Mītiskas būtnes (40 foto). Radības slāvu mitoloģijā Ausis un acis slāvu mitoloģijā

Dienvidslāvu vidū valda uzskats: sen visi dzīvnieki bija cilvēki, bet vēlāk tie, kas deva nepatiesus zvērestus, apvainoja māti, ļaundarīja, izvaroja, tika pārvērsti par dzīvniekiem, zivīm un putniem. (jcomments on)

Jebkurš dzīvnieks visu redz, visu dzird un pat visu paredz; turklāt tā zina, ko cilvēks jūt. Šī dievišķā dāvana tiek saņemta apmaiņā pret runas dāvanu. Taču, kam liegta cilvēka runa, dzīvnieki sarunājas savā starpā. Zivis, augi, pat akmeņi kādreiz bija apveltīti ar runu, brīvi komunicēja savā starpā. Nav brīnums, ka ir sakāmvārdi: "Un kalnam ir acis", "Un sienām ir ausis", "Un akmeņi runā".

Ar savu neveiklo izskatu lācis tika iespiests daudzos meža pārvaldnieka sakāmvārdos, teicienos, jokos un mīklās. Viņa krievu tauta saukta par Mishka, Mihail Ivanovich, Toptygin. Ja jūs viņam nepieskaraties, viņš ir maigi un pat laipns savā veidā, lācīgā veidā. Bet medniekiem, kuri iziet pie viņa ar cirvi un ragu, ir pilnīgi veltīgi paļauties uz viņa laipnību: paskatieties no “kluba lāča”, tas pārvērtīsies par mežonīgu meža briesmoni. Neatlaidīgos lāču medniekus sauc par "nepieciešamajiem", un katru reizi, kad viņi dodas medībās, viņi tos aizrauj kā līdz nāvei. "Lācis ir goblina brālis, nedod Dievs ar viņu satikties!" saka meža iemītnieki. Ledainā ziema pēc lāča vēlmes ilgst: griežoties savā migā uz otru pusi, ziemā paliek tieši puse no ceļa līdz pavasarim.

Tauta lapsu sauc par Patrikejevnu un Kumušku. “Fox pass” ir līdzvērtīgs vārdam apkrāpt; ir pat īpašs vārds - "lapsa". Lapsa ir vājāka par vilku, jā, pateicoties viņa viltīgajam ieradumam, kur viņš dzīvo labāk.

Viņa - "septiņi vilki izturēs": vienalga, kā suns no viņas sargās pagalmu, bet vistu viņa dabūs. “Lapsa sapnī skaita vistas zemnieku kūtī!”, “Lapsai un sapnī ausis augšā!”, “Kur es eju kā lapsa, tur vistas neguļ trīs gadus!” , "Kas nokļuvis lapsas kārtā, tas ierindosies - vilks!", "Kad tu meklē lapsu priekšā, tā ir aiz muguras!", "Lapsa visu aizsegs ar asti!" - veci sakāmvārdi un teicieni pārtrauc viens otru. — Viņam ir lapsas aste! - runā par glaimojošu viltību.


Vājuma un kautrības iemiesojums ir zaķis. "Caur mežu - lapsas cepetis kažokā skrien!" - viņi runā par viņu. — Gļēvs kā zaķis! - viņi saka sarunvalodā par cilvēkiem, kuri ir bez mēra bailīgi. Zaķis ir ne tikai gļēvulības iemiesojums, bet arī ātruma personifikācija. Tāpēc ātru, tikko manāmu saules staru atspulgu uzplaiksnījumu uz sienām, griestiem un grīdas sauc par zaķi. Šis nosaukums attiecas arī uz zilajām gaismām, kas darbojas pāri degošām oglēm.

Populārā māņticība iesaka peldēšanas laikā neatcerēties zaķi: ūdens zaķis par to var noslīkt.

Pārsteidzoši, ka zaķis kopš seniem laikiem ir bijis arī kārības, vīriešu spēka iemiesojums. Kā tas tiek dziedāts vienā no apaļajām deju dziesmām:

Zaķīt, ar ko tu gulēji un nakšņoji,

Baltais, ar ko tu gulēji un nakšņoji? Es gulēju, es gulēju, mans kungs,

Es gulēju, es gulēju, mana sirds

Katjukha - uz rokas,

Maryukha - uz krūtīm,

Un Dunkam pa visu vēderu ir atraitne.

Līdz šim cilvēki tic: sapnī redzēt zaķi - agrīnai grūtniecībai. Un starp dienvidu slāviem, lai palīdzētu dabiskajam ceļam, jums joprojām ir jādzer jauna zaķa asinis.

Vismīļākais un svarīgākais varonis Slāvu mitoloģija no seniem laikiem līdz mūsdienām - Māte - Siera zeme.

Māte - Siera Zeme pagāna iztēlei, kas dievināja dabu, tika attēlota kā dzīva, cilvēkam līdzīga radība. Garšaugi, ziedi, krūmi, koki viņam šķita viņas lieliskie mati; viņš atpazina akmens klintis par kauliem; dzīslas nomainīja izturīgas koku saknes, zemes asinis bija ūdens, kas izsūcas no tās dzīlēm. Un kā dzīva sieviete dzemdēja zemes radības, viņa vētrā stenēja no sāpēm, kļuva dusmīga, izraisot zemestrīces, viņa smaidīja zem saules, dāvājot cilvēkiem vēl nebijušu skaistumu, viņa aizmiga aukstā ziemā un pamodās pavasarī viņa nomira, sadedzināta sausuma dēļ. Un, it kā pie īstas mātes, cilvēks ķērās pie viņas jebkurā dzīves laikā. Varonis nokritīs uz mitras zemes - un tiks piepildīts ar jaunu spēku. Sitiet ar šķēpu pret zemi - un tas uzsūks melnās, indīgās čūskas asinis, atgriežot izpostīto cilvēku dzīvi.

Kas zemi negodā - medmāsa, tam, pēc arāja teiktā, maizi nedos - ne tikai gana, bet arī badā; kas nelocīsies Mātei - Neapstrādātai Zemei ar dēla loku, uz tā zārka gulēs nevis ar vieglām pūkām, bet ar smagu akmeni. Kas tālā ceļā nepaņems līdzi saujiņu dzimtās zemes, tas savu dzimteni vairs nekad neredzēs, ticēja mūsu senči.

Pacienti vecos laikos izgāja klajā laukā, paklanījās uz visām četrām pusēm, vaimanādami: "Piedod man, sānis, māte - siera zeme!" "Jo vairāk jūs slimojat, jo vairāk jūs dziedināsit!" - saka tautā, un vecie ļaudis iesaka vest ārā tos, kuri paši sev nodarījuši pāri - avarējuši, tieši tur un lūgt zemei ​​piedošanu.

Pašu zemi cilvēki ciena kā dziedinošu līdzekli: ar to, iemērcot siekalās, dziednieki dziedē brūces, aptur asinis un arī uzklāj to uz sāpošas galvas. "Cik vesela ir zeme," viņi saka vienlaikus, "lai mana galva būtu vesela!"

“Māte ir siera zeme! Atņemiet visus nešķīsto rāpuļu no mīlestības burvestības un brašām darbībām! - dažviet izteikts arī tagad pie pirmajām liellopu ganībām pavasara ganībām.

"Lai māte mani apsedz - Siera zeme mūžīgi, ja es meloju!" - saka vīrietis, dodot zvērestu, un šāds zvērests ir svēts un neaizskarams. Tie, kas brāļojas nevis uz dzīvību, bet uz nāvi, sajauc asinis no sagrieztiem pirkstiem un dod viens otram saujas zemes: tātad, no šī brīža viņu radniecība ir mūžīga.

Un senatnē bija tādi burvji – dziednieki, kas prata uzminēt no zemes saujas, kas paņemta no kreisās kājas apakšas tiem, kuri gribēja zināt savu likteni.



“Izņemt pēdas” no cilvēka tagad tiek uzskatīts par visnelaipnāko nodomu. Prasmīgi čukstēt pār šīm izraktajām pēdām, pēc vecā ticējuma, nozīmē saistīt tā gribu, kura pēdas ir roka un kāja. Māņticīgi cilvēki no tā baidās kā no uguns. "Māte ir medmāsa, dārgā zeme ir mitra," viņi ziņo no šādas nelaimes, "pasargā mani no niknā skatītāja, no jebkādām negaidītām grūtībām. Pasargā mani no ļaunas acs, no ļaunas mēles, no dēmonu apmelošanas. Mans vārds ir stiprs kā dzelzs. Tas ir tev ar septiņiem zīmogiem, Māte Māte - Siera Zeme, aizzīmogota - uz daudzām dienām, uz daudziem gadiem, uz visu mūžīgo dzīvību!

Pēc dienvidu slāvu domām, zeme ir plakana un apaļa. Pasaules galā debesu kupols savienojas ar Zemi. Zemi uz raga tur vērsis vai bifelis; ik pa laikam nogurst un uzmet nastu uz otru ragu - tātad zemestrīces.

Arī pazemē dzīvo cilvēki, tur viss ir sakārtots pa savam: tie paši augi, putni, dzīvnieki.

Kad pasaule tika radīta, visa - visa zeme bija plakana, bet, kad Kungs raka upju un jūru kanālus, viņam bija jāveido pakalni un kalni no smiltīm un akmeņiem.

"Zeme ir radīta kā cilvēks, matu vietā tai ir pagātne!" - apliecināja senie visuzēji, un tāpēc apveltīja pirmo, dziru - zāli - ar Mātes - Neapstrādātas Zemes maģiskajām īpašībām. "Dziedinoša zāle, ja jūs zināt, kā to savākt," viņi saka ļaudīs. Šādus īpašus ārstniecības augu dziru un “nikno sakņu” pazinējus sauca par zaleinkiem, ārstniecības augiem, un viņi gāja pa pļavām un mežiem kā dārzā, kas iestādīts ar savām rokām: katra zāle, katrs zāles stiebrs zināja savas īpašības un vietu.

Sirin.

Sirins - senkrievu mākslā un leģendās paradīzes putns ar jaunavas galvu. Tiek uzskatīts, ka Sirins pārstāv pagānu nāru - dakšu - kristianizāciju. Bieži attēlots ar citu paradīzes putnu Alkonostu, bet Sirina galva dažkārt tiek atsegta, un ap to atrodas oreols.

Sirin ir parādā savu izcelsmi literārajā viduslaiku tradīcijā. Senākie Sirina attēli ir datēti ar 10. gadsimtu un ir saglabāti uz māla plāksnēm, koltām un laicīgiem gredzeniem (Kijeva, Korsuna). Viduslaiku krievu leģendās Sirins viennozīmīgi tiek uzskatīts par paradīzes putnu, kas reizēm aizlido uz zemi un dzied pravietiskas dziesmas par gaidāmo svētlaimi, taču reizēm šīs dziesmas var būt kaitīgas cilvēkam (var zaudēt prātu). Tāpēc dažās leģendās Sirin iegūst negatīvu nozīmi, tā ka viņi pat sāk viņu uzskatīt par tumšo putnu, pazemes vēstnesi. Stāsti par Sirina dziedāšanas saldo un valdzinošo ietekmi uz cilvēku ir ietverti tādos 17. gadsimta literatūras pieminekļos kā Fiziologi, Alfabēti, Hronogrāfi. Apokrifiskajā literatūrā tiek ziņots, ka Sirin putns baidās no skaļām skaņām, un, lai to atbaidītu, cilvēki zvana zvani, šauj ar lielgabaliem, pūš taures. ">

Devans.

Devana (Dzewana, Dziewonna) - rietumslāvu mitoloģijā medību dieviete. Saskaņā ar J. Dlugoša "Polijas vēsturi" (15. gs. trešā ceturksnis) Dzewana ir Polijas panteona dieviete, kas atbilst romietei Diānai.

A.Brukners norādīja, ka liela daļa no Dlugoša saraksta ir hronista radīta un tai nav sakņu senslāvu mitoloģijā, un jo īpaši dieviete Dzevana radījusi vēlmi atrast sev līdziniekus romiešu dievībai. Tomēr mūsdienu pētnieki sliecas uzskatīt, ka, "neskatoties uz daudzām neprecizitātēm un izdomājumiem, Dlugoša saraksts atspoguļo mitoloģisko realitāti". 1824. gadā dāņu dzejnieks B.S.Ingemans dievieti Dzievonnu pieminēja starp ziemeļslāvu dieviem.

Morana jeb Māra, Morena, slāvu mitoloģijā, spēcīga un briesmīga dievība, ziemas un nāves dieviete, Koščeja sieva un Ladas meita, Živas un Lelijas māsa.

Marana slāvu vidū senos laikos tika uzskatīta par netīro spēku iemiesojumu. Viņai nebija ģimenes un klīda pa sniegu, ik pa laikam apciemojot cilvēkus, lai paveiktu savu netīro darbu. Vārds Morana (Morena) patiešām ir saistīts ar tādiem vārdiem kā "pestilence", "dūma", "drūma", "dūma", "muļķis", "nāve".

Leģendas vēsta, kā Morana ar ļaunajiem rokaspuišiem katru rītu mēģina melot un iznīcināt Sauli, bet ikreiz šausmās atkāpjas viņa starojošā spēka un skaistuma priekšā. Viņas simboli ir Melnais mēness, salauztu galvaskausu kaudzes un sirpis, ar kuru viņa pārgriež Dzīvības pavedienus.

Morenas īpašumi, saskaņā ar senajām nostāstiem, atrodas aiz Melnās jāņogu upes, kas atdala Javu un Navu, pār kuru tiek pārmests Kaļinova tilts, ko apsargā Trīsgalvu čūska.

Pretstatā Živai un Jarilai, Marena iemieso Mari triumfu - "Dead Water" (Griba līdz nāvei), tas ir, Spēku, kas ir pretējs Dzīvību Dojošajam Saules Yari. Bet Marēnas dāvātā nāve nav pilnīgs Dzīves straumju kā tādu pārtraukums, bet tikai pāreja uz Citu Dzīvi, uz jaunu Sākumu, jo to tā ir noteikusi Visvarenā šķira, ka pēc ziemas, kas atņem visu kas ir novecojis, vienmēr nāk jauns pavasaris.

Salmu tēls, kas līdz pat mūsdienām dažviet tiek dedzināts senās Masļeņicas svētkos pavasara ekvinokcijas laikā, neapšaubāmi pieder Morenai, nāves un aukstuma dievietei. Un katru ziemu viņa pārņem. Bet pat pēc Ziemas nāves aiziešanas viņas daudzie kalpi Māras palika pie cilvēkiem.

Saskaņā ar seno slāvu leģendām, tie ir slimību ļaunie gari, viņi nēsā galvas zem rokām, naktīs klīst zem māju logiem un čukst mājsaimniecības locekļu vārdus: tas, kurš atbildēs uz Māras balsi, mirs. Vācieši ir pārliecināti, ka marutas ir niknu karotāju gari. Zviedri un dāņi tās uzskata par mirušo dvēselēm, bulgāri ir pārliecināti, ka Marijas ir mazuļu dvēseles, kas nomira nekristīti. Baltkrievi uzskatīja, ka Morana nodod mirušos Baba Yaga, kas baro mirušo dvēseles. Sanskritā vārds "ahi" nozīmē čūska, čūska.

Jakas.

Blazeri ir čūsku īpašnieka meitas. Līdz pusei tās ir skaistas, jaunas meitenes, ar gariem plīvojošiem matiem, un kāju vietā viņām ir it kā čūskas aste.

Vilnas cilvēki parasti dzīvo mežā, pie ūdenstilpnēm, lai gan ne obligāti. Viņiem ļoti patīk sēdēt uz veciem, izplestiem kokiem un ķemmēt savus skaistos matus ar zeltainām ķemmēm.

Jakām nav drēbju, neskatoties uz to, ka viņu tēvs - čūsku pavēlnieks - ir ļoti bagāts. Viņa aizsardzībā ir daudz dārgumu, tāpēc meitām nav no kā atteikties. Un kuras tikai dārgās rotaslietas nav uz Vuzhalki! Ja kāds tos ierauga saulainā dienā, var šķist, ka pati saule ir ieripinājusi mežā - Vužalkos dzirkstī dažādas krelles un rokassprādzes. Dažreiz kāds no viņiem var pazaudēt kādu no rotaslietām. Skaitās laba zīme ko tādu atrast, tas parasti sagādā laimi un šis cilvēks nebaidās no čūskas koduma.

Pašas jakas cilvēkam neko ļaunu nenodara, bet ap vietu, kur viņi sēž, dažādi rāpuļi mudž no bariem. Tā čūsku saimnieks sargā savas meitas. Un, ja tomēr kāds aizskar Vužalku, cilvēku piemeklēs visa veida nelaimes, kas iznīcinās viņu un visu viņa ģimeni.

Goblins.

Goblins (baltkrievu lyasun, lesavik, ukraiņu lisovik; ir daudzi citi reģionālie un aplēstie nosaukumi) ir meža galvenais gars austrumu slāvu mitoloģijā. Vismaz kopš 18. gadsimta goblins ir bijis viens no populārākajiem mitoloģiskajiem tēliem, un, neskatoties uz mūsdienu tradīciju norietu, tāds tas ir arī mūsdienās. Tradicionālais goblina tēls ir sarežģīts, daudzšķautņains un neskaidrs.

Izskats, kādā goblins parādās mitoloģiskajos stāstos, norāda uz tā citpasaules dabu un saikni ar mežu. Gadās, ka tas ir pilnīgi augu objekts (koks, krūms, celms), vai šis augs ar individuālām cilvēka iezīmēm (forma, zari kā mati), vai cilvēks ar augu iezīmēm (mati un bārda kā zari, sūnām klātas drēbes un seja, āda kā miza) vai tikai augu atribūti (nūja rokās, ķermeņa un drēbju zaļā krāsa), un dažreiz goblins personificē visu mežu. Goblins var parādīties kā dzīvnieks (bieži savvaļas, bet dažreiz arī mājas), vai kā puscilvēks-puskaza, vai arī cilvēks ar dzīvnieka pazīmēm (matainums, apģērbs no dzīvnieku ādām, nagi, nagi, aste) , vai kāds dzīvnieks var pavadīt goblinu. Tomēr biežāk goblins izskatās pēc cilvēka, tomēr ar dažām dīvainām iezīmēm (ādas un acu nedabiska krāsa, dažu ārējo orgānu neesamība vai to neparastā forma) goblinam ierasts parādīties radinieki un draugi, tostarp mirušie. Priekšstati par goblina augšanu atšķiras no milža līdz pundurim, pastāv uzskati, ka viņš var viņu mainīt.

Tiek uzskatīts, ka goblins ir ģērbies tāpat kā parasts cilvēks, tomēr viņa drēbēs ir neparastas detaļas (piemēram, kreisā puse ir pārmesta pāri labajā, tas ir, ne kā bija pieņemts), dažreiz viņš ir kails. Goblina rokās parasti ir pātaga, batogs, nūja vai somiņa. Bieži vien goblinu pavada stiprs vējš, vai arī viņš pats viņiem var parādīties. Viņam nav ēnas, viņš var kļūt neredzams. Lešijam ir liels spēks. Viņam tiek piedēvētas visdažādākās meža skaņas, kurās cilvēki dzird svilpošanu, smieklus, plaukšanu, kliegšanu, dziedāšanu un jebkuru dzīvnieku balsis, taču viņš var arī runāt kā cilvēks.

Bylichkas un byvalschins ir aprakstītas tikšanās ar goblinu jebkur mežā, kā arī ārpus tā. Tika uzskatīts, ka goblins dzīvo uz veciem, sausiem kokiem, dobumā, spārnā, vītīta koka saknēs utt.; pēc citiem uzskatiem viņš dzīvo pašā meža dziļumā, kur cilvēkam grūti aizsniegties. Biežāk goblins tiek attēlots kā vientuļa būtne, vienā mežā ir tikai viens goblins, bet vairākos mitoloģiskos stāstos goblins sanāk kopā un dzīvo ģimenēs (goblina sieva ir goblina vai nolaupīta meitene, bērni ir viņu pašu goblini vai arī nolaupīti) un pat ciemus. Goblinu var attēlot kā mierīgu raksturu vai jautrības cienītāju, vai nu viņš ir spēcīgs un biedējošs, vai stulbs. Goblins kā saimnieks rūpējas par mežu, sargā to, ir meža dzīvnieku un augu patrons, bet var arī rīkoties ar tiem kā savu īpašumu.

Attieksme pret goblinu cilvēku vidū bija neviennozīmīga. No vienas puses, viņš tika uzskatīts par cilvēku naidīgu un viņam bīstamu ļauno garu, tomēr biežāk viņš nevis mērķtiecīgi nodara pāri cilvēkiem, bet gan izspēlē palaidnības un jokus, bet dara to rupji un ļauni - biedē, maldina. , slēpj objektus. No otras puses, goblinu uzskatīja par godīgu meža saimnieku, kurš nedarīs pāri tāpat vien, bet var sodīt par neadekvātu uzvedību. Saskaņā ar tautas etiķeti, meža apmeklējumam, jebkurai darbībai tajā, nakšņošanai meža būdā jāprasa goblina piekrišana. Lešijai nepatīk, ja viņi mežā rājas un trokšņo, kur uguni un iet gulēt uz taciņas. Aizsargājot mežu, goblins var neļaut cilvēkam sakropļot un izcirst kokus un medīt. Goblins, kurš mežā uzvedās slikti, varēja nobiedēt pusi līdz nāvei, sajaukt ar vīzijām, nosūtīt viņam slimību, kutināt līdz nāvei. Goblins var arī palīdzēt cilvēkam – ieteikt sēnēm un ogām bagātas vietas, parādīt ceļu, aprūpēt pazudušo bērnu.

Tika uzskatīts, ka goblins var nodrošināt veiksmi medībās un drošu ganību, tāpēc medniekiem un ganiem vajadzēja viņam atnest dāvanu (olu, maizi ar sāli utt.) un noslēgt ar viņu līgumu, uzliekot viņiem pienākumu ievērot noteikti nosacījumi: piemēram, medniekam - neņem laupījumu vairāk kā noteikti vai neej medībās noteiktās dienās, ganam - nepieskati ganās govis mežā (tās ganās goblins), ne ekspluatē mežu un nedari tam ļaunu, neaiztiec citus cilvēkus.

Lešijs tika uzskatīts par galveno cēloni cilvēka klejošanai mežā. Tika uzskatīts, ka cilvēks apmaldījās tāpēc, ka viņam apkārt “staigāja” goblins vai viņš šķērsoja “goblina pēdas”, vai arī goblins noslēdza ceļu ar apsēstības šķērsli, vai viltoja zīmes, vai “piesēja” cilvēku. koku, tā ka viņš vienmēr atgriezās pie viņa vai atveda cilvēku, kas izlikās par ceļabiedru, vai pamāja ar dzīvnieku, paziņu vai cilvēku balsīm, kam nepieciešama palīdzība. Tāpat, izliekoties pazīstamam, goblins var izkļūt uz priekšu no attāluma, neļaujot sev panākt un nereaģēt. Jūs varat atbrīvoties no goblina ar lūgšanu vai pat vienkārši pieminot Dievu, izmantojot neķītru vardarbību, amuletus un citus līdzekļus. Lai noņemtu viņa burvestību, jums ir jāmaina drēbes otrādi.

Cilvēku un mājlopu zaudēšana mežā bija saistīta ar goblinu. Visbiežāk nolaupīšanas iemesls ir lāsts, kas izpaužas kā nosūtīšana "pie velna". Goblins var aizstāt mazuļus ar baļķi vai ar savu neglīto bērnu. Goblini ņem nolaupītās meitenes par savām sievām un var radīt bērnus ar viņām. Goblins var arī nolaupīt cilvēku, lai pārvērstu viņu par vergu. Pēc citiem nostāstiem, pazudušie skraida mežonīgi. Lai atrastu mežā pazudušus cilvēkus un lopus, viņi ne tikai veica parastus meklējumus, bet arī veica “degustācijas” rituālu - pasniedza dāvanu vai draudēja ar maģiju vai svēto aizlūgumu. Ja izdevās vienoties ar goblinu, tad viņš pazudušajam rādīja ceļu vai pat pats izveda no meža. Bija doma, ka tie, kas atgriezušies no goblina, mainās – vai nu aizskrien, vai kļūst nesabiedriski, iegūst pārdabiskas spējas.

Leshem tika atzīta par spēju paredzēt nākotni, saistībā ar kuru notika viņa izsaukšanas un zīlēšanas rituāli. Iepriekšējos stāstos un pasakās goblins varēja brīvi sazināties ar cilvēkiem, dažreiz viņš pieņēma no viņiem palīdzību, par ko viņš dāsni pateicās.

Lešijs ir populārs tēls literārajās pasakās un dzejoļos, pasaku lugās, filmās un multfilmās, slāvu fantāzijā, viņš ir sastopams dziesmās, gleznās un citos darbos. Pateicoties tam, viņa tēls ieguva jaunas iezīmes, kas ne vienmēr atbilst tradicionālajām idejām.

Nāriņa.

Nāra ir slāvu mitoloģijas tēls. Viens no daudzveidīgākajiem tautas mistikas tēliem: nāras ideja, kas pastāv Krievijas ziemeļos, Volgas reģionā, Urālos, Rietumsibīrijā, ievērojami atšķiras no Rietumkrievijas un Dienvidkrievijas. Tika uzskatīts, ka nāras rūpējas par laukiem, mežiem un ūdeņiem.

Pēc L. N. Vinogradovas teiktā - kaitīgs gars, kas vasarā parādās garmatainas sievietes formā labības laukā, mežā, pie ūdens, kas spēj kutināt cilvēku līdz nāvei vai noslīkt ūdenī. Austrumslāvu termins sirēna ir saistīts ar senkrievu pagānu pavasara svētku nosaukumu nāra.
Pēc D. K. Zeļeņina teiktā, nāra pēc uzskatiem bija “ieķīlāta miroņa”, noslīkusi sieviete, cilvēka dvēsele, kas mirusi nedabiskā nāvē, parasti jauna sieviete, nekristīta meitene, dažreiz meitene.

Pēc V. Ya. Propp domām, nāra bija raksturs, kas saistīts ar augu kultu, auglību, mitrumu, ūdenskrātuvju garu, personificētu dabas elementu (ūdens, “zaļā” dzīvība).

Mazajā Krievijā un Galisijā bija vairākas idejas par nārām. Pēc dažām idejām nāras identificē ar Mavkām, pēc citām - ar savvaļas sievām, starp poļiem un "dakšiņas" starp serbiem un bulgāriem, kuriem piederēja akas un ezeri, spēja "aizslēgt" ūdeņus. Ukraiņu tautas ticējumos par nārām kļūst noslīkušas meitenes, nekristīti bērni, cilvēki, kas mazgājas nepiemērotā laikā, un tie, kurus nāriņš īpaši vilka savā dienestā. Polisijas rietumos klīst leģenda par to, kā mirušas līgavas tēvs piesēja viņas ķermeni pie staba un tādējādi viņu “apprecēja”, lai viņa nekļūtu par nāru.

Saskaņā ar dažiem ziņojumiem nārām tiek piedēvēta spēja mainīt formu. Tika uzskatīts, ka, piemēram, tie varētu izpausties kā vāveres, žurkas, vardes, putni (Ukrainas Harkova) vai parādīties kā govs, zirgs, teļš, suns, zaķis un citi dzīvnieki (meža zeme). Tomēr lielākajā daļā stāstu nāras parādās sievietes vai jaunas meitenes izskatā.

Urālu iedzīvotāju vidū bija doma, ka nāras ir nolādētas sievas un jaunavas. Viņi dzīvo miesā, cilvēkiem neredzami, un turpinās to darīt līdz Kristus atnākšanai. Viņi pastāvīgi dzīvo zem ūdens, velnu sabiedrībā.

Vasilisa ir skaista.

Viņi ienesa galvaskausu kamerā; un acis no galvaskausa skatās uz pamāti un viņas meitām, tās deg! Viņiem bija jāslēpjas, bet, lai kur viņi steidzas, acis visur viņiem seko; līdz rītam tas bija tos pilnībā sadedzinājis oglēs; Vasilisa viena pati netika aiztikta.

Vasilisa Skaistā ir krievu tautas pasaka un tās galvenā varoņa vārds. A.N.Afanasjeva krājumā "Krievu tautas pasakas" šīs pasakas versijas ir numurētas: 104 ("Vasilisa skaistā"); 219-226 ("Jūras karalis un Vasilisa Gudrā"); 267-269 ("Varžu princese"). Padomju filmai ar tādu pašu nosaukumu (1939) un multfilmai (1977) ir savi sižeti, kas balstīti uz pasaku "Varžu princese" (tajos Vasilisa "Gudrā" kļuva par "Skaistu").

Černobogs un Belobogs.

Černobogs un Belobogs – ticība belobogai un černobogai savulaik bija izplatīta starp visām slāvu ciltīm, par ko liecina saglabājušies ģeogrāfiskie nosaukumi un tautas leģendas. Atmiņa par seno Belobogu ilgu laiku tika saglabāta baltkrievu leģendā par Belunu, kurš tika attēlots kā vecs vīrs ar garu baltu bārdu, baltās drēbēs un ar zizli rokās. Viņu godināja kā bagātības un auglības devēju. S. saskaņā ar tautas uzskatiem, Belobog ir tikai diena un ved ceļotājus, kuri ir apmaldījušies blīvā mežā uz ceļa.

Īpašības vārds "balts" (Bel-god) nozīmē "spilgts", "dzidrs". Šo epitetu mēs atrodam izteicienos "balta gaisma" un "spilgta diena". Belobogs tika saukts par Apollo, Sventovid (Svētais) - dienas, pavasara, skaidru debesu dievs un pēc tam debesu kungs, kurš ne tikai spīd ar saules gaismu, bet arī cīnās ar tumšiem mākoņiem. Dienas gaismas jēdziens - saule - tika apvienots ar Belobog vārdu. Svētais, pēc seno slāvu uzskatiem, ir gaišs, balts, jo pati gaismas stihija ir dievība, kas nepanes neko tumšu, nešķīstu, vēlākā nozīmē grēcīgu. Spilgtas dievības un svētuma jēdzieni nav atdalāmi.

Košejs beznāves.

Kosčejs Nemirstīgais ir slāvu mitoloģijas kulta varonis, kura folkloras tēls ir ārkārtīgi tālu no oriģināla. Košejs Černobogvičs bija Černobogas, lielās tumsas čūskas, jaunākais dēls. Viņa vecākie brāļi - Gorins un Vījs - baidījās un cienīja Koščeju par viņa lielo gudrību un tikpat lielu naidu pret viņa tēva ienaidniekiem - Irijas dieviem. Kosčejam piederēja dziļākā un tumšākā Navi karaļvalsts – Koščejeva karaļvalsts, kurā, iespējams, atradās Mēness zāle, Černobogas mājvieta.

Pūķis.

Čūska Goriničs - uguni elpojošs pūķis ar vairākām galvām, ļaunās tieksmes pārstāvis krievu tautas pasakās un eposos. Slāvu mitoloģijā tā sastopama kā čūska (slovāku un čehu zmok) vai smok (poļu smok, baltkrievu tsmok), čūska (v. . zmaj), čūska (baltkrievu un bulgāru čūska).

Dažās slāvu valodās vārdu “kalns” un “mežs” nozīmes neatšķiras, tāpēc pastāv versija, ka Gorinich cēlies no vārda “kalns” “meža” nozīmē.

Goriņičs parasti dzīvo kalnos, bieži vien netālu no ugunīgas upes un sargā Kaļinova tiltu, caur kuru viņi nonāk mirušo valstībā.

Čūskas daudzgalvīgums ir tās neaizstājama īpašība. Galvu skaits parasti ir reizināts ar trīs, visbiežāk ir 3, 6, 9 un 12, bet dažreiz 5 un 7. Visbiežāk čūska parādās kā trīsgalvaina. Citas čūskas pazīmes tiek minētas retāk vai nemaz. Vairumā gadījumu čūskai ir spēja lidot, taču, kā likums, nekas netiek teikts par tās spārniem. Tātad visā Afanasjeva krievu valodas kolekcijā Tautas pasakas tikai vienu reizi tiek ziņots par "ugunīgajiem spārniem" (pasaka "Frolka-sēdeklis"). Čūskas ķermenis pasakās nav aprakstīts, tomēr populārajos apdrukās, kurās attēlota čūska, iecienītākās detaļas ir gara aste ar bultu un spīļotām ķepām. Vēl viena svarīga čūskas īpašība ir tās ugunīgā daba, tomēr pasakās nav precīzi aprakstīts, kā izceļas uguns. Čūsku uguns nes sevī un izspiež to uzbrukuma gadījumā. Papildus uguns stihijai čūska ir saistīta arī ar ūdens stihiju, un šie divi elementi viens otru neizslēdz. Dažās pasakās viņš dzīvo ūdenī, guļ uz akmens jūrā. Tajā pašā laikā čūska ir arī Serpent Gorynych un dzīvo kalnos (iespējams, ka otrais vārds cēlies no slāvu vārda Gorynya). Taču šāda atrašanās vieta viņam netraucē būt jūras briesmonim. Dažās pasakās viņš dzīvo kalnos, bet, kad varonis viņam tuvojas, viņš izkāpj no ūdens. Pēc Dāla teiktā, “Gorynya ir pasakains varonis un milzene, kas satricina kalnus. Goriničs ir pasakains patronīms, kas dots varoņiem, dažreiz čūskai vai kalnu, midzeņu, alu iemītniekiem. Trīsgalvainā čūska Azhi-Dahak no Irānas mitoloģijas un serbu čūska ugunsvilks (serb. Zmaj Ogњeni Vuk) ir līdzīga čūskai Goriņičai.

Čūskas Goriniča darbības:

Nolaupījumi skaistas meitenes(starp kurām bieži ir princeses), lai iebiedētu cilvēkus vai vienkārši mielotos ar viņiem. Krievu eposā “Par Dobrinju Ņikitiču un čūsku Goriniču” čūska Goriničs nolaupīja Kijevas prinča brāļameitu Zabavu Putjatišnu, un Dobrinja Ņikitiča viņu atbrīvoja. Interesanti, ka pirms cīņas varonis iznīcina Goriniča mazuļus, kuri vairāk līdzinās odzēm, nevis briesmīgam tēvam. Dienvidslāvu vidū čūska tika uzskatīta par sausuma vaininieku un tika izraidīta, lai izraisītu lietus (čūskas izraidīšana).

Viņš aprij jaunas meitenes, kad nav izsalcis, un tāpēc senajās ciltīs viņu sauca par "meiteņu ēdāju".

Kalpo Koščeju Nemirstīgajam.

Volkola.

Volkola - Volkodlaks - slāvu mitoloģijā vilkacis, kas iegūst vilka formu: tas ir vai nu burvis, kas uzņemas dzīvnieka tēlu, vai vienkāršs cilvēks, kas burvestības dēļ pārvērsts par vilku.

Ideja par radībām, kas aprij Sauli un Mēnesi, slāvu vidū ir saistīta ar volkolakiem.

Vācu vilkacis ir līdzīgs vilkacim (no senvācu wer — cilvēks un wolf — wolf veidojās vācu Werwolf un angļu wolf); kā arī spāņu hombre lobo; franču loupgarou; itāļu lupo mannaro; portugāļu lobisomēma; starp senajiem romiešiem - faunus ficarius, starp armēņiem - mardagail.

Dienvidkrievijas un ukraiņu ticējumi

Saskaņā ar ukraiņu tautas ticējumu, burvji vai raganas, vēloties kādu pārvērst par vilku, uzmet viņam vilka ādu un vienlaikus čukst burvju vārdus.

Dažreiz burvis zem būdas sliekšņa noliek no lūkas savītu jostu; kurš kāpj pāri šai jostai, pārvēršas par vilku un bijušo cilvēka tēlu var iegūt tikai tad, kad burvja josta ir nolietojusies un pārplīst, vai arī tad, kad kāds viņam uzliek sev noņemtu jostu, kurai viņš iepriekš sasēja mezglus un, uzliekot katru reizi teica: Kungs, apžēlojies.

Paši burvji un raganas, vēlēdamies pārvērsties par dzīvniekiem, met sev virsū riņķi ​​vai kūleņo pa stīpām.

Lai kāzu vilcienu pārvērstu par vilku baru, burvis paņem tik daudz jostu un basu, cik vilcienā ir seju, čukst pār jostām un basiem un pēc tam apjož ar tiem apmācāmos pa vienam; jostas uzreiz kļūst par volkolaku.

Pret šādiem piekariņiem jūs varat rīkoties tikai ar piekariņiem vai sazvērestībām, kuras sauc par amuletiem. Harkovas guberņā ļaudis tik ļoti ticēja šo amuletu spēkam, ka neuzskatīja par vajadzīgu, lai dziednieks tos izrunātu: tos varēja izlasīt ikviens, kurš kāzās spēlēja drauga lomu.

Ukrainā izšķir divu ģinšu volkolakus. Vilkači pārveidoti no parastie cilvēki, šķiet, ir radījumi, kas nav ļauni, bet cieš, nelaimīgi, pelnījuši pilnīgu līdzjūtību: viņi dzīvo midzeņos, klīst pa mežiem, gaudo kā vilki, bet saglabā cilvēcisku nozīmi. Volkolaks, kas pārvēršas brīvprātīgi, īpaši burvji un raganas, nepiedzīvo nekādas ciešanas, viņi izmanto pārvērtības saviem mērķiem; naktīs klaiņojoši vilki, rītausmā tie atkal iegūst cilvēka veidolu. Šajā nošķīrumā ļoti skaidri izceļas divi fakti, uz kuriem var reducēt tik plaši izplatītos uzskatus par vilkaci.
Ciešošie vilkači ir pārstāvji īpašs veidsārprāts, kurā slimie iedomājas, ka viņi ir vai var tikt pārveidoti par vilkiem. Šī slimība, kas pazīstama kā likantropija, viduslaikos bija plaši izplatīta Eiropā; šāda veida pacienti joprojām atrodami Krievijas ciemos; līdzīga slimība ir zināma Abesīnijā un Asamā, tikai tur vilka lomu spēlē hiēna un tīģeris.

Ticējumos par ļaunajiem vilkačiem ir redzamas mistisku ideju atbalsis, kurās vilks ir naidīgo dabas spēku personifikācija. Dienvidslāvu uzskati saista Volkolaku ar spoku (vampīru). Saskaņā ar dienvidu slāvu uzskatiem, vilkacis izraisa badu, sūc asinis no cilvēkiem un suņiem; dažreiz viņš pieņem izskatīga puiša veidolu un piespiež jaunu atraitni ar viņu noslēgt laulības attiecības, un šo attiecību auglis ir bērni, kuriem parasti nav kaulu. Katrs cilvēks, kurš savas dzīves laikā bija draudzīgā attiecībās ar veštitiem (raganām) vai ļaunajiem dakšām, vai velniem un nomira bez grēku nožēlas, pēc nāves kļūst par vilkaci: kāds velna gars, iekļūstot miruša cilvēka ķermenī, viņu atdzīvina. un liek viņam sagādāt cilvēkam visādas nelaimes. Tomēr vilkača liktenis dažkārt sagaida tikumīgus cilvēkus pēcnāves dzīvē. Tas notiek, kad kaķis, suns vai vista skrien pāri mirušajam, kamēr viņš guļ uz galda. Tāpēc dienvidslāvi šos dzīvniekus dzen ārā no savām mājām uz laiku, kamēr tur atrodas nelaiķis. Par vilkačiem pārvēršas arī bērni, kas dzimuši no vilkača laulībām ar sievieti, kā arī cilvēki, kas iedzīvojušies burvju vai raganu ļaunprātībā un atriebībā. Tad naktī pie viņiem pienāk ļaunais gars ar vilka ādu un pavēl to uzvilkt; pēc tam viņi sāk naktīs ložņāt kā vilki, un rītausmā, novilkuši vilka ādu, atkal iegūst cilvēka veidolu.

Maija Zlatogorka.

Maija Zlatogorka - Slāvu mitoloģijā Zlata Maija ir Maija-Zlatogorka - vasaras dieviete, spēcīga karotāja, slāvu ciltstēva, dzimusi no zelta zvaigžņu stariem, Svjatogora meita un Daždboga sieva. Maija bija prasmīga amatniece, izšuva ar tīru zeltu: "viņa šuva pirmo rakstu - Saule ir sarkana, bet otro rakstu - gaišais Mēness, viņa šuva trešo rakstu - tad zvaigznes ir bieži".

Simargl.

Simargl - (Semargl) - slāvu sākotnējās uguns dievs, starpnieku dievs starp cilvēku pasauli un dievu pasauli, aizsargā sauli no zemes ļaunuma. Ražas sargs. Viņu sauc arī par Uguns Dievu, Viņš ir viens no metinātājiem, t.i. Svaroga dēli parādījās no Svaroga āmura sitiena pa Alatīra akmeni. Pastāv viedoklis, ka tas nebija viens dievs, bet divi "Sim" un "Regla".

Braunijs.

Braunijs - labs gars, mājas un visa, kas tajā atrodas, sargs. Braunijs izskatās pēc maza vecīša (20-30 centimetrus garš) ar lielu bārdu. Tiek uzskatīts, ka jo vecāks ir braunijs, jo jaunāks viņš izskatās, jo viņi piedzimst veci un mirst kā mazuļi. Dievs Veles patronizē braunijus, no kuriem gari ieguva vairākas spējas, piemēram, spēju paredzēt nākotni, bet galvenais, protams, ir gudrība un spēja dziedināt cilvēkus un dzīvniekus. Braunijs dzīvo gandrīz katrā mājā, izvēloties nomaļas vietas dzīvošanai.

Braunijs visos iespējamos veidos uzrauga savu māju un tajā dzīvojošo ģimeni, pasargā tos no ļaunajiem gariem un nelaimēm. Ja ģimene tur dzīvniekus, tad braunijs tos pieskatīs, bet ja braunijam zvērs nepatīk, tad viņš var viņu nosist līdz nāvei.

Oriģinālais ieraksts un komentāri par

kaķa acs

Akmens, kas tika uzskatīts par neaizstājamu baiļu ārstēšanā. Tagad zināms, ka tie, kas to valkā, var izārstēties no garīgiem traucējumiem, depresijas, pārmērīgas agresivitātes, fobijām, bailēm, ādas slimībām. Tas lieliski palīdz dziedēt brūces, sasitumus, lūzumus, ar visu saaukstēšanās un veicina noturīgu ķermeņa aizsargreakciju iegūšanu. Tas labi mazina nogurumu, tāpēc jūs varat turēt no šī akmens izgatavotus priekšmetus savās mājās redzamā vietā. Akmenim piemīt spēja paredzēt veselības stāvokli un dzīves notikumus: pieskaroties, tas kļūst savādāks. Kaķa acs labvēlīgi ietekmē dažādus iekšējos orgānus, veicina koncentrēšanos, atjauno organisma spēkus un mazina sāpes. Saimnieks dod lielu izturību un pacietību. Attīsta gribu. Tas tika uzskatīts par nepieciešamo amuletu akmeni karotājiem.

No grāmatas Nano memuāru vārdnīca angļu valodas vārdi"Labākais no pirmā" autors Diborskis Sergejs

Eye - eye Application Memo no tā sauktās "uz ķermeni orientētās sērijas" Tie ir vārdi, kas attiecas uz noteiktām ķermeņa daļām. Vārdnīca Vārds - acs Tulkojums - acs Izruna (apm.) - "jā" Atmiņas stāsts Acs ir ļoti svarīgs cilvēka orgāns.

No autora grāmatas Lielā padomju enciklopēdija (GL). TSB

Acs Acs ir orgāns, kas uztver vieglu kairinājumu dažiem bezmugurkaulniekiem (īpaši galvkājiem), visiem mugurkaulniekiem un cilvēkiem. Lielākajai daļai bezmugurkaulnieku glaukomas funkciju veic mazāk sarežģīti redzes orgāni, piemēram, saliktas acis. Plkst

No grāmatas Ātrā palīdzība. Rokasgrāmata feldšeriem un medmāsām autors Vertkins Arkādijs Ļvovičs

15.1. Acu apdegumi No etiopatoģenētiskās ietekmes uz redzes orgānu un terapeitiskās taktikas viedokļa apdegumus iedala ķīmiskajos (skābju vai sārmu izraisītos), termiskajos un abus bojājuma faktorus apvienojošos.Ķīmiskie apdegumi rodas ne tikai

No grāmatas Kā lasīt cilvēku. Sejas vaibsti, žesti, pozas, sejas izteiksmes autors Ravenskis Nikolajs

Acu spīdums Spīdums norāda uz acu "dzīvi". Acis bez spīduma izskatīsies stiklveida, nedzīvas, bez uguns. Šīs īpašības atspoguļo indivīda paškontroles pakāpi, bet acu mirdzums - viņa iekšējo enerģiju. Visi cilvēki spēj koncentrēties

No grāmatas Miljons ēdienreižu ģimenes vakariņām. Labākās receptes autore Agapova O. Yu.

Acu sejas izteiksmes Tradīcijās dažādas tautas daudzas neparastas spējas bija saistītas ar noteiktu acu krāsu vai formu. Austrumslāviem vissvarīgākais bija tas, kā cilvēks izskatās. Cilvēku var iesaukt par burvi, ja viņš izskatās nelaipni, saraucis pieri, lai gan

No Brīnumu grāmatas: populāra enciklopēdija. 1. sējums autors Mezentsevs Vladimirs Andrejevičs

Par acu krāsu Kuram acis kļūst sarkanas - ātri rūdīts; tas atgriežas attiecīgajā stāvoklī, jo tiem, kas dusmās zaudē savaldību, acis kļūst sarkanas. Kam melnas acis - bailīgs; Ir zināms, ka melns apzīmē kautrību. Kam ir acis, kas nav gluži melnas, bet tuvāk brūnai,

No grāmatas Home Directory of Diseases autors Vasiļjeva (sastāv.) Ja. V.

No grāmatas Slāvu mitoloģijas vārdnīca autors Mudrova Irina Anatoljevna

Taifūna "acs" Japāņu mītos viena no svarīgākajām vietām pieder vētru dievam. Viņš ir attēlots kā briesmīgs pūķis, kas steidzas pa debesīm starp tumsu un nikniem viļņiem. Ar savu vienīgo aci viņš meklē laupījumu zemāk — kaut ko tādu, kas var tikt iznīcināts

No grāmatas The Complete Symptom Handbook. Slimību pašdiagnoze autors Rutskaja Tamāra Vasiļjevna

ACU SLIMĪBAS Astenopija Astenopija (redzes nogurums) var rasties, ja nelabvēlīgi faktori ietekmē vienas vai abu ierīču darbību. Daudz lielākā mērā tas attiecas uz okulomotorisko aparātu.

No grāmatas Pilnīga medicīniskās diagnostikas rokasgrāmata autore Vjatkina P.

Piekūna acs Akmens nosaukums ir saistīts ar valdošo priekšstatu par Piekūnu kā laipnu, gaismas spēku. Tas tiek izmantots etnozinātne. Ar to var atbrīvoties no nervozitātes, aizdomām, uzlabot nervu sistēmas darbību un pasargāt sevi no

No grāmatas Lielais dziedināšanas punktu atlants. Ķīniešu medicīna veselībai un ilgmūžībai autors Kovals Dmitrijs

No grāmatas Forša enciklopēdija meitenēm [Lieliski padomi, kā būt labākajam visā!] autors Večerina Jeļena Jurijevna

Acu slimības Galvassāpes var izcelties arī ar acu slimībām.Simptomi. Pēkšņi orbītā, pierē parādās stipras un nepārejošas galvassāpes, kas var izstarot uz ausi vai zobiem. Dažkārt sāpes jūtamas visā sejas pusē, retāk iekšā

No grāmatas Rokasgrāmata sievietēm pēc četrdesmit. Mājas enciklopēdija autors Daņilova Natālija Andrejevna

Acu slimības Punkti uz galvas Tian-zhu (“debesu balsts”) atrodas uz apmatojuma pakauša robežas, padziļinājumā pie trapecveida muskuļa ārējās malas 1,3 cun uz āru no mugurkaula vidus. (2.10. att., a). Rīsi. 2.10, un att. 2.10, izņemot acu slimības, izmanto punktu,

No grāmatas No kurienes radās vārdi autors Ušakova Olga Dmitrijevna

Acu grims “Acis ir dvēseles spogulis”, tāpēc likumsakarīgi, ka to dizainam vienmēr ir pievērsta īpaša uzmanība. Acu grims ietver grimu ne tikai plakstiņiem un skropstām, bet arī uzacīm. Vispirms, ja nepieciešams, ietonē uzacis ar kontūrzīmuli vai

No autora grāmatas

Acu vingrošana 1. Ar acu nogurumu šāds vingrinājums labi mazina stresu: ik pa laikam ir rūpīgi jāpalūkojas kādā attāluma punktā (vēlams apskatīt zaļa krāsa), pēc tam ātri apskatiet tuvumā esošo objektu.

No autora grāmatas

Acs Ļoti sen vārds acs krievu valodā nozīmēja vienkārši bumbiņu vai apaļu akmeni. Bet, lai apzīmētu aci, tika lietots vārds acs, kas joprojām dzīvo poētiskajā runā, kā arī sakāmvārdos un teicienos. Mūsdienās vārds acs ir zaudējis savu oriģinālu

Slāvu eposā ir liels skaitlis UNDEAD - viss, kas nedzīvo kā cilvēks, kas dzīvo bez dvēseles, bet cilvēka veidolā.

nedzīvais- īpaša garu kategorija, tie nav citplanētieši no šīs pasaules, ne mirušie, ne spoki, ne nepatikšanas un ne velns, ne velns, tikai ūdens veido kaut kādu pāreju uz ļaunajiem gariem un bieži tiek saukts gan par āksts un sātans. Undead ne dzīvo, ne mirst. Dziednieks pazīst Undead. Pastāv uzskats, ka nemirniekiem nav sava izskata, viņi staigā pārģērbušies. Visi Undead ir bez vārdiem.

Gari - tika saukti seno slāvu aizbildņi BEREGINI. Nosargāja māju, labsajūtu dažādas vietas un dabas veidi. Vārds "Bereginya" cēlies no jēdzieniem aizsargāt, palīdzēt klejotājam, burāt, nelaimē nonākt krastā.

Auka
TAS IR meža GARS, kas atšķirībā no citiem nedzīvajiem neguļ ne ziemā, ne vasarā. Pats Auka ir maza auguma, vēdervēderains, pufiem vaigiem. Viņš dzīvo būdā, kas pieblīvēta ar zelta sūnām, ūdens visu gadu no izkusis ledus, pomelo - lāča ķepa. Ziemā viņam ir īpašs plašums, kad goblins guļ! Viņam patīk apmānīt cilvēku ziemas mežā, nekavējoties atbildēt no visām pusēm. Togo un skatiens vedīs tuksnesī vai vējlauzē. Viņš iedveš cerību uz pestīšanu, un viņš vada, līdz cilvēks nogurst un krīt saldā salnā miegā, visu aizmirstot.

Borovički- mazi veči, centimetrs pa diviem, sēņu saimnieki - piena sēnes, baravikas; dzīvo zem tiem.

DOMOVOI- austrumu slāvu mitoloģijā demonoloģisks raksturs, mājas gars. Viņš tika pasniegts kā cilvēks, bieži vien uz vienas sejas ar mājas īpašnieku, vai kā mazs vecs vīrs ar baltiem matiem apaugušu seju un tamlīdzīgi. Tas ir cieši saistīts ar priekšstatiem par labvēlīgajiem senčiem, labklājību mājā.
No viņa attieksmes, labestīgās vai naidīgās, bija atkarīga liellopu veselība. Dažas ar DOMOVO saistītās ceremonijas iepriekš varēja būt saistītas ar “liellopu dievu” Velesu, un līdz ar viņa kulta izzušanu tās tika nodotas DOMOVO. Netiešs arguments par labu šim pieņēmumam ir uzskats, ka precēta sieviete, kas “spīdināja matus” (parādīdama savus matus svešiniekam), izraisīja DOMOVOI dusmas - sk. Dati par Veles (Volos) saistību ar uzskatiem par matiem.
Pārceļoties uz jauna māja bija nepieciešams veikt īpašu rituālu, lai pārliecinātu DOMOVOI pārcelties kopā ar īpašniekiem, kuriem pretējā gadījumā draudētu briesmas. Bija divu veidu MĀJSAIMNIECĪBAS - mājsaimniece (sal. ar dēmona jātnieka pieminēšanu viduslaiku “Sv. Bazīlija Vārdā”), kas dzīvoja mājā, parasti stūrī aiz krāsns, kur bija nepieciešams izmet atkritumus, lai “MĀJSAIMNIECĪBAS neizsīkst” (saukts arī par dobrozilu, labvēli, apgādnieku, kaimiņu, īpašnieku, vectēvu), un pagalmu, bieži spīdzinot dzīvniekus (DOMOVOI vispār bieži tuvojās ļaunajiem gariem). Saskaņā ar tautas uzskatiem D. varēja pārvērsties par kaķi, suni, govi, dažreiz par čūsku, žurku vai vardi. Pēc baltkrievu domām Pēc tautas uzskatiem DOMOVOI parādās no gaiļa dētas olas, kas sešus mēnešus jānēsā zem rokas kreisajā pusē: tad izšķiļas čūska - DOMOVOI (sal. Ugunsčūska, Bazilisks). MĀJSAIMNIECĪBAS varētu būt cilvēki, kas nomira bez kopības. Uz šķūni, kur viņš varēja dzīvot, tika pienesti upuri DOMOVOMU labā (nedaudz pārtikas utt.).
Dažreiz tika uzskatīts, ka DOMOVOI ir ģimene - sieva (domakha, domovichiha, bolshukha) un bērni. Pēc analoģijas ar mājas sieviešu gara vārdiem (maruha, kikimora) tiek pieņemts, ka vecākais DOMOVO vārds varētu būt Māra. Līdzīgi uzskati par mājas gariem pastāvēja starp rietumslāviem un daudzām citām tautām.

Komunikācijas prakse: Braunijs pats par sevi nav sabiedrisks radījums, taču ir daudz gadījumu, kad Viņš pirmais uzrunāja cilvēku. Viņa balss nav īpaši saprotama — klusa un čaukstoša —, taču dažus vārdus var izšķirt. Visbiežāk brauniji runā naktī, kad vēlas kaut ko pareģot saimniekiem. Dzirdi balsi – nebaidies. Ja nobīsties, braunijs apvainosies un nekad vairs ar tevi nerunās. Labāk savelciet sevi un pajautājiet viņam par visu sīkāk. Ir daudz noteikumu, un tie uzņemsies saziņu ar brauniņiem. Piemēram:

Braunijs raud - gaidiet nepatikšanas, smejas - par laimi;

Gadās, ka nakts vidū braunijs nogūlās uz guļoša cilvēka krūtīm vai sāks aizrīties, tāpēc jūs nevarat elpot. Nav no kā baidīties – braunijs nekad nenožņaugs līdz nāvei. Un, pamostoties no smaguma sajūtas krūtīs, jājautā: "Par sliktu vai uz labu?" Ja tas ir labs, braunijs noglāstīs viņa plaukstu. Ja sliktāk, viņš klauvēs, knips vai raus matus. Tiesa, bija gadījumi, kad viņš atbildēja tieši;

Braunijs jau iepriekš izjūt bojājumu tuvošanos. Ja, piemēram, pie tevis ciemos atnāca kāds nelaipns cilvēks ar melnām domām, atnesot sev līdzi melnuma, skaudības kaudzi, tad braunijs sāk uztraukties. Ja dzīvokļa īpašnieks nedzird braunija čukstus, tad pēdējais darīs visu, lai piesaistītu uzmanību. Nelaipns viesis var izlauzties no krūzes rokām un kaut ko salauzt, izliet uz galdauta. Reizēm trauki plīst pie paša saimnieka – tas arī ir brīdinājums;

Lai būtu draugos ar brauniju, pieņemts viņu pacienāt: katra mēneša pirmajā dienā mājdzīvniekiem nepieejamā vietā, ideālā gadījumā - zem akumulatora vai uz ledusskapja, prom no cilvēka acīm, noliek šķīvi. no kārumiem. Brauniju putra tiek izņemta nākamajā dienā un bieži vien tiek izbarota ielas dzīvniekiem, bet saldumus glabā līdz nākamajai dienai. Arī ģimenes svētkos pieņemts ikreiz labvēļus cienāt ar vīnu (degvīnu nepiedāvāt) un maizes garoziņu. Tajā pašā laikā ir jāsaka: "Īpašnieks-tēvs, braunij kungs, mīliet mani un, iespējams, pieņemiet manu cienastu." Visi saskandina glāzes ar braunija glāzi;

Ja braunijs sāka spēlēt palaidnības bez vārtu guvuma, viņu vajadzētu norāt: "Tāds pieaugušais vectēvs un jūs spēlējat palaidnības. Ay-yai-yai!";

Ja braunijai nepatīk tavs kaķis vai suns, tad esi drošs – tavs mīlulis ilgi mājā neturēsies – kā dzert brauniju, tas nogurdinās nepiedienīgo dzīvnieku;

Pievērsiet uzmanību, dažreiz jūsu pūkains mīlulis pēkšņi apgāžas uz muguras un sāk vicināt gaisā ķepas. Tā kutina viņas braunijs. Dažreiz kaķis, laizīdams sevi, pamostas un skatās tukšumā un izskatās tā, it kā sekotu kādam ar skatienu. Šis neredzamais ceļotājs ir braunijs;

Viņš palīdz atrast trūkstošās lietas. Lai to izdarītu, jums vienkārši jājautā viņam par to: "Īpašnieks-priesteris, palīdziet, pastāstiet man, kur atrodas tas un tas ...". Vai arī: stāvi istabas stūrī un pagriezies pret brauniju: "Brownie, brownie, play and give." Pārmeklēt katru istabu atsevišķi;

Domovoi vispār neieiet vannas istabā. Un laukos pirtīs dzīvo pavisam citas radības - banniki. Sakarā ar pastāvīgu saziņu ar melnumu, banniki kļūst ļauni un bīstami. Jūs pavadāt vannā nedaudz laika, ilgāk nekā nepieciešams, un patīkama svaiguma vietā jūtaties tukša un bezspēcīga;

Vecas krelles, rotaslietas, spīdīgas pogas, vecas monētas. Ieliec to visu skaistā kastītē bez vāka un pasaki braunijai, ka šī ir dāvana viņam, un noliec slepenā vietā. Neviens nedrīkst pieskarties kastītei un tās saturam. Kastīti var šūt no pastkartēm, salīmēt kopā vai paņemt gatavu un saģērbt ar visādiem spīdīgiem papīriem, lietus. Dodiet naudu savai mājai. Parasti tās ir piecas kapeikas vienā monētā. Tas tiek novietots grūti sasniedzamā vietā mājā, bieži atstāts starp plaisām grīdā. Šajā laikā viņi saka: "Vectēvbrūnijs! Lūk, nauda zābakiem un sēklām. Dodu no sirds, dodu tev!";

Kad viņi uzcēla jaunu māju, viņi vienmēr ielika monētu pagrabā vai pat četras (stūros) braunijai;

Izejot no vecā dzīvokļa, saki uz sliekšņa: "Mans kungs, nāc man līdzi!" vai naktī, saimniekam vajadzētu viņu uzaicināt, nostādot cienastu - maizes šķēli ar sāli un tasi piena. Viņi saka: "Tēvs, mans kungs, mans labais braunijs. Es tev došu jaunas savrupmājas, gaišas kambarus. Nāc ar mani, bez tevis nebūs laimes." Brauniju viņi nes somā, kur viņam pieklājīgi tiek lūgts uzkāpt. Par braunija materiālo iemiesojumu kļūst ogles vai īlens, kas jāieliek maisiņā. Braunijs bez ielūguma līdzi nedosies. Un paliec viens un pamests. Un ar savu brauniju labsajūta jaunā vietā jums ir garantēta. Dzīvē viņš var parādīties kaķa izskatā, tādēļ, pārceļoties uz jaunu dzīvesvietu, šis dzīvnieks pirmais tiek ielaists, sakot: “Te nu tev, saimniek, pinkains zvērs bagātam mājoklim. " Ja mājā ir krāsns, viņai jāpaliekas 9 reizes, pēc tam jāved kaķis pie plīts ar vārdiem: "Šeit tu, saimniek, pinkains zvērs bagātam mājoklim." Pēc tam pagatavo pīrāgu. Mīcīt mīklu: 800 g miltu, 2 olas, 2 ēdamkarotes cukura, 200 g sviests, 2 šķipsniņas sāls. Cep bulciņu. Nepieskarieties produktam trīs dienas. Pēc noteiktā laika vakarā uzklājiet galdu visai ģimenei, uzlieciet papildu ierīci un glāzi. Vecākais mājā ielej vīnu, sagriež bulciņu. Viņš katram sadala vienu pusi, bet otru pusi ar glāzi noliek uz galda ar vārdiem: "Tēvs braunij, mīli mani, sargā un rūpējies par manu labestību, pieņem manu cienastu un dzer vīnu no pilnas krūzes." Ja pēc dienas vīns ir izdzerts, tad pielej vēlreiz, pasakot tos pašus vārdus, ja nē, tad 9 reizes palūdziet braunijum pieņemt cienastu ar saviem vārdiem. Veiciet rituālu katru mēneša pirmo dienu;

Ļoti svarīgi ir sasveicināties un atvadīties no braunija, ar cieņu saucot viņu par "meistaru". Reizēm braunijs var tev pat atklāt savu vārdu – tas liecina par neierobežotu uzticēšanos no viņa puses;

Izlīguma veids ar brauniju: uz vietas, kuru tu izvēlējies braunijai, liek maizi un sāli un liek piena krūzi ar uzrakstu: “Kaimiņš-mājas-kaimiņ, pie tevis nāk vergs, galvu nesdams. zema; viņiem draudzību, bet veiciet vieglu pakalpojumu. Šeit ir jums silta vietiņa un neliels cienasts." Pēc dienas noņemiet kārumu;

Ja, iegādājoties māju jaunbūvē, pārcēlāties uz turieni no saviem vecākiem (vai citos gadījumos, kad brauniju nav iespējams paņemt līdzi), brauniju varat piesaistīt sekojošā veidā: pusnaktī (ja nēsā krustu, pakariet to mugurā) uzlieciet uz galda glāzi piena un maizes un trīs reizes sakiet: "Mans kungs, nāc uz manu māju, esi vienmēr ar mani, šeit ir tavas mājas. Batiuška, apgādniece, nāc uz manu jauno māju ēst šeit maizi, dzert pienu, un mēs nezināsim bēdas un bēdas "atstājiet cienastu uz galda uz 3 dienām, un tad kā mīlestības un cieņas zīmi pabeidziet savu maizi un izdzeriet pienu atstāja uz galda. Pilnīgi dabisks jautājums – vai braunijs dzīvo pie tevis – to vari viegli atrisināt, pievēršot uzmanību tam, cik smalki mainījusies situācija mājā, cik tā kļuvusi viegla un ērta, cik ilgas pamazām pāriet. Pēc tam paldies viņam, ieliekot cienastu. Ir arī cits veids: jaunā mēnesī, kad sākat vakariņot, ielieciet divas apakštasītes ar gardumiem - ielejiet vienā nedaudz piena un nosakiet to zem plīts vai pie plīts krāsns ar vārdiem: "Ēd, dzer, vectēvs , cik vien vēlies, un dzīvo ar mani”. Otrajā apakštasītē ielieciet nedaudz no tā, kas jums ir uz galda. Kad jūs sākat derēt, jums jāsaka: "Ēd, ēd, vectēv, cik gribi, un dzīvo pie manis." ja runājat sirsnīgi, tad braunijs noteikti parādīsies un izdzīs visu veidu ļaunos garus un paliks pie jums;

Domovojā ir arī īpašas brīvdienas. Viens no tiem ir 7. februāris, sīrieša Efraima diena, "brūnija vārda diena", kad braunijs tika "pabarots", atstāja viņam ēdienu (putru uz bridēm) ar lūgumu parūpēties par lopiem. . 12. aprīlī, Jāņa dienā, braunijs svinēja pavasara iestāšanos. Pēc zemnieku domām, šajā dienā viņš bija nikns, metās nost no ādas, ripinājās zem saimnieku kājām, lauza traukus utt. Novgorodas guberņas zemnieki uzskatīja, ka braunijs bija nikns pirms Pētera dienas.

Toboļskas guberņā viņi teica, ka "novembrī ar brauniju kā ar ģimeni: vai nu nomieriniet vai izraidiet"; dažos Krievijas reģionos braunijs bija "iepriecināts" Mihailova dienā. 1. novembrī (Kuzmas un Demjana dienā) braunijs "tika braukts ar slotu un apzīmēts ar slotu, lai viņš nesabojātu pagalmu un nenogalinātu dzīvniekus".
<Ермолов, 1901>

Redzēt brauniju vēl dzīva cilvēka izskatā - līdz šī cilvēka nāvei, "pats fenomens, viņi saka, ir no citas pasaules" (Jaroslavs). Braunijs - klana sencis, lemts strādāt par saimnieci, kas dzīvo mājā un katru reizi ieņem pēdējā mirušā veidolu ģimenē (Tamb.)

Pirms saimnieka nāves braunijs sēž savā vietā un strādā savu darbu
<Даль, 1880(1)>

Daudzos stāstos tas kļūst par neērtību, nepatikšanas cēloni vai priekšvēstnesi. Viņš ir nerātns, būdā nodara ļaunumu (stauj, kliedz, mētājas ar ķieģeļiem, kaisa traukus utt.) vai nepamatoti izdzīvo saimniekus no mājas (šajā gadījumā labāk aiziet – Tom.); braunijs "patīk būt pašmērķīgam" (Orl.). "Ja naktī bēniņos kaut kas pieskaras, tad domā, ka mājā ienests nemirīgais. Tas nozīmē arī to, ka braunijs izdzina īrnieku no mājas, ka nav vairs tauku. Kad ir daudz žurku un peles mājā, īrnieks tajā ilgi nesadzīvo. Tas arī nozīmē, ka braunija palaists radījums izdzīvo iemītniekus "(Arch., Murm.)
<Ефименко, 1877>

Ja neizdodas sarunāties ar brauniju, paņem slotu un, sakot: "Slauku tevi, svešinieks, kaitīgo brauniju, es tevi spārdu" - atzīmējiet stāvus, ar slotu skatoties katrā stūrī. . Un tā katru dienu, izņemot piektdienu, visu nedēļu. Es gribu jūs brīdināt, ir vērts izmēģināt visas šeit norādītās metodes, kā to ietekmēt. Un lamāt, lamāt un samīļot, un tikai tad, ja nekas nesanāk, un viņš tiešām ir ļoti dusmīgs, tad izsitiet viņu, bet atcerieties, ka bez braunija dzīve ir slikta.

Beigās der piebilst, ka pastāv viedoklis, ka pēc sarunas ar brauniju var kļūt sastindzis vai palikt stostītājs uz mūžu.

mežonīgi vīrieši
Tie ir maza auguma radījumi ar milzīgu garu bārdu un asti, kas līdzinās goblinam. Viņi klīst pa mežu, pusnakts nāvē saucot viens otram ar šausmīgām balsīm, uzbrūkot cilvēkiem, kutinot tos ar smiekliem pa visu ķermeni ar kaulu pirkstiem, līdz viņi nomirst.

Drausmīgi, draudīgs - austrumu slāvu mitoloģijā ļaunie gari, mazi radījumi, kas, iekārtojušies aiz plīts (kā braunijs), paliek neredzami un ienes mājā nelaimi. Ukraiņu un baltkrievu sakāmvārdos un teicienos ĻAUNUMS minēts kontekstā, kas ierasts seniem mitoloģiskiem tēliem: ukraiņu valodā: "Bodai tevi sita zlidni!" - nelaimes vēlme, "ellē" - ellē.
Draudiem ir neskaidri noapaļotas aprises, vai nu viņi ir neredzami mazi veči – ubagi, vai arī izskatās kā veca, dusmīga un nejauka sieviete. Cilvēks, kura mājā ir ĻAUNUMS, nekad neizkļūs no nabadzības. Parasti ir divpadsmit; Sinisteri dzīvo aiz plīts vai zem tās, Sinisteri, tāpat kā viņu saimnieks, dzīvo ļoti slikti. No ZIRNEKĻIEM ir iespējams atbrīvoties ar viltu: ievietojiet tos šņaucamajā kastē un, kad pēc saimnieka skrienošie ZIRNEKLI lūgs nošņaukt tabaku, apglabājiet tos; iestādiet tos mucā, lai ir vairāk vietas, un iznesiet uz klaju lauku utt. Atbrīvojies no ĻAUNUMA, cilvēks ātri kļūst bagāts, un tas, kurš ievācās mājā, kur dzīvo ĻAUNUMS, grimst nabadzībā. Ja kāds aiz žēluma pret ZIRnekļiem vai aiz skaudības pret bagātajiem atbrīvos ZIRNEKĻUS no ieslodzījuma, tie viņam uzbruks, pieķersies un neliks mierā, sk. Ukraiņu sakāmvārds: "Sinisters prasīja trīs dienas, tai vignati nav iespējams."
Lai mājā neienestu ĻAUNUMU, ar slotu no sliekšņa slaucīt nevar, un, ja grīdu slaucīt līdz slieksnim, tad ĻAUNU var izslaucīt no būdas. Sinister var nogalināt ar mietu (kā arī citus ļaunos garus), pēc tam tos vajadzētu iemest purvā un iespraust Sinister mietā, bet, ja miets tiks izvilkts, Sinister atkal atdzīvosies. Bēdīgie bieži tiek pieminēti lāstos: "Nē, aiziet ļaunā!" utt.

Ledus auksts(Lēšana) – salmu GARS, viss no miega pietūkis, ar salmiem galvā.
Neviens viņu nekad nav redzējis, tikai jūs varat dzirdēt, kā viņš žāvājas.
Daudzi nešķīsti cilvēki ziemā guļ, bet ledusaukstais šajā biznesā bija līderis. Neviens nevar viņu pamodināt, izņemot māti pavasari. Viņš vienmēr pamostas neapmierināts un, vasarā nomodā, ar nepacietību gaida vasaras beigas, lai atkal varētu saldi un saldi aizmigt svaigu salmu kaudzē.
Ja vasarā kāds dzird nopūtas un žāvas, un tuvumā nav dzīvas būtnes, tas ir ledus

Leshy, meža cilvēks, lešaks, lapsa, baravikas - austrumslāvu mitoloģijā ļaunais gars (K: Kāpēc viņi visur redz LAUNO garus?), Meža kā cilvēkam naidīgas telpas daļas iemiesojums. LESHIY - meža un dzīvnieku īpašnieks, viņš ir attēlots ģērbies dzīvnieka ādā, dažreiz ar dzīvnieku atribūtiem - ragiem, nagiem; LESHY var mainīt savu augumu – kļūt zemāks par zāli vai augstāks par kokiem; dzen dzīvnieku barus no viena meža uz otru; saistība ar vilkiem viņu vieno ar Sv. Juriju, krievu garīgo tradīciju vilku ganu Jegoriju. Apveltīts ar negatīviem atribūtiem, saikne ar kreiso (ļauno garu zīme), viņa kreisā drēbju puse ir apvilkta ap labo, kreisā lāpstiņa kurpe uzvilkta labajā kājā utt. (sal. līdzīgu motīvu savienojums ar slāvu ūdenscilvēku utt.). Bylichki LESHY ir nolādēta persona vai ieķīlāta (ļaunprātīga) miruša persona.
LESHIY var nobiedēt cilvēkus ar saviem smiekliem, aizvest bērnu prom, novest no maldiem. Lai aizsargātos pret LESH, viņa atņemtais neko nedrīkst ēst vai nēsāt līdzi pakaišus (no mizas nolobītu liepas gabalu), apgriezt aiz muguras izmestās apavu zolītes utt. Līdzīgi meža gari ir zināmi rietumslāvu un citās tradīcijās.

Listin
VECAIS aklais meža gars, meža vadonis; viņa sieva un asistente ir Baba Listina. Viņi nav biedējoši, lai gan viņiem patīk biedēt.
Listins ir kurmju žurka, kas viss no lapām, viņa sieviete ir ar sūnu ķermeni, roku vietā ir egļu čiekuri, kājās ir īstas lūkas kurpes.
Viņi nav tik vardarbīgi un veikli kā meži - viņi sēž lapu kaudzē pie celma vai gravas un pavēl - kam kad čaukst. Rudenī sākumā atskan viegls čuksts: šī ir lapa ar lapu konsultāciju un meža iedarbināšanu. Un tad atskan čaukstēšana un troksnis, griežas kritušo lapu apaļas dejas: tad meži spēlē.

mokhovik
SŪNU PURVI GARS cilvēkiem parādās cūkas vai auna izskatā. Tas barojas ar augiem, bet dažreiz sagrābj bērnus. Šis ir mazākais no meža gariem, salīdzinot ar baraviku un goblinu. Viņš pakļaujas meža karalim, dara to pašu, ko visi meži: ieved viņu īpašumu dzīlēs, lai tur iznīcinātu cilvēku. Glābšanas līdzekļi no sūnu sēnēm ir tādi paši kā no goblina.

Pazemes
Viņš DZĪVO pazemē, ir ļauns raksturs un bieži velk pie sevis meitenes, kuras māte nolādējusi; ar viņiem ir bērni. Lai viņu ieraudzītu, jānokāpj pa trim pakāpieniem pa kāpnēm, kas ved uz pazemi, jānoliecas un jāpaskatās starp kājām.

Khovanets(godovanets, vykhovanok) - ukraiņu demonoloģijā (Prykarpattya) gars, kas bagātina īpašnieku. KHOVANETS tiek attēlots kā mazs zēns vai vista. Pēc izcelsmes KHOVANETS asociējas ar "ieķīlātiem" mirušajiem: spontāns aborts kļūst par KHOVANTS 7 gadus pēc aborta; šajā laikā KHOVANETS lūdz garāmgājējus kristīties.
Cilvēks no gaiļa vai melnas vistas dētas olas varēja izcelt sev KHOVANTUS, kas jānēsā zem kreisās paduses 9 dienas, kuru laikā nav iespējams mazgāties, griezt nagus, lūgties un kristīties; ja par KHOVANTS netiks ziņots, viņš cilvēku nomocīs līdz nāvei. KHOVANTS var nopirkt, vienlaikus atsakoties no Kristus un Jaunavas, ņirgājoties par krustu un ikonām. Tika uzskatīts, ka, pērkot un audzējot KHOVANTS, cilvēks pārdod savu dvēseli velnam.
KHOVANETS dzīvo mājā bēniņos, galvenokārt ēd nesālītu pārtiku kviešu maize, piens un cukurs. KHOVANETS nodrošina savam saimniekam bagātību, mājai un mājsaimniecībai labklājību, rūpējas par mājlopiem. Mājā var būt vairāki KHOVANTI, kas sadala darbus savā starpā - viens sargā māju no zagļiem (kā otrs gars, kase), otrs rūpējas par dravu (kā gars - biškopis), trešais strādā uz lauka. utt. Ja KHOVANETS uz kaut ko aizvainojas, piemēram, iedod viņam sāļu ēdienu, tad viņš nogalinās visus traukus, var izsist saimniekam acis un vispār aiziet no mājas, līdzi ņemot laimi, vai mocīt saimnieku tā, ka viņš pakaras. pats.
Līdz ar khovanecu īpašnieka nāvi mājā pazūd arī bagātība. Šāda cilvēka nāve ir ļoti grūta: saskaņā ar hutsulu uzskatiem KHOVANETS aizved savu dvēseli ellē pie vecākā velna, kurš to iedzīs olā, un no tās izšķilsies vēl ļaunāks gars. Atbrīvoties no KHOVANZ var ar priestera palīdzību, trīs reizes iesvētot būdu, metot KHOVANZ pāri jumtam, aizvedot viņu aiz devītās robežas. Hovantsa, tāpat kā velnu, nogalina pērkons. Viņu var nogalināt, iesitot viņam ar aizmuguri, bet, ja KHOVANZ pēc tam iesitīs pa galvu ar dižskābarža nūju, viņš augšāmcelsies.

Šišs
NEtīrs spēks, parasti dzīvo ceļmalās un spēlē savas kāzas, kad uz garāmbraucošajiem ceļiem stabā saceļas viesuļi. Garlaicīgi vai nepatīkami cilvēki dusmās tiek nosūtīti uz "šišiem". "Apreibinātie ūdenspīpi" ir piedzērušies līdz delīrija tremens: uz elli. Galva ir čiša ar izciļņu, deguns ir garš un nemierīgs - tieši čiša - vai vīģe.

ŠULIKŪNS, šilikuns, šulukuns, šlikuns (iespējams, no citiem slāvu šui “kreisais, slikts, netīrs” ar dubultu piedēkli - “ik” un “un”) - ziemeļkrieviem ir sezonāli dēmoni. ŠULIKŪNS, kas saistīti ar ūdens un uguns stihijām, Ziemassvētku vakarā parādās no skursteņa (dažkārt Ignatjeva dienā 20. decembrī) un atkal dodas zem ūdens uz Epifāniju. Viņi skraida pa ielām, bieži vien ar karstām oglēm dzelzs pannā vai rūdītu dzelzs āķi rokās, ar kuru var sagūstīt cilvēkus (“āķis un degt”), ​​vai jāt ar zirgiem, troikas, javas vai “karstas” krāsnis. Tie bieži ir dūres lielumā, dažreiz lielāki, tiem var būt zirga kājas un smaila galva (sal. Velns), no mutes deg uguns, viņi valkā baltus pašaustus kaftānus ar vērtnēm un smailām cepurēm. ŠULIKUNS Ziemassvētkos rosās krustcelēs vai pie ledus bedrēm, satiekas arī mežā (tātad formula bērnu biedēšanai “Neej mežā - ŠULIKUNS deg”), ķircina dzērājus, apvelk un iegrūž iekšā. dubļi, neradot lielu kaitējumu, taču tie var ievilināt bedrē un noslīkt upē.
Vietām ŠULIKŪNI būrī nesa vērpšanas ratu ar paku un vārpstu, lai zīdu vērptu. ŠULIKŪNI spēj nozagt štropi slinkajiem vērpējiem, noskatīties un aiznest visu, kam vajadzētu būt bez svētības, kāpt mājās un šķūņos un mierīgi kaļķot vai nozagt krājumus (K: sk. Zādzība, Upuris). Saskaņā ar Vologdas priekšstatiem mazuļi, kurus nolādējuši vai nogalinājuši viņu mātes, kļūst par ŠULIKUNU. ŠULIKŪNI bieži dzīvo pamestos un tukšos šķūnīšos, vienmēr arteļos, bet var iekļūt arī būdā (ja saimniece nepasargājas ar krustu no maizes u.tml.), un tad viņus ir grūti izdzīt. Krievijas ziemeļos ŠULIKUNS ir arī Ziemassvētku māmiņu vārds. ŠULIKŪNI ir saistīti ar citiem slāvu dēmoniem - karakondžaliem, kikimoriem un Volgas reģiona un Sibīrijas neslāvu tautu dēmoniem.

Shishiga
MAZS, kuprīgs radījums, vēders, auksts, ar kruzainām rokām. Uztriecas garām garāmgājējiem un ievelk tos ūdenī. Atšķirībā no labi zināmās ūdens šišigas, tā dzīvo niedrēs, dod priekšroku mazām upēm un ūdenskrātuvēm. Pa dienu guļ, parādās tikai krēslā. Var pieņemt, ka šišiga ir saistīta ar šišu, jo atgādina viņa netīro triku sīkumainību.

YAGA(BABA-YAGA) - sākotnēji gādīga Bereginya, kura vēlāk, kristietības laikā, pārvērtās par briesmīgu, dēmonisku radījumu, kas biedēja bērnus. Yaga ir rupjš vārds "Yashka". Jašu slāvu dziesmās sauca par mutes un nagu sērgu - kurš reiz dzīvoja uz zemes un pazuda visu dzīvo būtņu ciltstēvs, tāpēc arī nosaukums "mutes un nagu sērga". Baba Yaga sākotnēji bija ciltstēvs, ļoti sena pozitīva būtne, ģimenes, tradīciju, bērnu un tuvējās (bieži meža) telpas sargs (ja nepieciešams, kaujinieks).

ANČUTKA- krievu mitoloģijā mazs, bet ļoti draisks imp, velna un pīles krustojums. Viņa atšķirīgā iezīme- īss augums, spēja lidot un paaugstināts smilšu stils. Ančutka ir saistīta ar ūdeni un tajā pašā laikā lido. Dažreiz to sauc par ūdeni, purvu. Viņa parastie epiteti ir "fifthless" ("fifthless"), "ragīgs", "bez pirkstiem".

BOĻI-BOŠKA- krievu meža gars, kas dzīvo ogu vietās, visvairāk uz dzērvenēm un brūklenēm. Viņš pats ir lielgalvains, parocīgs, lempīgs, drēbes plāksteri nobružātas. Deguns ir smails, un acis - jūs nesapratīsit ne skumji, ne viltīgi. Viņš izliekas par nožēlojamu vecīti, iznāk viņam pretī un lūdz palīdzību, lai atrastu pazaudētu maku vai ko citu. Jūs nevarat ļauties pārliecināšanai, lai kā jūs lūgtu. Tu padodies - sāc domāt par zaudējumu, paskaties apkārt, noliecies, meklē - Sāpes-Boša uzlec viņam uz kakla, parauj galvu ar cilpu un ved pa mežu. Jums sāpēs galva, jūs pazudīsit - un jūs pilnībā pazudīsit.

BOROVIKS- Krievu bora gars, birzs. Izskatās pēc milzīga lāča, bet bez astes, ar ko tas atšķiras no īsta zvēra. Tas barojas ar dzīvniekiem, bet dažreiz ēd cilvēkus. Kad cilvēki vēlas redzēt Boroviku, lai sarunātu ar viņu par drošu mājlopu ganīšanu, par pazudušo (cilvēku, liellopu) atgriešanu, mežam pielipušas slimības izārstēšanu, viņi paņem kaķi un sāk to žņaugt. Izdzirdot kaķa ņau, Boroviks iznāk no meža pie vīrieša un uzsāk ar viņu sarunas.

aizvainojums- Goblins, bieži sievietes izskatā, ar milzīgām krūtīm un pinkainiem matiem.

LAUKS(POLEVIK) - krievu mitoloģijā nemirstīgo ģints, viena no retajām ļauno garu pasugām, kas dara savus netīros darbus nevis naktī, bet gaišā dienas laikā. Viņu nav viegli ieraudzīt, viņš kustas ļoti ātri, tā ka viņu var pamanīt tikai pēc ugunīgi rudu matu uzplaiksnījumiem. Viņš ir īss, ar līkām kājām, ragiem un asti ar pušķi. Ja Poleviks sadusmosies, tad siena pīšanas laikā strādniekam var būt saules dūriens. Poleviks, labā noskaņojumā, palīdz glābt savas mājas – laukumu.

PUSDIENA(RZHANITSA) - slāvu lauka gars, jo īpaši - saules dūriena iemiesojums. Prezentēta kā meitene baltā kleitā, ar gari mati, vai pinkaina vecene, kas parādās uz lauka un vajā tos, kas tajā strādā. Var pagriezt kaklu, nolaupīt laukā atstātu bērnu.

LUGOVIČOKS- Krievu pļavu gars, zaļš cilvēciņš no zāles drēbēm. Viņš slepus palīdz cilvēkiem siena pīšanas laikā un tiek uzskatīts par Polevoja bērnu. Skrien pa pļavām un ķer putnus kā barību saviem vecākiem. Pļavas zāle ir ļoti dusmīga, ja cilvēkiem pietrūkst pļaušanas: tā iedzen zāli leknā augumā un sapina to, lai to nevar ne nopļaut, ne saplēst, pretējā gadījumā tā izžāvē zāli uz vīnogulāju.

MEZHEVIČOKS- Lugovičkas brālis, Polevoja dēls. Viņš ir tikpat mazs, ģērbies zālē, bet ne zaļā, bet melnā krāsā. Viņš skrien gar robežu, sargā to, tāpat kā brālis dabū pārtiku savam Vecākam. Soda tos, kas pārkāpj robežu, šķērso to nelikumīgi. Montē un regulē stabus, palīdz strādājošiem saimniekiem uz lauka. Bet, ja viņš atrod cilvēku guļam uz robežas, viņš piespiežas uz viņu, apvij kaklu ar zāli un žņaudz.

LIFTS- Krievu ļaunie gari, Lešijas vectēvs un vecmāmiņa. Tie ir ļoti mazi, pelēki, līdzīgi ežiem. Viņi dzīvo pagājušā gada lapotnēs, nomodā no vasaras beigām līdz rudens vidum. Visu šo laiku viņi izklaidējas, dejo, ceļ lapas, čaukst, čaukst, spieto - mazas pinkainas bumbiņas īsā laikā smagi strādās, nogurs un tad ilgi gulēs.

BOSORKUN- Krievu kalnu gars, vējdzirnavas, kas paceļ stipru vēju, un nemanāmi lido ar to. Kas mēģina viņu noķert, tas nogalina ar vēja spēku. Bosorkuns izraisa sausumu, nes cilvēkiem slimības un lopiem - mēri.

VIERULIS- Krievu gars, kas atrodas vējā. Šie gari kaitē cilvēkam, izraisa slimības, nervu traucējumus. Spēcīgs postošs viesulis, kurā Vihrova vadīti tiek pārnesti ļaunie gari.

VIERULIS-VELNS- krievu ļaunais gars, kurš, redzot, ka tuvojas pērkona negaiss, bēg no tā, lai to netrāpītu Elijas - pravieša (agrāk - Peruna) bulta. Kas vēlas viņu redzēt kā veci vīri un sievietes māca, tam jānovelk krusts un jānoliecas, lai paskatītos starp kājām. Viesulis-Velns parādīsies milzīga vīrieša izskatā, vicinās rokas un skries pa galvu.

IESNIEGŠANA- savārgums, identificēts ar ļaunajiem gariem. Tiek uzskatīts, ka vējš, īpaši viesulis, ir netīrs. Ja nejauši nokļūsti viesulī, ar cilvēku notiks kaut kas slikts. Bojājumu veidā to var pielietot Burvji, kuri piesauc sliktu vēju no "sasodītā" purva, no kurlas, netīras vietas.

STEPOVOJS- krievu stepes gars, stepes meistars. Viņi pamana viņu pēc steidzīgajiem viesuļiem. Dažreiz viņš "parāda", un šāds izskats nav labs. Virpuļu pūlī parādās sirms gara auguma vecis ar garu pelnu bārdu un uz visām pusēm plīvojošu matu šoku. Šķiet, piedraud ar senilu kaulainu roku – un paslēpies. Bēdas ir ceļotājam, kurš bez svētības iziet no mājas, bet pusdienlaikā nokļūst stepju ceļā, kur griežas putekļains viesuļu pūlis.

NEKOŠNOJS- Braunija vārds, kad mājas saimnieki ar viņu nesadzīvo.

BANNIK- Krievu mitoloģijā Nedzīvā veida gars, kas apmetas pirtī. Banniks ir maigs radījums, kas dzīvo pirtī aiz sildītāja vai zem plaukta. Tas izskatās kā vecs vīrs, kas pārklāts ar lapām no bērza slotas. Steam to īslaicīgi pārdzīvo, bet vienmēr dzīvo neapsildītajā daļā. Bannikai nepatīk sievietes dzemdībās, kuras parasti tiek vestas uz pirti, jo mājā valda šaurība. Tajā pašā laikā sievietes, kas dzemdē, nedrīkst atstāt vannā vienas. Saskaņā ar citām versijām tas ir ļauns vecis, kuram nepatīk tie, kas vannā iet pēc pusnakts. Ja cilvēks atrodas viens pats, Banniks var viņu applaucēt līdz nāvei vai nogalināt ar akmeni. Viņš ir Bainik, Baennik, Bainnik, Banny.

OBDERIHA(RINGS) - Bannika veids, kam raksturīga neparasta cietsirdība. Par mazāko peldēšanās rituāla pārkāpumu - soda. Tiek uzskatīts par lielu grēku mazgāties vannā vienatnē, it īpaši uz trešo tvaiku, kas tiek sagatavots Obderikhei. Trešajā maiņā, īpaši Obderihai, viņi nedaudz aiziet karsts ūdens un ziepju gabaliņu plauktā. Cilvēkam, kurš ir ienācis savā laikā, Obrerikha noplēš ādu, pakar to uz plīts - sildītāja un iegrūž ķermeni zem grīdas, spraugās. Jebkurš nakts apmeklējums pirtī, it īpaši tas, ka nav jābaidās no velniem, tiek sodīts Obderikha. Viņš arī soda tos, kuri neatstāj ziepes vai ūdeni. Nākamajā vizītē viņš likumpārkāpēju apšļakstīs ar verdošu ūdeni vai nosmaks no reibuma. Ja kāds iznāk no vannas ar saskrāpētu vai saplēstu muguru, tad Obderiha "saplēsa". Mēs redzējām Obderiku zem pulka, pirtī. Pusnaktī var redzēt kā kaķi ar plaši atvērtām, mirdzošām acīm.

BATANUŠKA(BATAN) - Braunija sinonīms. Vārda "Batan" izcelsme nāk no jēdziena "bati-tēvs" nozīmes vai jēdziena "bro" t.i. pusbrālis.

VOSTUKHA- Krievijas Undead klans, sava veida Braunijs. Dzīvo aiz plīts un apsargā zagļus. Vostuhas akūtajai dzirdei neko nevar noslēpt. Kur viņš dzīvo, nekas nevar notikt, nekas mājā nepazudīs. Pat jauno jaunavu skaistumu un tīrību kā mājas godu un īpašumu aizsargā Vostuhs.

KIKIMORA- slāvu mitoloģijā Domovoy ģints ir sieviešu dzimte, viens no Undead veidiem, miega gars un nakts spoki, kas griežas naktī. Pa dienu viņa sēž pie plīts un naktīs spēlē palaidnības ar vārpstu, griežamo riteni un maisu. Saskaņā ar leģendām, no Domovoja vēstījuma ar Kikimoru, viņiem ir pēcnācēji utt. turpināt savu ciltsrakstu. Kikimora ir naidīga pret vīriešiem. Var kaitēt mājdzīvniekiem, īpaši vistām.

KRĀŠĪGI- slāvu ļaunais gars. Undead. Caur ielīst mājā
neaizsargāti durvju sliekšņi un skar galvenokārt sievietes, izraisot nevajadzīgu satraukumu un sliktas domas par mīļajiem, dažkārt izraisot garīgu sabrukumu. Lai aizsargātos pret Kumushnitsa, pāri slieksnim tiek aizbāzts sirpis, tiek pakārti dadžu un nātru ķekari un tiek izsludināta sazvērestība mājas aizsardzībā.

ŠULIKŪNS- Krievu nešķīstie gari, kas Ziemassvētku vakarā parādās no caurules un dodas zem ūdens uz Epifānijas dienu. Viņi apliecina, ka audzē kikimorus. Viņi skraida pa ielām ar karstām oglēm pannās vai ar karstu āķi rokās, ar kuru var satvert dzērāju: riņķo, iegrūž dubļos, var ievilināt ledus bedrē. Dažreiz viņi brauc uz javas vai krāsnīm. Izaugsme ar dūri, zirga kājas, uguns plīst no viņa mutes. Viņi valkā pašaustus kaftānus, vērtnes un smailas cepures.

VAZILA- sava veida Undead, kas dzīvo saimniecības ēkās, īpaši staļļos, ​​izskatās kā mazs cilvēks ar zirga ausīm un nagiem. Viņš visos iespējamos veidos rūpējas par zirgiem, pasargā tos no slimībām un, kad tie atrodas ganībās, ganāmpulkā, no plēsīga zvēra. Viņš ir Pagalms.

SAPNIS- Krievu vakara vai nakts gars laipnas vecenes formā ar maigām, maigām rokām vai maza cilvēka izskatā ar klusu, iemidzinošu balsi. Krēslas laikā Sandman klīst zem logiem un, kad tumsa sabiezē, izsūcas pa spraugām vai izslīd pa durvīm. Smilšuvīrs nāk pie bērniem, aizver acis, iztaisno segu, noglauda matus. Ar pieaugušajiem šis gars nav tik maigs un dažreiz rada murgus.

TYuHA pinkains- slāvu Undead klans, ir reti sastopams un dzīvo tikai būdās, blakus Domovam. Izmērs mazs, ar dūraiņu, viscaur pinkains un kaut kā jocīgs. Viņš rūpējas par mājsaimniecību, bērniem un visvairāk mīl mājdzīvniekus, kaķus. Ja viņa neapvainosies, tad mājā vienmēr būs miers un pilna bļoda. Tyukha Shaggy nebaidās ne no viena, izņemot Domovoju, bet tikai viņš viņai nepieskaras. Ja saimnieki ir pavirši, viņi vairo netīrumus, slikti pārvaldīta ekonomika, tad viņa zaudē savaldību un dusmojas.
KOSHEMARE ir slāvu gars, kas mocīja cilvēku miega laikā. Biežāk cilvēki piedzīvo briesmu sajūtas, vajāšanas, redz ar tiem saistītos sapņu sižetus.

FRIZIETE- krievu mitoloģijā nemierīgo ģints. Brauniju mātīte, dzīvo pirtī vai šķūnī, tāpēc cits vārds - Ovinny.

ŽIKHAR- krievu ļaunais mājas gars. Kur viņš mājā dzīvo, nav precīzi zināms, taču viņš ir bīstams kaimiņš: mātes prombūtnē viņš zog bērnus no būdas, bet neuzdrošinās to darīt viņas klātbūtnē. Lai pasargātu bērnu no Žihāras, kātā var ielikt tikai šķēres un vārpstas akmeni, bet zem kāta uz grīdas vecu slotu. Ja tiek veikti šādi pasākumi, Zhikhar ir bezspēcīgs.

Udelnitsa- Krievu gars - daļas, laimes, likteņa zaglis un vēl viena dzīves došana: slimība, nāve, neglītums. Ļaunā likteņa ģēnijs, melns, matains, izspūris. Viņi priekšlaicīgi izņem bērnu no mātes klēpja un sakropļo to, mocīt dzemdību. Ja grūtniece guļ uz muguras, plati vaļā, bez jostas un uz galda atstāts nazis, Dāma ar to izņem bērnu. No tā dzimst frīki vai vēders izrādās tukšs, lai gan ir visas grūtniecības pazīmes.

SUSEDCO- Krievijas Undead klans, viena no Brownies šķirnēm. Šis gars dzīvo gandrīz cepeškrāsnī (uz pavarda), un ir tik saukts par savu labprātīgo kopdzīvi ar cilvēkiem. Tas ir ļoti mazs un gandrīz neredzams. Kikimoras vīrs. Viņam ir milzīga, liela izmēra pinkaina cepure. Susedko ir ļoti draudzīgs un cenšas laikus brīdināt cilvēkus par gaidāmajām nepatikšanām.

IGOSHA- bērna krievu gars, kurš dzimis, bet miris nekristīts. Nav roku un kāju. Viņš dzīvo šur tur un slikti uzvedas, it īpaši, ja kāds viņu negrib atpazīt, neredzams, kā Braunijs, neliek viņam pie galda karotes un maizes šķēles, nemet viņam cepures un dūraiņus pa logu. .

ČUDINKO- Kikimora krievu līdzība, ļaunas tieksmes iemiesojums. Slikti cilvēki viņi to noliek nelielas lupatas vai koka lelles veidā zem mājas baļķa būvniecības laikā. Tas biedē īrniekus naktīs ar klauvējienu un blīkšķi. Īpaši spēcīgs pamestās mājās. Jūs varat atbrīvoties no viņa, tikai iznīcinot lelli. Tiem, kam apnikušas Čudinko palaidnības, jāsauc palīgā dziednieks vai, sliktākajā gadījumā, jāiedur ar dakšiņu būdas apakšējos baļķos ar teikumu: "Te tu esi, te tu par to, un te tu par to. tas!"

PĀRDOŠANA- krievu ļaunais mājas gars. Parādās naktī, nepatīk, ka viņu vēro. Pēc biedējošām sarunām, stāstiem, pirms gulētiešanas dzirdama viņa klusā raudāšana un apslāpēti atturīgi vaidi. Jūs nevarat ar viņu runāt - jūs varat saslimt, nekas labs nebūs. Reizēm tas pazib tumsā, neveikla veca cilvēka izskatā – un pazūd no redzesloka.

MOKUSHA- Krievu nakts gars, pa nakti staigā vilnu vērpt un aitas cirpt. Ja iznāk aitas vilna, saka: "Mokuša nocirpta." Viņi viņu neredz, bet naktī viņi dzird vārpstas rīboņas, kad viņa strādā. Izejot no mājas, viņš noklikšķina vārpstu uz stieņa, uz grīdas. Ja viņa nav apmierināta ar saimnieci, viņa nogriež dažus matus.

OVINNIK- sava veida Undead, kas dzīvo saimniecības ēkās, šķūņos - ēkās, kur zemnieki žāvē kūļus. Viņa pienākumos ietilpst šķūņu apsargāšana no ugunsgrēka, kūļu klāšanas uzraudzība, temperatūras režīma uzraudzība. Ovinniks prot riet kā suns, sist plaukstas un smieties, kad izdodas nolaidīgu saimnieku sodīt. Tiek uzskatīts par ļaundabīgāko garu, kas ieskauj īpašnieku Ikdiena, it īpaši, ja īpašnieks ir nolaidīgs.

IZLIETOT(PO-STEN) - slāvu, spokains radījums. Sinonīms vārdam Braunijs, tā nosaukts par pastāvēšanas veidu (spoku). Vārda izcelsme ir saistīta ar vārdu "ēna" vai "siena".

SHED- krievu mitoloģijā nemierīgo ģints. Braunijs dzīvo šķūnī.

VIY- pazemes slāvu iedzīvotājs, kura nāvējošs skatiens slēpjas zem milzīgiem plakstiņiem vai skropstām. Es pati nevarēju pacelt plakstiņus, un palīgi tos pacēla ar dakšām. Vīrietis, kurš skatījās Vija acīs, nevarēja izturēt šo skatienu un nomira.

VOLKODLAKS- slāvu mitoloģijā cilvēks ar pārdabisku spēju pārvērsties par vilku. Tika uzskatīts, ka burvji veselus kāzu vilcienus var pārvērst par vilkiem. Bija daudz vārdu: Vovkulaks, Varkulaks, Vilkacis, vēlāk Vilkacis. Kristiešu uzskatos - velna kalps, kurš ved vilku barus, naktī pārvēršoties par vilku un uzbrūkot mājlopiem un cilvēkiem.

VAMPĪRS- slāvu pasaku mironis, savu zemāko principu iedzīvināts un kaut ko līdzīgu dzīvībai sevī saglabājošs, naktī iznāk no kapa, apbur savus upurus, sūc viņu asinis. Burtiski "asinssūcējs". No enerģētiskā viedokļa vampīri izšķir saules un mēness. Enerģētiskais vampīrisms kā parādība bija pastāvīgs cilvēka pavadonis. Cilvēks, kuram trūkst savas enerģijas, var apzināti vai neapzināti baroties ar to no citiem cilvēkiem. Vampīrisms ir slimība. Pētījumi ir pierādījuši, ka Vampīra asinis atšķiras no veselu cilvēku asinīm ar šķidro kristālu struktūru. Viņš ir Vurdulaks.

GHOUL(UPIR) - slāvu pārslēdzējs, pārslēdzējs. Vilkacis, kas naktīs klīst kā ragana, vilks vai pugačs un sūc cilvēkus un lopus, asinssūcējs (vampīrs), par kuru kļūst cilvēki, kas dzimuši no ļaunajiem gariem. Topošo Ghoul var atpazīt pēc dubultajām zobu rindām. Šis ir arī nelaiķis, pār kura zārku Velns pārlēca melna kaķa izskatā, “ieķīlāja mirušo cilvēku” (pašnāvība). Ļaunie dziednieki klīst nāvē ar spokiem, un, lai tos nomierinātu, viņi saplēš kapu un caurdur līķi ar apses mietu.

ZERDYAY- Krievu netīrs, ar ļoti garu augšanu un ļoti tievs (no vārda "stabs"). Viņš dažkārt klīst pa ielām, silda rokas skurstenī, skatās logos un biedē cilvēkus. Šis ir nožēlojams klaņi, kas nolemts uz gadsimtu klīst pa pasauli bez rezultātiem un jēgas.

KHOPOTOUN- Krievu gars mirušais Burvis. Velns, kurš izmanto ārējo apvalku, līķa ādu, mirušu burvi, lai naktī sūktu asinis un sagrābtu dzīvus cilvēkus. Nekārtību cēlājs gaida, kad kāda ģimenē parādīsies miris, un, tiklīdz dvēsele atstāj ķermeni, tā ieiet mirušajā.Tad ģimenē viena nelaime seko citai. Nekārtību cēlējs var pieņemt kāda cita izskatu un iekļūt savā (tas ir, tajā, kura izskats viņš bija) vai kāda cita ģimenē, tad cilvēki pazudīs ne tikai no šīs mājas, bet no visa ciema - nemiera cēlājs viņus sagrābj. . Jūs varat viņu nogalināt ar pātagas sitienu no neiebarota zirga, ratu ass, bet tikai ar backhand, un pirmo reizi, jo. otrais sitiens viņu atdzīvinās.

SLIKTI(NOSAK) ir krievu mitoloģiska būtne, kas izskatās pēc ugunīgas slotas. Tas lido pa gaisu un caur skursteņiem iekļūst mājā. Tas ir atvasināts no olas, kuru gailis dēj reizi 3 gados, Ja jūs uzreiz nepamanīsit, gailis to samīdīs. Kurš olu izglābs, tas Sliktais nesīs naudu un eļļu, aiznesdams tos tur, kur nebija svētīgi atstāti.

BEZVĀRDS- Krievu spoks - dubultā. Atvešana pirms nāves. Mirušas nedabiskas nāves gars, noslīcis, pašnāvniecisks. Visā viņš izskatās pēc cilvēka, bet viņam nav savas sejas, un savā bezpersoniskumā nēsā masku, kam viņš vēlas parādīties. Redzēt tādu dubultnieku ir nāve. Anonīms tiek saukts arī par cilvēka attēlu, kas zīlēšanas laikā tiek izsaukts spogulī. Sazvērestībās Burvji vēršas pie Bezvārda palīdzības, vēloties sabojāt cilvēku. Mežā pie apses, ar skatu uz Rietumiem, burvis lūdz visus "mirušos, nogalinātos, pazudušos, nekristītos un bezvārda" piecelties un sabojāt tos un tos. Viņš ir Ēna, Nākamais.

BES- Slāvu apzīmējums "bez", un tad seko jebkurš pozitīvs jēdziens, piemēram: bez ... sirdsapziņas, Dieva, taisnības, jēdzieniem, labestības, goda utt. Šādu cilvēku dvēsele pēc nāves nevarēja iekļūt Vyrijā (Paradīzē) un strādāja uz Zemes, piesaistot sev uzmanību ar dažādiem trikiem. Šo triku radītās negatīvās emocijas dzīvos cilvēkos kalpoja par barību šādiem gariem. Kopējais slāvu vārds, tas pats sakne kā "baidīties". Ļaunie gari, kas sātana sekotājiem bija tādi paši kā taisnīgajiem sargeņģeļiem. Viņi ir maza izmēra, spējīgi uz visu – no nevainīgām palaidnībām līdz slepkavībām.

APMAIŅA- Krievu mitoloģiskais mazulis, kuru Bes aizstāj ar imp. Apmainītāji ir ļoti izdilis un ārkārtīgi neglīti. Kājas vienmēr ir tievas, rokas karājas kā pātaga, vēders ir milzīgs, un galva, kas noteikti ir liela, karājas uz sāniem. Turklāt viņi izceļas ar dabisku stulbumu un dusmām un labprāt pamet audžuvecākus, aizbraucot uz mežu. Tomēr viņi nedzīvo ilgi un bieži pazūd vai pārvēršas par uguns zīmi. Kas attiecas uz nolaupīto bērnu likteni, tad velni viņus velk sev līdzi, liekot uzpūtināt ugunsgrēkus, kas sākušies uz Zemes. Bet notiek citādi: nolaupītos bērnus audzina nāriņas vai nolādētās meitenes, pie kurām viņas paliek, pēc tam pārvēršoties par Nāriņām (meitenēm) vai Lešī (zēniem).

ŪDENS- krievu mitoloģijā nedzīvo ģints, nešķīsti, dēmons, kas sēž baseinos un buhalos, zem dzirnavām. Viņš staigā kails vai pinkains, bārdains, dubļos klāts, dažreiz ar zaļu bārdu. Ūdens biedrs Lešemam un Polevojam, ienaidnieks Domovojam, bet ļaunāks par viņiem visiem un tuvāks radniecībā ļaunajiem gariem. Viņš ir Ūdens vectēvs, Ūdens cilvēks.

BOLOTŅAKS- Krievu purva gars, dzīvo tur ar sievu un bērniem. Viņa sieva Bolotņica, jaunava, noslīka purvā. Bolotņaks ir Vodyanoy un Leshy radinieks. Viņš izskatās pēc sirma veča ar platu, dzeltenīgu seju. Pārvēršoties par mūku, viņš apiet un ved ceļotāju, ievilina viņu purvā. Viņam patīk staigāt gar krastu, biedēt purvam ejošos vai nu ar asām skaņām, vai nopūtām, izpūš gaisu ar ūdens burbuļiem un skaļi smīdina lūpas.

NĀRĪTES- Slāvu suga Beregin, viens no Undead klaniem. Nāriņa ir attēlota ar sievietes seju un krūtīm, zivs ķermeni un asti. Dzīvo ūdeņos. Kristietības, pagānisma kritikas un noliegšanas laikā visām pagānu dievībām tika piešķirtas ļaunas, dēmoniskas iezīmes. Pamazām no Bereginas Nāras sāka pārvērsties par noslīkušām sievietēm un mirušiem nekristītiem bērniem. Tika uzskatīts, ka tie vienmēr ir bīstami cilvēkiem krievu nedēļā (19. - 24. jūlijs) pirms Ivana Kupalas, it īpaši ceturtdien (Peruna dienā).

PURVS- krievu Undead klans, nāru māsa Vodyanitsa, tikai viņa dzīvo purvā, sniegbaltā ūdensrozes ziedā katla lielumā. Viņa ir neaprakstāmi skaista, nekaunīga un pavedinoša, un sēž puķītē, lai no cilvēka paslēptu savas zoss pēdas ar melnajām membrānām. Ieraugot vīrieti, Bolotnica sāk rūgti raudāt, tā ka visi vēlas viņu mierināt, bet ir vērts spert vienu soli pretī pa purvu, jo nelietis uzbruks, nožņaugs viņu rokās un ievilks purvā, bezdibenī.

VODJANITSA- krievu mitoloģijā nāra, bet noslīkusi sieviete no kristītā, un tāpēc saskaņā ar leģendu nepieder pie Undead (citām nārām), - kopumā bērni, kas miruši nekristīti.

MAVKI- viena no nāru šķirnēm. Saskaņā ar ukraiņu uzskatiem bērni, kas miruši pirms kristībām, pārvēršas par Mavoku. Nosaukums Mavka (dažreiz Navka) ir atvasināts no Nav jēdziena. Mavkiem ir cilvēka ķermenis, bet tiem nav muguras, tāpēc ir redzamas visas iekšpuses. Garāmgājēji raud, lūdz kristīties. Ja viņi joprojām ir dusmīgi uz dzīvajiem, viņi cenšas tos ievilināt akmeņos, upes nemierīgajos ūdeņos.

ŠIŠIMORA- Undead slāvu šķirne. Mazs kupris radījums, vēders, auksts, ar kruzainām rokām. Uztriecas pret vaļēju un ievelk viņu ūdenī. Atšķirībā no Vodyany, tas dzīvo niedrēs, dod priekšroku mazām upēm un ūdenskrātuvēm. Pa dienu guļ, krēslas stundā parādās.

ICETIC- Krievu ļaunais gars no Vodyany ģimenes, viņu palīgs. Viņam nav sava varenā radinieka spēka, un viņš pats ir mazāks, kaut arī tāds pats zaļš, viss pārklāts ar dēlēm un aļģēm. Izpeld varžu un citu rāpuļu pavadībā. Viņam patīk spēlēt kārtis, dzert brūvējumu un nelielos veidos veikt netīrus trikus: appludināt labību, nomazgāt mūrus, mazgāt tiltus un stāvus krastus. Tāpat kā Vodjanojs, viņš nekad nelaiž garām iespēju pavilkt zem ūdens bērnu vai nogurušo pieaugušo.

DIEVIETES- krievu mitoloģijā sieviešu gari, kuri savas dzīves laikā izdarīja kādu briesmīgu zvērību un nogalināja: savus bērnus, kuri pārkāpa svēto zvērestu, Tie ir visļaunākie gari. Dievietes met ēnu, bet pašas nav redzamas.

BLAZNE- apsēstība, spoks. Tas var parādīties jebkur: mājās, mežā, laukā. Neviena Zaimošana nevar iztikt bez ļauno garu līdzdalības, kas aptumšo cilvēka prātu, liekot viņam redzēt to, kas patiesībā nav. Saprotot, ka viņam priekšā ir vīzija, cilvēks nevar atbrīvoties no obsesīvā tēla. Zaimošana notiek mājā, kur bija strīds. Pēc strīda Blazņa sāk mest nūjas, traukus, atkritumus un nomet visu no galda. Blāze nenodara lielu ļaunumu, izņemot bailes, šoku, apjukumu un nemieru.

MPA(Petroleum Maiden, Pestilence) - krievu mitoloģijā to iemieso sieviete ar milzīgu augumu (dažreiz uz ķekatām), ar vaļīgām bizēm un baltās drēbēs. Viņa apceļo pasauli ar vagonu vai liek kādam cilvēkam vest sevi pa pilsētām un ciemiem. Ar savu kaulaino roku viņa pūš uz visām pusēm ar asiņainu vai ugunīgu kabatlakatiņu - un pēc lakatiņa viļņa viss apkārt izdziest.
MANA (MANIA) - vecs krievs (aicināt - melot, maldināt) spoks vecas trauslas sievietes izskatā.

NAVI- Krievu mirušo gari, naidīgi pret cilvēku. Nāves iemiesojums, būtnes bez miesas, kas pārvietojas ar mirušo domu kustību. Senatnē tika uzskatīts, ka nāves cēlonis ir jūras kauls, kas ir saglabājies trūdošā līķī. Navi parādās pēc pusnakts mākoņu veidā, kas atgādina cilvēku. Viņi mazgājas ar ļaunajiem gariem ceturtajā pārī, pirtī, atstājot pēdas, kas nedaudz atgādina vistas.

PLĀKSNE(SAPNIS) - Krievijas mirušā gara fenomens, kas naktīs lido pie cilvēkiem, kuri ilgojas pēc mirušajiem, lai tos iznīcinātu. Plāksne ir redzama tikai tiem, kurus viņi apmeklē, pārējie pamana tikai mirdzumu. Tikai burvji ir spējīgi uzbrūk. Lai to izdarītu, Burvis paņem papēdi ar roku un tur to "ar vārdu", ar sazvērestību. Lidojošais sapnis apstājās, griežas apkārt, līdz kļuva par cilvēku. Burvis atlaidīs savu papēdi, - Reids atkal būs neredzams vai sabruks. Lai Plāksne guļošo nebiedētu, viņu aplenca ar liepas veidotiem krustiem, lika krustus logiem, durvīm, barjerā, pīpē. Dažiem burvjiem izdodas vienoties ar mirušajiem, lai viņš pārstātu traucēt dzīvos. Piemēram, kad parādās Reids, Burvji viņu mudina: "Kur tu ej? Mirušie neiet pie dzīvajiem. Āmen! Mana vieta ir svēta!". Citi tiek izglābti, uz nakti noliekot zem galvas lūgšanu Sargeņģelim. Viņi pīpē mājā ar vīraku, plakuna sakni.
NAMNOY - krievu nakts gars, nāk pie cilvēka miega laikā, saspiež guļošo līdz zilumiem. Ja zilumi sāp - sliktāk, ja tie ir nejūtīgi - viss izdosies.

SPĒKS- Slāvi definēja vairākus spoku veidus:
"Kapsētas sargs" - cilvēka spoks, kurš pirmais tika apglabāts šajā kapsētā. Aizsargā šajā kapsētā apbedīto ķermeņus no jebkādiem iebrukumiem un ļaunajiem gariem.
"Apmetināts" - spoks, kas parādās katru reizi, vienā un tajā pašā vietā. Šādas lietas var notikt jebkur. Spoka izcelsme ir saistīta ar kādu traģisku notikumu šajā vietā, piemēram, kāda cilvēka nāvi, kas notika tieši šajā vietā. Kļūst kā " redzamā atmiņa par šo notikumu.
"bende" - tā sauc cilvēka rēgu, kas pakārts par viņa izdarīto noziegumu. Saskaņā ar leģendu viņi paliek nāvessoda izpildes vietā.
"Šķērsiela" - senākos laikos - krustojums - iecienīta nāvessoda izpildes vieta, kur pēc nāves paliek sodīto rēgi.
"Mirušo ēnas" - tumši, neskaidri silueti, kuru veidolā mirušo dvēseles ir dzīvas.
"Izkliedē" - "nogulējušies" spoki bieži izklīst un laika gaitā pazūd. Tomēr dažviet ir stāsti par spokiem, kas datēti ar vismaz 1600 gadiem.
"Dubults" - spoks - precīza dzīva cilvēka kopija. Gaidāmā nolemtības zīme. Krievu mitoloģijā - Bezvārda.

rāpuļi- slāvu netīro dzīvnieku jēdziens. Pie rāpuļiem pieder galvenokārt rāpuļi (galvenokārt čūskas) un abinieki (vardes, bruņurupuči u.c.) un daži citi dzīvnieki (peles, čūskveidīgās zivis – lops, zutis u.c.), tārpi, kāpuri. Rāpuļi ir cieši saistīti ar dēmoniskiem tēliem un galvenokārt saistīti ar pazemi, viņi dzīvo zemē, tāpēc bieži vien ir akli, bedrē, pazemē vai zem mājas sliekšņa. Bieži vien saistīta ar senča dvēseli - "lielo-šuru". Ir zināmas dažādas to izraidīšanas rituālas metodes un daudzi aizliegumi un amuleti, taču viņi paši bieži veic talismana un patrona funkcijas.

SPĒLE - Krievu nosaukums dažas raganas. Lieta noliek savu ķermeni zem javas, un pati varene ielido skurstenī, tāpēc arī pašu vareni sauc par lietu (kā vārna - pareģe). Sīkiņš izzog bērnu no guļošas mātes klēpī, un nolaupītā bērna vietā ieliek klēpī goliku, šmuci vai maizes gabalu. Grūtnieces, lai Veščica neaizstātu bērnu, iet gulēt vīra prombūtnes laikā, uzvelkot kaut ko no vīra drēbēm vai apjožot ar vīra jostu. Gizmos dažreiz sauc par likteņa dēmoniem, gariem, kas prognozē nepatikšanas un nelaimes.

WILD BABA- krievu palīgs raganām un burvjiem. Viņa tiek sūtīta pie cilvēkiem darīt dažādus netīrus trikus. Sievietēm, kas dzemdē, jaunās mātes, viņas aizvieto bērnus ar savām raganām, kuras dzīvo ilgāk par septiņiem gadiem un ir ļoti dusmīgas un stulbas. Savvaļas Baba sūc mazu bērnu asinis, kas liek tiem kļūt bāliem un nokalst. Wild Baba - skrejlapa ir zeltmataina skaistule sapnī vai patiesībā jauniem vīriešiem. Viņa arī apbur precētos tā, ka viņi pamet savas sievas, un, kamēr Mežonīgā bāba neatstās vīrieti, neviens spēks viņu neatdos sievai.

LETAVITSA- Krievijas Wild Baba šķirne. Lido ar zābaku palīdzību - ātro staiguļu palīdzību, bet, ja tos noņem, zaudē pārdabisko spēku, paklausīgi seko zābakus novilkušajam un uzticīgi viņam kalpo. Viņu var atrast tīrumā vai dārzā, kur aug zirņi, kuriem viņa ir lieliska medniece.

SLAVENS- Slāvu ļaunuma iemiesojums, skumjas. Parādās tievas sievietes formā bez vienas acs, tikšanās ar viņu var izraisīt rokas zaudēšanu vai nāvi. Dažreiz Likho apiet grēcinieku, viņš uzkritīs uz labu, strādīgu cilvēku: un viņa māja nodegs, un viņa tīrumi tiks sisti ar krusu, un viņš pats nezinās, kur iet no slimības, bet Likho joprojām sēž. uz kakla, kājas karājās.

DRUDZIS- krievi, 9 vai 12 māsas, kas dzīvo drūmajos elles cietumos un izskatās kā ļaunas, neglītas jaunavas, badā, vienmēr jūtas izsalkušas, dažreiz aklas un bez rokām. Vecākā, Nevea (mirusi) - komandē māsas: Kratīšana (trīcēšana), Uguns (ugunīga), Ledeja (Chill, Znobeya, Znobushka), Apspiešana, Krūtis, Kurls, Lomeja (Kaulu lauzējs), Pūkains, Dzeltens, Korkuša (Korčeja). ), Skatos.

LYARVA- astrāla būtne, ko ģenerē mūsu kaislības un sliktās sajūtas.Reiz izsaukta Larva dzīvo daļēji apzināti, cenšoties apmierināt vēlmi, kas viņu izraisīja. Jo spēcīgāka un ilgāka ir vēlme, kas radīja Lyarvu, jo vitālāka tā ir. Lyarvas dzīvi atbalsta cilvēka nervu spēks, un tāpēc tā pielīp pie tā, kurš to radījis. Ja cilvēks atbrīvojas no šādas vēlmes, Tol Ljarva drīz var sabrukt, bet, pieķerusies dzīvei, viņa var atdalīties no cilvēka, kas viņu dzemdēja un, ceļojot astrālajā plānā, apņemot morāli vājos, mudināt viņus vairoties. degradāciju, pārtiekot no savām jūtām no netaisnīgajiem darbiem un turpinot dzīvot.

OZEVA- pēkšņas vienaldzības stāvoklis pret visu, slinkums, nasta. Tas nāk no ļaunas acs vai vārdiem, ko kāds savā sirdī runā par otru ar īgnumu, ļaunprātīgu naidu, vai žāvāšanās un stiepšanās, pārvarot kādu slinkumu, piemēram, kad tiek izrunāts šāds burvestības teksts: "Slinkums ir nasta, ejiet uz Fedotu, no Fedota uz Jakovu, no Jakova uz visiem.



Pareizticīgo ģimenes mantojums, apziņa

Vilka kults ir ļoti sens un sarežģīts. Iespējams, senajiem slāvu zemniekiem vilki lieti noderēja pavasaros, kad dīga pavasara maize un lini, un meža brikšņos bija daudz ragainu sīkumu (stirni, meža kazas, zamšādas), brieži, mežacūkas. , nodarot lielu kaitējumu kultūraugiem; vilki sētu lauku klajumos viegli noķēra šo dzīvo radību, tādējādi pasargājot laukus no zāles. Iespējams, tas bija viens no iemesliem, kāpēc populārajā tēlā vilku sāka saistīt ar auglību; vēl viens iemesls varētu būt senais mākoņa attēlojums vilka formā. Tajā pašā laikā saikne starp vilku un ražu tika saglabāta kristietībā; piemēram, serbi uzskatīja, ka vilks nes veiksmi un pat konkrēti var paredzēt ražu, un tikšanās ar viņu un austrumu slāviem tika uzskatīta par labu zīmi. Vilka izskatā dažkārt iztēlojās lauka garu, maizi: piemēram, vējiem maizi līgojot, vietām teica: “Vilks iet pa maizi”, “Rudzu vilks skrien pāri. lauks” utt.; un bērni, kas pulcējās laukā, lai plūktu vārpas un rudzupuķes, tika brīdināti: "Maizē vilks sēž - saplosīs", "Redzi, rudzu vilks nāks un apēdīs" utt. Dažviet pat tika uzskatīts, ka vilks slēpjas pēdējā maizes kūlī, pats šāds kūlis ik pa laikam tika saukts par "Rudzu vilku".

Vilku kults. Vilks slāvu mitoloģijā

Fenrirs uzauga starp ēzeļiem, tikai Tīrs, militārās drosmes dievs, uzdrošinājās viņu pabarot. Lai sevi aizsargātu, dūži nolēma pieķēdēt Fenriru, bet varenais vilks viegli saplēsa stiprākās ķēdes (Ledings, Drommi). Galu galā ēziram ar viltību tomēr izdevās sasaistīt Fenriru ar maģisko ķēdi Gleipniru, taču, lai vilks ļautu sev uzlikt šo ķēdi, Tairam nācās iebāzt roku viņam mutē kā zīmi ļaunu nodomu neesamība. Kad Fenrirs nespēja atbrīvoties, viņš nokoda Tairam roku. Æsir pieķēdēja Fenriru pie akmeņa dziļi pazemē un iesprauda zobenu viņam starp žokļiem.

Ragnaroka dienā, saskaņā ar pravietisko Nornu, likteņa dievietes, pareģojumu, Fenrirs pārraus savas ķēdes un norīs sauli. Cīņas beigās Fenrirs nogalinās Odinu, un viņu nogalinās Vidars, Odina dēls. Fenrirs pievienojās citiem monstriem un milžiem kampaņā pret dieviem. Ragnaroks sākas šādi: viens vilks aprīs sauli, bet otrs mēnesi. Zeme un kalni trīcēs, koki kritīs, kalni lauzīsies no augšas uz leju, un visas važas un ķēdes tiks salauztas un salauztas. Fenrirs Vilks atraisīsies, un jūra metīsies uz sauszemes, jo Pasaules Čūska dusmās izlīs krastā. Helā aprīkotais kuģis Naglfar uzņems uz klāja bojāgājušo komandu un Loki vadībā izbrauks no Helas purviem, ko uzņems gigantiska šahta. Fenrirs Vilks metīsies uz priekšu ar atvērtu muti: apakšžoklis pret zemi, augšžoklis pret debesīm; ja būtu vairāk vietas, viņš muti pavērtu vēl plašāk. No viņa acīm un nāsīm uzliesmo liesmas. Un blakus Vilkam rāpo Pasaules čūska, spļaujot indi debesīs un zemē. Odins brauc pa priekšu dievu armijai – zelta ķiverē, ar šķēpu Gunniru rokā. Viņš iziet cīnīties ar Fenriru Vilku; blakus viņam ir Tors, taču viņš nevar palīdzēt Odinam, jo ​​viņš cīnās ar Pasaules čūsku. Freirs cīnās ar Surtu, līdz viņš nokrīt miris. Garms, ieslodzīts Helā, bezdibenī Gnipaheliras alā, izlaužas brīvībā. Viņš iesaistās niknā cīņā ar dievu Tyru, un viņi viens otru sit līdz nāvei. Tors nogalina Pasaules čūsku, bet, pavirzījies deviņus soļus tālāk, nokrīt zemē, saindēts ar rāpuļa pūtīgās elpas. Fenrirs Vilks norij Odinu; bet Odina dēls Vidars spiežas uz priekšu un uzliek kāju uz Vilka apakšējā žokļa. Šī pēda ir apavuta ar apaviem, kas jau kopš laika sākuma ir izgatavoti gabalos. Vidars satver Vilku ar roku augšžoklis un plēš muti vaļā. Vilks mirst. Bet Sērts met uguni uz zemi un sadedzina visu pasauli. Tā tiek paveikts Ragnaroks, dievu nāve.

Vilks slāvu mitoloģijā

Vilkus kādreiz uzskatīja par bagātības un auglības dieva Veles svētajiem dzīvniekiem; "Vēles dienas", kas iekrita ziemas Ziemassvētku laikā, sauca arī par "vilku svētkiem". Turklāt vilku patrons acīmredzot bija Saules dievs Dažbogs (līdzīgs grieķu Apollonam Lykeiskim, "Vilks", vilku patrons), kā arī, iespējams, zemes un auglības dieviete Lada (līdzīga grieķu dievietei Leto, mītos pārvēršoties par vilku). Vilku kā svētu dzīvnieku slāvi ļoti cienīja, un šo godbijību atbalsis ir saglabājušās līdz mūsdienām pasakās un leģendās, kur vilks, starp citu, ir viens no godīgākajiem tēliem. Pat daži senslāvu vārdi bija saistīti ar vilku; piemēram, tādi vārdi kā Wolf, Vuk un deminutīvs Vuchko, Hort utt.

Vilka izcelsme tautas ticējumos parasti tika saistīta ar ļaunajiem gariem. Piemēram, saskaņā ar kādu no leģendām, velns izlēja vilku no māla vai izgrebja to kokā, bet nevarēja viņu atdzīvināt, un tad pats Dievs iedvesa vilkam dzīvību, bet Dieva iedzīvinātais vilks metās velns un sagrāba kāju (tāpēc velns no tiem klibajiem tagad). Šīs leģendas variants, kas izplatīts citur, vēstīja, ka velns bija greizsirdīgs uz Dievu, kad viņš radīja Ādamu, un pats mēģināja radīt cilvēku, bet tā vietā viņš izrādījās vilks.

Vilku htoniskās īpašības (izcelsme, kas saistīta ar zemi, māliem, ticējums par dārgumiem, kas "iznāk" no zemes, vilku ģintī) tuvina to rāpuļiem - čūskām, ķirzakām, zušiem utt .; pat to izcelsme dažkārt tika uzskatīta par parastu (piemēram, saskaņā ar kādu no uzskatiem rāpuļi dzimuši no velna izgrebtā vilka skaidām). Tajā pašā laikā vilks tautas uzskatos dažkārt apvienojas ar dažādiem netīriem dzīvniekiem, kurus neēd, kuru raksturīgais princips bija aklums jeb akla piedzimšana. Daži uzskati par vilkiem bija it kā nedaudz modificēti uzskati par rāpuļiem: piemēram, dažviet viņi uzskatīja, ka vilkacis vienreiz dzīvē atnes vilku mazuļus un ka viņa, kas atnesa pēcnācējus, piecas reizes pārvēršas par lūsi ( sal. domu, ka čūska vai varde, nodzīvojusi līdz noteiktam vecumam, pārvēršas par lidojošu čūsku); tajā pašā laikā vilku mazuļi tiek audzēti, kur vilks gaudo Lieldienu vesperēs, un to ir tik daudz, cik gaļas ēdājam bija dienu no Ziemassvētkiem līdz Lielajam gavēnim.

Kā pārdabiska būtne, kas iesaistīta Dievu un Garu pasaulē, vilks tautas ticējumos bija apveltīts ar visuzināšanas dāvanu (parasti viņš parādās krievu pasakās ja ne viszinošs, tad vismaz gudrs un dažādās lietās pieredzējis zvērs ). Turklāt viņam tradicionāli tika piedēvētas starpnieka funkcijas starp "šo" un "nākamo pasauli", starp cilvēkiem un dieviem vai ļaunajiem gariem, vispār, citas pasaules spēkiem; piemēram, serbi uzskatīja, ka vilks bieži apmeklē mirušos "citā pasaulē", un, satiekoties ar vilku, dažreiz sauca mirušos palīgā. Tādu uzskatu, kā arī likantropijas un vilkača priekšstatu dēļ vilks tautas ticējumos nereti tiek asociēts ar "svešajiem": mirušajiem, senčiem, "staigājošiem" mirušajiem u.c.

Turklāt vilks tautas uzskatos parasti bija cieši saistīts ar ļaunajiem gariem. Tā, piemēram, dažu vietu stāstos vilki iebilst pret cilvēku kā nešķīstiem gariem, un tos ar krustu aizdzina lūgšana, zvana zvani un parasti apgaismoti priekšmeti. Tāpat bieži tika uzskatīts, ka vilks "pazīst" ar ļaunajiem gariem un burvjiem, kuri pēc vēlēšanās var pārvērsties par vilku vai nosūtīt vilkus cilvēkiem un lopiem. Arī velni, dēmoni u.c. bieži parādās vilka formā, vai tiem ir vilka zīmes (vilka zobi, ausis, acis utt.). Visur valdīja arī uzskats, ka vilki ir pakļauti goblinam, un goblins tos iznīcina kā savus suņus, baro tos ar maizi un norāda tiem, kuri ganāmpulka liellopi var tikt mocīti; tajā pašā laikā pats goblins var pārvērsties par balto vilku. Tomēr tajā pašā laikā vilka attieksme pret ļaunajiem gariem bija neviendabīga: no vienas puses, tika uzskatīts, ka ļaunais gars iznīcina vilkus un pat aprij vilkus (sal. ar atziņu, ka nešķīstie gari dažkārt dzen vilkus pie cilvēka mājoklis, lai vēlāk gūtu peļņu no vilku nāves, un velns katru gadu ievelk vienu vilku ellē); bet no otras puses, vilki tautas ticējumos ēd un vispār iznīcina velnus, lai tie būtu mazāk auglīgi.

Kristietības laikā Sv. Georgijs (Jurijs, Egorijs), "vilku gans"; turklāt Rietumukraiņu vidū Sv. Mihails, Lupa, Nikolajs, Pēteris un Pāvels. Iespējams, ka tas bija patronāža Sv. Džordžs pār vilkiem radīja savdabīgu priekšstatu par zvēra plēsonīgo rīcību: "Kas vilkam zobos, to Jegorijs deva"; tas savukārt noveda pie tā, ka vilka uzbrukumu lopiem zemnieki uzskatīja par turpmākās veiksmes un gandarījuma zīmi. Piemēram, mājlopu nolaupīšanu, ko veic vilks, lopkopji nereti uztvēra kā upuri, kas sola saimniekam veiksmi: citi dzīvnieki no ganāmpulka pēc šī upura paliks neskarti, un liellopus pasargās kādi pārdabiski spēki (goblins u.c.). vasaras ganību laikā. Dažviet gani, cenšoties nomierināt goblinu, pat apzināti atstāja mežā vienu aitu, govi u.c., lai to vilki apēst. no ganāmpulka. Kopumā, lai nomierinātu vilkus vai to saimniekus (goblinu, svēto Jurgi u.c.), zemnieki nereti solīja vienu vai vairākas govis no ganāmpulka, uzskatot, ka apsolīto govi vilki noteikti savāks, taču pārējais ganāmpulks paliktu neskarts un drošībā.

Saskaņā ar tautas uzskatiem, vilki ir īpaši bīstami cilvēkiem, sākot no pravieša Elijas dienas, jo tieši šajā laikā "atveras vilku bedres"; un no Jurija Holodnija (9. decembrī) vilki sāk tuvoties lauku pagalmiem, lai meklētu laupījumu, un šajā laikā ir bīstami doties ārpus ciemata. Ap dienu Sv. Anna (22. decembris; ziemas sākums g tautas kalendārs: "ar svētās Annas ieņemšanas svētkiem sākas ziema") vilki, pēc tautas novērojuma, pulcējas baros un kļūst īpaši bīstami; tie izklīst tikai pēc šāvieniem Epifānijas svētkos (19. janvāris). No Nikola Zimnija vilki baros sāk cirst mežus, laukus un pļavas; no tās dienas līdz Epifānijai turpinājās "vilku brīvdienas". Šos svētkus, ko svinēja ziemas vidū, Ziemassvētku laikā, svinēja daudzas slāvu tautas, vēloties nomierināt "saulaino Jegoru baru", kas īpaši nikns ziemas mēnešos, šajā laikā godinot vilkus. Piemēram, Rietumukrainas un Podoļskas zemnieku ciemos līdz XX gs. Tika saglabāta paraža Koljadai tērpties vilku ādās un ar dziesmām nest pa ielām vilku izbāztu. Senatnē šādi svētki, acīmredzot, bija veltīti auglības un bagātības dievam Velesam un viņa svētajiem dzīvniekiem – vilkiem; kristietības laikā daži no šiem Ziemassvētku rituāliem, tostarp tiem, kas veltīti vilkiem, tika saglabāti, lai gan tie tika nedaudz pārveidoti.

Senatnē zemnieki vilkus dažkārt uztvēra kā draudus, kas nav mazāki par ienaidnieku armiju iebrukumu. Īpaši tas attiecās uz attāliem meža ciematiem (sal.: "Mūsu vietās tajos gados bija daudz vilku. Tagad tie gaudo rudenī tieši zem fabrikas, bet tad bija - spēks!"). Tāpēc, neskatoties uz visām vilku pozitīvajām funkcijām, zemnieki pret tiem izturējās ar piesardzību un bailēm, viņi ar visiem līdzekļiem centās no tiem pasargāt sevi. iespējamie veidi gan normāli, gan maģiski. Piemēram, lai aizsargātu mājlopus, atsevišķās īpašās dienās tika ievēroti noteikti aizliegumi darbībām un darbiem, kas saistīti ar aitas vilnu un dziju, lopu gaļu un kūtsmēsliem; Ar aušanu un asiem priekšmetiem. Tā, piemēram, lai vilki nepieskartos liellopiem, zemnieki Sv. Džordžs un citi: pirmajā lopu ganīšanas un kūtsmēslu izvešanas laikā viņi neko neaizdeva; Ziemassvētku laikā nevērpās; viņi nedeva aušanas rīkus ārpus ciema robežām, viņi necēla žogus starp Sv. Jurijs un Sv. Nikolajs; neēda gaļu Sv. Nikolajs; viņi neatļāva dzimumattiecības pēdējā vakarā pirms Kapusvētkiem utt.

Lai vilks nepieskartos ganībās esošajiem lopiem, daudzviet viņi veica arī dažādas maģiskas darbības, simbolizējot barjeras uzcelšanu starp vilku un lopu. Piemēram, lai aizsargātu mājlopus Sv. Nikolajam ielika dzelzi cepeškrāsnī, iebāza nazi galdā, slieksnī vai apsedza akmeni ar podu ar vārdiem: "Mana govs, mana auklīte, sēdies zem katla no vilka, un tu, vilks , grauž sānus." Pirmajās liellopu ganībās tam pašam nolūkam tika slēgtas slūžas ("vilkam zobi aizslēdza"), uz staļļiem uz sliekšņa kaisīja krāsns siltumu utt.

Vilku aizsardzībai tika izmantotas arī sazvērestības, uzrunājot gan tieši vilku, gan goblinu vai svētos – vilku kungus, lai tie nomierinātu "savus suņus"; sazvērestību lasīšanu parasti pavadīja dūres savilkšana, zobu aizvēršana, spiešana sienā utt. Tajā pašā laikā sazvērestībās vilku parasti sauca tā senajā vārdā - "horts" (sal.: "Svētais Džordžs, pasargā mani no nikna zvēra, no hortena ar horteniem" utt. Ieejot mežā, zemnieki parasti lasa sižetu "no ļaunā zvēra", lai nesatiktos ar vilku. Tiekoties ar vilku, viņi centās klusēt un neelpot, bieži pat skūpstīja mirušos vai, gluži pretēji, rādīja figūriņu vilks, atbaidīja viņu ar draudiem vai klauvēšanu, kliegšanu, svilpienu, zvērestu; dažreiz viņi paklanījās, nometās ceļos vilka priekšā, sagaidīja vai lūdza "piedošanu".

Tika arī plaši izplatīts uzskats, ka vilks, tāpat kā nešķīstie gari, acumirklī reaģē uz sava vārda skanējumu, tāpēc tautā bija aizliegts minēt vilka vārdu, lai viņu nesauktu (sal. sakāmvārdu: "mēs runā par vilku, bet viņš ir pret"). Zemnieki šim tabu dzīvniekam parasti izmantoja citus vārdus, piemēram: "zvērs", "pelēks", "birjuks", "lykus", "kuzma" utt. Bet pat šādus segvārdus izmantoja reti, jo tie (lai gan mazāk ticami) ) varētu piesaistīt zvēra uzmanību un tādējādi radīt briesmas cilvēkam un viņa videi (viņa tuviniekiem, kā arī mājlopiem utt.).

Zemnieki dažkārt vilku interpretēja kā ārzemnieku: piemēram, vilku baru bieži sauca par "ordu"; lai pasargātu sevi no vilkiem, tos dažkārt sauca par "karoliem" (t.i., karaļeņi un vispār apļveida rituālu dalībnieki tautas attieksmē piederēja arī "svešajiem", ārzemniekiem) utt. Ar vilku tika saistīti arī dažādi svešķermeņi (piemēram, tautas tradīcijā vilks ir koka izauguma nosaukums; izaugumi un audzēji uz pacientu ķermeņa bieži tika ārstēti ar vilka kaulu vai ar to palīdzību). cilvēks, kurš bija ēdis vilka gaļu utt.). Starp citu, katra no pusēm, kas piedalās kāzās, varētu būt apveltīta ar "vilka" simboliku, tāpat kā otra attiecībā pret pretējo: piemēram, "vilkus" tautā sauca par līgavas vai līgavaiņa pulku, radiniekiem kāzas; "pelēkie vilki" līgavas žēlabās ir līgavaiņa brāļi; līgavaiņa radinieki bieži sauca līgavu - "viņa-vilks" utt.

Acs, sirds, zobi, nagi, vilku mati tautas vidū bieži kalpoja kā amuleti un ārstniecības līdzekļi. Tā, piemēram, vilka zobs dažviet tika dots, lai apgrauztu bērnu, kuram šķiļas zobi; Tika uzskatīts, ka tad mazulim būs tikpat spēcīga un veseli zobi kā vilks. Vilka aste dažreiz tika nēsāta līdzi no slimībām, bojājumiem utt.: un dziednieki to varēja izmantot kopā ar vilka ķepām zīlēšanai un buršanai. Vilka pieminēšana vai vārds vien varētu kalpot pat kā talismans parastajiem cilvēkiem (piemēram, par piedzimušo teļu teica: "Tas nav teļš, bet gan vilka mazulis", uzskatot, ka pēc tam vilks ņem teļu vienam no viņa kucēniem un neaiztiks viņu vasaras ganību laikā.

AT tautas zīmes, vilks, kas skrēja garām ciematam, šķērsoja ceļu vai satikās ceļā, parasti paredzēja veiksmi, laimi un labklājību; bet ciemā ieskrējušais vilks tika uzskatīts par ražas neveiksmes pazīmi. Daudz vilku, kas parādījās ciemata apkārtnē, solīja karu (kā arī daudz kā parādīsies, piemēram, baltie tauriņi, skudras utt. ;-( vilku gaudošana paredzēja badu, un viņu gaudošana zem mājokļa - karš vai bargs sals, rudenī - lietus, bet ziemā - sniega vētra.

Vilka kulta attīstība senajā Krievijā

Dažādos avotos, kas atspoguļo mūsu senču reliģisko uzskatu attīstību, līdzās atsaucēm uz dažādiem kultiem atrodama informācija par dzīvnieku godināšanu. Tradicionālo tautas priekšstatu sistēmā par apkārtējo pasauli dzīvnieki darbojas kā īpaša veida mitoloģiskie tēli kopā ar dievībām, dēmoniem, elementiem, debess ķermeņiem, pašiem cilvēkiem, augiem un pat traukiem. Šie elementi kā struktūras apraksta objekti daļēji krustojas viens ar otru. Tāpēc ne vienmēr ir iespējams novilkt skaidru robežu starp mitoloģiskajiem un dzīvnieku tēliem.

Šī darba mērķis ir izsekot attieksmes attīstībai pret mūsu senču vilku. Vilks ir visvairāk mitoloģizētais tēls. Tam ir plašs dažādu nozīmju klāsts, no kurām daudzas to apvieno ar citiem plēsējiem, kā arī ar dzīvniekiem, kas ir apveltīti ar htonisku simboliku. Apvienojot informāciju no dažādiem avotiem, jūs esat pārsteigts, ka attieksme pret šo dzīvnieku laika gaitā ir mainījusies pretējā virzienā. Ja sākumā vilku cienīja senie slāvi, tad vēlāk (īpaši, pieņemot kristietību) tas kļūst par naidīgu radījumu un dažreiz arī par ļaunuma iemiesojumu. Tomēr šīs izmaiņas ir saistītas ne tikai ar izmaiņām reliģiskajā pārliecībā. Šī rakstura nozīme mainās pat pagānu periodā, laikā, kad lopkopība un lauksaimniecība kļuva par mūsu senču galveno nodarbošanos.

Jāatzīmē, ka šāda pētījuma veikšanai ir grūti noteikt skaidru laika grafiku. Pirmkārt, ja mēs runājam par apakšējo robežu, jāatzīmē, ka slāvu cilšu attīstība bija nevienmērīga un bija atkarīga no dabiskajiem apstākļiem, kādos viņi dzīvoja. Otrkārt, ja runājam par augšējo robežu, tad šis ir periods t.s. divējāda ticība, taču darbā izmantoti daudz vēlāk ierakstīti avoti. Turklāt jāņem vērā, ka daudzas seno ticējumu atbalsis saglabājušās līdz pat 19. gadsimta beigām.

Lai izsekotu “vilku kulta” attīstībai slāvu vidū un vilka pārtapšanai par naidīgu radījumu jau kristiešu laikmetā, ir jāiepazīstas ar dažādiem mutvārdu tautas tradīciju avotiem, piemēram, ticējumiem. un zīmes, kas aptver dažādus cilvēka dzīves aspektus, sazvērestības, pasakas, sakāmvārdus un teicienus, leģendas, mīklas utt. tajā pašā laikā katrai no tautas kultūras formām, katram folkloras žanram ir sava specifika un atšķirīga vērtība mitoloģisko reprezentāciju rekonstrukcijas ziņā.

Tradicionālie tautas uzskati darbojas kā motivācija, aizliegumi, amuleti un rituālas un maģiskas darbības. Tomēr to sākotnējā mitoloģiskā nozīme bieži tiek mainīta vai pilnībā izdzēsta. Rituāli, kuros dzīvnieki parādās vai nu tieši (bieži kā centrālie tēli), vai simboliski (izģērbti tēli, dzīvnieku un putnu figūriņas u.c.), sniedz bagātīgu materiālu dzīvnieku mitoloģiskās simbolikas atklāsmei.

Folkloras tekstos mitoloģiskie priekšstati par dzīvniekiem tīrākā formā tiek pasniegti eposos, leģendās, retāk toponīmiskajās un vēsturiskajās tradīcijās. Šīs reprezentācijas atspoguļojas dažādos dziesmu tekstos, galvenokārt rituālajos, bet arī episkajās un balādes. Mazākā mērā rotaļīgs un komisks, vēl vājāks liriskajā un vēsturiskajā1.

Daudzos folkloras tekstos mitoloģiskie simboli parādās pārveidotā formā. tas galvenokārt attiecas uz buršanām, sapņu interpretācijām un mīklām, kas saglabājušas dziļa arhaisma pēdas. Tiem piemītošā nozīme tiek atklāta nevis tieši, bet gan ņemot vērā vārda maģisko funkciju, poētisko alegoriju. Kopumā mazie folkloras teksti ir nozīmīgs materiāls mitoloģisko attēlojumu rekonstrukcijai, jo tiem ir stabils formulas raksturs. Papildus sazvērestībām un mīklām tie ir pieburti, burvestības, lāsti, formulas dzīvnieku pamudināšanai un nomierināšanai, bērnu iebiedēšana. Zvēru formulām, kas satur salīdzinājumus ar dzīvniekiem, ir tāds pats stabils raksturs. Poētiskā formā tradicionālie ticējumi atspoguļojās dažādos bērnu folkloras žanros un in pasakas. Mūsu senču pasaules uzskatu daļēji var atjaunot ar senkrievu literatūras darbu un arheoloģisko datu palīdzību.

Nenovērtējamu palīdzību šādos pētījumos sniedz zinātnieku darbs t.s. mitoloģiskā skola I.P. Saharova, F.I. Buslajeva, A.N. Afanasjevs, A.A. Potebni un citi. Viņi bija pirmie, kas balstījās uz krievu folkloras analīzi, tās salīdzinājumu ar citu tautu folkloru un mitoloģiju, kas mēģināja atjaunot seno slāvu uzskatus, kultus, rituālus un paražas. Šie pētnieki savāca tautas mākslas darbu masu, kas savu otro dzīvi atrada uz papīra. "Mitologu" darbi ir populāri arī mūsdienu zinātnieku vidū.

Kā minēts iepriekš, austrumu slāvu attieksme pret vilku laika gaitā mainījās. Mūsu senču uzskati nemitīgi attīstījās un mainījās, bet vecais neizmira, bet tika uzslāņots uz jauno. Tādējādi ir acīmredzams, ka jebkurš kults ir daudzslāņains.

Attīstības stadijas agrīnās formas Reliģijas, kā pierādījuši zinātnieki, ir nesaraujami saistītas ar sabiedrības attīstību, ar tās dzīves un darbības vēsturiskajām iezīmēm. S.A. Tokarevs apgalvo, ka starp senākajām reliģijas formām to izcelsme ir: 1) totēmisms, 2) burvība, 3) burvība. Tie sakņojas dzīves apstākļos primitīvi cilvēki. Jāņem vērā vēlākās reliģijas formas, kas jau atspoguļo komunāli-cilšu sistēmas sadalīšanās procesus: 4) iniciācijas, 5) zvejnieku kults, 6) ģimenes-cilšu svētvietu un patronu kults, 7) patriarhālais kults. senču kults, 8) naguālisms, 9) vadoņu kults, 10) cilšu dieva kults, 11) agrārie kulti2.

Mednieki uzskatīja, ka savvaļas dzīvnieki ir viņu senči. Katrai ciltij bija savs totems. Totēmisms atspoguļoja sajūtu par cilvēku grupas saikni ar tai piederošo teritoriju. Šī reliģijas forma it kā svēta un nostiprina klana tradicionālās tiesības uz savu zemi un medību laukiem.3 Turklāt totēmiskā mitoloģija nav nekas cits kā grupas vienotības sajūtas, kopības kopības mitoloģiska personifikācija. tās izcelsme un tradīciju nepārtrauktība. Totēmiskie senči ir viņas reliģiskā un mitoloģiskā sankcija kopienas paražām. Viņi ir pārdabiski dibinātāji grupas dalībnieku veiktajiem rituāliem, viņu ievērotajiem aizliegumiem4.

Varbūt Hērodots bija liecinieks līdzīgam rituālam: “Šie cilvēki (manuprāt) ir vilkači. Galu galā skiti un hellēņi, kas dzīvo Skitijā, saka, ka reizi gadā katrs Nevrs uz vairākām dienām kļūst par vilku un pēc tam atkal atgriežas iepriekšējā stāvoklī. Šajās grieķu vēsturnieka ziņās daudzi komentētāji saskata pierādījumus par Neuri slāviem. Tā kā, saskaņā ar daudziem avotiem, vilka kults tajā laikā bija plaši izplatīts slāvu senču vidū. Tas izskaidrojams ar to, ka vilks ir veiksmīgs mednieks, tāpat kā viņš, cilvēki pastāvēja medību dēļ. Līdz ar to vēlme atdarināt šo dzīvnieku. Tas atspoguļojās medību rituālos: dejas dzīvnieku ādās, kas savukārt izvēršas makšķerēšanas maģijā.

Kas attiecas uz maģiskiem aizliegumiem, dažādi veidi medību tabu, tad šī ir visstabilākā makšķerēšanas maģijas izpausme. Tie radās no elementāriem piesardzības pasākumiem medībās: nenobiedēt zvēru ar troksni, sarunām, smaku un rezultātā prasība ievērot klusumu, tīrību zvejniecībā un visa veida slepenību. Tieši šajā augsnē dzima māņticīgas idejas, ka zvērs saprot cilvēka runu, dzird to no tālienes. Apstiprinājums tam ir šādi sakāmvārdi: "Es teiktu vārdu, bet vilks nav tālu"; — Nesauc vilku no ringa. un tāpēc, pat esot mājās, medniekiem nebija jārunā tieši par medību mērķiem, jāsauc zvērs vārdā. Viņu sauca par onkuli (baltkrievu), vai par sīvu. Mednieki, kas atdarina šo zvēru, sauca sevi par "lutichi".

Bagātīgais etnogrāfiskais materiāls ļauj izsekot ar zvejas rituāliem saistīto un, varētu teikt, uz to bāzes izstrādāto, reliģiski maģisko un reliģiski mitoloģisko ideju evolūcijai. Sākotnēji tā bija ticība maģijai, paša cilvēka darbības pārdabiskajam spēkam. Bet pamazām, kā vispār vēsturiskā attīstība, bija šo maģisko ideju personifikācija, tās arvien vairāk izpaudās animistisku (mitoloģisko) tēlu formā. Tas pats notika ar vilka kultu. Šis zvērs sāk apveltīt ar brīnumainām īpašībām.

Aizbildņa gara kults ir saistīts arī ar zvejnieku kultu. Saskaņā ar S.A. Šeit krustojas Tokarevs, dzimtas klanu svētvietu un patronu kults, patriarhālais senču kults un naguālisms, t.i. personīgā gara patrona kults. Iespējams, no šiem laikiem aizsākās maģisku pasaku stāstu parādīšanās par vilku palīgu, vilku ļauno garu rijēju, kā arī pazīmes, ka ceļā satikt vilku ir uz labu. Baltkrieviem ir izteiciens “uz priekšu bedrē, es skrēju pāri ceļam”, kas pēc būtības nozīmē to pašu, kas “laime uzkrita viņam”.

Amuletu nēsāšanas paradums ir saistīts ar patrona gara kultu: daudzi arheoloģiskie atradumi liecina, ka vīriešu rotaslietas visbiežāk sastāvēja no vilku ilkņiem - acīmredzot tās joprojām ir burvestības atbalsis.

Medības nomaina lopkopība un lauksaimniecība. Viņi kļūst par cilvēka galveno nodarbošanos. Attiecīgi parādās jauni ar tiem saistīti kulti. Daudzi no kādreizējiem maģiskajiem rituāliem zaudē savu vispārpieņemto nozīmi. Vilks lopkopjiem un zemniekiem kļūst par naidīgu dzīvnieku. Tomēr tradīcija ir kaut kas stabils, un cieņa pret nikno zvēru saglabājas gan šobrīd, gan arī turpmāk.

Zemniekiem, kā jau minēts, bija savi kulti un priekšstati par dabu. Šis ir tā sauktais. meteoroloģiskā maģija, kas saistīta ar debesu spēkiem un dievībām. Vilks savas plēsonīgās un plēsīgās tieksmes dēļ tautas leģendās saņem naidīga dēmona nozīmi. Viņa tēlā fantāzija personificēja nakts tumsas spēku, debesis aptumšojošus mākoņus un ziemas miglu. Šāda personifikācija ir ciešā saistībā ar ticību auglīgajiem debesu ganāmpulkiem, kas dod auglību zemei. Ganāmpulkiem, gan debesu, gan zemes, ir kopīgs ienaidnieks - vilks.

Tātad mīklās vārds "vilks" tiek uztverts kā nakts tumsas metafora: "Vilks nāca - visi cilvēki apklusa, piekūns nāca skaidrā - visi cilvēki aizgāja."

Epiteti "vilks" un "vakars" dažreiz tika lietoti kā līdzvērtīgi. Tātad Večernicu (planētu Venera) sauca par “vilku zvaigzni”. Tas, ka vilks kalpo kā tumša mākoņa simbols, ir norādīts “Izmēģinājuma grāmatā”: “mākoņus - goneshtei no ciema iedzīvotājiem sauc par leekodlatsiem: kad vientuļš vai šīferis iet bojā, viņi saka: daiļrunīgais vientuļš ir apēdis vai šīferis. ”8.

Vlekodlatsi - ģērbies vilka ādā (dlaka). Mākoņu aptumšotie debesu ķermeņi un mākoņos staigājošie vētrainie gari, šķiet, bija tērpušies vilku ādās. Tā kā debesu vilki uzbrūk debesu bariem (zvaigznēm, mēnesim, saulei), pastāv uzskats, ka vilks var ēst uguni (pasakās: uguni ēdošs vilks). Vilku mākonis, debesu ķermeņu rijējs krievu tautas pasakās tiek saukts par vilku, kas norij sevi: viņš dzīvo uz "jūras okijanas" (jeb debesīs) un izvilk. pasaku varonis gusli-samogudy. Epitets "asiņains saulriets" acīmredzot radās no tā, ka cilvēki ticēja, ka vakarā vilks aprija sauli9. Uz Mēness saplaisājušas vilka zobu zīmes.

Ņemts no * Krauklis*