mītiskā čūska

Pirmais burts "g"

Otrais burts "un"

Trešais burts "d"

Pēdējais dižskābardis ir burts "a"

Atbilde uz pavedienu "Mītiskā čūska", 5 burti:
hidra

Alternatīvi jautājumi krustvārdu mīklās vārdam hidra

Čūska Gorinich Senajā Grieķijā

Lernes briesmonis, ko uzvarēja Hercules

Saldūdens polips ar taustekļiem ap muti

Lielākais zvaigznājs ar 68 zvaigznēm

Plutona mēness

Deviņgalvaina Lernes čūska

daudzgalvaina čūska

Hidras vārdu definīcijas vārdnīcās

Vārdnīca Krievu valoda. D.N. Ušakovs Vārda nozīme vārdnīcā Krievu valodas skaidrojošā vārdnīca. D.N. Ušakovs
hidras, w. (grieķu hidra — ūdens čūska). Senajā grieķu valodā mitoloģija - daudzgalvaina čūska, barā, nogriezto galvu vietā izauga jaunas. trans. Naidīga slepena politiskā kustība, pret kuru cīņa prasa daudz pūļu un laika (avīzes.). kontrrevolūcijas hidra....

Wikipedia Vārda nozīme Vikipēdijas vārdnīcā
Hidra (134340 III, agrāk S/2005 P 1) ir viens no pieciem zināmajiem Plutona dabiskajiem pavadoņiem, viens no diviem (ar Niktu), ko 2005. gada jūnijā atklāja Habla kosmiskais teleskops. Fotogrāfijas, uz kuru pamata tika izdarīts atklājums, uzņemtas 15...

Krievu valodas skaidrojošā vārdnīca. S. I. Ožegovs, N. Ju. Švedova. Vārda nozīme vārdnīcā Krievu valodas skaidrojošā vārdnīca. S. I. Ožegovs, N. Ju. Švedova.
-s, nu. Grieķu mitoloģijā: daudzgalvaina čūska, barā, nogriezto galvu vietā izaug jaunas. G. apmelojums (tulk.). Mazs dzīvnieks, saldūdens polips ar taustekļiem ap muti.

Vārda hidra lietojuma piemēri literatūrā.

Es pametu savu vectēvu, jā, tu pats to zini, un es atstāju lapsu, un es atstāju tīģeri un ziloni, un jenotsuni, un astoņroku astoņkājus, un Hidra Lernean, un no čūskas Apofisa, un no Begemota ar Leviatānu!

Tiesa, tu pārspēj citas čūskas, Aheloj, bet tu nevari līdzināties lernei hidra.

tūkstošgalvainais hidra platformas priekšā viņa nodrebēja un paliecās uz priekšu, pakļaujoties Braganzas balss spiedienam, kurš atkal pavēlēja uzbrukt.

No šiem neskaitāmajiem ukraiņu tautai nodarītajiem meliem džentlmeņi šķita kā zvērs bez galvas ar nepiesātināmu klēpi, bet patiesībā tas bija hidra daudzgalvaina, skaļa, dažkārt gudra, lepojoties un pacilādama savu Sadraudzības valsti paaugstināja līdz romiešu darbu līmenim, ilgojās pēc saviem Tarkvīniem, Graki, Cēzariem un Ciceroniem.

Gangsteru sindikāta virsotnei ar priekšnieku priekšgalā ne tikai izdevās izbēgt no tiesas, bet arī noslēpt gandrīz visu bandas galvaspilsētu, un Interpols patiešām cerēja to sagūstīt, kas būtu līdzvērtīgi galvenās galvas nociršanai. no gangstera hidra.

Montāža: Mandrik R.A.Īpaši vietnei: Īsās vārdnīcas (http://slovo.yaxy.ru/)

Alkonost (alkonos) - krievu viduslaiku leģendās paradīzes putns ar cilvēka seju (bieži minēts kopā ar citu paradīzes putnu - Sirin). Alkonosta tēls aizsākās grieķu mītā par Alkioni, kuru dievi pārvērta par zivju karali. Alkonosts nes olas jūras krastā un, iegremdējot tās jūras dzīlēs, sešas dienas liek mierīgi. Alkonost dziedāšana ir tik skaista, ka tas, kas to dzird, aizmirst par visu pasaulē. “Oleha griezējs ir meža brīnums, / Acis ir divas zosis, rudo lūpa, / Viņš pacēla putnu ar meitenes seju, / Viņa lūpas ir nolādētas ar slepenu saucienu. / Koka vaigi piepildījās ar ūdeni / Un balss bija vārga, kā grīšļa šļakata, / Smaržoja griezējs: "Es esmu Al-konosts, / Es dzeršu asaras no zoss acīm!" (N.A. Kļujevs. "Pogoreļščina"). “Putns Sirins man priecīgi smaida, / uzmundrina, izsauc no ligzdām, / Un gluži pretēji, tas ilgojas, skumji / saindē brīnišķīgā Alkonost dvēseli” (V.S. Visockis. “Kupoli”).

Bazilisks – karalis-čūska, kura skatiens kā zibens sit uz nāvi un kura elpa liek zālei nokalt un kokiem nokarst. Tas piedzimst no olas, ko izdējis melns septiņus gadus vecs gailis un aprakta karstos kūtsmēslos. Melnais gailis ir drūms mākonis; pavasarī, pēc septiņiem ziemas mēnešiem, ko tautas leģendās dēvē par gadiem, no tās parādās ola-saule, un tajā pašā laikā saules siltuma ietekmē dzimst pērkona čūska. Cēlies no gaiļa, no tā mirst Bazilisks: tiklīdz viņš dzird gaiļa saucienu, viņš tūlīt mirst, t.i. dēmoniskā mākoņu čūska mirst pērkona negaisā, kad debesu gailis sāk savu pērkona dziesmu.

LIELAIS UGUNS VALIS (Eleatham čūska) - valis, uz kura balstās zeme; no viņa mutes nāk ugunīgas uguns pērkoni, it kā lieta būtu izšauta; no viņa nāsīm kā vētrains vējš izplūst gars, kas paceļ Gehennas uguni. Pēdējos laikos tas kustēsies, tas trīcēs - un ugunīgā upe plūdīs, un pasaulei būs gals. Pasakaino vaļu kustība un pagriezieni satricina zemi.

LIETA - pravietisks putns (varva): vai tas čivināt pagalmā vai uz mājas jumta, vai lec pie būdas sliekšņa, drīz būs viesi; kurā virzienā viņa vicinās asti - no turienes gaidiet viesus; uz astes viņa nes visādas ziņas. Raganām lielākoties patīk apritēt četrdesmit.

VIRII-BIRDS - pavasara putni. Vyrey, Irey - pasakaina valsts, kurā nav ziemas. Ir - pavasaris. Vladimira Monomaha mācībās teikts: "Un mēs brīnāmies par to, kā gaisa putni nāk no gaisa". “Aiz jūras ir Lukereja, tur labi tek upes, tur krasti ķīseli, avoti cukuroti, un putni neapstājas visu gadu” (A.M. Remizovs. “Uz jūru-okeānu”).

GAGANA - mītisks putns, kas dod putnu pienu, pūk. “Putns Gagana tevi sagaidīs, pasveicini putnu: Gagana tev dos putna pienu” (A.M. Remizovs. “Pasakas”).

GAMAYUN - pravietisks putns. Viņa lido uz svētlaimīgo Makarijas salu. Dzīvo jūrā. Viņa parasti tika attēlota ar sievietes seju un krūtīm. Saskaņā ar leģendu, kad pravietiskais putns Gamayun raud, viņa pravieto laimi. “Es mīlu sārtināto padunu, / Krītošās lapas deg un deg, / Tāpēc mani dzejoļi ir kā mākoņi / Ar siltu stīgu tālu pērkonu. / Tātad sapnī Gamayun šņukst - / Ka varenais bards ir aizmirsts ekskursijā ”(I.A. Kļujevs). "Tas ir kā septiņi bagāti pavadoņi / stāv man ceļā - / Tad Gamayun putns / dod man cerību!" (V.S. Visockis. "Kupoli").

GORGONIJA - slāvu grāmatu leģendās jaunava ar matiem čūsku formā, senās Gorgona Medūzas modifikācija. Gorgonijas seja ir nāvējoša. Burvis, kuram izdodas viņai nocirst galvu, iegūst brīnumainas spējas. Vēl viena Medūzas-Gorgona tēla transformācija slāvu apokrifos ir Gorgonijas zvērs, kas pēc kritiena sargā paradīzi no cilvēkiem. Gorgonijas galvas ikonogrāfija ir populāro bizantiešu un senkrievu amuletu - "serpentīnu" - raksturīga iezīme.

GRIF-BIRD - pasakains putns, ar kura palīdzību pasaku varoņi veic savus gaisa lidojumus. Tautas pieminekļos viņa parādās dažādos tēlos. Pasakā "Ūdeļu zvērs" ir kā putns, kas ir tik milzīgs, ka kā mākoņi, kas klāj debesis, aptumšoja ar sevi saules gaismu. Citā pasakā vētra saceļas no lauvas putna vai grifu spārnu vicināšanas, kas būs kalna lielumā, bet lido ātrāk nekā lode no ieroča. Grieķi iztēlojās grifu ar ērgļa galvu un spārniem, ar lauvas ķermeni, kājām un nagiem – šī ideja iekļuva arī krievu pasakā. Grifs-putns satver rupju un kopā ar to nes jaunību pāri plašajai jūrai.

GRIFINS - varens putnsuns.

FIREBIRD - pērkona dieva iemiesojums, slāvu pasakās brīnišķīgs putns, kas lido no citas (trīsdesmitās) valstības. Šī valstība ir pasakaini bagātas zemes, par kurām sapņoja senatnē, jo Ugunsputna krāsa ir zeltaina, zelta būris, knābis, spalvas. Viņa barojas ar zelta āboliem, kas dāvā mūžīgu jaunību, skaistumu un nemirstību un savā nozīmē ir pilnīgi identiski dzīvajam ūdenim. Kad Ugunsputns dzied, no tā atvērtā knābja birst pērles, t.i. kopā ar svinīgajām pērkona skaņām izkliedē spožas zibens dzirksteles. Dažreiz pasakās Ugunsputns darbojas kā nolaupītājs. “Šeit pusnaktī dažreiz / Gaisma izlija pāri kalnam. / It kā pusdienlaiks tuvojas: / Ugunsputni ielido ...” (P. P. Eršovs. “Kuprainais zirgs”).

ZVĒRS-INDR (Indrik, Vyndrik, Unicorn) - mītisks zvērs, par kuru Baložu grāmatas pantiņā ir stāstīts, kā pazemes un pazemes atslēgas valdnieks, kā arī Visuma glābējs vispasaules sausuma laikā, kad viņš raka. pacel atslēgas ar ragu un laiž ūdeni cauri upēm un ezeriem. Indriks draud ar savu gājienu satricināt visu zemi, viņš, virzoties zem zemes, rok vēdināšanas atveres un laiž cauri strautiem un kanāliem, upēm un aukstajām akām: "Kur zvērs iet, tur vārās avots." Dažās panta versijās leģenda par Indras zvēru ir saistīta ar svētajiem kalniem: “Tas zvērs dzīvo Ciānas kalnos Taborā vai Atona kalnā, viņš dzer un ēd svētajā kalnā (opcija: no zilās debess). jūra), un izved bērnus svētajā kalnā; kad zvērs griežas, visi svētie kalni tiek satricināti." Šie pierādījumi padara zvēru-Indru radniecīgu ar Čūsku Goriniču. Ar savu zibens ragu saplēšot mākoņainos kalnus un pazemes un liekot drebēt zemei, zvērīgais zvērs rada lietus avotus un upes.

ZMEY GORYNYCH (Gorynchishche) - kalnu dēmons, mākoņu pārstāvis, kopš seniem laikiem pielīdzināts kalniem un akmeņiem. Spļaujot un spļaujot, viņš veido mākoņainus kalnus un lietainas bezdibenes, kurās vēlāk, aizsedzot seno metaforu nozīmi, atpazina parastus zemes paugurus un purvus. Mītiskā čūska tautas pasakās ir sajaukta ar sātanu. Tāpat kā pērkona dievs, arī sātans rada savus līdzstrādniekus, aicinot tos ar spēcīgiem sitieniem pa akmeni, t.i. izgrebjot nāvējošus zibens skrūves no mākoņakmens. Dievišķā spēka gāzti, šie pērkona spārni krīt no debesīm kā spilgtas gaismas kopā ar stipru lietu. Universālā, neierobežotā jūra, kur satiekas mītiskie sāncenši, ir neierobežotas debesis. Pasakās viņš tiek attēlots kā pūķis ar trim, sešām, deviņām vai divpadsmit galvām. Saistīts ar uguni un ūdeni, lido pa debesīm, bet tajā pašā laikā korelē ar dibenu – ar upi, bedri, alu, kur no viņa paslēpti dārgumi, nozagtu princesi, "krievu pilns"; ir arī daudz pēcnācēju. Viņš parādās briesmīga trokšņa pavadībā: “līst lietus”, “dārd pērkons”. Čūskas galvenais ierocis ir uguns. "Dobrinja pacēla galvu un redz, ka viņam pretī lido čūska Goriničs, šausmīga čūska ar trim galvām, septiņām astēm, no viņa nāsīm liesmas, no ausīm plūst dūmi, spīd vara nagi uz ķepām" (Krievu eposa) .

SNAKE FIRE WOLF (Vuk Fire) - iekšā Slāvu mitoloģija varonis. Viņš ir dzimis no Ugunsčūskas, piedzimst cilvēka veidolā, "kreklā" vai ar "vilka matiem" - brīnumainas izcelsmes zīmi. Var pārvērsties par vilku un citiem dzīvniekiem, t.sk. putns; veic varoņdarbus, izmantojot spēju pārvērsties (sevi un savu komandu) par dzīvniekiem.

ZMIULAN ir austrumslāvu mitoloģijas tēls, viens no Ugunsčūskas tēla turpinājumiem. Baltkrievu un krievu pasakās karalis Uguns un Karaliene Zibens sadedzina karaļa Zmiulana ganāmpulkus, kurš no tiem slēpjas veca koka dobumā (acīmredzama paralēle ar vienu no galvenajiem slāvu mitoloģijas mītiem, kurā Perunas ienaidnieks ir čūska, ganāmpulku īpašnieks, kas slēpjas koka dobumā). Zmiulana vārds tiek lietots tautas burvestībās-mīlestības burvestībās. “... Princese redz tuvojošos nelaimi, sūta Zilants Zmeulanovičs. Zilants dārdēja, pametis dzelzs ligzdu, un tas karājās divpadsmit ozolos, divpadsmit ķēdēs. Zilants kā bulta steidzas pie ērgļa ... ”(“ Pasaka par Bogatiru Golu Vojanski ”. Krievu pasaka B. Broņicina atstāstījumā).

Kagans ir pravietisks putns, kas nes laimi. Tautasdziesmās ļoti bieži mēdz atsaukties uz vējiem, kas senais cilvēks atzītas par dievišķām būtnēm. Tā kā vēji tika personificēti putnu formā, uz tiem sāka atsaukties līdzīgi aicinājumi. Kagana putna tēls nav saglabājies. Saskaņā ar tautas uzskatiem, tam, kurš viņu redzēja, par to vajadzētu klusēt, pretējā gadījumā viņš neredzēs laimi. “... Man vajadzēja sevi uzturēt, pierādīt, ka viņš patiešām ir putns, un parādīt, kāds putns. Ar neizsakāmu nicinājumu viņš samiedza acis uz pretinieku, cenšoties lielākam aizvainojumam paskatīties uz viņu kaut kā pār plecu, no augšas uz leju, it kā viņš skatītos uz viņu kā uz kukaiņu, un lēni un skaidri sacīja: Kagans!” Tas ir, ka viņš ir kaganu putns ”(F.M. Dostojevskis. „Piezīmes no mirušās mājas”).

KOSHCHEI IMmortal - kā dēmoniska būtne, čūska tautas krievu leģendās parādās ar šo vārdu. Abu nozīme ir pilnīgi identiska: Kosčejs spēlē tādu pašu skopu dārgumu glabātāju un bīstamu skaistumu zagļu lomu kā čūska; abi ir vienlīdz naidīgi pasaku tēli un brīvi aizstāj viens otru, lai vienā un tajā pašā pasakā vienā versijā galvenais varonis ir čūska, bet otrā - Kosčejs. Vārds "kosh" ir saistīts arī ar vārdu "kosht" (kauls). Daudzi pasaku varoņi kādu laiku pārvēršas par akmeni, koku, ledu un citiem stāvokļiem – pārkaulojas. Senkrievu “zaimotāji radīt” nozīmē veikt burvjiem un velnam pieklājīgas darbības (zaimot). Kaut kā saistīts ar šo jēdzienu "adījums" - "mezgls". Ieslodzītais ir ienaidnieks, kurš ir ticis gūstā. Tieši šajā nozīmē vārds "koščei" tiek lietots pasakā par Igora kampaņu un daudzās krievu pasakās. Leģendas par nāvi, kas piemeklē Koščeju, acīmredzot ir pretrunā ar viņam pastāvīgi piestiprināto epitetu "Nemirstīgais"; bet tieši tas liecina par tās elementāro raksturu. Pavasarīgo saules staru izkausēti, Perunas bultu salauzti, mākoņi atkal pulcējas no tvaikiem, kas paceļas debesīs, un līdz nāvei sists tumsas dēmons, šķiet, atdzimst no jauna un izaicina savu uzvarētāju cīņā; tāpat ziemas miglas, aukstuma un puteņu dēmons, kas iet bojā pavasara sākumā, līdz ar vasaras pusgada beigām atkal atdzīvojas un pārņem pasauli. Tāpēc Kosčejs tika ierindots starp nemirstīgajām būtnēm.

LAMIA (lama) - pasakaina čūska, dienvidu slāvu vidū briesmonis ar čūskas ķermeni un suņa galvu; tas kā tumšs mākonis nolaižas uz laukiem un dārziem, aprijot lauksaimniecības darba augļus. Tas bija saistīts arī ar murgu – Māru. Attēls datēts ar grieķu Lamiju, briesmoni, Poseidona meitu.

MEŽA-PUTNS - mītisks putns, dzīvo mežā, kur taisa ligzdu un, ja sāk dziedāt, dzied nepamostoties. Zobu sāpju sazvērestībā “no dienas zoba” teikts: “Meža putns klusē, klusē sava verga zobus naktī, pusnaktī, dienā, pusdienlaikā ...” Meža putns ir meža putns, tāpat kā mežs. laupījums ir meža laupījums. “... Tur zilajā mežā ... tur, mirušajā purvā sarkano vītolu mežā, Lesnputns taisa ligzdu” (A.M. Remizovs. “Pasakas”).

MAGUR ir Indras putns. Minēts Veles grāmatā.

MĀTE SVA - svēts putns, Krievijas patronese, apvieno daudzu folkloras putnu tēlus, galvenokārt Gamayun putnu.

SWORD-KLADĒNETS (pašgriezējs) - krievu folklorā un viduslaiku grāmatu tradīcijās brīnišķīgs ierocis, kas nodrošina uzvaru pār ienaidniekiem. Babilonijas pilsētas leģendā zobenu mantzinis tiek saukts par "Aspid Serpent" un ir apveltīts ar vilkača vaibstiem (pārvēršas par čūsku). Plaši izplatīts ir zemē paslēpta, sienā iemūrēta zobena meklēšanas motīvs, kas saistīts ar domu par dārgumu (krātājs) vai apbedījumu (zobens zem nogalinātā varoņa galvas).

MOGULS ir spēcīgs putns.

NOG (noguy, inog, natai, nogai) ir grifa vecais krievu nosaukums (senajos manuskriptos vārds “nog” tiek tulkots kā “grifs”). Viduslaiku literatūrā pēdas tēls ir saistīts ar varoņu lidojuma pa gaisu motīvu (Aleksandrs Lielais, pravietis Habakuks). Tāpat kā Lakstīgala Laupītājs, viņš būvē ligzdu uz divpadsmit ozoliem. Nogai putns ir identisks Stratim vai Strafil-putnam. Grieķi attēloja grifu ar ērgļa galvu un spārniem un ar lauvas ķermeni. “... Tātad Ivans Carevičs nošāva zosis un gulbjus jūras krastā, ievietoja tos divās mucās, uzlika vienu tvertni Nagai putnam labajā plecā, bet otru - kreisajā pusē, viņš sēdēja viņai uz muguras. Nagai sāka barot putnu, tas cēlās un lido uz augstumiem ”(A.N. Tolstojs. „Pasaka par atjaunojošiem āboliem un dzīvo ūdeni”).

APvainojums - gulbis, skumju putns, aizvainojums.

UGUNS (Tsar Fire) ir viens no personificētā pērkona nosaukumiem krievu un baltkrievu pasakās. Uguns ir karalienes Molonijas vīrs; šis precētais pāris vajā čūsku un sadedzina viņa ganāmpulkus tādā pašā secībā kā senajā dedzināšanas rituālā dažādi veidi mājdzīvnieki kā upuris pērkona dievam.

ĒRGLIS - Perunas putns. Pērkons var pārvērsties par Ērgli, var lidot ar Ērgli, nosūtīt viņu dažādu uzdevumu veikšanai.

PUTNS SVJATOVITS - rietumslāvi godināja gaili kā Svjatoviča putnu; vēlāk, saskaņojot Vecā Dieva vārdu ar svēto Vitu, pagānu atmiņas tika pārnestas uz šo pēdējo. Kā dienas rītausmas, uguns un zibens pārstāvis gailis mītiskās nostāstos ir attēlots kā spoži sarkans putns. Ugunsgrēku joprojām sauc par "sarkano gaili". Voroņežas guberņā bija tāda paraža: ja bērns naktīs ilgi kliedza, tad māte viņu iebāza apmalēs un devās uz vistu kūti ārstēt par raudāšanu; tur viņa viņu peldināja zem lakta, sakot: “Zorja-Zorenka, sarkanā jaunava! Paņem savu kriksu, uzdāvini mums sapni." Uz senajām ikonām Sv. Vitam ir gaiļa attēls, un līdz pagājušajam gadsimtam šī svētā dienā tika ievērota paraža nest gaiļus uz Sv. Feit.

PUTNU ligzda (Duck's Nest) - plejādes zvaigznājs; nosaukums, acīmredzot, radās no tā, ka Plejādu spožajās zvaigznēs viņi redzēja zelta olas, kuras dēj brīnišķīga vista vai pīle.

RAROG (rarig, rarashek) - ugunīgs gars, kas saistīts ar pavarda kultu. Pēc dienvidu slāvu uzskatiem, rarašeks varēja piedzimt no olas, kuru cilvēks deviņas dienas un naktis izšķīla uz plīts. Rarogs tika attēlots plēsīga putna vai pūķa formā ar dzirkstošu ķermeni, liesmojošiem matiem un spožumu, kas izplūst no mutes (knābja), kā arī ugunīga viesuļa formā. Varbūt tas ir ģenētiski saistīts ar seno krievu Svarogu un krievu Rakh (sausa vēja iemiesojums).

RIPEY MOUNTAINS - mitoloģiski kalni, kur atrodas Irijas dārzs.

ZIVIS - pazemes čūskas īpašnieces variants.

SIRIN - paradīzes putns-jaunava. Attēls atgriežas senās Grieķijas sirēnās. Grieķu mitoloģijā tie ir pa pusei putni, pa pusei sievietes, kas mežonīgu spontanitāti mantojuši no tēva, bet dievišķo balsi no mātes-mūzas. Krievu garīgajos pantos Sīrija, nolaižoties no paradīzes uz zemi, apbur cilvēkus ar savu dziedāšanu. Pastāv priekšstats, ka tikai laimīgs cilvēks var dzirdēt šī putna dziesmu. Sirin un Alkonost ir tradicionāls gleznu priekšmets krievu mākslā. "Putns, ko sauc par sirīniem, ir humanoīds, kas atrodas netālu no svētās paradīzes ... bet viņi to sauc par paradīzes putnu salduma dēļ tā dziesmām" (Veckrievu alfabēta grāmatas. XVII gs.). “Putns Sirins man priecīgi smaida, / Tas uzgavilē, sauc no savām ligzdām, / Un gluži pretēji, tas ilgojas, tas skumst / Tas saindē brīnišķīgā Alkonost dvēseli” (V.S. Visockis. “Domes”).

SKIPPER-ZVĒRS — virszemes elles karalis. Galvenais Peruna pretinieks.

Lakstīgala Laupītājs - episkajā eposā briesmīgs varoņa pretinieks, kas uzbrūk ienaidniekiem ar briesmīgu svilpi. Tas ir saistīts ar Čūsku – ragaino piekūnu (lakstīgalu) baltkrievu eposā. Sēžot savā ligzdā (uz divpadsmit ozoliem utt.), Lakstīgala Laupītājs aizšķērso ceļu (uz Kijevu), varonis (krievu eposos Iļja Muromets) ietriecas labajā acī, duelis beidzas ar Lakstīgalas nociršanu. Laupītāju daļās un sadedzināšanu, kas atgādina mītu par Pērkona Peruna dueli ar viņa serpentīna pretinieku.

STREFIL (Strafil-putns, Stratim-putns) - krievu garīgajos pantos par Baložu grāmatu - "māte visiem putniem": "Stratim-putns visiem putnu mātēm. / Stratim-putns dzīvo okeānā-jūrā / Un rada bērnus okeānā-jūrā, / Pēc Dieva pavēles. / Stratim-putns trīcēs - / Okeāns-jūra rosīsies; / Viņa noslīcina dzīvos kuģus / Ar dārgām mantām. No viņas vareno spārnu sitieniem dzimst vēji un ceļas vētra. "Un kaut kur Strafila putns aizlidoja. Strafil-putns - putnu māte - ir aizmirsis gaismu. Un reiz viņa iemīlēja savu gaismu: kad milzīgs spēks to atrada un pasaule nodrebēja, Strafila putns uzvarēja spēku, apraka savu gaismu zem labā spārna ”(A.M. Remizovs. „Uz jūru-okeānu”).

TUGARĪNS (Serpent Tugarin, Serpent Tugaretin, Tugarin Zmeevich) - krievu eposos un pasakās ļaunas, kaitīgas čūskas dabas radības tēls. Šis ir senā mīta par čūsku apkarošanu varonis, kas saistīts ar čūsku Goriniču, Ugunsčūsku utt. Kijevas Krievzemē cīņas pret nomadiem laikmetā tas kļuva par mežonīgās stepes, no tās izrietošo briesmu un pagānisma simbolu. Pats vārds Tugarin korelē ar annālēs minēto polovcu khanu Tugorkanu (XI gadsimts). “... Tur apmetās ļaunais ienaidnieks Tugarins, Čūskas dēls. Viņš ir kā garš. augsts ozols, starp lāpstiņām šķībs dziļums, starp acīm var likt bultu. Viņam ir spārnots zirgs - kā nikns zvērs: no nāsīm plosās liesmas, no ausīm plūst dūmi ”(krievu epopeja).

PĪLE - putns, kas dzemdēja pasauli. Dažreiz tas sadalās divās daļās un parādās kā balta zelta acs (kas ir Dievs) un melna zelta acs - Sātans.

FINIST CLEAR FALCON - putns-karotājs; krievu pasakas varonis, brīnišķīgs vīrs piekūna izskatā, kurš slepus apciemoja savu mīļoto. Viņš parādās pasakā, kas ir mīta par Cupid un Psihi variācija. Nosaukums Finist ir sagrozīts grieķu "fēnikss". Krievu kāzu folklorā bieži sastopams piekūna-līgavaiņa tēls. Pa dienu Finists pārvēršas par spalvu, bet naktī par skaistu princi. Mīļotā tuvinieku skaudība un intrigas noved pie tā, ka Finists lido uz Tālo Tālo valstību, kur pēc ilgiem klejojumiem un smagiem līgavas pārbaudījumiem satiekas mīlnieki.

HALA - starp dienvidslāviem pūķis vai milzīga čūska (dažreiz daudzgalvaina) piecus vai sešus soļus gara, resna, kā cilvēka augšstilbs, ar spārniem zem ceļiem un zirga acīm, vai čūska ar milzīgu galvu. mākoņi un aste, kas nolaižas zemē. Dažreiz tas iegūst ērgļa izskatu. Piemīt liels spēks un rijība, ved melnus mākoņus, krusas nesošus mākoņus, nes vētras un viesuļvētras un iznīcina labību un augļu dārzus. Halas arī cīnās par burvju nūjiņu un mēģina trāpīt viens otram ar ledus lodēm, un tad uzplaiksnī zibens vai sit krusa. Ievainotā čalla var nokrist zemē, un tad to vajadzētu pielodēt ar pienu no spaiņa vai spaiņa. "Khalas var uzbrukt saulei un mēnesim, aizsegt tos ar spārniem (tad notiek aptumsumi) vai mēģināt tos aprīt (tad no Khal kodiena saule asiņo, kļūst sarkana, un, kad Hala tiek uzvarēta, tā kļūst bāla un spīd). Challahs visbiežāk lielo svētku priekšvakarā var novadīt apaļo deju (“kolo”), un tad paceļas viesulis. Cilvēks, ko sagūstījis šāds viesulis, var kļūt traks ”(N.I. Tolstojs). Halas dažkārt pārvēršas par cilvēkiem un dzīvniekiem, kamēr tos var redzēt tikai sešpirkstu cilvēks.

KING SNAKE - senā metaforiskā valoda sauli salīdzināja ne tikai ar zeltu, bet arī ar dārgakmeni un spožu vainagu. Saules čūska-apmetējs galvā nēsā zelta kroni, un pavasara pērkona negaisa un lietus laikā, kas izgaismo saules seju, viņš nomet šo vainagu. Šis mīts laika gaitā tika pārnests uz zemi, uz zemes čūskām, kurām, pēc leģendas, ir karalis, kas rotāts ar brīnišķīgu vainagu, kuru viņš noņem tikai mazgājoties.

MELNĀ JŪRAS ČŪSKA (Černomora) - zemūdens pasaules un tumšās valstības karalis, Balto Zivju karalienes vīrs.

BLACK SNAKE - visu tumšo spēku iemiesojums. Rietumslāvu tradīcijās viņš ir Černobogs.

LIZARD (Juša) - pazemes čūska-īpašnieks. Ķirzaka bieži sastopama tautasdziesmās, dažreiz, zaudējot seno simbolikas nozīmi, šajās dziesmās to sauc par Jašu.

Čūska ir gadu simbols: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Čūskas gads 2013 iestāsies no 02.10.2013 un ilgs līdz 01/30. 2014. gads.

Čūska ir nozīmīgs simbols gandrīz visās pasaules kultūrās. No vienas puses, čūskas tēls ir saistīts ar nāvi (čūsku indīgumu), no otras puses, tas simbolizē atdzimšanu, gudrību un spēku (ādas noliešanu, ārstnieciskas īpašības inde).

Mīti, pasakas un leģendas par Čūsku

Čūskas simbols dažādās valstīs

Čūskas simbols ir tradicionāls gudrības un spēka simbols. Seno Austrumu valstu mītos un leģendās atspoguļojas čūsku kulta atbalsis, kas bieži vien ir saistīts ar ūdens stihiju.

Senās ēģiptiešu pasaka stāsta par jūrnieku, kurš cieta kuģa avārijā un viļņa uzmeta uz brīnišķīgas salas. Drīz viņš dzirdēja skaļu troksni: “Koki trīcēja, zeme trīcēja. Atvēru seju un sapratu, ka tā ir čūska, kas tuvojas. Viņa garums ir 30 olektis, viņa bārda ir vairāk nekā 2 olektis, viņa ekstremitātes ir apzeltītas, viņa uzacis ir īsta lapis lazuli. Viņš virzījās uz priekšu." Čūska šajā pasakā tiek saukta par "Puntas princi" - leģendāro vīraka valsti, "dievu valsti".

Cita, vēlāka ēģiptiešu pasaka stāsta par nemirstīgu čūsku, kas jūras dzelmē sargā brīnišķīgu grāmatu.

Austrumu mitoloģijā līnijas starp čūskām un pūķiem bieži ir izplūdušas. Ja čūska darbojas kā neatkarīgs simbols, tā var personificēt negatīvo principu.

Tomēr ķīniešu pasakās čūskas reizēm dāvina pērles saviem glābējiem. Ķīnieši uzskatīja, ka čūskas āda nes bagātību, un čūska sapnī norāda uz seksuālo enerģiju.

Japāņu mitoloģijā čūskas tēls ir saistīts ar sieviešu dievībām, jo ​​īpaši ar "Mūžīgās mātes" figūru. Tomēr Japānā čūska ir pērkona un negaisa dieva atribūts. AT mūsdienu pasaulečūska kā sens zoomorfisks simbols tiek uzskatīta par ilgmūžības un gudrības simbolu.

Senatnē hinduisti uzskatīja, ka kopā ar ziloni un bruņurupuci čūska var kalpot par pasaules atbalstu. Tūkstošgalvainais čūsku valdnieks Ananta, kura gredzeni vijas ap pasaules asi, hinduismā personificē neierobežotu auglību.

Tāpēc iekšā mūsdienu Indijačūska, kobra - laimes simbols laulībā.

Babilonas un Asīrijas tradīcijas, ebreju un Abisīnijas leģendas aizvēsturiskos laikus saista ar čūskas valstību. Lūk, ko par to saka Abisīnijas leģenda: “Ir liela čūska; viņš ir Etiopijas zemes karalis; visi valdnieki paklanās viņam un atnes viņam dāvanā skaistu jaunavu. Izrotājuši viņu, viņi ved šīs čūskas priekšā un atstāj vienu, un šī čūska viņu aprij ... Šīs čūskas garums ir 170 olektis, bet biezums ir 4; viņa zobi ir olekti gari, un viņa acis ir kā ugunīga liesma, viņa uzacis ir melnas, kā krauklim, un viss viņa izskats ir kā alva un varš... Viņam ir trīs olektis garš rags. Kad viņš pārvietojas, troksnis ir dzirdams septiņas ceļojuma dienas.

Tradīcijas par salām, kurās dzīvo čūskas, ir saglabātas grieķu hronikās. Hērodots un Teofrasts pieminēja čūskas, kas sargā dārgakmeņus uz brīnišķīgām salām, Diodors Siculus runā par “čūsku salu”, kas piepildīts ar dārgakmeņiem, un apraksta 30 olektis garas čūskas medības, kuras mutē gāja bojā viens no medniekiem.

Tātad cits grieķu mīts stāsta par brīnumainu līdzekli, ko Zevs deva cilvēkiem. Tas varētu atgriezt cilvēkam jaunību. Taču cilvēki negribēja paši nest šo nenovērtējamo dāvanu un uzlika to ēzelim, kurš to uzdāvināja čūskai. Kopš tā laika cilvēki nes vecumdienu smago nastu, un čūskas ir baudījušas mūžīgu jaunību.

Āfrikas pasakas un leģendas stāsta par pirmajiem cilvēkiem, kuri, tāpat kā čūskas, varēja nomainīt veco ādu pret jaunu un dzīvot mūžīgi.

Šumeru mītā Gilgamešs ūdeņu dzīlēs atrod mūžīgās jaunības ziedu, tomēr, viņam peldoties, čūska ziedu nozaga un uzreiz atjaunojās, nometot ādu. Kopš tā laika, kā māca leģenda, čūskas ir ieguvušas nemirstību, un cilvēki ir palikuši mirstīgi radījumi.

leģendas Senā Ķīna viņi sauc milzīgu čūsku - pūķi par pirmo imperatoru priekšteci, apveltīt to ar nagiem, zobiem, siekalām un ragiem ārstnieciskās īpašības. Pūķa mugurā varēja sasniegt nemirstīgo zemi.

Senajā pasaulē čūska pildīja pavarda sargātājas lomu. Pompeju izrakumos uz daudzu māju sienām un mājas altāriem tika atrasts čūskas attēls, kas simbolizēja mājas iemītnieku mieru un veselību.

Senās Romas hronikas saglabāja liecības, ka mēra laikā Asklēpijs tika simboliski nogādāts no Epidauras uz Romu čūskas formā. Saskaņā ar vienu no viņu hipotēzēm par medicīnas mākslas dieva Asklēpija vārda izcelsmi, tas cēlies no īpaša čūsku veida nosaukuma - "askalabos". Vēlāk šīs cilvēkiem nekaitīgās čūskas sāka saukt par "Asklēpija čūskām". Čūska bija attēlota uz romiešu militārā ārsta pirmās palīdzības aptieciņas.

Diezgan bieži čūskas bija saistītas ar lietusgāzēm. Tā, piemēram, šī saikne atspoguļojas senajos čūskas godināšanas rituālos kā upurēšana lietus sezonā vai lietus gaidīšana sausuma laikā. Šie rituāli atbilst mītiem par čūsku cīnītāja uzvaru pār čūsku, pēc kuras sākas pērkona negaiss, lietus vai plūdi.

Līdzīgu mītu sastopam senajā Peru mītā par čūsku, kas izlēja ūdeni, kas applūdināja visu pasauli pēc tam, kad to nogalināja trīs pirmā cilvēka dēli.

Un mīts par vienu no Brazīlijas ciltīm vēsta, ka reiz kāda sieviete turējusi čūsku, kas atradusies ūdenī iegremdētā būrī. Katru dienu sieviete baroja čūsku ar gaļu. Bet kādu dienu viņa nenesa čūskai ēdienu, un tad čūska tajā pašā dienā apēda nelaimīgo sievieti. Pēc tam, kad cilts ļaudis nogalināja čūsku, sāka stipri līt - "Tajā pašā laikā lija lietus, pūta uzvarošais vējš, lielās anakondas čūskas uzvarētājs."

Čūskas simbols slāvu mitoloģijā

Čūskām (kā simboliem) bija vairākas nozīmes un mērķi.

1. Slāvu kalendārā ir divi svētki, kuros tiek godinātas čūskas (biežāk tās ir nekaitīgas čūskas).

25.marts ir laiks, kad “uz Jura rasas” tiek izdzīti lopi un no zemes lien ārā čūskas, proti, zeme kļūst silta, var sākties lauksaimniecības darbi. 14. septembris ir čūsku aizbraukšana.

Lauksaimniecības cikls būtībā beidzas. Tas. čūskas it kā simbolizēja lauku lauku darbu ciklisko raksturu, tās bija sava veida dabisks un klimatisks pulkstenis. Tika uzskatīts, ka tās palīdz arī ubagot lietu (debesu pienu; no debesīm krītošas ​​krūtis), jo čūskas mīl ne tikai siltumu, bet arī mitrumu, tāpēc pasakās čūskas bieži sūc pienu no govīm (mākoņiem). Čūsku tēls, čūskas dekorēja senos traukus ar ūdeni.

2. Čūskas no Perunova svītas. Tie simbolizēja debesu negaisa mākoņus, spēcīgu stihiju uzdzīvi. Šīm čūskām ir daudzgalvas. Jūs nogriežat vienu galvu - cita aug un izšauj ugunīgas mēles (zibens). Serpent-Gorynych - debesu kalna (mākoņu) dēls. Šīs čūskas nolaupa skaistules (mēnesi, zvaigznes un pat sauli). Čūska var ātri pārvērsties par zēnu vai meiteni. Tas ir saistīts ar dabas atjaunošanos pēc lietus; dabas atjaunošana pēc katras ziemas.

3. Čūskas ir neskaitāmu dārgumu, ārstniecisko augu, dzīvā un mirušā ūdens glabātājas. Līdz ar to čūsku ārsti un dziedināšanas simboli.

4. Čūskas no pazemes dievu svītas - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei uc Nāve (Koshey, Nedolya) nopļauj, savāc draudīgu koštu, mirušo ražu, un čūskas sargā pazeme.

5. Pazemes čūskas saimnieka variants - Ķirzaka (retāk Zivs). Ķirzaka bieži sastopama tautasdziesmās, dažreiz, zaudējusi senās simbolikas nozīmes, to sauc par Jašu.

Reliģijās čūskas simbols

Leģendārā ārsta Asklēpija personāls ir aptīts ap čūsku. Slavenās Bībeles kārdinātāja čūskas prototips jāmeklē senajos šumeru mītos. Viens no tiem stāsta, kā reiz varonis Gilgamešs atgriezās no dievišķajām zālēm ar dzīvības augu. Viens no dieviem, nevēlēdamies, lai cilvēki iegūtu nemirstību, pārvērtās par čūsku un izrāva šo augu no Gilgameša, kad viņš peldēja pāri upei.

Budismā čūskas tēls Samsāras ratā personificē ļaunprātību un simbolizē kosmisko spēku tā negatīvajās izpausmēs. Tajā pašā laikā daudzgalvu kobra aizsargāja Budu Šakjamuni viņa meditācijas laikā. Kobra Indijā bieži tiek saistīta ar pašu Budu, kurš varēja pārveidoties par Naga čūsku, lai dziedinātu cilvēkus.

Čūska bija arī mūžīgās jaunības simbols: ikgadējā ādas maiņa simbolizēja atjaunošanos. Šī ideja atrada interesantu iemiesojumu ēģiptiešu reliģijā. Dienas un nakts maiņa bija saistīta ar to, ka pusnaktī saules dievs Ra ar savu svītu atstāj saules laivu un iekļūst milzīgas čūskas ķermenī, no kuras visi no rīta iznāk kā “bērni”, atkal iekāpj laivā. un turpina savu ceļojumu pa debesīm.

Joga pielīdzina čūsku cilvēka garīgajai enerģijai – kundalini (nozīmē "saritināts gredzenā", "saritināts čūskas formā").

Čūskas simbols - simbola apraksts

AT augstākā pakāpeČūska ir sarežģīts un universāls simbols. Čūska simbolizēja nāvi un nemirstību, labo un ļauno. Viņus personificēja viņas dakšveida mēle un kodumu indīgums, indes dziedinošā iedarbība un noslēpumainā spēja hipnotizēt mazus dzīvniekus un putnus. Šī šķietamā pretruna, divu dažādu, bieži vien pretēju principu apvienojums vienā tēlā ir raksturīga simboliem, kas pie mums nākuši no seniem laikiem. Čūska var būt gan tēviņš, gan mātīte, kā arī pašvairošanās. Kā būtne, kas nogalina, viņa nozīmē nāvi un iznīcināšanu; kā būtne, kas periodiski maina ādu – dzīvība un augšāmcelšanās.

Satīta čūska tiek identificēta ar parādību ciklu. Tie ir gan saules, gan mēness principi, dzīvība un nāve, gaisma un tumsa, labais un ļaunais, gudrība un akla kaislība, dziedināšana un inde, glabātājs un iznīcinātājs, garīgā un fiziskā atdzimšana.

Falisks simbols, apaugļojošs vīriešu spēks, "visu sieviešu vīrs", čūskas klātbūtne gandrīz vienmēr ir saistīta ar grūtniecību. Čūska pavada visas sieviešu kārtas dievības, tostarp Lielo māti, un bieži tiek attēlota viņu rokās vai satīta ap tām. Tajā pašā laikā čūska iegūst sievišķīgas īpašības, piemēram, noslēpumainību, noslēpumainību un intuitivitāti, un simbolizē neparedzamību, jo tā pēkšņi parādās un negaidīti pazūd.

Čūska tika uzskatīta par biseksuālu, un tā bija visu pašizveidojošo dievību emblēma, simbolizējot arī zemes auglības spēku. Tas ir saules, htoniskā, seksuālā, bēru simbols un personificē spēka izpausmi jebkurā līmenī, visa potenciāla avots gan materiālajā, gan garīgajā sfērā, cieši saistīts gan ar dzīvības, gan nāves jēdzienu.

Tā kā čūska dzīvo pazemē, tā ir saskarē ar pazemi un tai ir pieeja mirušo spējām, viszināšanai un maģijai. Htoniskā čūska ir pazemes un tumsas dievu agresīvā spēka izpausme. Viņu vispārēji uzskata par iniciācijas un atjaunošanās avotu un "zarnu saimnieci". Savā htoniskajā iemiesojumā čūska ir naidīga pret Sauli un visiem saules un garīgajiem spēkiem, simbolizējot tumšos spēkus cilvēkā. Tajā pašā laikā pozitīvie un negatīvie principi ir pretrunā, piemēram, Zeva un Taifona, Apollo un Pitona, Ozīrisa un Seta, ērgļa un čūskas utt.

Tas arī simbolizē sākotnējo instinktīvo dabu, dzīvības spēka pieplūdumu, nekontrolētu un nediferencētu, potenciālo enerģiju, kas iedvesmo garu. Tas ir starpnieks starp debesīm un zemi, starp zemi un pazemi.

Čūska ir saistīta ar debesīm, zemi, ūdeni un īpaši ar Kosmisko koku.

Turklāt tas ir tumsas mākoņu pūķis un dārgumu sargs. Čūska var simboliski attēlot saules starus, Saules ceļu debesīs, zibens un ūdens spēku, kas ir visu upju dievību atribūts.

Čūska ir zināšanas, spēks, viltība, izsmalcinātība, viltība, tumsa, ļaunums un samaitātība, kā arī Kārdinātājs.

mītiskā čūska

Alternatīvi apraksti

Lernean (grieķu hidra ūdens čūska) sengrieķu mitoloģijā - briesmīga deviņgalvu čūska, kas dzīvoja Lernaean purvā Peloponēsā

Sengrieķu mitoloģijā - daudzgalvu čūska, kuru nogalināja Herakls

kosmosa briesmonis

Ehidnas un Taifona pēcnācējs, daudzgalvainais pūķis vai ūdens čūska, ko varonis Herakls nogalināja dienesta laikā ar Eiristeju (mītisks)

Saldūdens zarnu dzīvnieks

Saldūdens polips ar taustekļiem ap muti

Vienkāršākais zemākais daudzšūnu

Zvaigznājs, kura lielākā daļa atrodas debess dienvidu puslodē

dienvidu puslodes zvaigznājs

Kāds mītisks briesmonis izpostīja Lernas pilsētas apkārtni?

Lielākais zvaigznājs ar 68 zvaigznēm

Kurā zvaigznājā atrodas zvaigzne Alphards?

Monstrs ar galvas atjaunošanu

Lerniešu...

daudzgalvaina čūska

Lernes briesmonis, ko uzvarēja Hercules

mazs dzīvnieks, polips

Vienšūņi

Dienvidu zvaigznājs...

saldūdens polips

Daudzgalvaina čūska (mīts.)

zvaigznāja briesmonis

Čūska, kas kļuva par zvaigznāju

Lielākais zvaigznājs

Viens no 12 Hercules darba upuriem

Čūska Goriničs Senajā Grieķijā

Mītisks čūska ar deviņām galvām

Briesmonis ar augošām galvām

Kā sauca daudzstūru dzīvnieku?

Daudzgalvains rāpulis

Mītiska čūska ar deviņām galvām

Monstrs ar galvas atjaunošanu

Herkulesa otrā varoņdarba upuris

Lērnas briesmonis

Imperiālisma mītiskā čūska

dienvidu puslodes zvaigznājs

Mitoloģiskā deviņgalvu čūska

Grieķu mitoloģijā deviņgalvu čūska

Mazs dzīvnieks, saldūdens polips

dienvidu zvaigznājs

Kurā zvaigznājā atrodas zvaigzne Alphards?

Deviņgalvaina Lernes čūska

J. Grieķis pasakaina, daudzgalvu ūdensčūska; * ļaunums, pret kuru nav līdzekļu, pieaugot kā hidrai katras nocirstas galvas vietā izaugusi jauna; čūska Hydrus; diezgan mazs dzīvnieku augs, Hidras polips. Hidraulika lietišķā hidrodinamika; -personisks, saistīts ar hidrauliku. Hidrauliskais kaļķis, cements, smērviela, sastāva cietināšana ūdenī un izmanto zemūdens mūrēšanai; ūdensizturīgs vai ūdensizturīgs kaļķis. Hidrauliskā apspiešana, celuloze, mašīna ļoti spēcīgam spiedienam. Hidraulika M. arhitekts, celtnieks, kas nodarbojas ar konstrukcijām pacelšanai, elektroinstalācijai un ūdens taupīšanai vai novirzīšanai; ūdens mašīnu būvētājs; santehniķis, santehniķis, santehniķis. Hidrāts m. viela, kas satur ķīmiskais sastāvs tā ūdens sausā vai stiprā veidā; ūdensvīrs, leduscilvēks. Hidrogrāfija ūdeņu, krastu, ūdens komunikāciju apraksts; ūdens apraksts: hidrogrāfisks, ar to saistīts; hidrogrāfs m., kas nodarbojas ar zinātni vai biznesu, ūdens rakstnieks. Hidrauliskā inženierija hidrauliskā arhitektūra. Hidrodinamika mehānikas daļa, zinātne par šķidro ķermeņu kustības likumiem; hidrostatika, zinātne par to līdzsvaru. Hidrodinamisks un hidrostatisks, kas saistīts ar pirmo vai otro. Hidrostatiskie svari, ierīce ķermeņu svēršanai ūdenī, kas nosaka to īpatnējo svaru. Hidroloģija doktrīna par dažādu ūdeņu sastāvu, hidroloģija. Hidromancija, zīlēšana ar (uz) ūdens. Hidrometrs vai hidroskops m.ūdens skaitītājs, lādiņš ūdeņu, plūdmaiņu augstuma mērīšanai; vai šāviņš šķidrumu smaguma, blīvuma, stipruma mērīšanai; iekšā pēdējā vērtība tops. Hidropātija, hidroterapija; hidropāts, vodovrach. Hidrofans pasaules acs, opāla akmens akmens, kas spīd cauri tikai piesātināts ar ūdeni. Hydroce (ke) fal m.galva, smadzeņu piliens; hidrotorakss krūškurvja ūdens. Hidrofobija trakumsērga, trakumsērga, it īpaši. no beigtu dzīvnieku sakodieniem

Kā sauca daudzstūru dzīvnieku

Kāds mītisks briesmonis izpostīja Lernas pilsētas apkārtni