Mītiskās būtnes slāvu mitoloģijā. Slāvu mīti - pasakainas radības

Nāras, goblini, nāriņi – tie visi mums ir pazīstami no bērnības un liek atcerēties pasakas.
Runājot par maģiskiem monstriem, mēs bieži domājam par zombijiem vai pūķiem, lai gan mūsu mitoloģijā ir tik seni radījumi, ar kuriem salīdzinot monstri var šķist sīki netīri triki.
Slāvu pasaku radību vēsturi var apskaust kāds cits Eiropas briesmonis. Pagānu leģendu vecums ir iespaidīgs: saskaņā ar dažiem aprēķiniem tas sasniedz 3000 gadus, un tā saknes meklējamas neolītā vai pat mezolītā - tas ir, apmēram 9000 gadus pirms mūsu ēras.
Nebija kopīgas slāvu pasaku "zvērnīcas" - dažādās vietās viņi runāja par pilnīgi dažādām radībām. Slāviem nebija jūras vai kalnu briesmoņu, bet meža un upju ļaunie gari bija pārpilnībā.
Dažas brīnišķīgas būtnes slāvu vidū parādījās salīdzinoši vēlu, viņu kristianizācijas periodā - visbiežāk tās tika aizgūtas no grieķu leģendām un ieviestas nacionālajā mitoloģijā, tādējādi radot dīvainu uzskatu sajaukumu.

ALKONOST

Alkonost - Bizantijas un Krievijas viduslaiku leģendās brīnišķīgs putns, kas dzīvo Irijā - slāvu paradīzē.
Saskaņā ar seno grieķu mītu, Alkione, Tesālijas karaļa Keikos sieva, uzzinot par sava vīra nāvi, metās jūrā un tika pārvērsta par putnu, kas nosaukta viņas alkiones (karaļa zivs) vārdā. Vārds “Alkonost” krievu valodā ienāca senā teiciena “Alcyone ir putns” sagrozīšanas rezultātā.
Putns Alkonosts. Šina

Slāvu Alkonosts ir paradīzes putns ar pārsteidzoši mīļu, eifonisku balsi. Viņa dēj olas jūras krastā, tad iegremdē tās jūrā – un viļņi uz nedēļu norimst. Kad no olām izšķiļas cāļi, sākas vētra.
Pareizticīgo tradīcijās Alkonostu uzskata par dievišķo vēstnesi - viņa dzīvo debesīs un nolaižas, lai nodotu cilvēkiem visaugstāko gribu.

Slāvu ragana, tautas folkloras tēls. Parasti attēlota kā nejauka veca sieviete ar izspūrušiem matiem, līku degunu, "kaula kāju", gariem nagiem un vairākiem zobiem mutē. Baba Yaga ir neskaidrs raksturs. Visbiežāk viņa pilda kaitēkļa funkcijas, ar izteiktām tieksmēm uz kanibālismu, tomēr reizēm šī ragana var brīvprātīgi palīdzēt kādam drosmīgam varonim, viņu iztaujājot, pērojot pirtī un apdāvinot maģiskas dāvanas (vai sniedzot vērtīgu informāciju).
Baba Yaga, kaulu kāja. Ragana, Ogre un pirmā sieviete pilote


Ir zināms, ka Baba Yaga dzīvo blīvā mežā. Tur viņas būda stāv uz vistu kājām, ko ieskauj cilvēku kaulu un galvaskausu spārns. Dažreiz tika teikts, ka aizcietējuma vietā uz Yagi mājas vārtiem ir rokas, un maza zobaina mute kalpoja kā atslēgas caurums. Baba Yaga māja ir apburta - tajā var iekļūt, tikai sakot: "būda, būda, pagriezieties pret mani priekšā un atpakaļ uz mežu."
Meža būda uz vistu kājām, kur nav ne logu, ne durvju, nav daiļliteratūra. Tā Urālu, Sibīrijas un somugru cilšu mednieki uzcēla pagaidu mājokļus. Mājas ar tukšām sienām un ieeju caur lūku grīdā, paceltas 2-3 metrus virs zemes, aizsargātas gan no grauzējiem, kas alkst pēc krājumiem, gan no lielajiem plēsējiem.

Pirtīs dzīvojošais gars parasti tika attēlots kā mazs vecs vīrs ar garu bārdu. Kā jau visi slāvu gari, nerātni. Ja cilvēki vannā paslīd, apdeg, ģībst no karstuma, applaucējas ar verdošu ūdeni, dzird akmeņu sprakšķēšanu cepeškrāsnī vai klauvē pie sienas - tie visi ir bannika triki.
Lielā mērā banniks kaitē reti, tikai tad, kad cilvēki uzvedas nepareizi (mazgājas brīvdienās vai vēlu vakarā). Lielāko daļu laika viņš viņiem palīdz. Slāviem pirts bija saistīta ar mistiskiem, dzīvinošiem spēkiem - viņi šeit bieži piedzima vai uzminēja (ticēja, ka banniks var paredzēt nākotni).
Pirtis bija Romā un Turcijā. Bet banniks ir tikai starp slāviem


Bija arī bannika sieviešu šķirne - bannitsa jeb obderiha. Pirtīs dzīvoja arī Šišiga – ļaunais gars, kas parādās tikai tiem, kas iet vannā bez lūgšanas. Shishiga izpaužas kā draugs vai radinieks, aicina cilvēku mazgāties kopā ar viņu un var iztvaikot līdz nāvei

BAŠS ČELIKS (tērauda vīrietis)

Populārs varonis serbu folklorā, dēmons vai ļaunais burvis. Saskaņā ar leģendu, karalis novēlēja saviem trim dēliem, lai tie atdotu māsas tam, kurš pirmais lūdz viņu roku. Kādu nakti pilī ieradās kāds ar pērkona balsi un pieprasīja jaunāko princesi par sievu. Dēli izpildīja sava tēva gribu, un drīz šādā veidā zaudēja vidējo un vecāko māsu.


Drīz brāļi atjēdzās un devās viņus meklēt. Jaunākais brālis satika skaistu princesi un paņēma viņu par sievu. Aiz ziņkārības ielūkojies aizliegtajā telpā, princis ieraudzīja cilvēku, kas bija sajūgts ķēdēs. Viņš iepazīstināja sevi kā Bašs Čeliks un lūdza trīs glāzes ūdens. Naivais jauneklis iedeva svešiniekam padzerties, viņš atguva spēkus, pārrāva ķēdes, atlaida spārnus, satvēra princesi un aizlidoja. Noskumis princis devās meklējumos. Viņš uzzināja, ka pērkona balsis, ko viņa māsas pieprasīja par sievām, pieder pūķu, piekūnu un ērgļu kungiem. Viņi piekrita viņam palīdzēt, un kopā viņi uzvarēja ļauno Bašu Čeliku.

Auka slāvu leģendās un ticējumos ir meža gars, kas nekad neguļ un vienmēr ir gatavs apspēlēt garāmgājēju vai apmaldījušos sēņotāju.
No pirmā acu uzmetiena aukla izskatās diezgan nekaitīga: tā ir neliela, neliela izmēra meža radība ar apaļu, izliektu vēderu. Auka mīļākā nodarbe vienmēr ir bijusi joki un praktiskie joki - ziemā viņš apmāna mežā apmaldījušos cilvēku, atbild ar vanagu no vairākām pusēm vienlaikus un var nemanāmi ievilināt viņu īstā tuksnesī, no kurienes būs ļoti grūti izkļūt. .


Lai nenonāktu šādā situācijā, jums vajadzētu uzmanīgi klausīties un pēc balss atšķirt pazīstamu cilvēku no meža ļaunajiem gariem.
Tomēr, neskatoties uz šo īpašību, Auka ir ļoti labsirdīgs. Pārlasot vecās krievu leģendas, to ir viegli redzēt. Meža gara būdā, kas parasti atrodas blīvā biezoknī, ir silti pat vissmagākajā salnā. Auka ne tikai ved cilvēkus nost no ceļa (jauc pēdas un aizved cilvēku tālu prom no ceļa) - viņam patīk jokot, jokot, bet bieži vien prot nobiedēt.

spoki

Vurdalak- (Vrykolak, Vurkolak un Vukod lak) (Krievija, Bohēmija, Serbija, Albānija, Melnkalne) - miris vampīrs, vilkacis Slāvu mitoloģija, cilvēka vilkacis ar pārdabiskām spējām pārvērsties par savvaļas dzīvniekiem, bieži tirgojas, sūcot asinis no saviem upuriem kā vampīrs.


"Ghoul"

Nabaga Vaņa bija gļēvulis:
Tā kā viņš reizēm kavējas,
Sviedriem klāts, bailēm bāls,
Gāja mājup cauri kapsētai

Nabaga Vaņa tik tikko elpo,
Klūp, nedaudz klaiņo
pār kapiem; pēkšņi viņš dzird
Kāds kauls, kurn, grauž

Vaņa kļuva; - nevar kustēties.
"Dievs!" - nabags domā, -
Pareizi, grauž kaulus
Vokulis ar sarkanu lūpu.

Bēdas! mazs es neesmu stiprs;
Spoks mani pilnībā apēdīs,
Ja zeme pati par sevi ir kaps
Es neēdīšu ar lūgšanu."

Kas? Spoka vietā -
(Iedomājieties Vanjas dusmas!)
Tumsā viņa priekšā ir suns
Kapā grauž kauls.

A.S. Puškins

Tāpat kā Alkonost, dievišķā putnu sieviete, kuras galvenā funkcija ir pareģojumu piepildījums. Sakāmvārds “Gamayun ir pravietisks putns” ir labi zināms. Viņa arī prata kontrolēt laikapstākļus. Tika uzskatīts, ka tad, kad Gamayun lido no saullēkta virziena, viņai seko vētra.


Vispārinātākajā skatījumā - mājas gars, pavarda patrons, mazs vecītis ar bārdu (vai viss apvilkts ar matiem). Tika uzskatīts, ka katrā mājā ir savs braunijs. Ja cilvēki ar viņu nodibināja normālas attiecības, pabaroja (atstāja uz grīdas apakštasīti ar pienu, maizi un sāli) un uzskatīja par savas ģimenes locekli, tad braunijs palīdzēja veikt sīkus mājas darbus, vēroja lopus, apsargāja mājsaimniecību, brīdināts par briesmām
Braunijs. Mājās viņus reti sauca par "brūniem", dodot priekšroku sirsnīgajam "vectēvam"

Savukārt dusmīgs braunijs varētu būt ļoti bīstams - naktī viņš knibināja cilvēkus līdz sasitumiem, žņaudza, nogalināja zirgus un govis, trokšņoja, lauza traukus un pat aizdedzināja māju. Tika uzskatīts, ka braunijs dzīvo aiz plīts vai stallī.


Braunijs apmetās dzīvot pazemē, zem plīts. Viņš tika pasniegts kā mazs vecs vīrs, pēc sejas līdzīgs ģimenes galvai. Pēc savas patikas viņš ir mūžīgs nekārtību cēlējs, īgns, bet gādīgs un laipns. Cilvēki centās uzturēt labas attiecības ar Domovoju, rūpējās par viņu kā goda viesi, un tad viņš palīdzēja uzturēt māju kārtībā un brīdināja par gaidāmo nelaimi. Pārceļoties no mājas uz māju, Domovojs vienmēr tika aicināts pārcelties kopā ar ģimeni ar sazvērestības palīdzību.


UGUNSPUTNS


No bērnības mums pazīstams tēls, skaists putns ar spilgtām, žilbinošām ugunīgām spalvām (“kā uguns deg”). Tradicionālais tests par pasaku varoņi- dabū spalvu no šī spalvainā astes. Slāviem ugunsputns bija vairāk metafora nekā īsta būtne. Viņa personificēja uguni, gaismu, sauli, iespējams, zināšanas. Tās tuvākais radinieks ir viduslaiku Phoenix putns, kas pazīstams gan Rietumos, gan Krievijā.
Ugunsputns - uguns un vēlmju piepildījuma simbols

KIKIMORA (šišimora, Māra)


Kikimoras purvs - slāvu mitoloģijā - Ļaunais, purva gars. Goblina tuvs draugs. Dzīvo purvā. Viņam patīk ietērpties sūnu kažokos un matos iepīt meža un purva augus. Taču viņa sevi cilvēkiem izrāda reti, jo labāk patīk būt neredzamai un tikai skaļā balsī kliedz no purva. Maza sieviete zog mazus bērnus, ievelk neuzmanīgos ceļotājus purvā, kur var viņus nomocīt līdz nāvei.

Ļauns gars (dažreiz braunija sieva), kas parādās mazas neglītas vecenes izskatā. Ja kikimora dzīvo mājā aiz plīts vai bēniņos, tad viņš pastāvīgi kaitē cilvēkiem: trokšņo, klauvē pie sienām, traucē gulēt, plēš dziju, lauž traukus, saindē mājlopus. Reizēm tika uzskatīts, ka zīdaiņi, kuri nomira bez kristībām, kļūst par kikimorām, vai ļaunie galdnieki vai plīts taisītāji varēja ielaist kikimoru celtajā mājā.
Vecā kikimora. Ikdienā - neglīta, ļauna sieviete


Kikimora mājā rada nepatikšanas); naidīgs pret vīriešiem.
Šeit ir neliela sazvērestība: no Kikimoras
Malku izmanto tieši pusdienlaikā, bet neskaties, kas notiek. Ienesiet gaitenī malku, uzklājiet uz tām kažoku ar kažokādu uz augšu. Ņem vecu slotu un slauki ar to būdiņu uz griestiem, zem jumta un saki līdz 3 reizēm: “Godīga māja, svētie stūri! nakts, jebkurā stundā, jebkurā laikā, bezgalīgiem gadiem, no šī brīža līdz mūžībai. .
Pie malkas ieejas trīs reizes iemet sauju zemes pār plecu un trīs reizes nospļauj; pēc tam ienes mežā malku un kažoku.

KAŠČEI NEMIERĪGS (Kaščejs)

Viens no mums labi zināmajiem veco slāvu negatīvajiem personāžiem, parasti attēlots kā kalsns, skelets vecis ar atbaidošu izskatu. Agresīvs, atriebīgs, mantkārīgs un skops. Grūti pateikt, vai viņš bija slāvu ārējo ienaidnieku personifikācija, ļaunais gars, spēcīgs burvis vai unikāls undead veids.
Georgijs Miljars ir labākais Koščeja izpildītājs padomju filmu pasakās.


Nemirstība un tālu no absolūta bija Koščeja "zīmola" iezīme. Kā mēs visi droši vien atceramies, maģiskajā Buyanas salā (kas var pēkšņi pazust un parādīties ceļotāju priekšā) atrodas liels vecs ozols, uz kura karājas lāde. Lādē ir zaķis, zaķī pīle, pīlē ola, olā ir burvju adata, kur paslēpta Koščeja nāve. Viņu var nogalināt, salaužot šo adatu (saskaņā ar dažām versijām, uzlaužot olu uz Koščeja galvas).

Meža gars, dzīvnieku aizstāvis. Izskatās kā garš vīrietis ar garu bārdu un matiem visā ķermenī. Patiesībā ne ļauns - viņš staigā pa mežu, sargā no cilvēkiem, ik pa laikam parāda sevi acu priekšā, kam var pieņemt jebkuru izskatu - augu, sēņu (milzi runājoša mušmire), dzīvnieku vai pat cilvēks. Lešiju no citiem cilvēkiem var atšķirt pēc divām pazīmēm - viņa acis deg ar maģisku uguni, un kurpes ir valkātas atmuguriski.


slavens viencains

Ļaunuma gars, neveiksmes, bēdu simbols. Par Lihas izskatu nav pārliecības – tas ir vai nu viencains milzis, vai arī gara, tieva sieviete ar vienu aci pieres vidū. Slaveni, tos bieži salīdzina ar Kiklopiem, lai gan, izņemot vienu aci un augstu augšanu, tiem nav nekā kopīga.
Slaveni - austrumu slāvu tradīcijās un leģendās šī būtne simbolizē ļaunu likteni.
Likhas izskats ir biedējošs – visbiežāk tā ir kalsna, līka, vienacaina sieviete ar lielu augumu vai viencains milzis.
Dzīvo lielā būdā, kas stāv blīvā un tumšā mežā. Bieži arī apmetas vecās pamestās dzirnavās. Gultas vietā viņam ir liela cilvēku kaulu kaudze: saskaņā ar dažiem ziņojumiem šī būtne nenoniecina kanibālismu un spēj aprīt jebkuru radījums pabāzts zem rokas.


Līdz mūsdienām ir atnācis sakāmvārds: "Nemodiniet Liho, kamēr ir kluss." Likho tiešā un alegoriskā nozīmē nozīmēja nepatikšanas - tas pieķērās cilvēkam, uzsēdās viņam uz kakla (dažās leģendās nelaimīgais mēģināja noslīcināt Likho, metoties ūdenī un noslīcināja) un neļāva viņam dzīvot.
Likha taču varēja tikt vaļā – apmānīta, ar gribasspēku padzīta vai, kā ik pa laikam tiek minēts, kopā ar kādu dāvanu nodot citam cilvēkam. Saskaņā ar ļoti drūmiem aizspriedumiem Liho varētu nākt un jūs aprīt.

Slāvu mitoloģijā nāras ir sava veida nelietīgi ļaunie gari. Tās bija noslīkušas sievietes, meitenes, kas gāja bojā ūdenskrātuves tuvumā, vai cilvēki, kas peldējās nepiemērotā laikā. Nāras dažreiz identificēja ar "mavki" - no senslāvu "nav", miris cilvēks) - bērniem, kuri nomira bez kristībām vai kurus nožņaudza viņu mātes.


Daži uzskati nāras sauca par zemākajiem dabas gariem (piemēram, labiem “krastiem”), kuriem nav nekāda sakara ar noslīkušajiem un labprāt glābj slīkstošos.
Atšķīrās arī koku zaros dzīvojošās “koku nāras”. Daži pētnieki ierindojas nāras pusdienlaikā (Polijā - lakanits) - zemāki gari, kas pieņem meiteņu formu caurspīdīgās baltās drēbēs, dzīvo uz lauka un palīdz laukā.
Pēdējais ir arī dabas gars – tiek uzskatīts, ka viņš izskatās pēc maza vecīša ar baltu bārdu. Polevojs dzīvo kultivētos laukos un parasti patronizē zemniekus - izņemot gadījumus, kad viņi strādā pusdienlaikā. Par to viņš sūta pusdienas pie zemniekiem, lai tie ar savu maģiju atņem viņiem prātu.

DREKAVAK (drekavats)

Pusaizmirsta būtne no dienvidslāvu folkloras. Tā precīza apraksta nav – daži to uzskata par dzīvnieku, citi par putnu, savukārt Serbijas centrālajā daļā valda uzskats, ka drekavaks ir mirušo dvēsele nekristīts mazulis. Viņi ir vienisprātis tikai par vienu - drekavaks var šausmīgi kliegt.


Parasti drekavaks ir bērnu šausmu stāstu varonis, taču attālos apgabalos (piemēram, kalnainajā Zlatiborā Serbijā) šai būtnei tic pat pieaugušie. Tometinopolie ciema iedzīvotāji ik pa laikam ziņo par dīvainiem uzbrukumiem saviem mājlopiem - pēc traumu rakstura ir grūti noteikt, kāds plēsējs tas bija. Ciema iedzīvotāji apgalvo, ka dzirdējuši šausminošus kliedzieni, tāpēc drekavakam bija jābūt iesaistītam.

Vēl viena būtne ar sievietes galvu un pūces (pūces) ķermeni, kurai ir burvīga balss. Atšķirībā no Alkonost un Gamayun, Sirin nav sūtnis no augšas, bet gan tiešs drauds dzīvībai. Tiek uzskatīts, ka šie putni dzīvo “indiešu zemēs pie paradīzes” jeb Eifratas upē un dzied tādas dziesmas svētajiem debesīs, kuras dzirdot, cilvēki pilnībā zaudē atmiņu un gribu, un viņu kuģi tiek sagraut.
Sirin putns uz vīnogu koka. Zīmējums uz lādes, 1710. gads


Nav grūti uzminēt, ka Sirin ir grieķu sirēnu mitoloģisks pielāgojums. Tomēr atšķirībā no viņiem Sirin putns nav negatīvs raksturs, bet gan metafora cilvēka kārdinājumam ar visa veida kārdinājumiem.
Ir ļoti grūti uzskaitīt visas pasakainās slāvu radības: lielākā daļa no tām ir ļoti slikti pētītas un ir vietējās garu šķirnes - meža, ūdens vai mājas, un dažas no tām bija ļoti līdzīgas viena otrai. Kopumā nemateriālo būtņu pārpilnība ļoti atšķiras no slāvu bestiārija no “ikdienišķākām” citu kultūru monstru kolekcijām.
Starp slāvu "monstriem" ir ļoti maz briesmoņu kā tādu. Slāvu senči dzīvoja mierīgu, izmērītu dzīvi, un tāpēc radības, kuras viņi izgudroja sev, bija saistītas ar elementāriem elementiem, kas pēc būtības bija neitrāli. Ja viņi pretojās cilvēkiem, tad lielākoties tikai aizsargājot mātes dabu un cilšu tradīcijas.

Slāvu mitoloģija ir krāsaina un daudzveidīga. Senajā Krievijā bija daudzas ciltis, un katrai no tām bija "savas" mītiskas kaimiņu tautas: visādi banniki, ovinņiki, ančutkas un citi. Rus apveltīja debesu ķermeņus un dabas parādības, kalnus, kokus un ūdenskrātuves ar pārdabiskām spējām. Senās mītiskās radības pavadīja mūsu senčus visur: mājās, uz lauka, stallī, ceļā, medībās...

Goblins

Goblins parādījās kā garš, pinkains vecs vīrs. Slāvi uzskatīja, ka viņš saglabā mežu un visus tā iedzīvotājus, aizsargājot kokus un dzīvniekus no nelūgtiem viesiem. Goblinam patīk izspēlēt palaidnības – mulsināt ceļotāju, parādot viņam lolotās sēnes. Bet, ja tu viņu nopietni nokaitināsi, viņš sadusmosies, ievilinās viņu tuksnesī!

Daži pētnieki uzskata, ka Lešija tēls atdzimis no senatnes tēla - ganību un liellopu patrona, stepes un medību veiksmes devēja.

Braunijs

Katrā būdā noteikti dzīvoja Domovojs - pavarda turētājs, kurš rūpējas par visas ģimenes labklājību un labklājību, sargā lopus un ražu, palīdz atrast pazudušos. Iespējams, ka brūnie ir visvairāk mītiskie radījumi. Bildes ar saviem attēliem, dažādi teicieni un sakāmvārdi, pasakas un dziesmas vēsta par cilvēku mīlestību pret mazajiem saimniekiem.

Bija ierasts pabarot labsirdīgo Brauniju, atstājot virtuvē uz nakti visādus labumus. Īpaši patīk Brauniju putra, kas garšota ar sviestu. Visi centās dzīvot saticīgi ar namu apsaimniekotājiem, nevis viņus saniknot. Un, starp citu, ir viegli dusmoties: pietiek ar mājas saimniekošanu, nerūpēšanos par kārtību, apvainot mājsaimniecības locekļus un dzīvniekus. Tad vaino sevi! Ak, un labais vectēvs Domovojs atriebsies par tādu negodu!

kikimora

Ja jūs domājat, ka slāvu mitoloģijā visbriesmīgākie bija Baba Yaga un Serpent Gorynych, kas pastāvīgi parādās pasakās, tad jūs noteikti neesat pazīstams ar seno krievu folkloru. Mūsu senču mitoloģijā bija patiesi briesmīgi un ļauni radījumi, kurus jūs diez vai vēlētos satikt. Šeit ir 10 no rāpojošākajiem un interesantākajiem slāvu mitoloģijas monstriem.

1. Asp.

Spārnota čūska ar diviem stumbriem un putna knābi. Viņš dzīvo augstu kalnos un periodiski veic postošus reidus ciematos. Tas tik ļoti tiecas pret akmeņiem, ka nevar pat sēdēt uz mitras zemes - tikai uz akmens. Asp ir neievainojams pret parastajiem ieročiem, to nevar nogalināt ar zobenu vai bultu, bet var tikai sadedzināt. Tomēr pūķis nekad nelido līdz ugunskuram, un tas arī nesēž uz zemes. Apsi var satracināt tikai trompetes skaņa, tādā stāvoklī viņš metās uz visu, kas izdod šo skaņu, tāpēc Aspu var uzveikt tikai ar trubu palīdzību ievilinot viņu ugunīgā slazdā.

2. Volot.

Volots - neliela varenu milžu rase, kas apdzīvoja senās Krievijas teritoriju. Voloti savulaik bija viena no visizplatītākajām rasēm, taču līdz vēsturiskā laikmeta sākumam tās bija praktiski izmirušas, cilvēku izspiestas. Milži tiek uzskatīti par slāvu senčiem, ko apstiprina varoņu parādīšanās cilvēku rasē. Voloti cenšas nesazināties un neiejaukties ar cilvēkiem, apmetoties grūti sasniedzamās vietās, dodot priekšroku mājokļiem augstkalnu apgabalos vai grūti sasniedzamos meža biezokņos, daudz retāk viņi apmetas stepju reģionos.

3. Drausmīgs.

Sinister - ļaunais gars, kas ienes nabadzību mājā, kurā viņš apmetās. Šie gari ir pakļauti Navi. Sinister ir neredzams, bet viņu var dzirdēt, dažreiz viņš pat runā ar cilvēkiem, kuru mājā viņš apmetās. Ļaunajam garam ir grūti iekļūt mājā, jo braunijs viņu nelaiž iekšā, bet, ja viņam izdevās ieslīdēt mājoklī, tad no viņa ir ļoti grūti atbrīvoties. Ja ļaundaris iekļuva mājā, tad viņš ir ļoti aktīvs, papildus runāšanai gars var uzkāpt uz mājas iemītniekiem un braukt virsū. Nereti ļaundari apmetas grupās, tāpēc vienā mājā var būt līdz pat 12 radījumiem. Sliktie dod priekšroku apmesties cilvēku mājās aiz plīts, lādēs vai skapjos. Reizēm, ja nevar atrast sev piemērotu mājokli, viņi apmetas mežā pie ūdenskrātuves, kur gaida, kamēr garām paies piemērots cilvēks, lai viņam sekotu un nokļūtu ceļotāja mājās.

4. Ghoul.

Spoks ir dzīvs mironis, kas augšāmcēlies no kapa. Ārēji spoki praktiski neatšķiras no cilvēkiem, to vienīgā atšķirība ir asie zobi, tāpēc visi spoku zobi ir smaili un vairāk atgādina haizivs, nevis cilvēka muti. Parasti burvji un vilkači pēc nāves pārvēršas par spokiem, bet par dzīvu mironi var kļūt arī dzīvs cilvēks, kurš kļuvis par lāsta upuri. Parasti dzīvie mirušie apmetas kapsētās un neiet tālu no saviem kapiem, bet dažreiz, meklējot pārtiku vai bēgot no vajātājiem, spoki var apmesties mežā vai pat ciematos, kur viņi izvēlas tumšas vietas, kur nav saules gaismas. iekļūt.

5. Volkolaks.

Volkolaks - cilvēks, kurš var pārvērsties par vilku (lāci). Par vilku var kļūt brīvprātīgi un pret savu gribu. Burvji bieži pārvēršas par vilkačiem, lai iegūtu zvēra spēku. Viņi pēc vēlēšanās spēj pārvērsties par vilku un atkal par cilvēku. Lai to izdarītu, burvim pietiek apgāzties pāri celmam vai 12 nažiem, kas ar smaili iedurti zemē, un, ja laikā, kad burvis atradās dzīvnieka izskatā, kāds izņem vismaz vienu nazi. no zemes, tad burvis vairs nevarēs atgriezties cilvēka veidolā. Cilvēks var pārvērsties par vilkaci arī pēc lāsta, tad nolādētais nespēj atgūt savu cilvēcisko izskatu. Tomēr viņam var palīdzēt: lai noņemtu lāstu no cilvēka, viņš jābaro ar iesvētītu ēdienu un jāmet pāri no nātrēm austs halāts, savukārt vilkacis pretosies šim rituālam visos iespējamos veidos.

6. Ančutka.

Ančutka ir mazs ļaunais gars. Ančutkas ir tikai dažus centimetrus garas, to ķermenis ir klāts ar matiem un ir melnā krāsā, un šo ļauno garu galvas ir plikas. Raksturīga ančutkas iezīme ir papēžu neesamība. Tiek uzskatīts, ka šī ļaunā gara vārdu nav iespējams izrunāt skaļi, jo ančutka nekavējoties uz to reaģēs un būs tieši tā teicēja priekšā. Ančutka var dzīvot gandrīz visur: visbiežāk garu var atrast tīrumā, pirtī vai dīķī, viņš arī dod priekšroku apmesties tuvāk cilvēkiem, bet izvairās no tikšanās ar spēcīgākiem radījumiem. tomēr atšķirīga vide dzīvesvieta uzliek pazīmes ļauno garu izskatam un uzvedībai, tāpēc var izšķirt trīs galvenās anču pasugas: pirts, lauks, ūdens vai purvs. Lauka ančus ir vismiermīlīgākās, tās cilvēkiem neparādās, ja paši nesauc. Pirts un purva ančutkas mīl izspēlēt palaidnības, taču viņu joki ir ļauni un bīstami, nereti novedot līdz cilvēka nāvei, piemēram, purva ančutka peldētāju var satvert aiz kājas un ievilkt dibenā. Vannas čaulas bieži biedē cilvēkus ar vaidiem, viņiem parādās dažādās formās un var vienkārši aizmigt vai zaudēt samaņu.

7. slaveni.

Likho - ļauns humanoīds radījums, ir gan vīriešu, gan sieviešu indivīdi. Viņš izceļas ar izcili garu augumu un slaidu ķermeņa uzbūvi, viņam ir tikai viena acs, tāpēc viņš redz šaurā diapazonā. Tas labi pārtiek no cilvēku un dzīvnieku gaļas un ciešanām, parasti cenšas nerādīties lielās apdzīvotās vietās un lielāko daļu savas dzīves dzīvo mežā, barojoties ar vietējiem dzīvniekiem un putniem, kas bieži vien sanikno goblinu. Bet, ja satiekas kāds vientuļš cilvēks vai neliela cilvēku grupa, tas savu iespēju nepalaidīs garām. Pieķeroties vienam cilvēkam, tas iegrimst viņu izmisumā un pārtiek no negatīvām emocijām. Šāda diēta padara radījumu vēl spēcīgāku, un jo vairāk negatīvu emociju piedzīvo “pārvadātājs”, jo slavenāk. Ja viņam neizdodas tikt galā ar cilvēka gribu, radījums labprātāk apēs upuri, nevis atlaidīs. Kad saskaras cilvēku grupa, viņš pats izvēlas vienu un pārējos nogalina tieši viņa acu priekšā, lai atkal lauztu cilvēka gribu. Ja slaveni pārņēma cilvēku, tad no viņa ir gandrīz neiespējami atbrīvoties. Tas sekos upurim visur, vienlaikus uzbrūkot tiem, kas ir tuvu "pārvadātājam" un tā tālāk, līdz nelaimīgais nomirst, kas principā pienāk diezgan drīz, pēc tam viņš slaveni sāks meklēt jaunu upuri.

8. Viy.

Vijs ir varonis no pazemes, kura skatiens nogalina. Viņa acis parasti klāj milzīgi plakstiņi un skropstas, kuras viņš nevar pacelt bez palīdzības. Pēc izskata tas ir briesmīgs, neglīts vecis, ļoti garš un spēcīgas miesasbūves. Viņa acis ir ļoti lielas, tās klāj vēl lielāki plakstiņi ar garām skropstām. Vijs viss ir apaudzis ar koku saknēm un sūnām, taču šīs būtnes skatiens tiek uzskatīts par visbriesmīgāko, ja kāds viņam palīdz atvērt plakstiņus, tad ar savu skatienu viņš var nogalināt ne tikai cilvēku, bet arī nodedzināt veselus ciematus. Vija balss ir ļoti biedējoša un vētraina, viņa ieilgusī monotonā skaņa var padarīt traku jebkuru cilvēku.

9. Alkonosts.

Alkonosts ir pa pusei putns, pa pusei cilvēks. Alkonost ķermenis ir putnveidīgs, ar skaistu zaigojošu apspalvojumu. Viņa galva ir cilvēka, bieži nēsā vainagu vai vainagu, un Alkonostam ir arī cilvēka rokas. Tiek patronizēts slāvu dievs Zirgs. Alkonosts gandrīz visu savu dzīvi pavada Īrijā, un tikai alkonostas meitenes reizi gadā nolaižas zemē, lai dētu olas, tāpēc mitoloģijā alkonostas ir attēlotas ar sievietes seju. Alkonosts dēj olas ūdenī līdz pašam dibenam, visbiežāk izvēlas jūrmalu, bet der arī lielākās upes. Apakšā olas paliek 7 dienas, pēc tam peld un izšķiļas. Visu šo laiku laiks ap ligzdošanas vietu ir skaidrs, bezvējš, un māte alkonosta dzied savas brīnišķīgās dziesmas, atrodoties tuvumā, slēpjoties meža biezoknī. Kad cāļi izšķiļas, alkonosts tos paņem un paliek ar pēcnācējiem uz zemes vēl 7 dienas, līdz mazuļi ir pietiekami spēcīgi, lai lidotu uz Iriju. Nav skaidras norādes, kurā gada laikā alkonosti atstāj Iriju un nolaižas uz zemes: daži avoti norāda uz ziemas saulgriežu periodu, citi norāda uz rudens mēnešiem.

Pēc savas būtības alkonosts nav agresīvs un nerada tiešus draudus cilvēkam, taču, neskatoties uz to, tas var viņam nejauši nodarīt kaitējumu, ja viņš pienāk pārāk tuvu ligzdai vai atrodas tuvumā, kad putns dzied savu dziesmu. Aizsargājot sevi vai savus cāļus, pusputns-puscilvēks spēj iegremdēt visus apkārtējos bezsamaņā.

10. Kikimora.

Kikimora ir ļaunais gars, kas sūta cilvēkam murgus. Pēc izskata kikimora ir ļoti tieva un maza: viņas galva ir pirksteņa lielumā, un viņas ķermenis ir tievs kā niedre, viņa nevalkā ne apavus, ne drēbes un lielāko daļu laika paliek neredzama. Dienas laikā kikimori ir neaktīvi, un naktī viņi sāk izjokot. Lielākoties tās cilvēkam nopietnu ļaunumu nenodara, būtībā sarīko tikai nelielas palaidnības: vai nu naktī ar kaut ko klauvē, vai arī sāk čīkstēt. Bet, ja kikimorai nepatika kāds no ģimenes locekļiem, izjokošanas kļūs daudz nopietnākas: gars sāks lauzt mēbeles, lauzt traukus un uzmākties mājlopiem. Kikimora mīļākā nodarbe ir dzijas vērpšana: reizēm viņš sēž pa nakti stūrī un sāk strādāt, un tā līdz rītam, bet jēgas no šī darba nav, tikai jauc pavedienus un lauž dziju.

Kikimoras dod priekšroku cilvēku mājām kā dzīvotnei, izvēloties nomaļas vietas dzīvošanai: aiz plīts, zem sliekšņa, bēniņos, aiz lādes, stūrī. Bieži vien kikimorus par sievām uzņem braunijus. Dažreiz kikimoras tiek parādītas cilvēku acīm, paredzot nenovēršamas nelaimes: tāpēc, ja viņa raud, drīz notiks nepatikšanas, un, ja viņa griežas, tas nozīmē, ka drīz viens no mājas iemītniekiem mirs. Prognoze var tikt precizēta, pajautājot kikimorai, tad viņa noteikti atbildēs, bet tikai ar klauvējienu.

Katras tautas kultūrā ir mītiskas būtnes ar pozitīvām un negatīvām īpašībām.

Daži no tiem ir pazīstami visā pasaulē. Citi, gluži pretēji, ir pazīstami tikai noteiktai etniskajai grupai.

Šajā rakstā mēs piedāvājam populāru mītisku radījumu saraksts ar attēliem. Turklāt jūs iepazīsit to izcelsmi, kā arī ar tiem saistītos.

Homunculus

Fausts ar Homunkulu

Lai to izdarītu, bija jāievēro daudzi dažādi nosacījumi, obligāti jāizmanto mandragas. Alķīmiķi bija pārliecināti, ka tik mazs cilvēks spēj pasargāt savu saimnieku no kaitējuma.

Braunijs

Šī ir viena no populārākajām mītiskajām būtnēm slāvu folklorā. Lielākā daļa cilvēku par viņu zina no pasakām. Līdz šim daži uzskata, ka Braunijs var ietekmēt mājas īpašnieka dzīvi.

Saskaņā ar mītu, lai viņš nekaitētu nevienam no saimniekiem, viņš ir jāpierunā ar dažādiem našķiem. Tomēr tas bieži vien atgriežas.

Babai

Slāvu mitoloģijā tas ir nakts gars. Parasti viņi biedē nerātnus bērnus. Un, lai gan Babai nav nekāda konkrēta tēla, viņi bieži runā par viņu kā par vecu vīru ar maisu, kurā viņš ievieto kaitīgus bērnus.

Nephilim

Nefilimi dzīvoja pirmsplūdu laikos un pat ir minēti Bībelē. Šīs būtnes ir kritušie eņģeļi, kurus reiz savaldzināja zemes sieviešu skaistums un viņi uzsāka ar viņām seksuālās attiecības.

Šo savienojumu rezultātā sāka piedzimt nefilimi. Burtiski šis vārds nozīmē "tie, kas liek citiem krist". Viņi bija ļoti lieli, kā arī izcēlās ar neticamu spēku un nežēlību. Nefilimi uzbruka cilvēkiem un izraisīja lielu postu.

Abaasy

Baavan Shi

Skotu mitoloģijā tas nozīmēja asinskāru būtni. Kad cilvēks redzēja vārnu, kas pārvērtās par skaistu meiteni kleitā, tas nozīmēja, ka viņa priekšā bija pats Baavan shi.

Ne velti ļaunais gars valkāja garu kleitu, jo zem tās varēja paslēpt brieža nagus. Šīs ļaunās mītiskās radības uzvarēja cilvēkus un pēc tam izdzēra no viņiem visas asinis.

Baku

Vilkacis

Viena no slavenākajām mītiskajām radībām, kas atrasta dažādas tautas miers. Vilkacis ir cilvēks, kurš var pārvērsties par dzīvniekiem.

Visbiežāk vilkači ir. Šādas modifikācijas var notikt pēc vilkača pieprasījuma vai saistībā ar Mēness cikliem.

Virjava

Ziemeļu tautas tā sauca par mežu saimnieci. Viņa parasti tiek attēlota kā skaista meitene. Virjavu apkalpo dzīvnieki un putni. Viņa ir draudzīga pret cilvēkiem, un, ja nepieciešams, viņa var viņiem palīdzēt.

wendigo

Vendigo ir ļauns ogre. Viņš ir dedzīgs pretinieks jebkādām pārmērībām cilvēka uzvedībā. Viņam patīk medīt un pārsteigt savus upurus.

Kad ceļotājs nokļūst mežā, šī mītiskā būtne sāk izdvest biedējošas skaņas. Rezultātā cilvēks metas uz papēžiem, taču viņam neizdodas aizbēgt.

Šikigami

Japāņu mītos tie ir gari, kurus burvis Omme-do var izsaukt. Neskatoties uz to nelielo izmēru, viņiem var būt dzīvnieki un putni, lai vēlāk tos kontrolētu.

Burvim ir ļoti bīstami manipulēt ar Šikigami, jo jebkurā brīdī viņi var sākt viņam uzbrukt.

Hidra

Šī mītiskā būtne ir aprakstīta sengrieķu dzejnieka Hēsioda darbā. Hidrai ir čūskas ķermenis un daudzas galvas. Ja nogriež vienu no tiem, tā vietā uzreiz izaug divi jauni.

Hidras iznīcināšana ir gandrīz neiespējama. Viņa sargā ieeju mirušo valstībā un ir gatava uzbrukt ikvienam, kas nonāk viņas ceļā.

Cīņa

Angļu mitoloģijā ūdens fejas tiek sauktas šādi. Pārvēršoties par koka apakštasītēm, kas lēnām peld pa ūdens virsmu, viņi cenšas ievilināt sievietes lamatās.

Tiklīdz sieviete pieskaras šādai apakštasītei, Draks viņu uzreiz satver un ievelk sev dibenā, kur viņai jāpieskata viņa bērni.

Drausmīgi

Tie ir pagānu ļaunie gari seno slāvu mītos. Tie rada lielas briesmas cilvēkiem.

Ļaunprātīgi apgrūtina cilvēkus un var pat tajos ievākties, it īpaši, ja viņi ir vieni. Bieži vien šīs mītiskās radības izpaužas kā nabadzīgi veci cilvēki.

inkubi

Daudzu Eiropas valstu leģendās pēc sieviešu mīlestības izslāpuši tā sauktie vīriešu dēmoni.

Dažās vecās grāmatās šīs radības tika attēlotas kā krituši eņģeļi. Viņiem ir tik augsts vairošanās līmenis, ka no tiem ir izaugušas veselas tautas.

Goblins

Lielākā daļa cilvēku zina, ka mītiskā būtne Lešijs ir meža īpašnieks, kas modri vēro visu savu īpašumu. Ja cilvēks viņam neko sliktu nedara, tad viņš izturas pret viņu draudzīgi un var pat palīdzēt atrast izeju no biezokņa.

Bet slikti cilvēki viņš var apzināti likt viņiem staigāt ap viņa domēnu, aizvedot tos nomaldīties. Lešijs var smieties, dziedāt, aplaudēt vai šņukstēt. Iestājoties aukstam laikam, viņš nonāk pazemē.

Baba Yaga

Viens no populārākajiem krievu pasaku varoņiem. Baba Yaga ir meža saimniece, un visi dzīvnieki un putni viņai paklausa.

Parasti viņa tiek pasniegta kā negatīvs raksturs, bet dažreiz viņa var nākt palīgā dažādiem varoņiem.

Baba Yaga dzīvo būdā uz vistu kājām, kā arī zina, kā lidot uz javas. Viņa aicina bērnus ienākt viņas mājoklī, lai vēlāk viņi tos varētu ēst.

Shishiga

Dzīvojot mežā, šī mītiskā būtne uzbrūk pazudušajiem cilvēkiem un pēc tam tos apēd. Naktīs Shishiga dod priekšroku trokšņot un klīst pa mežu.

Saskaņā ar citu uzskatu, Shishigi mīl ņirgāties par cilvēkiem, kuri sāk uzņemties jebkuru darbu, iepriekš nelūdzot. No tā izriet populārs uzskats, ka viņi pieradina cilvēkus pie pareizas dzīves rutīnas.

Ja jums patika mītisku radījumu saraksts ar attēliem - kopīgojiet šo rakstu sociālajos tīklos. Ja jums tas vispār patīk - abonējiet vietni esinteresantiFakty.org. Pie mums vienmēr ir interesanti!

Patika ziņa? Nospiediet jebkuru pogu.

Mitoloģija ir daļa no jebkuras sabiedrības kultūras, kas radīta katrā vēstures laikmetā. Kā likums, jo tālāk notikumi atpaliek no mums laikā, jo mazāk leģendās paliek patiesības. Tautas pasakas, līdzības un pasakas no hronistu rakstiem atšķiras ar to, ka tajās bez cilvēkiem kā tēli darbojas mitoloģiskas būtnes, kas bieži simbolizē garīgo principu – gan pozitīvo, gan negatīvo. Tajā pašā laikā katram no viņiem ir dažas sava izskata iezīmes, kaut arī iedomātas, kas tos atšķir no citiem leģendāriem varoņiem.

Ļoti, ļoti sen

Senās Grieķijas, Ēģiptes, Romas, Indijas, Ķīnas un daudzu citu seno civilizāciju mīti visbiežāk bija daļa no tajā laikā oficiāli pieņemtās reliģiskās-valstiskās doktrīnas. Zevs, Apollons, Atlants, Sirēnas un organiski piedalījās leģendārajos notikumos līdzvērtīgi cilvēkiem-varoņiem, kuri savu varoņdarbu dēļ ieguva līdzību dievam. Senās mitoloģiskās būtnes, kuras radīja priesteru un parasto cilvēku iztēle, kultūrvēsturiskas apmaiņas rezultātā, viduslaikos kļuva par Eiropas un Krievijas zemes drūmās pasaules noslēpumaino iemītnieku prototipiem.

Labu biedru stunda

Pasaka ir īpaša, ko raksturo gadsimtu gaitā veidojušos varoņu iekļūšana sižetā. Viņi darbojas starp cilvēkiem, izmantojot savas pārcilvēciskās spējas. Šie stāsti ir domāti bērniem, un to rakstīšanā līdzās tautai pielika roku arī daudzi izcili rakstnieki. Kas gan ir pasaka bez maģijas un kas tās var padarīt labākas par mitoloģiskām radībām? Tajos galvenais, protams, nav metodes un līdzekļi, bet gan darbības mērķi. Ļaunajiem varoņiem viņi ir nelaipni un mānīgi, bet pozitīvajiem, gluži pretēji, kā dzīvē.

Babki-Ežki, Kaščei un Kikimora

PSRS bija sava oficiālā mitoloģija, kas pieņēma materiālistisku pieeju, aplūkojot visas sociālās parādības, pat tās, kuras patiesībā neeksistēja. Bet mākslā mitoloģiskās būtnes bija diezgan atļautas, it īpaši darbos, kas domāti bērniem. Karikatūras un filmas, kas balstītas uz krievu pasakām, bez Aļonuškiem, Ivanuškiem, prinčiem un citiem "cilvēku" varoņiem ir pilnas ar tādiem varoņiem kā Čūska-Goriņiča, Baba Jaga, Nemirstīgais Kosčejs, Kikimora, Vodjanojs un daudzi citi. Parasti no folkloras aizgūtās krievu mitoloģiskās būtnes izskatās pilnīgi bezbailīgas, dažkārt rotaļīgi mīļas, pat savos attēlos nes zināmu negatīvu šarmu, un mākslinieki, kas spēlē savas lomas, spēlē ar neatkārtojamu humoru. Bērniem, protams, nav jābaidās, bet kā šī interpretācija atbilst sākotnējam avotam?

Yaga

Baba Yaga bija ļauna veca sieviete, bet ne vienkārša, kuras ir daudz, bet īpaša. Šī ir gandrīz galvenā mitoloģiskā būtne krievu folklorā. Yaga bija zināma saikne ar dēmoniskajiem spēkiem un spēja pārvietoties citiem vārdiem sakot - lidot. Atšķirībā no Eiropas kolēģiem, kuri parasti lidoja uz slotas kāta, pašmāju Baba Yaga bija ērtāks pārvietošanās līdzeklis - stupa, un tas izmantoja pomelo tikai kā vadības ierīci. Viņa ģērbās vienkārši, pat pārāk daudz – lupatās. Sākotnēji šajā attēlā nebija iespējams saskatīt neko smieklīgu. Yaga personificēja ļauno gribu, un tai bija ievērojamas tehniskās iespējas tās īstenošanai.

Goriņičs

Dažas krievu mitoloģiskās radības ir ļoti līdzīgas saviem ārzemju kolēģiem. Čūska Goriničs pagājušajos gadsimtos ne bez panākumiem biedēja bērnus. Šis ir gandrīz identisks austrumu vai Eiropas pūķa analogs, kuram ir visas mūsdienu uzbrukuma lidmašīnas īpašības, proti: spēja lidot, uzbrukt zemes mērķiem, kā arī augsta izdzīvošanas spēja. Viņa nogalināšana bija apgrūtinoša un gandrīz bezjēdzīga viņa unikālās atjaunošanās spējas dēļ, kas izpaužas kā galvas augšana, lai aizstātu zaudētās. Kaut kādā mistiskā veidā smadzenēs esošā informācija tika nekavējoties atjaunota un atjaunināta. Agresīvo uzbrukumu starplaikos Goriničs paslēpās pazemes izdedžu kaudzē, pārģērbies kā kalns ar alu. Nav nekā smieklīga strīdā ar tādu pretinieku.

Kosčejs

Koščeju parasti attēlo kā ļoti kalsnu, pat skeletainu vecu vīrieti, kuram tomēr piemīt ievērojams spēks – gan fiziskais, gan morālais. Personāžas nosaukums cēlies no vārda "kosht", tas ir, kauls. Ir arī kopīga sakne ar vārdu “zaimošana” (zaimošana, tie arī ir zaimošana), kas nozīmē burvju darbības, kas senos laikos veiktas uz cilvēku mirstīgajām atliekām. Galvenajam vārdam visbiežāk tiek pievienots nosaukums "Nemirstīgais", kas pauž spēju daudzkārt atdzīvināt, pat tiekot saspiestam ar kāda varonīgu spēku. Citas dēmoniskas mitoloģiskās būtnes, ar kurām tikšanās arī nevar iepriecināt, šajā ziņā ir zemākas par Koščeju. Lai to pilnībā neitralizētu, jums jāzina daži noslēpumi (adata, ola, putns utt.).

Vai ir labi monstri?

Ne tik labi zināmas ir daudzas citas mitoloģiskās būtnes, kuru saraksts ir ļoti plašs. Saskaroties ar nezināmo, šausminoties par to un izjūtot savu bezpalīdzību, cilvēki no neatminamiem laikiem savas nepatikšanas attiecināja uz naidīgu ietekmi un pārdabisku briesmoņu intrigām. Dažkārt daži no viņiem nostājās labā pusē, taču jebkurā gadījumā ar viņiem bija jārīkojas ļoti uzmanīgi, lai tie nemainītu žēlastību pret dusmām. Mitoloģisko radījumu nosaukumi dažādām tautām ir atšķirīgi, taču daudzām kopīgas iezīmes norāda uz uztveres līdzību un spēju uzminēt ārējās pazīmes.

Dēmoni ir pārstāvēti kā astes, kazkājaini un ragaini gandrīz visās etniskajās un reliģiskās tradīcijas. Pareģo rāpuļus Bazilisks un Apses, Sniegavīrs (tradicionāli veidots no sniega), Vilkacis (vācu versijā Vilkacis), Vēcis (Eiropā viņu sauc par vampīru), pat pats Vijs, vadonis, kurš kļuva par slavenā stāsta varoni N.V. Gogols un tāda paša nosaukuma padomju trilleris ne vienmēr kļūst par tiem, kas personificē ļaunuma spēkus, kurus vada Gaisa princis.

Himērisko attēlu izcelsme

Lai kā arī būtu, materiālais ļaunās gribas iemiesojums nav iespējams bez redzama vai iedomāta fiziska tēla. Ja vairumā tradīciju labais sākums ir gandrīz identisks cilvēku līdzībai (Buda, Ķerubi, Serafi, Bogatirs, Milzis, Feja u.c.), tad mitoloģiskās būtnes, kas pārstāv nemateriālās pasaules tumšo pusi, ir vairāk līdzīgas dzīvniekiem. Īpaši briesmīgi ir attēli, kuros ir dzīvnieku iezīmju kombinācija. Dažos gadījumos tie ir tik kolosāli, ka var pieņemt, ka nav sliktu nodomu. Tātad Miracle-Yudo (“nokopēts”, acīmredzot no visparastākā vaļa) nodara kaitējumu vienkārši nolaidības dēļ sava milzīgā izmēra dēļ. Himēras, kuru statujas rotā dažas viduslaiku gotiskās katedrāles, pēc autoru domām, ir domātas pašu dēmonu biedēšanai, tām tie ir jāatbaida ar savu izskatu.

Mitoloģisko radījumu briesmīgais izskats ir simbolisks. Tas uzsver labu varoņu spēku, veiklību, drosmi un inteliģenci, kuri vienmēr galu galā uzvar.