Առասպելական արարածներ (40 լուսանկար). Էակները սլավոնական դիցաբանության մեջ Ականջներն ու աչքերը սլավոնական դիցաբանության մեջ

Հարավային սլավոնների մոտ համոզմունք կա. վաղուց բոլոր կենդանիները մարդիկ էին, բայց ավելի ուշ նրանցից նրանք, ովքեր կեղծ երդումներ էին տալիս, վիրավորում իրենց մորը, անարգում էին, բռնաբարում, վերածվում կենդանիների, ձկների և թռչունների (jcomments on)

Ցանկացած կենդանի տեսնում է ամեն ինչ, լսում է ամեն ինչ և նույնիսկ կանխատեսում է ամեն ինչ. ավելին, գիտի, թե ինչ է զգում մարդը։ Այս աստվածային պարգեւը ստացվում է խոսքի պարգեւի դիմաց: Սակայն, զրկված լինելով մարդկային խոսքից, կենդանիները խոսում են իրար մեջ։ Ձկները, բույսերը, նույնիսկ քարերը ժամանակին օժտված են եղել խոսքով, ազատորեն շփվել միմյանց հետ։ Զարմանալի չէ, որ կան ասացվածքներ. «Եվ սարն ունի աչքեր», «Եվ պատերն ունեն ականջներ», «Եվ քարերը խոսում են»:

Իր անշնորհք արտաքինով արջը դրոշմվել է անտառապետի բազմաթիվ ասացվածքների, ասացվածքների, կատակների ու հանելուկների մեջ։ Նրա ռուս ժողովուրդը կոչել է Միշկա, Միխայիլ Իվանովիչ, Տոպտիգին: Եթե ​​դու չդիպչես նրան, նա մեղմ է և նույնիսկ բարի է իր ձևով, արջի ձևով։ Բայց այն որսորդները, ովքեր դուրս են գալիս նրա մոտ կացնով և եղջյուրով, ապարդյուն է ապավինել նրա բարությանը. պարզապես նայեք «ակումբոտ արջից», այն կվերածվի կատաղի անտառային հրեշի: Արջերի որսորդներին անվանում են «անմեղսունակ», և ամեն անգամ որսի գնալիս նրանց ճանապարհում են որպես մահ: «Արջը գոբլինի եղբայրն է, Աստված չանի, որ հանդիպես նրան»: ասում են անտառի բնակիչները։ Արջի ցանկությամբ սառցե ձմեռը տևում է. երբ նա շրջվում է այն կողմում գտնվող իր որջում, գարուն տանող ճանապարհի ուղիղ կեսը մնում է ձմռանը։

Ժողովուրդը աղվեսին անվանում է Պատրիկեևնա և Կումուշկա: «Fox pass»-ը հավասարազոր է խաբեություն բառին. նույնիսկ հատուկ բառ կա՝ «աղվես»։ Աղվեսը գայլից թույլ է, այո, իր խորամանկ սովորության շնորհիվ, որտեղ նա ավելի լավ է ապրում։

Նա - «յոթ գայլ կպահի». շունը ոնց էլ բակը նրանից պահի, բայց հավը նա կստանա։ «Աղվեսը երազում գյուղացու գոմում հավ է հաշվում», «Աղվեսի մեջ և երազում ականջները վերևում են», «Որտեղ ես քայլում եմ աղվեսի պես, հավերը երեք տարի այնտեղ չեն պառկում»: , «Ով աղվեսի կոչում է ստացել, նա կոչում է գայլ», «Երբ առջևում աղվես ես փնտրում, այն հետևում է», «Աղվեսն ամեն ինչ կծածկի իր պոչով»: - Հին ասացվածքներն ու ասացվածքները ընդհատում են միմյանց: — Նա աղվեսի պոչ ունի։ - խոսում է շողոքորթ խորամանկության մասին:


Թուլության և երկչոտության մարմնավորումը նապաստակն է։ «Անտառի միջով վազում է մորթյա բաճկոնով աղվեսը»: - խոսում են նրա մասին: — Նապաստակի պես վախկոտ։ - խոսակցական ասում են անչափ երկչոտ մարդկանց մասին։ Նապաստակը ոչ միայն վախկոտության մարմնացում է, այլեւ արագության անձնավորում։ Հետևաբար, պատերին, առաստաղին և հատակին արևի ճառագայթների արտացոլման արագ, հազիվ նկատելի թարթումը կոչվում է նապաստակ: Այս անունը վերաբերում է նաև վառվող ածուխի վրայով հոսող կապույտ լույսերին:

Հանրաճանաչ սնահավատությունը խորհուրդ է տալիս չհիշել նապաստակին լողալու ժամանակ. ջրային նապաստակը կարող է խեղդվել դրա համար:

Զարմանալի է, որ հնագույն ժամանակներից ի վեր նապաստակը եղել է նաև կամակորության, տղամարդկային ուժի մարմնացում։ Ինչպես երգվում է շուրջպար երգերից մեկում.

Նապաստակ, ում հետ ես քնել և գիշերել,

Սպիտակ, ո՞ւմ հետ ես քնել ու գիշերել։ Ես քնեցի, ես քնեցի, պարոն իմ,

Ես քնեցի, ես քնեցի, իմ սիրտը

Կատյուխա - ձեռքի վրա,

Մարյուխա - կրծքին,

Իսկ Դունկան ամբողջ ստամոքսով այրի ունի։

Մինչ այժմ մարդիկ հավատում են. երազում նապաստակ տեսնելը վաղ հղիության համար: Իսկ հարավային սլավոնների շրջանում, բնական ճանապարհին օգնելու համար, դեռ պետք է խմել երիտասարդ նապաստակի արյունը:

Ամենասիրված և կարևոր կերպարը Սլավոնական դիցաբանությունհնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը - Մայր - Պանիր Հող.

Մայր-Պանրային Երկիրը բնությունը աստվածացնող հեթանոսի երևակայությանը ներկայացվում էր որպես կենդանի մարդանման արարած: Խոտաբույսերը, ծաղիկները, թփերը, ծառերը նրան թվում էին նրա հոյակապ մազերը. նա ճանաչեց քարե ժայռերը որպես ոսկորներ; Ծառերի համառ արմատները փոխարինեցին երակներին, երկրի արյունը ջուրն էր, որ հոսում էր նրա խորքերից: Եվ կենդանի կնոջ պես երկրային արարածներ ծնեց, փոթորկի մեջ ցավից հառաչեց, զայրացավ՝ երկրաշարժեր պատճառելով, ժպտաց արևի տակ, մարդկանց աննախադեպ գեղեցկություն պարգեւելով, ցուրտ ձմռանը քնեց ու արթնացավ. գարնանը նա մահացավ երաշտից այրված։ Եվ, ասես իսկական մորը, մարդն իր կյանքի ցանկացած պահի դիմում է նրան։ Հերոսը կընկնի խոնավ երկրի վրա և կլցվի նոր ուժով: Նիզակով հարվածիր գետնին, և այն կկլանի օձի սև, թունավոր արյունը՝ հետ բերելով ավերված մարդկանց կյանքը:

Ով հողը չի պատվում՝ դայակին, դրան, ըստ գութանի, հաց չի տա՝ ոչ միայն հերիք է, այլև սովամահ է լինում. ով մայրիկին չխոնարհի - Հում Երկիր որդու աղեղով, նրա դագաղի վրա նա կպառկի ոչ թե թեթեւ բմբուլով, այլ ծանր քարով։ Ով իր հետ մի բուռ հայրենի հողից չի տանում երկար ճանապարհի, այլեւս երբեք չի տեսնի իր հայրենիքը, հավատում էին մեր նախնիները։

Հին ժամանակներում հիվանդները դուրս էին գալիս բաց դաշտ, խոնարհվում չորս կողմից՝ ողբալով. «Որքան շատ ես հիվանդանում, այնքան ավելի շատ ես բուժվում»: - ասում են ժողովրդի մեջ, իսկ ծերերը խորհուրդ են տալիս իրենց վիրավորողներին՝ վթարի ենթարկվածներին, հանել հենց այդ վայր և աղոթել երկրին ներման համար։

Երկիրն ինքը հարգված է մարդկանց կողմից որպես բուժիչ միջոց. նրա միջոցով, թաթախված թքի մեջ, բուժողները բուժում են վերքերը, դադարեցնում արյունը, ինչպես նաև քսում են ցավոտ գլխին: «Որքան առողջ է երկիրը», - ասում են նրանք միևնույն ժամանակ, «որպեսզի գլուխս առողջ լինի»:

«Մայրիկը պանրի երկիր է: Հեռացրեք բոլոր անմաքուր սողուններին սիրո կախարդանքից և սրընթաց գործից: - տեղ-տեղ արտասանվում է նաև հիմա գարնանային արոտի համար խոշոր եղջերավոր անասունների առաջին արոտավայրում:

«Թող մայրիկն ինձ ծածկի, հավերժ պանիր երկիր, եթե ես սուտ եմ ասում»: - ասում է մի մարդ՝ երդվելով, և նման երդումը սուրբ է և անխախտ։ Նրանք, ովքեր եղբայրանում են ոչ թե կյանքի, այլ մահվան համար, խառնում են կտրված մատների արյունը և միմյանց տալիս են մի բուռ հող, ուստի նրանց ազգակցական կապն այսուհետ հավերժ է։

Եվ հին ժամանակներում կային նման կախարդներ՝ բուժողներ, որոնք գիտեին, թե ինչպես կռահել մի բուռ հողից՝ վերցված նրանց ձախ ոտքի տակից, ովքեր ցանկանում էին իմանալ իրենց ճակատագիրը:



«Մարդուց հետք հանելն» այժմ համարվում է ամենաանբարեհաճ մտադրությունը: Հմտորեն շշնջալ այս պեղված հետքի վրա, հին հավատքի համաձայն, նշանակում է կապել նրա կամքը, ում հետքը ձեռք ու ոտք է։ Սնահավատ մարդիկ վախենում են դրանից, ինչպես կրակը: «Մայրը դայակն է, սիրելի երկիրը խոնավ է», - հայտնում են նրանք նման դժբախտությունից, - պաշտպանիր ինձ կատաղի հանդիսատեսից, ցանկացած անսպասելի դժվարությունից: Պաշտպանիր ինձ չար աչքից, չար լեզվից, դևերի զրպարտությունից: Իմ խոսքը երկաթի պես ամուր է. Դա քեզ է յոթ կնիքներով, Մայր մայրիկ - Պանիր երկիր, կնքված - շատ օրեր, երկար տարիներ, ամբողջ հավերժական կյանքի համար:

Ըստ հարավային սլավոնների՝ երկիրը հարթ է և կլոր։ Աշխարհի վերջում երկնքի գմբեթը միանում է Երկրին։ Երկիրը եղջյուրի վրա պահում է եզը կամ գոմեշը; ժամանակ առ ժամանակ նա հոգնում է ու բեռը գցում մյուս եղջյուրի վրա՝ այստեղից էլ երկրաշարժերը։

Մարդիկ ապրում են նաև անդրաշխարհում, այնտեղ ամեն ինչ մեր ձևով է դասավորված՝ նույն բույսերը, թռչունները, կենդանիները։

Երբ աշխարհը ստեղծվեց, ամբողջը` ամբողջ երկիրը հարթ էր, բայց երբ Տերը փորում էր գետերի և ծովերի ալիքները, նա ստիպված էր ավազից ու քարից բլուրներ ու լեռներ ստեղծել:

«Երկիրը մարդու պես է ստեղծվել, մազերի փոխարեն անցյալ ունի». - վստահեցնում էին հնագույն ամենագետները, և, հետևաբար, նրանք օժտեցին առաջինին, խմիչքին՝ խոտին, մայրիկի՝ Հում Երկրի կախարդական հատկություններով: «Բուժող խոտ, եթե գիտես հավաքել»,- ասում են ժողովրդի մեջ։ Բուսական խմիչքների և «կատաղի արմատների» նման հատուկ գիտակները կոչվում էին զալեյնիկներ, խոտաբույսեր, և նրանք քայլում էին մարգագետիններով և անտառներով, ինչպես իրենց ձեռքերով տնկված այգում.

Սիրին.

Սիրին - հին ռուսական արվեստում և լեգենդներում դրախտային թռչուն՝ օրիորդի գլխով: Ենթադրվում է, որ Սիրինը ներկայացնում է հեթանոս ջրահարսների՝ պատառաքաղների քրիստոնեացումը: Հաճախ պատկերված է մեկ այլ դրախտային թռչնի՝ Ալկոնոստի հետ, սակայն Սիրինի գլուխը երբեմն բացահայտված է, և նրա շուրջը լուսապսակ է տեղադրված։

Սիրինն իր ծագումը պարտական ​​է գրական միջնադարյան ավանդույթին։ Սիրինի ամենահին պատկերները թվագրվում են 10-րդ դարով և պահպանվել են կավե թիթեղների, կոլտերի և ժամանակավոր օղակների վրա (Կիև, Կորսուն): Ռուսական միջնադարյան լեգենդներում Սիրինը միանշանակ համարվում է դրախտային թռչուն, որը երբեմն թռչում է երկիր և երգում մարգարեական երգեր գալիք երանության մասին, բայց երբեմն այդ երգերը կարող են վնասակար լինել մարդու համար (կարող ես կորցնել խելքը): Հետևաբար, որոշ լեգենդներում Սիրինը բացասական նշանակություն է ստանում, այնպես որ նրանք նույնիսկ սկսում են նրան համարել մութ թռչուն, անդրաշխարհի սուրհանդակ։ Սիրինի երգեցողության քաղցր և դյութիչ ազդեցության մասին պատմությունները պարունակվում են 17-րդ դարի այնպիսի գրական հուշարձաններում, ինչպիսիք են ֆիզիոլոգները, այբուբենները, ժամանակագրությունները: Ապոկրիֆային գրականության մեջ նշվում է, որ Սիրին թռչունը վախենում է բարձր հնչյուններից, և նրան վախեցնելու համար մարդիկ զանգեր են հնչեցնում, կրակում թնդանոթներ, շեփորահարում։ «>

Դևան.

Դևանա (Dzewana, Dziewonna) - արևմտյան սլավոնական դիցաբանության մեջ, որսի աստվածուհին: Ըստ Ջ.Դլուգոշի «Լեհաստանի պատմության» (15-րդ դարի երրորդ քառորդ) Ձևանան լեհական պանթեոնի աստվածուհին է, որը համապատասխանում է հռոմեական Դիանային։

Ա. Բրուքները նշեց, որ Դլուգոշի ցուցակի մեծ մասը մատենագրի ստեղծումն է և արմատներ չունի հին սլավոնական դիցաբանության մեջ, և, մասնավորապես, դժևանա աստվածուհին ստեղծվել է հռոմեական աստվածությանը համապատասխանություն գտնելու ցանկությամբ: Այնուամենայնիվ, ժամանակակից հետազոտողները հակված են կարծելու, որ «չնայած բազմաթիվ անճշտություններին և հորինվածքին, Դլուգոշի ցուցակն արտացոլում է դիցաբանական իրականությունը»: 1824 թվականին Դզիևոննայի աստվածուհին հիշատակվում է դանիացի բանաստեղծ Բ.Ս. Ինգեմանի կողմից հյուսիսային սլավոնների աստվածների շարքում։

Մորանա կամ Մարա, Մորենա, սլավոնական դիցաբանության մեջ, հզոր և ահեղ աստվածություն, ձմռան և մահվան աստվածուհի, Կոշչեի կինը և Լադայի դուստրը, Ժիվայի և Լելիի քույրը։

Մարանան սլավոնների շրջանում հնում համարվում էր անմաքուր ուժերի մարմնացում: Նա ընտանիք չուներ և թափառում էր ձյան մեջ, ժամանակ առ ժամանակ այցելում մարդկանց՝ իր սեւ գործն անելու։ Մորանա (Մորենա) անունը իսկապես կապված է այնպիսի բառերի հետ, ինչպիսիք են «ժանտախտ», «մշուշ», «մռայլ», «մշուշ», «հիմար», «մահ»:

Լեգենդները պատմում են, թե ինչպես է Մորանան չար կամակատարների հետ ամեն առավոտ փորձում դարանակալել և ոչնչացնել Արևը, բայց ամեն անգամ նա սարսափով նահանջում է նրա պայծառ ուժի և գեղեցկության առաջ: Նրա խորհրդանիշներն են Սև լուսինը, կոտրված գանգերի կույտերը և մանգաղը, որով նա կտրում է կյանքի թելերը:

Մորենայի ունեցվածքը, ըստ Հին հեքիաթների, ընկած է Սև հաղարջ գետի հետևում, որը բաժանում է Յավն ու Նավը, որի վրայով նետվում է Կալինովի կամուրջը, որը պահպանում է Եռագլուխ օձը:

Ի տարբերություն Ժիվայի և Յարիլայի՝ Մարենան մարմնավորում է Մարիի հաղթանակը՝ «Մեռած ջուր» (Մահվան կամք), այսինքն՝ Կենարար Արևային Յարիին հակադիր ուժը։ Բայց Մարենայի կողմից տրված մահը որպես այդպիսին Կյանքի հոսանքների ամբողջական ընդհատում չէ, այլ միայն անցում է դեպի Մեկ այլ կյանք, դեպի նոր սկիզբ, քանի որ այն այնպես է դրված Ամենակարող Տեսակով, որ ձմռանից հետո, որը տանում է. այն ամենը, ինչ հնացել է, միշտ նոր Գարուն է գալիս։

Ծղոտե կերպարանքը, որը մինչ օրս դեռ որոշ տեղերում այրվում է հին Մասլենիցայի տոնի ժամանակ գարնանային գիշերահավասարի ժամանակ, անկասկած, պատկանում է մահվան և ցրտի աստվածուհի Մորենային: Եվ ամեն ձմեռ նա իր վրա է վերցնում: Բայց նույնիսկ Ձմեռ-Մահվան հեռանալուց հետո նրա բազմաթիվ ծառաները՝ մարաները, մնացին մարդկանց հետ։

Ըստ հին սլավոնների լեգենդների, սրանք հիվանդությունների չար ոգիներ են, նրանք գլուխները կրում են թեւերի տակ, գիշերները թափառում են տների պատուհանների տակ և շշնջում տան անդամների անունները. Գերմանացիները վստահ են, որ Մարութները դաժան ռազմիկների ոգիներ են։ Շվեդներն ու դանիացիները նրանց համարում են մահացածների հոգիներ, բուլղարները վստահ են, որ Մարիամները չմկրտված մանուկների հոգիներն են։ Բելառուսները կարծում էին, որ Մորանան մահացածներին փոխանցում է Բաբա Յագային, ով կերակրում է մահացածների հոգիները. Սանսկրիտում «ահի» բառը նշանակում է օձ, օձ։

Բաճկոններ.

Բլեյզերը օձերի տիրոջ դուստրերն են։ Մինչև կեսը նրանք գեղեցիկ երիտասարդ աղջիկներ են, երկար փաթաթված մազերով, իսկ ոտքերի փոխարեն, ասես, օձի պոչ ունեն։

Վոլերը սովորաբար ապրում են անտառում, ջրային մարմինների մոտ, թեև պարտադիր չէ: Նրանք շատ են սիրում նստել ծեր ծառերի վրա և իրենց գեղեցիկ մազերը ոսկեգույն սանրերով սանրել։

Բաճկոնները հագուստ չունեն, չնայած նրան, որ նրանց հայրը՝ օձերի վարպետը, շատ հարուստ է։ Նրա պաշտպանության տակ շատ գանձեր կան, ուստի դուստրերը հրաժարվելու ոչինչ չունեն։ Եվ որ միայն թանկարժեք զարդերը չկան Վուժալկիի վրա: Եթե ​​որևէ մեկը նրանց տեսնի արևոտ օրը, կարող է թվալ, որ արևն ինքն է գլորվել անտառ. տարբեր ուլունքներ և ապարանջաններ փայլում են Վուժալկիի վրա: Երբեմն նրանցից մեկը կարող է կորցնել զարդերի մի մասը։ Հաշվում է լավ նշաննման բան գտնելը սովորաբար երջանկություն է բերում, և այս մարդը չի վախենում օձի խայթոցից:

Բաճկոններն իրենք չեն վնասում մարդուն, բայց նրանց նստած վայրում տարբեր սողուններ լցվում են պարսերով: Այսպիսով, օձերի վարպետը պահպանում է իր դուստրերին: Եվ եթե, այնուամենայնիվ, ինչ-որ մեկը վիրավորի Վուժալկային, բոլոր տեսակի դժբախտությունները կբախվեն մարդու վրա, որոնք կկործանեն նրան և նրա ամբողջ ընտանիքը:

Գոբլին.

Գոբլինը (բելառուս. lyasun, lesavik, ուկրաինական lisovik; կան բազմաթիվ այլ տարածաշրջանային և գնահատված անուններ) անտառի վարպետ ոգին արևելյան սլավոնների դիցաբանության մեջ: Առնվազն 18-րդ դարից ի վեր գոբլինը եղել է ամենահայտնի դիցաբանական կերպարներից մեկը, և, չնայած ավանդույթի ժամանակակից անկմանը, այն մնում է այսօր: Գոբլինի ավանդական կերպարը բարդ է, բազմակողմանի և անորոշ:

Արտաքին տեսքը, որով գոբլինը հայտնվում է դիցաբանական պատմություններում, ցույց է տալիս նրա այլաշխարհիկ բնույթը և կապը անտառի հետ: Պատահում է, որ սա ամբողջովին բուսական առարկա է (ծառ, թուփ, կոճղ), կամ այս բույսը անհատական ​​անհատական ​​հատկանիշներով (ձև, մազերի նման ճյուղեր) կամ բույսերի առանձնահատկություններ ունեցող մարդ (մազեր և մորուքներ, ինչպես ճյուղեր, մամռապատ հագուստ և այլն): դեմք, կեղևի նման մաշկ) կամ միայն բույսերի ատրիբուտներ (ձեռքերում փայտ, մարմնի և հագուստի կանաչ գույնը), իսկ երբեմն էլ գոբլինը անձնավորում է ամբողջ անտառը: Գոբլինը կարող է հանդես գալ որպես կենդանի (հաճախ վայրի, բայց երբեմն նաև ընտանի), կամ որպես կիսամարդ-կես այծ կամ կենդանու նշաններով (մազոտություն, կենդանիների կաշվից պատրաստված հագուստ, ճանկեր, սմբակներ, պոչ): ), կամ ինչ-որ կենդանի կարող է ուղեկցել գոբլինին: Այնուամենայնիվ, ավելի հաճախ գոբլինը նման է մարդու, այնուամենայնիվ, որոշ տարօրինակ հատկություններով (մաշկի և աչքերի անբնական գույն, որոշ արտաքին օրգանների բացակայություն կամ դրանց անսովոր ձև), գոբլինի համար սովորական է երևալ դիմակով. հարազատներին ու ընկերներին, այդ թվում՝ մահացածներին. Գոբլինի աճի մասին պատկերացումները տարբերվում են հսկաից գաճաճ, կան համոզմունքներ, որ նա կարող է փոխել նրան:

Ենթադրվում է, որ գոբլինը հագնված է այնպես, ինչպես հասարակ մարդ, սակայն նրա հագուստը արտասովոր մանրամասներ ունի (օրինակ՝ ձախ կեսը գցված է աջից, այսինքն՝ ոչ այնպես, ինչպես ընդունված էր), երբեմն նա մերկ է։ Գոբլինի ձեռքում սովորաբար մտրակ է, բատոգ, մահակ կամ դրամապանակ: Հաճախ գոբլինին ուղեկցում է ուժեղ քամին, կամ նա ինքը կարող է հայտնվել նրանց: Նա ստվեր չունի, կարող է անտեսանելի դառնալ։ Լեշին մեծ ուժ ունի։ Նրան վերագրվում են անտառային տարբեր հնչյուններ, որոնցում մարդիկ լսում են սուլոց, ծիծաղ, ծափ, ճիչ, երգ և ցանկացած կենդանու ձայն, բայց նա կարող է խոսել նաև մարդու նման:

Բիլիչկաներում և բիվալշչիններում գոբլինի հետ հանդիպումները նկարագրված են անտառի ցանկացած վայրում, ինչպես նաև դրանից դուրս: Ենթադրվում էր, որ գոբլինը ապրում է հին չոր ծառերի վրա, փոսում, ցախի մեջ, ոլորված ծառի արմատներում և այլն; այլ հավատալիքների համաձայն՝ նա ապրում է հենց անտառի խորքերում, ուր մարդ դժվար է հասնել։ Ավելի հաճախ գոբլինը ներկայացված է որպես միայնակ արարած, մեկ անտառում կա միայն մեկ գոբլին, բայց մի շարք առասպելական պատմություններում գոբլինը հավաքվում է և ապրում ընտանիքներում (գոբլինի կինը գոբլին է կամ առևանգված աղջիկ, երեխաներ. սեփական գոբլին են կամ նույնպես առևանգված) և նույնիսկ գյուղեր։ Գոբլինին կարելի է ներկայացնել որպես հանգիստ բնավորություն, կամ որպես զվարճանքի սիրահար, կամ նա ուժեղ է և վախկոտ, կամ հիմար: Որպես սեփականատեր՝ գոբլինը խնամում է անտառը, պաշտպանում է այն, անտառային կենդանիների և բույսերի հովանավորն է, բայց կարող է նաև տնօրինել դրանք որպես սեփական սեփականություն։

Ժողովրդի մեջ գոբլինի նկատմամբ վերաբերմունքը երկիմաստ էր. Մի կողմից, նա համարվում էր մարդու նկատմամբ թշնամաբար տրամադրված և նրա համար վտանգավոր չար ոգի, սակայն ավելի հաճախ նա դիտավորյալ չի վնասում մարդկանց, այլ կատակում և կատակում է, բայց դա անում է կոպիտ և չարությամբ. նա վախեցնում է, առաջնորդում: մոլորված, թաքցնում է առարկաները. Մյուս կողմից, գոբլինը համարվում էր անտառի արդար սեփականատեր, ով հենց այնպես չէր վնասի, բայց կարող էր պատժել ոչ պատշաճ վարքի համար։ Ժողովրդական էթիկետի համաձայն՝ գոբլինի համաձայնությունը պետք է խնդրել անտառ այցելելու, դրանում ցանկացած գործունեության համար, անտառային խրճիթում գիշերելու համար։ Լեշին չի սիրում, երբ անտառում նախատում և աղմկում են, կրակներ վառում և քնելու ճանապարհին։ Անտառը պաշտպանելով՝ գոբլինը կարող է խանգարել մարդուն անդամահատել և կտրել ծառերը և որս անել: Գոբլինը, ով իրեն վատ էր պահում անտառում, կարող էր կիսով չափ վախեցնել, շփոթել տեսիլքների հետ, հիվանդություն ուղարկել, սատկացնել նրան մինչև մահ: Գոբլինը նույնպես կարող է օգնել մարդուն՝ առաջարկել սնկով ու հատապտուղներով հարուստ վայրեր, ցույց տալ ճանապարհը, խնամել կորած երեխային։

Ենթադրվում էր, որ գոբլինը կարող է հաջողություն ապահովել որսի և անվտանգ արածեցման մեջ, դրա համար որսորդներն ու հովիվները պետք է նրան նվեր բերեին (ձու, աղով հաց և այլն) և նրա հետ պայմանագիր կնքեին՝ պարտավորեցնելով նրանց կատարել։ որոշակի պայմաններ. օրինակ՝ որսորդի համար՝ մի՛ կերեք ավելի շատ, քան հաստատ կամ որոշ օրերին որսի մի՛ գնացեք, հովվի համար՝ անտառում արածող կովերին մի՛ խնամեք (նրանց արածում է գոբլինը), մի՛ արեք. շահագործեք անտառը և մի վնասեք նրան, մի դիպչեք այլ մարդկանց:

Լեշին համարվում էր անտառում մարդու թափառման հիմնական պատճառը։ Ենթադրվում էր, որ մարդը մոլորվել է, քանի որ գոբլինը «շրջել է» իր շուրջը, կամ նա անցել է «գոբլինի հետքը», կամ գոբլինը փակել է ճանապարհը մոլուցքի խոչընդոտով, կամ կեղծ ցուցանակներ է ստեղծել, կամ «կապել» է մարդուն։ ծառ, այնպես որ նա միշտ վերադառնում էր իր մոտ, կամ բերում էր մարդ, ով իբր ուղևոր է, կամ նշան էր անում կենդանիների, ծանոթների կամ օգնություն պահանջող մարդկանց ձայներով: Նաև, ձևանալով, թե իրեն ծանոթ է, գոբլինը կարող է հեռվից առաջ ընկնել՝ թույլ չտալով իրեն հասնել և չպատասխանել: Դուք կարող եք ազատվել գոբլինից աղոթքի օգնությամբ, կամ նույնիսկ պարզապես Աստծուն հիշատակելով՝ անպարկեշտ չարաշահումների, ամուլետների և այլ միջոցների օգնությամբ։ Նրա կախարդանքը հեռացնելու համար դուք պետք է փոխեք ձեր հագուստը հակառակ ուղղությամբ:

Անտառում մարդկանց ու անասունների կորուստը կապված էր գոբլինի հետ։ Ամենից հաճախ առևանգման պատճառը անեծքն է՝ «սատանայի մոտ» ուղարկելու տեսքով։ Գոբլինը կարող է երեխաներին փոխարինել գերանով կամ իր տգեղ երեխայի հետ: Գոբլինները առևանգված աղջիկներին իրենց կին են վերցնում և կարող են նրանց հետ երեխաներ ունենալ։ Գոբլինը կարող է նաև առևանգել մարդուն՝ նրան ստրուկ դարձնելու համար։ Ըստ այլ տեղեկությունների, անհայտ կորածները վայրենի են: Անտառում անհայտ կորած մարդկանց և անասուններ գտնելու համար նրանք ոչ միայն սովորական խուզարկություններ էին անում, այլև կատարում էին «համտեսի» ծեսը՝ նվեր էին մատուցում կամ սպառնում կախարդանքով կամ սրբերի բարեխոսությամբ։ Եթե ​​հնարավոր էր գոբլինի հետ համաձայնվել, ապա նա ճանապարհը ցույց տվեց անհայտ կորածին կամ նույնիսկ ինքն իրեն դուրս հանեց անտառից։ Կար մի միտք, որ նրանք, ովքեր վերադարձել են գոբլինից, փոխվում են՝ կա՛մ վայրագ են վազում, կա՛մ դառնում ոչ շփվող, ձեռք են բերում գերբնական ունակություններ:

Լեշեմին վերագրվում էր ապագան գուշակելու կարողությունը, ինչի հետ կապված եղել են նրա կոչման և գուշակության ծեսերը: Անցյալի պատմություններում և հեքիաթներում գոբլինը կարող էր ազատորեն շփվել մարդկանց հետ, երբեմն օգնություն էր ընդունում նրանցից, ինչի համար մեծահոգաբար շնորհակալություն էր հայտնում։

Լեշին սիրված կերպար է գրական հեքիաթների և բանաստեղծությունների, հեքիաթային պիեսների, ֆիլմերի և մուլտֆիլմերի, սլավոնական ֆանտազիայի մեջ, նա հանդիպում է երգերում, նկարներում և այլ ստեղծագործություններում: Դրա շնորհիվ նրա կերպարը ձեռք բերեց նոր առանձնահատկություններ, որոնք ոչ միշտ են համապատասխանում ավանդական գաղափարներին։

Ջրահարս.

Ջրահարսը սլավոնական դիցաբանության կերպար է։ Ժողովրդական միստիկայի ամենատարբեր պատկերներից մեկը՝ ջրահարսի գաղափարը, որը գոյություն ունի Ռուսաստանի հյուսիսում, Վոլգայի շրջանում, Ուրալում, Արևմտյան Սիբիրում, զգալիորեն տարբերվում է արևմտյան ռուսերենից և հարավային ռուսերենից: Ենթադրվում էր, որ ջրահարսները խնամում են դաշտերը, անտառները և ջրերը:

Ըստ Լ. Ն. Վինոգրադովայի, վնասակար ոգի է, որը հայտնվում է ամռանը երկար մազերով կնոջ տեսքով հացահատիկի դաշտում, անտառում, ջրի մոտ, որը կարող է մարդուն սպանել կամ խեղդվել ջրի մեջ: Արևելյան սլավոնական ջրահարս տերմինը կապված է ջրահարսի հեթանոսական գարնանային տոնի հին ռուսերեն անվան հետ:
Ըստ Դ.Կ. Զելենինի, ջրահարսը, հավատալիքներով, «հիփոթեքով մեռած» էր, խեղդված կին, անբնական մահով մահացած մարդու հոգին, սովորաբար երիտասարդ կին, չմկրտված աղջիկ, երբեմն՝ աղջիկ:

Ըստ Վ. Յա. Պրոպի, ջրահարսը կերպար էր, որը կապված էր բույսերի պաշտամունքի, պտղաբերության, խոնավության, ջրամբարների ոգու, բնության անձնավորված տարրի հետ (ջուր, «կանաչ» կյանք):

Փոքր Ռուսաստանում և Գալիցիայում մի քանի գաղափար կային ջրահարսների մասին: Որոշ պատկերացումների համաձայն՝ ջրահարսները նույնացվում են Մավկաների հետ, մյուսների համաձայն՝ վայրի կանանց, լեհերի մոտ և «պատառաքաղները» սերբերի և բուլղարների մոտ, ովքեր ունեին ջրհորներ և լճեր, կարողացան «փակել» ջրերը։ Ուկրաինական ժողովրդական հավատալիքներում ջրահարս են դառնում խեղդված աղջիկները, չմկրտված երեխաները, մարդիկ, ովքեր լողանում են անպատեհ ժամանակ, և նրանք, ովքեր հատուկ քաշվել են ջրահարսի կողմից իր ծառայության մեջ: Արևմտյան Պոլիսիայում լեգենդ կա այն մասին, թե ինչպես է մահացած հարսնացուի հայրը կապել նրա մարմինը սյունին և այդպիսով «ամուսնացել» նրա հետ, որպեսզի նա ջրահարս չդառնա։

Որոշ տեղեկությունների համաձայն, ջրահարսներին վերագրվում է ձևափոխելու ունակությունը: Ենթադրվում էր, որ, օրինակ, նրանք կարող են ունենալ սկյուռիկների, առնետների, գորտերի, թռչունների (ուկրաինական Խարկով) ձևերը կամ հայտնվել կովի, ձիու, հորթի, շան, նապաստակի և այլ կենդանիների (անտառային) տեսքով։ Այնուամենայնիվ, շատ պատմություններում ջրահարսները հայտնվում են կնոջ կամ երիտասարդ աղջկա տեսքով:

Ուրալի բնակչության շրջանում կար գաղափար, որ ջրահարսները անիծված կանայք և կույսեր են: Նրանք ապրում են մարմնով՝ անտեսանելի մարդկանց համար և կշարունակեն ապրել մինչև Քրիստոսի գալուստը: Նրանք անընդհատ ապրում են ջրի տակ, սատանաների հասարակության մեջ։

Վասիլիսան գեղեցիկ է:

Նրանք գանգը տարան խցիկի մեջ. իսկ գանգից աչքերը նայում են խորթ մորն ու նրա դուստրերին, այրվում են։ Նրանք ստիպված էին թաքնվել, բայց ուր էլ շտապում են, աչքերն ամենուր հետևում են նրանց. առավոտ բոլորովին այրել էր դրանք ածուխի։ Մենակ Վասիլիսան ձեռք չտվեց։

Վասիլիսա Գեղեցիկը ռուսական ժողովրդական հեքիաթ է և նրա գլխավոր հերոսի անունը։ Ա.Ն. Աֆանասևի «Ժողովրդական ռուսական հեքիաթներ» ժողովածուում այս հեքիաթի տարբերակները համարակալված են՝ 104 («Վասիլիսա Գեղեցիկը»); 219-226 («Ծովային թագավորը և Վասիլիսա իմաստունը»); 267-269 («Գորտի արքայադուստրը»): Սովետական ​​համանուն ֆիլմը (1939 թ.) և մուլտֆիլմը (1977 թ.) ունեն իրենց սյուժեները՝ հիմնված «Գորտ արքայադուստրը» հեքիաթի հիման վրա (դրանցում Վասիլիսա «Իմաստունը» դարձել է «Գեղեցիկ»)։

Չեռնոբոգ և Բելոբոգ.

Չեռնոբոգ և Բելոբոգ - Բելոբոգի և Չեռնոբոգի նկատմամբ հավատը ժամանակին տարածված էր բոլոր սլավոնական ցեղերի շրջանում, ինչի մասին են վկայում պահպանված աշխարհագրական անունները և ժողովրդական լեգենդները: Հին Բելոբոգի հիշողությունը երկար ժամանակ պահպանվել է բելառուսական լեգենդում Բելունի մասին, որը պատկերված էր որպես ծերունի՝ երկար սպիտակ մորուքով, սպիտակ հագուստով և գավազանը ձեռքին։ Նրան հարգում էին որպես հարստություն և պտղաբերություն տվող: Ս.-ն, ըստ ժողովրդական հավատալիքների, Բելոբոգը ընդամենը մեկ օր է և խիտ անտառում ճանապարհը կորցրած ճանապարհորդներին տանում է դեպի ճանապարհ։

«Սպիտակ» (Բել-աստված) ածականը նշանակում է «պայծառ», «պարզ»: Այս էպիտետը հանդիպում ենք «սպիտակ լույս» և «պայծառ օր» արտահայտություններում։ Բելոբոգը կոչվում էր Ապոլլոն, Սվենտովիդ (Սվյատովիդ) - ցերեկվա, գարնան, մաքուր երկնքի աստված, այնուհետև երկնքի տերը, ով ոչ միայն փայլում է արևի լույսով, այլև պայքարում է մութ ամպերի դեմ: Օրվա լույս հասկացությունը՝ արևը, զուգակցվել է Բելոբոգի անվան հետ։ Սուրբը, ըստ հին սլավոնների համոզմունքների, թեթև է, սպիտակ, քանի որ հենց լույսի տարրը աստվածություն է, որը չի հանդուրժում որևէ մութ, անմաքուր, ավելի ուշ իմաստով, մեղավոր: Պայծառ աստվածություն և սրբություն հասկացություններն անբաժանելի են:

Կոշեյ անմահը.

Կոսչեյ Անմահը սլավոնական դիցաբանության պաշտամունքային կերպար է, որի բանահյուսական կերպարը չափազանց հեռու է բնօրինակից: Կոսչեյ Չեռնոբոգվիչը Չեռնոբոգի՝ Խավարի մեծ օձի կրտսեր որդին էր։ Նրա ավագ եղբայրները՝ Գորինը և Վիյը, վախենում և հարգում էին Կոշչեյին իր մեծ իմաստության և նույնքան մեծ ատելության համար իր հոր թշնամիների՝ Իրի աստվածների հանդեպ: Կոսչեին պատկանում էր Նավիի ամենախորը և մութ թագավորությունը՝ Կոշչեևների թագավորությունը, որտեղ հավանաբար գտնվում էր Լուսնային սրահը՝ Չեռնոբոգի բնակավայրը:

Վիշապ.

Օձ Գորինիչ - մի քանի գլխով կրակ շնչող վիշապ, ռուսական ժողովրդական հեքիաթների և էպոսների չար հակումների ներկայացուցիչ: Սլավոնական դիցաբանության մեջ հանդիպում է օձի (սլովակերեն և չեխական zmok) կամ ծխի (լեհ. smok, բելոռուսական tsmok), օձի (v. . zmaj), օձի (բելառուսական և բուլղարական օձ) տեսքով:

Որոշ սլավոնական լեզուներում «լեռ» և ​​«անտառ» իմաստները չեն տարբերվում, հետևաբար կա վարկած, որ Գորինիչը գալիս է «լեռ» բառից՝ «անտառ» իմաստով:

Գորինիչը սովորաբար ապրում է լեռներում, հաճախ կրակոտ գետի մոտ և հսկում է Կալինովյան կամուրջը, որով նրանք մտնում են մահացածների թագավորություն։

Օձի բազմագլուխ լինելը նրա անփոխարինելի հատկանիշն է։ Գլուխների թիվը սովորաբար երեքից բազմապատիկ է, ամենից հաճախ լինում են 3, 6, 9 և 12, բայց երբեմն 5 և 7: Ամենից հաճախ օձը հայտնվում է եռագլուխի տեսքով: Օձի մյուս հատկանիշները քիչ հաճախ են հիշատակվում կամ ընդհանրապես չեն նշվում։ Շատ դեպքերում օձը թռչելու հատկություն ունի, բայց, որպես կանոն, նրա թեւերի մասին ոչինչ չի ասվում։ Այսպիսով, ռուսերենի ամբողջ Աֆանասիևի հավաքածուում ժողովրդական հեքիաթներմիայն մեկ անգամ է հաղորդվում «կրակոտ թևերի» մասին («Ֆրոլկա-նստավայր» հեքիաթը): Օձի մարմինը հեքիաթներում նկարագրված չէ, սակայն օձ պատկերող հանրաճանաչ տպագրություններում սիրված մանրամասները երկար պոչն է՝ նետով և ճանկերով թաթերով։ Օձի մեկ այլ կարևոր հատկանիշը նրա հրեղեն էությունն է, սակայն հեքիաթները հստակ չեն նկարագրում, թե ինչպես է կրակը բռնկվում։ Օձի կրակը կրում է իր մեջ և հարձակման դեպքում դուրս է նետում այն: Բացի կրակի տարերքից, օձը կապված է նաև ջրի տարերքի հետ, և այս երկու տարրերը չեն բացառում միմյանց։ Որոշ հեքիաթներում նա ապրում է ջրի մեջ, քնում է ծովի քարի վրա: Միևնույն ժամանակ, օձը նույնպես օձ Գորինիչն է և ապրում է լեռներում (հնարավոր է նաև, որ միջին անունը ծագել է սլավոնական Գորինյա անունից): Սակայն նման դիրքը չի խանգարում նրան լինել ծովային հրեշ։ Որոշ հեքիաթներում նա ապրում է լեռներում, բայց երբ հերոսը մոտենում է նրան, դուրս է գալիս ջրից։ Դալի խոսքերով, «Գորինյան առասպելական հերոս և հսկա աղջիկ է, ով ցնցում է լեռները: Գորինիչը առասպելական հայրանուն է, որը տրվում է հերոսներին, երբեմն՝ օձին կամ լեռների, որջերի, քարանձավների բնակիչներին։ Իրանական դիցաբանության եռագլուխ օձ Աժի-Դահակը և սերբական օձ հրեղեն գայլը (սերբ. Zmaj Ognjeni Vuk) նման են օձ Գորինիչին։

Օձ Գորինիչի գործողությունները.

Առեւանգումներ գեղեցիկ աղջիկներ(որոնց մեջ հաճախ լինում են արքայադուստրեր) ժողովրդին վախեցնելու կամ պարզապես հյուրասիրելու համար։ Ռուսական «Դոբրինյա Նիկիտիչի և օձ Գորինիչի մասին» էպոսում Օձ Գորինիչն առևանգել է Կիևի արքայազնի զարմուհուն՝ Զաբավա Պուտյատիշնային, իսկ Դոբրինյա Նիկիտիչը ազատել է նրան։ Հետաքրքիր է, որ մենամարտից առաջ հերոսը ոչնչացնում է Գորինիչի ձագերին, որոնք ավելի շատ նման են վիպերգերի, քան ահեղ հոր։ Հարավային սլավոնների շրջանում Օձը համարվում էր երաշտի մեղավորը և վտարվում էր անձրև առաջացնելու համար (Օձի վտարում):

Նա խժռում է երիտասարդ աղջիկներին, երբ սոված չէ, և դրա պատճառով հին ցեղերում նրան անվանում էին «աղջիկներ լափող»։

Ծառայում է Կոշչեյ Անմահին:

Վոլկոլա.

Վոլկոլա - Վոլկոդլակ - սլավոնական դիցաբանության մեջ մարդագայլ է, որն ընդունում է գայլի ձևը. դա կա՛մ կախարդ է, ով կենդանու կերպար է ընդունում, կա՛մ պարզ մարդ, որը կախարդության հմայքով վերածվել է գայլի:

Արեգակն ու Լուսինը խժռող արարածների գաղափարը կապված է սլավոնների շրջանում վոլկոլակների հետ:

Գերմանական մարդագայլը նման է մարդագայլին (հին գերմանական wer - մարդ և գայլ - wolf, ձևավորվել են գերմանական Werwolf-ը և անգլիական մարդագայլը); ինչպես նաև իսպանական hombre lobo; Ֆրանսիական loupgarou; Իտալական lupo mannaro; Պորտուգալական լոբիսոմ; հին հռոմեացիների մոտ՝ faunus ficarius, հայերի մոտ՝ mardagail։

Հարավային Ռուսաստանի և Ուկրաինայի հավատալիքները

Ըստ ուկրաինական ժողովրդական հավատքի՝ կախարդները կամ կախարդները, ցանկանալով ինչ-որ մեկին գայլ դարձնել, նրա վրա գայլի կաշին են նետում և միաժամանակ կախարդական խոսքեր շշնջում։

Երբեմն կախարդը գավազանից ոլորված գոտի է դնում խրճիթի շեմքի տակ. Ով անցնում է այս գոտու վրայով, դառնում է գայլ, և մարդու նախկին կերպարը կարելի է ձեռք բերել միայն այն ժամանակ, երբ կախարդի գոտին մաշված է և պայթում, կամ երբ ինչ-որ մեկը դնում է նրա վրա իրենից հանված գոտի, որի վրա նա նախկինում կապել է հանգույցները, և երբ. պարտադրելով ամեն անգամ ասում էր. Տեր ողորմիր:

Իրենք՝ կախարդներն ու կախարդները, ցանկանալով վերածվել կենդանիների, իրենց վրա գցում են մատանի կամ օղակների միջով սալտո:

Հարսանյաց գնացքը գայլերի ոհմակի վերածելու համար կախարդը վերցնում է այնքան գոտի և գավազան, ինչքան դեմք կա գնացքում, շշնջում է գոտիների և գավազանների վրա հեգեր, և հետո հերթով կապում է մարզվողներին. գոտիավորված անմիջապես դառնում volkolak.

Նման հմայքի դեմ դուք կարող եք գործել միայն հմայքով կամ դավադրություններով, որոնք կոչվում են ամուլետներ: Խարկովի նահանգում մարդիկ այնքան էին հավատում այս ամուլետների ուժին, որ անհրաժեշտ չէին համարում, որ դրանք արտասանվեն բուժիչի կողմից. յուրաքանչյուրը, ով հարսանիքին ընկերոջ դեր էր խաղում, կարող էր կարդալ դրանք:

Ուկրաինայում առանձնանում են երկու սեռի վոլկոլակները. Մարդագայլեր կերպարանափոխվել են հասարակ մարդիկԿարծես արարածներ են ոչ թե չարամիտ, այլ տառապող, դժբախտ, լիակատար կարեկցանքի արժանի. նրանք ապրում են որջերում, շրջում անտառներում, ոռնում են գայլերի պես, բայց պահպանում են մարդկային իմաստը: Վոլկոլակը, ովքեր կամավոր կերպարանափոխվում են, հատկապես կախարդներն ու վհուկները, ոչ մի տառապանք չեն զգում, նրանք փոխակերպումն օգտագործում են իրենց նպատակների համար. Գիշերը պտտվող գայլերը, լուսաբացին նրանք նորից մարդկային կերպարանք են ստանում: Այս տարբերակման մեջ շատ հստակորեն աչքի են ընկնում երկու փաստ, որոնց կարելի է կրճատել մարդագայլի նկատմամբ նման տարածված համոզմունքները։
Տառապող մարդագայլերը ներկայացուցիչներ են հատուկ տեսակխելագարություն, որի ժամանակ հիվանդները պատկերացնում են, որ իրենք վերածվել են կամ կարող են վերածվել գայլերի: Այս հիվանդությունը, որը հայտնի է որպես լիկանթրոպիա, տարածված էր Եվրոպայում միջնադարում; Նման հիվանդներ դեռևս կան ռուսական գյուղերում. Նման հիվանդություն հայտնի է Հաբեշիայում և Ասսամում, միայն այնտեղ բորենին և վագրը խաղում են գայլի դերը։

Չարամիտ մարդագայլերի մասին հավատալիքներում տեսանելի են առեղծվածային գաղափարների արձագանքները, որոնցում գայլը բնության թշնամական ուժերի անձնավորումն է։ Հարավսլավոնական հավատալիքները Վոլկոլակին կապում են գայլի (վամպիրի) հետ։ Ըստ հարավային սլավոնների հավատալիքների, մարդագայլը սով է առաջացնում, արյուն է ծծում մարդկանցից և շներից; երբեմն նա ընդունում է գեղեցիկ տղայի կերպարանք և ստիպում երիտասարդ այրուն ամուսնական հարաբերությունների մեջ մտնել իր հետ, և այդ հարաբերությունների պտուղը սովորաբար ոսկոր չունեցող երեխաներն են: Յուրաքանչյուր մարդ, ով իր կյանքի ընթացքում ընկերական հարաբերությունների մեջ է եղել վհուկների (կախարդների), կամ չար պատառաքաղների, կամ սատանաների հետ և մահացել է առանց ապաշխարության, մահից հետո դառնում է գայլ. ինչ-որ սատանայական ոգի, մտնելով մահացածի մարմին, կենդանացնում է նրան և ստիպում է նրան ամեն տեսակ դժբախտություններ պատճառել մարդուն։ Այնուամենայնիվ, մարդագայլի ճակատագիրը երբեմն սպասում է առաքինի մարդկանց հանդերձյալ կյանքում: Դա տեղի է ունենում, երբ կատուն, շունը կամ հավը վազում է մահացածի վրայով, երբ նա պառկած է սեղանի վրա: Հետևաբար, հարավային սլավոնները դուրս են մղում այս կենդանիներին իրենց տներից այնքան ժամանակ, քանի դեռ այնտեղ է հանգուցյալը: Մարդագայլի կնոջ հետ ամուսնությունից ծնված երեխաները, ինչպես նաև կախարդի կամ կախարդի չարության ու վրեժխնդրության ենթարկված մարդիկ նույնպես վերածվում են մարդագայլի։ Այնուհետև գիշերը նրանց մոտ գալիս է չար ոգին գայլի կաշվով և պատվիրում է հագնել այն. դրանից հետո նրանք սկսում են գիշերը գայլերի պես պտտվել, իսկ լուսադեմին, գայլի կաշին հանելով, նորից մարդկային կերպարանք են ընդունում։

Մայա Զլատոգորկա.

Մայա Զլատոգորկա - Սլավոնական դիցաբանության մեջ Զլատա Մայա նա նաև Մայա-Զլատոգորկա է - ամառվա աստվածուհի, հզոր մարտիկ, սլավոնների նախահայրը, ծնված ոսկե աստղերի ճառագայթներից, Սվյատոգորի դուստրը և Դաժդբոգի կինը: Մայան հմուտ արհեստավոր էր, ասեղնագործում էր մաքուր ոսկով. «առաջին նախշը կարեց՝ արևը կարմիր է, իսկ երկրորդ նախշը՝ պայծառ լուսինը, կարեց երրորդ նախշը, հետո աստղերն են հաճախակի»։

Սիմարգլ.

Simargl - (Semargl) - սկզբնական կրակի սլավոնական աստվածը, մարդկանց աշխարհի և աստվածների աշխարհի միջև միջնորդ աստվածը, պաշտպանում է արևը երկրային չարից: Բերքապահ. Նրան անվանում են նաև Կրակի Աստված, Նա զոդողներից է, այսինքն. Սվարոգի որդիները հայտնվել են Ալաթիր քարի վրա Սվարոգի մուրճի հարվածից։ Կարծիք կա, որ դա ոչ թե մեկ աստված էր, այլ երկու «Սիմ» և «Ռեգլա»։

Բրաունի.

Բրաունի - լավ ոգի, տան պահապան և այն ամենը, ինչ կա դրա մեջ: Բրաունին նման է մեծ մորուքով փոքրիկ ծերունու (20-30 սանտիմետր հասակով): Ենթադրվում է, որ որքան մեծ է բրաունին, այնքան երիտասարդ տեսք ունի, քանի որ նրանք ծեր են ծնվում և մահանում մանուկ հասակում: Վելես աստվածը հովանավորում է բրաունիներին, որոնցից հոգիները ստացել են մի քանի ունակություններ, օրինակ՝ ապագան գուշակելու ունակությունը, բայց գլխավորը, իհարկե, իմաստությունն է և մարդկանց ու կենդանիներին բուժելու կարողությունը։ Բրաունին ապրում է գրեթե բոլոր տանը՝ ընտրելով մեկուսացված վայրեր ապրելու համար։

Բրաունին ամեն կերպ վերահսկում է իր տունը և այնտեղ ապրող ընտանիքը, պաշտպանում նրանց չար ոգիներից և դժբախտություններից: Եթե ​​ընտանիքը կենդանիներ է պահում, ապա բրաունին կխնայի նրանց, բայց եթե բրաունին չի սիրում գազանին, ապա նա կարող է ծեծել նրան մինչև մահ։

Բնօրինակ գրառում և մեկնաբանություններ

կատվի աչք

Քար, որն անփոխարինելի էր համարվում վախերի բուժման մեջ։ Այժմ հայտնի է դարձել, որ այն կրողները կարող են բուժվել հոգեկան խանգարումներից, դեպրեսիայից, ավելորդ ագրեսիվությունից, ֆոբիաներից, վախերից, մաշկային հիվանդություններից։ Այն հիանալի օգնում է վերքերի, կապտուկների, կոտրվածքների ապաքինմանը, բոլորի հետ միասին մրսածությունև նպաստում է մարմնի կողմից կայուն պաշտպանիչ ռեակցիաների ձեռքբերմանը: Այն լավ է ազատում հոգնածությունից, այնպես որ կարող եք այս քարից պատրաստված իրերը ձեր տանը պահել տեսադաշտում: Քարը առողջական վիճակն ու կյանքի իրադարձությունները կանխատեսելու հատկություն ունի՝ այն տարբերվում է հպվելուց։ Կատվի աչքը բարերար ազդեցություն է թողնում տարբեր ներքին օրգանների վրա, նպաստում է կենտրոնացմանը, վերականգնում է օրգանիզմի ուժը և թեթևացնում ցավը։ Սեփականատերը տալիս է մեծ տոկունություն և համբերություն։ Կամք է զարգացնում. Այն համարվում էր ռազմիկների համար անհրաժեշտ ամուլետի քար։

Նանո հիշողությունների բառարան գրքից Անգլերեն բառեր«Առաջիններից լավագույնը» հեղինակ Դիբորսկի Սերգեյ

Eye - eye Application Memo, այսպես կոչված, «մարմնի կողմնորոշված ​​շարքից» Սրանք բառեր են, որոնք վերաբերում են մարմնի որոշ մասերին: Բառարան Բառ - աչք Թարգմանություն - աչք Արտասանություն (մոտ.) - «այ» Հիշողության պատմություն Աչքը մարդու շատ կարևոր օրգան է։

Հեղինակի Մեծ Սովետական ​​Հանրագիտարան (ԳԼ) գրքից TSB

Աչք Աչքը որոշ անողնաշարավորների (մասնավորապես՝ գլխոտանիների), բոլոր ողնաշարավորների և մարդկանց մոտ լույսի գրգռման ընկալման օրգան է։ Անողնաշարավորների մեծ մասում գլաուկոմայի ֆունկցիան կատարում են տեսողության ոչ այնքան բարդ օրգանները, ինչպիսիք են բարդ աչքերը։ ժամը

Գրքից Շտապօգնություն. Ուղեցույց պարամեդիկների և բուժքույրերի համար հեղինակ Վերտկին Արկադի Լվովիչ

15.1. Աչքի այրվածքներ Տեսողության օրգանի վրա էթիոպաթոգենետիկ ազդեցության և թերապևտիկ մարտավարության տեսանկյունից այրվածքները բաժանվում են քիմիական (առաջացած թթուներով կամ ալկալներով), ջերմային և համատեղող երկու վնասող գործոններով: Քիմիական այրվածքները տեղի են ունենում ոչ միայն

Ինչպես կարդալ մարդուն գրքից. Դեմքի հատկություններ, ժեստեր, կեցվածք, դեմքի արտահայտություններ հեղինակ Ռավենսկի Նիկոլայ

Աչքերի փայլ Փայլը ցույց է տալիս աչքերի «կյանքը»։ Առանց փայլի աչքերը կհայտնվեն ապակյա, անշունչ, կրակից զուրկ: Այս հատկությունները արտացոլում են անհատի ինքնատիրապետման աստիճանը, իսկ աչքերի փայլը՝ նրա ներքին էներգիան։ Բոլոր մարդիկ կարողանում են կենտրոնացնել իրենց

Մի միլիոն կերակուր ընտանեկան ընթրիքների համար գրքից: Լավագույն բաղադրատոմսեր հեղինակ Agapova O. Yu.

Աչքերի դեմքի արտահայտություններ Ավանդույթի համաձայն տարբեր ժողովուրդներշատ անսովոր ունակություններ կապված էին աչքերի որոշակի գույնի կամ ձևի հետ: Արեւելյան սլավոնների մեջ ամենակարեւորն այն էր, թե ինչպիսի տեսք ունի մարդը։ Մարդը կարող էր ներգրավվել որպես կախարդ, եթե նա նայեր անբարյացակամ, խոժոռված, չնայած նա

Հրաշքների գրքից: Հանրաճանաչ հանրագիտարան: Հատոր 1 հեղինակ Մեզենցև Վլադիմիր Անդրեևիչ

Աչքերի գույնի մասին Ո՞ւմ աչքերը կարմրում են՝ արագ-արագ; սա վերադառնում է համապատասխան վիճակին, քանի որ զայրույթից կորցրածները կարմրում են աչքերը։ Ով ունի սև աչքեր - երկչոտ; Հայտնի է, որ սևը նշանակում է ամաչկոտություն: Ո՞վ ունի ոչ այնքան սև, բայց շագանակագույնին ավելի մոտ աչքեր,

Հիվանդությունների գլխավոր տեղեկատու գրքից հեղինակ Վասիլևա (համ.) Յա.Վ.

Սլավոնական դիցաբանության բառարան գրքից հեղինակ Մուդրովա Իրինա Անատոլևնա

Թայֆունի «աչքը» Ճապոնական առասպելներում կարեւոր վայրերից մեկը պատկանում է փոթորիկների աստծուն։ Նա պատկերված է որպես սարսափելի վիշապ, որը շտապում է երկնքով խավարի և կատաղի ալիքների մեջ: Իր միակ աչքով նա փնտրում է որս ներքևում, մի բան, որը կարող է ոչնչացվել

The Complete Symptom Handbook գրքից: Հիվանդությունների ինքնուրույն ախտորոշում հեղինակ Ռուցկայա Թամարա Վասիլևնա

ԱՉՔԻ ՀԻՎԱՆԴՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ Ասթենոպիա Ասթենոպիա (տեսողական հոգնածություն) կարող է առաջանալ, երբ անբարենպաստ գործոնները ազդում են մեկ կամ երկու սարքերի գործունեության վրա: Շատ ավելի մեծ չափով դա վերաբերում է օկուլոմոտորային ապարատին:

Ամբողջական բժշկական ախտորոշիչ ձեռնարկ գրքից հեղինակ Վյատկինա Պ.

Բազեի աչքը Քարի անվանումը կապված է Բազեի՝ որպես բարի, լուսավոր ուժի գերակշռող գաղափարի հետ: Այն օգտագործվում է էթնոսագիտություն. Դրանով դուք կարող եք ազատվել նյարդայնությունից, կասկածներից, բարելավել նյարդային համակարգի գործունեությունը և պաշտպանվել

Բուժիչ կետերի մեծ ատլաս գրքից: Չինական դեղամիջոց առողջության և երկարակեցության համար հեղինակ Կովալ Դմիտրի

Cool Encyclopedia for Girls գրքից [Հիանալի խորհուրդներ, թե ինչպես լինել լավագույնը ամեն ինչում:] հեղինակ Վեչերինա Ելենա Յուրիևնա

Աչքի հիվանդություններ Գլխացավը կարող է առաջին պլան մղվել նաև աչքի հիվանդության դեպքում Ախտանիշներ. Հանկարծ ուղեծրում, ճակատում հայտնվում են ուժեղ և մշտական ​​գլխացավեր, որոնք կարող են ճառագայթվել դեպի ականջ կամ ատամներ։ Երբեմն ցավը զգացվում է դեմքի ամբողջ կեսում, ավելի քիչ՝ ներսում

Ձեռնարկ քառասունից հետո կանանց համար գրքից։ Գլխավոր Հանրագիտարան հեղինակ Դանիլովա Նատալյա Անդրեևնա

Աչքի հիվանդություններ Գլխի կետերը Տյան-չժուն («երկնքի հենարան») գտնվում է մազի աճի օքսիպիտալ եզրագծում, ողնաշարի սյունակի կեսից 1,3 կուն դեպի դուրս գտնվող տրապեզի մկանի արտաքին եզրին գտնվող իջվածքում։ (նկ. 2.10, ա). Բրինձ. 2.10 և Նկ. 2.10, բացառությամբ աչքի հիվանդությունների, կետը օգտագործվում է.

Գրքից, որտեղի՞ց են առաջացել բառերը հեղինակ Ուշակովա Օլգա Դմիտրիևնա

Աչքերի դիմահարդարում «Աչքերը հոգու հայելին են», ուստի բնական է, որ դրանց դիզայնին միշտ հատուկ ուշադրություն է դարձվել։ Աչքերի դիմահարդարումը ներառում է դիմահարդարում ոչ միայն կոպերի և թարթիչների, այլև հոնքերի համար: Նախ, անհրաժեշտության դեպքում, երանգավորեք հոնքերը եզրագծային մատիտով կամ

Հեղինակի գրքից

Մարմնամարզություն աչքերի համար 1. Աչքերի հոգնածության դեպքում նման վարժությունը լավ է ազատում սթրեսից. ժամանակ առ ժամանակ անհրաժեշտ է ուշադիր նայել հեռավորության վրա գտնվող ինչ-որ կետի (ցանկալի է նայել. կանաչ գույն), ապա արագ նայեք մոտակայքում գտնվող օբյեկտին:

Հեղինակի գրքից

Աչք Շատ վաղուց ռուսերեն աչք բառը նշանակում էր պարզապես գնդակ կամ կլոր քար։ Բայց աչքը նշանակելու համար օգտագործվեց աչք բառը, որը մինչ օրս ապրում է բանաստեղծական խոսքում, ինչպես նաև ասացվածքներում և ասացվածքներում։ Այսօր աչք բառը կորցրել է իր բնօրինակը

Սլավոնական էպոսն ունի մեծ թիվԱՆՄԵՌԱՑ - այն ամենը, ինչ չի ապրում որպես մարդ, որն ապրում է առանց հոգու, այլ անձի տեսքով:

Անմահացած- ոգիների հատուկ կատեգորիա, սրանք այլմոլորակայիններ չեն այդ աշխարհից, ոչ մեռելներ են, ոչ ուրվականներ, ոչ փորձանք և ոչ սատանայություն, ոչ սատանան, այլ միայն Ջուրը ձևավորում է ինչ-որ անցում դեպի չար ոգիներ և հաճախ կոչվում է և՛ կատակասեր և սատանան. Չմահացածները ոչ ապրում են, ոչ էլ մահանում: Բուժողը ճանաչում է Մեռյալներին: Կա համոզմունք, որ անմահացածները չունեն իրենց սեփական տեսքը, նրանք քայլում են դիմակավորված: Բոլոր Անմահացածները անխոս են:

Հոգիներ - կոչվել են հին սլավոնների պահապանները ԲԵՐԵԳԻՆԻ. Պաշտպանեց տունը, բարեկեցությունը տարբեր վայրերև բնության տեսակները: «Բերեգինյա» բառը գալիս է պաշտպանելու, թափառողին օգնելու, նավարկելու, դժբախտության մեջ՝ ափ հասնելու հասկացություններից:

Աուկա
ՍԱ է անտառի ՈԳԻՆ, որը, ի տարբերություն մյուս անմահացածների, չի քնում ո՛չ ձմռանը, ո՛չ ամռանը։ Ինքը՝ Աուկան, փոքր է, փորոտ, ուռած այտերով։ Նա ապրում է ոսկե մամուռով ծածկված խրճիթում, ամբողջ տարին ջուր է հալված սառույցից, պոմելոն՝ արջի թաթ: Ձմռանը նա ունի հատուկ տարածություն, երբ գոբլինը քնում է: Նա սիրում է մարդուն հիմարացնել ձմեռային անտառում, անմիջապես պատասխանել բոլոր կողմերից։ Տոգոն և հայացքը տանելու են դեպի անապատ կամ հողմապահ: Նա փրկության հույս է ներշնչում, և նա առաջնորդում է այնքան ժամանակ, մինչև մարդը հոգնում է և ընկնում քաղցր ցրտաշունչ քնի մեջ՝ մոռանալով ամեն ինչ։

Բորովիչկի- փոքրիկ ծերուկներ, մի թիզ երկուսում, սնկերի տերերը՝ կաթնային սունկ, սունկ; ապրել նրանց տակ:

ԴՈՄՈՎՈԻ- արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ դիվաբանական կերպար, տան ոգին: Նրան ներկայացնում էին որպես անձնավորություն, հաճախ նույն դեմքով, ինչպես տան տիրոջը, կամ որպես փոքրիկ ծերունի՝ սպիտակ մազերով գերաճած դեմքով և այլն։ Այն սերտորեն կապված է բարերար նախնիների, տանը բարեկեցության մասին պատկերացումների հետ։
Նրա վերաբերմունքից՝ բարերար, թե թշնամական, կախված էր անասունների առողջությունը։ ԴՈՄՈՎՈ-ի հետ կապված որոշ արարողություններ նախկինում կարող էին կապված լինել «անասունների աստծո» Վելեսի հետ, իսկ նրա պաշտամունքի անհետացման հետ դրանք տեղափոխվեցին ԴՈՄՈՎՈ: Այս ենթադրության օգտին անուղղակի փաստարկ է այն համոզմունքը, որ ամուսնացած կինը, ով «փայլում է իր մազերը» (մազերը ցույց է տալիս անծանոթին), առաջացրել է ԴՈՄՈՎՈԻ-ի զայրույթը - տես. Տվյալներ Վելեսի (Վոլոս) կապի մասին մազերի մասին հավատալիքների հետ.
Երբ տեղափոխվում է նոր տունանհրաժեշտ էր հատուկ ծես կատարել, որպեսզի համոզեն DOMOVOI-ին շարժվել սեփականատերերի հետ, որոնք հակառակ դեպքում վտանգի տակ կհայտնվեին։ Կային ՏՆՏԵՍՈՒԹՅԱՆ երկու տեսակ՝ տնային տնտեսուհի (հմմտ. միջնադարյան «Ս. Վասիլի խոսքում» դև ձիավորի հիշատակումը), որն ապրում էր տանը, սովորաբար վառարանի հետևի անկյունում, որտեղ անհրաժեշտ էր. նետեք աղբը, որպեսզի «ՏՆՏԵՍՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ չվերջանան» (նաև կոչվում է դոբրոժիլ, բարի կամեցող, կերակրող, հարևան, սեփականատեր, պապիկ), և բակ, որը հաճախ տանջում է կենդանիներին (ԴՈՄՈՎՈԻ-ն ընդհանրապես հաճախ էր մոտենում չար ոգիներին): Ժողովրդական հավատալիքների համաձայն՝ Դ.-ն կարող էր վերածվել կատվի, շան, կովի, երբեմն՝ օձի, առնետի կամ գորտի։ Ըստ բելառուս Համաձայն տարածված հավատալիքների՝ ԴՈՄՈՎՈԻ-ն առաջանում է աքաղաղի ածած ձվից, որը պետք է վեց ամիս պահել թևի տակ՝ ձախ կողմում, այնուհետև օձը դուրս է գալիս՝ ԴՈՄՈՎՈԻ (տես՝ Հրե օձ, Բազիլիսկ)։ ԸՆՏԱՆԻՔՆԵՐ կարող են լինել մարդիկ, ովքեր մահացել են առանց հաղորդության: ԴՈՄՈՎՈՄՈՒ-ի համար զոհաբերություններ (որոշ սնունդ և այլն) բերվել են գոմ, որտեղ նա կարող էր ապրել։
Երբեմն կարծում էին, որ DOMOVOI-ն ընտանիք ունի՝ կին (դոմախա, դոմովիչիհա, բոլշուխա) և երեխաներ։ Տան կանացի ոգու անունների համեմատությամբ (մարուհա, կիկիմորա) ենթադրվում է, որ ԴՈՄՈՎՈ-ի ամենահին անունը կարող է լինել Մարա։ Նմանատիպ համոզմունքներ տան ոգիների մասին եղել են արևմտյան սլավոնների և շատ այլ ժողովուրդների մոտ։

Հաղորդակցման պրակտիկա. Բրաունին ինքնին շփվող արարած չէ, բայց շատ են դեպքերը, երբ Նա առաջինն է խոսել մարդու հետ: Նրա ձայնը այնքան էլ հասկանալի չէ՝ հանգիստ և խշշացող, բայց դուք կարող եք որոշ բառեր առանձնացնել: Ամենից հաճախ բրաունիները խոսում են գիշերը, երբ ցանկանում են ինչ-որ բան գուշակել տերերին: Լսեք ձայնը - մի վախեցեք: Եթե ​​դուք վախենաք, բրաունին կվիրավորվի և այլևս ձեզ հետ չի խոսի։ Ավելի լավ է հավաքվեք և ամեն ինչի մասին մանրամասն հարցնեք նրան։ Կան բազմաթիվ կանոններ, որոնք կսկսեն շփվել բրաունիների հետ: Օրինակ:

Բրաունին լաց է լինում - սպասել դժվարությունների, ծիծաղում է - բարեբախտաբար;

Պատահում է, որ գիշերվա կեսին բրաունին պառկելու է քնած մարդու կրծքին կամ սկսում է խեղդվել, այնպես որ դուք չեք կարող շնչել: Վախենալու ոչինչ չկա՝ բրաունին երբեք չի խեղդվի մինչև մահ: Իսկ կրծքավանդակի ծանրությունից արթնանալով՝ պետք է հարցնել՝ «վատ, թե լավ»։ Եթե ​​դա լավ է, բրաունին կշոյի իր ափը: Եթե ​​ավելի վատ է, նա կթակի, կսմթնի կամ կքաշի իր մազերը։ Ճիշտ է, եղել են դեպքեր, երբ նա ուղիղ պատասխանել է.

Բրաունին նախապես զգում է վնասի մոտեցումը։ Եթե, օրինակ, սեւ մտքերով ոչ բարի մարդ է եկել ձեզ այցելելու՝ իր հետ բերելով սեւության, նախանձի մի կույտ, ապա բրաունին սկսում է անհանգստանալ։ Եթե ​​բնակարանի տերը չի լսում բրաունիի շշուկները, ապա վերջինս ամեն ինչ կանի ուշադրություն գրավելու համար։ Անբարյացակամ հյուրը կարող է գավաթի ձեռքից դուրս գալ ու կոտրել, ինչ-որ բան թափել սփռոցի վրա։ Երբեմն ճաշատեսակները կոտրվում են հենց սեփականատիրոջ մոտ, սա նաև նախազգուշացում է.

Բրաունիի հետ ընկերանալու համար ընդունված է նրան բուժել. յուրաքանչյուր ամսվա առաջին օրը ձեր ընտանի կենդանիների համար անհասանելի վայրում, լավագույն դեպքում՝ մարտկոցի տակ կամ սառնարանի վրա, մարդու աչքերից հեռու, դրեք մի ափսե հյուրասիրություն: . Բրաունի շիլան հանվում է հաջորդ օրը և հաճախ կերակրում փողոցի կենդանիներին, իսկ քաղցրավենիքները պահվում են մինչև հաջորդ օրը։ Ընտանեկան տոներին ընդունված է նաև բարեգործներին հյուրասիրել գինով (օղի չառաջարկել) և հացի կեղևով։ Միևնույն ժամանակ պետք է ասել. «Տերը-հայրը, սըր Բրաունի, սիրում է ինձ և, հնարավոր է, ընդունիր իմ վերաբերմունքը»։ Բոլորը թխկացնում են բաժակները մի բաժակ բրաունիով;

Եթե ​​բրաունին սկսեց կատակել առանց նպատակի, նրան պետք է նախատել.

Եթե ​​բրաունին չի սիրում ձեր կատվին կամ շանը, ապա վստահ եղեք, որ ձեր ընտանի կենդանուն երկար չի դիմանա տանը, ինչպես խմել բրաունին կհյուծի անպարկեշտ կենդանուն.

Ուշադրություն դարձրեք, երբեմն ձեր փափկամազ ընտանի կենդանին հանկարծակի շրջվում է մեջքի վրա և սկսում թափահարել թաթերը օդում: Դա նրա բրունիի թրթռոցն է: Երբեմն կատուն, երբ իրեն լիզում է, արթնանում է և նայում դատարկության մեջ և կարծես հայացքով հետևում է մեկին: Այս անտեսանելի ճանապարհորդը բրաունին է.

Նա օգնում է գտնել բացակայող իրերը։ Դա անելու համար պարզապես պետք է հարցնել նրան այդ մասին. «Սեփականատեր-քահանա, օգնիր, ասա, թե որտեղ է այս և այն…»: Կամ՝ կանգնեք սենյակի անկյունում և շրջվեք դեպի բրաունին. «Բրաունի, բրաունի, խաղացեք և տվեք»: Որոնել յուրաքանչյուր սենյակ առանձին;

Դոմովոյն ընդհանրապես լոգարան չի մտնում։ Իսկ գյուղում բոլորովին այլ արարածներ են ապրում լոգարաններում՝ բաննիկի։ Սևամորթների հետ մշտական ​​շփման պատճառով բաննիկները դառնում են չար և վտանգավոր: Դուք մի փոքր ժամանակ եք անցկացնում լոգարանում՝ անհրաժեշտից ավելի երկար, և հաճելի թարմության փոխարեն ձեզ դատարկ և անզոր եք զգում;

Հին ուլունքներ, զարդեր, փայլուն կոճակներ, հին մետաղադրամներ։ Այս ամենը դրեք գեղեցիկ առանց կափարիչի տուփի մեջ և ասեք բրաունիին, որ սա նվեր է նրա համար, և դրեք գաղտնի տեղում։ Ոչ ոք չպետք է դիպչի տուփին և դրա պարունակությանը։ Տուփը կարելի է կարել բացիկներից, սոսնձել կամ վերցնել պատրաստի վիճակում և հագցնել ամեն տեսակ փայլուն թղթի կտորներ, անձրև: Փող տվեք ձեր տանը. Սովորաբար մեկ մետաղադրամում հինգ կոպեկ է։ Այն տեղադրվում է տան դժվարամատչելի տեղում, հաճախ մնում է հատակի ճաքերի արանքում։ Այդ ժամանակ ասում են. «Բրաունի պապիկ, ահա մի քիչ փող կոշիկի և սերմի համար, ես տալիս եմ իմ սրտից, տալիս եմ քեզ»:

Երբ նրանք նոր տուն էին կառուցում, նրանք միշտ մետաղադրամ էին դնում նկուղում, կամ նույնիսկ չորս (անկյուններում) բրաունիի համար;

Դուրս գալով հին բնակարանից, շեմին ասեք. «Տե՛ր իմ, արի ինձ հետ»: կամ գիշերը տանտերը պետք է հրավիրի նրան՝ հյուրասիրելով նրան՝ մի կտոր հաց աղով և մի բաժակ կաթ։ Ասում են. «Հայրիկ, իմ տերը, իմ բարի բրունի, ես քեզ կտամ նոր դղյակներ, լուսավոր սենյակներ, արի ինձ հետ, առանց քեզ երջանկություն չի լինի»: Նրանք բրաունին տանում են տոպրակի մեջ, որտեղ նրան քաղաքավարի խնդրում են բարձրանալ: Բրաունիի նյութական մարմնավորումը դառնում է խարույկը կամ թմբուկը, որը պետք է դնել տոպրակի մեջ։ Բրաունին ձեզ հետ չի գնա առանց հրավերի։ Եվ մնա մենակ ու լքված: Իսկ ձեր բրաունիի հետ ձեզ երաշխավորված է բարեկեցությունը նոր վայրում։ Նա կարող է իրական կյանքում հայտնվել կատվի տեսքով, հետևաբար, երբ տեղափոխվելով նոր բնակավայր, այս կենդանուն առաջինն է ներս թողնում, ասելով. « Եթե ​​տանը վառարան կա, նա պետք է 9 անգամ խոնարհվի, ապա կատվին մոտեցնի վառարանի մոտ՝ «Ահա դու, վարպետ, խեղճ գազան հարուստ բնակարանի համար»: Ապա պատրաստեք կարկանդակ: Խմորը հունցում՝ 800 գ ալյուր, 2 ձու, 2 ճաշի գդալ շաքարավազ, 200 գ. կարագ, 2 պտղունց աղ։ Թխել բուլկի: Մի դիպչեք ապրանքին երեք օրվա ընթացքում: Երեկոյան նշված ժամանակահատվածից հետո սեղան գցեք ամբողջ ընտանիքի համար, դրեք լրացուցիչ սարք և բաժակ։ Տան ավագը գինի է լցնում, բուլկին կտրում։ Նա կեսը բաժանում է բոլորի համար, իսկ մյուս կեսը բաժակով դնում է սեղանին. «Հայր Բրաունի, սիրիր ինձ, պաշտպանիր և հոգ տար իմ բարիքի մասին, ընդունիր իմ հյուրասիրությունը և խմիր գինի լի բաժակից»։ Եթե ​​մեկ օր անց գինին խմվում է, ապա նորից ավելացրեք այն՝ ասելով նույն խոսքերը, եթե ոչ, ապա խնդրեք բրաունին 9 անգամ ընդունել հյուրասիրությունը ձեր իսկ խոսքով։ Կատարեք ծեսը ամսվա յուրաքանչյուր առաջին օրը;

Շատ կարևոր է բարևել և հրաժեշտ տալ բրաունին՝ հարգանքով նրան «վարպետ» անվանելով։ Երբեմն բրաունին կարող է նույնիսկ իր անունը հայտնել ձեզ՝ նրա կողմից անսահման վստահության նշան.

Բրաունիի հետ հաշտվելու եղանակը՝ բրաունիի համար ընտրածդ տեղում հաց ու աղ են դնում, իսկ մի բաժակ կաթ՝ «Հարևան-տուն-հարևան, քեզ մոտ գալիս է ստրուկը՝ գլուխը տանելով»: ցածր; նրանց բարեկամություն, բայց հեշտ ծառայություն մատուցեք: Ահա ձեզ համար տաք տեղ և փոքրիկ հյուրասիրություն»: Մեկ օր անց հեռացրեք բուժումը;

Եթե, տուն գնելով նոր շենքում, տեղափոխվել եք այնտեղ ձեր ծնողներից (կամ այլ դեպքերում, երբ հնարավոր չէ բրաունին ձեզ հետ վերցնել), կարող եք բրաունին գրավել հետևյալ կերպ՝ կեսգիշերին (եթե դուք. խաչ կրիր, մեջքդ կախիր) մի բաժակ դրիր սեղանին կաթ և մի բոքոն հաց և երեք անգամ ասա. արի իմ նոր տուն այստեղ հաց ուտեմ, կաթ խմեմ, ու վիշտ ու վիշտ չենք իմանա «3 օր հյուրասիրությունը թողեք սեղանին, իսկ հետո, ի նշան սիրո ու հարգանքի, վերջացրեք ձեր հացը և խմեք կաթը. թողել է սեղանին: Դա միանգամայն բնական հարց է, արդյոք բրաունին ապրում է ձեզ հետ, դուք հեշտությամբ կարող եք լուծել այն, ուշադրություն դարձնելով, թե որքան նրբանկատորեն փոխվել է իրավիճակը տանը, որքան թեթև և հարմարավետ է այն դարձել, որքան կարոտը աստիճանաբար անցնում է: Դրանից հետո շնորհակալություն հայտնեք նրան՝ հյուրասիրություն դնելով։ Կա ևս մեկ միջոց՝ նորալուսնի վրա, երբ սկսում եք ընթրել, երկու բաժակապնակ դրեք զովացուցիչ ըմպելիքներով, մի քիչ կաթ լցրեք մեկի մեջ և որոշեք այն վառարանի տակ կամ ջեռոցի տակ՝ «Կեր, խմիր, պապիկ» բառերով։ , ինչքան ուզում ես, և ապրիր ինձ հետ»։ Երկրորդ ափսեի մեջ մի քիչ դրեք այն, ինչ ունեք սեղանին։ Երբ սկսում ես գրազ գալ, պետք է ասես. «Կեր, կեր, պապիկ, ինչքան ուզում ես, և ապրիր ինձ հետ»: եթե անկեղծ խոսեք, ապա բրաունին, անշուշտ, կհայտնվի և դուրս կքշի բոլոր տեսակի չար ոգիներին և կմնա ձեզ հետ.

Դոմովոյն ունի նաև հատուկ տոներ։ Դրանցից մեկը փետրվարի 7-ն է՝ Ասորի Եփրեմի օրը՝ «բրաունիի անվան օրը», երբ բրաունին «կերակրում էին», նրան ուտելիք էին թողնում (շիլա սանձին)՝ անասուններին խնամելու խնդրանքով. . Ապրիլի 12-ին՝ Հովհաննես Սանդուղքի օրը, բրաունին նշեց գարնան սկիզբը։ Ըստ գյուղացիների՝ այս օրը նա կատաղել է, գցել է մաշկը, գլորվել տերերի ոտքերի տակ, կոտրել ամանները և այլն։ Նովգորոդի գավառի գյուղացիները կարծում էին, որ բրաունին Պետրոսի տոնից առաջ կատաղել է։

Տոբոլսկի նահանգում նրանք ասացին, որ «նոյեմբերին, բրունիի հետ, ինչպես ընտանիքի հետ. կամ հանգստացնել, կամ հեռացնել»; Ռուսաստանի որոշ շրջաններում բրաունին «հաճել են» Միխայլովի օրը։ Նոյեմբերի 1-ին (Կուզմայի ու Դեմյանի օրը) բրաունին «ցախավելով քշեցին ու ավելով նշան արեցին, որ բակը չփչացնի ու անասուններին չսպանի»։
<Ермолов, 1901>

Դեռևս կենդանի մարդու կերպարանքով բրաունին տեսնելը - այս մարդու մահը, «հենց այդ երևույթը, ասում են, մյուս աշխարհից է» (Յարոսլավ): Բրաունի - տոհմի նախահայրը, որը դատապարտված է աշխատել որպես ագարակատեր, որն ապրում է տանը և ամեն անգամ ընդունում է ընտանիքի վերջին հանգուցյալի կերպարը (Tamb.)

Սեփականատիրոջ մահից առաջ բրաունին նստում է իր տեղում և աշխատում է իր գործը
<Даль, 1880(1)>

Բազմաթիվ պատմություններում այն ​​դառնում է անհարմարության, անախորժության պատճառ կամ նախազգուշացում։ Նա չարաճճի է, վնասում է խրճիթում (խոթել, բղավել, աղյուսներ նետել, ափսեներ ցրել և այլն) կամ անհիմն կերպով գոյատևել տերերին տնից (այս դեպքում ավելի լավ է հեռանալ - Թոմ.); Բրաունին «սիրում է ինքնակամ լինել» (Օրլ.): «Եթե գիշերը ձեղնահարկում ինչ-որ բան է խփում, ուրեմն մտածում են, որ անմահներին տուն են բերել։ Սա նաև նշանակում է, որ բրաունին վարձակալին դուրս է մղում տնից, որ այլևս ճարպ չկա։ Երբ առնետները շատ են։ իսկ տան մկները, վարձակալը երկար ժամանակ յոլա չի գնում դրանում: Սա նաև նշանակում է, որ բրաունիի կողմից բաց թողնված արարածը կենդանի է մնում բնակիչներին» (Արք., Մուրմ.)
<Ефименко, 1877>

Եթե ​​դուք չեք կարողանում բանակցել բրաունիի հետ, վերցրեք ավելն ու ասելով. «Ես ավլում եմ քեզ, անծանոթ, վնասակար բրաունի, ես քեզ դուրս եմ հանում», նշիր հատակները՝ ավելով նայելով ամեն անկյուն։ . Եվ այսպես ամեն օր, բացի ուրբաթից, ամբողջ շաբաթ։ Ուզում եմ զգուշացնել, արժե փորձել դրա վրա ազդելու բոլոր մեթոդները, որոնք նշված են այստեղ։ Եվ նախատիր, և նախատիր, և շոյիր, և միայն եթե ոչինչ չստացվի, և նա իսկապես շատ զայրացած է, ապա վռնդիր նրան, բայց հիշիր, որ կյանքը վատ է առանց բրաունի:

Վերջում հարկ է ավելացնել, որ կարծիք կա, որ բրաունիի հետ խոսելուց հետո կարող եք թմրել կամ մնալ կակազող ամբողջ կյանքում։

վայրի տղամարդիկ
Սրանք փոքր հասակի արարածներ են՝ հսկայական երկար մորուքով և պոչով, որոնք նման են գոբլինին: Նրանք թափառում են անտառով, կեսգիշերին ահավոր ձայներով կանչում միմյանց, հարձակվում մարդկանց վրա, ոսկրային մատներով ամբողջ մարմնով ծիծաղում նրանց, մինչև որ մահանան։

Չարաբաստիկ, չարաբաստիկ - արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ չար ոգիներ, փոքր արարածներ, որոնք, տեղավորվելով վառարանի հետևում (ինչպես բրունի), մնում են անտեսանելի և դժբախտություն են բերում տուն: Ուկրաինական և բելառուսական ասացվածքներն ու ասացվածքները հիշատակում են ZLYDNYA-ն հին դիցաբանական կերպարների համար սովորական համատեքստում. ուկրաիներեն. «Բայդ քեզ չարերը ծեծեցին»: - դժբախտության ցանկություն, «դժոխք» - դժոխք:
Չարախնդիրները աղոտ կլորացված ուրվագծեր ունեն՝ կա՛մ անտեսանելի փոքրիկ ծերուկներ են՝ մուրացկաններ, կա՛մ նման են ծեր, զայրացած ու գարշելի կնոջ: Մարդը, ով իր տանը ՉԱՐԻՔ ունի, երբեք աղքատությունից դուրս չի գա։ Սովորաբար կան տասներկու; Չարախնդիրներն ապրում են վառարանի հետևում կամ դրա տակ, չարագործները, ինչպես իրենց տիրոջը, շատ վատ են ապրում։ Խաբեությամբ հնարավոր է ձերբազատվել ՍԱԴԵՐԻՑ. դրեք դրանք քթափի տուփի մեջ, և երբ տիրոջ հետևից վազող ՍԱՐԴԵՐԸ խնդրեն նրան հոտոտել ծխախոտը, թաղեք դրանք; տնկեք դրանք տակառի մեջ, որպեսզի ավելի շատ տեղ ունենան, և հանեք բաց դաշտ և այլն։ Ազատվելով ՉԱՐԻՑ՝ մարդն արագ հարստանում է, և նա, ով տեղափոխվում է այն տունը, որտեղ ապրում են ՉԱՐԸ, ընկղմվում է աղքատության մեջ։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը, ՍԱԴԵՐԻՆ խղճալով կամ հարուստների հանդեպ նախանձով, ՍԱԴԵՐԻՆ ազատի բանտից, նրանք կհարձակվեն նրա վրա, կկառչեն նրանից և մենակ չեն թողնի, տե՛ս. ուկրաինական ասացվածք.
Չարը տուն չմտցնելու համար շեմքից ավելով ավլել չի կարելի, իսկ եթե հատակն ավլում ես մինչև շեմը, ապա ՉԱՐԻՆ կարող ես մաքրել խրճիթից։ Սանիստերին կարելի է սպանել ցիցով (ինչպես նաև այլ չար ոգիների), որից հետո նրանց պետք է գցել ճահիճը և խցկել չարաբաստիկ ցցի մեջ, բայց եթե ցիցը հանվի, չարագործը նորից կենդանանա։ Չարաբաստիկները հաճախ հիշատակվում են հայհոյանքներում. և այլն:

Սառույց ցուրտ(Պառկած) – Ծղոտի ՈԳԻ, ամբողջ քնից ուռած, ծղոտը գլխին:
Նրան ոչ ոք երբեք չի տեսել, միայն դուք կարող եք լսել, թե ինչպես է նա հորանջում։
Շատ անմաքուր մարդիկ ձմռանը քնում են, բայց այս բիզնեսում սառցակալածն էր պարագլուխը։ Նրան ոչ ոք չի կարող արթնացնել, բացի Մայր Գարնանից։ Նա միշտ դժգոհ է արթնանում և ամռանը արթուն, անհամբեր սպասում է ամառվա ավարտին, որպեսզի նորից խորը և քաղցր քնի թարմ ծղոտի կույտի մեջ։
Եթե ​​ամռանը ինչ-որ մեկը լսում է հառաչանքներ և հորանջում, և մոտակայքում կենդանի արարած չկա, դա սառցե

Լեշի, անտառային մարդ, լեշակ, աղվես, բուլետուս - արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ չար ոգի (Կ. Ինչո՞ւ են նրանք ամենուր տեսնում ՉԱՐ ոգիներ), Անտառի մարմնավորումը որպես մարդուն թշնամաբար տրամադրված տարածության մաս։ ԼԵՇԻ - անտառի և կենդանիների տերը, նա ներկայացված է կենդանու կաշվով հագած, երբեմն կենդանական հատկանիշներով՝ եղջյուրներ, սմբակներ. ԼԵՇԻՆ կարող է փոխել իր հասակը. դառնալ ավելի ցածր, քան խոտը կամ ավելի բարձր, քան ծառերը; կենդանիների նախիրներ է քշում մի անտառից մյուսը. Գայլերի հետ կապը նրան միավորում է Սուրբ Գեորգի - Յուրիի, ռուսական հոգևոր ավանդույթների գայլ հովիվ Եգորիի հետ: Բացասական հատկանիշներով օժտված, ձախի հետ կապ (չար ոգիների նշան), նրա հագուստի ձախ կողմը փաթաթված է աջին, ձախ կոշիկը դրված է աջ ոտքին և այլն (տես նմանատիպ մոտիվ. կապ սլավոնական ջրաշխարհի հետ և այլն): Բիլիչքի մեջ ԼԵՇԻՆ անիծված անձնավորություն է կամ գրավադրված (չարամիտ) մահացած։
ԼԵՇԻՆ կարող է վախեցնել մարդկանց իր ծիծաղով, երեխային տանել, մոլորեցնել: ԼԵՇ-ից պաշտպանվելու համար իր կողմից տարված անձը չպետք է ոչինչ ուտի կամ պետք է տանի աղբ (կեղևից մաքրված կրաքարի մի կտոր), շրջի կոշիկների ներբանները և այլն: Կան նաև գաղափարներ կանացի հոգիների մասին: անտառ - աղվեսներ, լեշաներ, մեջքի հետևում նետված երկար կրծքերով: Նմանատիպ անտառային ոգիները հայտնի են արևմտյան սլավոնական և այլ ավանդույթներում:

Լիստին
Անտառի ՀԻՆ կույր ոգին, անտառի առաջնորդ; նրա կինը և օգնականը Բաբա Լիստինան է։ Նրանք սարսափելի չեն, չնայած սիրում են վախեցնել։
Լիստինը խլուրդ առնետ է, ամբողջը տերևներից է, նրա կինը մամուռի մարմնով է, ձեռքերի փոխարեն եղևնու կոներ են, ոտքերին՝ իսկական կոշիկ։
Նրանք անտառների պես կատաղի ու ճարպիկ չեն. նրանք նստում են տերևների կույտի մեջ կոճղի կամ ձորի մոտ և պատվիրում են, թե ով երբ պետք է խշխշի: Աշնանը սկզբում թեթև շշուկ է լսվում. սա տերեւ է տերևների հետ խորհրդակցելով և անտառին սկիզբ տալով։ Եվ հետո խշխշոց է ու աղմուկ, պտտվում են թափված տերևների կլոր պարերը. հետո անտառները խաղում են:

մոխովիկ
ՄՈՍԻ Ճահիճների ՈԳԻՆ մարդկանց հայտնվում է խոզի կամ խոյի տեսքով։ Սնվում է բույսերով, բայց երբեմն բռնում է երեխաներին։ Սա անտառային ոգիներից ամենափոքրն է` համեմատած բուլետուսի և գոբլինի հետ: Նա ենթարկվում է անտառի թագավորին, անում է նույնը, ինչ բոլոր անտառները. տանում է նրան իր ունեցվածքի խորքերը, որպեսզի այնտեղ մարդ կործանի։ Մամուռ սնկերից փրկվելու միջոցները նույնն են, ինչ գոբլինից։

Ստորգետնյա
Նա ապրում է գետնի տակ, նա չար է և հաճախ իր մոտ է քաշում մոր կողմից անիծված աղջիկներին. նրանց հետ երեխաներ ունի. Նրան տեսնելու համար պետք է երեք աստիճան իջնել դեպի գետնին տանող աստիճաններով, կռանալ ու նայել ոտքերի արանքը։

Խովանեց(godovanets, vykhovanok) - ուկրաինական դիվաբանության մեջ (Prykarpattya) ոգի, որը հարստացնում է սեփականատիրոջը: ԽՈՎԱՆԵՑԸ ներկայացված է որպես փոքրիկ տղա կամ հավ։ Ծագումով ԽՈՎԱՆԵՑԸ կապված է «հիփոթեքով» մահացածների հետ. վիժումը դառնում է ԽՈՎԱՆՑ աբորտից 7 տարի անց. այս ընթացքում ԽՈՎԱՆԵՑԸ անցորդներից մկրտություն է խնդրում։
Մարդը կարող էր իր համար ԽՈՎԱՆՑ հանել աքաղաղի կամ սև հավից ածած ձվից, որը պետք է կրել ձախ թեւատակի տակ 9 օր, որի ընթացքում հնարավոր չէ լվանալ, եղունգ կտրել, աղոթել, մկրտվել; եթե ԽՈՎԱՆՑԻՆ չզեկուցեն, նա մարդուն տանջամահ կանի. ԽՈՎԱՆՑ կարելի է գնել՝ միաժամանակ հրաժարվելով Քրիստոսից և Կույսից, ծաղրելով խաչն ու սրբապատկերները։ Համարվում էր, որ ԽՈՎԱՆՑ գնելիս և բուծելիս մարդն իր հոգին վաճառում է սատանային։
ԽՈՎԱՆԵՑՆ ապրում է ձեղնահարկի տանը, ուտում է հիմնականում անկաղ սնունդ ցորենի հաց, կաթ և շաքար։ ԽՈՎԱՆԵՑ տիրոջը հարստություն է տալիս, տանն ու տնտեսությանը բարեկեցություն, անասնապահությամբ է զբաղվում։ Տանը կարող է լինել մի քանի ԽՈՎԱՆՑ, որոնք աշխատանք են բաժանում իրար մեջ՝ մեկը տունը պահում է գողերից (ինչպես մյուս ոգին, գանձատուն), մյուսը խնամում է մեղվանոցը (ոգու պես՝ մեղվապահ), երրորդն աշխատում է դաշտում։ և այլն։ Եթե ​​ԽՈՎԱՆԵՑԸ ինչ-որ բանից նեղանա, օրինակ՝ աղի կերակուր տան, ուրեմն նա կսպանի բոլոր սպասքը, կարող է տիրոջ աչքերը թակել ու ընդհանրապես տանից դուրս գալ՝ երջանկությունն իր հետ տանելով, կամ տանջել տիրոջը, որ նա կախվի։ ինքն իրեն։
Խովանեցու տիրոջ մահով վերանում է նաեւ տան հարստությունը։ Նման մարդու մահը շատ դժվար է, ըստ հուցուլ հավատալիքների, ԽՈՎԱՆԵՑԸ նրա հոգին դժոխք է տանում ավագ սատանայի մոտ, որը նրան կքշի ձվի մեջ, և դրանից էլ ավելի չար ոգի դուրս կգա։ ԽՈՎԱՆԶից կարելի է ազատվել քահանայի օգնությամբ՝ խրճիթը երեք անգամ օծելով, ԽՈՎԱՆԶին տանիքից շպրտելով, իններորդ սահմանից դուրս տանելով։ Հովանցան սատանայի պես սպանվում է որոտից։ Նրան կարող են սպանել թիկունքից հարվածելով, բայց եթե ԽՈՎԱՆԶԻ գլխին խփեն հաճարենու փայտով, նա հարություն կառնի։

Շիշ
ԱՆՄաքուր ուժ, որը սովորաբար ապրում է ճամփեզրին և խաղում է իրենց հարսանիքը, երբ անցնող ճանապարհների վրա սյունով բարձրանում են մրրիկները։ Ձանձրալի կամ տհաճ մարդկանց զայրույթով ուղարկում են «շիշ»: «Արբած շիշաները» խմում են զառանցանքի աստիճան՝ դժոխք։ Գլուխը տեսախցիկով չիշա է, քիթը երկար ու անհանգիստ՝ ճիշտ չիշա կամ թուզ։

ՇՈՒԼԻԿՈՒՆՆԵՐ, շիլիկուններ, շուլուկուններ, շլիկուններ (հնարավոր է այլ սլավոնական շույից «ձախ, վատ, անմաքուր» կրկնակի վերջածանցով - «իկ» և «un») - հյուսիսային ռուսներն ունեն սեզոնային դևեր: ՇՈՒԼԻԿՈՒՆՆԵՐԸ, որոնք կապված են ջրի և կրակի տարրերի հետ, հայտնվում են Սուրբ Ծննդյան նախօրեին ծխնելույզից (երբեմն Իգնատիևի օրը՝ դեկտեմբերի 20-ին) և հետ են գնում ջրի տակ Աստվածհայտնության համար: Նրանք վազում են փողոցներով՝ հաճախ երկաթե թավայի մեջ տաք ածուխներով կամ ձեռքին կարծրացած երկաթե կեռիկով, որով կարող են բռնել մարդկանց («կեռել և այրել»), կամ հեծնել ձիերը, տրոյկաները, շաղախները կամ «տաք» վառարանները։ Նրանք հաճախ բռունցքի չափ են, երբեմն ավելի մեծ, կարող են ունենալ ձիու ոտքեր և սրածայր գլուխ (տես՝ Սատանան), բերանից կրակ է այրվում, կրում են ճերմակ ինքնահյուս կաֆտաններ՝ թևերով և սրածայր գլխարկներով։ ՇՈՒԼԻԿՈՒՆՆԵՐԸ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ հրմշտում են խաչմերուկներում կամ սառույցի անցքերի մոտ, հանդիպում են նաև անտառում (այստեղից էլ երեխաներին վախեցնելու բանաձևը՝ «Մի գնա անտառ. ցեխ, առանց մեծ վնաս պատճառելու, բայց դրանք կարող են գայթակղվել անցքի մեջ և խեղդվել գետում:
ՇՈՒԼԻԿՈՒՆՆԵՐԸ տեղ-տեղ վանդակի մեջ պտտվող անիվ էին տանում քարշակով ու լիսեռով, որ մետաքսը մանեն։ ՇՈՒԼԻԿՈՒՆՆԵՐԸ կարողանում են ծույլ մանողներից գողանալ կապանքը, դիտել և տանել այն ամենը, ինչ ենթադրաբար առանց օրհնության է, բարձրանալ տներ ու գոմեր և հանգիստ կրաքարի կամ պաշար գողանալ (Կ. տես Գողություն, զոհաբերություն): Վոլոգդայի պատկերացումների համաձայն՝ իրենց մայրերի կողմից անիծված կամ սպանված երեխաները դառնում են ՇՈՒԼԻԿՈՒՆ։ ՇՈՒԼԻԿՈՒՆՆԵՐԸ հաճախ ապրում են լքված ու դատարկ տնակներում, միշտ արտելներում, բայց կարող են նաև խրճիթ մտնել (եթե տանտիրուհին իրեն չի պաշտպանում հացից պատրաստված խաչով և այլն), իսկ հետո նրանց դուրս քշելը դժվար է։ Ռուսական հյուսիսում ՇՈՒԼԻԿՈՒՆՆԵՐԸ նույնպես Սուրբ Ծննդյան մամմերների անունն են: ՇՈՒԼԻԿՈՒՆՆԵՐԸ կապված են այլ սլավոնական դևերի՝ Կարակոնջալների, Կիկիմորների և Վոլգայի շրջանի և Սիբիրի ոչ սլավոնական ժողովուրդների դևերի հետ։

Շիշիգա
ՓՈՔՐ, կուզիկ արարած, փորով, սառը, ճռճռան ձեռքերով։ Հարձակվում է բաց անցորդների վրա և քարշ տալիս նրանց ջուրը: Ի տարբերություն հայտնի ջրային շիշիգայի, այն ապրում է եղեգների մեջ, նախընտրում է փոքր գետերն ու ջրամբարները։ Քնում է ցերեկը, հայտնվում է միայն մթնշաղին։ Կարելի է ենթադրել, որ շիշիգան կապված է շիշի հետ, քանի որ հիշեցնում է նրա կեղտոտ հնարքների մանրությունը։

ՅԱԳԱ(ԲԱԲԱ-ՅԱԳԱ) - ի սկզբանե հոգատար Բերեգինյա, որը հետագայում, քրիստոնեության օրոք, վերածվեց սարսափելի, դիվային արարածի, որը վախեցնում էր երեխաներին: Յագան կոպիտ բառ է «Յաշկա»: Յաշան սլավոնական երգերում կոչվում էր ոտքի և բերանի հիվանդություն, որը ժամանակին ապրել է երկրի վրա և անհետացել է բոլոր կենդանի էակների նախահայրը, որտեղից էլ կոչվում է «ոտքի և բերանի հիվանդություն»: Բաբա Յագան ի սկզբանե եղել է նախահայր, շատ հնագույն դրական էակ, կլանի, ավանդույթների, երեխաների և մոտակա (հաճախ անտառային) տարածության պահապանը (անհրաժեշտության դեպքում՝ ռազմատենչ):

ԱՆՉՈՒՏԿԱ- Ռուսական դիցաբանության մեջ փոքրիկ, բայց շատ չարաճճի խաբեբա, սատանայի և բադի խաչ: Նրան տարբերակիչ հատկանիշ- կարճ հասակ, թռչելու կարողություն և աճող գորշություն: Անչուտկան կապված է ջրի հետ և միևնույն ժամանակ թռչում է: Երբեմն կոչվում է ջուր, ճահիճ։ Նրա սովորական էպիտետներն են՝ «անհինգերորդ» («անհինգերորդ»), «եղջյուրավոր», «անմատ»։

ԲՈԼԻ-ԲՈՇԿԱ- անտառի ռուսական ոգին, որն ապրում է հատապտուղ վայրերում, ամենից շատ լոռամրգի և լինգոնի վրա: Ինքը՝ խոշորագլուխ, ձեռնամուխ, անշնորհք, շորերը պատառոտված են։ Քիթը մատնանշված է, իսկ աչքերը՝ չես հասկանա՝ ո՛չ տխուր, ո՛չ խորամանկ: Նա իրեն թշվառ ծերուկ է ձևացնում, դուրս է գալիս ընդառաջ և օգնություն խնդրում կորած դրամապանակը կամ այլ բան գտնելու համար։ Դուք չեք կարող ենթարկվել համոզմանը, անկախ նրանից, թե ինչպես եք աղաչում: Հանձնվում ես,- սկսում ես մտածել կորստի մասին, նայում շուրջդ, կռանում, որոնում- Ցավ-Բոշկան ցատկում է վզի վրա, օղակով քաշում գլուխը և տանում անտառի միջով: Գլուխդ կցավի, կկորչես, և լրիվ կվերանաս։

ԲՈՐՈՎԻԿ- Բորի ռուսական ոգի, պուրակ: Այն նման է հսկայական արջի, բայց առանց պոչի, ինչով էլ տարբերվում է իսկական գազանից։ Սնվում է կենդանիներով, բայց երբեմն ուտում է մարդկանց։ Երբ մարդիկ ցանկանում են տեսնել Բորովիկին, որպեսզի նրա հետ բանակցեն անասունների անվտանգ արածեցման, անհայտ կորածներին (մարդ, խոշոր եղջերավոր անասուններ) վերադարձնելու, անտառին կպած հիվանդությունը բուժելու համար, նրանք վերցնում են կատու և սկսում են խեղդել նրան։ Լսելով կատվի մյաոուն՝ Բորովիկը անտառից դուրս է գալիս մի մարդու մոտ և բանակցությունների մեջ է մտնում նրա հետ։

Զայրույթ- Գոբլին, հաճախ կնոջ կերպարանքով, հսկայական կրծքերով և խճճված մազերով:

ԴԱՇՏ
(ՊՈԼԵՎԻԿ) - Ռուսական դիցաբանության մեջ Մեռյալների ցեղը, չար ոգիների սակավաթիվ ենթատեսակներից մեկը, որն իր կեղտոտ գործերն անում է ոչ թե գիշերը, այլ ցերեկը: Նրան տեսնելը հեշտ չէ, նա շատ արագ է շարժվում, այնպես որ կարող ես նրան նկատել միայն կրակոտ կարմիր մազերի փայլատակմամբ։ Նա ցածրահասակ է, ծուռ ոտքերով, եղջյուրներով և պոչով, որի վրա դրված է շղարշ։ Եթե ​​Պոլևիկը բարկանում է, ապա խոտ ​​պատրաստելու պահին աշխատողը կարող է արևահարվել։ Պոլևիկը, լավ տրամադրությամբ, օգնում է փրկել իր տունը՝ դաշտը։

ԿԵՍՕՐ(ՌԺԱՆԻՑԱ) - Սլավոնական դաշտային ոգի, մասնավորապես՝ արևահարության մարմնացում։ Ներկայացված է որպես աղջիկ՝ սպիտակ զգեստով, հետ երկար մազեր, կամ բրդոտ պառավ, ով հայտնվում է խաղադաշտում և հետապնդում նրանց, ովքեր աշխատում են դրա վրա։ Կարող է ոլորել վիզը, փախցնել դաշտում մնացած երեխային.

ԼՈՒԳՈՎԻՉՈԿ- Մարգագետինների ռուսական ոգին, մի փոքրիկ կանաչ մարդ՝ խոտից պատրաստված հագուստով։ Նա ծածուկ կերպով օգնում է մարդկանց խոտհնձելու ժամանակ և համարվում է Պոլևոյի զավակը։ Վազում է մարգագետիններով և որսում թռչուններին՝ որպես կեր ծնողի համար: Մարգագետնային խոտը շատ է զայրանում, երբ մարդիկ կարոտում են հնձելը. այն խոտը քշում է փարթամ աճի մեջ և հյուսում է այնպես, որ այն ոչ կտրվի, ոչ էլ պատռվի, այլապես չորացնում է որթատունկի խոտը:

ՄԵԺԵՎԻՉՈԿ- Պոլևոյի որդի Լուգովիչկայի եղբայրը: Նա նույնքան փոքր է, խոտածածկ է, բայց ոչ կանաչ, այլ սև։ Նա վազում է սահմանի երկայնքով, պահպանում է այն, ինչպես եղբորը, նա սնունդ է ստանում իր ծնողի համար: Պատժում է սահմանը խախտողներին, ապօրինի հատում է այն. Տեղադրում և կարգավորում է սյուները, օգնում է աշխատող սեփականատերերին դաշտում: Բայց եթե սահմանին քնած է գտնում, ապա հենվում է նրա վրա, խոտով հյուսում վիզը և խեղդում։

Վերելակներ- Ռուսական չար ոգիներ, Լեշիի պապն ու տատիկը։ Նրանք շատ փոքր են, մոխրագույն, նման են ոզնիներին։ Նրանք ապրում են անցյալ տարվա սաղարթներում՝ արթուն ամառվա վերջից մինչև աշուն կեսերը։ Այս ամբողջ ընթացքում նրանք զվարճանում են, պարում, տերևներ են բարձրացնում, խշխշում, խշխշում, ողողում - փոքրիկ բրդոտ գնդիկները կարճ ժամանակում շատ կաշխատեն, կհոգնեն, հետո երկար կքնեն։

ԲՈՍՈՐԿՈՒՆ- Ռուսական լեռնային ոգի, հողմաղաց, որը ուժեղ քամի է բարձրացնում, և նրա հետ անտեսանելի թռչում: Ով փորձում է բռնել նրան, նա սպանում է քամու ուժով։ Բոսորկունը երաշտ է առաջացնում, մարդկանց հիվանդություններ ու անասուններին՝ պատուհասներ։

VORTEX- Ռուսական ոգի, որը գտնվում է քամու մեջ: Այս ոգիները վնասում են մարդուն, առաջացնում հիվանդություններ, նյարդային խանգարումներ։ Ուժեղ կործանարար հորձանուտ, որի մեջ Վիխրովի գլխավորությամբ չար ոգիներ են տեղափոխվում։

VORTEX-ՍԱՏԱՆ- ռուսական չար ոգին, որը տեսնելով, որ ամպրոպ է մոտենում, փախչում է նրանից, որպեսզի չխփի Եղիայի՝ մարգարեի (նախկինում՝ Պերուն) նետը։ Ով ուզում է տեսնել նրան այնպես, ինչպես սովորեցնում են ծերերն ու կանայք, պետք է հանի խաչը և կռանա՝ նայելու ոտքերի արանքը։ Whirlwind-Devil-ը կհայտնվի հսկայական մարդու կերպարանքով՝ ձեռքերը թափահարելով և գլխիվայր վազելով:

ՆԵՐԿԱՅԱՑՈՒՄ- տհաճություն, որը նույնացվում է չար ոգիների հետ: Ենթադրվում է, որ քամին, հատկապես մրրիկը, անմաքուր է։ Եթե ​​պատահաբար ընկնես պտտահողմի մեջ, մարդու հետ վատ բան կպատահի։ Այն կարող է վնասի տեսքով կիրառվել կախարդների կողմից, որոնք վատ քամի են կանչում «անիծված» ճահճից, խուլ, անմաքուր տեղից:

ՍՏԵՊՈՎՈՅ- Տափաստանի ռուսական ոգի, տափաստանի վարպետ: Նրան նկատում են պտտվող պտտահողմերի մոտ։ Երբեմն նա «ցույց է տալիս», իսկ նման տեսքը լավ չէ։ Փոթորիկների ամբոխի մեջ հայտնվում է ալեհեր բարձրահասակ ծերունին, երկար մոխրագույն մորուքով և մազերի ցնցումներով, որոնք թռչում են բոլոր կողմերից: Կթվա, սպառնացեք ծեր ոսկրային ձեռքով և թաքնվեք: Դժբախտությունը ճանապարհորդինն է, ով առանց օրհնության դուրս է գալիս տնից, բայց կեսօրին հայտնվում է տափաստանային ճանապարհին, որտեղ պտտվում է պտտահողմի փոշոտ ամբոխը։

ՆԵԿՈՇՆՈՅ- Բրաունիի անունը, երբ տան տերերը նրա հետ յոլա չեն գնում:

ԲԱՆՆԻԿ- Ռուսական դիցաբանության մեջ Մեռյալ տեսակի ոգին, որը բնակություն է հաստատում լոգարանում: Բաննիկը նուրբ արարած է, որն ապրում է լոգարանում ջեռուցիչի հետևում կամ դարակի տակ: Կարծես ծերունի լինի՝ ծածկված կեչու ցախավի տերեւներով։ Գոլորշին ժամանակավորապես գոյատևում է, բայց միշտ ապրում է չջեռուցվող հատվածում։ Բաննիկը չի սիրում ծննդաբերող կանանց, որոնց սովորաբար տանում են բաղնիք տան նեղ պայմանների պատճառով։ Միևնույն ժամանակ, ծննդաբերող կանանց չի կարելի միայնակ թողնել լոգարանում։ Ըստ այլ վարկածների՝ սա չար ծերունի է, ով չի սիրում նրանց, ովքեր լողանում են կեսգիշերից հետո։ Եթե ​​մարդ այնտեղ մենակ է, Բաննիկը կարող է այրել նրան կամ սպանել քարով։ Նա Bainik, Baennik, Bainnik, Banny է:

ՕԲԴԵՐԻՀԱ(Մատանիներ) - Բաննիկի տեսակ, որը բնութագրվում է անսովոր դաժանությամբ: Լողանալու ծեսի չնչին խախտման համար՝ պատժում է. Մեծ մեղք է համարվում միայն լոգարանում լվանալը, հատկապես երրորդ գոլորշու վրա, որը պատրաստվում է Օբդերիխեի համար։ Երրորդ հերթափոխին, հատկապես Օբդերիխայի համար, մի քիչ հեռանում են տաք ջուրիսկ դարակի վրա մի կտոր օճառ: Իր ժամանակի մեջ մտած մարդուց Օբրերիխան պոկում է մաշկը, կախում է վառարանից՝ ջեռուցիչից, և մարմինը մուրճով խրում է հատակի տակ, ճեղքերի մեջ։ Ցանկացած գիշերային այցելություն բաղնիք, հատկապես այն, որ պետք չէ վախենալ սատանաներից, պատժվում է Օբդերիխայի կողմից։ Նա նաեւ պատժում է նրանց, ովքեր օճառ կամ ջուր չեն թողնում։ Հաջորդ այցելության ժամանակ նա վիրավորողին եռման ջրով շաղ կտա կամ կխեղդի արբեցումից։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը լոգանքից դուրս է գալիս քերծված կամ պատռված մեջքով, ապա Օբդերիխան «պատռվել է»։ Օբդերիխային տեսանք գնդի տակ, բաղնիքում։ Կեսգիշերին կարելի է տեսնել կատվի նման՝ լայն բացված, փայլուն աչքերով:

ԲԱՏԱՆՈՒՇԿԱ(BATAN) - Բրաունիի հոմանիշը: «Բաթան» բառի ծագումը գալիս է «բատի-հայր» հասկացության իմաստից կամ «եղբայր» հասկացությունից, այսինքն. խորթ եղբայր.

ՈՍՏՈՒԽԱ- Անմահների ռուսական կլանը, մի տեսակ Բրաունի: Ապրում է վառարանի հետևում և հսկում գողերին: Վոստուխայի սուր լսողությունից ոչինչ չի կարելի թաքցնել. Այնտեղ, որտեղ նա ապրում է, ոչինչ չի կարող լինել, տանը ոչինչ չի կորչի: Նույնիսկ երիտասարդ օրիորդների գեղեցկությունն ու մաքրությունը, որպես տան պատիվ ու սեփականություն, պաշտպանված է Ոստուխով։

ԿԻԿԻՄՈՐԱ- Սլավոնական դիցաբանության մեջ Domovoy սեռը իգական սեռ է, Undead-ի տեսակներից մեկը, քնի և գիշերային ուրվականների ոգին, որը պտտվում է գիշերը: Ցերեկը նա նստում է վառարանի մոտ, իսկ գիշերը կատակում է թիակով, պտտվող անիվով և պարկով։ Ըստ լեգենդների՝ Կիկիմորայի հետ Դոմովոյի ուղերձից նրանք սերունդ ունեն և այլն։ շարունակել իրենց տոհմը. Կիկիմորան թշնամաբար է տրամադրված տղամարդկանց նկատմամբ։ Կարող է վնասել ընտանի կենդանիներին, հատկապես հավերին:

Շքեղ- Սլավոնական չար ոգի. Անմահացած. Սողոսկում է տուն
դռների անպաշտպան շեմերը և ազդում է հիմնականում կանանց վրա՝ առաջացնելով ապարդյուն անկարգություններ և վատ մտքեր սիրելիների մասին, որոնք երբեմն հանգեցնում են հոգեկան խանգարման: Կումուշնիցայից պաշտպանվելու համար շեմին մանգաղ են փակցնում, տատասկափուշների ու եղինջների փնջեր են կախում և դավադրություն են արտասանում ի պաշտպանություն տան։

ՇՈՒԼԻԿՈՒՆՆԵՐ- Ռուսական անմաքուր ոգիներ, որոնք Սուրբ Ծննդյան նախօրեին հայտնվում են խողովակից և ջրի տակ են անցնում Աստվածահայտնության համար: Վստահեցնում են, որ կիկիմորներ են բուծում։ Փողոցներով վազում են տապակած ածուխներով կամ ձեռքին շիկացած կարթով, որով կարող են բռնել հարբեցողին. շրջապատում են նրան, հրում ցեխի մեջ, կարող են գայթակղել սառցե փոսի մեջ։ Երբեմն նրանք նստում են շաղախների կամ վառարանների վրա: Բռունցքով աճ, ձիու ոտքեր, բերանից կրակ է պայթում։ Նրանք կրում են ինքնահյուս կաֆտաններ, պարկեր և սրածայր գլխարկներ։

ՎԱԶԻԼԱ- մի տեսակ Undead, որն ապրում է տնտեսական շենքերում, հատկապես ախոռներում, ունի փոքրիկ մարդու տեսք՝ ձիու ականջներով և սմբակներով: Նա ամեն կերպ խնամում է ձիերին, պաշտպանում նրանց հիվանդություններից, իսկ երբ նրանք արոտավայրում են, նախիրում, գիշատիչ գազանից։ Նա բակ է։

ԵՐԱԶ- Ռուսական երեկոյան կամ գիշերային ոգի բարի պառավի տեսքով՝ փափուկ, նուրբ ձեռքերով կամ փոքրիկ տղամարդու կերպարանքով՝ հանգիստ, հանգչող ձայնով։ Մթնշաղին Սենդմենը թափառում է պատուհանների տակ, և երբ խավարը թանձրանում է, թափանցում է ճեղքերից կամ սահում է դռան միջով։ Սենդմենը գալիս է երեխաների մոտ, փակում է նրանց աչքերը, ուղղում վերմակը, շոյում նրանց մազերը։ Մեծահասակների հետ այս ոգին այնքան էլ մեղմ չէ և երբեմն մղձավանջներ է բերում:

TYuHA բրդոտ- Undead-ի սլավոնական կլանը հազվադեպ է և ապրում է միայն խրճիթներում, Դոմովի կողքին: Չափը փոքր է, մի ձեռնոցով, ամբողջ մասում խճճված և մի տեսակ զվարճալի: Նա խնամում է տնային տնտեսությունը, երեխաներին, ամենաշատը սիրում է ընտանի կենդանիներին, կատուներին։ Եթե ​​նա չվիրավորվի, ապա տանը միշտ խաղաղություն և լիքը թաս կլինի։ Տյուխա Շագին բացի Դոմովոյից ոչ մեկից չի վախենում, բայց միայն նա չի դիպչում նրան։ Եթե ​​տերերը անփույթ են, կեղտ են աճեցնում, տնտեսությունը վատ է կառավարվում, ապա նա կորցնում է ինքնատիրապետումը և կատաղում։
KOSHEMARE-ն սլավոնական ոգի է, որը տանջում է մարդկանց քնի ժամանակ։ Ավելի հաճախ մարդիկ զգում են վտանգի, հալածանքների զգացում, տեսնում են դրանց հետ կապված երազային սյուժեներ:

ՄԱՐԶԵՐԿԻՆ- ռուսական դիցաբանության մեջ անմահացածների սեռ: Բրաունի իգական սեռի ներկայացուցիչ, որն ապրում է լոգարանում կամ գոմում, հետևաբար մեկ այլ անուն՝ Օվինի:

ԺԻԽԱՐ- Ռուսական չար կենցաղային ոգի. Թե որտեղ է նա ապրում տանը, հստակ հայտնի չէ, բայց նա վտանգավոր հարևան է. մոր բացակայության դեպքում նա երեխաներին գողանում է խրճիթից, բայց չի համարձակվում դա անել նրա ներկայությամբ։ Երեխային Ժիխարից պաշտպանելու համար կարելի է սրունքի մեջ դնել միայն մկրատ և ողնաշարի քար, իսկ սրունքի տակ՝ հատակին, հին ավելը։ Եթե ​​նման միջոցներ ձեռնարկվեն, Ժիխարն անզոր է։

Ուդելնիցա- ռուսական ոգին - բաժնետոմսի, երջանկության, ճակատագրի գող և կյանքում մեկ այլ շատ բան տալը ՝ հիվանդություն, մահ, այլանդակ: Չար ճակատագրի հանճարը՝ սև, մազոտ, փշրված։ Երեխային վաղաժամ հանում են մոր արգանդից ու անդամահատում, տանջում պուերպերալին։ Եթե ​​հղի կինը քնում է մեջքի վրա՝ լայն բաց, առանց գոտի, իսկ սեղանին դանակը մնում է, Տիկինը դրանով հանում է երեխային։ Դրանից ֆրեյքեր են ծնվում կամ ստամոքսը դատարկ է ստացվում, չնայած հղիության բոլոր նշանները կան։

SUSEDCO- Անմահների ռուսական կլանը, Բրաունիների տեսակներից մեկը: Այս ոգին ապրում է գրեթե ջեռոցում (օջախի վրա) և այդքան մականունը ստացել է մարդկանց հետ իր պատրաստակամ համակեցության համար: Այն շատ փոքր է և գրեթե անտեսանելի: Կիկիմորայի ամուսինը. Նա կրում է հսկայական, գերչափ, բրդոտ գլխարկ։ Սուսեդկոն շատ ընկերասեր է և փորձում է ժամանակին զգուշացնել մարդկանց մոտալուտ խնդիրների մասին:

ԻԳՈՇԱ- երեխայի ռուսական ոգին, որը ծնվել է, բայց մահացել է չմկրտված: Ձեռքեր և ոտքեր չունի։ Նա ապրում է այս ու այն կողմ և իրեն վատ է պահում, մանավանդ, եթե ինչ-որ մեկը չի ուզում ճանաչել նրան, անտեսանելի, որպես Բրաունի, սեղանին գդալներ ու կտորներ հաց չի դնում, նրա համար պատուհանից գլխարկներ ու ձեռնոցներ չի նետում։

ՉՈՒԴԻՆԿՈ- Կիկիմորայի ռուսական նմանությունը, չար հակումների մարմնացում: Վատ մարդիկայն դնում են փոքրիկ լաթի կամ փայտե տիկնիկի տեսքով՝ շինարարության ժամանակ տան գերանի տակ։ Այն վախեցնում է վարձակալներին գիշերը թակոցով և հարվածով: Հատկապես ուժեղ է լքված տներում: Նրանից կարող եք ազատվել միայն տիկնիկին ոչնչացնելով։ Չուդինկոյի խեղկատակություններից հոգնածները պետք է օգնության կանչեն բուժողին կամ, վատագույն դեպքում, պատառաքաղով խփեն խրճիթի ստորին գերանները՝ նախադասությամբ. դա!"

ՏՐԱՆՍՖԵՐ- Ռուսական չար կենցաղային ոգի. Հայտնվում է գիշերը, չի սիրում իրեն դիտել։ Սարսափելի զրույցներից, պատմություններից հետո, քնելուց առաջ լսվում է նրա հանդարտ լացն ու խուլ զսպված հառաչանքները։ Դուք չեք կարող խոսել նրա հետ, կարող եք հիվանդանալ, լավ բան չի լինի: Երբեմն այն փայլում է մթության մեջ, անշնորհք ծերունու տեսքով և անհետանում է տեսադաշտից:

ՄՈԿՈՒՇԱ- Ռուսական գիշերային ոգի, գիշերը քայլում է բուրդ մանելու և ոչխար խուզելու համար: Եթե ​​ոչխարի բուրդ դուրս է գալիս, ասում են՝ «Մոկուշա խուզեց»։ Նրանք չեն տեսնում նրան, բայց գիշերը լսում են լիսեռի դղրդյունը, երբ նա աշխատում է։ Տնից դուրս գալով, նա սեղմում է լիսեռը բարին, հատակին: Եթե ​​նա գոհ չէ տիրուհուց, ապա նա կտրում է նրա մազերի մի մասը։

ՕՎԻՆՆԻԿ- մի տեսակ Undead, որն ապրում է տնտեսական շենքերում, գոմերում, շենքերում, որտեղ գյուղացիները չորացնում են խուրձը: Նրա պարտականությունները ներառում են գոմերը հրդեհից պաշտպանելը, խուրձը դնելու մոնիտորինգը և ջերմաստիճանի ռեժիմի մոնիտորինգը: Օվիննիկը գիտի շան պես հաչել, ձեռքերը ծափ տալ ու ծիծաղել, երբ կարողանում է պատժել անփույթ տիրոջը։ Համարվում է տիրոջը շրջապատող ամենաչար ոգին Առօրյա կյանք, հատկապես, եթե սեփականատերը անփույթ է:

ՓՈՍՏԵՆ(PO-STEN) - սլավոնական, ուրվական արարած: Բրաունիի հոմանիշը, որն այդպես է անվանվել գոյության ճանապարհի համար (ուրվական): Բառի ծագումը պայմանավորված է «ստվեր» կամ «պատ» բառով։

ԹԱՓԵԼ- ռուսական դիցաբանության մեջ անմահացածների սեռ: Բրաունին ապրում է գոմում.

VIY- անդրաշխարհի սլավոնական բնակիչ, ում մահացու հայացքը թաքնված է հսկայական կոպերի կամ թարթիչների տակ։ Ես չկարողացա ինքնուրույն բարձրացնել կոպերս, իսկ օգնականները դրանք բարձրացնում էին պատառաքաղներով։ Մարդը, ով նայեց Վիիի աչքերին, չդիմացավ այդ հայացքին և մահացավ։

ՎՈԼԿՈԴԼԱԿ- սլավոնական դիցաբանության մեջ գայլի վերածվելու գերբնական ունակությամբ մարդ։ Ենթադրվում էր, որ կախարդները կարող են ամբողջ հարսանեկան գնացքները վերածել գայլերի: Ունեցել է բազմաթիվ անուններ՝ Վովկուլակ, Վարկուլակ, Մարդագայլ, հետագայում՝ Գայլ: Քրիստոնեական հավատալիքներում՝ սատանայի ծառա, ով առաջնորդում է գայլերի ոհմակ, գիշերը վերածվում գայլի և հարձակվում անասունների և մարդկանց վրա:

ՎԱՄՊԻՐ- սլավոնական հեքիաթային մահացած մարդ, կենդանացած իր ցածր սկզբունքներով և իր մեջ կյանքի պես մի բան է պահպանում, գիշերը գերեզմանից դուրս գալիս, հմայում իր զոհերին, ծծում նրանց արյունը: Բառացիորեն «արյուն ծծող». Էներգետիկ տեսանկյունից Արնախումներ տարբերվում են արևային և լուսնային: Էներգետիկ վամպիրիզմը, որպես երեւույթ, եղել է մարդու մշտական ​​ուղեկիցը։ Մարդը, ով չունի իր էներգիան, կարող է գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար սնվել դրանով այլ մարդկանցից: Վամպիրիզմը հիվանդություն է։ Ուսումնասիրությունները ցույց են տվել, որ վամպիրի արյունը տարբերվում է առողջ մարդկանց արյունից հեղուկ բյուրեղային կառուցվածքով։ Նա վուրդուլակ է։

ԳՈՒԼ(UPIR) - սլավոնական հերթափոխ, հերթափոխ: Գիշերը որպես կախարդ, գայլ կամ պուգաչ շրջող մարդագայլ և ծծում է մարդկանց ու անասուններին, արյունակծող (վամպիր), որը դառնում են չար ոգիներից ծնված մարդիկ։ Ապագա Գուլին կարելի է ճանաչել ատամների կրկնակի շարքերով։ Սա նաև հանգուցյալն է, ում դագաղի վրայով սատանան ցատկել է` սև կատվի կերպարանքով, «գրավադրող մեռած» (ինքնասպանություն): Չար բժշկողները մահով շրջում են գայլերի միջոցով, և նրանց հանգստացնելու համար նրանք պատռում են գերեզմանը և կաղամախի ցից խոցում դիակը։

ԶԵՐԴՅԱՅ- Ռուսական անմաքուր, շատ երկար աճ ունեցող և շատ նիհար (բևեռ բառից): Նա երբեմն դողում է փողոցներով, ձեռքերը տաքացնում ծխնելույզի մեջ, նայում պատուհաններին և վախեցնում մարդկանց։ Սա մի թշվառ կապող գավազան է, որը մեկ դար դատապարտված է անօգուտ ու անիմաստ թափառելու աշխարհով մեկ։

ԽՈՊՈՏՈՒՆ- Մահացած կախարդի ռուսական ոգին: Սատանան, որն օգտագործում է արտաքին պատյանը՝ դիակի մաշկը, մահացած կախարդը, որպեսզի գիշերը արյուն ծծի և բռնի կենդանի մարդկանց։ Խռովարարը սպասում է, որ ինչ-որ մեկի ընտանիքում հայտնվի մահացածը, և հենց հոգին դուրս է գալիս մարմնից, մտնում է մահացածի մեջ, այնուհետև ընտանիքում մեկ դժբախտությունը հաջորդում է մյուսին։ Խանգարողը կարող է վերցնել ուրիշի տեսքը և ներթափանցել իր (այսինքն, ում տեսքը նա վերցրել է) կամ ուրիշի ընտանիք, այնուհետև մարդիկ կվերանան ոչ միայն այս տնից, այլև ամբողջ գյուղից. . Դուք կարող եք սպանել նրան անխայծ ձիու մտրակի հարվածով, սայլի առանցքով, բայց միայն բեքհենդով և առաջին անգամ, որովհետև. երկրորդ հարվածը կվերակենդանացնի նրան:

ՎԱՏ
(ՆՈՍԱԿ) ռուսական դիցաբանական արարած է, որը նման է կրակոտ ավելի։ Այն թռչում է օդով և ծխնելույզներով մտնում տուն։ Այն ստացվում է այն ձվից, որը աքաղաղը ածում է 3 տարին մեկ անգամ, եթե անմիջապես չնկատեք, աքաղաղը կտրորի այն։ Ով ձուն պահի, Վատը փող ու ձեթ կտանի, տանի այնտեղ, որտեղ օրհնված չէին մնացել։

ԱՆԱՆՈՒՆ- Ռուսական ուրվական - կրկնակի: Մահվան առաջ բերելը. Մահացած անբնական մահվան ոգին, խեղդված, ինքնասպանություն: Ամեն ինչում նա նման է մարդու, բայց չունի իր դեմքը, իսկ իր անանձնականության մեջ կրում է այն դիմակը, ով ցանկանում է հայտնվել։ Նման կրկնակի տեսնելը մահ է: Անանունը կոչվում է նաև գուշակության ժամանակ հայելու մեջ կանչված մարդու կերպար: Դավադրություններում կախարդները դիմում են Անանունների օգնությանը՝ ցանկանալով փչացնել մարդուն: Կաղամախու մոտ գտնվող անտառում, դեպի Արևմուտք, կախարդը խնդրում է բոլոր «մահացածներին, սպանվածներին, կորածներին, չմկրտվածներին և անանուններին» ոտքի կանգնել և վնասել այսինչին: Նա ստվերն է, հաջորդը:

ԲԵՍ- Սլավոնական նշանակումը «առանց», իսկ հետո հետևում է ցանկացած դրական հասկացություն, օրինակ՝ առանց ... խղճի, Աստծո, արդարության, հասկացությունների, բարության, պատվի և այլն: Նման մարդկանց հոգին մահից հետո չկարողացավ մտնել Վիրի (Դրախտ) և աշխատեց Երկրի վրա՝ տարբեր հնարքներով ուշադրություն գրավելով իր վրա: Այդպիսի ոգիների համար կերակուր էին ծառայում կենդանի մարդկանց մոտ այս հնարքների պատճառած բացասական հույզերը։ Ընդհանուր սլավոնական բառ, նույն արմատը, ինչ «վախենալ»: Չար ոգիներ, որոնք սատանայի հետևորդների համար նույնն էին, ինչ արդար պահապան հրեշտակների համար: Նրանք չափերով փոքր են, ընդունակ են ամեն ինչի` անմեղ կատակներից մինչև սպանություն:

ՓՈԽԱՆԱԿՈՒՄ- Ռուսական առասպելական երեխա, որը Բեսով փոխարինվել է իմով: Փոխանակիչները շատ նիհար են և չափազանց տգեղ: Ոտքերը միշտ բարակ են, ձեռքերը մտրակի պես կախված են, որովայնը հսկայական է, իսկ գլուխը, որն անշուշտ մեծ է, կախված է կողքից։ Ավելին, նրանք առանձնանում են բնական հիմարությամբ ու զայրույթով և պատրաստակամորեն հեռանում են իրենց խնամակալ ծնողներից՝ մեկնելով անտառ։ Այնուամենայնիվ, նրանք երկար չեն ապրում և հաճախ անհետանում կամ վերածվում են կրակի: Ինչ վերաբերում է առևանգված երեխաների ճակատագրին, ապա սատանաները նրանց հետ են քաշում` ստիպելով նրանց բորբոքել Երկրի վրա բռնկված հրդեհները: Բայց դա այլ կերպ է լինում. առևանգված երեխաներին մեծացնում են ջրահարսները կամ անիծված աղջիկները, որոնց մոտ նրանք մնում են՝ հետագայում վերածվելով ջրահարսի (աղջիկների) կամ Լեշիհի (տղաների):

ՋՈՒՐ- ռուսական դիցաբանության մեջ անմահացածների, անմաքուրների, ջրաղացների տակ նստած դևի սեռ: Նա քայլում է մերկ կամ բրդոտ, մորուքավոր, ցեխապատ, երբեմն կանաչ մորուքով։ Լեշեմի և Պոլևոյի ջրային ընկեր, Դոմովոյի թշնամի, բայց բոլորից ավելի չար և չար ոգիների հետ ազգակցական կապով: Նա Ջրային պապն է, Ջրային մարդը:

ԲՈԼՈՏՆՅԱԿ- Ճահճի ռուսական ոգին, ապրում է այնտեղ կնոջ և երեխաների հետ։ Նրա կինը՝ Բոլոտնիցան, աղջիկը խեղդվել է ճահճում։ Բոլոտնյակը Վոդյանոյի և Լեշիի ազգականն է։ Նա կարծես ալեհեր ծերունի լինի՝ լայն, դեղնավուն դեմքով։ Վանականի վերածվելով՝ նա շրջանցում ու առաջնորդում է ճանապարհորդին, հրապուրում ճահիճը։ Նա սիրում է քայլել ափով, վախեցնել ճահճի միջով անցնողներին՝ կա՛մ սուր ձայներով, կա՛մ հառաչանքներով, օդը փչում է ջրային պղպջակներով և բարձրաձայն հարվածում շուրթերին։

Ջրահարսներ- Բերեգին սլավոնական տեսակ, Անմահների տոհմերից մեկը: Ջրահարսը պատկերված է կանացի դեմքով և կրծքերով, ձկան մարմնով և պոչով։ Ապրում է ջրերում։ Քրիստոնեության, քննադատության և հեթանոսության ժխտման ժամանակաշրջանում բոլոր հեթանոս աստվածներին տրվել են չար, դիվային հատկանիշներ։ Աստիճանաբար, Բերեգինից, ջրահարսները սկսեցին վերածվել խեղդված կանանց և մահացած չմկրտված երեխաների: Ենթադրվում էր, որ դրանք միշտ վտանգավոր են մարդկանց համար Իվան Կուպալայի նախորդող ռուսական շաբաթում (հուլիսի 19 - 24), հատկապես հինգշաբթի (Պերունի օրը):

ՃԱՀԻՃ- Անմահների ռուսական կլանը, ջրահարսների քույրը, Վոդյանիցան, միայն նա ապրում է ճահճում, կաթսայի չափ ջրաշուշանի ձյունաճերմակ ծաղկի մեջ: Նա աննկարագրելի գեղեցիկ է, անամոթ ու գայթակղիչ, նստում է ծաղկի մեջ՝ սև թաղանթներով սագի ոտքերը մարդուց թաքցնելու համար։ Տեսնելով մի տղամարդու, Բոլոտնիցան սկսում է դառնորեն լաց լինել, այնպես որ բոլորը ցանկանում են մխիթարել նրան, բայց արժե մեկ քայլ անել դեպի նա ճահճի միջով, քանի որ չարագործությունը կհարձակվի, կխեղդի նրան իր գրկում և կքաշի ճահիճը, դեպի անդունդ.

ՎՈԴՅԱՆԻՑԱ- ռուսական դիցաբանության մեջ ջրահարս, բայց մկրտվածներից խեղդված կին, և, հետևաբար, չի պատկանում Undead-ին (այլ ջրահարսներին), ըստ լեգենդի, - ընդհանրապես, երեխաներ, ովքեր մահացել են չմկրտված:

ՄԱՎԿԻ- ջրահարսների տեսակներից մեկը: Ըստ ուկրաինական համոզմունքների՝ մկրտությունից առաջ մահացած երեխաները վերածվում են Մավոկի։ Մավկա (երբեմն Նավկա) անվանումը առաջացել է Նավ հասկացությունից։ Mavki-ն ունեն մարդկային մարմին, բայց նրանք չունեն մեջք, ուստի բոլոր ներսերը երևում են: Անցորդները աղաչում են մկրտվել՝ լաց լինելով։ Եթե ​​նրանք դեռ բարկանում են ողջերի վրա, ապա փորձում են նրանց գայթակղել քարերի, գետի փոթորկալի ջրերի մեջ։

ՇԻՇԻՄՈՐԱ- Undead-ի սլավոնական բազմազանություն: Փոքրիկ կուզիկ արարած, փորով, սառը, ճռճռան ձեռքերով։ Թափվում է բացվածքի վրա և քարշ տալիս ջուրը: Ի տարբերություն Vodyany-ի, այն ապրում է եղեգնուտներում, նախընտրում է փոքր գետերն ու ջրամբարները։ Քնում է ցերեկը, հայտնվում է մթնշաղին։

ICETIC- Ռուս չար ոգին Վոդյանների ընտանիքից, նրանց օգնականը: Նա չունի իր հզոր ազգականի ուժը, և ինքն ավելի փոքր է, թեև նույն կանաչ, բոլորը ծածկված են տզրուկներով և ջրիմուռներով։ Դուրս է լողում գորտերի և այլ սողունների ուղեկցությամբ: Նա սիրում է թղթախաղ խաղալ, խմիչք խմել և փոքր-ինչ կեղտոտ հնարքներ անել՝ հեղեղել բերքը, լվանալ որմնադրությանը, լվանալ կամուրջներն ու զառիթափ ափերը: Ինչպես Վոդյանոյը, նա երբեք առիթը բաց չի թողնում ջրի տակ քարշ տալու երեխային կամ թմբիր մեծահասակին։

ԱՍՏՎԱԾՈՒՆԵՐ
- Ռուսական դիցաբանության մեջ կանանց ոգիները, ովքեր իրենց կյանքի ընթացքում ինչ-որ սարսափելի վայրագություն են գործել և սպանել. նրանց երեխաները, ովքեր խախտել են սուրբ երդումը, Սրանք ամենաչար ոգիներն են: Աստվածուհիները ստվեր են գցում, բայց նրանք իրենք չեն երևում։

ԲԼԱԶՆ- մոլուցք, ուրվական: Այն կարող է հայտնվել ցանկացած վայրում՝ տանը, անտառում, դաշտում։ Ոչ մի հայհոյանք չի կարող անել առանց չար ոգիների մասնակցության, որոնք խավարում են մարդու միտքը՝ ստիպելով նրան տեսնել այն, ինչ իրականում չկա: Մարդը գիտակցելով, որ իր առջեւ տեսիլք ունի, չի կարող ազատվել մոլուցքային կերպարից։ Հայհոյանք տեղի է ունենում այն ​​տանը, որտեղ վիճաբանություն է եղել. Վեճից հետո Բլազնյան սկսում է ձողիկներ, սպասք, աղբ նետել և ամեն ինչ նետել սեղանից։ Բլեյզից ոչ մի մեծ վնաս չկա, բացի վախից, ցնցումից, տարակուսանքից և անհանգստությունից:

MPA(Petroleum Maiden, Pestilence) - ռուսական դիցաբանության մեջ այն անձնավորվում է հսկայական հասակի կին (երբեմն ոտքերի վրա), ազատ հյուսերով և սպիտակ հագուստով: Նա վագոնով շրջում է աշխարհով մեկ կամ ստիպում է ինչ-որ մեկին տեղափոխել քաղաքներ և գյուղեր: Նա իր ոսկրոտ ձեռքով փչում է արյունոտ կամ կրակոտ թաշկինակով բոլոր կողմերից, և թաշկինակի ալիքից հետո շուրջբոլորը մարում է։
ՄԱՆԱ (ՄԱՆԻԱ) - ծեր ռուս (նշել - ստել, խաբել) ուրվական՝ պառավ թուլամորթ կնոջ տեսքով:

ՆԱՎԻ- Մահացածների ռուսական ոգիները, թշնամաբար տրամադրված մարդուն: Մահվան մարմնացում, անմիս էակներ, որոնք շարժվում են մեռելների մտքի շարժումով։ Հին ժամանակներում ենթադրվում էր, որ մահվան պատճառը նավային ոսկորն է, որը պահպանվել է քայքայված դիակի մեջ։ Նավին հայտնվում է կեսգիշերից հետո՝ մարդուն նմանվող ամպերի տեսքով։ Չորրորդ զույգում՝ բաղնիքում, լողանում են չար ոգիներով՝ հետևում թողնելով հավի մի փոքր հիշեցնող հետքեր։

ՀԱՆԴԱՏԱԿ(ԵՐԱԶ) - հանգուցյալի ոգու ռուսական ֆենոմենը, որը գիշերը թռչում է մարդկանց մոտ, ովքեր տենչում են մահացածներին՝ նրանց բնաջնջելու համար։ Հուշատախտակը տեսանելի է միայն նրանց, ում այցելում են, մնացածը միայն նկատում են փայլը։ Միայն կախարդներն են ունակ արշավելու: Դա անելու համար Կախարդը ձեռքով վերցնում է իր գարշապարը և պահում այն ​​«խոսքով», դավադրությամբ: Այնուհետև Թռչող երազանքը կանգ կառնի, պտտվում է մինչև մարդ: Կախարդը կթողնի իր գարշապարը, - Արշավանքը կրկին անտեսանելի կլինի կամ կփշրվի: Որպեսզի հուշատախտակը չվախեցնի քնած մարդուն, նրան շրջապատեցին լինդենից պատրաստված խաչերով, խաչեր դրեցին պատուհաններին, դռներին, պատնեշի մեջ, խողովակի մեջ։ Որոշ կախարդներ կարողանում են բանակցել մահացածների հետ, որպեսզի նա դադարի անհանգստացնել ողջերին: Օրինակ, երբ հայտնվում է Raid, կախարդները հորդորում են նրան. «Ո՞ւր ես գնում, մեռելները չեն գնում ողջերի մոտ: Ամեն, իմ տեղը սուրբ է»: Մյուսները փրկվում են՝ գիշերվա համար Պահապան հրեշտակին ուղղված աղոթք դնելով: Տանը ծխում են խունկով, պլակունայի արմատը։
ՆԱՄՆՈՅ - Ռուսական գիշերային ոգի, գալիս է մարդու մոտ քնած ժամանակ, ջախջախում է քնածին մինչև կապտուկներ: Եթե ​​կապտուկները ցավում են, ավելի վատ, եթե դրանք անզգայուն են, ամեն ինչ լավ կլինի:

ՈՒՐՎԱԿԱՆ- Սլավները սահմանեցին ուրվականների մի քանի տեսակներ.
«Գերեզմանատան պահակ»՝ մարդու ուրվական, ով առաջինն է թաղվել այս գերեզմանոցում։ Պաշտպանում է այս գերեզմանոցում թաղվածների մարմինները բոլոր ոտնձգություններից և չար ոգիներից:
«Հաստատված»՝ ուրվական, որը հայտնվում է ամեն անգամ, նույն տեղում։ Նման բան կարող է պատահել ցանկացած վայրում: Ուրվականն իր ծագման համար պարտական ​​է այս վայրում տեղի ունեցած ինչ-որ ողբերգական իրադարձության, օրինակ՝ ինչ-որ մեկի մահը, որը տեղի է ունեցել հենց այս վայրում: դառնում է նման « տեսանելի հիշողությունայս իրադարձության մասին։
«Դահիճ»՝ այսպես է կոչվում նրա կատարած հանցագործության համար կախաղան հանված մարդու ուրվականը։ Ըստ լեգենդի՝ նրանք մնում են մահապատժի վայրում։
«Խաչմերուկ»՝ հին ժամանակներում՝ խաչմերուկ՝ մահապատժի սիրելի վայր, որտեղ մահապատժի ենթարկվածների ուրվականները մնում են մահից հետո։
«Մահացածների ստվերներ»՝ մուգ, անհասկանալի ուրվանկարներ, որոնց տեսքով մահացածների հոգիները կենդանի են։
«Ցրվող»՝ «նստված» ուրվականները հաճախ ցրվում և անհետանում են ժամանակի ընթացքում։ Այնուամենայնիվ, որոշ վայրերում կան ուրվականների պատմություններ, որոնք թվագրվում են առնվազն 1600 տարի առաջ:
«Կրկնակի»՝ ուրվական՝ կենդանի մարդու ճշգրիտ պատճենը։ Մոտալուտ կործանման նախանշան: Ռուսական դիցաբանության մեջ - Անանուն:

սողուններ- Սլավոնական հայեցակարգ անմաքուր կենդանիների մասին: Սողունների թվում են հիմնականում սողունները (առաջին հերթին՝ օձերը) և երկկենցաղները (գորտեր, կրիաներ և այլն) և որոշ այլ կենդանիներ (մկներ, օձանման ձկներ՝ լոխ, օձաձուկ և այլն), ճիճուներ, թրթուրներ։ Սողունները սերտորեն կապված են դիվային կերպարների հետ և հիմնականում կապված են անդրաշխարհի հետ, նրանք ապրում են երկրի վրա, հետևաբար նրանք հաճախ կույր են, փոսում, ստորգետնյա կամ տան շեմի տակ: Հաճախ ասոցացվում է նախնիների հոգու հետ՝ «մեծ-շուրա»: Հայտնի են նրանց արտաքսման տարբեր ծիսական մեթոդներ և բազմաթիվ արգելքներ ու ամուլետներ, բայց նրանք իրենք հաճախ կատարում են թալիսմանի և հովանավորի գործառույթներ։

ԽԱՂ - Ռուսական անունորոշ կախարդներ. Բանն իր մարմինը դնում է շաղախի տակ, իսկ կաչաղակն ինքը թռչում է ծխնելույզի մեջ, դրա համար էլ կաչաղակն ինքնին կոչվում է բան (ագռավի նման՝ մարգարեուհի)։ Փոքրիկը երեխային գողանում է քնած մոր արգանդից, իսկ առևանգված երեխայի փոխարեն արգանդում գոլիկ, մուր կամ մի կտոր հաց է դնում։ Հղի կանայք, որպեսզի Վեշչիցան չփոխարինի երեխային, ամուսնու բացակայության դեպքում գնում են քնելու՝ ամուսնու հագուստից ինչ-որ բան հագնելով կամ ամուսնու գոտին կապելով: Gizmos-ները երբեմն կոչվում են ճակատագրի դևեր, հոգիներ, որոնք կանխատեսում են դժվարություններ և դժբախտություններ:

WILD BABA- Վհուկների և կախարդների ռուս օգնական: Նրան ուղարկում են մարդկանց մոտ՝ տարբեր կեղտոտ հնարքներ անելու։ Ծննդաբեր կանանց, երիտասարդ մայրերի համար նրանք երեխաներին փոխարինում են իրենց վհուկներով, որոնք ապրում են յոթ տարուց ավելի և շատ զայրացած ու հիմար են: Վայրի Բաբան ծծում է փոքր երեխաների արյունը, ինչը նրանց ստիպում է գունատվել և թառամել: Վայրի Բաբա - թռուցիկը ոսկե մազերով գեղեցկուհի է երազում կամ իրականում երիտասարդ տղամարդկանց համար: Նա նաև հմայում է ամուսնացածներին, որպեսզի նրանք թողնեն իրենց կանանց, և քանի դեռ Վայրի Բաբան չի լքի տղամարդուն, ոչ մի ուժ նրան չի վերադարձնի կնոջը։

ԼԵՏԱՎԻՑԱ- Վայրի Բաբայի ռուսական տեսականի: Այն թռչում է կոշիկների օգնությամբ՝ արագ քայլողներ, բայց եթե դրանք հանվում են, կորցնում է գերբնական ուժը, հնազանդորեն հետևում է նրան, ով հանում է իր կոշիկները և հավատարմորեն ծառայում է նրան։ Դուք կարող եք նրան գտնել դաշտում կամ այգում, որտեղ աճում է ոլոռ, որի համար նա հիանալի որսորդ է։

ՀԱՅՏՆԻ- Չար բաժինի սլավոնական մարմնացում, վիշտ: Հայտնվում է առանց մեկ աչքի նիհար կնոջ տեսքով, նրա հետ հանդիպումը կարող է հանգեցնել ձեռքի կորստի կամ մահվան: Լիխոն երբեմն կշրջանցի մեղավորին, կընկնի բարի, աշխատասեր մարդու վրա, և նրա տունը կվառվի, և նրա արտերը կարկուտ կխփեն, և ինքն էլ չի իմանա, թե ուր գնա հիվանդությունից, բայց Լիխոն դեռ նստում է. նրա պարանոցին, ոտքերը կախված են:

ՋԵՐՄՈՒԹՅՈՒՆ- Ռուսներ, 9 կամ 12 քույրեր, որոնք ապրում են Դժոխքի մռայլ զնդաններում և հայտնվում են որպես չար, այլանդակ կույսեր, սովամահ, միշտ քաղցած, երբեմն կույր և անթև: Ավագը, Նևեա (մահացած) - հրամայում է քույրերին. Թափահարում (Ցնցում), Կրակ (Կրակ), Լեդեյա (Ցրտահարություն, Զնոբեյա, Զնոբուշկա), Ճնշում, Կրծքագեղձ, Խուլ, Լոմեյա (Ոսկոր կոտրող), Փափկամազ, Դեղին, Կորկուշա (Կորչեյա): ), փնտրում.

ԼՅԱՐՎԱ- մեր կրքերից և վատ զգացմունքներից առաջացած աստղային էակ: Հանդիպումից հետո թրթուրն ապրում է կիսագիտակցաբար՝ ձգտելով բավարարել իրեն առաջացրած ցանկությունը: Որքան ուժեղ և երկար է ցանկությունը, որը ծնել է Լյարվային, այնքան ավելի կենսական է այն: Լյարվայի կյանքին աջակցում է մարդու նյարդային ուժը, ուստի այն կպչում է նրան, ով ստեղծել է այն։ Եթե ​​մարդը ձերբազատվի նման ցանկությունից, Տոլ Լյարվան կարող է շուտով փլուզվել, բայց կյանքին կառչած լինելով, նա կարող է բաժանվել նրանից, ով ծնել է իրեն և, ճանապարհորդելով աստղային հարթությամբ, շրջապատելով բարոյապես թույլերին, դրդում է նրանց մեծանալ։ դեգրադացիա, սնվելով անարդար արարքներից իրենց զգացմունքների անկմամբ և շարունակելով ապրել:

ՕԶԵՎԱ- ամեն ինչի նկատմամբ հանկարծակի անտարբերության վիճակ, ծուլություն, ծանրաբեռնվածություն: Դա գալիս է չար աչքից կամ ինչ-որ մեկի սրտում ասած խոսքերից ուրիշի մասին՝ վրդովմունքով, չարամիտ ատելությամբ, կամ հորանջելուց և ձգվելուց, երբ հաղթահարում է ծուլությունը ինչ-որ մեկի վրա, օրինակ, երբ արտասանվում է այսպիսի ուղղագրության տեքստ. «Ծուլությունը բեռ է, գնացեք Ֆեդոտ, Ֆեդոտից Յակով, Յակովից՝ բոլորին:



Ուղղափառ ընտանիքի ժառանգություն, գիտակցություն

Գայլի պաշտամունքը շատ հին է և բարդ։ Հավանաբար, հին սլավոնական հողագործների համար գայլերը շատ օգտակար էին գարնանը, երբ գարնանային հացն ու կտավատը բողբոջում էին, իսկ անտառային թավուտներում կային շատ եղջյուրավոր մանրուքներ (եղջերու, վայրի այծ, եղջերու), եղնիկ, վայրի վարազ։ , մեծ վնաս պատճառելով մշակաբույսերին. Գայլերը ցանքած դաշտերի բաց տարածություններում հեշտությամբ բռնեցին այս կենդանի արարածին՝ դրանով իսկ պաշտպանելով դաշտերը խոտից: Թերևս սա էր պատճառներից մեկը, որ ժողովրդական ներկայացման մեջ գայլը սկսեց կապվել պտղաբերության հետ. Մեկ այլ պատճառ կարող է լինել ամպի հին պատկերը գայլի տեսքով: Միաժամանակ քրիստոնեության օրոք պահպանվել է գայլի և բերքի կապը. Օրինակ, սերբերը հավատում էին, որ գայլը հաջողություն է բերում և նույնիսկ հատուկ կարող է գուշակել բերքը, և նրա և արևելյան սլավոնների հետ հանդիպումը համարվում էր լավ նշան: Գայլի կերպարանքով նրանք երբեմն պատկերացնում էին դաշտի ոգին, հացը. օրինակ, երբ քամիները օրորում էին հացը, տեղ-տեղ ասում էին. դաշտ» և այլն; իսկ դաշտում հասկ ու եգիպտացորեն հավաքելու համար հավաքվող երեխաներին զգուշացրել են՝ «Գայլը նստած է հացի մեջ՝ քեզ կպատառոտի», «Տես, տարեկանի գայլը կգա քեզ ուտի» և այլն։ Որոշ տեղերում նույնիսկ հավատում էին, որ գայլը թաքնված է հացի վերջին շերտում, այդպիսի խուրձն ինքնին երբեմն անվանում էին «շորայի գայլ»:

Գայլերի պաշտամունք. Գայլը սլավոնական դիցաբանության մեջ

Ֆենրիրը մեծացել է ասերի շրջանում, միայն Տիրը՝ զինվորական քաջության աստվածը, համարձակվել է կերակրել նրան։ Իրենց պաշտպանվելու համար էյսերը որոշեցին շղթայել Ֆենրիրին, սակայն հզոր գայլը հեշտությամբ պատռեց ամենաամուր շղթաները (Լեդինգ, Դրոմմի)։ Ի վերջո, էյսերին դեռ հաջողվեց խորամանկությամբ կապել Ֆենրիրին կախարդական շղթայով Գլեյպնիրը, բայց որպեսզի գայլը թույլ տա, որ այս շղթան իր վրա դնեն, Տիրը ստիպված եղավ ձեռքը դնել նրա բերանում՝ ի նշան բացակայության։ չար մտադրություններից. Երբ Ֆենրիրը չկարողացավ ազատվել, նա կծեց Թիրի ձեռքը։ Էսիրը Ֆենրիրին շղթայեց գետնի խորը ժայռի մեջ և թուր խցկեց նրա ծնոտների միջև։

Ռագնարոկի օրը, ըստ մարգարեական Նորների՝ ճակատագրի աստվածուհիների մարգարեության, Ֆենրիրը կկոտրի իր շղթաները և կուլ կտա արևը։ Ճակատամարտի վերջում Ֆենրիրը կսպանի Օդինին և կսպանվի Օդինի որդի Վիդարի կողմից։ Ֆենրիրը միացավ այլ հրեշներին և հսկաներին աստվածների դեմ արշավում: Ռագնարոկը սկսվում է այսպես՝ մի Գայլը կուլ կտա արևը, իսկ մյուսը՝ լուսինը։ Երկիրն ու սարերը կդողան, ծառերը կընկնեն, սարերը վերից վար կկոտրվեն, և բոլոր կապերն ու շղթաները կկոտրվեն ու կկոտրվեն։ Ֆենրիր Վոլֆը կազատվի, և ծովը կխուժի ցամաքում, քանի որ Համաշխարհային օձը կատաղած ափ կսողա: Հելում սարքավորված Նագլֆար նավը կվերցնի մահացածների թիմ և Լոկիի գլխավորությամբ նավարկելու է Հելի ճահիճներից, որոնք վերցված են հսկայական լիսեռով: Ֆենրիր Վոլֆը բերանը բաց կխուժի առաջ. ստորին ծնոտը դեպի գետնին, վերին ծնոտը դեպի երկինք; եթե ավելի շատ տեղ լիներ, նա էլ ավելի լայն կբացեր բերանը։ Աչքերից ու քթանցքներից բոցեր են բորբոքվում։ Իսկ Գայլի կողքին սողում է Համաշխարհային օձը՝ թույն թափելով երկինք ու երկիր։ Օդինը ձիավարում է աստվածների բանակից առաջ՝ ոսկե սաղավարտով, նիզակ Գունգնիրը ձեռքին: Նա դուրս է գալիս Ֆենրիր Գայլի դեմ կռվելու; Նրա հետ կողք կողքի Թորն է, բայց նա չի կարող օգնել Օդինին, քանի որ նա պայքարում է Համաշխարհային օձի դեմ: Ֆրեյրը կռվում է Սուրտի հետ այնքան ժամանակ, մինչև նա մահանա: Գարմը, որը բանտարկված է Հելում, Գնիպահելլիրի անհուն քարանձավում, ազատվում է: Նա կատաղի կռվի մեջ է մտնում Տիր աստծո հետ, և նրանք սպանում են միմյանց։ Թորը սպանում է Համաշխարհային օձին, բայց, ինը քայլով հեռանալով, ընկնում է գետնին՝ թունավորվելով սողունի նեխած շնչից։ Ֆենրիր Վոլֆը կուլ է տալիս Օդինին; բայց Օդինի որդի Վիդարը առաջ է մղվում և ոտքը դնում Գայլի ստորին ծնոտին։ Այս ոտքը հագցված է կոշիկով, որը ժամանակի սկզբից կտոր-կտոր է արվել։ Վիդարը ձեռքով բռնում է Գայլին վերին ծնոտև պատռում է բերանը: Գայլը սատկում է։ Բայց Սուրթը կրակ է նետում երկրի վրա և այրում ամբողջ աշխարհը։ Այսպիսով, կատարվում է Ռագնարոկը, աստվածների մահը:

Գայլը սլավոնական դիցաբանության մեջ

Գայլերը ժամանակին համարվում էին հարստության և պտղաբերության աստված Վելեսի սուրբ կենդանիներ; «Վելեսյան օրերը», որոնք ընկնում էին ձմեռային Սուրբ Ծննդյան ժամանակին, կոչվում էին նաև «գայլի տոն»: Բացի այդ, արեգակնային աստված Դաժբոգը (նման է Լիկեյսի հունական Ապոլոնին, «Գայլը», գայլերի հովանավորը), ինչպես նաև, հավանաբար, երկրի և պտղաբերության աստվածուհի Լադան (նման է հունական աստվածուհի Լետոյին, վերածվում է նա-ի): գայլը առասպելներում) գայլերի հովանավորն էր, ըստ երևույթին: Որպես սուրբ կենդանի՝ գայլը մեծ հարգանք էր վայելում սլավոնների կողմից, և այդ ակնածանքների արձագանքները մինչ օրս պահպանվել են հեքիաթներում և լեգենդներում, որտեղ գայլը, ի դեպ, ամենաազնիվ կերպարներից մեկն է: Նույնիսկ որոշ հին սլավոնական անուններ կապված էին գայլի հետ. օրինակ՝ Վոլֆ, Վուկ և փոքրացուցիչ Վուչկո, Հորտ և այլն անուններ:

Ժողովրդական հավատալիքներում գայլի ծագումը սովորաբար կապված էր չար ոգիների հետ: Օրինակ, ըստ լեգենդներից մեկի՝ սատանան կավից գայլին ձևավորեց կամ ծառից փորագրեց, բայց չկարողացավ նրան կենդանացնել, և այնուհետև Աստված ինքն էր շունչ փչել գայլին, մինչդեռ Աստծո կողմից վերակենդանացած գայլը շտապեց. սատանան և բռնեց նրա ոտքը (հետևաբար, սատանան հիմա այդ կաղերից): Այս լեգենդի մի տարբերակ, որը տարածվել է այլուր, ասում էր, որ սատանան նախանձում էր Աստծուն, երբ ստեղծեց Ադամին, և ինքն էլ փորձեց մարդ ստեղծել, բայց փոխարենը պարզվեց, որ նա գայլ է:

Գայլի քթոնիկ հատկությունները (երկրի, կավի հետ կապված ծագումը, գայլերի ցեղում երկրից «դուրս եկող» գանձերի մասին հավատքը) մոտեցնում են նրան սողուններին՝ օձերին, մողեսներին, օձաձկներին և այլն։ նույնիսկ դրանց ծագումը երբեմն համարվում էր սովորական (օրինակ, համոզմունքներից մեկի համաձայն, սողունները ծնվել են սատանայի կողմից փորագրված գայլի սափրվելուց): Միաժամանակ, գայլը, ժողովրդական համոզմունքներով, երբեմն միավորվում է չուտվող տարբեր անմաքուր կենդանիների հետ, որոնց բնորոշ սկզբունքը կուրությունն էր կամ կուրությունը։ Գայլերի մասին որոշ համոզմունքներ, այսպես ասած, որոշակիորեն փոփոխված համոզմունքներ էին սողունների մասին. օրինակ, որոշ տեղերում նրանք կարծում էին, որ գայլը կյանքում մեկ անգամ է բերում գայլի ձագեր, և որ նա, ով սերունդ է բերում, հինգ անգամ վերածվում է լուսանի ( տես այն միտքը, որ օձը կամ գորտը, ապրելով որոշակի տարիքում, վերածվում է թռչող օձի. միևնույն ժամանակ գայլի ձագեր են բուծվում այնտեղ, որտեղ գայլը ոռնում է Զատիկի ընթրիքի ժամանակ, և դրանք այնքան շատ են, որքան մսակերի օրերը Սուրբ Ծնունդից մինչև Մեծ Պահք:

Որպես գերբնական էակ, ներգրավված աստվածների և հոգիների աշխարհում, գայլը ժողովրդական հավատալիքներով օժտված էր ամենագիտության շնորհով (ռուսական հեքիաթներում այն ​​սովորաբար հայտնվում է, եթե ոչ ամենագետ, ապա առնվազն իմաստուն և փորձառու գազան է տարբեր հարցերում: ) Բացի այդ, նրան ավանդաբար վերագրվում էին «այս» և «հաջորդ աշխարհի», մարդկանց և աստվածների կամ չար ոգիների միջև միջնորդի գործառույթները. օրինակ, սերբերը կարծում էին, որ գայլը հաճախ է այցելում մահացածներին «այլ աշխարհում», իսկ երբ հանդիպում էին գայլի հետ, երբեմն օգնության էին կանչում մահացածներին։ Նման հավատալիքների պատճառով, ինչպես նաև լիկանտրոպիա և մարդագայլ հասկացությունների պատճառով ժողովրդական հավատալիքներում գայլը հաճախ ասոցացվում է «օտարների»՝ մահացածների, նախնիների, «քայլող» մահացածների և այլնի հետ։

Բացի այդ, ժողովրդական հավատալիքներում գայլը սովորաբար սերտորեն կապված էր չար ոգիների հետ: Այսպես, օրինակ, որոշ վայրերի պատմություններում գայլերը հակադրվում են մարդուն որպես անմաքուր ոգիներ, և նրանց խաչով քշում են աղոթքով, զանգի ղողանջով և ընդհանրապես լուսավորված առարկաներով։ Հաճախ հավատում էին նաև, որ գայլը «գիտի» չար ոգիների և կախարդների հետ, որոնք, ըստ ցանկության, կարող են գայլ դառնալ, կամ գայլեր ուղարկել մարդկանց և անասունների մոտ: Սատանաները, դևերը և այլն նույնպես հաճախ հայտնվում են գայլի տեսքով, կամ ունենում են գայլի նշաններ (գայլի ատամներ, ականջներ, աչքեր և այլն): Ամենուր կար նաև այն համոզմունքը, որ գայլերը ենթակա են գոբլինին, և գոբլինը տնօրինում է նրանց, ինչպես իր շները, կերակրում է նրանց հացով և ցույց տալիս, թե նախիրի որ անասուններին կարելի է հալածել. միևնույն ժամանակ, գոբլինն ինքնին կարող է վերածվել սպիտակ գայլի: Այնուամենայնիվ, միևնույն ժամանակ, գայլի վերաբերմունքը չար ոգու նկատմամբ երկիմաստ էր. մի կողմից, ենթադրվում էր, որ չար ոգին հեռացնում է գայլերին և նույնիսկ կուլ է տալիս գայլերին (տես այն միտքը, որ անմաքուր ոգիները երբեմն քշում են. գայլերը մարդկանց բնակության վայր՝ հետագայում գայլի դիակից օգուտ քաղելու համար, և սատանան ամեն տարի մեկ գայլ է քաշում դժոխք. բայց մյուս կողմից, ժողովրդական հավատալիքներով գայլերը ուտում և ընդհանրապես ոչնչացնում են սատանաներին, որպեսզի նրանք ավելի քիչ բեղմնավոր լինեն:

Քրիստոնեության օրոք Սբ. Գեորգի (Յուրի, Եգորի), «գայլ հովիվ»; բացի այդ, արեւմտյան ուկրաինացիների շրջանում Սբ. Միխայիլ, Լուպա, Նիկոլայ, Պետրոս և Պավել: Հնարավոր է, որ դա եղել է Սբ. Ջորջը գայլերի վրա հանգեցրեց գազանի գիշատիչ գործողությունների յուրօրինակ ընկալմանը. դա իր հերթին հանգեցրեց նրան, որ գայլի հարձակումը անասունների վրա գյուղացիների կողմից համարվում էր ապագա բախտի և գոհունակության նշան։ Օրինակ, գայլի կողմից անասունների առևանգումը հովիվների կողմից հաճախ ընկալվում էր որպես զոհաբերություն, որը հաջողություն է խոստանում տիրոջը. այս զոհաբերությունից հետո հոտի մյուս կենդանիները կմնան անձեռնմխելի, և որոշ գերբնական ուժեր (գոբլին և այլն) կպաշտպանեն անասուններին: ամառային արածեցման ժամանակ. Որոշ տեղերում հովիվները, փորձելով հանգստացնել գոբլինին, նույնիսկ միտումնավոր թողել են անտառում մեկ ոչխար, կով և այլն, որպեսզի գայլերը ուտեն: նախիրից։ Ընդհանրապես, գայլերին կամ նրանց տերերին (գոբլին, Սբ. Գեորգի և այլն) հանգստացնելու համար գյուղացիները հաճախ խոստանում էին մեկ կամ մի քանի կով երամակից՝ հավատալով, որ խոստացված կովին անպայման գայլերը կվերցնեն, բայց. նախիրի մնացած մասը կմնար անձեռնմխելի և ապահով:

Համաձայն ժողովրդական համոզմունքների՝ գայլերը հատկապես վտանգավոր են մարդկանց համար՝ սկսած Եղիա մարգարեի օրվանից, քանի որ հենց այդ ժամանակ է «գայլի անցքերը բացվում». իսկ Յուրի Խոլոդնիից (դեկտեմբերի 9) գայլերը սկսում են մոտենալ գյուղական բակերին որսի համար, և այս պահին գյուղից դուրս գնալը վտանգավոր է: Օրվա շուրջ Ս. Աննա (դեկտեմբերի 22; ձմռան սկիզբը ժողովրդական օրացույց«Սուրբ Աննայի բեղմնավորման տոնի հետ սկսվում է ձմեռը») գայլերը, ըստ ժողովրդական դիտարկման, հավաքվում են ոհմակներով և դառնում հատկապես վտանգավոր. նրանք ցրվում են միայն Epiphany-ի (հունվարի 19) կրակոցներից հետո։ Նիկոլա Զիմնիից գայլերը ոհմակներով սկսում են մաքրել անտառները, դաշտերը և մարգագետինները. այդ օրվանից մինչև Աստվածահայտնություն շարունակվում էին «գայլերի տոները»։ Այս տոները, որոնք նշվում էին ձմռան կեսին Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, նշում էին բազմաթիվ սլավոնական ժողովուրդներ՝ ցանկանալով հանգստացնել «արևոտ Եգորիի հոտին», հատկապես կատաղի ձմռան ամիսներին, այս պահին պատվելով գայլերին: Օրինակ՝ արևմտյան ուկրաինական և Պոդոլսկի գյուղացիական գյուղերում մինչև քսաներորդ դարը։ Պահպանվել էր Կոլյադայի համար գայլի կաշի հագցնելու սովորույթը, իսկ փողոցներով լցոնված գայլին տանելու երգերով։ Հին ժամանակներում նման տոները, ըստ երևույթին, նվիրված էին պտղաբերության և հարստության աստված Վելեսին և նրա սուրբ կենդանիներին՝ գայլերին. Քրիստոնեության օրոք Սուրբ Ծննդյան այս ծեսերից մի քանիսը, ներառյալ գայլերին նվիրված ծեսերը, պահպանվել են, թեև դրանք որոշակիորեն փոփոխվել են:

Հին ժամանակներում գայլերը երբեմն ընկալվում էին գյուղացիների կողմից որպես սպառնալիք ոչ պակաս, քան թշնամու բանակների ներխուժումը: Սա հատկապես վերաբերում էր հեռավոր անտառային գյուղերին (տես. «Այն տարիներին մեր տեղերում շատ գայլեր կային: Հիմա նրանք ոռնում են աշնանը հենց գործարանի տակ, իսկ հետո նրանք ուժ էին»:): Ուստի, չնայած գայլերի բոլոր դրական գործառույթներին, գյուղացիները զգուշությամբ ու վախով էին վերաբերվում նրանց, փորձում էին ամեն կերպ պաշտպանվել նրանցից։ հնարավոր ուղիներըինչպես նորմալ, այնպես էլ կախարդական: Օրինակ՝ անասուններին պաշտպանելու համար որոշ հատուկ օրերին որոշակի արգելքներ են դրվել ոչխարի բուրդի և մանվածքի, անասունների մսի և գոմաղբի հետ կապված գործողությունների և աշխատանքի վրա. Հյուսվածքով և սուր առարկաներով։ Այսպես, օրինակ, որպեսզի գայլերը չդիպչեն անասուններին, գյուղացիները ոչ մի աշխատանք չեն կատարել Սբ. Ջորջը և ուրիշներ. նրանք ոչինչ չեն տվել խոշոր եղջերավոր անասունների առաջին արածեցման և գոմաղբի դաշտ տեղափոխման ժամանակ. Սուրբ Ծննդյան ժամանակ չի պտտվել. գյուղի սահմաններից դուրս ջուլհակ գործիքներ չեն տվել, պարիսպներ չեն տեղադրել Սբ. Յուրի և Սբ. Նիկոլաս; միս չի կերել Սբ. Նիկոլաս; նրանք թույլ չեն տվել սեռական հարաբերություն ունենալ Շրովետիդին նախորդող վերջին գիշերը և այլն։

Որպեսզի գայլը չդիպչի արածող եղջերավոր անասուններին, շատ տեղերում կատարում էին նաև տարբեր կախարդական գործողություններ՝ խորհրդանշելով գայլի և անասունների միջև պատնեշ կանգնեցնելը։ Օրինակ՝ անասուններին պաշտպանելու համար Սբ. Երկաթը դրեցին ջեռոցում, դանակ մտցրին սեղանի մեջ, շեմքի մեջ, կամ քարը կաթսայով ծածկեցին հետևյալ բառերով. կրծիր կողքերդ»։ Անասունների առաջին արոտավայրում նույն նպատակով փակել են կողպեքներ («գայլի ատամները փակել են»), ջեռոցի շոգը շաղ են տվել ախոռների շեմին և այլն։

Գայլերին պաշտպանելու համար օգտագործվում էին նաև դավադրություններ՝ դիմելով և՛ ուղղակիորեն գայլին, և՛ գոբլինին կամ սրբերին՝ գայլերի տիրակալներին, որպեսզի նրանք հանգստացնեն «իրենց շներին». դավադրություններ կարդալը սովորաբար ուղեկցվում էր բռունցքներով սեղմելով, ատամները փակելով, պատին կպչելով և այլն։ Միևնույն ժամանակ, դավադրությունների ժամանակ գայլը սովորաբար կոչվում էր իր հնագույն անունով՝ «հորտ» (տես՝ «Սուրբ Գեորգի, պաշտպանիր ինձ կատաղի գազանից, եղջերավոր հորթից» և այլն: Անտառ մտնելով՝ Գյուղացիները սովորաբար կարդում էին «չար գազանից» սյուժեն, որպեսզի չհանդիպեն գայլին: Գայլի հետ հանդիպելիս նրանք փորձում էին լռել և չշնչել, հաճախ նույնիսկ մահացած համբուրում էին կամ, ընդհակառակը, ցույց էին տալիս արձանիկը: գայլը վախեցնում էր նրան սպառնալիքներով կամ թակելով, ճչալով, սուլելով, հայհոյելով, երբեմն խոնարհվում էին, ծնկի իջնում ​​գայլի առաջ, ողջունում կամ «ներողություն» խնդրում։

Տարածված էր նաև այն կարծիքը, որ գայլը, ինչպես անմաքուր ոգիները, ակնթարթորեն արձագանքում է իր անվան ձայնին, հետևաբար մարդկանց մեջ արգելված էր նշել գայլի անունը, որպեսզի չկոչեն այն (տես ասացվածքը. խոսում են գայլի մասին, բայց նա դեպի»): Գյուղացիները սովորաբար օգտագործում էին այլ անուններ այս տաբու կենդանու համար, օրինակ՝ «գազան», «մոխրագույն», «բիրյուկ», «լիկուս», «կուզմա» և այլն: Բայց նույնիսկ նման մականունները հազվադեպ էին օգտագործվում, քանի որ դրանք (թեև ավելի քիչ հավանական է. ) կարող էր գրավել գազանի ուշադրությունը և, հետևաբար, վտանգ ներկայացնել մարդուն և նրա շրջապատին (նրա հարազատներին, ինչպես նաև անասուններին և այլն):

Գայլը երբեմն մեկնաբանվում էր գյուղացիների կողմից որպես օտար. գայլերից պաշտպանվելու համար նրանց երբեմն անվանում էին «քաղաղացիներ» (այսինքն՝ երգասերներ և, ընդհանրապես, շրջապտույտի ծեսերի մասնակիցները, ժողովրդական վերաբերմունքով, պատկանում էին նաև «օտարներին», օտարներին) և այլն։ Գայլի հետ կապված են եղել նաև տարբեր օտար մարմիններ (օրինակ, ժողովրդական ավանդույթի համաձայն՝ գայլը ծառի աճի անունն է, հիվանդների մարմնի գոյացությունները և ուռուցքները հաճախ բուժվում էին գայլի ոսկորով կամ օգնությամբ։ մարդ, ով կերել է գայլի միս և այլն): Ի դեպ, հարսանիքին մասնակցող կողմերից յուրաքանչյուրին կարելի էր օժտել ​​«գայլ» խորհրդանիշներով, ինչպես մյուսը՝ հակառակի հետ կապված. հարսանիք; Հարսի ողբում «գորշ գայլերը» փեսայի եղբայրներն են. փեսայի հարազատները հաճախ հարսին անվանում էին «գայլ» և այլն։

Ժողովրդի մեջ աչքը, սիրտը, ատամները, ճանկերը, գայլի մազերը հաճախ ծառայում էին որպես ամուլետներ և դեղամիջոցներ։ Այսպես, օրինակ, գայլի ատամը որոշ տեղերում տվել են կրծելու երեխային, որի ատամները ժայթքել են; Համարվում էր, որ այդ դեպքում երեխան կունենա նույն ուժեղ և առողջ ատամներգայլի նման. Գայլի պոչը երբեմն իրենց հետ տանում էին հիվանդություններից, վնասներից և այլն, և բուժողները կարող էին այն օգտագործել գայլի թաթերի հետ միասին՝ գուշակության և կախարդության համար: Գայլի միայն հիշատակումը կամ անունը կարող է նույնիսկ որպես թալիսման ծառայել հասարակ մարդկանց համար (օրինակ, ծնված հորթի մասին ասում էին. «Սա հորթ չէ, այլ գայլի ձագ»՝ հավատալով, որ դրանից հետո գայլը կ վերցրեք հորթին իր ձագերից մեկի համար և մի դիպչեք նրան ամառային արածելու ժամանակ:

AT ժողովրդական նախանշաններ, գյուղի կողքով վազող, ճանապարհն անցած կամ ճանապարհին հանդիպող գայլը սովորաբար կանխագուշակում էր հաջողություն, երջանկություն և բարեկեցություն. բայց գյուղ վազած գայլը համարվում էր բերքի ձախողման նշան: Գյուղի շրջակայքում հայտնված բազմաթիվ գայլեր խոստանում էին պատերազմ (նաև շատ բանի հայտնվելը, օրինակ՝ սպիտակ թիթեռներ, մրջյուններ և այլն ;-( գայլերի ոռնոցը կանխագուշակում էր սովը, իսկ նրանց ոռնոցը բնակարանի տակ՝ պատերազմ կամ սաստիկ սառնամանիք, աշնանը՝ անձրևներ, իսկ ձմռանը՝ ձնաբուք։

Գայլի պաշտամունքի զարգացումը Հին Ռուսաստանում

Տարբեր աղբյուրներում, որոնք արտացոլում են մեր նախնիների կրոնական հայացքների զարգացումը, տարբեր պաշտամունքների հղումների հետ մեկտեղ, կարելի է տեղեկություններ գտնել կենդանիների պաշտամունքի մասին: Շրջապատող աշխարհի մասին ավանդական ժողովրդական պատկերացումների համակարգում կենդանիները գործում են որպես դիցաբանական կերպարների հատուկ տեսակ՝ աստվածների, դևերի, տարրերի, երկնային մարմինների, մարդկանց, բույսերի և նույնիսկ սպասքի հետ միասին: Այս տարրերը, որպես կառուցվածքային նկարագրության օբյեկտներ, մասամբ հատվում են միմյանց հետ։ Այդ պատճառով էլ միշտ չէ, որ հնարավոր է հստակ սահմանագիծ գծել առասպելաբանական և կենդանական կերպարների միջև։

Այս աշխատանքի նպատակն է հետևել մեր նախնիների գայլի նկատմամբ վերաբերմունքի զարգացմանը: Գայլը ամենառասպելականացված կերպարն է: Այն ունի տարբեր իմաստների լայն շրջանակ, որոնցից շատերը այն համատեղում են այլ գիշատիչների, ինչպես նաև քթոնիկ սիմվոլիզմով օժտված կենդանիների հետ։ Համատեղելով տարբեր աղբյուրներից ստացված տեղեկությունները՝ դուք զարմանում եք, որ ժամանակի ընթացքում վերաբերմունքն այս կենդանու նկատմամբ փոխվել է հակառակ ուղղությամբ։ Եթե ​​սկզբում գայլը հարգվում էր հին սլավոնների կողմից, ապա հետագայում (հատկապես քրիստոնեության ընդունմամբ) այն դառնում է թշնամական արարած, իսկ երբեմն էլ՝ չարի մարմնացում։ Սակայն այս փոփոխությունը պայմանավորված է ոչ միայն կրոնական համոզմունքների փոփոխությամբ։ Այս կերպարի իմաստը փոխվում է նույնիսկ հեթանոսական շրջանում, այն ժամանակ, երբ անասնապահությունն ու հողագործությունը դարձել են մեր նախնիների հիմնական զբաղմունքը։

Հարկ է նշել, որ նման ուսումնասիրության համար դժվար է հստակ ժամկետներ սահմանել։ Նախ, եթե խոսենք ստորին սահմանի մասին, ապա պետք է նշել, որ սլավոնական ցեղերի զարգացումը եղել է անհավասար և կախված այն բնական պայմաններից, որտեղ նրանք ապրել են: Երկրորդ, եթե մենք խոսում ենք վերին սահմանի մասին, ապա սա այսպես կոչված ժամանակահատվածն է. երկակի հավատք, սակայն աշխատությունը օգտագործում է շատ ավելի ուշ արձանագրված աղբյուրներ։ Բացի այդ, պետք է հաշվի առնել, որ հնագույն հավատալիքների բազմաթիվ արձագանքներ գոյատևել են մինչև 19-րդ դարի վերջը։

Սլավոնների շրջանում «գայլի պաշտամունքի» զարգացումը և արդեն քրիստոնեական դարաշրջանում գայլի վերածումը թշնամական արարածի հետևելու համար անհրաժեշտ է ծանոթանալ բանավոր ժողովրդական ավանդույթի մի շարք աղբյուրների, ինչպիսիք են հավատալիքները: և նշաններ, որոնք ընդգրկում են մարդկային կյանքի տարբեր կողմեր, դավադրություններ, հեքիաթներ, ասացվածքներ և ասացվածքներ, լեգենդներ, հանելուկներ և այլն: միևնույն ժամանակ, ժողովրդական մշակույթի ձևերից յուրաքանչյուրը, յուրաքանչյուր բանահյուսական ժանր ունի իր յուրահատկությունները և տարբեր արժեք՝ առասպելաբանական ներկայացումների վերակառուցման առումով։

Ավանդական ժողովրդական հավատալիքները գործում են որպես դրդապատճառներ, արգելքներ, ամուլետներ և ծիսական և կախարդական գործողություններ: Այնուամենայնիվ, դրանց սկզբնական առասպելական իմաստը հաճախ փոխվում է, կամ ամբողջովին ջնջվում: Ծեսերը, որոնցում կենդանիները հայտնվում են կամ ուղղակիորեն (հաճախ որպես կենտրոնական կերպարներ) կամ խորհրդանշական (հագնված կերպարներ, կենդանիների և թռչունների արձանիկներ և այլն), հարուստ նյութ են տալիս կենդանիների առասպելական սիմվոլիզմը բացահայտելու համար։

Ֆոլկլորային տեքստերում կենդանիների մասին առասպելական պատկերացումները ավելի մաքուր ձևով են ներկայացվում էպոսներում, լեգենդներում և ավելի հազվադեպ՝ տեղանունային և պատմական ավանդույթներում։ Այս պատկերացումներն արտացոլված են տարբեր երգերի տեքստերում, հիմնականում՝ ծիսական, բայց նաև էպիկական և բալլադային։ Նվազ չափով խաղային ու զավեշտական, նույնիսկ ավելի թույլ քնարական ու պատմական1:

Բազմաթիվ բանահյուսական տեքստերում առասպելաբանական խորհրդանիշները հայտնվում են փոխակերպված տեսքով։ սա հիմնականում վերաբերում է հմայություններին, երազների մեկնաբանությանը և հանելուկներին, որոնք պահպանել են խորը արխաիզմի հետքերը: Դրանց բնորոշ իմաստը բացահայտվում է ոչ թե ուղղակիորեն, այլ հաշվի առնելով բառի մոգական ֆունկցիան՝ բանաստեղծական այլաբանությունը։ Ընդհանրապես, փոքրիկ բանահյուսական տեքստերը կարևոր նյութ են առասպելաբանական ներկայացումների վերակառուցման համար, քանի որ դրանք ունեն կայուն բանաձևային բնույթ։ Բացի դավադրություններից և հանելուկներից, դրանք հմայանքներ են, կախարդանքներ, հայհոյանքներ, կենդանիներին հորդորելու և հանգստացնելու, երեխաներին վախեցնելու բանաձևեր: Կենդանիների հետ համեմատություններ պարունակող հայհոյանքի բանաձեւերը նույն կայուն բնույթն ունեն։ Բանաստեղծական ձևով ավանդական հավատալիքներն արտացոլվել են մանկական բանահյուսության տարբեր ժանրերում և մ հեքիաթներ. Մեր նախնիների աշխարհայացքը կարող է մասամբ վերականգնվել հին ռուս գրականության աշխատությունների և հնագիտական ​​տվյալների օգնությամբ։

Նման ուսումնասիրություններում անգնահատելի օգնություն է ցուցաբերում գիտնականների աշխատանքը, այսպես կոչված. Ի.Պ.-ի դիցաբանական դպրոցը. Սախարովա, Ֆ.Ի. Բուսլաևա, Ա.Ն. Աֆանասիև, Ա.Ա. Պոտեբնին և ուրիշներ։ Նրանք առաջինն էին, հիմնված ռուսական բանահյուսության վերլուծության, դրա համեմատության վրա այլ ժողովուրդների բանահյուսության և դիցաբանության հետ, ովքեր փորձեցին վերականգնել հին սլավոնների հավատալիքները, պաշտամունքները, ծեսերն ու սովորույթները: Այս հետազոտողները հավաքեցին ժողովրդական արվեստի ստեղծագործությունների զանգված, որոնք գտան իրենց երկրորդ կյանքը թղթի վրա: «Դիցաբանների» աշխատանքները հայտնի են նաև ժամանակակից գիտնականների մոտ։

Ինչպես նշվեց վերևում, արևելյան սլավոնների մոտ գայլի նկատմամբ վերաբերմունքը ժամանակի ընթացքում փոխվեց: Մեր նախնիների հավատալիքներն անընդհատ զարգանում ու փոխվում էին, բայց հինը ոչ թե մեռավ, այլ շերտավորվեց նորի վրա։ Այսպիսով, ակնհայտ է, որ ցանկացած պաշտամունք բազմաշերտ է։

Զարգացման փուլերը վաղ ձևերԿրոնները, ինչպես ապացուցել են գիտնականները, անքակտելիորեն կապված են հասարակության զարգացման, նրա կյանքի ու գործունեության պատմական առանձնահատկությունների հետ։ Ս.Ա. Տոկարևը պնդում է, որ իրենց ծագմամբ կրոնի ամենահին ձևերից են՝ 1) տոտեմիզմը, 2) կախարդությունը, 3) չարախոսությունը։ Դրանք արմատացած են կյանքի պայմաններում պարզունակ մարդիկ. Համայնքային-ցեղային համակարգի քայքայման գործընթացներն արտացոլող կրոնի ավելի ուշ ձևերը պետք է դիտարկել. , 8) նագուալիզմ, 9) առաջնորդների պաշտամունք, 10) ցեղային աստծո պաշտամունք, 11) ագրարային պաշտամունք2.

Որսորդները կարծում էին, որ վայրի կենդանիներն իրենց նախնիներն են։ Յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր տոտեմը: Տոտեմիզմը արտացոլում էր մարդկային խմբի կապի զգացումը իրեն պատկանող տարածքի հետ։ Կրոնի այս ձևը, այսպես ասած, սրբացնում և ամրացնում է կլանի ավանդական իրավունքները իր հողի և որսի նկատմամբ:3 Բացի այդ, տոտեմական դիցաբանությունը ոչ այլ ինչ է, քան խմբի միասնության զգացողության դիցաբանական անձնավորում, ընդհանրություն: նրա ծագումն ու ավանդույթների շարունակականությունը։ Տոտեմական նախնիները համայնքի սովորույթների նրա կրոնական և դիցաբանական սանկցիա են: Նրանք խմբի անդամների կողմից կատարվող ծեսերի, նրանց կողմից պահպանված արգելքների գերբնական հիմնադիրներն են4:

Թերևս Հերոդոտոսը նման ծեսի ականատես է եղել. «Այս մարդիկ (իմ կարծիքով) մարդագայլեր են: Ի վերջո, Սկյութիայում ապրող սկյութներն ու հելլեններն ասում են, որ տարին մեկ անգամ յուրաքանչյուր Նևր մի քանի օրով դառնում է գայլ և նորից վերադառնում իր նախկին վիճակին։ Հույն պատմաբանի այս լուրի մեջ շատ մեկնաբաններ տեսնում են նեուրի սլավոնների մասին վկայություններ։ Քանի որ, ըստ բազմաթիվ աղբյուրների, գայլի պաշտամունքն այդ ժամանակ տարածված է եղել սլավոնների նախնիների մոտ։ Դա կարելի է բացատրել նրանով, որ գայլը հաջողակ որսորդ է, ինչպես նա, մարդիկ գոյություն են ունեցել որսի շնորհիվ։ Այստեղից էլ այս կենդանուն ընդօրինակելու ցանկությունը։ Սա արտացոլվել է որսորդական ծեսերում՝ կենդանիների կաշվով պարելը, որն իր հերթին վերածվում է ձկնորսական մոգության:

Ինչ վերաբերում է կախարդական արգելքներին, տարբեր տեսակներորսի տաբու, ուրեմն սա ձկնորսական մոգության ամենակայուն դրսեւորումն է։ Դրանք առաջացել են որսի ժամանակ տարրական նախազգուշական միջոցներից՝ գազանին չվախեցնել աղմուկով, խոսակցություններով, հոտով և, որպես հետևանք, լռություն, ձկնորսության մաքրություն և բոլոր տեսակի գաղտնիքներ պահպանելու պահանջից: Հենց այս հողի վրա ծնվեցին սնոտիապաշտ գաղափարներ, որ գազանը հասկանում է մարդկային խոսքը, լսում հեռվից։ Սրա հաստատումն այսպիսի ասացվածքներ են. «Մի խոսք կասեի, բայց գայլը հեռու չէ»; «Մի՛ կանչիր գայլին ռինգից դուրս». և հետևաբար, նույնիսկ տանը լինելով, որսորդները չպետք է ուղղակիորեն խոսեին որսի նպատակների մասին, գազանին անունով կոչեին։ Նրան անվանում էին կամ հորեղբայր (բելառուս), կամ կատաղի։ Այս գազանին նմանակող որսորդներն իրենց անվանել են «լուտիչի»։

Ազգագրական հարուստ նյութը հնարավորություն է տալիս հետևել ձկնորսության ծեսերի հետ կապված և, կարելի է ասել, դրանց հիման վրա մշակված կրոնա-կախարդական և կրոնա-առասպելաբանական գաղափարների էվոլյուցիային: Այն ի սկզբանե հավատ էր մոգության, բուն մարդկային գործողությունների գերբնական ուժի նկատմամբ: Բայց աստիճանաբար, ինչպես գեներալ պատմական զարգացում, եղել է այս կախարդական գաղափարների անձնավորումը, դրանք գնալով ավելի են ստացել անիմիստական ​​(առասպելական) պատկերների ձև։ Նույնը եղավ գայլի պաշտամունքի դեպքում։ Այս գազանը սկսում է օժտվել հրաշագործ հատկություններով։

Պահապան ոգու պաշտամունքը կապված է նաև ձկնորսության հետ։ Ըստ Ս.Ա. Այստեղ հատվում են Տոկարևը, սրբավայրերի և հովանավորների տոհմական-կլանային պաշտամունքը, նախնիների հայրապետական ​​պաշտամունքը և նագուալիզմը, այսինքն. անձնական ոգու հովանավորի պաշտամունք. Հավանաբար, այս ժամանակներից է գալիս օգնական գայլի, չար ոգիներ խժռող գայլի մասին կախարդական հեքիաթների, ինչպես նաև նշանների ի հայտ գալը, որ ճանապարհին գայլի հետ հանդիպելը բարի է: Բելառուսներն ունեն «Առաջ դեպի փոս, ես վազեցի ճանապարհով» արտահայտությունը, որը, ըստ էության, նշանակում է նույնը, ինչ «երջանկությունն ընկավ նրա վրա»:

Ամուլետներ կրելու սովորույթը կապված է հովանավոր ոգու պաշտամունքի հետ. բազմաթիվ հնագիտական ​​գտածոներ ցույց են տալիս, որ տղամարդկանց զարդերն ամենից հաճախ բաղկացած են եղել գայլի ժանիքներից. ըստ երևույթին, դրանք կախարդության արձագանքներ են:

Որսին փոխարինում են անասնապահությունն ու գյուղատնտեսությունը։ Դրանք դառնում են մարդու հիմնական զբաղմունքը։ Ըստ այդմ՝ հայտնվում են նոր պաշտամունքներ՝ կապված նրանց հետ։ Նախկին կախարդական ծեսերից շատերը կորցնում են իրենց ընդհանուր հասկացված իմաստը: Գայլը հովիվների և ֆերմերների համար դառնում է թշնամական կենդանի: Այնուամենայնիվ, ավանդույթը կայուն բան է, և կատաղի գազանի նկատմամբ հարգանքը մնում է ինչպես այս պահին, այնպես էլ ապագայում:

Ֆերմերները, ինչպես արդեն նշվեց, ունեին իրենց պաշտամունքն ու պատկերացումները բնության մասին։ Սա այսպես կոչված. օդերևութաբանական մոգություն, որը կապված է երկնային ուժերի և աստվածությունների հետ: Գայլն իր գիշատիչ և գիշատիչ տրամադրվածության շնորհիվ ժողովրդական լեգենդներում ստանում է թշնամական դևի իմաստը։ Նրա կերպարում ֆանտազիան անձնավորում էր գիշերային խավարի ուժը, երկինքը մթնեցնող ամպերը և ձմեռային մառախուղները: Նման անձնավորումը սերտորեն կապված է երկրին պտղաբերություն տվող երկնային բեղմնավոր հոտերի հանդեպ հավատի հետ։ Նախիրները՝ թե՛ երկնային, թե՛ երկրային, ունեն ընդհանուր թշնամի` գայլը:

Այսպիսով, հանելուկներում «գայլ» բառը վերցված է որպես գիշերվա խավարի փոխաբերություն.

Երբեմն որպես համարժեք գործածվում էին «գայլ» և «երեկո» էպիտետները։ Այսպիսով, Վեչերնիցան (Վեներա մոլորակը) կոչվում էր «գայլի աստղ»: Այն, որ գայլը ծառայում է որպես մութ ամպի խորհրդանիշ, նշվում է Օդաչուների գրքում. «գյուղացիներից ամպերը՝ գոնեշթեյը կոչվում են լեեկոդլակներ. երբ միայնակ կամ շիֆեր է կորչում, ասում են՝ կրծում են միայնակին կամ սալաքարին։ «8.

Վլեկոդլացի - հագած գայլի կաշի (դլակա): Ամպերից մթնած երկնային մարմիններն ու ամպերի մեջ քայլող բուռն ոգիները կարծես գայլի կաշի էին հագել։ Քանի որ երկնային գայլերը հարձակվում են երկնային նախիրների վրա (աստղեր, լուսին, արև), համոզմունք կա, որ գայլը կարող է կրակ ուտել (հեքիաթներում՝ կրակակեր գայլ)։ Գայլ-ամպը, երկնային մարմինները կուլ տվողը ռուսական ժողովրդական հեքիաթներում կոչվում է ինքնակուլ գայլ. նա ապրում է «ծով-օկիյանայում» (կամ երկնքում) և քաղում է. հեքիաթի հերոսգուսլի-սամոգուդի. «Արյունոտ մայրամուտ» էպիտետը, ըստ երևույթին, առաջացել է նրանից, որ մարդիկ հավատում էին, որ երեկոյան գայլը խժռում է արևը9: Լուսնի վրա ճեղքված են գայլի ատամների հետքերը։

Վերցված է * Raven *-ից