Creaturi mitice (40 de fotografii). Creaturi în mitologia slavă Urechi și ochi în mitologia slavă

Există o credință printre slavii din sud: cu mult timp în urmă toate animalele erau oameni, dar mai târziu, cei dintre ei care au depus jurământ fals, și-au insultat mama, au răufăcut, au violat, au fost transformați în animale, pești și păsări.

Orice animal vede totul, aude totul și chiar prevede totul; în plus, știe ce simte o persoană. Acest dar divin este primit în schimbul darului vorbirii. Cu toate acestea, fiind lipsite de vorbire umană, animalele vorbesc între ele. Peștii, plantele, chiar și pietrele erau cândva înzestrate cu vorbire, comunicate liber între ele. Nu e de mirare că există proverbe: „Și muntele are ochi”, „Și zidurile au urechi”, „Și pietrele vorbesc”.

Cu aspectul său neîndemânatic, ursul a fost întipărit în multe proverbe, zicători, glume și ghicitori ale guvernatorului pădurii. Poporul său rus i-a numit Mișka, Mihail Ivanovici, Toptygin. Dacă nu-l atingi, este blând și chiar amabil în felul lui, într-un mod urs. Dar vânătorii care ies la el cu un topor și un corn, este complet în zadar să se bazeze pe bunătatea lui: doar uitați-vă de la un „urs cu degetul de măciucă”, se va transforma într-un monstru feroce al pădurii. Vânătorii de urși inveterati sunt numiți „inveterati” și de fiecare dată când merg la vânătoare, îi dau drumul ca pe moarte. „Ursul este fratele spiridușului, Doamne ferește să-l întâlnești!” spun locuitorii pădurii. După dorința ursului, iarna înghețată durează: pe măsură ce se întoarce în bârlogul lui de cealaltă parte, exact jumătate din drumul până la primăvară rămâne iarna.

Oamenii îi numesc pe vulpe Patrikeevna și Kumushka. „Fox pass” este echivalent cu cuvântul cheat; există chiar și un cuvânt special - „vulpe”. Vulpea este mai slabă decât lupul, da, datorită obiceiului său viclean, unde trăiește mai bine.

Ea - „șapte lupi vor ține”: indiferent cum păzește câinele curtea de ea, dar va primi puiul. „O vulpe numără găini în hambarul unui țăran în vis!”, „În vulpe și în vis, urechile sunt deasupra!”, „Unde merg ca vulpea, puii nu stau acolo trei ani!” , „Cine a intrat în gradul de vulpe va în grad - un lup!”, „Când cauți o vulpe în față, e în spate!”, „Vulpea va acoperi totul cu coada!”. - proverbe și zicale vechi se întrerup reciproc. — Are o coadă de vulpe! - vorbește despre viclenia măgulitoare.


Întruchiparea slăbiciunii și a timidității este un iepure de câmp. „Prin pădure – aleargă friptură de vulpe într-o haină de blană!” - ei vorbesc despre el. — Laș ca iepurele! - se spune colocvial despre oamenii care sunt timizi peste măsură. Iepurele nu este doar întruchiparea lașității, ci și personificarea vitezei. Prin urmare, o clipire rapidă, abia perceptibilă a reflectării razelor soarelui pe pereți, tavan și podea se numește iepuraș. Acest nume se aplică și luminilor albastre care trec pe cărbuni aprinși.

Superstiția populară sfătuiește să nu vă amintiți un iepure în timp ce înota: un iepure de apă se poate îneca pentru asta.

În mod surprinzător, încă din cele mai vechi timpuri, iepurele a fost și întruchiparea voluptuozității, a puterii masculine. După cum se cântă într-unul dintre cântecele de dans rotund:

Iepuraș, cu cine ai dormit și ai petrecut noaptea,

White, cu cine ai dormit și ai petrecut noaptea? Am dormit, am dormit, domnule,

Am dormit, am dormit, inima mea

Katyukha - pe mână,

Maryukha - pe pieptul ei,

Și Dunka are o văduvă pe tot stomacul.

Până acum, oamenii cred: pentru a vedea un iepure în vis - pentru o sarcină timpurie. Și printre slavii din sud, pentru a ajuta pe cale naturală, mai trebuie să bei sângele unui iepure tânăr.

Cel mai iubit și important personaj din Mitologia slavă din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre - Mama - Pământul Brânzei.

Mama - Cheese Earth a fost reprezentat în imaginația unui păgân, care a divinizat natura, ca o creatură vie asemănătoare omului. Ierburile, florile, arbuștii, copacii îi păreau părul ei magnific; a recunoscut stâncile de piatră ca fiind oase; rădăcinile tenace ale copacilor înlocuiau venele, sângele pământului era apa care curgea din adâncurile lui. Și, ca o femeie vie, a născut creaturi pământești, a gemut de durere într-o furtună, s-a supărat, provocând cutremure, a zâmbit sub soare, dăruind oamenilor o frumusețe fără precedent, a adormit într-o iarnă rece și s-a trezit. primăvara, a murit arsă de secetă. Și, parcă la o mamă adevărată, o persoană a apelat la ea în orice moment al vieții sale. Eroul va cădea pe pământul umed - și va fi plin de forță nouă. Loviți pământul cu o suliță - și va absorbi sângele negru și otrăvitor al șarpelui, readucerea vieții oamenilor ruinați.

Cine nu cinstește pământul - doica, că, după spusele plugarului, nu va da pâine - nu numai îndestulător, ci și înfometat; cine nu se înclină în fața Mamei - Pământ crud cu un arc de fiu, pe sicriul acelui va culca nu cu puf ușor, ci cu o piatră grea. Cine nu ia cu el o mână din pământul natal într-o călătorie lungă nu-și va mai vedea niciodată patria, credeau strămoșii noștri.

Pacienții din vremuri au ieșit în câmp deschis, s-au închinat în toate cele patru părți, plângând: „Iartă-mă, parte, Mamă - Pământul Brânzei!” „Cu cât te îmbolnăvești mai mult, cu atât te vindeci mai mult!” – spun ei printre oameni, iar bătrânii sfătuiesc să-i scoată pe cei care s-au rănit – s-au prăbușit, chiar în acel loc și se roagă pământului pentru iertare.

Pământul însuși este venerat de oameni ca un agent de vindecare: cu el, înmuiați în salivă, vindecătorii vindecă rănile, opresc sângele și, de asemenea, îl aplică pe capul dureros. „Cât de sănătos este pământul”, spun ei în același timp, „deci capul meu ar fi sănătos!”

„Mama este Cheese Earth! Îndepărtați toate reptilele necurate din vraja de dragoste și fapta năucitoare! - se pronunta pe alocuri si acum la prima pasune a vitelor pentru pasunea de primavara.

"Lasa-ma pe mama sa ma acopere - Branza Pamant pentru totdeauna, daca mint!" – spune un om, făcând un jurământ, iar un astfel de jurământ este sacru și inviolabil. Cei care fraternizează nu pentru viață, ci pentru moarte, amestecă sângele de la degetele tăiate și își dau unii altora pumni de pământ: de aceea, de acum încolo rudenia lor este veșnică.

Și în cele mai vechi timpuri existau astfel de vrăjitori - vindecători care știau să ghicească dintr-o mână de pământ luată de sub piciorul stâng al celor care voiau să le cunoască soarta.



„A scoate o urmă” de la o persoană este acum considerată cea mai neplăcută intenție. A șopti cu pricepere peste această urmă excavată înseamnă, în vechea credință, a lega voința celui a cărui urmă este mână și picior. Oamenii superstițioși se tem de asta ca de foc. „Mama este doica, pământul drag este umed”, relatează ei dintr-o asemenea nenorocire, „adăpostește-mă de spectatorul aprig, de orice greutăți neașteptate. Ferește-mă de un ochi rău, de o limbă rea, de calomnia demonilor. Cuvântul meu este puternic ca fierul. Îți este cu șapte peceți, Mamă Mamă - Pământul Brânzei, pecetluită - pentru multe zile, pentru mulți ani, pentru toată viața veșnică!

Potrivit slavilor din sud, pământul este plat și rotund. La sfârșitul lumii, cupola cerului se conectează cu Pământul. Pământul este ținut de corn de un bou sau un bivol; din când în când obosește și aruncă povara pe celălalt corn – de aici și cutremure.

Oamenii trăiesc și în lumea interlopă, totul este aranjat acolo în felul nostru: aceleași plante, păsări, animale.

Când a fost creată lumea, întregul - întregul pământ era plat, dar când Domnul săpa canalele râurilor și mărilor, a trebuit să creeze dealuri și munți din nisip și pietre.

„Pământul a fost creat ca un om, în loc de păr are trecut!” – au asigurat străvechii atotcunoscători, și de aceea i-au înzestrat pe cel dintâi, poțiunea – iarba – cu proprietățile magice ale Mamei – Pământul Brut. „Iarba tămăduitoare, dacă știi să o strângi”, spun ei printre oameni. Astfel de cunoscători speciali ai poțiunilor pe bază de plante și a „rădăcinilor feroce” erau numiți zaleyniks, herbalists și se plimbau prin pajiști și păduri, ca într-o grădină plantată cu propriile mâini: fiecare iarbă, fiecare fir de iarbă cunoștea proprietățile și locul.

Sirin.

Sirin - în arta și legendele antice rusești, o pasăre a paradisului cu cap de fată. Se crede că Sirin reprezintă creștinarea sirenelor păgâne - furci. Deseori înfățișat cu o altă pasăre a paradisului, Alkonost, dar capul lui Sirin este uneori descoperit și un halou este situat în jurul lui.

Sirin își datorează originea tradiției literare medievale. Cele mai vechi imagini ale lui Sirin datează din secolul al X-lea și sunt păstrate pe plăci de lut, colțuri și inele temporale (Kyiv, Korsun). În legendele rusești medievale, Sirin este considerat fără echivoc o pasăre a paradisului, care uneori zboară pe pământ și cântă cântece profetice despre fericirea care vine, dar uneori aceste cântece pot fi dăunătoare unei persoane (poți să-ți pierzi mințile). Prin urmare, în unele legende, Sirin capătă un sens negativ, astfel încât chiar încep să o considere o pasăre întunecată, un mesager al lumii interlope. Povești despre efectul dulce și încântător al cântării lui Sirin asupra unei persoane sunt conținute în astfel de monumente literare din secolul al XVII-lea precum Fiziologi, Alfabete, Cronografi. În literatura apocrifă, se spune că pasărea Sirin se teme de sunetele puternice și, pentru a o speria, oamenii sună din clopote, trage cu tunuri, sună în trâmbiță. „>

Dewan.

Devana (Dzewana, Dziewonna) - în mitologia slavă de vest, zeița vânătorii. Conform „Istoriei Poloniei” de J. Dlugosh (al treilea sfert al secolului al XV-lea), Dzewana este zeița panteonului polonez, corespunzătoare Dianei romane.

A. Bruckner a subliniat că o mare parte din lista lui Dlugosh este creația unui cronicar și nu are rădăcini în mitologia slavă antică și, în special, zeița Dzewana a fost creată din dorința de a găsi o potrivire pentru zeitatea romană. Cu toate acestea, cercetătorii moderni sunt înclinați să creadă că, „în ciuda multor inexactități și ficțiune, lista lui Dlugosh reflectă realitatea mitologică”. În 1824, zeița Dziewonna a fost menționată de poetul danez B.S. Ingeman printre zeii slavilor din nord.

Morana sau Mara, Morena, în mitologia slavă, o zeitate puternică și formidabilă, zeița Iernii și a Morții, soția lui Koshchei și fiica Ladei, sora lui Zhiva și Lely.

Marana printre slavi în antichitate era considerată întruchiparea forțelor necurate. Nu avea familie și rătăcea prin zăpadă, vizitând oameni din când în când pentru a-și face treaba murdară. Numele Morana (Morena) este într-adevăr legat de cuvinte precum „ciumă”, „ceață”, „întuneric”, „ceață”, „prost”, „moarte”.

Legendele povestesc cum Morana, cu acoliți răi, în fiecare dimineață încearcă să stea la pândă și să distrugă Soarele, dar de fiecare dată se retrage îngrozită în fața puterii și frumuseții lui strălucitoare. Simbolurile ei sunt Luna Neagră, grămezi de cranii rupte și o secera cu care ea taie firele vieții.

Posesiunile Morenei, conform Poveștilor antice, se află în spatele râului Black Coacăz, care desparte Yav și Nav, peste care este aruncat Podul Kalinov, păzit de șarpele cu trei capete.

Spre deosebire de Zhiva și Yarila, Marena întruchipează triumful lui Mari - „Apa moartă” (Voința spre moarte), adică Forța opusă Yari-ului Solar dătător de viață. Dar Moartea dăruită de Marena nu este o întrerupere completă a Curenților Vieții ca atare, ci doar o trecere la o altă viață, la un nou Început, căci este așa stabilită de Sora Atotputernică, încât după Iarnă, care ia totul. care a devenit învechit, vine mereu o nouă primăvară.

Efigia din paie, care până astăzi este arsă în unele locuri în timpul sărbătorii anticei Maslenitsa la momentul echinocțiului de primăvară, aparține fără îndoială Morenei, zeița morții și a frigului. Și în fiecare iarnă ea preia. Dar chiar și după plecarea Winter-Death, numeroșii ei servitori, maras, au rămas alături de oameni.

Conform legendelor vechilor slavi, acestea sunt spirite rele ale bolilor, își poartă capul sub brațe, rătăcesc noaptea sub ferestrele caselor și șoptesc numele membrilor gospodăriei: oricine răspunde la vocea mara va muri. Germanii sunt siguri că Maruții sunt spiritele războinicilor fioroși. Suedezii și danezii le consideră a fi sufletele morților, bulgarii sunt siguri că Mariele sunt sufletele bebelușilor care au murit nebotezați. Belarusii credeau că Morana îi dă morții lui Baba Yaga, care se hrănește sufletele morților. În sanscrită, cuvântul „ahi” înseamnă șarpe, șarpe.

jachete.

Blazerele sunt fiicele Proprietarului șerpilor. Până la jumătate sunt fete frumoase, cu părul lung curgător, iar în loc de picioare au, parcă, o coadă de șarpe.

Lânătorii trăiesc de obicei în pădure, lângă corpuri de apă, deși nu neapărat. Le place foarte mult să stea pe copaci bătrâni întinși și să-și pieptăneze părul frumos cu piepteni aurii.

Jachetele nu au haine, în ciuda faptului că tatăl lor - Stăpânul șerpilor - este foarte bogat. Sunt multe comori sub protecția lui, așa că fiicele lui nu au ce să refuze. Și care doar bijuterii scumpe nu sunt pe Vuzhalki! Dacă cineva le vede într-o zi însorită, poate părea că soarele însuși s-a rostogolit în pădure - diferite margele și brățări strălucesc pe Vuzhalki. Uneori, unul dintre ei poate pierde unele dintre bijuterii. Contează un semn bun pentru a găsi așa ceva, de obicei aduce fericire și această persoană nu se teme de o mușcătură de șarpe.

Jachetele în sine nu fac rău unei persoane, dar în jurul locului în care stau, diverse reptile plin de roi. Astfel Stăpânul șerpilor își păzește fiicele. Și dacă, totuși, cineva îl jignește pe Vuzhalka, tot felul de nenorociri vor cădea asupra persoanei care îl va distruge pe el și întreaga sa familie.

Elf.

Goblin (lyasun belarus, lesavik, lisovik ucrainean; există multe alte nume regionale și estimate) este spiritul maestru al pădurii în mitologia slavilor estici. Cel puțin din secolul al XVIII-lea, spiridușul este unul dintre cele mai populare personaje mitologice și, în ciuda declinului modern al tradiției, așa rămâne și astăzi. Imaginea tradițională a spiridușului este complexă, cu mai multe fațete și vagă.

Apariția în care spiridușul apare în poveștile mitologice indică natura lui de altă lume și legătura cu pădurea. Se întâmplă că acesta este un obiect complet vegetal (copac, tufiș, ciot) sau această plantă cu trăsături umane individuale (formă, ramuri ca părul) sau o persoană cu trăsături ale plantelor (păr și barba ca ramuri, haine acoperite cu mușchi și fata, pielea ca scoarta), sau numai atribute ale plantelor (un bat in maini, culoarea verde a corpului si a hainelor), iar uneori spiridusul personifica intreaga padure. Spiridușul poate apărea ca un animal (deseori sălbatic, dar uneori și domestic), sau ca o jumătate om-jumătate-capră, sau o persoană cu semne ale unui animal (păros, îmbrăcăminte din piei de animale, gheare, copite, coadă). ), sau un animal poate însoți spiridușul. Cu toate acestea, mai des spiridușul arată ca o persoană, cu toate acestea, cu unele trăsături ciudate (culoarea nenaturală a pielii și a ochilor, absența unor organe externe sau forma lor neobișnuită), pentru spiriduș este de obicei să apară sub forma de rude și prieteni, inclusiv morți. Reprezentările despre creșterea spiridușului variază de la uriaș la pitic, există credințe că el o poate schimba.

Se crede că spiridușul este îmbrăcat la fel ca o persoană comună, cu toate acestea, hainele lui au detalii neobișnuite (de exemplu, jumătatea stângă este aruncată peste dreapta, adică nu așa cum era de obicei), uneori este gol. În mâinile spiridușului se află de obicei un bici, batog, bâtă sau poșetă. Adesea, spiridușul este însoțit de un vânt puternic sau el însuși le poate apărea. Nu are umbră, poate deveni invizibil. Leshy are o putere mare. Lui i se atribuie o varietate de sunete de pădure, în care oamenii aud șuierate, râsete, bătăi din palme, țipete, cântări și vocile oricăror animale, dar poate vorbi și ca un om.

În bylichkas și byvalschins, întâlnirile cu spiridușul sunt descrise oriunde în pădure, precum și în afara acesteia. Se credea că spiridușul trăiește pe copaci bătrâni uscați, într-o scobitură, într-un tuș, în rădăcinile unui copac răsucit etc.; conform altor credințe, el locuiește chiar în adâncul pădurii, unde este greu să ajungă pentru o persoană. Mai des, spiridușul este reprezentat ca o creatură singuratică, într-o pădure există doar un spiriduș, dar într-o serie de povești mitologice, spiridușul se reunește și trăiește în familii (soția spiridușului este un spiriduș sau o fată răpită, copii sunt propriul lor spiriduș sau de asemenea răpiți) și chiar sate. Goblin poate fi portretizat ca având un personaj calm, sau ca un iubitor de distracție, fie el este puternic și înfricoșător, fie prost. În calitate de proprietar, spiridușul are grijă de pădure, o protejează, este patronul animalelor și plantelor din pădure, dar poate și să dispună de ele ca proprietate proprie.

Atitudinea față de spiriduș în rândul oamenilor era ambivalentă. Pe de o parte, el a fost considerat a fi ostil unei persoane și un spirit rău periculos pentru el, cu toate acestea, de cele mai multe ori nu dăunează oamenilor intenționat, ci face farse și glume, dar o face cu nepoliticos și răutate - sperie, induce în eroare. , ascunde obiecte. Pe de altă parte, spiridușul era considerat un proprietar corect al pădurii, care nu ar face rău doar așa, ci putea pedepsi pentru comportamentul nepotrivit. Conform etichetei populare, trebuie cerut acordul spiridușului pentru vizitarea pădurii, pentru orice activitate în aceasta, pentru petrecerea nopții într-o cabană de pădure. Lui Leshy nu-i place când îi certa și fac zgomot în pădure, fac focuri și se culcă pe potecă. Protejând pădurea, spiridușul poate împiedica o persoană să mutileze și să taie copaci și să vâneze. Un spiriduș care s-a purtat rău în pădure ar putea să-l sperie pe jumătate de moarte, să-l confunde cu viziuni, să-i trimită o boală, să-l gâdile până la moarte. Goblin poate ajuta, de asemenea, o persoană - sugerează locuri bogate în ciuperci și fructe de pădure, arată drumul, îngrijește un copil pierdut.

Se credea că spiridușul poate asigura noroc la vânătoare și pășunatul în siguranță, pentru aceasta, vânătorii și ciobanii trebuiau să-i aducă un cadou (un ou, pâine cu sare etc.) și să încheie cu el o înțelegere prin care îi obliga să respecte anumite condiții: de exemplu, pentru un vânător - să nu iei prada mai mult decât definitiv sau să nu mergi la vânătoare în anumite zile, pentru cioban - să nu ai grijă de vacile care pasc în pădure (sunt pășunate de spiriduș), nu exploatează pădurea și nu-i face rău, nu atinge alți oameni.

Leshy era considerată cauza principală a rătăcirii unei persoane în pădure. Se credea că o persoană s-a rătăcit pentru că un spiriduș „a plimbat în jurul ei” sau a traversat „urma spiridușului”, sau spiridușul a închis drumul cu o obsesie obstacolă, sau a falsificat semne sau „a legat” o persoană de un copac, astfel încât se întorcea mereu la el sau aducea o persoană care se pretindea a fi un tovarăș de călătorie sau făcea semn cu vocile unor animale, cunoștințe sau oameni care au nevoie de ajutor. De asemenea, prefăcându-se că este familiar, spiridușul poate să se apropie de la distanță, nepermițându-și să ajungă din urmă și nerăspunzând. Puteți scăpa de spiriduș cu ajutorul rugăciunii, sau chiar pur și simplu menționând Dumnezeu, cu ajutorul abuzurilor obscene, amuletelor și altor mijloace. Pentru a-i elimina vraja, trebuie să-ți schimbi hainele în sens invers.

Pierderea oamenilor și a animalelor în pădure a fost asociată cu spiridușul. Cel mai adesea, motivul răpirii este un blestem, sub forma trimiterii „la diavol”. Goblin poate înlocui bebelușii cu un buștean sau cu copilul său urât. Spiridușii iau fetele răpite drept soții și pot avea copii cu ele. De asemenea, spiridușul poate răpi o persoană pentru a o transforma într-un sclav. Potrivit altor povestiri, cei dispăruți sunt în fugă. Pentru a găsi oameni și vite dispăruți în pădure, ei nu numai că au întreprins căutări obișnuite, ci au efectuat și ritualul „degustării” - au prezentat un dar sau au amenințat cu magie sau mijlocirea sfinților. Dacă era posibil să fie de acord cu spiridușul, atunci el a arătat calea persoanei dispărute sau chiar l-a condus însuși afară din pădure. A existat ideea că cei care s-au întors din spiriduș se schimbă - fie fug, fie devin nesociabili, dobândesc abilități supranaturale.

Leshem a fost creditat cu capacitatea de a prezice viitorul, în legătură cu care existau ritualuri de evocare și divinație. În poveștile și basmele din trecut, spiridușul putea comunica liber cu oamenii, uneori a acceptat ajutor de la aceștia, pentru care a mulțumit cu generozitate.

Leshy este un personaj popular în basme și poezii literare, piese de basm, filme și desene animate, fantezie slavă, se găsește în cântece, picturi și alte lucrări. Datorită acestui fapt, imaginea sa a dobândit noi trăsături care nu corespund întotdeauna ideilor tradiționale.

Sirenă.

Sirena este un personaj al mitologiei slave. Una dintre cele mai variate imagini ale misticismului popular: ideea de sirenă, existentă în nordul Rusiei, în regiunea Volga, în Urali, în Siberia de Vest, diferă semnificativ de Rusia de Vest și Rusia de Sud. Se credea că sirenele au grijă de câmpuri, păduri și ape.

Potrivit L. N. Vinogradova - un spirit dăunător care apare vara sub forma unei femei cu părul lung într-un câmp de cereale, într-o pădure, lângă apă, capabilă să gâdile o persoană până la moarte sau să se înece în apă. Termenul de sirenă din slava estică este asociat cu vechiul nume rusesc al sărbătorii păgâne de primăvară a sirenei.
Potrivit lui D.K. Zelenin, sirena, în credințe, era un „mort ipotecat”, o femeie înecată, sufletul unei persoane care a murit de o moarte nefirească, de obicei o tânără, o fată nebotezată, uneori o fată.

Potrivit lui V. Ya. Propp, sirena era un personaj asociat cu cultul plantelor, fertilității, umidității, spiritului rezervoarelor, un element personificat al naturii (apa, viața „verde”).

În Rusia Mică și în Galiția, au existat mai multe idei despre sirene. După unele idei, sirenele sunt identificate cu Mavkas, după altele - cu soții sălbatice, printre polonezi și „furci” printre sârbi și bulgari, care dețin fântâni și lacuri, au putut „încuia” apele. În credințele populare ucrainene, fetele înecate, copiii nebotezați, oamenii care se scaldă în vremuri nepotrivite și cei care au fost târâți în mod special de siren în slujba lui devin sirene. În vestul Polisiei, există o legendă despre modul în care tatăl unei mirese decedate și-a legat trupul de un stâlp și astfel s-a „căsătorit” cu ea pentru a nu deveni o sirenă.

Potrivit unor rapoarte, sirenele sunt creditate cu capacitatea de a se schimba. Se credea, de exemplu, că ar putea lua forma de veverițe, șobolani, broaște, păsări (Ucrainean Kharkiv) sau să apară sub forma unei vaci, cal, vițel, câine, iepure de câmp și alte animale (păduri). Cu toate acestea, în majoritatea poveștilor, sirenele apar sub forma unei femei sau a unei fete tinere.

În rândul populației din Urali a existat ideea că sirenele sunt soții și fecioare blestemate. Ei trăiesc în trup, nevăzuți pentru oameni și vor continua să facă acest lucru până la venirea lui Hristos. Ei trăiesc constant sub apă, într-o societate a diavolilor.

Vasilisa este frumoasa.

Au dus craniul în cameră; iar ochii din craniu se uită la mama vitregă și la fiicele ei, ard! Trebuiau să se ascundă, dar oriunde se grăbesc, ochii de pretutindeni îi urmăresc; până dimineață le arsă complet în cărbune; Vasilisa singură nu a fost atinsă.

Vasilisa cea Frumoasă este o poveste populară rusă și numele personajului său principal. În colecția „Povești populare rusești” de A.N.Afanasyev, versiunile acestui basm sunt numerotate: 104 („Vasilisa cea frumoasă”); 219-226 („Regele Mării și Vasilisa Înțeleapta”); 267-269 („Prițesa broască”). Filmul sovietic cu același nume (1939) și desenul animat (1977) au propriile lor intrigi bazate pe basmul „Prițesa broască” (în ele Vasilisa „Înțeleaptă” a devenit „Frumoasă”).

Cernobog și Belobog.

Cernobog și Belobog - Credința în Belobog și Chernobog a fost odată comună în rândul tuturor triburilor slave, așa cum demonstrează numele geografice supraviețuitoare și legendele populare. Amintirea vechiului Belobog s-a păstrat multă vreme în legenda belarusă despre Belun, care a fost înfățișat ca un bătrân cu o barbă lungă albă, în haine albe și cu toiagul în mâini. Era venerat ca dătătorul de bogăție și fertilitate. S. conform credințelor populare, Belobog este doar o zi și îi conduce pe drumuri pe călătorii care s-au rătăcit într-o pădure deasă.

Adjectivul „alb” (Bel-god) înseamnă „luminos”, „clar”. Găsim acest epitet în expresiile „lumină albă” și „zi strălucitoare”. Belobogul era numit Apollo, Sventovid (Sfântul) - zeul zilei, al primăverii, al cerului senin și apoi stăpânul cerului, care nu numai că strălucește cu lumina soarelui, ci și luptă împotriva norilor întunecați. Conceptul de lumina zilei - soarele - a fost combinat cu numele de Belobog. Un sfânt, conform credințelor vechilor slavi, este lumină, alb, pentru că însuși elementul de lumină este o zeitate care nu tolerează nimic întunecat, impur, într-un sens ulterior, păcătos. Conceptele de zeitate strălucitoare și sfințenie sunt inseparabile.

Koschei cel fără de moarte.

Koschey Nemuritorul este un personaj de cult al mitologiei slave, a cărui imagine folclorică este extrem de departe de originală. Koschei Cernobogvich a fost fiul cel mai mic al lui Cernobog, marele șarpe al întunericului. Frații săi mai mari - Goryn și Viy - se temeau și îl respectau pe Koshchei pentru marea sa înțelepciune și la fel de mare ură față de dușmanii tatălui său - zeii Iry. Koschei deținea cel mai adânc și mai întunecat regat al lui Navi - regatul Koshcheev, care adăpostește probabil Sala Lunar, reședința Cernobogului.

Balaur.

Șarpele Gorynych - un dragon care suflă foc cu mai multe capete, un reprezentant al înclinației malefice din poveștile populare și epopeele rusești. În mitologia slavă, se găsește ca șarpe (zmok slovac și ceh) sau smok (smok polonez, tsmok bieloruș), șarpe (v. . zmaj), șarpe (șarpe bielorus și bulgar).

În unele limbi slave, semnificațiile „munte” și „pădure” nu diferă, prin urmare există o versiune conform căreia Gorynych provine de la cuvântul „munte” în sensul „pădure”.

Gorynych trăiește de obicei în munți, adesea lângă un râu de foc și păzește Podul Kalinov, prin care intră în regatul morților.

Multi-capetele șarpelui este caracteristica sa indispensabilă. Numărul de capete este de obicei multiplu de trei, cel mai adesea sunt 3, 6, 9 și 12, dar uneori 5 și 7. Cel mai adesea, șarpele apare ca trei capete. Alte caracteristici ale șarpelui sunt menționate mai rar sau deloc. În cele mai multe cazuri, șarpele are capacitatea de a zbura, dar, de regulă, nu se spune nimic despre aripile sale. Deci, în întreaga colecție de rusă Afanasiev povesti din folclor doar o dată se relatează despre „aripi de foc” (basmul „Frolka-seat”). Corpul unui șarpe nu este descris în basme, cu toate acestea, în imprimeurile populare care înfățișează un șarpe, detaliile preferate sunt o coadă lungă cu o săgeată și labe cu gheare. O altă caracteristică importantă a șarpelui este natura sa de foc, cu toate acestea, basmele nu descriu exact cum izbucnește focul. Focul șarpelui poartă în sine și îl aruncă în cazul unui atac. Pe lângă elementul foc, șarpele este asociat și cu elementul apă, iar aceste două elemente nu se exclud reciproc. În unele basme, el trăiește în apă, doarme pe o piatră în mare. În același timp, șarpele este și șarpele Gorynych și trăiește în munți (de asemenea, este posibil ca numele mijlociu să provină de la numele slav Gorynya). Cu toate acestea, o astfel de locație nu îl împiedică să fie un monstru marin. În unele basme, el trăiește în munți, dar când eroul se apropie de el, iese din apă. Potrivit lui Dahl, „Gorynya este un erou fabulos și o uriașă care scutură munții. Gorynich este un patronimic fabulos dat eroilor, uneori un șarpe, sau locuitorilor din munți, vizuini, peșteri. Șarpele cu trei capete Azhi-Dahak din mitologia iraniană și șarpele lup de foc sârb (sârb. Zmaj Ogњeni Vuk) sunt similare cu șarpele Gorynych.

Acțiunile șarpelui Gorynych:

Răpiți fete frumoase(printre care se numără adesea prințese) pentru a intimida oamenii sau pur și simplu să se ospăte cu ei. În epopeea rusă „Despre Dobrynya Nikitich și șarpele Gorynych”, șarpele Gorynych a răpit-o pe Zabava Putyatishna, nepoata prințului Kiev, iar Dobrynya Nikitich a eliberat-o. Este curios că înainte de luptă, eroul distruge puii lui Gorynych, care seamănă mai mult cu vipere decât cu un tată formidabil. Printre slavii din sud, Șarpele a fost considerat vinovat de secetă și a fost alungat pentru a provoca ploaie (expulzarea șarpelui).

Devorează fetele tinere când nu-i este foame și, din această cauză, în triburile antice a fost numit „devoratorul fetelor”.

Îl servește pe Koshchei Nemuritorul.

Volkola.

Volkola - Volkodlak - în mitologia slavă, un vârcolac care ia forma unui lup: este fie un vrăjitor care ia o imagine de animal, fie o simplă persoană transformată în lup prin vraja vrăjitoriei.

Ideea unor creaturi care devorează Soarele și Luna este asociată cu Volkolaks printre slavi.

Vârcolacul german este asemănător cu vârcolacul (din vechiul german wer - om și lup - lup, s-au format Vârcolacul german și vârcolacul englez); precum și spaniolul hombre lobo; loupgarou francez; italian lupo mannaro; lobisomem portughez; printre vechii romani - faunus ficarius, printre armeni - mardagail.

Credințele rusești și ucrainene de sud

Potrivit credinței populare ucrainene, vrăjitorii sau vrăjitoarele, dorind să transforme pe cineva într-un lup, îi aruncă o piele de lup și în același timp șoptesc cuvinte magice.

Uneori, vrăjitorul pune sub pragul colibei o centură răsucită din puf; cine calca peste aceasta centura se transforma in lup, iar fosta imagine umana nu poate fi obtinuta decat atunci cand cureaua vrajitorului este uzata si sparge, sau cand cineva ii pune o centura scoasa de el insusi, pe care si-a legat in prealabil noduri si, cand impunând de fiecare dată a spus: Doamne miluiește-te.

Vrăjitorii și vrăjitorii înșiși, dorind să se transforme în animale, își aruncă peste ei un inel de bast sau se răsucesc prin cercuri.

Pentru a transforma trenul nunții într-o haită de lupi, vrăjitorul ia atâtea curele și basts câte fețe sunt în tren, șoptește vrăji peste curele și basts, apoi îi încinge pe cursanți unul câte unul; brâu devin imediat volkolak.

Împotriva unor astfel de farmece, poți acționa doar cu farmece sau conspirații, care se numesc amulete. În provincia Harkov, oamenii credeau atât de mult în puterea acestor amulete, încât nu considerau necesar ca ele să fie pronunțate de un vindecător: oricine juca rolul unui prieten la nuntă le putea citi.

În Ucraina, se disting Volkolaks din două genuri. Vârcolaci transformați din oameni normali, par a fi creaturi nu răutăcioase, ci suferinde, nefericite, care merită deplină compasiune: trăiesc în bârloguri, cutreieră prin păduri, urlă ca lupii, dar păstrează sensul uman. Volkolak, care se transformă voluntar, în special vrăjitorii și vrăjitoarele, nu experimentează nicio suferință, folosesc transformarea în scopuri proprii; lupii târâind noaptea, până în zori ei iau din nou formă umană. În această distincție, se remarcă foarte clar două fapte, la care se pot reduce credințele atât de răspândite în vârcolacul.
Vârcolacii care suferă sunt reprezentanți un fel deosebit nebunie, în care bolnavii își imaginează că au fost sau ar putea fi transformați în lupi. Această boală, cunoscută sub numele de licantropie, era răspândită în Europa în Evul Mediu; bolnavi de acest fel se mai gasesc in satele rusesti; o boală similară este cunoscută în Abisinia și Assam, doar că acolo hiena și tigrul joacă rolul lupului.

În credințele despre vârcolacii răuvoitori sunt vizibile ecouri ale ideilor mistice, în care lupul este personificarea forțelor ostile ale naturii. Credințele slavei de sud îl asociază pe Volkolak cu un ghoul (vampir). Conform credințelor slavilor din sud, vârcolacul induce foamea, suge sânge de la oameni și câini; uneori ia forma unui tip chipeș și obligă o tânără văduvă să intre într-o relație de căsătorie cu el, iar rodul acestei relații sunt copiii care de obicei nu au oase. Orice persoană care în timpul vieții a fost în relații amicale cu vrăjitoare (vrăjitoare), sau cu furci rele, sau cu diavoli și a murit fără pocăință, devine lup după moarte: un anumit spirit diavolesc, intrând în trupul mortului, îl însuflețește și îl obligă să provoace tot felul de nenorociri unei persoane. Cu toate acestea, soarta unui vârcolac îi așteaptă uneori pe oameni virtuoși în viața de apoi. Acest lucru se întâmplă atunci când o pisică, un câine sau un pui aleargă peste decedat în timp ce acesta stă întins pe masă. Prin urmare, slavii din sud alungă aceste animale din case atâta timp cât defunctul este acolo. Copiii născuți din căsătoria unui vârcolac cu o femeie, precum și persoanele care au suferit răutatea și răzbunarea unui vrăjitor sau vrăjitoare, de asemenea, se transformă în vârcolac. Apoi noaptea vine la ei un spirit rău cu o piele de lup și le poruncește să o îmbrace; după aceea, ei încep să târâie noaptea ca lupii, iar în zori, după ce și-au scos pielea de lup, iau din nou formă umană.

Maya Zlatogorka.

Maya Zlatogorka - În mitologia slavă, Zlata Maya, ea este Maya-Zlatogorka - zeița verii, un războinic puternic, progenitorul slavilor, născut din razele stelelor de aur, fiica lui Svyatogor și soția lui Dazhdbog. Maya era o meșteșugărească pricepută, a brodat cu aur pur: „a cusut primul model - Soarele este roșu, iar al doilea model - Luna strălucitoare, a cusut al treilea model - apoi stelele sunt frecvente".

Simargl.

Simargl - (Semargl) - zeul slav al focului originar, zeul mijlocitor între lumea oamenilor și lumea zeilor, protejează soarele de răul pământesc. Păstrătorul recoltei. El este numit și Zeul Focului, El este unul dintre sudori, adică. fiii lui Svarog, au apărut din lovitura ciocanului lui Svarog pe piatra Alatyr. Există o părere că nu era un zeu, ci doi „Sim” și „Regla”.

Brownie.

Brownie - un spirit bun, paznicul casei și tot ceea ce este în ea. Brownie-ul arată ca un bătrân (20-30 de centimetri înălțime) cu o barbă mare. Se crede că cu cât brownie-ul este mai în vârstă, cu atât arată mai tânăr, deoarece se nasc bătrâni și mor de bebeluși. Zeul Veles îi patronează pe brownies, de la care spiritele au primit mai multe abilități, de exemplu, capacitatea de a prezice viitorul, dar principalul lucru, desigur, este înțelepciunea și capacitatea de a vindeca oameni și animale. Brownie locuiește în aproape fiecare casă, alegând locuri izolate pentru a trăi.

Brownie-ul își monitorizează în orice mod posibil casa și familia care locuiește în ea, îi protejează de spiritele rele și de nenorociri. Dacă familia păstrează animale, atunci brownie-ul va avea grijă de ele, dar dacă brownie-ul nu-i place fiara, atunci o poate bate până la moarte.

Intrare originală și comentarii despre

ochi de pisica

O piatră care era considerată indispensabilă în tratarea fricilor. Acum se știe că cei care îl poartă se pot vindeca de tulburări psihice, depresie, agresivitate excesivă, fobii, temeri, boli de piele. Ajută perfect la vindecarea rănilor, vânătăilor, fracturilor, cu toate raceliși contribuie la dobândirea de reacții de protecție persistente de către organism. Ameliorează bine oboseala, astfel încât să poți păstra articolele din această piatră la vedere în casa ta. Piatra are capacitatea de a prezice starea de sănătate și evenimentele vieții: devine diferită la atingere. Ochiul de pisică are un efect benefic asupra diferitelor organe interne, promovează concentrarea, redă forța corpului și ameliorează durerea. Proprietarul oferă o mare rezistență și răbdare. Dezvolta vointa. A fost considerată o piatră de amuletă necesară pentru războinici.

Din cartea Nano Dictionary of Memoirs cuvinte englezești„Cel mai bun dintre primii” autor Diborsky Serghei

Notă de aplicare ochi - ochi din așa-numita „serie orientată spre corp” Acestea sunt cuvinte care se referă la anumite părți ale corpului. Dicţionar Cuvânt - ochi Traducere - ochi Pronunţie (aprox.) - "da" Povestea de memorie Ochiul este un organ uman foarte important.

Din cartea Marea Enciclopedie Sovietică (GL) a autorului TSB

Ochiul Ochiul este un organ de percepție a iritației ușoare la unele nevertebrate (în special, la cefalopode), la toate vertebrate și la oameni. La majoritatea nevertebratelor, funcția glaucomului este îndeplinită de organe de vedere mai puțin complexe, cum ar fi ochii compuși. La

Din carte Ambulanță. Un ghid pentru paramedici și asistente autor Vertkin Arkady Lvovici

15.1. Arsurile oculare Din punct de vedere al efectului etiopatogenetic asupra organului vederii și al tacticii terapeutice, arsurile se împart în chimice (cauzate de acizi sau alcalii), termice și combinând ambii factori de deteriorare.Arsurile chimice apar nu numai pe

Din cartea Cum să citești o persoană. Trăsături faciale, gesturi, posturi, expresii faciale autor Ravensky Nikolay

Strălucirea ochilor Strălucirea indică „viața” ochilor. Ochii fără strălucire vor apărea sticloși, neînsuflețiți, lipsiți de foc. Aceste proprietăți reflectă gradul de autocontrol al individului și strălucirea ochilor - energia sa internă. Toți oamenii sunt capabili să-și concentreze

Din cartea Un milion de mese pentru cine în familie. Cele mai bune rețete autor Agapova O. Yu.

Expresiile faciale ale ochilor În tradiţie popoare diferite multe abilități neobișnuite au fost asociate cu o anumită culoare sau formă a ochilor. Printre slavii estici, cel mai important lucru a fost cum arată o persoană. O persoană ar putea fi înrolată ca vrăjitor dacă arăta neplăcut, încruntat, deși

Din cartea Miracolelor: O enciclopedie populară. Volumul 1 autor Mezentsev Vladimir Andreevici

Despre culoarea ochilor Ochii cui devin roșii - iute; aceasta se întoarce la starea corespunzătoare, deoarece cei care își pierd cumpătul în mânie își înroșesc ochii. Cine are ochii negri - timid; Negrul este cunoscut pentru a denota timiditate. Cine are ochii care nu sunt chiar negri, dar mai aproape de căprui,

Din cartea Home Directory of Diseases autor Vasilyeva (comp.) Ya. V.

Din cartea Dicționar de mitologie slavă autor Mudrova Irina Anatolyevna

„Ochiul” unui taifun În miturile japoneze, unul dintre locurile importante aparține zeului furtunilor. El este înfățișat ca un dragon groaznic care se repezi pe cer printre întuneric și valuri furioase. Cu singurul său ochi, el caută prada de dedesubt - ceva ce poate fi adus la distrugere

Din cartea The Complete Symptom Handbook. Autodiagnosticarea bolilor autor Rutskaya Tamara Vasilievna

BOLI OCHILOR Astenopia Astenopia (oboseala vizuală) poate apărea atunci când factorii nefavorabili afectează activitatea unuia sau ambelor dispozitive. Într-o măsură mult mai mare, acest lucru se aplică aparatului oculomotor.

Din cartea Complete Medical Diagnostic Handbook autorul Vyatkina P.

Ochiul șoimului Numele pietrei este asociat cu ideea predominantă a șoimului ca o forță amabilă și luminoasă. Este folosit etnostiinta. Cu el, puteți scăpa de nervozitate, suspiciune, puteți îmbunătăți activitatea sistemului nervos și vă puteți proteja de

Din cartea Marele Atlas al punctelor de vindecare. Medicina chineza pentru sanatate si longevitate autorul Koval Dmitry

Din cartea Cool Encyclopedia for Girls [Sfaturi grozave despre cum să fii cel mai bun în toate!] autor Vecherina Elena Iurievna

Boli oculare Cefaleea poate ieși în prim-plan și în cazul bolilor oculare.Simptome. Brusc, pe orbită, pe frunte apar dureri de cap severe și persistente, care pot radia către ureche sau dinți. Uneori durerea este resimțită în toată jumătatea feței, mai rar în

Din cartea Manual pentru femei după patruzeci de ani. Acasă Enciclopedia autor Danilova Natalya Andreevna

Boli ale ochilor Puncte pe cap Tian-zhu („suportul cerului”) este situat pe marginea occipitală a creșterii părului, într-o depresiune la marginea exterioară a mușchiului trapez la 1,3 cun spre exterior de mijlocul coloanei vertebrale (Fig. 2.10, a). Orez. 2.10 și fig. 2.10, cu excepția bolilor oculare, se folosește punctul,

Din cartea De unde au venit cuvintele autor Uşakova Olga Dmitrievna

Machiajul ochilor „Ochii sunt oglinda sufletului”, așa că este firesc ca întotdeauna să se acorde o atenție deosebită designului lor. Machiajul ochilor include machiaj nu numai pentru pleoape și gene, ci și pentru sprâncene. Mai întâi, dacă este necesar, colorați sprâncenele cu un creion de contur sau

Din cartea autorului

Gimnastica pentru ochi 1. Cu oboseala ochilor, un astfel de exercițiu ameliorează bine stresul: din când în când trebuie să privești cu atenție la un punct din depărtare (este recomandabil să te uiți la Culoarea verde), apoi priviți rapid un obiect din apropiere.

Din cartea autorului

Ochi Cu mult timp în urmă, cuvântul ochi în rusă însemna pur și simplu o minge sau o piatră rotundă. Dar pentru a desemna ochiul, atunci a fost folosit cuvântul ochi, care încă trăiește în vorbirea poetică, precum și în proverbe și zicători. Astăzi, cuvântul ochi și-a pierdut originalul

Epopeea slavă are număr mare UNDEAD - tot ceea ce nu trăiește ca persoană, care trăiește fără suflet, ci sub forma unei persoane.

Strigoi- o categorie specială de spirite, acestea nu sunt extratereștri din acea lume, nu morți, nu fantome, nu necazuri și nu diavol, nu Diavolul, doar Cel de Apă formează un fel de tranziție la spiritele rele și este adesea numit atât un bufonul și Satana. Strigoii nici nu trăiesc, nici nu mor. Vindecătorul îi cunoaște pe strigoi. Există credința că strigoii nu au propria lor înfățișare, ei umblă deghizat. Toți strigoii sunt fără cuvinte.

Spirite - au fost numiți gardienii slavilor antici BEREGINI. Casă protejată, bunăstare diverse locuriși tipuri de natură. Cuvântul „Bereginya” provine din conceptele de a proteja, de a ajuta rătăcitorul, navigarea, în dificultate - pentru a ajunge la țărm.

Auka
ACESTA ESTE DUHUL padurii care, spre deosebire de alti strigoi, nu doarme nici iarna, nici vara. Auka însuși este mic, burtă, cu obrajii umflați. Locuiește într-o colibă ​​călăfățată cu mușchi auriu, apă tot timpul anului din gheață topită, pomelo - laba unui urs. Iarna, are o întindere specială când doarme spiridușul! Îi place să păcălească o persoană într-o pădure de iarnă, să răspundă imediat din toate părțile. Togo și privirea vor duce în sălbăticie sau spre vânt. El inspiră speranță pentru mântuire și conduce până când persoana obosește și cade într-un somn dulce și geros, uitând totul.

Borovichki- bătrâni, un centimetru în doi, proprietarii de ciuperci - ciuperci de lapte, ciuperci; trăiesc sub ei.

DOMOVOI- în mitologia est-slavă, un personaj demonologic, spiritul casei. El a fost prezentat ca o persoană, adesea pe aceeași față cu proprietarul casei, sau ca un bătrân mic, cu fața acoperită de păr alb și altele asemenea. Este strâns legat de idei despre strămoșii binefăcători, bunăstarea în casă.
De atitudinea lui, binevoitoare sau ostilă, depindea sănătatea vitelor. Unele ceremonii legate de DOMOVO puteau fi asociate anterior cu „zeul vitelor” Veles, iar odată cu dispariția cultului său, au fost transferate la DOMOVO. Un argument indirect în favoarea acestei presupuneri este credința că o femeie căsătorită care „și-a strălucit părul” (arătându-și părul unui străin) a stârnit mânia DOMOVOI - cf. Date despre legătura dintre Veles (Volos) cu credințele despre păr.
La mutarea la casă nouă a fost necesar să se facă un ritual special pentru a-i convinge pe DOMOVOI să se mute cu proprietarii, care altfel ar fi în pericol. Existau două tipuri de GOSPĂRII - o casnică (cf. mențiunea unui demon-călăreț în „Cuvântul Sfântului Vasile” medieval), care locuia într-o casă, de obicei în colțul din spatele sobei, unde era necesar să se facă. aruncați gunoiul pentru ca „GOSPODĂRIILE să nu se epuizeze” (numit și dobrozhil, binevoitor, susținător de familie, vecin, proprietar, bunic) și o curte, adesea chinuind animale (DOMOVOI, în general, se apropia adesea de spiritele rele). Conform credințelor populare, D. s-ar putea transforma într-o pisică, câine, vacă, uneori într-un șarpe, șobolan sau broască. Potrivit belarusului Potrivit credințelor populare, DOMOVOI apare dintr-un ou depus de un cocoș, care trebuie purtat sub braț pe partea stângă timp de șase luni: apoi eclozează un șarpe - DOMOVOI (cf. Șarpele de foc, Bazilic). GOSPĂRIILE ar putea fi oameni care au murit fără împărtășire. Jertfe pentru DOMOVOMU (niște hrană etc.) au fost aduse la hambar unde putea locui.
Uneori se credea că DOMOVOI avea o familie - o soție (domakha, domovichiha, bolshukha) și copii. Prin analogie cu numele spiritului feminin al casei (maruha, kikimora), se presupune că cel mai vechi nume pentru DOMOVO ar putea fi Mara. Credințe similare despre spiritele casei au existat printre slavii occidentali și multe alte popoare.

Practica comunicării: Brownie în sine nu este o creatură sociabilă, dar sunt multe cazuri când El a fost primul care a vorbit cu o persoană. Vocea lui nu este foarte inteligibilă - tăcută și foșnitoare - dar poți desluși câteva cuvinte. Cel mai adesea, brownie-urile vorbesc noaptea când vor să prezică ceva proprietarilor. Auzi vocea - nu-ți fie frică. Dacă te sperii, brownie-ul va fi jignit și nu-ți va mai vorbi niciodată. Este mai bine să te uniți și să-l întrebi despre totul în detaliu. Există multe reguli și vor trebui să comunice cu brownies. De exemplu:

Brownie plânge - așteptați necazuri, râde - din fericire;

Se întâmplă ca în mijlocul nopții un brownie să se întindă pe pieptul unei persoane adormite sau să înceapă să se sufoce, astfel încât să nu poți respira. Nu este nimic de care să vă fie frică - brownie-ul nu se va sugruma niciodată până la moarte. Și trezindu-ne din greutate în piept, ar trebui să se întrebe: „La rău sau la bine?” Dacă este bun, brownie-ul îi va mângâia palma. Dacă e mai rău, își va bate, ciupi sau trage de păr. Adevărat, au fost cazuri când a răspuns direct;

Brownie simte apropierea daunelor în avans. Dacă, de exemplu, o persoană neplăcută cu gânduri negre a venit să te viziteze, aducând cu el o grămadă de întuneric, invidie, atunci brownie-ul începe să-și facă griji. Dacă proprietarul apartamentului nu aude șoaptele brownie-ului, atunci acesta din urmă va face orice pentru a atrage atenția. Un oaspete neplăcut poate scăpa din mâinile unei căni și poate sparge, vărsă ceva pe față de masă. Uneori vasele se sparg la proprietar însuși - acesta este și un avertisment;

Pentru a fi prieten cu brownie, se obișnuiește să-l tratați: în prima zi a fiecărei luni, într-un loc inaccesibil animalelor dvs. de companie, în mod ideal - sub baterie sau pe frigider, departe de ochii oamenilor, puneți o farfurie cu bunătăți. . Terciul Brownie este îndepărtat a doua zi și adesea hrănit animalelor străzii, iar dulciurile sunt păstrate până a doua zi. De asemenea, se obișnuiește să se trateze binevoitorii cu vin (nu oferi vodcă) și crustă de pâine de fiecare dată la vacanțele în familie. În același timp, este necesar să spunem: „Stăpânul-tată, domnule brownie, mă iubește și, poate, acceptă tratarea mea”. Toată lumea clincă pahare cu un pahar de brownie;

Dacă brownie a început să facă farse fără gol, ar trebui să fie certat: "Un astfel de bunic adult și tu faci farse. Ay-yai-yai!";

Dacă brownie-ul nu-i place pisica sau câinele dvs., atunci asigurați-vă că - animalul dvs. de companie nu va rezista mult în casă - cum să beți brownie-ul va epuiza animalul indecent;

Fiți atenți, uneori animalul dvs. de companie pufos se răstoarnă brusc pe spate și începe să-și fluture labele în aer. Este gâdilatul ei cu brownie. Uneori, o pisică, în timp ce se lingă, se va trezi și se uită în gol și arată ca și cum ar urma pe cineva cu o privire. Acest călător invizibil este brownie;

El ajută la găsirea lucrurilor lipsă. Pentru a face acest lucru, trebuie doar să-l întrebați despre asta: „Proprietar-preot, ajutor, spune-mi unde se află asta și asta...”. Sau: stai în colțul camerei și întoarce-te către brownie: „Brownie, brownie, play and give”. Căutați fiecare cameră separat;

Domovoi nu intră deloc în baie. Și în mediul rural, creaturi complet diferite trăiesc în băi - banniki. Datorită comunicării constante cu întunericul, banniks devin răi și periculoși. Petreci puțin timp în baie, mai mult decât este necesar, iar în loc de prospețime plăcută, te simți gol și neputincios;

Mărgele vechi, bijuterii, nasturi strălucitori, monede vechi. Pune toate acestea într-o cutie frumoasă fără capac și spune-i brownie-ului că acesta este un cadou pentru el și pune-l într-un loc secret. Nimeni nu trebuie să atingă cutia și conținutul ei. Cutia poate fi cusută din cărți poștale, lipită între ele sau luată gata făcută și îmbrăcată cu tot felul de bucăți de hârtie strălucitoare, ploaie. Dă bani acasă. De obicei, sunt cinci copeici într-o monedă. Este așezat într-un loc greu accesibil din casă, adesea lăsat între crăpăturile din podea. La ora asta se spune: "Bunicul brownie! Iata niste bani de cizme si seminte. O dau din suflet, ti-l dau!";

Când construiau o casă nouă, puneau întotdeauna o monedă la subsol, sau chiar patru (în colțuri) pentru brownie;

Ieșind din vechiul apartament, spune în prag: „Stăpânul meu, vino cu mine!” sau noaptea, gazda ar trebui să-l invite, oferindu-i un răsfăț - o felie de pâine cu sare și o cană de lapte. Ei spun: "Părinte, stăpânul meu, bunul meu brownie. Îți voi da conace noi, camere luminoase. Vino cu mine, nu va fi fericire fără tine." Ei poartă brownie-ul într-o pungă, unde i se cere politicos să urce. Un jar sau o pungă, care ar trebui pusă într-o pungă, devine întruchiparea materială a brownie-ului. Brownie-ul nu va merge cu tine fără o invitație. Și stai singur și abandonat. Și cu brownie-ul tău, bunăstarea într-un loc nou îți este garantată. El poate apărea în viața reală sub forma unei pisici, prin urmare, atunci când se mută într-un nou loc de reședință, acest animal este primul care este lăsat să intre, spunând: „Iată-te, stăpâne, o fiară șubredă pentru locuințe bogate. " Dacă există o sobă în casă, ea ar trebui să se încline de 9 ori, apoi să aducă pisica la sobă cu cuvintele: „Iată-ți, proprietarul, o fiară șubredă pentru locuințe bogate”. Apoi faceți o plăcintă. Frământați aluatul: 800 g făină, 2 ouă, 2 linguri zahăr, 200 g unt, 2 praf de sare. Coaceți o chiflă. Nu atingeți produsul timp de trei zile. După perioada specificată seara, puneți masa pentru întreaga familie, puneți un aparat în plus și un pahar. Bătrânul din casă toarnă vin, taie chifla. Împarte o jumătate pentru toată lumea, iar cealaltă jumătate o pune pe masă cu un pahar cu cuvintele: „Părinte brownie, iubește-mă, protejează-te și ai grijă de bunătatea mea, acceptă-mi tratarea și bea vin dintr-o cană plină”. Dacă după o zi, vinul este băut, apoi adăugați-l din nou, rostind aceleași cuvinte, dacă nu, atunci cereți-i pe brownie să accepte tratarea cu propriile cuvinte de 9 ori. Efectuați ritualul în fiecare prima zi a lunii;

Este foarte important să salutați și să vă luați rămas bun de la brownie, numindu-l respectuos „stăpân”. Uneori, brownie-ul îți poate dezvălui chiar numele - un semn de încredere nemărginită din partea lui;

Metoda de împăcare cu brownie: se așează pâine și sare pe locul pe care l-ați ales pentru brownie și se pune o cană de lapte cu cuvintele: „Vecin-acasă-vecin, vine un sclav la tine, purtându-și capul. scăzut; le prietenie, dar faceți un serviciu ușor. Aici este un loc cald pentru tine și un mic răsfăț. " După o zi, îndepărtați tratarea;

Dacă, după ce ai cumpărat o casă într-o clădire nouă, te-ai mutat acolo de la părinți (sau în alte cazuri când nu este posibil să iei brownie-ul cu tine), poți atrage brownie-ul în felul următor: la miezul nopții (dacă poartă o cruce, atârnă-o pe spate) pune un pahar pe masă cu lapte și o pâine și spune de trei ori: „Stăpânul meu, vino la mine acasă, fii mereu cu mine, aici este casa ta. Batiushka, susținătorul de familie, vino în noua mea casă să mănânci pâine aici, să bei lapte și nu vom cunoaște durerea și durerea „lasă tratarea pe masă timp de 3 zile, apoi, în semn de dragoste și respect, termină-ți pâinea și bea laptele. lăsat pe masă. Este o întrebare complet firească - trăiește un brownie cu tine - o poți rezolva cu ușurință, acordând atenție cât de subtil s-a schimbat situația din casă, cât de ușor și confortabil a devenit, cât de dorul trece treptat. După aceea, mulțumește-i oferindu-i un răsfăț. Există o altă modalitate: în luna nouă, când începeți să luați cina, puneți două farfurioare cu băuturi răcoritoare - turnați puțin lapte într-una și determinați-l sub aragaz sau la cuptor cu cuvintele: „Mănâncă, bea, bunicule , cât vrei, și trăiește cu mine”. În a doua farfurie, pune puțin din ce ai pe masă. Când începi să pariezi, trebuie să spui: „Mâncă, mănâncă, bunicule, cât vrei și trăiește cu mine”. dacă vorbești sincer, atunci brownie-ul va apărea cu siguranță și va alunga tot felul de spirite rele și va rămâne cu tine;

Domovoy are și sărbători speciale. Una dintre ele este 7 februarie, ziua lui Efraim Sirinul, „ziua onomastică a brownie-ului”, când brownie-ul era „hrănit”, i-au lăsat mâncare (terci pe căpăstru) cu cererea de a avea grijă de animale. . Pe 12 aprilie, de ziua lui Ioan al Scării, brownie-ul a sărbătorit începutul primăverii. Potrivit țăranilor, în această zi a fost furios, și-a aruncat pielea, s-a rostogolit sub picioarele proprietarilor, a spart vase etc. Țăranii din provincia Novgorod credeau că brownie-ul era furios înainte de Ziua lui Petru.

În provincia Tobolsk au spus că „în noiembrie, cu un brownie ca la familie: fie potoli, fie expulzează”; în unele regiuni ale Rusiei, brownie a fost „mulțumit” de ziua lui Mihailov. Pe 1 noiembrie (în ziua lui Kuzma și Demyan) brownie-ul „a fost condus cu o mătură și marcat cu o mătură, astfel încât să nu strice curtea și să omoare animalele”.
<Ермолов, 1901>

Pentru a vedea un brownie sub forma unei persoane încă în viață - până la moartea acestei persoane, „însuși fenomenul este, spun ei, din lumea cealaltă” (Iaroslav). Brownie - strămoșul clanului, condamnat să lucreze ca fermier care locuiește în casă și ia de fiecare dată forma ultimului decedat din familie (Tamb.)

Înainte de moartea proprietarului, brownie stă la locul lui și își lucrează
<Даль, 1880(1)>

În numeroase povești, devine o cauză sau un prevestitor de neplăceri, necazuri. El este obraznic, dăunează în colibă ​​(călcând, țipă, aruncă cărămizi, împrăștie vase etc.) sau supraviețuiește în mod nerezonabil proprietarilor din casă (în acest caz este mai bine să pleci - Tom.); brownie „îi place să fie de sine stătător” (Orl.). "Dacă noaptea bate ceva în pod, atunci ei cred că strigoii au fost aduși în casă. Asta înseamnă și că brownie-ul dă afară chiriașul din casă, că nu mai este grăsime. Când sunt mulți șobolani și șoareci în casă, chiriașul nu se înțelege mult timp în ea. Aceasta înseamnă, de asemenea, că creatura eliberată de brownie supraviețuiește rezidenților "(Arh., Murm.)
<Ефименко, 1877>

Dacă nu poți negocia cu brownie, ia o mătură și, spunând: „Te mătur, străin, un brownie dăunător, te dau afară” - marchează podeaua, uitându-se în fiecare colț cu o mătură. . Și așa în fiecare zi, cu excepția vineri, toată săptămâna. Vreau să vă avertizez, merită să încercați toate metodele de influențare, indicate aici. Și certați, și certați, și mângâiați, și numai dacă nu iese nimic din asta, și el este într-adevăr foarte supărat, atunci dă-l afară, dar amintește-ți, viața este rea fără un brownie.

În cele din urmă, merită adăugat că există o părere că, după ce ai vorbit cu un brownie, poți deveni amorțit sau poți rămâne un bâlbâit toată viața.

oameni sălbatici
Acestea sunt creaturi de statură mică, cu o barbă și o coadă lungi uriașe, asemănătoare spiridușului. Ei rătăcesc prin pădure, chemându-se unul pe celălalt în miezul nopții cu voci groaznice, atacând oamenii, gâdilându-i cu râs pe tot corpul cu degetele de os până mor.

Sinistru, sinistru - în mitologia slavă de est, spirite rele, creaturi mici care, așezându-se în spatele aragazului (ca un brownie), rămân invizibile și aduc nenorociri casei. Proverbe și proverbe ucrainene și belaruse menționează RĂUL în contextul obișnuit pentru personajele mitologice antice: ucraineană: „Bodai ai fost bătut de zlidni!” - o dorință de nenorocire, „în iad” - în iad.
Sinistrii au contururi vag rotunjite, fie sunt bătrâni invizibili - cerșetori, fie arată ca o femeie bătrână, supărată și urâtă. O persoană care are RĂUL în casă nu va ieși niciodată din sărăcie. De obicei sunt doisprezece; Sinistrii locuiesc in spatele aragazului sau sub ea, Sinistrii, ca si stapanul lor, traiesc foarte prost. Prin înșelăciune se poate scăpa de PĂIANȚEI: puneți-i într-o cutie de tuns, iar când PĂIANȚIII aleargă după proprietar îi cer să adulmece tutunul, să-i îngroape; plantați-le într-un butoi, astfel încât să aibă mai mult loc, și scoateți-le pe un câmp deschis etc. După ce a scăpat de RĂU, o persoană se îmbogățește rapid, iar cel care s-a mutat în casa în care locuiesc RĂUL se scufundă în sărăcie. Dacă cineva, din milă față de PĂIANȚI sau din invidie față de cei bogați, îi eliberează pe PĂIANȘANI din închisoare, îl vor ataca, se vor agăța de el și nu-l vor lăsa în pace, cf. Proverb ucrainean: „Sinistrii au cerut trei zile, tai vignati nu este posibil.”
Pentru a nu aduce RĂUL în casă, nu poți mătura cu mătura din prag, iar dacă mături podeaua până în prag, poți mătura RĂUL din colibă. Sinistru poate fi ucis cu un țăruș (precum și alte spirite rele), după care ar trebui să fie aruncați în mlaștină și conectați la țărușul Sinister, dar dacă țărușul este scos, Sinisterul va prinde din nou viață. Sinistrii sunt adesea menționați în blesteme: „Nu du-te Sinistru!” etc.

Rece ca gheața(Așezat) - UN DUH de paie, tot umflat de somn, cu paie în cap.
Nimeni nu l-a văzut vreodată, doar că îl auzi căscând.
Mulți oameni necurați dorm iarna, dar cel rece ca gheața din această afacere era conducătorul. Nimeni nu-l poate trezi, cu excepția Mamei Primăvară. Se trezește mereu nemulțumit și, vara treaz, așteaptă cu nerăbdare sfârșitul verii, pentru ca din nou să adoarmă profund și dulce într-un morman de paie proaspete.
Dacă vara cineva aude suspine și căscături și nu există nicio creatură vie în apropiere, este o gheață.

Leshy, om de pădure, leshak, vulpe, hribi - în mitologia slavă de est, un spirit rău (K: De ce văd ei spirite RELE peste tot?), întruchiparea pădurii ca parte a spațiului ostil omului. LESHIY - proprietarul pădurii și al animalelor, este reprezentat îmbrăcat într-o piele de animal, uneori cu atribute animale - coarne, copite; LESHY își poate schimba înălțimea - deveni mai jos decât iarba sau mai sus decât copacii; conduce turmele de animale dintr-o pădure în alta; legătura cu lupii îl unește cu Sfântul Gheorghe - Yuri, păstorul lup Yegoriy al tradițiilor spirituale rusești. Înzestrat cu atribute negative, o legătură cu stânga (semn al spiritelor rele), partea stângă a hainelor îi este înfășurată în jurul dreptei, pantoful de bast stâng este pus pe piciorul drept etc. (cf. un motiv similar în legătura cu omul de apă slav etc.). În bylichki, LESHY este o persoană blestemată sau o persoană moartă ipotecata (răușitoare).
LESHIY poate speria oamenii cu râsul lui, poate duce un copil departe, poate duce în rătăcire. Pentru a se proteja împotriva LESH, o persoană luată de el nu ar trebui să mănânce nimic sau să poarte un așternut (o bucată de tei decojită de coajă), să răstoarne tălpile pantofilor etc. Există, de asemenea, idei despre spiritele feminine ale pădure - vulpi, leshas, ​​cu sânii lungi aruncați la spate. Spirite similare de pădure sunt cunoscute în slava de vest și în alte tradiții.

Listen
BĂTRÂN spirit orb al pădurii, conducător al pădurilor; sotia si asistenta sa este Baba Listina. Nu sunt înfricoșători, deși le place să se sperie.
Listin este un șobolan aluniță tot din frunze, femeia lui este cu un corp de mușchi, în loc de mâini sunt conuri de brad, pe picioarele ei sunt pantofi veritabili.
Nu sunt la fel de violenți și ageri ca pădurea - stau într-un morman de frunze lângă un ciot sau o râpă și comandă - cine ar trebui să foșnească când. Toamna, la început, se aude o șoaptă ușoară: aceasta este frunză cu frunză consultanță și dă pădure un început. Și apoi se aude un foșnet și zgomot, se învârt dansuri rotunde ale frunzelor căzute: apoi pădurile se joacă.

mohovik
SPIRITUL MLAștinilor cu muşchi le apare oamenilor sub formă de porc sau berbec. Se hrănește cu plante, dar uneori prinde copii. Acesta este cel mai mic dintre spiritele pădurii în comparație cu boletus și spiriduș. Se supune regelui pădurii, face la fel ca toți cei din pădure: îl conduce în adâncurile posesiunilor sale pentru a distruge o persoană acolo. Mijloacele de salvare de la ciupercile cu mușchi sunt aceleași ca de la spiriduș.

Subteran
TRĂIește în subteran, are un temperament rău și de multe ori trage la el fete blestemate de mama lui; are copii cu ei. Pentru a-l vedea, trebuie să cobori trei trepte pe scările care duc la subteran, să te apleci și să privești între picioare.

Khovanets(godovanets, vykhovanok) - în demonologia ucraineană (Prykarpattya) un spirit care îmbogățește proprietarul. KHOVANETS este reprezentat ca un băiețel sau un pui. Prin origine, KHOVANETS este asociat cu morții „ipotecați”: un avort spontan devine KHOVANTS la 7 ani după un avort; în acest timp KHOVANETS cere botezul trecătorilor.
O persoană ar putea scoate pentru sine HOVANȚI dintr-un ou depus de un cocoș sau o găină neagră, care trebuie purtat sub axila stângă timp de 9 zile, timp în care este imposibil să se spele, să taie unghiile, să se roage, să fie botezat; dacă KHOVANTS nu este raportat, el va tortura o persoană până la moarte. HOVANȚII pot fi cumpărați, în timp ce se lepădă de Hristos și Fecioara, batjocorind crucea și icoanele. Se credea că atunci când cumpără și crește KHOVANTS, o persoană își vinde sufletul diavolului.
KHOVANETS locuiește într-o casă la mansardă, mănâncă în primul rând alimente nesărate pâine de grâu, lapte și zahăr. KHOVANETS oferă bogăție proprietarului său, prosperitate casei și gospodăriei, are grijă de animale. În casă pot fi mai mulți HOVANȚI, care împart munca între ei - unul păzește casa de hoți (ca celălalt spirit, vistierie), celălalt are grijă de stupina (ca spiritul - apicultor), al treilea lucrează pe câmp , etc. Dacă KHOVANETS se supără de ceva, de exemplu, îi dau mâncare sărată, atunci el va ucide toate felurile de mâncare, poate să-i dea ochii proprietarului și, în general, să părăsească casa, luând fericirea cu el sau să-l tortureze pe proprietar, astfel încât să-l atârne. se.
Odată cu moartea proprietarului khovaneților, și bogăția din casă dispare. Moartea unei astfel de persoane este foarte dificilă: conform credințelor Hutsul, KHOVANETS își duce sufletul în iad la cel mai bătrân diavol, care îl va împinge într-un ou și un spirit și mai rău va ecloziona din el. Poți scăpa de KHOVANZ cu ajutorul unui preot, sfințind coliba de trei ori, aruncându-l peste acoperiș, ducându-l dincolo de hotarul a noua. Hovantsa, ca și diavolul, este ucis de tunete. El poate fi ucis lovindu-l cu reversul, dar dacă KHOVANZ este lovit în cap cu un băț de fag, el va învia.

Shish
Forță NECURATĂ, care trăiește de obicei pe marginea drumurilor și joacă nunțile lor, când vârtejele se ridică într-un stâlp pe drumurile care trec. Oamenii plictisitori sau neplăcuți sunt trimiși la „shish” cu furie. „Shisha în stare de ebrietate” se beau până la delirium tremens: la iad. Capul este o chisha cu came, nasul este lung și agitat - exact o chisha - sau o smochină.

SHULIKUNS, shilikuns, shulukuns, shlikuns (posibil din alte shui slave „stânga, rău, necurat” cu un sufix dublu - „ik” și „un”) - rușii din nord au demoni sezonieri. SHULIKUNS, asociate cu elementele de apă și foc, apar în Ajunul Crăciunului de pe horn (uneori în ziua lui Ignatiev, pe 20 decembrie) și se întorc sub apă pentru Bobotează. Aleargă pe străzi, adesea cu cărbuni încinși într-o tigaie de fier sau cu un cârlig de fier întărit în mâini, cu ajutorul cărora pot prinde oameni („hook and burn”), sau călări pe cai, troici, mortare sau sobe „fierbinți”. Sunt adesea de mărimea unui pumn, uneori mai mari, pot avea picioare de cal și cap ascuțit (cf. Diavol), le arde focul din gură, poartă caftane albe autoțesute, cu eșacuri și pălării ascuțite. SHULIKUN-ii se grăbesc de Crăciun la răscruce de drumuri sau în apropierea găurilor de gheață, se întâlnesc și în pădure (de unde și formula pentru a speria copiii „Nu intra în pădure - SHULIKUN este în flăcări”), tachinează bețivii, îi înconjoară și îi împinge în noroi, fără a provoca prea mult rău, dar pot ademeni în groapă și se pot îneca în râu.
În unele locuri, SHULIKUNII purtau în cușcă o roată care se învârte cu câlți și un fus, pentru ca ei să toarnă mătasea. SHULIKUNS sunt capabili să fure șnur de la filatorii leneși, să privească și să ducă tot ceea ce ar trebui să fie fără binecuvântare, să se urce în case și hambare și să adauge în liniște var sau să fure provizii (K: vezi Furt, Sacrificiu). Conform noțiunilor Vologda, bebelușii blestemati sau uciși de mamele lor devin SHULIKUN. SHULIKUNS trăiesc adesea în șoprone abandonate și goale, întotdeauna în artele, dar pot intra și într-o colibă ​​(dacă gazda nu se protejează cu o cruce făcută din pâine etc.), și atunci este greu să-i alungi. În nordul Rusiei, SHULIKUNS sunt și numele mumerelor de Crăciun. SHULIKUNS sunt înrudiți cu alți demoni slavi - Karakondzhals, Kikimors și demonii popoarelor neslave din regiunea Volga și Siberia.

Shishiga
O creatură MICĂ, cocoșată, cu burta, rece, cu mâinile noduroase. Se aruncă asupra trecătorilor căscați și îi târăște în apă. Spre deosebire de binecunoscuta shishiga de apă, trăiește în stuf, preferă râurile mici și rezervoarele. Doarme ziua, apare doar la amurg. Se poate presupune că shishiga este legată de shish, pentru că îi amintește de meschinăria trucurilor sale murdare.

YAGA(BABA-YAGA) - inițial grijuliu Bereginya, care mai târziu, în timpul creștinismului, s-a transformat într-o creatură teribilă, demonică, care îi speria pe copii. Yaga este un cuvânt grosier „Yashka”. Yasha în cântecele slave a fost numită febră aftoasă - care a trăit cândva pe pământ și a dispărut progenitoarea tuturor viețuitoarelor, de unde și numele de „aftoasă”. Baba Yaga a fost inițial un progenitor, o ființă pozitivă foarte veche, un gardian (dacă este necesar, militant) al clanului, al tradițiilor, al copiilor și al spațiului apropiat de casă (adesea pădure).

ANCHUTKA- în mitologia rusă, un imp mic, dar foarte răutăcios, o încrucișare între un diavol și o rață. A lui trăsătură distinctivă- statura scurta, capacitatea de a zbura si gradul sporit. Anchutka este asociată cu apa și, în același timp, cu muștele. Uneori se numește apă, mlaștină. Epitetele sale obișnuite sunt „fifthless” („fifthless”), „horny”, „fingerless”.

BOLI-BOSHKA- spiritul rusesc al pădurii, trăind în locuri de fructe de pădure, mai ales pe merișoare și lingonberries. El însuși este cu cap mare, la îndemână, neîndemânatic, hainele îi sunt zdrențuite în petice. Nasul este ascuțit, iar ochii - nu veți înțelege, fie trist, nici viclean. Se preface a fi un bătrân nenorocit, iese în întâmpinarea lui și îi cere ajutor pentru a găsi un portofel pierdut sau altceva. Nu poți ceda în fața persuasiunii, indiferent cum ai pleda. Cedezi - începi să te gândești la pierdere, te uiți în jur, te apleci, caută - Pain-Boshka îi sare pe gât, îi trage capul cu un laț și îl conduce prin pădure. Te va doare capul, te vei pierde - și vei dispărea complet.

BOROVIK- Spirit rusesc de bor, grove. Arată ca un urs imens, dar fără coadă, ceea ce se deosebește de o fiară adevărată. Se hrănește cu animale, dar uneori mănâncă oameni. Când oamenii vor să-l vadă pe Borovik pentru a negocia cu el despre pășunatul în siguranță a animalelor, despre returnarea celor dispăruți (oameni, vite), vindecarea unei boli care s-a atașat de pădure, iau o pisică și încep să o sugrume. Auzind mieunatul unei pisici, Borovik iese din pădure la un bărbat și intră în negocieri cu el.

resentiment- Spiriduș, adesea sub formă de femeie, cu sânii uriași și părul șubres.

CAMP
(POLEVIK) - în mitologia rusă, genul strigoilor, una dintre puținele subspecii de spirite rele care își face faptele murdare nu noaptea, ci în plină zi. Nu este ușor să-l vezi, se mișcă foarte repede, astfel încât să-l poți observa doar prin fulgerarea părului roșu aprins. Este scund, cu picioare strâmbe, coarne și o coadă acoperită cu un ciucuri. Dacă Polevik se enervează, atunci în momentul fânului, muncitorul poate avea o insolație. Polevik, într-o dispoziție bună, ajută să-și salveze casa - terenul.

AMIAZĂ(RZHANITSA) - Spiritul câmpului slav, în special - întruchiparea unei insolații. Prezentat ca o fată într-o rochie albă, cu par lung, sau o bătrână zguduită care apare pe câmp și îi urmărește pe cei care lucrează la el. Poate să-și răsucească gâtul, să răpească un copil rămas pe câmp.

LUGOVICHOK- Spiritul rusesc al pajiștilor, un omuleț verde în haine din iarbă. El ajută oamenii pe ascuns în timpul fânului și este considerat un copil al lui Polevoy. Aleargă prin pajiști și prinde păsări ca hrană pentru părintele său. O iarbă de luncă este foarte supărată când oamenii le lipsesc cositul: împinge iarba într-o creștere luxuriantă și o împletește astfel încât să nu poată fi nici tăiată, nici ruptă, altfel usucă iarba de viță de vie.

MEZHEVICHOK- fratele lui Lugovichka, fiul lui Polevoy. El este la fel de mic, îmbrăcat în iarbă, dar nu verde, ci negru. Aleargă de-a lungul graniței, o păzește, la fel ca un frate, primește mâncare pentru părintele său. Pedepsește pe cei care încalcă granița, o traversează ilegal. Instalează și reglează stâlpi, ajută proprietarii care lucrează în câmp. Dar dacă găsește o persoană care doarme la graniță, se sprijină pe el, își împletește gâtul cu iarbă și îl sugrumă.

LIFTURI- Spiritele rele rusești, bunicul și bunica lui Leshy. Sunt foarte mici, gri, asemănătoare aricilor. Ei trăiesc în frunzișul de anul trecut, treji de la sfârșitul verii până la mijlocul toamnei. În tot acest timp se distrează, dansează, ridică frunze, foșnește, foșnește, roiesc - bile mici și shaggy vor lucra din greu în scurt timp, vor obosi și apoi vor dormi mult timp.

BOSORKUN- Spirit de munte rusesc, moara de vant, care ridica un vant puternic si zboara cu el invizibil. Cine încearcă să-l prindă, el ucide cu puterea vântului. Bosorkun provoacă secetă, aduce boli oamenilor și vitelor - ciume.

VORTEX- Spirit rusesc, situat în vânt. Aceste spirite dăunează unei persoane, provoacă boli, tulburări nervoase. Un vârtej puternic distructiv, în care, condus de Vikhrov, sunt transferate spiritele rele.

VORTEX-DIAVOLUL- spiritul rău rus, care, văzând că se apropie o furtună, fuge de el ca să nu fie lovit de săgeata lui Ilie - profetul (fost - Perun). Cine vrea să-l vadă așa cum îl învață bătrânii, trebuie să-și dea jos crucea și să se aplece să privească printre picioare. Whirlwind-Devil va apărea sub forma unui om uriaș, fluturând cu brațele și alergând cu capul înainte.

DEPUNEREA- stare de rău, identificat cu spiritele rele. Se crede că vântul, în special vârtejul, este necurat. Dacă intri accidental într-un vârtej, ceva rău i se va întâmpla cu o persoană. Poate fi aplicat sub formă de daune de către Vrăjitori, care apelează la un vânt rău din mlaștina „afurisită”, dintr-un loc surd, necurat.

STEPOVOY- Spiritul rusesc al stepei, maestru de stepă. Îl observă după vârtejele năvalnice. Uneori el „arată”, iar o astfel de apariție nu este bună. Un bătrân înalt cu părul cărunt apare în mulțimea vârtejelor, cu o barbă lungă cenușie și un șoc de păr fluturând în toate direcțiile. Se va părea, amenința cu o mână osoasă senilă - și se va ascunde. Necazul este pentru călătorul care, fără binecuvântare, iese din casă, dar la amiază ajunge pe drumul de stepă, unde se învârte o mulțime prăfuită de vârtejuri.

NEKOSHNOY- numele Brownie-ului, când proprietarii casei nu se înțeleg cu el.

BANNIK- În mitologia rusă, spiritul strigoilor, care se instalează în băi. Bannik este o creatură blândă care trăiește într-o baie în spatele unui încălzitor sau sub un raft. Arată ca un bătrân acoperit cu frunze de la o mătură de mesteacăn. Steam îi supraviețuiește temporar, dar trăiește întotdeauna în partea neîncălzită. Bannik nu-i plac femeile care naște, care sunt de obicei duse la baie din cauza condițiilor înghesuite din casă. În același timp, femeile în travaliu nu trebuie lăsate singure la baie. Potrivit altor versiuni, acesta este un bătrân rău căruia nu-i plac cei care fac baie după miezul nopții. Dacă o persoană este acolo singură, Bannik îl poate opări până la moarte sau îl poate ucide cu o piatră. El este Bainik, Baennik, Bainnik, Banny.

OBDERIHA(INELE) - un tip de Bannik, caracterizat printr-o cruzime neobișnuită. Pentru cea mai mică încălcare a ritualului de scăldat - pedepsește. Este considerat un mare păcat să se spele singur în baie, mai ales pe al treilea abur, care este pregătit pentru Obderikhe. Pe al treilea schimb, mai ales pentru Obderikha, pleacă puțin apa fierbinteși o bucată de săpun pe raft. De la o persoană care a intrat în timpul său, Obrerikha smulge pielea, o atârnă pe aragaz - un încălzitor și lovește corpul sub podea, în crăpături. Orice vizită de noapte la băi, mai ales că nu trebuie să vă fie frică de diavoli, este pedepsită de Obderikha. El îi pedepsește și pe cei care nu lasă apă sau săpun. La următoarea vizită, el îl va stropi pe infractor cu apă clocotită sau se va sufoca de ebrietate. Dacă cineva iese din baie cu spatele zgâriat sau rupt, atunci Obderikha „s-a lacrimat”. Am văzut-o pe Obderikha sub regiment, în baie. La miezul nopții, poate fi văzută ca o pisică, cu ochii larg deschiși, strălucitori.

BATANUSHKA(BATAN) - un sinonim pentru Brownie. Originea cuvântului „Batan” provine din semnificația conceptului de „bat-tată”, sau a conceptului de „bro” i.e. frate vitreg.

VOSTUKHA- Clanul rusesc al strigoilor, un fel de Brownie. Trăiește în spatele aragazului și păzește hoții. Nimic nu poate fi ascuns de auzul acut al lui Vostukha. Acolo unde locuiește, nimic nu se poate întâmpla, nimic nu se va pierde în casă. Chiar și frumusețea și puritatea tinerelor fecioare, ca onoare și proprietate a casei, sunt protejate de Vostukh.

KIKIMORA- în mitologia slavă, genul Domovoy este un gen feminin, unul dintre tipurile de strigoi, spiritul somnului și al fantomelor nopții, care se învârte noaptea. Ziua stă la sobă, iar noaptea face farse cu un fus, o roată care se învârte și un sac. Potrivit legendelor, din mesajul lui Domovoy cu Kikimora, au urmași și așa. își continuă descendența. Kikimora este ostilă bărbaților. Poate dăuna animalelor de companie, în special găinilor.

SUPERBE- Spirit rău slav. Strigoi. Se furișează în casă prin
pragurile neprotejate ale ușii și afectează în principal femeile, provocând entuziasm inutil și gânduri rele despre cei dragi, ducând uneori la o cădere mentală. Pentru a proteja împotriva Kumushnitsa, o seceră este conectată peste prag, ciorchini de ciulini și urzici sunt agățate și se pronunță o conspirație în apărarea casei.

SHULIKUNS- Spirite necurate rusești care apar în Ajunul Crăciunului dintr-o țeavă și merg sub apă pentru Bobotează. Ei asigură că cresc Kikimors. Aleargă pe străzi cu cărbuni încinși în tigăi sau cu un cârlig înroșit în mână, cu care pot prinde un bețiv: îl înconjoară, îl împing în noroi, îl pot ademeni într-o gaură de gheață. Uneori călăresc pe mortare sau sobe. Creștere cu pumnul, picioare de cal, focul izbucnește din gură. Ei poartă caftane autoțesute, eșacuri și pălării ascuțite.

VAZILA- un fel de strigoi care locuiește în anexe, mai ales în grajduri, are aspectul unui om minuscul cu urechi și copite de cal. El are grijă de cai în toate felurile posibile, îi protejează de boli, iar când sunt pe pășune, în turmă, de o fiară răpitoare. El este un Yard.

VIS- Spiritul rusesc de seară sau de noapte sub forma unei bătrâne amabile, cu mâinile blânde, sau sub înfățișarea unui omuleț cu o voce liniștită și liniștitoare. La amurg, Sandman rătăcește pe sub ferestre și, când întunericul se îngroașă, se scurge prin crăpături sau se strecoară pe ușă. Sandman vine la copii, le închide ochii, îndreaptă pătura, le mângâie părul. La adulți, acest spirit nu este atât de blând și uneori aduce coșmaruri.

TYuHA shaggy- clanul slav al strigoilor, este rar, si traieste doar in bordeie, langa Domov. Mărimea este mică, cu mănușă, plină de culoare și cam amuzant. Are grijă de gospodărie, copii și iubește animalele domestice, pisicile, mai ales. Dacă nu este jignită, atunci casa va avea întotdeauna pace și un castron plin. Tyukha Shaggy nu se teme de nimeni, în afară de Domovoy, dar numai că nu o atinge. Dacă proprietarii sunt neglijenți, cresc murdărie, economia este prost gestionată, atunci ea își pierde cumpătul și se înfurie.
KOSHEMARE este un spirit slav care chinuiește oamenii în timpul somnului. Mai des, oamenii experimentează sentimente de pericol, persecuție, văd comploturi de vis asociate cu acestea.

FEMEIE DE PAR- în mitologia rusă, genul strigoilor. Femeie Brownie, care locuiește într-o baie sau un hambar, de unde un alt nume - Ovinny.

ZHIHAR- Spirit domestic rău rus. Unde locuiește în casă nu se știe exact, dar este un vecin periculos: în lipsa mamei, fură copii din colibă, dar nu îndrăznește să facă asta în prezența ei. Pentru a proteja un copil de Zhikhar, puteți pune doar foarfece și o piatră axă în tijă și o mătură veche sub coadă, pe podea. Dacă se iau astfel de măsuri, Zhikhar este neputincios.

Udelnița- spiritul rus - hoțul împărtășirii, fericirii, soartei și dăruirii încă un lot în viață: boală, moarte, urâțenie. Geniul sorții malefice, negru, păros, dezordonat. Ei scot prematur copilul din pântecele mamei și îl mutilează, chinuiesc puerperalul. Dacă o femeie însărcinată doarme pe spate, larg deschisă, fără centură, iar pe masă rămâne un cuțit, Doamna scoate copilul cu el. Din asta, se nasc ciudații sau stomacul se dovedește a fi gol, deși există toate semnele de sarcină.

SUSEDCO- Clanul rusesc al strigoilor, una dintre soiurile de Brownie. Acest spirit trăiește aproape în cuptor (pe vatră) și este atât de poreclit pentru conviețuirea de bună voie cu oamenii. Este foarte mic și aproape invizibil. Soțul lui Kikimora. Poartă o pălărie uriașă, supradimensionată. Susedko este foarte prietenos și încearcă să avertizeze oamenii în timp util despre necazurile iminente.

IGOSHA- spiritul rusesc al unui copil care s-a născut dar a murit nebotezat. Nu are brațe și picioare. Locuiește pe ici pe colo și se poartă prost, mai ales dacă cineva nu vrea să-l recunoască, invizibil, ca Brownie, nu pune linguri și felii de pâine la masă, nu aruncă pălării și mănuși pe fereastră pentru el.

CHUDINKO- asemănarea rusă a lui Kikimora, întruchiparea unei înclinații malefice. Oameni rai o așează sub formă de cârpă mică sau păpușă de lemn, sub bușteanul casei în timpul construcției. Îi sperie pe chiriași noaptea cu o bătaie și o bubuitură. Mai ales puternic în casele părăsite. Poți scăpa de el doar distrugând păpușa. Cei care s-au săturat de farsele lui Chudinko ar trebui să cheme vindecătorul pentru ajutor sau, în cel mai rău caz, să înțepe cu o furculiță în buștenii de jos ai colibei cu o propoziție: „Iată, aici ești pentru asta și aici ești pentru asta. !"

TRANSFER- Spirit domestic rău rus. Apare noaptea, nu-i place să fie urmărit. După conversații înfricoșătoare, povești, înainte de a merge la culcare, îi poți auzi plânsul liniștit și gemetele înăbușite și reținute. Nu poți vorbi cu el - te poți îmbolnăvi, nu va fi nimic bun. Uneori fulgeră în întuneric, sub forma unui bătrân stângaci - și dispare din vedere.

MOKUSHA- Spirit de noapte rusesc, se plimbă noaptea să toarnă lâna și să tundă oile. Dacă iese o lână de oaie, ei spun: „Mokusha a tuns”. Nu o văd, dar noaptea aud bubuitul fusului când lucrează. Ieșind din casă, dă clic pe axul de pe bară, pe podea. Dacă nu este mulțumită de amantă, atunci își tunde o parte din păr.

OVINNIK- un fel de strigoi care trăiesc în anexe, în hambare - clădiri în care țăranii usca snopii. Atribuțiile sale includ păzirea hambarelor de foc, monitorizarea așezării snopilor și monitorizarea regimului de temperatură. Ovinnik știe să latre ca un câine, să bată din palme și să râdă când reușește să pedepsească un proprietar neglijent. Considerat cel mai răuvoitor spirit care îl înconjoară pe proprietar Viata de zi cu zi, mai ales dacă proprietarul este neglijent.

POTEN(PO-STEN) - Creatură slavă, fantomatică. Un sinonim pentru Brownie, numit așa pentru modul de existență (fantomă). Originea cuvântului se datorează cuvântului „umbră” sau „perete”.

SHOP- în mitologia rusă, genul strigoilor. Brownie care trăiește într-un hambar.

VIY- un locuitor slav al lumii interlope, a cărui privire mortală este ascunsă sub pleoape sau gene uriașe. Nu puteam să-mi ridic singur pleoapele, iar asistenții le ridicau cu furcile. Bărbatul care s-a uitat în ochii lui Viy nu a putut suporta privirea și a murit.

VOLKODLAK- în mitologia slavă, o persoană cu capacitatea supranaturală de a se transforma într-un lup. Se credea că vrăjitorii pot transforma trenuri întregi de nuntă în lupi. A avut multe nume: Vovkulak, Varkulak, Vârcolac, mai târziu Vârcolac. În credințele creștine, el este un slujitor al diavolului, care conduce haite de lupi, transformându-se în lup noaptea și atacând animalele și oamenii.

VAMPIR- un mort de basm slav, animat de principiile sale inferioare și păstrând ceva ca viața în sine, ieșind noaptea din mormânt, încântându-și victimele, sugându-le sângele. Literal „suger de sânge”. Din punct de vedere energetic, vampirii se disting solar și lunar. Vampirismul energetic, ca fenomen, a fost un însoțitor constant al unei persoane. O persoană căreia îi lipsește propria energie se poate hrăni conștient sau inconștient cu ea de la alți oameni. Vampirismul este o boală. Studiile au demonstrat că sângele vampirului diferă de sângele oamenilor sănătoși prin structura sa de cristale lichide. El este un Vurdulak.

VAMPIR(UPIR) - Schimbător slav, schimbător. Un vârcolac care se plimbă noaptea ca vrăjitoare, lup sau pugach și suge oameni și vite, un sorbitor de sânge (vampir), ceea ce devin oamenii care sunt născuți din spirite rele. Viitorul Ghoul poate fi recunoscut după rândurile duble de dinți. Acesta este și defunctul, peste al cărui sicriu, Diavolul a sărit, în formă de pisică neagră, un „mort ipotecare” (sinucidere). Vindecătorii răi cutreieră moartea prin ghouls și, pentru a-i liniști, deschid mormântul și străpung cadavrul cu un țeapă de aspen.

ZERDYAY- rusă necurată, având o creștere foarte lungă și foarte subțire (de la cuvântul „pol”). Uneori se clătina pe străzi, își încălzește mâinile într-un coș de fum, se uită pe ferestre și îi sperie pe oameni. Aceasta este o biela mizerabilă, care este condamnată timp de un secol să rătăcească în jurul lumii fără nici un folos și sens.

HOPOTOUN- Spiritul rusesc al vrăjitorului mort. Diavolul, care folosește învelișul exterior, pielea unui cadavru, un vrăjitor mort, pentru a suge sânge noaptea și a pune mâna pe oameni vii. Necazul așteaptă să apară un mort în familia cuiva și, de îndată ce sufletul părăsește trupul, intră în mort, apoi o nenorocire urmează în familie. Necazătorul poate să-și ia înfățișarea altcuiva și să pătrundă în a lui (adică în cel a cărui înfățișare a luat-o) sau în familia altcuiva, atunci oamenii vor dispărea nu numai din această casă, ci din tot satul - necăjitorul îi prinde. . Îl poți ucide cu o lovitură de bici de la un cal nemomeal, o axă de căruță, dar numai cu reversul, și prima dată, pentru că. a doua lovitură îl va resuscita.

RĂU
(NOSAK) este o creatură mitologică rusă care arată ca o mătură de foc. Zboară prin aer și intră în casă prin coșuri. Este derivat dintr-un ou pe care un cocos il depune o data la 3 ani, Daca nu observi imediat, cocosul il va calca in picioare. Cine salvează oul, Cel Rău va căra bani și ulei, ducându-le acolo unde n-au fost binecuvântați.

FĂRĂ NUME- fantomă rusă - dublu. Aducerea înainte de moarte. Spiritul unei morți nefirești moarte, înecată, sinucigașă. În orice arată ca o persoană, dar nu are propriul chip, iar în impersonalitatea lui poartă masca cui vrea să apară. A vedea un asemenea dublu înseamnă a muri. Anonim este numit și imaginea unei persoane chemată într-o oglindă în timpul divinației. În conspirații, Vrăjitorii apelează la ajutorul Fără Nume, dorind să strice o persoană. În pădurea de lângă aspen, cu fața spre vest, vrăjitorul le cere tuturor „morților, ucișii, pierduții, nebotezați și fără nume” să se ridice și să strice așa și așa. El este Umbra, Următorul.

BES- Denumirea slavă „fără”, și apoi urmează orice concept pozitiv, de exemplu: fără ... conștiință, Dumnezeu, dreptate, concepte, bunătate, cinste etc. Sufletul unor astfel de oameni după moarte nu a putut intra în Vyriy (Paradis) și s-a chinuit pe Pământ, atrăgând atenția asupra lui cu diverse trucuri. Emoțiile negative cauzate de aceste trucuri la oamenii vii au servit drept hrană pentru astfel de spirite. Cuvânt slav comun, aceeași rădăcină cu „a se teme”. Duhuri rele, care pentru urmașii lui Satana erau aceleași ca și pentru îngerii păzitori drepți. Sunt de dimensiuni mici, capabili de orice - de la farse nevinovate la crimă.

SCHIMB VALUTAR- prunc mitologic rusesc, inlocuit de Bes cu un imp. Schimbatoarele sunt foarte slabe si extrem de urate. Picioarele sunt mereu subțiri, brațele atârnă ca un bici, burta este imensă, iar capul, care este cu siguranță mare, atârnă în lateral. Mai mult, se disting prin prostia naturală și furie și își părăsesc de bunăvoie părinții adoptivi, plecând în pădure. Cu toate acestea, ei nu trăiesc mult și adesea dispar sau se transformă într-un tigaie. În ceea ce privește soarta copiilor răpiți, diavolii îi târăsc cu ei, obligându-i să aprindă focurile care au început pe Pământ. Dar se întâmplă altfel: copiii răpiți sunt dați să fie crescuți de Sirene sau fete blestemate, cu care rămân, transformându-se ulterior în Sirene (fete) sau Leshih (băieți).

APĂ- în mitologia rusă, genul strigoilor, necurat, un demon așezat în bazine și bucale, sub o moară. Umblă gol sau zdruncinat, bărbos, acoperit de noroi, uneori cu barbă verde. Un tovarăș de apă cu Leshem și Polevoy, un dușman al lui Domovoy, dar mai rău decât toți și mai apropiat de spiritele rele. El este Bunicul Apei, Omul Apei.

BOLOTNYAK- Spiritul rusesc al mlaștinii, locuiește acolo cu soția și copiii. Soția lui Bolotnitsa, o fecioară înecată într-o mlaștină. Bolotnyak este o rudă a lui Vodyanoy și Leshy. Arată ca un bătrân cu părul cărunt, cu o față lată și gălbuie. Transformându-se în călugăr, ocolește și îl conduce pe călător, îl ademenește în mlaștină. Îi place să meargă de-a lungul țărmului, să-i sperie pe cei care trec prin mlaștină, fie cu sunete ascuțite, fie cu oftări, suflă aerul cu bule de apă și își pocnește buzele tare.

SIRENE- specia slavă Beregin, unul dintre clanurile strigoilor. Sirena este înfățișată cu o față și sâni de femeie, un corp și o coadă de pește. Trăiește în ape. În perioada creștinismului, a criticii și a negării păgânismului, tuturor zeităților păgâne li s-au dat trăsături rele, demonice. Treptat, din Beregin, Sirenele au început să se transforme în femei înecate și copii morți nebotezați. Se credea că sunt întotdeauna periculoase pentru oameni în săptămâna rusă (19 - 24 iulie) înainte de Ivan Kupala, în special joia (Ziua lui Perun).

MLAŞTINĂ- clanul rusesc al strigoilor, sora sirenelor, Vodyanitsa, doar ea trăiește într-o mlaștină, într-o floare albă ca zăpada a unui nufăr de mărimea unui ceaun. Este de nedescris de frumoasă, nerușinată și seducătoare și stă într-o floare pentru a-și ascunde picioarele de gâscă cu membrane negre de o persoană. Văzând un bărbat, Bolotnitsa începe să plângă amar, încât toată lumea vrea să o consoleze, dar merită să faci un pas spre ea prin mlaștină, căci ticălosul se va năpusti, o va sugruma în brațe și o va târî în mlaștină, în abis.

VODYANITSA- în mitologia rusă, o sirenă, dar o femeie înecată de la botezați și, prin urmare, nu aparține strigoilor (alte sirene), conform legendei, - în general, copiii care au murit nebotezați.

MAVKI- una dintre soiurile de sirene. Conform credințelor ucrainene, copiii care au murit înainte de botez se transformă în Mavok. Numele Mavka (uneori Navka) este derivat din conceptul de Nav. Mavki au un corp uman, dar nu au spate, așa că toate interiorurile sunt vizibile. Trecătorii cerșesc să fie botezați, plângând. Dacă încă sunt supărați pe cei vii, încearcă să-i ademenească în stânci, în apele tulburi ale râului.

SHISHIMORA- Varietatea slavă a strigoilor. O creatură mică, cocoșată, cu burtă, rece, cu mâinile noduroase. Se aruncă asupra căscatului și îl târăște în apă. Spre deosebire de Vodyany, trăiește în stuf, preferă râurile mici și rezervoarele. Doarme ziua, apare la amurg.

ICETIC- Spirit rău rus din familia Vodyany, asistentul lor. Nu are puterea rudei sale puternice și el însuși este mai mic, deși de același verde, toate acoperite cu lipitori și alge. Înoată afară însoțit de broaște și alte reptile. Îi place să joace cărți, să bea bere și să facă trucuri murdare într-un mod mic: inundați culturile, spăla zidăria, spăla podurile și malurile abrupte. Asemenea lui Vodyanoy, nu ratează nicio ocazie de a târî sub apă un copil sau un adult bărbătesc.

ZEITELE
- în mitologia rusă, spiritele femeilor care, în timpul vieții lor, au săvârșit niște atrocități teribile și au ucis: copiii lor, care au încălcat jurământul sfânt, Acestea sunt cele mai rele duhuri. Zeițele aruncă o umbră, dar ele însele nu sunt vizibile.

BLAZNE- obsesie, fantomă. Poate apărea oriunde: acasă, în pădure, pe câmp. Nicio blasfemie nu se poate descurca fără participarea spiritelor rele, care întunecă mintea unei persoane, forțându-l să vadă ceea ce nu este cu adevărat acolo. Dându-și seama că are o viziune în față, o persoană nu poate scăpa de imaginea obsesivă. Blasfemia se întâmplă în casa în care a fost o ceartă. După o ceartă, Blaznya începe să arunce bețișoare, vase, gunoi și aruncă totul de pe masă. Nu există niciun rău mare de la Blaze, cu excepția fricii, șocului, nedumeririi și anxietății.

MPA(Petroleum Maiden, Pestilence) - în mitologia rusă, este personificată de o femeie de statură enormă (uneori pe piloni), cu împletituri largi și în haine albe. Ea călătorește în jurul lumii într-un vagon sau o face pe cineva să se poarte prin orașe și sate. Cu mâna osoasă, suflă din toate părțile cu o batistă însângerată sau înflăcărată - și după fluturarea batistei, totul în jur se stinge.
MANA (MANIA) - rus bătrân (a face semn - a minți, a înșela) o fantomă sub forma unei bătrâne fragile.

NAVI- Spirite rusești ale morților, ostile omului. Întruparea morții, ființe fără carne care se mișcă odată cu mișcarea gândului morților. Pe vremuri, se credea că cauza morții este osul navya, care este păstrat într-un cadavru în descompunere. Navi apar după miezul nopții sub formă de nori care seamănă cu o persoană. Se scalda cu spirite rele in al patrulea cuplu, in baia, lasand in urma urme care amintesc usor de cele de gaina.

PLACĂ(VIS) - fenomenul rusesc al spiritului defunctului, care zboară noaptea către oamenii care tânjesc după morți pentru a-i extermina. Placa este vizibilă doar celor pe care îi vizitează, restul observă doar strălucirea. Numai vrăjitorii sunt capabili să facă raid. Pentru a face acest lucru, Vrăjitorul își ia călcâiul cu mâna și îl ține „cu un cuvânt”, cu o conspirație. Visul Zburător s-a oprit apoi, s-a învârtit până a devenit uman. Vrăjitorul își va da drumul călcâiului, - Raidul va fi din nou invizibil sau se va prăbuși. Pentru ca Placa să nu sperie pe cel adormit, l-au înconjurat cu cruci din tei, au pus cruci pe ferestre, uși, într-o barieră, într-o țeavă. Unii vrăjitori reușesc să negocieze cu morții, astfel încât acesta să nu mai deranjeze pe cei vii. De exemplu, când apare un Raid, Vrăjitorii îl îndeamnă: "Unde te duci? Morții nu merg la cei vii. Amin! Locul meu este sfânt!". Alții sunt salvați punând o rugăciune către Îngerul Păzitor sub capetele lor pentru noapte. Ei fumează în casă cu tămâie, rădăcina plakunei.
NAMNOY - Spirit de noapte rusesc, vine la o persoană în timpul somnului, zdrobește persoana adormită până la vânătăi. Dacă vânătăile dor - în rău, dacă sunt insensibile - totul va merge bine.

FANTOMĂ- Slavii au definit mai multe tipuri de fantome:
„Cemetery Watchman” - fantoma unui om care a fost primul care a fost îngropat în acest cimitir. Protejează trupurile celor îngropați, în acest cimitir, de toate pătrunderile și spiritele rele.
„Settled” – o fantomă care apare de fiecare dată, în același loc. Astfel de lucruri se pot întâmpla oriunde. Fantoma își datorează originea unui eveniment tragic din acest loc, de exemplu, moartea cuiva care a avut loc chiar în acest loc. Devine ca " memorie vizibilă despre acest eveniment.
„Spânzuratorul” - acesta este numele fantomei unui om spânzurat pentru o crimă comisă de el. Potrivit legendei, ei rămân la locul execuției.
„Răscruce de drumuri” – pe vremuri – o răscruce de drumuri – un loc preferat de execuție, unde după moarte rămân fantomele celor executați.
„Umbrele morților” - siluete întunecate, obscure, sub forma cărora sufletele morților sunt vii.
„Dispersând” – fantomele „așezate” se risipesc adesea și dispar în timp. Cu toate acestea, există povești despre fantome care datează de cel puțin 1600 de ani în unele locuri.
„Dublu” - o fantomă - o copie exactă a unei persoane în viață. Un prevestire al pieirii iminente. În mitologia rusă - Fără nume.

reptile- Conceptul slav de animale necurate. Reptilele includ în principal reptile (în primul rând șerpi) și amfibieni (broaște, broaște țestoase etc.) și unele alte animale (șoareci, pești asemănători șarpelor - loach, anghilă etc.), viermi, omizi. Reptilele sunt strâns asociate cu personajele demonice și sunt asociate în principal cu lumea interlopă, trăiesc în pământ, de aceea sunt adesea orbi, într-o gaură, sub pământ sau sub pragul unei case. Adesea asociat cu sufletul unui strămoș - „marea-shura”. Sunt cunoscute diferite metode rituale de expulzare a acestora și numeroase interdicții și amulete, dar ei înșiși îndeplinesc adesea funcțiile de talisman și patron.

JOC - nume rusesc niste vrajitoare. Lucrul își pune corpul sub mortar, iar coșca însăși zboară în horn, motiv pentru care coșul în sine se numește lucrul (ca o cioară - o profetesă). Micuța fură un copil din pântecele unei mame adormite și, în loc de copilul răpit, pune în pântece un golik, un smut sau o bucată de pâine. Femeile însărcinate, pentru ca Veshchitsa să nu înlocuiască copilul, merg la culcare în absența soțului ei, îmbrăcând ceva din hainele soțului ei sau încingându-se cu cureaua soțului ei. Gizmos-urile sunt uneori numite demoni ai sorții, spirite care prezic necazuri și nenorociri.

BABA SALBATICA- Asistent rus al vrăjitoarelor și vrăjitorilor. Ea este trimisă la oameni să facă diverse trucuri murdare. Pentru femeile în travaliu, tinerele mame, ele înlocuiesc copiii cu propriile lor vrăjitoare, care trăiesc mai mult de șapte ani, și sunt foarte supărate și proaste. Baba sălbatică suge sângele copiilor mici, ceea ce îi face să devină palizi și să se ofilească. Wild Baba - fluturașul este o frumusețe cu părul auriu într-un vis sau în realitate pentru tineri. De asemenea, îi farmecă pe cei căsătoriți, astfel încât să-și părăsească soțiile, iar până când Baba sălbatic îl părăsește pe bărbat, nicio forță nu-l va întoarce soției sale.

LETAVITSA- Soiul rusesc de Wild Baba. Zboară cu ajutorul cizmelor - plimbători rapizi, dar dacă sunt îndepărtați, își pierde puterea supranaturală, urmărește cu ascultare persoana care și-a scos cizmele și îl servește cu credință. O poți găsi pe un câmp sau într-o grădină în care crește mazărea, pentru care este o mare vânătoare.

FAMOS- întruchiparea slavă a unei părți malefice, durere. Apare sub forma unei femei slabe fără un ochi, o întâlnire cu ea poate duce la pierderea unui braț sau la moarte. Uneori, Likho îl va ocoli pe păcătos, va cădea peste o persoană bună, muncitoare: și casa lui va arde, iar câmpurile îi vor fi bătute de grindină și el însuși nu va ști unde să plece de la boală, dar Likho încă stă. pe gât, cu picioarele atârnând.

FEBRĂ- Ruși, 9 sau 12 surori care trăiesc în temnițele sumbre ale Iadului și apar drept fecioare rele, urâte, înfometate, mereu înfometate, uneori orbi și fără brațe. Cea mai mare, Nevea (moartă) - comandă surorilor: Shaking (Shaking), Fire (Fiery), Ledeya (Chill, Znobeya, Znobushka), Opression, Breast, Surd, Lomeya (Bone Breaker), Fluffy, Yellow, Korkusha (Korcheya) ), Privind.

LYARVA- o ființă astrală generată de pasiunile și sentimentele noastre rele.Odată chemată, Larva trăiește semi-conștient, străduindu-se să satisfacă dorința care i-a dat naștere. Cu cât dorința care a dat naștere lui Lyarva este mai puternică și mai lungă, cu atât este mai vitală. Viața lui Lyarva este susținută de forța nervoasă a unei persoane și, prin urmare, se lipește de cel care a creat-o. Dacă o persoană scapă de o astfel de dorință, Tol Ljarva se poate prăbuși în curând, dar, agățându-se de viață, se poate despărți de persoana care a născut-o și, călătorind în plan astral, înconjurând pe cei slabi din punct de vedere moral, îi incită să crească. degradare, hrănindu-se cu căderile lor de sentimente din fapte nedrepte și continuând să trăiască.

OZEVA- o stare de nepăsare bruscă față de orice, lene, povară. Vine de la ochiul rău sau de la cuvintele rostite de cineva în inima lui despre altul cu enervare, ură răutăcioasă sau din căscat și întindere atunci când învingeți lenea asupra cuiva, de exemplu, când se pronunță un astfel de text de vrajă: „Lenea este o povară, du-te la Fedot, de la Fedot la Yakov, de la Yakov la toată lumea.



Patrimoniul Familiei Ortodoxe, constiinta

Cultul lupului este foarte vechi și complex. Probabil, pentru vechii fermieri slavi, lupii erau foarte folositori primăvara, când încoltea pâinea de primăvară și inul, iar în desișurile pădurii erau o mulțime de mărunțișuri cu coarne (caprioare, capre sălbatice, capre), căprioare, mistreți. , provocând daune mari culturilor; lupii din spațiile deschise ale câmpurilor semănate au prins cu ușurință această creatură vie, protejând astfel câmpurile de iarbă. Poate că acesta a fost unul dintre motivele pentru care lupul din reprezentarea populară a început să fie asociat cu fertilitatea; un alt motiv ar putea fi reprezentarea antică a unui nor sub formă de lup. În același timp, legătura dintre lup și recoltă a fost păstrată sub creștinism; de exemplu, sârbii credeau că lupul aduce noroc și chiar poate prezice în mod specific recolta, iar întâlnirea cu el și cu slavii estici era considerată un semn bun. Sub înfățișarea unui lup, uneori își imaginau spiritul unui câmp, pâinea: de exemplu, când vânturile legănau pâinea, în unele locuri spuneau: „Un lup trece prin pâine”, „Un lup de secară aleargă peste câmp”, etc.; iar copiii care se strângeau pe câmp să culeagă spini și flori de colț au fost atenționați: „Un lup stă în pâine – te va rupe în bucăți”, „Iată că va veni un lup de secară și te mănâncă” etc. În unele locuri chiar s-a crezut că lupul se ascunde în ultimul snop de pâine, un astfel de snop în sine a fost numit ocazional „Lupul de secară”.

Cultul lupului. Lupul în mitologia slavă

Fenrir a crescut printre Asi, doar Tyr, zeul curajului militar, a îndrăznit să-l hrănească. Pentru a se proteja, așii au decis să-l înlănțuiască pe Fenrir, dar puternicul lup a rupt cu ușurință cele mai puternice lanțuri (Leding, Drommi). Până la urmă, așii au reușit totuși să-l încătușeze pe Fenrir cu lanțul magic Gleipnir prin viclenie, dar pentru ca lupul să permită să-și pună acest lanț pe el, Tyr a trebuit să-și bage mâna în gură în semn de absență. a intențiilor rele. Când Fenrir nu a putut să se elibereze, i-a mușcat brațul lui Tyr. Æsir l-a înlănțuit pe Fenrir de o stâncă adânc sub pământ și și-a înfipt o sabie între fălci.

În ziua lui Ragnarok, conform profeției Nornelor profetice, zeițele destinului, Fenrir își va rupe lanțurile și va înghiți soarele. La sfârșitul bătăliei, Fenrir îl va ucide pe Odin și va fi ucis de Vidar, fiul lui Odin. Fenrir s-a alăturat altor monștri și giganți într-o campanie împotriva zeilor. Ragnarok începe așa: un lup va devora soarele, iar celălalt luna. Pământul și munții vor tremura, copacii vor cădea, munții se vor rupe de sus în jos și toate lanțurile și lanțurile vor fi rupte și rupte. Lupul Fenrir se va elibera, iar marea se va repezi pe uscat, pentru că Șarpele Lumii se va târî la țărm cu furie. Nava Naglfar, echipată în Hel, va lua la bord o echipă de morți și, sub conducerea lui Loki, va naviga din mlaștinile din Hel, ridicată de un puț gigantic. Lupul Fenrir se va repezi înainte cu gura deschisă: maxilarul inferior spre pământ, maxilarul superior spre cer; dacă ar fi mai mult loc, ar deschide gura și mai larg. Flăcări arde din ochii și nările lui. Și lângă Lup, Șarpele Lumii se târăște, aruncând otravă în cer și pământ. Odin călărește înaintea armatei zeilor - într-o cască de aur, cu o suliță Gungnir în mână. El iese să lupte cu Fenrir Lupul; cot la cot cu el este Thor, dar el nu-l poate ajuta pe Odin, pentru că se luptă cu Șarpele Lumii. Freyr se luptă cu Surt până când acesta cade mort. Garm, închis în Hel, în peștera fără fund din Gnipahellir, se eliberează. El intră într-o luptă furioasă cu zeul Tyr și se lovesc reciproc. Thor ucide Șarpele Lumii, dar, depărtându-se la nouă pași, cade la pământ, otrăvit de suflarea putredă a reptilei. Fenrir Wolf îl înghite pe Odin; dar fiul lui Odin Vidar împinge înainte și pune piciorul pe maxilarul inferior al Lupului. Acest picior este încălțat cu un pantof, care a fost făcut pe bucată de la începutul timpurilor. Vidar îl apucă pe Lupul cu mâna maxilarși-și lasă gura deschisă. Lupul este pe moarte. Dar Surt aruncă foc pe pământ și arde întreaga lume. Astfel se realizează Ragnarok, moartea zeilor.

Lupul în mitologia slavă

Lupii au fost cândva considerați animale sacre ale zeului bogăției și fertilității Veles; „Zilele Veles” care cădeau în timpul iernii de Crăciun au fost numite și „sărbătoarea lupului”. În plus, zeul solar Dazhbog (asemănător cu grecul Apollo din Lyceus, „Lupul”, patronul lupilor), și, de asemenea, probabil, zeița pământului și a fertilității Lada (asemănătoare cu zeița greacă Leto, transformându-se într-o ea). lup în mituri) era patronul lupilor, aparent. Ca animal sacru, lupul era foarte venerat de slavi, iar ecourile acestor venerații au supraviețuit până astăzi în basme și legende, unde lupul, apropo, este unul dintre cele mai cinstite personaje. Chiar și unele nume slave vechi au fost asociate cu lupul; de exemplu, nume precum Wolf, Vuk și diminutivul Vuchko, Hort etc.

Originea lupului în credințele populare a fost de obicei asociată cu spiritele rele. De exemplu, conform uneia dintre legende, diavolul a modelat un lup din lut sau l-a cioplit dintr-un copac, dar nu l-a putut învia, apoi Dumnezeu însuși a suflat viață lupului, în timp ce lupul reînviat de Dumnezeu s-a repezit la diavolul și l-a apucat de picior (deci, diavolul din cei șchiopi acum). O variantă a acestei legende, răspândită în altă parte, spunea că diavolul a fost gelos pe Dumnezeu când l-a creat pe Adam și a încercat să creeze el însuși un om, dar în schimb s-a dovedit a fi un lup.

Proprietățile htonice ale lupului (originea asociată cu pământul, argila, credința despre comorile „ieșite” din pământ în genul lupului) îl apropie de reptile - șerpi, șopârle, anghile etc.; chiar și originea lor a fost considerată uneori obișnuită (de exemplu, conform uneia dintre credințe, reptilele s-au născut din așchii de la un lup sculptat de diavol). În același timp, lupul, în credințele populare, se unește uneori cu diverse animale necurate care nu sunt mâncate, al căror principiu caracteristic era orbirea sau orbirea. Unele credințe despre lup erau, parcă, credințe oarecum modificate despre reptile: de exemplu, în unele locuri credeau că o lupoaică aduce pui de lup o dată în viață și că cea care a adus urmași se transformă într-un râs de cinci ori ( cf. ideea că un șarpe sau o broască, trăind până la o anumită vârstă se transformă într-un șarpe zburător); în același timp, se cresc pui de lup acolo unde lupul urlă în timpul Vecerniei pascale și sunt atât de mulți câte zile au fost pentru mâncătorii de carne de la Crăciun până la Postul Mare.

Ca ființă supranaturală, implicată în lumea Zeilor și a Spiritelor, lupul în credințele populare a fost înzestrat cu darul omniscienței (în basmele rusești apare de obicei, dacă nu omniscient, atunci măcar o fiară înțeleaptă și experimentată în diverse chestiuni). ). În plus, i se atribuiau în mod tradițional funcțiile de intermediar între „aceasta” și „lumea următoare”, între oameni și zei sau spirite rele, în general, forțele unei alte lumi; de exemplu, sârbii credeau că lupul vizitează adesea morții în „lumea cealaltă”, iar când se întâlneau cu lupul, chemau uneori morții pentru ajutor. Din cauza unor astfel de credințe, precum și din cauza noțiunilor de licantropie și vârcolac, lupul în credințele populare este adesea asociat cu „străini”: morți, strămoși, morți „mergând” etc.

În plus, lupul în credințele populare era de obicei strâns asociat cu spiritele rele. Așadar, de exemplu, în poveștile din unele locuri, lupii se opun unei persoane ca spirite necurate și sunt alungați cu o cruce de rugăciune, sunet de clopoțe și, în general, obiecte iluminate. De asemenea, s-a crezut adesea că lupul „știe” cu spiritele rele și vrăjitorii, care, după bunul plac, se pot transforma în lup, sau trimite lupi la oameni și la vite. Diavolii, demonii etc. apar adesea sub formă de lup, sau au semne de lup (dinți de lup, urechi, ochi etc.). Peste tot era și credința că lupii sunt subordonați spiridușului, iar spiridușul îi elimină ca și câinii lui, le hrănește cu pâine și le indică ce vite din turmă pot fi hărțuite; în același timp, spiridușul însuși se poate transforma într-un lup alb. Totuși, în același timp, atitudinea lupului față de spiritul rău era ambivalentă: pe de o parte, se credea că spiritul rău a îndepărtat lupii și chiar i-a devorat (cf. noțiunea că duhurile necurate conduc uneori lupii la locuința umană pentru a profita mai târziu de trupul de lup, iar diavolul trage anual un lup în iad); dar pe de altă parte, lupii din credințele populare mănâncă și, în general, extermină diavolii, astfel încât aceștia să fie mai puțin fertili.

Sub creștinism, Sf. Georgy (Yuri, Egory), „ciobanesc lup”; în plus, printre ucrainenii occidentali, St. Mihail, Luppa, Nikolai, Peter și Pavel. Este posibil să fi fost patronajul Sf. George peste lup a condus la o percepție deosebită a acțiunilor de prădător ale fiarei: „Ceea ce lupul are în dinți, Yegory i-a dat”; aceasta, la rândul său, a dus la faptul că atacul lupului asupra vitelor era considerat de către țărani un semn al viitorului noroc și mulțumire. De exemplu, răpirea animalelor de către un lup a fost adesea percepută de păstori ca un sacrificiu care promite noroc proprietarului: alte animale din turmă după acest sacrificiu vor rămâne neatinse, iar unele forțe supranaturale (spiridul etc.) vor proteja vitele. în timpul pășunatului de vară. În unele locuri, păstorii, încercând să-l liniștească pe spiriduș, au lăsat chiar în mod deliberat o oaie, o vacă etc. în pădure pentru a fi mâncată de lupi. din turmă. În general, pentru a potoli lupii sau stăpânii lor (spiridușul, Sfântul Gheorghe etc.), țăranii promiteau adesea una sau mai multe vaci din turmă, crezând că vaca promisă va fi cu siguranță ridicată de lupi, dar restul turmei ar rămâne intact și în siguranță.

Potrivit credințelor populare, lupii sunt deosebit de periculoși pentru oameni începând din ziua profetului Ilie, deoarece în acest moment „se deschid găurile de lup”; iar de la Yuri Kholodny (9 decembrie), lupii încep să se apropie de curțile rurale pentru pradă, iar în acest moment este periculos să ieși în afara satului. În preajma zilei de Sf. Anna (22 decembrie; începutul iernii în calendarul popular: „odată cu sărbătoarea zămislirii Sfintei Ana, începe iarna”) lupii, conform observației populare, se adună în haite și devin deosebit de periculoși; se împrăştie numai după împuşcăturile de la Bobotează (19 ianuarie). De la Nikola Zimny, lupii în haite încep să cutreiere pădurile, câmpurile și pajiștile; din acea zi, până la Bobotează, au continuat „sărbătorile lupilor”. Aceste sărbători, sărbătorite în toiul iernii pe vremea Crăciunului, au fost sărbătorite de multe popoare slave, dorind să liniștească „turma de însorita Yegori”, mai ales aprigă în lunile de iarnă, prin cinstirea lupilor în această perioadă. De exemplu, în satele țărănești ucrainene de vest și Podolsk până în secolul al XX-lea. S-a păstrat obiceiul de a se îmbrăca în piei de lup pentru Kolyada și cu cântece de a căra un lup împăiat pe străzi. În cele mai vechi timpuri, astfel de sărbători, se pare, erau dedicate zeului fertilității și bogăției Veles și animalelor sale sacre - lupii; sub creștinism, unele dintre aceste rituri de Crăciun, inclusiv cele dedicate lupilor, s-au păstrat, deși au fost oarecum modificate.

În antichitate, lupii erau uneori percepuți de țărani ca o amenințare nu mai puțin decât invazia armatelor inamice. Acest lucru era valabil mai ales pentru satele de pădure îndepărtate (cf .: „Erau mulți lupi în locurile noastre în acei ani. Acum urlă toamna chiar sub fabrică, dar atunci erau – putere!”). Prin urmare, în ciuda tuturor funcțiilor pozitive ale lupilor, țăranii i-au tratat cu prudență și frică, au încercat să se protejeze de ei prin toate mijloacele. moduri posibile atât normal cât și magic. De exemplu, pentru protejarea animalelor, în unele zile speciale, au fost respectate anumite interdicții privind acțiunile și lucrările legate de lâna și firele de oaie, carnea de animale și gunoiul de grajd; Cu țesut și obiecte ascuțite. Așa, de exemplu, pentru a împiedica lupii să atingă vitele, țăranii nu făceau nicio lucrare pe St. George și alții: nu au împrumutat nimic în timpul primului pășunat al vitelor și al scoaterii gunoiului de grajd pe câmp; nu s-a învârtit pe vremea Crăciunului; nu au dat unelte de țesut dincolo de hotarele satului, nu au pus garduri între zilele de Sf. Yuri și St. Nicolae; nu a mâncat carne pe St. Nicolae; nu au permis contactul sexual în ultima noapte înainte de Shrovetide etc.

Pentru a împiedica lupul să atingă vitele la păscut, în multe locuri au efectuat și diverse acțiuni magice, simbolizând ridicarea unei bariere între lup și vite. De exemplu, pentru a proteja animalele de pe St. Au băgat fierul în cuptor, au băgat un cuțit în masă, în prag sau au acoperit piatra cu o oală cu cuvintele: „Vaca mea, doica mea, stai sub oala de la lup, iar tu, lupul, roade-ți părțile.” La prima pășune a vitelor se închideau încuietori în același scop („încuiau dinții de lup”), se stropeau căldura cuptorului pe pragul grajdurilor etc.

Pentru a-i proteja pe lupi se foloseau și conspirații, apelând atât direct la lup, cât și la spiriduș sau la sfinți – stăpânii lupilor, pentru ca aceștia să-și liniștească „câinii”; citirea conspirațiilor era de obicei însoțită de strângerea pumnilor, închiderea dinților, lipirea de perete etc. În același timp, în conspirații, lupul era numit de obicei după numele său străvechi - „hort” (cf .: „Sfânte Gheorghe, ferește-mă de o fiară înverșunată, de un hort cu hortens”, etc. Intrând în pădure, țăranii citesc de obicei complotul „de la fiara rea ​​„, pentru a nu se întâlni cu lupul. Când se întâlneau cu lupul, ei încercau să tacă și să nu respire; adesea chiar sărutau morții sau, dimpotrivă, îi arătau figurina. lupul, îl speria cu amenințări sau bătând, țipând, fluierând, înjurăt; uneori se închinau, îngenuncheau în fața lupului, îl întâmpinau sau cereau „iertare”.

De asemenea, s-a crezut pe scară largă că lupul, asemenea spiritelor necurate, răspunde instantaneu la sunetul numelui său, de aceea era interzis oamenilor să pomenească numele lupului pentru a nu-l spune (cf. proverbul: „noi vorbesc despre lup, dar el este spre"). Țăranii foloseau, de obicei, alte nume pentru acest animal tabu, de exemplu: „fiară”, „gri”, „biryuk”, „lykus”, „kuzma”, etc. Dar chiar și astfel de porecle erau rareori folosite, deoarece (deși mai puțin probabil) ) ar putea atrage atenția fiarei și, prin urmare, să aducă pericol pentru persoana și mediul său (rudele sale, precum și animalele etc.).

Lupul era uneori interpretat de țărani ca un străin: de exemplu, o haită de lupi era adesea numită „hoardă”; pentru a se proteja de lup, ei erau numiți uneori „colindători” (adică colindătorii și, în general, participanții la rituri ocolitoare, în atitudinea populară, aparțineau și „străinilor”, străinilor) etc. Diverse corpuri străine au fost, de asemenea, asociate cu lupul (de exemplu, în tradiția populară, lupul este numele creșterii de pe copac; excrescențe și tumori de pe corpul pacienților au fost adesea tratate cu un os de lup sau cu ajutorul o persoană care mâncase carne de lup etc.). Apropo, fiecare dintre părțile care participă la nuntă ar putea fi înzestrată cu simboluri „lup”, la fel ca cealaltă în raport cu opusul: de exemplu, „lupii” erau numiți în mod popular echipa mirelui sau a mirelui, rudele de la nuntă; „lupii cenușii” în bocetele miresei sunt frații mirelui; rudele mirelui numeau adesea mireasa - „lupoaica” etc.

Ochiul, inima, dinții, ghearele, părul de lup printre oameni serveau adesea drept amulete și remedii. Deci, de exemplu, un dinte de lup pe alocuri a fost dat să roadă un copil căruia îi erupeau dinții; Se credea că atunci copilul va avea același puternic și dinți sănătoși ca un lup. Coada lupului era purtată uneori cu ei de la boli, daune etc.: iar vindecătorii o puteau folosi împreună cu labele lupului, pentru ghicire și vrăjitorie. Simpla mențiune sau numele unui lup ar putea servi chiar și ca talisman pentru oamenii obișnuiți (de exemplu, ei spuneau despre un vițel care s-a născut: „Acesta nu este un vițel, ci un pui de lup”, crezând că după aceea lupul va ia vițelul pentru unul dintre cățelușii lui și nu-l va atinge în timpul pășunatului de vară.

LA prevestiri populare, un lup care alerga pe lângă sat, trecea drumul sau se întâlnea pe drum, prefigura de obicei noroc, fericire și bunăstare; dar lupul care a fugit în sat era considerat un semn de eșec al recoltei. O mulțime de lupi care au apărut în vecinătatea satului promiteau război (precum și apariția multor lucruri, de exemplu, fluturi albi, furnici etc. ;-( urletul lupilor prefigura foamea, iar urletul lor sub locuință - război sau îngheț sever, toamna - ploi, iar iarna - o furtună de zăpadă.

Dezvoltarea cultului lupului în Rusia antică

În diverse surse care reflectă dezvoltarea concepțiilor religioase ale strămoșilor noștri, alături de referiri la diferite culte, se pot găsi informații despre venerarea animalelor. În sistemul de idei populare tradiționale despre lumea înconjurătoare, animalele acționează ca un tip special de personaje mitologice, alături de zeități, demoni, elemente, corpuri cerești, oameni înșiși, plante și chiar ustensile. Aceste elemente, ca obiecte ale unei descrieri structurale, se intersectează parțial unele cu altele. De aceea, este departe de a fi întotdeauna posibil să trasăm o linie clară între personajele mitologice și cele animale.

Scopul acestei lucrări este de a urmări dezvoltarea atitudinilor față de lupul strămoșilor noștri. Lupul este personajul cel mai mitologizat. Are o gamă largă de semnificații diferite, dintre care multe îl combină cu alți prădători, precum și cu animale care sunt înzestrate cu simbolism htonic. Combinând informații din diferite surse, ești uimit că atitudinea față de acest animal s-a schimbat în sens invers odată cu trecerea timpului. Dacă la început lupul a fost venerat de vechii slavi, apoi mai târziu (în special odată cu adoptarea creștinismului) devine o creatură ostilă și uneori întruchiparea răului. Cu toate acestea, această schimbare se datorează nu numai unei schimbări în credințele religioase. Sensul acestui personaj se schimbă chiar și în perioada păgână, într-o perioadă în care creșterea vitelor și agricultura au devenit ocupația principală a strămoșilor noștri.

Trebuie remarcat faptul că este dificil să se stabilească un interval de timp clar pentru un astfel de studiu. În primul rând, dacă vorbim despre limita inferioară, trebuie menționat că dezvoltarea triburilor slave a fost neuniformă și a depins de condițiile naturale în care trăiau. În al doilea rând, dacă vorbim despre limita superioară, atunci aceasta este perioada așa-zisului. dublă credință, dar lucrarea folosește surse consemnate mult mai târziu. În plus, trebuie luat în considerare faptul că multe ecouri ale credințelor antice au supraviețuit până la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Pentru a urmări dezvoltarea „cultului lupului” în rândul slavilor și transformarea lupului într-o creatură ostilă deja în epoca creștină, este necesar să vă familiarizați cu o varietate de surse ale tradiției populare orale, cum ar fi credințele. și semne care acoperă diferite aspecte ale vieții umane, conspirații, basme, proverbe și zicători, legende, ghicitori etc. în același timp, fiecare dintre formele culturii populare, fiecare gen de folclor are specificul său și o valoare diferită în ceea ce privește reconstrucția reprezentărilor mitologice.

Credințele populare tradiționale acționează ca motivații, interdicții, amulete și acțiuni rituale și magice. Cu toate acestea, semnificația lor mitologică inițială este adesea schimbată sau complet șters. Riturile în care animalele apar fie direct (adesea ca personaje centrale), fie simbolic (personaje îmbrăcate, figurine de animale și păsări etc.) oferă un material bogat pentru dezvăluirea simbolismului mitologic al animalelor.

În textele folclorice, ideile mitologice despre animale sunt prezentate într-o formă mai pură în epopee, legende și mai rar în tradițiile toponimice și istorice. Aceste reprezentări se reflectă în diverse texte cântece, în primul rând în cele rituale, dar și în cele epice și de baladă. Într-o măsură mai mică jucăuș și comic, și mai slab în liric și istoric1.

În multe texte de folclor, simbolurile mitologice apar într-o formă transformată. acest lucru se aplică în primul rând incantațiilor, interpretărilor viselor și ghicitorilor care au păstrat urme de arhaism profund. Sensul inerent acestora este dezvăluit nu direct, ci ținând cont de funcția magică a cuvântului, alegorie poetică. În general, micile texte folclorice reprezintă un material important pentru reconstituirea reprezentărilor mitologice, întrucât au un caracter formulaic stabil. Pe lângă conspirații și ghicitori, acestea sunt incantații, vrăji, blesteme, formule pentru îndemnul și linișterea animalelor, intimidarea copiilor. Formulele de jurământ care conțin comparații cu animale au același caracter stabil. În formă poetică, credințele tradiționale s-au reflectat în diferite genuri de folclor pentru copii și în basme. Viziunea despre lume a strămoșilor noștri poate fi parțial restaurată cu ajutorul lucrărilor literaturii ruse antice și a datelor arheologice.

Asistență neprețuită în astfel de studii este oferită de munca oamenilor de știință așa-numitele. scoala mitologica a I.P. Sakharova, F.I. Buslaeva, A.N. Afanasiev, A.A. Potebni și alții. Ei au fost primii, pe baza analizei folclorului rusesc, a comparației acestuia cu folclorul și mitologia altor popoare, care au încercat să restabilească credințele, cultele, ritualurile și obiceiurile vechilor slavi. Acești cercetători au adunat o mulțime de lucrări de artă populară care și-au găsit a doua viață pe hârtie. Lucrările „mitologilor” sunt, de asemenea, populare printre oamenii de știință moderni.

După cum am menționat mai sus, atitudinea față de lup în rândul slavilor estici s-a schimbat odată cu trecerea timpului. Credințele strămoșilor noștri se dezvoltau și se schimbau constant, dar vechiul nu a murit, ci a fost stratificat pe noul. Astfel, este evident că orice cult este multistratificat.

Etape de dezvoltare forme timpurii Religiile, după cum au demonstrat oamenii de știință, sunt indisolubil legate de dezvoltarea societății, de trăsăturile istorice ale vieții și activităților sale. S.A. Tokarev susține că printre cele mai vechi forme de religie la originea lor se numără: 1) totemismul, 2) vrăjitoria, 3) șarlatul. Ele sunt înrădăcinate în condițiile de viață oameni primitivi. Formele ulterioare de religie, care reflectă procesele de descompunere a sistemului comunal-tribal, ar trebui luate în considerare: 4) inițieri, 5) un cult al pescuitului, 6) un cult familial-tribal al sanctuarelor și patronilor, 7) un cult patriarhal al strămoșilor. , 8) nagualism, 9) un cult al conducătorilor, 10) cultul unui zeu tribal, 11) culte agrare2.

Vânătorii credeau că animalele sălbatice sunt strămoșii lor. Fiecare trib avea propriul său totem. Totemismul reflecta un sentiment al legăturii grupului uman cu teritoriul care îi aparține. Această formă de religie, așa cum spuneam, sfințește și consolidează drepturile tradiționale ale clanului asupra pământului și terenurilor sale de vânătoare.3 În plus, mitologia totemică nu este altceva decât o personificare mitologică a sentimentului de unitate al grupului, comunitatea originea sa si continuitatea traditiilor sale. Strămoșii totemici sunt sancțiunea ei religioasă și mitologică a obiceiurilor comunității. Ei sunt întemeietorii supranaturali ai riturilor săvârșite de membrii grupului, a interdicțiilor respectate de aceștia4.

Poate că Herodot a fost martor la un rit similar: „Acești oameni (după părerea mea) vârcolaci. La urma urmei, sciții și elenii care trăiesc în Scitia spun că o dată pe an fiecare Nevr devine lup pentru câteva zile și apoi revine din nou la starea anterioară. În această știre a istoricului grec, mulți comentatori văd dovezi ale slavilor din Neuri. Deoarece, potrivit multor surse, cultul lupului era larg răspândit printre strămoșii slavilor la acea vreme. Acest lucru se poate explica prin faptul că lupul este un vânător de succes, ca și el, oamenii au existat datorită vânătorii. De aici și dorința de a imita acest animal. Acest lucru s-a reflectat în ritualurile de vânătoare: dansul în piei de animale, care, la rândul său, se dezvoltă în magie de pescuit.

Cât despre interdicțiile magice, tipuri diferite tabu de vânătoare, atunci aceasta este cea mai stabilă manifestare a magiei pescuitului. Ele au apărut din precauții elementare în vânătoare: să nu sperie fiara cu zgomot, conversații, miros și, ca urmare, cerința de a păstra tăcerea, curățenia în pescuit și tot felul de secrete. Pe acest pământ s-au născut ideile superstițioase pe care fiara înțelege vorbirea umană, o aude de departe. Confirmarea acestui lucru o constituie astfel de proverbe: „Aș spune un cuvânt, dar lupul nu este departe”; „Nu chemați lupul afară din ring”. și de aceea, chiar fiind acasă, vânătorii nu trebuiau să vorbească direct despre scopurile vânătorii, să numească fiarei. El a fost numit fie unchi (belarus), fie fioros. Vânătorii care imitau această fiară s-au numit „lutichi”.

Materialul etnografic bogat face posibilă urmărirea evoluției ideilor religios-magice și religios-mitologice asociate riturilor de pescuit și, s-ar putea spune, dezvoltate pe baza acestora. Inițial a fost o credință în magie, puterea supranaturală a acțiunii umane în sine. Dar treptat, ca general dezvoltare istorica, a existat o personificare a acestor idei magice, ele au luat din ce în ce mai mult forma unor imagini animiste (mitologice). La fel s-a întâmplat și cu cultul lupului. Această fiară începe să fie înzestrată cu proprietăți miraculoase.

Cultul spiritului păzitor este legat și de cultul pescuitului. Potrivit S.A. Tokarev, cultul familiei-clan al sanctuarelor și patronilor, cultul patriarhal al strămoșilor și nagualismul se intersectează aici, i.e. cult al unui spirit-patron personal. Probabil, apariția poveștilor magice despre un lup ajutător, un lup-devorator de spirite rele, precum și semnele că întâlnirea cu un lup pe drum este pentru bine datează din această perioadă. Belarusii au o expresie „înainte spre groapă, am fugit peste drum”, ceea ce înseamnă, în esență, la fel ca „fericirea a căzut asupra lui”.

Obiceiul de a purta amulete este asociat cu cultul spiritului patron: numeroase descoperiri arheologice arată că bijuteriile bărbaților constau cel mai adesea din colți de lup - aparent, acestea sunt ecouri ale vrăjitoriei.

Vânătoarea este înlocuită de creșterea animalelor și agricultura. Ele devin principalele ocupații ale omului. În consecință, apar noi culte asociate acestora. Multe dintre fostele rituri magice își pierd sensul general înțeles. Lupul pentru păstori și fermieri devine un animal ostil. Cu toate acestea, tradiția este ceva stabil, iar respectul pentru fiara fiorosă rămâne atât în ​​acest moment, cât și în viitor.

Fermierii, așa cum am menționat deja, aveau propriile lor culte și idei despre natură. Acesta este așa-numitul. magie meteorologică asociată cu forțele și zeitățile cerești. Lupul, datorită dispoziției sale de prădător și prădător, primește în legendele populare semnificația de demon ostil. În imaginea lui, fantezia personifica puterea întunericului nopții, norii care întunecă cerul și ceață de iarnă. O astfel de personificare este în strânsă legătură cu credința în turmele fertile cerești care dau fertilitate pământului. Turmele, atât cele cerești, cât și cele pământești, au un dușman comun - lupul.

Așadar, în ghicitori, cuvântul „lup” este luat ca o metaforă a întunericul nopții: „A venit lupul – toți oamenii au tăcut, șoimul s-a limpezit – toți oamenii au plecat”.

Epitetele „lup” și „seară” erau uneori folosite ca echivalent. Deci, Vechernitsa (planeta Venus) a fost numită „steaua lupului”. Faptul că lupul servește ca simbol al unui nor întunecat este indicat în Cartea Pilotului: „norii - goneshtei de la săteni se numesc leekodlacs: când piere un singur sau o ardezie, ei spun: ei roade un singur sau o ardezie. ”8.

Vlekodlatsi - îmbrăcat într-o piele de lup (dlaka). Corpurile cerești, întunecate de nori, și spiritele furtunoase care mergeau în nori, păreau a fi îmbrăcate în piei de lup. Deoarece lupii cerești atacă turmele cerești (stele, lună, soare), există credința că un lup poate mânca foc (în basme: un lup mâncător de foc). Norul-lup, devoratorul trupurilor cerești în poveștile populare rusești este numit lupul care se înghite de sine: trăiește pe „okiyana mării” (sau pe cer) și extrage erou de basm gusli-samogudy. Se pare că epitetul „apus sângeros” provine din faptul că oamenii credeau că seara lupul devora soarele9. Crăpate pe lună sunt urmele dinților de lup.

Luat de la * Raven *