Criaturas míticas (40 fotos). Criaturas en la mitología eslava Oídos y ojos en la mitología eslava
Existe una creencia entre los eslavos del sur: hace mucho tiempo, todos los animales eran personas, pero más tarde, aquellos que juraron en falso, insultaron a su madre, maltrataron, violaron, se convirtieron en animales, peces y pájaros.
Cualquier animal lo ve todo, lo oye todo y hasta lo prevé todo; además, sabe lo que siente una persona. Este don divino se recibe a cambio del don de la palabra. Sin embargo, al estar privados del habla humana, los animales hablan entre ellos. Los peces, las plantas, incluso las piedras, alguna vez estuvieron dotados de habla, se comunicaron libremente entre sí. No es de extrañar que haya proverbios: "Y la montaña tiene ojos", "Y las paredes tienen oídos", "Y las piedras hablan".
Con su apariencia torpe, el oso quedó impreso en muchos proverbios, refranes, chistes y adivinanzas del gobernador forestal. Su pueblo ruso apodado Mishka, Mikhail Ivanovich, Toptygin. Si no lo tocas, es apacible e incluso amable a su manera, de forma bajista. Pero los cazadores que van hacia él con un hacha y un cuerno, es completamente en vano confiar en su amabilidad: solo mire de un "oso con dedos de palo" que se convertirá en un feroz monstruo del bosque. A los cazadores de osos empedernidos se les llama “inveterados”, y cada vez que salen a cazar, los despiden como si fueran a morir. "El oso es el hermano del duende, ¡Dios no lo quiera conocer!" dicen los habitantes del bosque. Según el deseo del oso, el gélido invierno dura: mientras gira en su guarida al otro lado, exactamente la mitad del camino a la primavera permanece en invierno.
La gente llama al zorro Patrikeevna y Kumushka. “Fox pass” equivale a la palabra trampa; incluso hay una palabra especial: "zorro". El zorro es más débil que el lobo, eso sí, gracias a su hábito astuto, donde vive mejor.
Ella - "siete lobos aguantarán": no importa cómo el perro proteja el patio de ella, pero obtendrá el pollo. "¡Un zorro cuenta pollos en el establo de un campesino en un sueño!", "¡En un zorro y en un sueño, las orejas están arriba!", "¡Donde camino como un zorro, los pollos no se quedan allí durante tres años!" , "Quien se metió en el rango de un zorro tendrá el rango: ¡un lobo!", "¡Cuando buscas un zorro en el frente, está detrás!", "¡El zorro cubrirá todo con su cola!" - viejos proverbios y refranes se interrumpen unos a otros. "¡Tiene cola de zorro!" - habla de astucia halagadora.
La encarnación de la debilidad y la timidez es una liebre. "A través del bosque: ¡el zorro asado corre con un abrigo de piel!" - Hablan de él. "¡Cobarde como una liebre!" - dicen coloquialmente sobre las personas que son tímidas sin medida. La liebre no es solo la encarnación de la cobardía, sino también la personificación de la velocidad. Por lo tanto, un destello rápido y apenas perceptible del reflejo de los rayos del sol en las paredes, el techo y el piso se llama conejito. Este nombre también se aplica a las luces azules que atraviesan los carbones encendidos.
La superstición popular desaconseja recordar una liebre mientras se nada: una liebre de agua puede ahogarse por ella.
Sorprendentemente, desde la antigüedad, la liebre también ha sido la encarnación de la voluptuosidad, el poder masculino. Como se canta en una de las canciones de danza redonda:
Conejito, ¿con quién dormiste y pasaste la noche?
White, ¿con quién dormiste y pasaste la noche? Dormí, dormí, mi señor,
Dormí, dormí, mi corazón
Katyukha - en la mano,
Maryukha - en su pecho,
Y Dunka tiene una viuda por todo el estómago.
Hasta ahora, la gente cree: ver una liebre en un sueño, para un embarazo temprano. Y entre los eslavos del sur, para ayudar de forma natural, todavía necesitas beber la sangre de una liebre joven.
El personaje más querido e importante de mitología eslava desde la antigüedad hasta nuestros días - Madre - Queso Tierra.
Madre - Queso La Tierra se representaba en la imaginación de un pagano, que deificaba la naturaleza, como una criatura viviente parecida a un ser humano. Hierbas, flores, arbustos, árboles le parecían su magnífica cabellera; reconoció rocas de piedra como huesos; tenaces raíces de árboles reemplazaban las venas, la sangre de la tierra era el agua que brotaba de sus profundidades. Y, como una mujer viva, dio a luz criaturas terrenales, gimió de dolor en una tormenta, se enojó, provocó terremotos, sonrió bajo el sol, dando a las personas una belleza sin precedentes, se durmió en un frío invierno y se despertó. en primavera murió, quemada por una sequía. Y, como si fuera una verdadera madre, una persona recurría a ella en cualquier momento de su vida. El héroe caerá a la tierra húmeda y se llenará de nuevas fuerzas. Golpea el suelo con una lanza, y absorberá la sangre negra y venenosa de la serpiente, devolviendo la vida a las personas arruinadas.
El que no honra la tierra - la nodriza, a la que, según el labrador, no le dará pan - no sólo suficiente, sino también hambriento; quien no se inclina ante la Madre - Tierra Cruda con el arco de un hijo, en el ataúd de eso ella yacerá no con una pelusa ligera, sino con una piedra pesada. Quien no lleva consigo un puñado de su tierra natal en un largo viaje nunca volverá a ver su tierra natal, creían nuestros antepasados.
Los pacientes en los viejos tiempos salían al campo abierto, se inclinaban por los cuatro costados y se lamentaban: "¡Perdóname, lado, Madre - Tierra de Queso!" “¡Cuanto más te enfermas, más sanas!” - dicen entre la gente, y los ancianos aconsejan sacar a los que se lastiman a sí mismos - se estrelló, a ese mismo lugar y reza a la tierra por el perdón.
La tierra misma es venerada por la gente como un agente curativo: con ella, sumergida en saliva, los curanderos curan heridas, detienen la sangre y también la aplican a un dolor de cabeza. “¡Qué sana está la tierra!”, dicen al mismo tiempo, “¡así mi cabeza estaría sana!”.
“¡Madre es Cheese Earth! ¡Quita todo el reptil inmundo del hechizo de amor y la acción gallarda! - se pronuncia en algunos lugares incluso ahora en el primer pasto de ganado para pastos de primavera.
"¡Que mi madre me cubra - Cheese Earth para siempre, si estoy mintiendo!" - dice un hombre, haciendo un juramento, y tal juramento es sagrado e inviolable. Los que fraternizan no para la vida, sino para la muerte, mezclan la sangre de los dedos cortados y se dan puñados de tierra: de ahí en adelante su parentesco es eterno.
Y en la antigüedad había tales hechiceros, curanderos que sabían cómo adivinar a partir de un puñado de tierra tomado de debajo del pie izquierdo de aquellos que querían saber su destino.
"Quitar un rastro" de una persona ahora se considera la intención más cruel. Cuchichear hábilmente sobre este rastro excavado significa, en la vieja creencia, atar la voluntad de aquel cuyo rastro son manos y pies. La gente supersticiosa le teme como al fuego. “Madre es la nodriza, la querida tierra está húmeda”, informan de tal desgracia, “resguárdame del espectador feroz, de cualquier penuria inesperada. Protégeme del mal de ojo, de la mala lengua, de la calumnia de los demonios. Mi palabra es fuerte como el hierro. ¡Es para ti con siete sellos, Madre Madre - Queso Tierra, sellada - por muchos días, por muchos años, por toda la vida eterna!
Según los eslavos del sur, la tierra es plana y redonda. Al final del mundo, la cúpula del cielo se conecta con la Tierra. La tierra es sostenida en el cuerno por un buey o un búfalo; de vez en cuando se cansa y arroja la carga sobre el otro cuerno, de ahí los terremotos.
Las personas también viven en el inframundo, todo está dispuesto allí a nuestra manera: las mismas plantas, pájaros, animales.
Cuando el mundo fue creado, el todo, toda la tierra era plana, pero cuando el Señor estaba cavando los canales de los ríos y los mares, tuvo que crear colinas y montañas de arena y piedras.
“¡La tierra fue creada como un hombre, en lugar de pelo tiene el pasado!” - aseguraron los antiguos omniscientes, y por ello dotaron a aquélla, la pócima - la hierba - de las propiedades mágicas de la Madre - la Tierra Cruda. “Hierba curativa, si la sabes recoger”, dicen entre la gente. Tales conocedores especiales de pociones de hierbas y "raíces feroces" se llamaban zaleyniks, herbolarios, y caminaban por prados y bosques, como en un jardín plantado con sus propias manos: cada hierba, cada brizna de hierba conocía las propiedades y el lugar.
Sirin.
Sirin: en el antiguo arte y leyendas rusos, un ave del paraíso con cabeza de doncella. Se cree que Sirin representa la cristianización de las sirenas paganas: horcas. A menudo se representa con otra ave del paraíso, Alkonost, pero la cabeza de Sirin a veces está descubierta y se encuentra un halo a su alrededor.
Sirin debe su origen a la tradición literaria medieval. Las imágenes más antiguas de Sirin datan del siglo X y se conservan en placas de arcilla, kolts y anillos temporales (Kyiv, Korsun). En las leyendas rusas medievales, Sirin se considera inequívocamente un ave del paraíso, que a veces vuela a la tierra y canta canciones proféticas sobre la felicidad venidera, pero a veces estas canciones pueden ser dañinas para una persona (puede perder la cabeza). Por eso, en algunas leyendas, Sirin adquiere un significado negativo, por lo que incluso se empieza a considerarla un pájaro oscuro, una mensajera del inframundo. Las historias sobre el efecto dulce y encantador del canto de Sirin en una persona están contenidas en monumentos literarios del siglo XVII como Fisiólogos, Alfabetos, Cronógrafos. En la literatura apócrifa, se informa que el pájaro Sirin tiene miedo de los sonidos fuertes y, para asustarlo, la gente toca campanas, dispara cañones, toca trompetas. ">
Dewan.
Devana (Dzewana, Dziewonna) - en la mitología eslava occidental, la diosa de la caza. Según la "Historia de Polonia" de J. Dlugosh (tercer cuarto del siglo XV), Dzewana es la diosa del panteón polaco, correspondiente a la Diana romana.
A. Bruckner señaló que gran parte de la lista de Dlugosh es creación de un cronista y no tiene raíces en la mitología eslava antigua, y en particular, la diosa Dzewana fue creada por el deseo de encontrar una pareja para la deidad romana. Sin embargo, los investigadores modernos se inclinan a creer que, "a pesar de muchas inexactitudes y ficción, la lista de Dlugosh refleja la realidad mitológica". En 1824, el poeta danés B. S. Ingeman mencionó a la diosa Dziewonna entre los dioses de los eslavos del norte.
Morana o Mara, Morena, en la mitología eslava, una deidad poderosa y formidable, la diosa del Invierno y la Muerte, esposa de Koshchei e hija de Lada, hermana de Zhiva y Lely.
Marana entre los eslavos en la antigüedad se consideraba la encarnación de las fuerzas impuras. No tenía familia y deambulaba por la nieve, visitando a la gente de vez en cuando para hacer su trabajo sucio. De hecho, el nombre Morana (Morena) está relacionado con palabras como "pestilencia", "neblina", "penumbra", "neblina", "tonto", "muerte".
Cuentan las leyendas cómo Morana, con malvados secuaces, cada mañana intenta acechar y destruir al Sol, pero cada vez retrocede horrorizada ante su radiante poder y belleza. Sus símbolos son la Luna Negra, montones de cráneos rotos y una hoz con la que corta los Hilos de la Vida.
Las posesiones de Morena, según Ancient Tales, se encuentran detrás del río Black Currant, que separa Yav y Nav, a través del cual se lanza el puente Kalinov, custodiado por la serpiente de tres cabezas.
En contraste con Zhiva y Yarila, Marena encarna el triunfo de Mari - "Agua muerta" (Voluntad de muerte), es decir, la Fuerza opuesta al Yari solar que da vida. Pero la Muerte otorgada por Marena no es una interrupción completa de las Corrientes de la Vida como tal, sino sólo una transición a Otra Vida, a un nuevo Comienzo, pues así lo establece el Todopoderoso Tipo que después del Invierno, que se lleva todo que ha quedado obsoleto, siempre llega una nueva Primavera.
La efigie de paja, que hasta el día de hoy todavía se quema en algunos lugares durante la fiesta de la antigua Maslenitsa en el momento del equinoccio vernal, pertenece sin duda a Morena, la Diosa de la muerte y el frío. Y cada invierno ella se hace cargo. Pero incluso después de la partida de Winter-Death, sus numerosos sirvientes, maras, permanecieron con la gente.
Según las leyendas de los antiguos eslavos, estos son espíritus malignos de enfermedades, llevan la cabeza debajo del brazo, deambulan por la noche debajo de las ventanas de las casas y susurran los nombres de los miembros de la casa: quien responda a la voz de mara morirá. Los alemanes están seguros de que los Maruts son los espíritus de feroces guerreros. Los suecos y daneses las consideran las almas de los muertos, los búlgaros están seguros de que las Marías son las almas de los bebés que murieron sin bautizar. Los bielorrusos creían que Morana le pasa los muertos a Baba Yaga, quien los alimenta almas de los muertos. En sánscrito, la palabra "ahi" significa serpiente, serpiente.
Chaquetas.
Los Blazers son las hijas del Dueño de las serpientes. Hasta la mitad son muchachas jóvenes y hermosas, con el pelo largo y suelto, y en lugar de piernas tienen, por así decirlo, una cola de serpiente.
Los Woolers suelen vivir en el bosque, cerca de cuerpos de agua, aunque no necesariamente. Les gusta mucho sentarse en viejos árboles y peinarse con peines dorados.
Las chaquetas no tienen ropa, a pesar de que su padre, el Maestro de las serpientes, es muy rico. Hay muchos tesoros bajo su protección, por lo que sus hijas no tienen nada que rechazar. ¡Y qué joyas caras no están en Vuzhalki! Si alguien los ve en un día soleado, puede parecer que el sol se ha metido en el bosque: diferentes cuentas y pulseras brillan en Vuzhalki. A veces, uno de ellos puede perder algunas de las joyas. cuenta una buena señal encontrar tal cosa, generalmente trae felicidad y esta persona no tiene miedo de una mordedura de serpiente.
Las chaquetas en sí mismas no dañan a una persona, pero alrededor del lugar donde se sientan, varios reptiles están llenos de enjambres. Así el Señor de las serpientes guarda a sus hijas. Y si, sin embargo, alguien ofende a Vuzhalka, todo tipo de desgracias caerán sobre la persona que lo destruirá a él y a toda su familia.
Duende.
Goblin (bielorruso lyasun, lesavik, ucraniano lisovik; hay muchos otros nombres regionales y estimados) es el espíritu maestro del bosque en la mitología de los eslavos orientales. Desde al menos el siglo XVIII, el duende ha sido uno de los personajes mitológicos más populares y, a pesar del declive moderno de la tradición, lo sigue siendo en la actualidad. La imagen tradicional del duende es compleja, multifacética y vaga.
La apariencia en la que aparece el duende en las historias mitológicas indica su naturaleza de otro mundo y su conexión con el bosque. Ocurre que se trata de un objeto completamente vegetal (árbol, arbusto, tocón), o esta planta con rasgos humanos individuales (forma, ramas como cabello), o una persona con rasgos vegetales (pelo y barba como ramas, ropa cubierta de musgo y cara, piel como corteza), o solo atributos vegetales (un palo en las manos, el color verde del cuerpo y la ropa), y a veces el duende personifica todo el bosque. El duende puede aparecer como un animal (a menudo salvaje, pero a veces doméstico), o como mitad hombre mitad cabra, o una persona con signos de un animal (vellosidad, ropa hecha de pieles de animales, garras, pezuñas, cola) , o algún animal puede acompañar al duende. Sin embargo, más a menudo el duende se parece a una persona, sin embargo, con algunas características extrañas (color antinatural de la piel y los ojos, la ausencia de algunos órganos externos o su forma inusual), para el duende es habitual que aparezca bajo la apariencia de familiares y amigos, incluidos los muertos. Las representaciones sobre el crecimiento del duende varían de gigante a enano, hay creencias de que puede cambiarlo.
Se cree que el duende está vestido de la misma manera que una persona común, sin embargo, su ropa tiene detalles inusuales (por ejemplo, la mitad izquierda está tirada sobre la derecha, es decir, no como era costumbre), a veces está desnudo. En manos del duende suele haber un látigo, batog, garrote o bolsa. A menudo, el duende está acompañado por un fuerte viento, o él mismo puede aparecer ante ellos. No tiene sombra, puede volverse invisible. Leshy tiene una gran fuerza. Se le atribuye una variedad de sonidos del bosque, en los que la gente escucha silbidos, risas, aplausos, gritos, cantos y las voces de cualquier animal, pero también puede hablar como un humano.
En bylichkas y byvalschins, los encuentros con el duende se describen en cualquier parte del bosque, así como fuera de él. Se creía que el duende vive en viejos árboles secos, en un hueco, en una mata, en las raíces de un árbol retorcido, etc.; según otras creencias, vive en lo más profundo del bosque, donde es difícil de alcanzar para una persona. Más a menudo, el duende se representa como una criatura solitaria, en un bosque solo hay un duende, pero en varias historias mitológicas, el duende se reúne y vive en familias (la esposa del duende es un duende o una niña secuestrada, los niños son duendes propios o también secuestrados) e incluso aldeas. Goblin puede ser retratado con un carácter tranquilo, o como un amante de la diversión, ya sea fuerte y aterrador, o estúpido. Como propietario, el duende cuida el bosque, lo protege, es el patrón de los animales y las plantas del bosque, pero también puede disponer de ellos como de su propiedad.
La actitud hacia el duende entre la gente era ambivalente. Por un lado, se lo consideraba hostil a una persona y un espíritu maligno peligroso para él, sin embargo, con mayor frecuencia no daña a las personas a propósito, sino que hace bromas y bromas, pero lo hace de manera grosera y malvada: asusta, engaña. , oculta objetos. Por otro lado, el duende era considerado un dueño justo del bosque, que no dañaría así, sino que podría castigar por un comportamiento inapropiado. Según la etiqueta popular, se debe pedir el consentimiento del duende para visitar el bosque, para cualquier actividad en él, para pasar la noche en una cabaña del bosque. A Leshy no le gusta cuando regañan y hacen ruido en el bosque, hacen fogatas y se acuestan en el camino. Al proteger el bosque, el duende puede evitar que una persona mutile y tale árboles y cace. Un duende que se portaba mal en el bosque podía asustarlo hasta la muerte, confundirlo con visiones, enviarle una enfermedad, hacerle cosquillas hasta la muerte. Goblin también puede ayudar a una persona: sugerir lugares ricos en hongos y bayas, mostrar el camino, cuidar a un niño perdido.
Se creía que el duende podía asegurar la buena suerte en la caza y el pastoreo seguro, para esto, los cazadores y pastores necesitaban traerle un regalo (un huevo, pan con sal, etc.) y llegar a un acuerdo con él obligándolos a cumplir con ciertas condiciones: por ejemplo, para un cazador: no tome presas más que definitivamente o no vaya a cazar en ciertos días, para el pastor: no cuide de las vacas que pastan en el bosque (son pastoreadas por el duende), no explota el bosque y no le hagas daño, no toques a otras personas.
Leshy fue considerado como la causa raíz del deambular de una persona en el bosque. Se creía que una persona se perdía porque un duende “caminaba alrededor” de él, o cruzaba el “rastro del duende”, o el duende cerraba el camino con una obsesión obsesiva, o falsificaba señales, o “ataba” a una persona a un árbol, por lo que siempre regresaba a él, o traía a una persona que se hacía pasar por un compañero de viaje, o hacía señas con las voces de animales, conocidos o personas que requerían ayuda. Además, fingiendo ser familiar, el duende puede asomarse a la distancia, sin permitirse alcanzarlo y sin responder. Puedes deshacerte del duende con la ayuda de la oración, o incluso simplemente mencionando a Dios, con la ayuda de abusos obscenos, amuletos y otros medios. Para eliminar su hechizo, debes cambiarte de ropa al revés.
La pérdida de personas y ganado en el bosque estaba asociada con el duende. La mayoría de las veces, el motivo del secuestro es una maldición, en forma de envío "al diablo". Goblin puede reemplazar a los bebés con un tronco o con su niño feo. Los duendes toman a las niñas secuestradas como esposas y pueden tener hijos con ellas. El duende también puede secuestrar a una persona para convertirla en esclava. Según otras historias, los desaparecidos se están volviendo locos. Para encontrar personas y ganado perdido en el bosque, no solo realizaron búsquedas ordinarias, sino que también realizaron el ritual de "degustación": presentaron un regalo o amenazaron con magia o la intercesión de los santos. Si era posible estar de acuerdo con el duende, entonces le mostró el camino a la persona desaparecida o incluso lo sacó del bosque él mismo. Había una idea de que aquellos que regresaron del cambio de duendes, ya sea que se vuelvan salvajes o se vuelvan insociables, adquieran habilidades sobrenaturales.
A Leshem se le atribuía la capacidad de predecir el futuro, en relación con lo cual había rituales de su evocación y adivinación. En historias pasadas y cuentos de hadas, el duende podía comunicarse libremente con las personas, a veces aceptaba su ayuda, por lo que agradecía generosamente.
Leshy es un personaje popular en cuentos de hadas y poemas literarios, obras de teatro de cuentos de hadas, películas y dibujos animados, fantasía eslava, se encuentra en canciones, pinturas y otras obras. Gracias a esto, su imagen adquirió nuevos rasgos que no siempre corresponden a las ideas tradicionales.
Sirena.
Sirena es un personaje de la mitología eslava. Una de las imágenes más variadas del misticismo popular: la idea de una sirena, que existe en el norte de Rusia, en la región del Volga, en los Urales, en el oeste de Siberia, difiere significativamente del oeste de Rusia y del sur de Rusia. Se creía que las sirenas cuidaban los campos, los bosques y las aguas.
Según L. N. Vinogradova, un espíritu dañino que aparece en el verano en forma de una mujer de pelo largo en un campo de cereal, en un bosque, cerca del agua, capaz de matar a una persona con cosquillas o ahogarla en el agua. El término eslavo oriental sirena está asociado con el antiguo nombre ruso de la fiesta pagana de primavera de la sirena.
Según D.K. Zelenin, la sirena, en las creencias, era una "muerta hipotecada", una mujer ahogada, el alma de una persona que murió de muerte no natural, generalmente una mujer joven, una niña no bautizada, a veces una niña.
Según V. Ya. Propp, la sirena era un personaje asociado al culto de las plantas, la fertilidad, la humedad, el espíritu de los embalses, un elemento personificado de la naturaleza (agua, vida “verde”).
En la Pequeña Rusia y en Galicia había varias ideas sobre las sirenas. Según algunas ideas, las sirenas se identifican con Mavkas, según otros, con esposas salvajes, entre los polacos y "tenedores" entre los serbios y búlgaros, que poseían pozos y lagos, pudieron "bloquear" las aguas. En las creencias populares ucranianas, las niñas ahogadas, los niños no bautizados, las personas que se bañan en momentos inoportunos y aquellos que fueron especialmente arrastrados por el tritón a su servicio se convierten en sirenas. En el oeste de Polissya, hay una leyenda sobre cómo el padre de una novia fallecida ató su cuerpo a un poste y así la "casó" para que no se convirtiera en sirena.
Según algunos informes, a las sirenas se les atribuye la capacidad de cambiar de forma. Se creía, por ejemplo, que podían tomar la forma de ardillas, ratas, ranas, pájaros (Ucrania Kharkiv), o aparecer en forma de vaca, caballo, ternero, perro, liebre y otros animales (bosque). Sin embargo, en la mayoría de las historias, las sirenas aparecen en forma de mujer o niña.
Entre la población de los Urales existía la idea de que las sirenas son esposas y vírgenes malditas. Viven en la carne, invisibles a los hombres, y seguirán haciéndolo hasta la venida de Cristo. Viven constantemente bajo el agua, en una sociedad de demonios.
Vasilisa es hermosa.
Llevaron el cráneo a la cámara; y los ojos de la calavera miran a la madrastra y sus hijas, ¡arden! Tuvieron que esconderse, pero dondequiera que corran, los ojos en todas partes los siguen; por la mañana los había convertido en carbón por completo; Vasilisa sola no fue tocada.
Vasilisa the Beautiful es un cuento popular ruso y el nombre de su personaje principal. En la colección "Folk Russian Tales" de A.N. Afanasyev, las versiones de este cuento están numeradas: 104 ("Vasilisa the Beautiful"); 219-226 ("El Rey del Mar y Vasilisa la Sabia"); 267-269 ("La princesa rana"). La película soviética del mismo nombre (1939) y la caricatura (1977) tienen sus propias tramas basadas en el cuento de hadas "La princesa rana" (en ellas, Vasilisa "Wise" se convirtió en "Beautiful").
Chernobog y Belobog.
Chernobog y Belobog: la creencia en Belobog y Chernobog fue una vez común entre todas las tribus eslavas, como lo demuestran los nombres geográficos supervivientes y las leyendas populares. El recuerdo del antiguo Belobog se conservó durante mucho tiempo en la leyenda bielorrusa sobre Belun, quien fue representado como un anciano con una larga barba blanca, vestido de blanco y con un bastón en las manos. Fue reverenciado como el dador de riqueza y fertilidad. S. según las creencias populares, Belobog es solo un día y lleva a los viajeros que se han perdido en un bosque denso a la carretera.
El adjetivo "blanco" (Bel-dios) significa "brillante", "claro". Encontramos este epíteto en las expresiones "luz blanca" y "día brillante". El Belobog se llamaba Apolo, Sventovid (Santo), el dios del día, la primavera, el cielo despejado y luego el señor del cielo, que no solo brilla con la luz del sol, sino que también lucha contra las nubes oscuras. El concepto de luz diurna, el sol, se combinó con el nombre de Belobog. Un santo, según las creencias de los antiguos eslavos, es luz, blanco, porque el elemento mismo de la luz es una deidad que no tolera nada oscuro, impuro, en un sentido posterior, pecaminoso. Los conceptos de una deidad brillante y la santidad son inseparables.
Koschei el Inmortal.
Koschey the Immortal es un personaje de culto de la mitología eslava, cuya imagen folclórica está muy lejos del original. Koschei Chernobogvich era el hijo menor de Chernobog, la gran Serpiente de la Oscuridad. Sus hermanos mayores, Goryn y Viy, temían y respetaban a Koshchei por su gran sabiduría y su odio igualmente grande por los enemigos de su padre, los dioses Iry. Koschei poseía el reino más profundo y oscuro de Navi: el reino de Koshcheev, que probablemente albergaba el Salón Lunar, la morada de Chernobog.
Continuar.
Serpent Gorynych: un dragón que escupe fuego con varias cabezas, un representante de la inclinación al mal en los cuentos populares y epopeyas rusos. En la mitología eslava, se encuentra como serpiente (zmok eslovaco y checo) o smok (smok polaco, tsmok bielorruso), serpiente (v. . zmaj), serpiente (serpiente bielorrusa y búlgara).
En algunos idiomas eslavos, los significados de "montaña" y "bosque" no difieren, por lo tanto, hay una versión de que Gorynych proviene de la palabra "montaña" en el sentido de "bosque".
Gorynych suele vivir en las montañas, a menudo cerca de un río ardiente y protege el puente Kalinov, a través del cual ingresan al reino de los muertos.
La multi-cabeza de la serpiente es su característica indispensable. El número de cabezas suele ser un múltiplo de tres, la mayoría de las veces hay 3, 6, 9 y 12, pero a veces 5 y 7. La mayoría de las veces, la serpiente aparece con tres cabezas. Otras características de la serpiente se mencionan con menos frecuencia o no se mencionan en absoluto. En la mayoría de los casos, la serpiente tiene la capacidad de volar, pero, por regla general, no se dice nada sobre sus alas. Entonces, en toda la colección Afanasiev de ruso cuentos populares solo una vez se informa sobre "alas de fuego" (el cuento de hadas "Frolka-seat"). El cuerpo de una serpiente no se describe en los cuentos de hadas, sin embargo, en los grabados populares que representan a una serpiente, los detalles favoritos son una cola larga con una flecha y patas con garras. Otra característica importante de la serpiente es su naturaleza ardiente, sin embargo, los cuentos de hadas no describen exactamente cómo estalla el fuego. El fuego de la serpiente lleva dentro de sí mismo y lo escupe en caso de un ataque. Además del elemento fuego, la serpiente también está asociada con el elemento agua, y estos dos elementos no se excluyen entre sí. En algunos cuentos de hadas, vive en el agua, duerme sobre una piedra en el mar. Al mismo tiempo, la serpiente también es la Serpiente Gorynych y vive en las montañas (también es posible que el segundo nombre provenga del nombre eslavo Gorynya). Sin embargo, tal ubicación no le impide ser un monstruo marino. En algunos cuentos de hadas, vive en las montañas, pero cuando el héroe se le acerca, sale del agua. Según Dahl, “Gorynya es una heroína fabulosa y una gigante que sacude montañas. Gorynich es un patronímico fabuloso dado a héroes, a veces una serpiente, o habitantes de montañas, guaridas, cuevas. La serpiente de tres cabezas Azhi-Dahak de la mitología iraní y el lobo de fuego de la serpiente serbia (serbio. Zmaj Ogњeni Vuk) son similares a la serpiente Gorynych.
Acciones de la Serpiente Gorynych:
Abduce chicas hermosas(entre los que a menudo hay princesas) para intimidar a la gente o simplemente darse un festín con ellos. En la epopeya rusa “Sobre Dobrynya Nikitich y la Serpiente Gorynych”, la Serpiente Gorynych secuestró a Zabava Putyatishna, la sobrina del príncipe de Kyiv, y Dobrynya Nikitich la liberó. Es curioso que antes de la pelea, el héroe destruye a los cachorros de Gorynych, que son más como víboras que como un padre formidable. Entre los eslavos del sur, la Serpiente era considerada la culpable de la sequía y era expulsada para provocar la lluvia (expulsión de la Serpiente).
Devora jovencitas cuando no tiene hambre, y por eso, en las antiguas tribus se le llamaba el "devorador de jovencitas".
Sirve a Koshchei el Inmortal.
Volkola.
Volkola - Volkodlak - en la mitología eslava, un hombre lobo que toma la forma de un lobo: es un hechicero que toma la imagen de un animal, o una persona simple convertida en lobo por el hechizo de la brujería.
La idea de criaturas que devoran el Sol y la Luna está asociada con los Volkolaks entre los eslavos.
El hombre lobo alemán es similar al hombre lobo (del antiguo alemán wer - man y wolf - wolf, se formaron el Werwolf alemán y el hombre lobo inglés); así como el hombre lobo español; francés loupgarou; lupo mannaro italiano; lobisomema portugués; entre los antiguos romanos - faunus ficarius, entre los armenios - mardagail.
Creencias del sur de Rusia y Ucrania
Según la creencia popular ucraniana, los hechiceros o brujas, queriendo convertir a alguien en un lobo, le arrojan una piel de lobo y susurran palabras mágicas al mismo tiempo.
A veces, el hechicero pone un cinturón torcido de líber debajo del umbral de la choza; quien pisa este cinturón se convierte en lobo y la antigua imagen humana sólo puede obtenerse cuando el cinturón del hechicero se gasta y revienta, o cuando alguien le pone un cinturón que él mismo quitó, en el que previamente ató nudos y, al imponer cada vez decía: Señor, ten piedad.
Los propios hechiceros y brujas, deseando transformarse en animales, se arrojan un anillo de estopa o saltan a través de aros.
Para convertir el cortejo nupcial en una manada de lobos, el hechicero toma tantos cinturones y bastones como caras hay en el cortejo, susurra hechizos sobre los cinturones y bastones, y luego los ciñe a los aprendices uno por uno; ceñido inmediatamente convertirse en volkolak.
Contra tales hechizos, solo puedes actuar con hechizos o conspiraciones, que se llaman amuletos. En la provincia de Kharkov, la gente creía tanto en el poder de estos amuletos que no consideraban necesario que los pronunciara un curandero: cualquiera que hiciera el papel de amigo en la boda podía leerlos.
En Ucrania, se distinguen Volkolaks de dos géneros. Hombres lobo transformados de la gente común, parecen ser criaturas no maliciosas, sino sufrientes, infelices, que merecen plena compasión: viven en guaridas, deambulan por los bosques, aúllan como lobos, pero conservan el significado humano. Los volkolak, que se transforman voluntariamente, especialmente los hechiceros y las brujas, no experimentan ningún sufrimiento, utilizan la transformación para sus propios fines; lobos que merodean por la noche, al amanecer vuelven a tomar forma humana. En esta distinción destacan muy claramente dos hechos a los que se pueden reducir creencias tan extendidas en el hombre lobo.
Los hombres lobo que sufren son representantes clase especial locura, en la que los enfermos imaginan que han sido, o pueden ser, transformados en lobos. Esta enfermedad, conocida como licantropía, estuvo muy extendida en Europa en la Edad Media; todavía se encuentran pacientes de este tipo en las aldeas rusas; una enfermedad similar se conoce en Abisinia y Assam, solo que allí la hiena y el tigre juegan el papel del lobo.
En las creencias sobre los hombres lobo malévolos, son visibles ecos de ideas místicas, en las que el lobo es la personificación de las fuerzas hostiles de la naturaleza. Las creencias eslavas del sur asocian a Volkolak con un demonio (vampiro). Según las creencias de los eslavos del sur, el hombre lobo provoca hambre, chupa sangre de personas y perros; a veces toma la forma de un chico guapo y obliga a una joven viuda a entablar una relación matrimonial con él, y el fruto de esta relación son niños que generalmente no tienen huesos. Toda persona que, durante su vida, estuvo en términos amistosos con veshtits (brujas), horcas malvadas o demonios y murió sin arrepentirse, se convierte después de la muerte en un hombre lobo: cierto espíritu diabólico, que entra en el cuerpo de un hombre muerto, lo anima. y lo obliga a causar todo tipo de desgracias a una persona. Sin embargo, el destino de un hombre lobo a veces espera a las personas virtuosas en el más allá. Esto sucede cuando un gato, un perro o una gallina se cruzan con el difunto mientras está acostado sobre la mesa. Por lo tanto, los eslavos del sur expulsan a estos animales de sus casas mientras el difunto esté allí. Los niños nacidos del matrimonio de un hombre lobo con una mujer, así como las personas que han incurrido en la malicia y la venganza de un hechicero o bruja, también se convierten en hombre lobo. Luego, por la noche, un espíritu maligno viene a ellos con una piel de lobo y les ordena que se la pongan; después de eso, comienzan a rondar por la noche como lobos, y al amanecer, habiéndose quitado la piel de lobo, toman de nuevo la forma humana.
Maya Zlatogorka.
Maya Zlatogorka: en la mitología eslava, Zlata Maya, es Maya-Zlatogorka, la diosa del verano, una poderosa guerrera, la progenitora de los eslavos, nacida de los rayos de estrellas doradas, la hija de Svyatogor y la esposa de Dazhdbog. Maya era una hábil artesana, bordaba con oro puro: "cosió el primer patrón - el Sol es rojo, y el segundo patrón - la Luna brillante, cosió el tercer patrón - luego las estrellas son frecuentes".
Simargl.
Simargl - (Semargl) - el dios eslavo del fuego original, el dios mediador entre el mundo de las personas y el mundo de los dioses, protege al sol del mal terrenal. Guardián de la cosecha. También se le llama el Dios del Fuego, es uno de los soldadores, es decir, los hijos de Svarog, aparecieron del golpe del martillo de Svarog en la piedra Alatyr. Existe la opinión de que no era un dios, sino dos "Sim" y "Regla".
Duende.
Brownie: un buen espíritu, el guardián de la casa y todo lo que hay en ella. El brownie parece un viejecito (20-30 centímetros de altura) con una gran barba. Se cree que cuanto más viejo es el brownie, más joven se ve, ya que nacen viejos y mueren siendo bebés. El dios Veles patrocina a los brownies, de quienes los espíritus obtuvieron varias habilidades, por ejemplo, la capacidad de predecir el futuro, pero lo principal, por supuesto, es la sabiduría y la capacidad de curar a personas y animales. El brownie vive en casi todas las casas, eligiendo lugares apartados para vivir.
El brownie de todas las formas posibles vigila su casa y la familia que vive en ella, los protege de los malos espíritus y las desgracias. Si la familia tiene animales, entonces el brownie los cuidará, pero si al brownie no le gusta la bestia, puede matarlo a golpes.
Entrada original y comentarios sobre
ojo de gato
Una piedra que se consideraba indispensable en el tratamiento de los miedos. Ahora se sabe que quien lo lleva puede curarse de trastornos mentales, depresión, agresividad excesiva, fobias, miedos, enfermedades de la piel. Ayuda perfectamente a la cicatrización de heridas, contusiones, fracturas, con todo resfriados y contribuye a la adquisición de reacciones protectoras persistentes por parte del organismo. Alivia bien la fatiga, por lo que puede mantener los artículos hechos de esta piedra a la vista en su hogar. La piedra tiene la capacidad de predecir el estado de salud y los acontecimientos de la vida: se vuelve diferente al tacto. El ojo de gato tiene un efecto beneficioso sobre varios órganos internos, promueve la concentración, restaura la fuerza del cuerpo y alivia el dolor. El propietario da gran resistencia y paciencia. Desarrolla la voluntad. Se consideraba una piedra de amuleto necesaria para los guerreros.
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La epopeya eslava tiene Número grande UNDEAD - todo lo que no vive como persona, que vive sin alma, pero en forma de persona.
muertos vivientes- una categoría especial de espíritus, estos no son extraterrestres de ese mundo, ni muertos, ni fantasmas, ni problemas ni diabluras, ni el Diablo, solo el Agua Uno forma algún tipo de transición a los espíritus malignos y a menudo se le llama tanto un bufón y Satanás. Los muertos vivientes ni viven ni mueren. El curandero conoce a los No-muertos. Existe la creencia de que los muertos vivientes no tienen apariencia propia, caminan disfrazados. Todos los No-muertos están sin palabras.
Espíritus: los guardianes de los antiguos eslavos fueron llamados BEREGINI. Protegida la casa, bienestar varios lugares y tipos de naturaleza. La palabra "Bereginya" proviene de los conceptos de proteger, ayudar al vagabundo, navegar, en peligro, para llegar a la orilla.
Auka
ESTE ES EL ESPÍRITU del bosque, que, a diferencia de otros muertos vivientes, no duerme ni en invierno ni en verano. Auka mismo es pequeño, barrigón, con mejillas hinchadas. Vive en una choza calafateada con musgo dorado, agua todo el año de hielo derretido, pomelo, una pata de oso. ¡En invierno, tiene una extensión especial cuando el duende duerme! Le encanta engañar a una persona en un bosque de invierno, para responder de inmediato desde todos los lados. Togo y la mirada te conducirá al desierto o al cortavientos. Inspira esperanza de salvación, y guía hasta que la persona se cansa y cae en un dulce sueño helado, olvidándose de todo.
Borovichki- viejecitos, una pulgada en dos, los dueños de los champiñones - champiñones de leche, champiñones; vivir debajo de ellos.
DOMOVOI- en la mitología eslava oriental, un personaje demonológico, el espíritu de la casa. Se le presentaba como una persona, a menudo con el mismo rostro que el dueño de la casa, o como un anciano pequeño con el rostro cubierto de canas, etc. Está estrechamente relacionado con ideas sobre ancestros benéficos, bienestar en la casa.
De su actitud, benévola u hostil, dependía la salud del ganado. Algunas ceremonias relacionadas con DOMOVO podrían asociarse anteriormente con el “dios del ganado” Veles, y con la desaparición de su culto, fueron trasladadas a DOMOVO. Un argumento indirecto a favor de esta suposición es la creencia de que una mujer casada que “se lustró el cabello” (mostrando su cabello a un extraño) despertó la ira de DOMOVOI - cf. Datos sobre la conexión de Veles (Volos) con las creencias sobre el cabello.
Al mudarse a casa nueva fue necesario realizar un ritual especial para persuadir a DOMOVOI de que se mudara con los propietarios, que de lo contrario estarían en peligro. Había dos tipos de HOGARES: un ama de casa (cf. la mención de un jinete demoníaco en la "Palabra de San Basilio" medieval), que vivía en una casa, generalmente en la esquina detrás de la estufa, donde era necesario para tirar basura para que "LOS HOGARES no se agoten" (también llamado dobrozhil, bienqueriente, sostén de la familia, vecino, dueño, abuelo), y un patio, a menudo torturando animales (DOMOVOI en general a menudo se acercaba a los espíritus malignos). Según la creencia popular, D. podía convertirse en gato, perro, vaca, a veces en serpiente, rata o rana. Según el bielorruso Según las creencias populares, DOMOVOI surge de un huevo puesto por un gallo, que debe llevarse debajo del brazo del lado izquierdo durante seis meses: luego sale una serpiente - DOMOVOI (cf. Serpiente de fuego, basilisco). LOS HOGARES pueden ser personas que fallecieron sin comulgar. Los sacrificios para el DOMOVOMU (algo de comida, etc.) fueron llevados al granero donde podía vivir.
A veces se creía que DOMOVOI tenía una familia: una esposa (domakha, domovichiha, bolshukha) e hijos. Por analogía con los nombres del espíritu femenino de la casa (maruha, kikimora), se supone que el nombre más antiguo de DOMOVO podría ser Mara. Creencias similares sobre los espíritus de la casa existían entre los eslavos occidentales y muchos otros pueblos.
La práctica de la comunicación: Brownie en sí mismo no es una criatura sociable, pero hay muchos casos en los que fue el primero en hablar con una persona. Su voz no es muy inteligible, tranquila y susurrante, pero puedes distinguir algunas palabras. La mayoría de las veces, los brownies hablan por la noche cuando quieren predecir algo a los dueños. Escucha la voz, no tengas miedo. Si te asustas, el brownie se ofenderá y no volverá a hablarte. Es mejor recomponerse y preguntarle todo en detalle. Hay muchas reglas y se encargará de comunicarse con los brownies. Por ejemplo:
Brownie llora, espera problemas, ríe, afortunadamente;
Sucede que en medio de la noche, un brownie se acostará sobre el pecho de una persona dormida o comenzará a ahogarse, por lo que no podrá respirar. No hay nada que temer: el brownie nunca morirá estrangulado. Y al despertarse de una pesadez en el pecho, uno debe preguntarse: "¿Para mal o para bien?" Si es bueno, el brownie le acariciará la palma de la mano. Si es para peor, golpeará, pellizcará o tirará de su cabello. Es cierto que hubo casos en los que respondió directamente;
El brownie siente el acercamiento del daño por adelantado. Si, por ejemplo, una persona desagradable con pensamientos negros vino a visitarte, trayendo consigo un montón de negrura, envidia, entonces el brownie comienza a preocuparse. Si el dueño del apartamento no escucha los susurros del brownie, este último hará cualquier cosa para llamar la atención. Un invitado desagradable puede salirse de las manos de una taza y romperse, derramar algo sobre el mantel. A veces, los platos se rompen con el propio propietario; esto también es una advertencia;
Para ser amigo del brownie, es costumbre tratarlo: el primer día de cada mes, en un lugar inaccesible para sus mascotas, idealmente, debajo de la batería o en el refrigerador, lejos de los ojos humanos, coloque un plato. de golosinas La papilla de brownie se retira al día siguiente y, a menudo, se alimenta a los animales de la calle, y los dulces se guardan hasta el día siguiente. También es costumbre tratar a los simpatizantes con vino (no ofrezca vodka) y corteza de pan cada vez que se celebra una fiesta familiar. Al mismo tiempo, es necesario decir: "El dueño-padre, señor brownie, ámeme y, tal vez, acepte mi trato". Todos chocan vasos con un vaso de brownie;
Si el brownie comenzó a hacer bromas sin un objetivo, debe ser regañado: "Un abuelo tan adulto y estás jugando bromas. ¡Ay-yai-yai!";
Si al brownie no le gusta su gato o perro, asegúrese de que su mascota no durará mucho en la casa, cómo beber el brownie agotará al animal indecente;
Presta atención, a veces tu mascota esponjosa de repente se cae de espaldas y comienza a agitar las patas en el aire. Es su brownie haciéndole cosquillas. A veces, un gato, mientras se lame, se despierta y mira al vacío, y parece como si siguiera a alguien con la mirada. Este viajero invisible es el brownie;
Él ayuda a encontrar las cosas que faltan. Para hacer esto, solo necesita preguntarle al respecto: "Propietario-sacerdote, ayuda, dime dónde se encuentra esto y aquello ...". O: párate en la esquina de la habitación y vuélvete hacia el brownie: "Brownie, brownie, juega y dale". Buscar en cada habitación por separado;
Domovoi no entra al baño en absoluto. Y en el campo, criaturas completamente diferentes viven en los baños: banniki. Debido a la comunicación constante con la negrura, los banniks se vuelven malvados y peligrosos. Pasas un poco de tiempo en el baño, más de lo necesario, y en lugar de una agradable frescura, te sientes vacío e impotente;
Cuentas viejas, joyas, botones brillantes, monedas antiguas. Pon todo esto en una hermosa caja sin tapa y dile al brownie que es un regalo para él, y guárdalo en un lugar secreto. Nadie debe tocar la caja y su contenido. La caja se puede coser a partir de postales, pegarlas o tomarlas confeccionadas y vestirlas con todo tipo de papel brillante, lluvia. Dar dinero a su casa. Por lo general, son cinco kopeks en una moneda. Se coloca en un lugar difícil de alcanzar en la casa, a menudo se deja entre grietas en el piso. En este momento dicen: "¡Abuelo brownie! Aquí hay algo de dinero para botas y semillas. ¡Te lo doy de corazón, te lo doy!";
Cuando construían una casa nueva, siempre ponían una moneda en el sótano, o hasta cuatro (en las esquinas) para el brownie;
Al salir del antiguo departamento, diga en el umbral: "¡Mi maestro, ven conmigo!" o por la noche, el anfitrión debe invitarlo, ofreciéndole un regalo: una rebanada de pan con sal y una taza de leche. Dicen: "Padre, mi maestro, mi buen brownie. Te daré nuevas mansiones, cámaras luminosas. Ven conmigo, no habrá felicidad sin ti". Llevan el brownie en una bolsa, donde se le pide cortésmente que suba. Una brasa o un punzón, que conviene poner en una bolsa, se convierte en la materialización material del brownie. El brownie no irá contigo sin una invitación. Y quedarme solo y abandonado. Y con tu brownie, el bienestar en un nuevo lugar está garantizado para ti. Puede aparecer en la vida real en forma de gato, por lo tanto, cuando se muda a un nuevo lugar de residencia, este animal es el primero en entrar y dice: "Aquí está, maestro, una bestia peluda para una vivienda rica". " Si hay una estufa en la casa, debe inclinarse 9 veces y luego llevar al gato a la estufa con las palabras: "Aquí estás, el dueño, una bestia peluda para una vivienda rica". Luego haz un pastel. Amasar la masa: 800 g de harina, 2 huevos, 2 cucharadas de azúcar, 200 g manteca, 2 pizcas de sal. Hornea un bollo. No toque el producto durante tres días. Después del período especificado en la noche, ponga la mesa para toda la familia, coloque un electrodoméstico adicional y un vaso. El mayor de la casa sirve vino, corta el panecillo. Divide la mitad para todos y pone la otra mitad con un vaso sobre la mesa con las palabras: "Padre brownie, ámame, protege y cuida mi bondad, acepta mi regalo y bebe vino de una copa llena". Si después de un día se bebe el vino, agréguelo nuevamente, diciendo las mismas palabras, si no, pídale al brownie que acepte el regalo con sus propias palabras 9 veces. Realice el ritual cada primer día del mes;
Es muy importante saludar y despedirse del brownie, llamándolo respetuosamente "maestro". A veces, el brownie puede incluso revelarte su nombre, una señal de confianza ilimitada de su parte;
Una forma de reconciliación con el brownie: se coloca pan y sal en el lugar que hayas elegido para el brownie y se coloca una taza de leche con las palabras: “Vecina-casa-vecina, un esclavo viene hacia ti, llevando su cabeza bajo; ellos amistad, pero haz un servicio fácil. Aquí hay un lugar cálido para ti y un pequeño obsequio ". Después de un día, retire la golosina;
Si, habiendo comprado una casa en un edificio nuevo, te mudaste allí de tus padres (o en otros casos cuando no es posible llevarte el brownie contigo), puedes atraer al brownie de la siguiente manera: a medianoche (si use una cruz, cuélguela en su espalda) ponga un vaso sobre la mesa leche y una barra de pan y diga tres veces: "Mi maestro, ven a mi casa, quédate siempre conmigo, aquí está tu hogar. Batiushka, sostén de la familia, ven a mi nueva casa a comer pan aquí, bebe leche, y no conoceremos la pena y el dolor "deja la golosina en la mesa durante 3 días, y luego, como muestra de amor y respeto, termina tu pan y bebe la leche dejado en la mesa. Es una pregunta completamente natural: ¿vive un brownie con usted? Puede resolverlo fácilmente, prestando atención a cuán sutilmente ha cambiado la situación en la casa, cuán ligero y cómodo se ha vuelto, cuánto anhelo está pasando gradualmente. Después de eso, agradécele poniendo una golosina. Hay otra forma: en la luna nueva, cuando comience a cenar, ponga dos platillos con golosinas: vierta un poco de leche en uno y determine debajo de la estufa o en el horno de la estufa con las palabras: "Come, bebe, abuelo , tanto como quieras, y vive conmigo". En el segundo platillo, pon un poco de lo que tienes sobre la mesa. Cuando comience a apostar, debe decir: "Come, come, abuelo, todo lo que quieras y vive conmigo". si hablas con sinceridad, entonces el brownie ciertamente aparecerá y expulsará todo tipo de espíritus malignos y permanecerá contigo;
Domovoy también tiene vacaciones especiales. Uno de ellos es el 7 de febrero, el día de Efraín el sirio, el "día onomástico del brownie", cuando el brownie era "alimentado", le dejaban comida (papilla en la brida) con una petición para cuidar el ganado. . El 12 de abril, día de Juan de la Escalera, el brownie celebraba la llegada de la primavera. Según los campesinos, en este día estaba furioso, se quitó la piel, rodó bajo los pies de los propietarios, rompió los platos, etc. Los campesinos de la provincia de Novgorod creían que el brownie estaba furioso antes del Día de Pedro.
En la provincia de Tobolsk dijeron que "en noviembre, con un brownie como con una familia: apaciguar o expulsar"; en algunas regiones de Rusia, el brownie estaba "complacido" en el día de Mikhailov. El 1 de noviembre (el día de Kuzma y Demyan), el brownie "fue conducido con una escoba y marcado con una escoba para que no arruinara el patio y matara a los animales".
<Ермолов, 1901>
Ver un brownie en forma de una persona que aún vive, hasta la muerte de esta persona, "el fenómeno mismo es, dicen, del otro mundo" (Yaroslav). Brownie: el antepasado del clan, condenado a trabajar como peón que vive en la casa y cada vez toma la forma del último difunto de la familia (Tamb.)
Antes de la muerte del dueño, el brownie se sienta en su lugar y trabaja en su trabajo.
<Даль, 1880(1)>
En numerosas historias, se convierte en una causa o un presagio de inconvenientes, problemas. Es travieso, dañando en la choza (pisoteando, gritando, tirando ladrillos, esparciendo platos, etc.) o sobreviviendo irracionalmente a los dueños de la casa (en este caso es mejor irse - Tom.); brownie "le gusta ser obstinado" (Orl.). "Si por la noche algo golpea en el ático, entonces piensan que los muertos vivientes fueron traídos a la casa. Esto también significa que el brownie echa al inquilino de la casa, que no hay más grasa. Cuando hay muchas ratas y ratones en la casa, el inquilino no se lleva bien durante mucho tiempo. Esto también significa que la criatura que suelta el brownie sobrevive a los residentes "(Arch., Murm.)
<Ефименко, 1877>
Si no puede negociar con el brownie, tome una escoba y, diciendo: "Te estoy barriendo, un extraño, un brownie dañino, te estoy echando" - marca los pisos, mirando cada rincón con una escoba . Y así todos los días, excepto los viernes, toda la semana. Quiero advertirte que vale la pena probar todos los métodos para influir en él, indicados aquí. Y regañar, regañar y acariciar, y solo si no sale nada, y él está realmente muy enojado, entonces échalo, pero recuerda, la vida es mala sin un brownie.
Al final, vale la pena agregar que existe la opinión de que después de hablar con un brownie, puede volverse insensible o tartamudear de por vida.
hombres salvajes
Estas son criaturas de pequeña estatura con una enorme barba larga y cola, parecidas a los duendes. Deambulan por el bosque, llamándose unos a otros en la oscuridad de la medianoche con voces terribles, atacando a las personas, haciéndoles cosquillas con la risa por todo el cuerpo con dedos de hueso hasta que mueren.
Siniestro, siniestro: en la mitología eslava oriental, espíritus malignos, pequeñas criaturas que, habiéndose asentado detrás de la estufa (como un brownie), permanecen invisibles y traen la desgracia a la casa. Los proverbios y dichos ucranianos y bielorrusos mencionan el MAL en el contexto habitual de los personajes mitológicos antiguos: Ucraniano: "¡Bodai, fuiste golpeado por zlidni!" - un deseo de desgracia, "al infierno" - al infierno.
Los siniestros tienen contornos vagamente redondeados, o bien son viejitos invisibles, mendigos, o parecen una anciana, enojada y desagradable. Una persona que tiene MAL en su casa nunca saldrá de la pobreza. Por lo general, hay doce; los Siniestros viven detrás de la estufa o debajo de ella, los Siniestros, como su amo, viven muy mal. Es posible deshacerse de las ARAÑAS con engaños: ponerlas en una caja de rapé, y cuando las ARAÑAS corriendo detrás del dueño le piden que huela el tabaco, enterrarlas; plantarlos en un barril para que tengan más espacio, y sacarlos a un campo abierto, etc. Habiéndose librado del MAL, una persona se enriquece rápidamente, y el que se mudó a la casa donde vive el MAL se hunde en la pobreza. Si alguien, por piedad de las ARAÑAS o por envidia de los ricos, libera a las ARAÑAS del cautiverio, lo atacarán, se aferrarán a él y no lo dejarán solo, cf. Proverbio ucraniano: “Los siniestros pidieron tres días, tai vignati no es posible”.
Para no traer el MAL a la casa, no puedes barrer con una escoba desde el umbral, y si barres el piso hasta el umbral, puedes barrer el MAL de la choza. Sinister se puede matar con una estaca (así como con otros espíritus malignos), después de lo cual deben arrojarse al pantano y enchufarse en la estaca Sinister, pero si se saca la estaca, Sinister volverá a la vida. Los siniestros a menudo se mencionan en las maldiciones: "¡No, vaya siniestro!" etc.
Frío como hielo(Acostado) - UN ESPÍRITU de paja, todo hinchado de sueño, con paja en la cabeza.
Nadie lo ha visto nunca, solo tú puedes escucharlo bostezar.
Muchas personas sucias duermen en el invierno, pero el gélido en este negocio era el cabecilla. Nadie puede despertarlo, excepto la Madre Primavera. Siempre se despierta insatisfecho y, despierto en el verano, espera con ansias el final del verano, para volver a dormirse profunda y dulcemente en un montón de paja fresca.
Si en el verano alguien oye suspiros y bostezos, y no hay ningún ser vivo cerca, es un helado
Leshy, hombre del bosque, leshak, zorro, boletus: en la mitología eslava oriental, un espíritu maligno (K: ¿Por qué ven espíritus MALVADOS en todas partes?), La encarnación del bosque como parte del espacio hostil al hombre. LESHIY - el dueño del bosque y los animales, se le representa vestido con una piel de animal, a veces con atributos animales - cuernos, pezuñas; LESHY puede cambiar su altura: volverse más bajo que la hierba o más alto que los árboles; conduce manadas de animales de un bosque a otro; la conexión con los lobos lo une con San Jorge - Yuri, el lobo pastor Yegoriy de las tradiciones espirituales rusas. Dotado de atributos negativos, una conexión con la izquierda (un signo de espíritus malignos), su lado izquierdo de su ropa se envuelve alrededor de su derecho, su bast zapato izquierdo se pone en su pie derecho, etc. (cf. un motivo similar en conexión con el hombre de agua eslavo, etc.). En el bylichki, LESHY es una persona maldita o una persona muerta hipotecada (maliciosa).
LESHIY puede asustar a la gente con su risa, alejar a un niño, desviar. Para protegerse de LESH, la persona a la que se lleva no debe comer nada ni llevar una camilla (un trozo de tilo descortezado), dar la vuelta a las plantillas de los zapatos, etc. tirados a la espalda. Se conocen espíritus del bosque similares en las tradiciones eslavas occidentales y otras.
escuchando
VIEJO espíritu ciego del bosque, líder de los bosques; su esposa y asistente es Baba Listina. No dan miedo, aunque les gusta asustar.
Listin es una rata topo toda hecha de hojas, su mujer tiene un cuerpo de musgo, en lugar de manos hay conos de abeto, en sus pies hay zapatos de bast real.
No son tan violentos y ágiles como los bosques: se sientan en un montón de hojas cerca de un tocón o barranco y ordenan quién debe susurrar cuándo. En otoño, al principio, se escucha un leve susurro: es hoja con hoja consultando y dando un sobresalto al bosque. Y luego hay un susurro y un ruido, danzas redondas de hojas caídas están girando: luego el bosque está jugando.
mojovik
EL ESPÍRITU DE LOS PANTANOS MUSGOSOS se les aparece a las personas en forma de cerdo o de carnero. Se alimenta de plantas, pero a veces se apodera de los niños. Este es el más pequeño de los espíritus del bosque en comparación con el boletus y el duende. Se somete al rey del bosque, hace lo mismo que todos los del bosque: lo conduce a las profundidades de sus posesiones para destruir a una persona allí. Los medios de salvación de los hongos musgosos son los mismos que los de los duendes.
Bajo tierra
VIVE bajo tierra, tiene un temperamento malvado y a menudo arrastra a las niñas malditas por su madre hacia él; tiene hijos con ellos. Para verlo, tienes que bajar tres escalones en las escaleras que conducen al subterráneo, agacharte y mirar entre las piernas.
Jovanets(godovanets, vykhovanok) - en demonología ucraniana (Prykarpattya) un espíritu que enriquece al dueño. KHOVANETS se representa como un niño pequeño o una gallina. Por origen, KHOVANETS se asocia con muertos "hipotecados": un aborto espontáneo se convierte en KHOVANTS 7 años después de un aborto; durante este tiempo KHOVANETS pide el bautismo a los transeúntes.
Una persona podría sacar KHOVANTS de un huevo puesto por un gallo o una gallina negra, que debe usarse debajo de la axila izquierda durante 9 días, durante los cuales es imposible lavarse, cortarse las uñas, orar y bautizarse; si no se denuncia a KHOVANTS, torturará a una persona hasta la muerte. Se pueden comprar KHOVANTS, renunciando a Cristo y la Virgen, burlándose de la cruz y los iconos. Se creía que al comprar y criar KHOVANTS, una persona vende su alma al diablo.
KHOVANETS vive en una casa en el ático, come alimentos sin sal, principalmente pan de trigo, leche y azúcar. KHOVANETS proporciona riqueza a su dueño, prosperidad a la casa y al hogar, cuida el ganado. Puede haber varios KHOVANTS en la casa, distribuyendo el trabajo entre ellos: uno protege la casa de los ladrones (como el otro espíritu, tesorería), el otro cuida el colmenar (como el espíritu - apicultor), el tercero trabaja en el campo , etc. Si KHOVANETS se ofende por algo, por ejemplo, le dan comida salada, entonces matará todos los platos, puede sacarle los ojos al dueño y, en general, salir de la casa, llevándose la felicidad con él, o torturar al dueño para que lo cuelgue. él mismo.
Con la muerte del dueño de los khovanets, la riqueza de la casa también desaparece. La muerte de una persona así es muy difícil: según las creencias hutsul, KHOVANETS lleva su alma al infierno al demonio mayor, quien la conducirá a un huevo, y de él saldrá un espíritu aún más maligno. Puedes deshacerte de KHOVANZ con la ayuda de un sacerdote, consagrando la cabaña tres veces, arrojando a KHOVANZ por el techo, llevándolo más allá del noveno límite. Hovantsa, como el diablo, es asesinado por un trueno. Se le puede matar golpeándolo de revés, pero si KHOVANZ es golpeado en la cabeza con un palo de haya, resucitará.
Shish
Fuerza impura, que suele vivir a los lados de los caminos y tocar sus bodas, cuando los torbellinos se levantan en columna sobre los caminos que pasan. Las personas aburridas o desagradables son enviadas al "shish" con ira. Las "shisha intoxicadas" se beben hasta el punto del delirium tremens: al infierno. La cabeza es una chisha con una leva, la nariz es larga e inquieta, exactamente una chisha, o un higo.
SHULIKUNS, shilikuns, shulukuns, shlikuns (posiblemente de otro shui eslavo "izquierdo, malo, sucio" con un sufijo doble - "ik" y "un") - los rusos del norte tienen demonios estacionales. Los SHULIKUNS, asociados con los elementos agua y fuego, aparecen en Nochebuena desde la chimenea (a veces el día de Ignatiev, el 20 de diciembre) y vuelven a sumergirse en el agua para la Epifanía. Corren por las calles, muchas veces con brasas en una sartén de hierro o un gancho de hierro endurecido en la mano, con el que pueden capturar personas (“hook and burn”), o montar a caballo, troikas, morteros o estufas “calientes”. A menudo son del tamaño de un puño, a veces más grandes, pueden tener patas de caballo y una cabeza puntiaguda (cf. Diablo), el fuego les quema por la boca, visten caftanes blancos de tejido propio con fajas y sombreros puntiagudos. Los SHULIKUN se apresuran en Navidad en los cruces de caminos o cerca de los agujeros de hielo, también se encuentran en el bosque (de ahí la fórmula para asustar a los niños "No entres en el bosque - SHULIKUN está en llamas"), se burlan de los borrachos, los rodean y los empujan al interior. el barro, sin causar mucho daño, pero pueden atraer al agujero y ahogarse en el río.
En algunos lugares, los SHULIKUNS llevaban en la jaula una rueca con estopa y huso, para que hiciesen hilar la seda. Los SHULIKUNS son capaces de robar el cordón de los hilanderos perezosos, vigilar y llevarse todo lo que se supone que debe estar sin bendición, trepar a las casas y graneros y encalar en silencio o robar suministros (K: ver Robo, Sacrificio). Según las nociones de Vologda, los bebés maldecidos o asesinados por sus madres se convierten en SHULIKUN. Los SHULIKUNS suelen vivir en cobertizos abandonados y vacíos, siempre en artels, pero también pueden meterse en una choza (si la dueña de casa no se protege con una cruz hecha de pan, etc.), y entonces es difícil expulsarlos. En el norte de Rusia, SHULIKUNS es también el nombre de los titiriteros navideños. Los SHULIKUNS están relacionados con otros demonios eslavos: Karakondzhals, Kikimors y demonios de pueblos no eslavos de la región del Volga y Siberia.
Shishiga
Una criatura PEQUEÑA, jorobada, barrigona, fría, con manos nudosas. Se abalanza sobre los transeúntes boquiabiertos y los arrastra al agua. A diferencia de la conocida shishiga de agua, vive en cañas, prefiere pequeños ríos y embalses. Duerme durante el día, aparece solo al anochecer. Se puede suponer que shishiga está relacionado con shish, porque le recuerda la mezquindad de sus trucos sucios.
YAGA(BABA-YAGA) - inicialmente cariñoso Bereginya, quien más tarde, durante la época del cristianismo, se convirtió en una terrible criatura demoníaca que asustaba a los niños. Yaga es una palabra vulgar "Yashka". Yasha en las canciones eslavas se llamaba fiebre aftosa, que una vez vivió en la tierra y desapareció como progenitor de todos los seres vivos, de ahí el nombre de "fiebre aftosa". Baba Yaga fue originalmente un progenitor, un ser positivo muy antiguo, un guardián (si es necesario, militante) de la familia, las tradiciones, los niños y el espacio cercano al hogar (a menudo bosque).
ANCHUTKA- en la mitología rusa, un diablillo pequeño pero muy travieso, un cruce entre un diablo y un pato. Su característica distintiva- baja estatura, la capacidad de volar y aumento de la arenilla. Anchutka se asocia con el agua y al mismo tiempo con las moscas. A veces se le llama agua, pantano. Sus epítetos habituales son "quinto" ("sin quinto"), "cachondo", "sin dedos".
BOLI-BOSHKA- el espíritu ruso del bosque, que vive en lugares de bayas, sobre todo en arándanos y arándanos rojos. Él mismo es cabezón, manitas, torpe, su ropa está hecha jirones. La nariz es puntiaguda y los ojos: no lo entenderás, ni triste ni astuto. Se hace pasar por un anciano miserable, sale a su encuentro y le pide ayuda para encontrar una billetera perdida o alguna otra cosa. No puedes sucumbir a la persuasión, no importa cómo te declares. Te rindes, comienzas a pensar en la pérdida, miras a tu alrededor, te agachas, buscas: Pain-Boshka salta sobre su cuello, tira de su cabeza con una soga y lo lleva a través del bosque. Te dolerá la cabeza, te perderás y desaparecerás por completo.
BOROVIK- Espíritu ruso de boro, arboleda. Parece un oso enorme, pero sin cola, que es en lo que se diferencia de una bestia real. Se alimenta de animales, pero a veces come personas. Cuando la gente quiere ver a Borovik para negociar con él sobre el pastoreo seguro del ganado, la devolución de los desaparecidos (humanos, ganado), la curación de una enfermedad que se ha adherido al bosque, toman un gato y comienzan a estrangularlo. Al escuchar el maullido de un gato, Borovik sale del bosque hacia un hombre y entabla negociaciones con él.
resentimiento- Duende, a menudo en forma de mujer, con enormes pechos y cabello desgreñado.
CAMPO(POLEVIK) - en la mitología rusa, el género de los no-muertos, una de las pocas subespecies de espíritus malignos que hace sus actos sucios no de noche, sino a plena luz del día. No es fácil verlo, se mueve muy rápido, por lo que solo puedes notarlo por el destello de su cabello rojo fuego. Es bajo, con patas torcidas, cuernos y una cola rematada con una borla. Si Polevik se enoja, entonces, en el momento de la siega, el trabajador puede sufrir una insolación. Polevik, de buen humor, ayuda a salvar su hogar: el campo.
MEDIODÍA(RZHANITSA) - Espíritu de campo eslavo, en particular - la encarnación de una insolación. Presentada como una niña con un vestido blanco, con pelo largo, o una anciana peluda que aparece en el campo y persigue a los que trabajan en él. Puede torcer el cuello, secuestrar a un niño dejado en el campo.
LUGOVICHOK- Espíritu ruso de los prados, un hombrecito verde con ropa hecha de hierba. Ayuda a la gente a escondidas durante la siega del heno y se le considera un hijo de Polevoy. Corre por los prados y atrapa pájaros como alimento para sus padres. La hierba del prado se enfada mucho cuando la gente deja de cortar: hace que la hierba crezca exuberante y la trenza para que no se pueda cortar ni rasgar, de lo contrario seca la hierba en la vid.
MEZHEVICHOK- hermano de Lugovichka, hijo de Polevoy. Es igual de pequeño, vestido de hierba, pero no verde, sino negra. Corre a lo largo del límite, lo guarda, como un hermano, obtiene comida para su Padre. Castiga a quienes violan el límite, lo cruzan ilegalmente. Instala y ajusta postes, ayuda a los propietarios que trabajan en el campo. Pero si encuentra a una persona durmiendo en el límite, se apoya en él, trenza su cuello con hierba y lo estrangula.
ASCENSORES- Espíritus malignos rusos, abuelo y abuela de Leshy. Son muy pequeños, de color gris, parecidos a los erizos. Viven en el follaje del año pasado, despiertos desde finales de verano hasta mediados de otoño. Todo este tiempo se divierten, bailan, levantan hojas, susurran, susurran, enjambres: las pequeñas bolas peludas trabajarán duro en poco tiempo, se cansarán y luego dormirán durante mucho tiempo.
BOSORKUN- Espíritu de montaña ruso, molino de viento, que levanta un fuerte viento y vuela con él de manera invisible. Quien intenta atraparlo, lo mata con el poder del viento. Bosorkun causa sequía, trae enfermedades a las personas y al ganado: plagas.
VÓRTICE- Espíritu ruso, ubicado en el viento. Estos espíritus dañan a una persona, causan enfermedades, trastornos nerviosos. Un fuerte torbellino destructivo, en el que, dirigido por Vikhrov, se transfieren los espíritus malignos.
VORTEX-DIABLO- el espíritu maligno ruso, que, al ver que se acerca una tormenta, huye de ella para que no sea alcanzado por la flecha de Elijah, el profeta (anteriormente - Perun). El que quiera verlo como enseñan los ancianos y ancianas, debe quitarse la cruz y agacharse para mirar entre las piernas. Whirlwind-Devil aparecerá en forma de un hombre enorme, agitando los brazos y corriendo precipitadamente.
ENVÍO- malestar, identificado con malos espíritus. Se cree que el viento, especialmente el torbellino, es impuro. Si accidentalmente te metes en un torbellino, algo malo le sucederá a una persona. Puede ser aplicado en forma de daño por Hechiceros, que invocan un mal viento del "maldito" pantano, de un lugar sordo e inmundo.
PASO A PASO- Espíritu ruso de la estepa, maestro de la estepa. Lo notan por los torbellinos que se precipitan. A veces "muestra", y esa apariencia no es buena. Un anciano alto y canoso aparece en medio de la multitud de torbellinos, con una larga barba cenicienta y una mata de pelo revoloteando en todas direcciones. Parecerá, amenazará con una mano huesuda senil y se esconderá. El problema es para el viajero que, sin bendición, sale de la casa, pero al mediodía llega al camino de la estepa, donde gira una polvorienta multitud de torbellinos.
NEKOSHNOY- el nombre del Brownie, cuando los dueños de la casa no se llevan bien con él.
BANNIK- En la mitología rusa, el espíritu de la especie No-muerto, que se instala en la casa de baños. Bannik es una criatura gentil que vive en una casa de baños detrás de un calentador o debajo de un estante. Parece un anciano cubierto con hojas de una escoba de abedul. Steam lo sobrevive temporalmente, pero siempre vive en la parte sin calefacción. A Bannik no le gustan las mujeres que están dando a luz, a quienes generalmente se las lleva a la casa de baños debido a las condiciones de hacinamiento en la casa. Al mismo tiempo, las mujeres en trabajo de parto no deben quedarse solas en el baño. Según otras versiones, se trata de un anciano malvado al que no le gustan los que se bañan después de la medianoche. Si una persona está allí sola, Bannik puede escaldarla hasta matarla o matarla con una piedra. Él es Bainik, Baennik, Bainnik, Banny.
ODERIHA(ANILLOS) - un tipo de Bannik, caracterizado por una crueldad inusual. Por la más mínima violación del ritual del baño - castiga. Se considera un gran pecado lavarse solo en el baño, especialmente en el tercer vapor, que se prepara para Obderikhe. En el tercer turno, especialmente para Obderikha, dejan un poco agua caliente y una barra de jabón en el estante. De una persona que ha entrado en su tiempo, Obrerikha arranca la piel, la cuelga en la estufa, un calentador, y clava el cuerpo debajo del piso, en las grietas. Obderikha castiga cualquier visita nocturna a la casa de baños, especialmente para que no tengas miedo de los demonios. También castiga a los que no dejan jabón ni agua. En la próxima visita, salpicará al delincuente con agua hirviendo o lo sofocará con intoxicación. Si alguien sale del baño con la espalda raspada o desgarrada, entonces Obderikha "se rasgó". Vimos a Obderikha bajo el regimiento, en la casa de baños. A medianoche, se le puede ver como un gato, con los ojos muy abiertos y brillantes.
BATANUSHKA(BATAN) - sinónimo de Brownie. El origen de la palabra "Batan" proviene del significado del concepto de "bati-padre", o el concepto de "hermano", es decir. hermanastro.
VOSTUKHA- Clan ruso de los No Muertos, una especie de Brownie. Vive detrás de la estufa y vigila a los ladrones. Nada puede ocultarse al agudo oído de Vostukha. Donde él vive, nada puede pasar, nada se perderá en la casa. Incluso la belleza y la pureza de las jóvenes doncellas, como honor y propiedad de la casa, están protegidas por Vostukh.
KIKIMORA- En la mitología eslava, el género Domovoy es un género femenino, uno de los tipos de No-muertos, el espíritu del sueño y los fantasmas nocturnos, que gira en la noche. De día se sienta en la estufa y de noche juega con un huso, una rueca y un saco. Según las leyendas, del mensaje de Domovoy con Kikimora, tienen descendencia, y así. continuar su linaje. Kikimora es hostil con los hombres. Puede dañar a las mascotas, especialmente a los pollos.
PRECIOSO- Espíritu maligno eslavo. No-muerto. Se cuela en la casa a través de
umbrales desprotegidos de la puerta y afecta principalmente a las mujeres, provocando una excitación innecesaria y malos pensamientos sobre los seres queridos, lo que a veces conduce a un colapso mental. Para protegerse contra Kumushnitsa, se tapa el umbral con una hoz, se cuelgan manojos de cardos y ortigas y se pronuncia una conspiración en defensa de la casa.
SHULIKUNS- Espíritus inmundos rusos que aparecen en Nochebuena de una tubería y se sumergen bajo el agua para la Epifanía. Aseguran que crían Kikimors. Corren por las calles con brasas en sartenes o con un anzuelo al rojo vivo en las manos, con los que pueden agarrar a un borracho: lo rodean, lo empujan al lodo, lo pueden atraer a un agujero de hielo. A veces cabalgan sobre morteros o estufas. Crecimiento con puño, patas de caballo, fuego brota de su boca. Llevan caftanes, fajas y sombreros puntiagudos tejidos por ellos mismos.
VAZILA- una especie de No muerto que vive en dependencias, especialmente en establos, tiene la apariencia de un hombre pequeño con orejas y pezuñas de caballo. Cuida a los caballos de todas las formas posibles, los protege de las enfermedades y, cuando están en un pasto, en una manada, de una bestia depredadora. Él es un patio.
SUEÑO- Espíritu vespertino o nocturno ruso en la forma de una anciana amable con manos suaves y gentiles o en la apariencia de un hombre pequeño con una voz tranquila y arrulladora. Al anochecer, Sandman deambula por debajo de las ventanas y, cuando la oscuridad se espesa, se filtra por las rendijas o se desliza por la puerta. Sandman se acerca a los niños, les cierra los ojos, endereza la manta, les acaricia el pelo. Con los adultos, este espíritu no es tan gentil y, a veces, trae pesadillas.
TYuHA peludo- el clan eslavo de los no muertos, es raro y vive solo en chozas, al lado de Domov. El tamaño es pequeño, con una manopla, peludo por todas partes y un poco divertido. Se ocupa de la casa, de los niños y le encantan los animales domésticos, sobre todo los gatos. Si no se ofende, la casa siempre tendrá paz y un cuenco lleno. Tyukha Shaggy no le tiene miedo a nadie excepto a Domovoy, pero solo él no la toca. Si los dueños son descuidados, engendran suciedad, la economía está mal administrada, entonces ella pierde los estribos y se enfurece.
KOSHEMARE es un espíritu eslavo que atormenta a las personas durante el sueño. Más a menudo, las personas experimentan sentimientos de peligro, persecución, ven tramas de sueños asociadas con ellos.
PELUQUERA- en la mitología rusa, el género de los no muertos. Mujer brownie, que vive en una casa de baños o en un granero, de ahí otro nombre: Ovinny.
ZHIKHAR- Espíritu doméstico maligno ruso. No se sabe exactamente dónde vive en la casa, pero es un vecino peligroso: en ausencia de su madre, roba niños de la cabaña, pero no se atreve a hacerlo en su presencia. Para proteger a un niño de Zhikhar, solo puede poner tijeras y una piedra de huso en el mango, y una escoba vieja debajo del mango, en el piso. Si se toman tales medidas, Zhikhar es impotente.
Udelnitsa- el espritu ruso - el ladrn de la parte, la felicidad, el destino y dar otra suerte en la vida: la enfermedad, la muerte, la fealdad. El genio del mal destino, negro, peludo, despeinado. Sacan prematuramente al niño del vientre de la madre y lo mutilan, atormentan al puerperal. Si una mujer embarazada duerme boca arriba, bien abierta, sin cinturón, y se deja un cuchillo sobre la mesa, la Señora saca al bebé con él. De ahí nacen frikis o el estómago resulta vacío, aunque todo son signos de embarazo.
SUSEDCO- Clan ruso de los No Muertos, una de las variedades de Brownies. Este espíritu vive casi en el horno (en la chimenea), y es así apodado por su buena convivencia con las personas. Es muy pequeño y casi invisible. Esposo de Kikimora. Lleva un sombrero enorme, de gran tamaño y peludo. Susedko es muy amigable y trata de advertir a las personas de manera oportuna sobre problemas inminentes.
IGOSHA- el espíritu ruso de un niño que nació pero murió sin bautizar. No tiene brazos ni piernas. Vive aquí y allá y se porta mal, sobre todo si alguien no quiere reconocerlo, invisible, como un brownie, no le pone cucharas y rebanadas de pan en la mesa, no le tira sombreros y guantes por la ventana. .
CHUDINKO- Semejanza rusa de Kikimora, la encarnación de una inclinación al mal. Mala gente lo colocan en forma de un pequeño trapo o muñeco de madera, debajo del tronco de la casa durante la construcción. Asusta a los inquilinos por la noche con un golpe y un golpe. Especialmente fuerte en casas abandonadas. Solo puedes deshacerte de él destruyendo la muñeca. Aquellos que están hartos de las bromas de Chudinko deben llamar al curandero para pedir ayuda o, en el peor de los casos, pinchar con una horca en los troncos inferiores de la cabaña con una frase: "Aquí estás, aquí estás para esto, y aquí estás para ¡que!"
TRANSFERIR- Espíritu doméstico maligno ruso. Aparece de noche, no le gusta que lo vigilen. Después de conversaciones de miedo, historias, antes de irse a la cama, puedes escuchar su llanto silencioso y sus gemidos ahogados. No puedes hablar con él, puedes enfermarte, no habrá nada bueno. A veces parpadea en la oscuridad, en forma de un anciano torpe, y desaparece de la vista.
MOKUSHA- Espíritu nocturno ruso, camina de noche para hilar lana y esquilar ovejas. Si sale lana de oveja, dicen: "Mokusha esquilada". No la ven, pero de noche oyen el ruido del huso cuando trabaja. Al salir de la casa, hace clic con el husillo en la barra, en el suelo. Si no está contenta con la amante, entonces se corta parte del cabello.
OVINNIK- una especie de muertos vivientes que viven en dependencias, en graneros - edificios donde los campesinos secan las gavillas. Sus deberes incluyen proteger los graneros del fuego, monitorear la colocación de las poleas y monitorear el régimen de temperatura. Ovinnik sabe ladrar como un perro, aplaudir y reír cuando logra castigar a un dueño negligente. Considerado el espíritu más malévolo que rodea al dueño en La vida cotidiana, especialmente si el dueño es negligente.
POSTE(PO-STEN) - Eslavo, criatura fantasmal. Un sinónimo de Brownie, llamado así por la forma de existencia (fantasma). El origen de la palabra se debe a la palabra "sombra" o "pared".
COBERTIZO- en la mitología rusa, el género de los no muertos. Brownie viviendo en un granero.
VIY- un habitante eslavo del inframundo, cuya mirada mortal está oculta bajo enormes párpados o pestañas. No podía levantar mis párpados por mi cuenta, y los asistentes me los levantaron con horquillas. El hombre que miró a los ojos de Viy no pudo soportar la mirada y murió.
volkodlak- en la mitología eslava, una persona con la habilidad sobrenatural de convertirse en lobo. Se creía que los hechiceros podían convertir cortejos nupciales completos en lobos. Tenía muchos nombres: Vovkulak, Varkulak, Werewolf, más tarde Werewolf. En las creencias cristianas, un sirviente del diablo, que lidera manadas de lobos, se convierte en lobo por la noche y ataca al ganado y a las personas.
VAMPIRO- un hombre muerto de cuento de hadas eslavo, animado por sus principios más bajos y conservando algo así como la vida en sí mismo, saliendo de la tumba por la noche, encantando a sus víctimas, chupando su sangre. Literalmente "chupa sangre". Desde un punto de vista energético, los Vampiros se distinguen solares y lunares. El vampirismo energético, como fenómeno, era un compañero constante de una persona. Una persona que carece de su propia energía puede alimentarse consciente o inconscientemente de la de otras personas. El vampirismo es una enfermedad. Los estudios han demostrado que la sangre del vampiro se diferencia de la sangre de las personas sanas en su estructura de cristal líquido. Él es un Vurdulak.
DEMONIO NECRÓFAGO(UPIR) - Palanca de cambios eslava, palanca de cambios. Un hombre lobo que deambula por la noche como una bruja, un lobo o un pugach y chupa personas y ganado, un chupasangre (vampiro), en el que se convierten las personas que nacen de espíritus malignos. El futuro Ghoul puede ser reconocido por las dobles filas de dientes. Este es también el difunto, sobre cuyo féretro saltó el Diablo, en forma de gato negro, un “muerto hipotecario” (suicidio). Los curanderos malvados deambulan por la muerte de los demonios, y para calmarlos, abren la tumba y perforan el cadáver con una estaca de álamo temblón.
ZERDYAY- Sucio ruso, que tiene un crecimiento muy largo y muy delgado (de la palabra "polo"). A veces se tambalea por las calles, se calienta las manos en una chimenea, mira por las ventanas y asusta a la gente. Esta es una miserable biela, que está condenada por un siglo, a vagar por el mundo en vano y sin sentido.
KHOPOTOUN- Espíritu ruso del hechicero muerto. El demonio, que usa la capa exterior, la piel de un cadáver, un hechicero muerto, para chupar sangre por la noche y apoderarse de personas vivas. El alborotador espera que aparezca un muerto en la familia de alguien, y tan pronto como el alma sale del cuerpo, entra en el muerto, entonces una desgracia sucede a otra en la familia. El alborotador puede tomar la apariencia de otra persona y penetrar en la suya propia (es decir, en la que tomó la apariencia) o en la familia de otra persona, entonces la gente desaparecerá no solo de esta casa, sino de todo el pueblo: el alborotador se apodera de ellos. . Puedes matarlo con un golpe de látigo de un caballo sin cebo, un eje de carro, pero solo con un revés, y la primera vez, porque. el segundo golpe lo revivirá.
MALO(NOSAK) es una criatura mitológica rusa que parece una escoba de fuego. Vuela por los aires y entra en la casa por las chimeneas. Se deriva de un huevo que un gallo pone una vez cada 3 años. Si no te das cuenta de inmediato, el gallo lo pisoteará. Quien salve el huevo, el Malo llevará dinero y aceite, llevándolos donde benditamente no fueron dejados.
SIN NOMBRE- Fantasma ruso - doble. Trayendo antes de la muerte. El espíritu de un muerto de muerte antinatural, ahogado, suicida. En todo parece una persona, pero no tiene rostro propio, y en su impersonalidad lleva la máscara de quien quiere parecer. Ver un doble así es la muerte. Anónimo también se llama la imagen de una persona llamada en un espejo durante la adivinación. En las conspiraciones, los Hechiceros recurren a la ayuda de los Sin Nombre, queriendo malcriar a una persona. En el bosque cerca del álamo, mirando hacia el oeste, el hechicero pide a todos los "muertos, asesinados, perdidos, no bautizados y sin nombre" que se levanten y dañen a tal y cual. Él es la Sombra, el Próximo.
BES- Designación eslava "sin", y luego sigue cualquier concepto positivo, por ejemplo: sin ... conciencia, Dios, justicia, conceptos, bondad, honor, etc. El alma de esas personas después de la muerte no pudo entrar en Vyriy (Paraíso) y trabajó duro en la Tierra, atrayendo la atención con varios trucos. Las emociones negativas causadas por estos trucos en las personas vivas sirvieron de alimento para tales espíritus. Palabra eslava común, la misma raíz que "tener miedo". Espíritus malignos, que para los seguidores de Satanás eran los mismos que para los ángeles guardianes justos. Son de tamaño pequeño, capaces de todo, desde bromas inocentes hasta asesinatos.
INTERCAMBIO- Bebé mitológico ruso, reemplazado por Bes con un diablillo. Los intercambiadores son muy delgados y extremadamente feos. Las piernas son siempre delgadas, los brazos cuelgan como un látigo, la barriga es enorme y la cabeza, que ciertamente es grande, cuelga hacia un lado. Además, se distinguen por la estupidez y la ira naturales y dejan voluntariamente a sus padres adoptivos y se van al bosque. Sin embargo, no viven mucho y, a menudo, desaparecen o se convierten en una marca de fuego. En cuanto al destino de los niños secuestrados, los demonios los arrastran con ellos, obligándolos a avivar los fuegos que han comenzado en la Tierra. Pero sucede de otra manera: los niños secuestrados son entregados para ser criados por Sirenas o niñas malditas, con quienes permanecen, convirtiéndose posteriormente en Sirenas (niñas) o Leshih (niños).
AGUA- en la mitología rusa, el género de No-muerto, inmundo, un demonio sentado en estanques y buchals, debajo de un molino. Camina desnudo o desgreñado, barbudo, cubierto de barro, a veces con barba verde. Un compañero de agua para Leshem y Polevoy, un enemigo para Domovoy, pero más malvado que todos ellos y más cercano en parentesco con los espíritus malignos. Es el Abuelo del Agua, el Hombre del Agua.
BOLOTNIAK- Espíritu ruso del pantano, vive allí con su esposa e hijos. Su esposa Bolotnitsa, una doncella ahogada en un pantano. Bolotnyak es pariente de Vodyanoy y Leshy. Parece un anciano canoso con un rostro ancho y amarillento. Convirtiéndose en un monje, pasa por alto y conduce al viajero, lo atrae al atolladero. Le gusta caminar por la orilla, asustar a los que pasan por el pantano, ya sea con sonidos agudos o con suspiros, sopla el aire con burbujas de agua y chasquea los labios con fuerza.
SIRENAS- Especie eslava Beregin, uno de los clanes de los No Muertos. La sirena está representada con rostro y pechos femeninos, cuerpo y cola de pez. Vive en las aguas. Durante el período del cristianismo, la crítica y la negación del paganismo, a todas las deidades paganas se les dieron rasgos malvados y demoníacos. Poco a poco, desde Beregin, las sirenas comenzaron a convertirse en mujeres ahogadas y niños muertos sin bautizar. Se creía que siempre son peligrosos para las personas en la semana rusa (del 19 al 24 de julio) antes de Ivan Kupala, especialmente el jueves (día de Perun).
PANTANO- el clan ruso de los no muertos, la hermana de las sirenas, Vodyanitsa, solo que ella vive en un pantano, en una flor blanca como la nieve de un nenúfar del tamaño de un caldero. Ella es indescriptiblemente hermosa, desvergonzada y seductora, y se sienta en una flor para ocultar sus patas de ganso con membranas negras de una persona. Al ver a un hombre, Bolotnitsa comienza a llorar amargamente, por lo que todos quieren consolarla, pero vale la pena dar un paso hacia ella a través del pantano, ya que el villano atacará, la estrangulará en sus brazos y la arrastrará al pantano. dentro del abismo.
VODYANITSA- en la mitología rusa, una sirena, pero una mujer ahogada de los bautizados, y por lo tanto no pertenece a los No-muertos (otras sirenas), según la leyenda, - en general, niños que murieron sin bautizar.
MAVKI- una de las variedades de Sirenas. Según las creencias ucranianas, los niños que mueren antes del bautismo se convierten en Mavok. El nombre Mavka (a veces Navka) se deriva del concepto de Nav. Los mavki tienen un cuerpo humano, pero no tienen espalda, por lo que todo el interior es visible. Los transeúntes piden ser bautizados, llorando. Si todavía están enojados con los vivos, tratan de atraerlos hacia las rocas, las aguas turbulentas del río.
SHISHIMORA- Variedad eslava de los No-muertos. Una pequeña criatura jorobada, barrigona, fría, con manos nudosas. Se abalanza sobre el bostezo y lo arrastra al agua. A diferencia de Vodyany, vive en juncos, prefiere pequeños ríos y embalses. Duerme durante el día, aparece al anochecer.
ICETIC- Espíritu maligno ruso de la familia Vodyany, su asistente. No tiene la fuerza de su poderoso pariente, y él mismo es más pequeño, aunque del mismo verde, todo cubierto de sanguijuelas y algas. Nada acompañado de ranas y otros reptiles. Le gusta jugar a las cartas, beber cerveza y hacer trucos sucios a pequeña escala: inundar cultivos, lavar mampostería, lavar puentes y empinadas orillas. Al igual que Vodyanoy, nunca pierde la oportunidad de arrastrar a un niño oa un adulto borracho bajo el agua.
DIOSAS- en la mitología rusa, los espíritus de las mujeres que, durante su vida, cometieron alguna atrocidad terrible y mataron: a sus hijos, que violaron el juramento sagrado, Estos son los espíritus más malignos. Las diosas proyectan una sombra, pero ellas mismas no son visibles.
BLAZNE- obsesión, fantasma. Puede aparecer en cualquier lugar: en casa, en el bosque, en el campo. Ni una sola Blasfemia puede prescindir de la participación de los espíritus malignos, que oscurecen la mente de una persona, obligándola a ver lo que realmente no está allí. Al darse cuenta de que tiene una visión frente a él, una persona no puede deshacerse de la imagen obsesiva. La blasfemia sucede en la casa donde hubo una pelea. Después de una pelea, Blaznya comienza a tirar palos, platos, basura y tira todo de la mesa. Blaze no causa gran daño, excepto el miedo, la conmoción, el desconcierto y la ansiedad.
AMP(Doncella del petróleo, pestilencia) - en la mitología rusa, está personificada por una mujer de enorme estatura (a veces sobre zancos), con trenzas sueltas y vestida de blanco. Ella viaja alrededor del mundo en un carro o hace que una persona se transporte por ciudades y pueblos. Con su mano huesuda, sopla por todos lados con un pañuelo ensangrentado o ardiente, y después del movimiento de su pañuelo, todo alrededor se extingue.
MANA (MANIA) - antiguo ruso (hacer señas - mentir, engañar) un fantasma en forma de una anciana frágil.
NAVI- Espíritus rusos de los muertos, hostiles al hombre. La encarnación de la muerte, seres sin carne que se mueven con el movimiento del pensamiento de los muertos. En los viejos tiempos, se creía que la causa de la muerte era el hueso de la marina, que se conserva en un cadáver en descomposición. Navi aparece después de la medianoche en forma de nubes que se asemejan a una persona. Se bañan con espíritus malignos en la cuarta pareja, en la casa de baños, dejando rastros que recuerdan ligeramente a los de pollo.
PLACA(SUEÑO) - el fenómeno ruso del espíritu del difunto, que vuela por la noche a las personas que anhelan a los muertos para exterminarlos. La placa solo es visible para quienes la visitan, el resto solo nota el resplandor. Solo los hechiceros son capaces de asaltar. Para ello, el Hechicero toma su talón con la mano y lo sujeta "con una palabra", con una conjura. El Sueño Volador luego se detendría, giraría hasta que fuera humano. El Hechicero soltará su talón, - La incursión volverá a ser invisible o se desmoronará. Para que la Placa no asustara al durmiente, lo rodearon de cruces de tilo, pusieron cruces en ventanas, puertas, en una barrera, en un caño. Algunos Hechiceros logran negociar con los muertos para que deje de molestar a los vivos. Por ejemplo, cuando aparece un Raid, los Hechiceros le exhortan: "¿Adónde vas? Los muertos no van a los vivos. ¡Amén! ¡Mi lugar es santo!". Otros se salvan poniendo una oración al Ángel Guardián debajo de sus cabezas por la noche. Se fuma en la casa con incienso, la raíz de la plakuna.
NAMNOY - Espíritu de la noche rusa, llega a una persona durante el sueño, aplasta a la persona dormida hasta dejarle moretones. Si los moretones duelen, para peor, si son insensibles, todo irá bien.
FANTASMA- Los eslavos definieron varios tipos de fantasmas:
"Cemetery Watchman": el fantasma de un hombre que fue el primero en ser enterrado en este cementerio. Protege los cuerpos de los enterrados, en este cementerio, de todas las invasiones y malos espíritus.
"Settled" - un fantasma que aparece cada vez, en el mismo lugar. Este tipo de cosas pueden ocurrir en cualquier lugar. El fantasma debe su origen a algún evento trágico en este lugar, por ejemplo, la muerte de alguien que ocurrió en este mismo lugar. se vuelve como " memoria visible sobre este evento.
"Ahorcado": este es el nombre del fantasma de un hombre ahorcado por un crimen cometido por él. Según la leyenda, permanecen en el lugar de ejecución.
"Encrucijada" - en los viejos tiempos - una encrucijada - un lugar favorito de ejecución, donde los fantasmas de los ejecutados permanecen después de la muerte.
"Shadows of the Dead": siluetas oscuras y oscuras, en cuya forma están vivas las almas de los muertos.
"Dispersión": los fantasmas "establecidos" a menudo se disipan y desaparecen con el tiempo. Sin embargo, hay historias de fantasmas que datan de al menos 1600 años en algunos lugares.
"Doble" - un fantasma - una copia exacta de una persona viva. Un presagio de muerte inminente. En la mitología rusa - Sin nombre.
reptiles- Concepto eslavo de animales inmundos. Los reptiles incluyen principalmente reptiles (principalmente serpientes) y anfibios (ranas, tortugas, etc.) y algunos otros animales (ratones, peces con forma de serpiente, lochas, anguilas, etc.), gusanos, orugas. Los reptiles están estrechamente asociados con personajes demoníacos y se asocian principalmente con el inframundo, viven en la tierra, por lo tanto, a menudo están ciegos, en un agujero, bajo tierra o bajo el umbral de una casa. A menudo asociado con el alma de un antepasado - "gran-shura". Se conocen varios métodos rituales de su expulsión y numerosas prohibiciones y amuletos, pero ellos mismos a menudo realizan las funciones de un talismán y patrón.
JUEGO - nombre ruso algunas brujas. La cosa pone su cuerpo debajo del mortero, y la urraca misma vuela hacia la chimenea, razón por la cual la urraca misma se llama la cosa (como un cuervo, una profetisa). La cosita roba un niño del vientre de una madre dormida, y en lugar del niño secuestrado, pone un golik, un carbón o un trozo de pan en el útero. Las mujeres embarazadas, para que Veshchitsa no reemplace al niño, se acuestan en ausencia de su esposo, se ponen algo de la ropa de su esposo o se ciñen el cinturón de su esposo. Los artilugios a veces se llaman demonios del destino, espíritus que predicen problemas y desgracias.
BABA SALVAJE- Asistente ruso de brujas y hechiceros. La envían a la gente para hacer varios trucos sucios. Para las mujeres en trabajo de parto, las madres jóvenes, reemplazan a los niños con sus propias brujas, que viven más de siete años, y son muy enojadas y estúpidas. Wild Baba chupa la sangre de los niños pequeños, lo que los hace palidecer y marchitarse. Wild Baba: el volador es una belleza de cabello dorado en un sueño o en la realidad para los hombres jóvenes. Ella también encanta a los casados para que dejen a sus esposas, y hasta que Wild Baba deje al hombre, ninguna fuerza lo devolverá a su esposa.
LETAVITSA- Variedad rusa de Wild Baba. Vuela con la ayuda de botas: caminantes rápidos, pero si se quitan, pierde fuerza sobrenatural, sigue obedientemente a la persona que se quitó las botas y lo sirve fielmente. La puedes encontrar en un campo o en un jardín donde crecen guisantes, para lo cual es una gran cazadora.
FAMOSAMENTE- La encarnación eslava de una parte malvada, el dolor. Aparece en forma de una mujer delgada sin un ojo, un encuentro con ella puede provocar la pérdida de un brazo o la muerte. A veces, Likho pasará por alto al pecador, caerá sobre una persona buena y trabajadora: y su casa se quemará, y sus campos serán golpeados por granizo, y él mismo no sabrá a dónde ir de la enfermedad, pero Likho todavía se sienta en su cuello, sus piernas colgando.
FIEBRE- Rusas, 9 o 12 hermanas que viven en las mazmorras lúgubres del Infierno y aparecen como vírgenes malvadas, feas, hambrientas, siempre sintiendo hambre, a veces ciegas y sin brazos. La mayor, Nevea (muerta) - comanda a las hermanas: Temblor (Temblor), Fuego (Ardiente), Ledeya (Frío, Znobeya, Znobushka), Opresión, Pecho, Sordo, Lomeya (Rompehuesos), Esponjoso, Amarillo, Korkusha (Korcheya ), Mirando .
LYARVA- un ser astral generado por nuestras pasiones y malos sentimientos. Una vez convocada, Larva vive semiconsciente, esforzándose por satisfacer el deseo que le dio origen. Cuanto más fuerte y prolongado es el deseo que dio a luz a Lyarva, más vital es. La vida de Lyarva se sustenta en la fuerza nerviosa de una persona y por lo tanto se adhiere a quien la creó. Si una persona se deshace de tal deseo, Tol Ljarva pronto puede colapsar, pero, aferrándose a la vida, puede separarse de la persona que la dio a luz y, viajando en el plano astral, rodeando a los moralmente débiles, los incita a aumentar. degradación, alimentándose de sus caídas de sentimientos por las malas acciones, y continuando viviendo.
OZEVA- un estado de repentina indiferencia a todo, pereza, carga. Proviene del mal de ojo o palabras pronunciadas por alguien en su corazón sobre otro con molestia, odio malicioso, o de bostezar y estirarse al vencer la pereza en alguien, por ejemplo, cuando se pronuncia tal texto de hechizo: "La pereza es una carga, ve a Fedot, de Fedot a Yakov, de Yakov a todos.
Patrimonio de la familia ortodoxa, conciencia
El culto al lobo es muy antiguo y complejo. Probablemente, para los antiguos granjeros eslavos, los lobos eran muy útiles en la primavera, cuando brotaba el pan de primavera y el lino, y en los matorrales del bosque había muchas cosas pequeñas con cuernos (corzos, cabras salvajes, gamuzas), ciervos, jabalíes. , causando gran daño a los cultivos; los lobos en los espacios abiertos de los campos sembrados atraparon fácilmente a esta criatura viviente, protegiendo así los campos de la hierba. Quizás esta fue una de las razones por las que el lobo en la representación popular comenzó a asociarse con la fertilidad; otra razón podría ser la antigua representación de una nube en forma de lobo. Al mismo tiempo, la conexión entre el lobo y la cosecha se conservó bajo el cristianismo; por ejemplo, los serbios creían que el lobo trae buena suerte e incluso puede predecir específicamente la cosecha, y reunirse con él y los eslavos orientales se consideraba un buen augurio. Bajo la apariencia de un lobo, a veces imaginaban el espíritu de un campo, el pan: por ejemplo, cuando los vientos mecían el pan, en algunos lugares decían: "Un lobo pasa por el pan", "Un centeno lobo corre por el campo”, etc.; y se advirtió a los niños que se reunían en el campo para recoger espiguillas y acianos: "Un lobo está sentado en el pan, te hará pedazos", "Mira, un lobo de centeno vendrá y te comerá", etc. En algunos lugares, incluso se creía que el lobo se escondía en la última gavilla de pan, tal gavilla en sí misma se llamaba ocasionalmente "Rye Wolf".
culto al lobo. Lobo en la mitología eslava
Fenrir creció entre los Ases, solo Tyr, el dios del coraje militar, se atrevió a alimentarlo. Para protegerse, los ases decidieron encadenar a Fenrir, pero el poderoso lobo rompió fácilmente las cadenas más fuertes (Leding, Drommi). Al final, el aesir, con astucia, logró atar a Fenrir con la cadena mágica Gleipnir, pero para que el lobo se permitiera ponerse esta cadena, Tyr tuvo que llevarse la mano a la boca en señal de la ausencia de malas intenciones. Cuando Fenrir no pudo liberarse, mordió el brazo de Tyr. El Æsir encadenó a Fenrir a una roca en las profundidades del subsuelo y le metió una espada entre las mandíbulas.
El día del Ragnarok, según la profecía de las proféticas Nornas, las diosas del destino, Fenrir romperá sus cadenas y se tragará al sol. Al final de la batalla, Fenrir matará a Odin y será asesinado por Vidar, el hijo de Odin. Fenrir se unió a otros monstruos y gigantes en una campaña contra los dioses. Ragnarok comienza así: un lobo devorará el sol y el otro la luna. La tierra y las montañas temblarán, los árboles caerán, las montañas se romperán de arriba abajo, y todos los grilletes y cadenas se romperán y romperán. Fenrir Wolf se liberará, y el mar se precipitará sobre la tierra, porque la Serpiente del Mundo se arrastrará a tierra con rabia. La nave Naglfar, equipada en Hel, llevará a bordo un equipo de muertos y, bajo el liderazgo de Loki, navegará desde los pantanos de Hel, recogido por un eje gigantesco. Fenrir Wolf se precipitará hacia adelante con la boca abierta: la mandíbula inferior hacia el suelo, la mandíbula superior hacia el cielo; si hubiera más espacio, abriría aún más la boca. Las llamas brotan de sus ojos y fosas nasales. Y junto al Lobo, la Serpiente del Mundo se arrastra, arrojando veneno al cielo y la tierra. Odin cabalga delante del ejército de los dioses, con un casco dorado, con una lanza Gungnir en la mano. Sale a luchar contra Fenrir el Lobo; Junto a él está Thor, pero no puede ayudar a Odín, porque está luchando contra la Serpiente del Mundo. Freyr lucha contra Surt hasta que cae muerto. Garm, encarcelado en Hel, en la cueva sin fondo de Gnipahellir, se libera. Entra en una pelea furiosa con el dios Tyr, y se golpean hasta la muerte. Thor mata a la Serpiente del Mundo, pero, alejándose nueve pasos, cae al suelo, envenenado por el aliento pútrido del reptil. Fenrir Wolf se traga a Odín; pero el hijo de Odín, Vidar, empuja hacia adelante y pone su pie en la mandíbula inferior del Lobo. Este pie está calzado con un calzado, que se ha hecho poco a poco desde el principio de los tiempos. Vidar agarra al Lobo con la mano mandíbula superior y le abre la boca. El lobo se está muriendo. Pero Surt arroja fuego sobre la tierra y quema el mundo entero. Así se cumple el Ragnarok, la muerte de los dioses.
Lobo en la mitología eslava
Los lobos alguna vez fueron considerados animales sagrados del dios de la riqueza y la fertilidad Veles; Los "días de Veles" que cayeron en el invierno de Navidad también se llamaron "fiesta del lobo". Además, el patrón de los lobos, aparentemente, era el dios solar Dazhbog (similar al griego Apollo Lykeisky, "Lobo", el patrón de los lobos), y probablemente también la diosa de la tierra y la fertilidad Lada (similar a la diosa griega Leto, convertida en loba en los mitos). Como animal sagrado, el lobo era muy venerado por los eslavos, y los ecos de estas reverencias han sobrevivido hasta el día de hoy en los cuentos de hadas y leyendas, donde el lobo, por cierto, es uno de los personajes más honestos. Incluso algunos nombres eslavos antiguos estaban asociados con el lobo; por ejemplo, nombres como Wolf, Vuk y los diminutivos Vuchko, Hort, etc.
El origen del lobo en las creencias populares solía estar asociado a los malos espíritus. Por ejemplo, según una de las leyendas, el diablo moldeó un lobo de arcilla o lo esculpió de un árbol, pero no pudo revivirlo, y luego Dios mismo insufló vida al lobo, mientras que el lobo animado por Dios se abalanzó sobre él. el diablo y le agarró la pierna (por lo tanto, el diablo de esos cojos ahora). Una variante de esta leyenda, difundida en otros lugares, dice que el diablo estaba celoso de Dios cuando creó a Adán y trató de crear él mismo un hombre, pero en cambio resultó ser un lobo.
Las propiedades ctónicas del lobo (el origen asociado con la tierra, la arcilla, la creencia de que los tesoros "salen" de la tierra en el género del lobo) lo acercan a los reptiles: serpientes, lagartijas, anguilas, etc .; incluso su origen a veces se consideraba común (por ejemplo, según una de las creencias, los reptiles nacían de las virutas de un lobo tallado por el diablo). Al mismo tiempo, el lobo, en las creencias populares, a veces se une con varios animales inmundos que no se comen, cuyo principio característico fue la ceguera o el nacimiento ciego. Algunas creencias sobre los lobos eran, por así decirlo, creencias algo modificadas sobre los reptiles: por ejemplo, en algunos lugares creían que una loba trae cachorros de lobo una vez en su vida, y que ella, que trajo descendencia, se convierte en un lince cinco veces ( cf. la idea de que una serpiente o una rana, al llegar a cierta edad, se convierte en una serpiente voladora); al mismo tiempo, se crían cachorros de lobo donde el lobo aúlla durante las Vísperas Pascuales, y hay tantos como días hubo para el carnívoro desde Navidad hasta la Gran Cuaresma.
Como un ser sobrenatural, involucrado en el mundo de los dioses y los espíritus, el lobo en las creencias populares estaba dotado del don de la omnisciencia (suele aparecer en los cuentos de hadas rusos, si no omnisciente, al menos una bestia sabia y experimentada en varios asuntos ). Además, se le atribuían tradicionalmente las funciones de intermediario entre "este" y "el otro mundo", entre las personas y los dioses o espíritus malignos, en general, las fuerzas de otro mundo; por ejemplo, los serbios creían que el lobo a menudo visitaba a los muertos en el "otro mundo", y cuando se encontraban con el lobo, a veces pedían ayuda a los muertos. Debido a tales creencias, así como a las nociones de licantropía y hombre lobo, el lobo en las creencias populares a menudo se asocia con "extraños": los muertos, los ancestros, los muertos "andantes", etc.
Además, el lobo en las creencias populares solía estar muy asociado a los malos espíritus. Entonces, por ejemplo, en las historias de algunos lugares, los lobos se oponen a una persona como espíritus inmundos, y son ahuyentados con una cruz por la oración, el sonido de la campana y, en general, objetos iluminados. También se creía a menudo que el lobo "sabe" con espíritus malignos y hechiceros que, a voluntad, pueden convertirse en lobo o enviar lobos a personas y ganado. Los diablos, demonios, etc. también aparecen a menudo en forma de lobo, o tienen signos de lobo (dientes de lobo, orejas, ojos, etc.). En todas partes también existía la creencia de que los lobos están subordinados al duende, y el duende se deshace de ellos como sus perros, les da de comer pan y les indica qué ganado en la manada puede ser intimidado; al mismo tiempo, el propio duende puede convertirse en un lobo blanco. Sin embargo, al mismo tiempo, la actitud del lobo hacia los espíritus malignos era ambivalente: por un lado, se creía que el espíritu maligno elimina a los lobos e incluso los devora (cf. la noción de que los espíritus inmundos a veces conducen a los lobos hacia los humanos). habitación para sacar provecho de la carroña del lobo más tarde, y el diablo se arrastra anualmente un lobo al infierno); pero por otro lado, los lobos en las creencias populares comen y generalmente exterminan a los demonios para que sean menos fértiles.
Bajo el cristianismo, S. Georgy (Yuri, Egory), "pastor lobo"; además, entre los ucranianos occidentales, St. Mikhail, Luppa, Nikolai, Peter y Pavel. Es posible que fuera el patrocinio de St. George sobre los lobos condujo a una percepción peculiar de las acciones depredadoras de la bestia: "Lo que el lobo tiene entre los dientes, Yegoriy se lo dio"; esto, a su vez, condujo al hecho de que los campesinos consideraran el ataque del lobo sobre el ganado como un signo de buena suerte y satisfacción futuras. Por ejemplo, los pastores a menudo percibían el secuestro de ganado por parte de un lobo como un sacrificio que promete buena suerte al propietario: otros animales de la manada después de este sacrificio permanecerán intactos y algunas fuerzas sobrenaturales (duende, etc.) protegerán el ganado. durante el pastoreo de verano. En algunos lugares, los pastores, tratando de apaciguar al duende, incluso dejaron deliberadamente una oveja, una vaca, etc. en el bosque para que los lobos se los comieran. de la manada En general, para apaciguar a los lobos o a sus dueños (duende, San Jorge, etc.), los campesinos a menudo prometían una o más vacas del rebaño, creyendo que la vaca prometida seguramente sería recogida por los lobos, pero el resto de la manada permanecería intacta y segura.
Según la creencia popular, los lobos son especialmente peligrosos para las personas a partir del día de Elías el Profeta, ya que es en este momento cuando "se abren las madrigueras de los lobos"; y desde Yuri Kholodny (9 de diciembre), los lobos comienzan a acercarse a los patios traseros rurales en busca de presas, y en este momento es peligroso salir del pueblo. Alrededor del día de St. Anna (22 de diciembre; comienzo del invierno en calendario popular: "con la fiesta de la concepción de Santa Ana, comienza el invierno") los lobos, según la observación popular, se reúnen en manadas y se vuelven especialmente peligrosos; se dispersan solo después de los disparos en Epifanía (19 de enero). Desde Nikola Zimny, los lobos en manadas comienzan a recorrer los bosques, campos y prados; desde ese día, hasta la Epifanía, continuaron las "fiestas del lobo". Estas fiestas, celebradas en pleno invierno en la época de Navidad, eran celebradas por muchos pueblos eslavos, que deseaban apaciguar a la "rebaño de Yegori soleado", especialmente feroz en los meses de invierno, honrando a los lobos en esta época. Por ejemplo, en los pueblos campesinos de Ucrania occidental y Podolsk hasta el siglo XX. Se conservó la costumbre de vestirse con pieles de lobo para Kolyada, y con canciones para llevar un lobo disecado por las calles. En la antigüedad, tales vacaciones, aparentemente, estaban dedicadas al dios de la fertilidad y la riqueza Veles y sus animales sagrados: los lobos; bajo el cristianismo se conservaron algunos de estos ritos navideños, incluidos los dedicados a los lobos, aunque algo modificados.
En la antigüedad, los campesinos a veces percibían a los lobos como una amenaza no menos que la invasión de los ejércitos enemigos. Esto fue especialmente cierto para las aldeas remotas del bosque (cf.: "Había muchos lobos en nuestros lugares en esos años. Ahora aúllan en el otoño justo debajo de la fábrica, pero entonces eran - ¡fuerza!"). Por lo tanto, a pesar de todas las funciones positivas de los lobos, los campesinos los trataron con cautela y miedo, trataron de protegerse de ellos por todos los medios. formas posibles tanto normales como mágicas. Por ejemplo, para proteger al ganado, en algunos días especiales se observaron ciertas prohibiciones sobre acciones y trabajos relacionados con lana e hilados de oveja, carne de ganado y estiércol; Con tejidos y objetos afilados. Entonces, por ejemplo, para evitar que los lobos tocaran el ganado, los campesinos no hicieron ningún trabajo en St. George y otros: no prestaron nada durante el primer pastoreo del ganado y la remoción de estiércol al campo; no hilaba en Navidad; no dieron herramientas para tejer más allá de los límites de la aldea, no pusieron vallas entre los días de St. Yuri y St. Nicolás; no comía carne en St. Nicolás; no permitieron las relaciones sexuales en la última noche antes de Shrovetide, etc.
Para evitar que el lobo toque el ganado que pasta, en muchos lugares también realizaron varias acciones mágicas, que simbolizan la construcción de una barrera entre el lobo y el ganado. Por ejemplo, para proteger el ganado en St. Nikolai puso hierro en el horno, clavó un cuchillo en la mesa, en el umbral o cubrió la piedra con una olla con las palabras: "Mi vaca, mi enfermera de la guardería, siéntate debajo de la olla del lobo, y tú, lobo , muerde tus costados". En los primeros pastos del ganado se cerraban candados con el mismo fin ("cerraban los dientes de un lobo"), se rociaba con calor de horno el umbral de las cuadras, etc.
Para proteger a los lobos, también se utilizaron conspiraciones, apelando tanto directamente al lobo como al duende o a los santos, los señores de los lobos, para que apaciguaran a "sus perros"; leer conspiraciones solía ir acompañado de apretar los puños, cerrar los dientes, clavarse en una pared, etc. Al mismo tiempo, en las conspiraciones, el lobo generalmente se llamaba por su nombre antiguo: "hort" (cf.: "San Jorge, protégeme de una bestia feroz, de un hort con hortens", etc. Al entrar en el bosque, el los campesinos suelen leer la trama "de la bestia malvada ", para no encontrarse con el lobo. Al encontrarse con el lobo, intentaban guardar silencio y no respirar; a menudo incluso besaban a los muertos o, por el contrario, mostraban la figurilla a el lobo, lo espantaban con amenazas o golpes, gritaban, silbaban, maldecían; a veces se inclinaban, se arrodillaban ante el lobo, le daban la bienvenida o le pedían "perdón".
También se creía ampliamente que el lobo, como los espíritus inmundos, responde instantáneamente al sonido de su nombre, por lo que estaba prohibido entre la gente mencionar el nombre del lobo para no llamarlo (cf. el proverbio: "nosotros están hablando del lobo, pero él está hacia"). Los campesinos generalmente usaban otros nombres para este animal tabú, por ejemplo: "bestia", "gris", "biryuk", "lykus", "kuzma", etc. Pero incluso esos apodos rara vez se usaban, ya que (aunque menos probable). ) podría llamar la atención de la bestia, y por lo tanto, traer peligro para la persona y su entorno (sus familiares, así como el ganado, etc.).
Los campesinos a veces interpretaban al lobo como un extranjero: por ejemplo, una manada de lobos a menudo se llamaba "horda"; para protegerse de los lobos, a veces se les llamaba "villancicos" (es decir, villancicos y, en general, participantes en ritos indirectos, en la actitud popular, también pertenecían a "extraños", extranjeros), etc. Varios cuerpos extraños también se asociaron con el lobo (por ejemplo, en la tradición popular, el lobo es el nombre del crecimiento en el árbol; los crecimientos y tumores en el cuerpo de los pacientes a menudo se trataban con un hueso de lobo o con la ayuda de una persona que había comido carne de lobo, etc.). Por cierto, cada una de las partes que participan en la boda podría estar dotada de símbolos de "lobo", como la otra en relación con el contrario: por ejemplo, los "lobos" se llamaban popularmente el escuadrón de la novia o el novio, parientes en el boda; los "lobos grises" en los lamentos de la novia son los hermanos del novio; los parientes del novio a menudo llamaban a la novia - "loba", etc.
El ojo, el corazón, los dientes, las garras, el pelo de lobo entre la gente a menudo servían como amuletos y remedios. Así, por ejemplo, en algunos lugares se daba un diente de lobo para roer a un niño al que le estaban saliendo los dientes; Se creía que entonces el bebé tendría la misma fuerza y dientes sanos como un lobo. La cola del lobo a veces se llevaba con ellos por enfermedades, daños, etc.: y los curanderos podían usarla junto con las patas del lobo, para adivinación y hechicería. La mera mención o el nombre de un lobo podría incluso servir como talismán para la gente común (por ejemplo, de un ternero que nació decían: "Esto no es un ternero, sino un cachorro de lobo", creyendo que después de eso el lobo tome el ternero para uno de sus cachorros y no lo toque durante el pastoreo de verano.
A presagios populares, un lobo que pasaba corriendo por el pueblo, cruzaba la carretera o se encontraba en el camino, generalmente presagiaba buena suerte, felicidad y bienestar; pero el lobo que corrió hacia el pueblo fue considerado una señal de mala cosecha. Muchos lobos que aparecieron en las cercanías del pueblo prometían guerra (así como la aparición de muchas cosas, por ejemplo, mariposas blancas, hormigas, etc. ;-( el aullido de los lobos presagiaba el hambre, y su aullido debajo de la vivienda: guerra o heladas severas, en otoño, lluvias y en invierno, una tormenta de nieve.
El desarrollo del culto al lobo en la antigua Rusia.
En varias fuentes que reflejan el desarrollo de las opiniones religiosas de nuestros antepasados, junto con referencias a varios cultos, se puede encontrar información sobre la veneración de los animales. En el sistema de ideas populares tradicionales sobre el mundo circundante, los animales actúan como un tipo especial de personajes mitológicos, junto con deidades, demonios, elementos, cuerpos celestes, personas mismas, plantas e incluso utensilios. Estos elementos, como objetos de una descripción estructural, se cruzan parcialmente entre sí. Es por eso que no siempre es posible trazar una línea clara entre personajes mitológicos y animales.
El propósito de este trabajo es rastrear el desarrollo de las actitudes hacia el lobo de nuestros antepasados. El lobo es el personaje más mitificado. Tiene una amplia gama de significados diferentes, muchos de los cuales lo combinan con otros depredadores, así como con animales que están dotados de simbolismo ctónico. Combinando información de diferentes fuentes, te asombra que la actitud hacia este animal haya cambiado en sentido contrario con el paso del tiempo. Si al principio los antiguos eslavos veneraban al lobo, luego (especialmente con la adopción del cristianismo) se convierte en una criatura hostil y, a veces, en la encarnación del mal. Sin embargo, este cambio se debe no solo a un cambio en las creencias religiosas. El significado de este carácter cambia incluso en la época pagana, en una época en que la ganadería y la agricultura se convirtieron en la principal ocupación de nuestros antepasados.
Cabe señalar que es difícil establecer un marco de tiempo claro para tal estudio. En primer lugar, si hablamos del límite inferior, cabe señalar que el desarrollo de las tribus eslavas fue desigual y dependía de las condiciones naturales en las que vivían. En segundo lugar, si hablamos del límite superior, entonces este es el período de los llamados. doble fe, pero la obra utiliza fuentes registradas mucho más tarde. Además, hay que tener en cuenta que muchos ecos de antiguas creencias pervivieron hasta finales del siglo XIX.
Para rastrear el desarrollo del "culto al lobo" entre los eslavos y la transformación del lobo en una criatura hostil ya en la era cristiana, es necesario familiarizarse con una variedad de fuentes de tradición popular oral, como creencias y signos que abarcan diferentes aspectos de la vida humana, conspiraciones, cuentos de hadas, refranes y refranes, leyendas, adivinanzas, etc. al mismo tiempo, cada una de las formas de la cultura popular, cada género folclórico tiene sus propias especificidades y valor diferente en términos de reconstrucción de representaciones mitológicas.
Las creencias populares tradicionales actúan como motivaciones, prohibiciones, amuletos y acciones rituales y mágicas. Sin embargo, su significado mitológico original a menudo se cambia o se borra por completo. Los ritos en los que los animales aparecen directamente (a menudo como personajes centrales) o simbólicamente (personajes disfrazados, figurillas de animales y pájaros, etc.) proporcionan un rico material para revelar el simbolismo mitológico de los animales.
En los textos folclóricos, las ideas mitológicas sobre los animales se presentan de forma más pura en epopeyas, leyendas y, con menor frecuencia, en tradiciones toponímicas e históricas. Estas representaciones se reflejan en varios textos de canciones, principalmente en las rituales, pero también en las épicas y baladistas. En menor medida lúdica y cómica, aún más débil en lírica e histórica1.
En muchos textos folclóricos, los símbolos mitológicos aparecen en forma transformada. esto se aplica principalmente a encantamientos, interpretaciones de sueños y acertijos que han conservado rastros de un profundo arcaísmo. El significado inherente a ellos no se revela directamente, sino teniendo en cuenta la función mágica de la palabra, la alegoría poética. En general, los pequeños textos folklóricos son un material importante para la reconstrucción de las representaciones mitológicas, ya que tienen un carácter formulaico estable. Además de conspiraciones y acertijos, estos son encantamientos, hechizos, maldiciones, fórmulas para exhortar y apaciguar a los animales, intimidar a los niños. Las fórmulas juradas que contienen comparaciones con animales tienen el mismo carácter estable. En forma poética, las creencias tradicionales se reflejaron en varios géneros del folclore infantil y en cuentos de hadas. La cosmovisión de nuestros antepasados se puede restaurar en parte con la ayuda de obras de literatura rusa antigua y datos arqueológicos.
El trabajo de los llamados científicos proporciona una ayuda invaluable en tales estudios. escuela mitologica de I.P. Sajarova, F. I. Buslaeva, A.N. Afanasiev, A.A. Potebni y otros. Fueron los primeros, basados en el análisis del folclore ruso, su comparación con el folclore y la mitología de otros pueblos, que intentaron recuperar las creencias, cultos, ritos y costumbres de los antiguos eslavos. Estos investigadores recopilaron una gran cantidad de obras de arte popular que encontraron su segunda vida en el papel. Los trabajos de los "mitólogos" también son populares entre los científicos modernos.
Como se mencionó anteriormente, la actitud hacia el lobo entre los eslavos orientales cambió con el paso del tiempo. Las creencias de nuestros antepasados estaban en constante desarrollo y cambio, pero lo antiguo no se extinguió, sino que se superpuso a lo nuevo. Por lo tanto, es obvio que cualquier culto tiene múltiples capas.
Fases de desarrollo formas tempranas Las religiones, como han demostrado los científicos, están indisolublemente unidas al desarrollo de la sociedad, a las características históricas de su vida y actividades. SA Tokarev afirma que entre las formas de religión más antiguas en su origen se encuentran: 1) totemismo, 2) brujería, 3) charlatanería. Están enraizados en las condiciones de vida. gente primitiva. Formas de religión posteriores, que ya reflejan los procesos de descomposición del sistema comunal-tribal, deben ser consideradas: 4) iniciaciones, 5) un culto a la pesca, 6) un culto familiar-tribal de santuarios y patrones, 7) un culto patriarcal de los ancestros, 8) nagualismo, 9) un culto de líderes, 10) el culto de un dios tribal, 11) cultos agrarios2.
Los cazadores creían que los animales salvajes eran sus antepasados. Cada tribu tenía su propio tótem. El totemismo reflejaba un sentido de conexión del grupo humano con el territorio que le pertenece. Esta forma de religión, por así decirlo, santifica y consolida los derechos tradicionales del clan a su tierra y cotos de caza.3 Además, la mitología totémica no es más que una personificación mitológica del sentimiento de unidad del grupo, la comunidad de su origen y la continuidad de sus tradiciones. Los ancestros totémicos son su sanción religiosa y mitológica de las costumbres de la comunidad. Son los fundadores sobrenaturales de los ritos realizados por los miembros del grupo, las prohibiciones observadas por ellos4.
Quizás Heródoto fue testigo de un rito similar: “Estas personas (en mi opinión) hombres lobo. Después de todo, los escitas y helenos que viven en Scythia dicen que una vez al año cada Nevr se convierte en lobo durante varios días y luego vuelve a su estado anterior. En esta noticia del historiador griego, muchos comentaristas ven evidencia de los eslavos de Neuri. Dado que, según muchas fuentes, el culto al lobo estaba muy extendido entre los antepasados de los eslavos en ese momento. Esto puede explicarse por el hecho de que el lobo es un cazador exitoso, como él, la gente existió debido a la caza. De ahí el deseo de imitar a este animal. Esto se reflejó en los rituales de caza: bailes en pieles de animales, que a su vez se convierten en magia de pesca.
En cuanto a las prohibiciones mágicas, diferentes tipos tabú de caza, entonces esta es la manifestación más estable de la magia de la pesca. Surgieron de precauciones elementales en la caza: no ahuyentar a la bestia con ruidos, conversaciones, olores y, en consecuencia, la obligación de guardar silencio, limpieza en la pesca y todo tipo de secreto. Fue en este suelo donde nacieron las ideas supersticiosas de que la bestia entiende el habla humana, la escucha desde lejos. La confirmación de esto son tales proverbios: "Diría una palabra, pero el lobo no está lejos"; "No llames al lobo fuera del ring". y por lo tanto, aun estando en casa, se suponía que los cazadores no debían hablar directamente sobre los propósitos de la caza, para llamar a la bestia por su nombre. Lo llamaban tío (bielorruso) o feroz. Los cazadores que imitaban a esta bestia se llamaban a sí mismos "lutichi".
El rico material etnográfico permite rastrear la evolución de las ideas religioso-mágicas y religioso-mitológicas asociadas a los ritos de pesca y, se podría decir, desarrolladas a partir de ellos. Originalmente era una creencia en la magia, el poder sobrenatural de la propia acción humana. Pero gradualmente, como el general desarrollo historico, hubo una personificación de estas ideas mágicas, tomaron cada vez más la forma de imágenes animistas (mitológicas). Lo mismo sucedió con el culto al lobo. Esta bestia empieza a estar dotada de propiedades milagrosas.
El culto al espíritu guardián también está relacionado con el culto a la pesca. Según S. A. Tokarev, el culto del clan familiar de santuarios y patrones, el culto patriarcal de los antepasados y el nagualismo se cruzan aquí, es decir, culto de un espíritu-patrón personal. Probablemente, la aparición de historias mágicas de cuentos de hadas sobre un ayudante de lobos, un lobo devorador de espíritus malignos, así como señales de que encontrarse con un lobo en el camino es para siempre, se remonta a esta época. Los bielorrusos tienen una expresión "hacia el pozo, crucé la calle", lo que significa, en esencia, lo mismo que "la felicidad cayó sobre él".
La costumbre de usar amuletos está asociada con el culto del espíritu patrón: numerosos hallazgos arqueológicos muestran que las joyas de los hombres generalmente consistían en colmillos de lobo; aparentemente, estos todavía son ecos de la brujería.
La caza está siendo reemplazada por la ganadería y la agricultura. Se convierten en las principales ocupaciones del hombre. En consecuencia, aparecen nuevos cultos asociados a ellos. Muchos de los antiguos ritos mágicos están perdiendo su significado generalmente entendido. El lobo para los pastores y agricultores se convierte en un animal hostil. Sin embargo, la tradición es algo estable, y el respeto por la bestia feroz se mantiene tanto en este momento como en el futuro.
Los campesinos, como ya se mencionó, tenían sus propios cultos e ideas sobre la naturaleza. Este es el llamado. magia meteorológica asociada con fuerzas y deidades celestiales. El lobo, debido a su disposición depredadora y depredadora, recibe en las leyendas populares el significado de un demonio hostil. En su imagen, la fantasía personificaba el poder de la oscuridad nocturna, las nubes que oscurecían el cielo y las nieblas invernales. Tal personificación está en estrecha relación con la creencia en los rebaños celestiales fértiles que dan fertilidad a la tierra. Los rebaños, tanto celestiales como terrenales, tienen un enemigo común: el lobo.
Entonces, en los acertijos, la palabra "lobo" se toma como una metáfora de la oscuridad de la noche: "Vino el lobo, toda la gente se quedó en silencio, el halcón se aclaró, toda la gente se fue".
Los epítetos "lobo" y "tarde" a veces se usaban como equivalentes. Entonces, Vechernitsa (el planeta Venus) fue llamado la "estrella lobo". El hecho de que el lobo sirva como símbolo de una nube oscura se indica en el "Libro piloto": "nubes - goneshtei de los aldeanos se llaman leekodlatsi: cuando un solitario o pizarra perece, dicen: elocuente solitario se ha comido o pizarra ”8.
Vlekodlatsi - vestido con una piel de lobo (dlaka). Los cuerpos celestes, oscurecidos por las nubes, y los espíritus tormentosos que caminaban en las nubes, parecían estar vestidos con pieles de lobo. Dado que los lobos celestiales atacan a las manadas celestiales (estrellas, luna, sol), existe la creencia de que un lobo puede comer fuego (en los cuentos de hadas: un lobo que come fuego). El lobo-nube, el devorador de cuerpos celestes en los cuentos populares rusos, se llama el lobo que se traga a sí mismo: vive en el "mar-okiyana" (o en el cielo) y extrae héroe de cuento de hadas gusli-samogudy. El epíteto "atardecer sangriento" aparentemente proviene del hecho de que la gente creía que al atardecer el lobo devoraba al sol9. Agrietadas en la luna están las marcas de los dientes de lobo.
Tomado de * Cuervo *