オンライン聖書. 聖使徒パウロのテモテへの最初の手紙の解釈 一人の妻の夫

自分のこと、特に自分の家庭を大切にしない人は、放棄したことになります。

信仰であり、不信者よりも悪いです（1テモテ5：8）。

1. 多くの人は、自分の美徳だけで自分を救うのに十分であり、自分の人生をうまく管理できれば、他に救うものは何もないと信じています。

寂しくなるだろう。 しかし、彼らの考えは間違っています。 そしてこれは、1タラントンを埋め、それを減らさずに、受け取ったものと同じものをそのまま返した人によって証明されました。 福者パウロはここで同じことを証明し、「もし誰かが自分の、特に自分の家族を養わないなら」と述べています。 ケアはすべてを意味します - 魂と身体の両方について、後者もケアであるためです。 自分のことを気にしない人 特に家のことについてつまり、彼の家族に属しており、 不貞より悪い。 預言者の頭であるイザヤはこう言っています。 混血から隠れないでください（イザヤ書 58:7）。 実際、同族や親戚の人々を軽蔑する人が、どうして見知らぬ人たちに慈悲深くなれるでしょうか。 誰かが見知らぬ人たちに良いことをしながら、自分のことを軽蔑し、惜しまないとき、それを誰もが虚栄心だと言うのではないでしょうか？ それとも逆に、後者に良いことをする方が自分にとって都合が良く公平であるにもかかわらず、前者を指導しながら、後者を迷わせたままにしてしまったとしたらどうでしょうか？ 疑いなく。 それでは、クリスチャンが自分のクリスチャンを軽蔑するとき、それが慈悲深いと呼ばれることはできるだろうか、と彼らは言うのではないでしょうか？ そして不誠実、 - 話す、 - 悪い。 なぜ？ なぜなら、後者は、たとえ見知らぬ人を軽蔑しても、少なくとも自分に近い人を軽蔑しないからです。 （使徒によって）言われたことは次の意味を持っています：自分自身の法則を無視する者は、神の法則と自然の法則の両方に違反します。 友人を顧みない人が信仰を放棄し、異教徒よりも劣悪になったとしたら、その人はどこに置かれるべきでしょうか、そして友人を怒らせる人はどこに取って代わられるのでしょうか？ しかし、彼はどのようにして信仰を捨てたのでしょうか？ 彼らは神を知っていると言います、 - 話す、 - しかし行為は放棄する（テトス 1:16）。 一方、私たちが信じる神は何を命じておられるのでしょうか。 私たちと部族の血縁関係にある人々を軽蔑しないでください。 それでは、これを否定する人はどうして信じることができるのでしょうか？ お金を節約しながら隣人を軽蔑している皆さん、このことを考えてみましょう。 神は私たちがお互いに善いことをする機会を増やすために家族の絆を築きました。 したがって、もしあなたが異教徒と同じことをしないなら、あなたは信仰を放棄したことになるのではないか？ したがって、信仰は告白だけで信じることではなく、正しい行いを証明することも必要です。 すべてを信じることもできますし、信じないこともできます。 満腹と官能について話した後、（使徒は）彼女が死ぬのは、満腹だからだけでなく、隣人を軽蔑せざるを得なくなったからでもある、と述べています。 そして彼がこのことを正しく言っているのは、子宮のために生きていた彼女が信仰を拒否したために滅んだからです。 しかし、なぜ不倫よりも悪いことになるのでしょうか？ なぜなら、隣人も遠くにいる人も軽蔑するということは、すべて同じではないからです。 何から？ たくさんあるので

見知らぬ人よりも知人を、敵よりも友人を軽蔑することの方が恥ずべきことです。

未亡人は、1 人の夫の妻であり、善行で知られている 60 歳以上で選出されなければなりません。 （9-10節）。 （使徒は）こう言いました。 家族を敬い、両親に敬意を表することを学ばせましょう、 - と言いました 官能的な人は生きて死んだ、 - 言った、 - しかし、家族を大切にしない人は異教徒よりも悪いです-これを持たない者は未亡人の地位を占めるに値しない、と彼は言いました。 そして今、彼は彼女がそうすべきだと言いました。 何？ 彼女を年齢で判断しましょうか？ これにはどんなメリットがあるのでしょうか？ 結局のところ、60歳まで生きるかどうかは彼女次第ではありませんでした。 年齢だけで判断されるわけではない（判断されなければならない）ので、たとえ彼女がこの年齢を超えていたとしても、何のメリットもなかったとしても、それでも彼女は（未亡人として）数えられるべきではない、と彼は言う。 なぜ彼がこれほど正確に年齢を決定するのか、その理由は、彼自身の考察だけでなく、未亡人自身の立場にも基づいて後で示されます。 それまでの間、さらに言葉を聞いてみましょう。 有名な、 - 話す、 - 善行のために。 何が重要ですか？ もし彼女が子供を育てていたら（10節）。 本当に、子育ては大切なことです。 しかし、子供を育てるということは、単に子供たちに食事を与えることではなく、使徒が上で次のように言ったように、子供たちを適切に育てることです。 彼が信仰と愛と純潔を守り続けるなら（テモテ第一 2:15）。 彼がどこでも、愛する人たちに与えられる恩恵を、見知らぬ人に与えられる恩恵よりも優先しているのがわかりますか? まず彼はこう言います。 彼女が子供を育てたら、 その後： 見知らぬ人たちを受け入れ、聖徒たちの足を洗い、貧しい人々を助け、あらゆる良い仕事に熱心でした（10節）。 しかし、彼女が貧乏だったらどうなるでしょうか？ そして、彼女は子供を育てたり、見知らぬ人を受け入れたり、悲しんでいる人々を慰めたりする機会を奪われることはありません。 彼女はオボルを2つ入れた人よりも貧しいわけではありません。 彼女は貧しいが、家はあり、戸外には住んでいないと仮定しましょう。 もし聖人なら、 - 彼は言う - 足を洗いました。 これには費用はかかりません。 善行で知られる。 彼はここでどんな戒めを与えているのでしょうか？ 女性は特に奉仕し、ベッドを整え、心を落ち着かせることができるため、物質的な援助を提供するよう命じています。

2. ああ、彼は未亡人になんと大きな完璧さを要求しているのでしょう！ 司教の地位に投資した人からのものとほぼ同じです - なぜなら、次のような表現だからです。 善行で知られる彼女自身がこれを行うことができなかったとしても、少なくとも彼女が参加して奉仕したのは非常に理にかなっています。 から-

（使徒は）贅沢をカットし、彼女に思いやりがあり、管理的であり、絶えず祈っていることを望んでいます。 それがアンナだった。 見よ、彼は未亡人に対して、処女に対してさえ要求しないほどの完璧さを要求するが、後者には偉大な完璧さと高い美徳を要求したという事実にもかかわらず、つまり次のように言っている。 彼らは気を散らすことなく礼儀正しく絶え間なく主に仕えました。 （1コリント7:35）、彼はそうしているようです。 概要あらゆる美徳を表します。 未亡人になるためには、再婚をしないだけでは十分ではなく、それ以上のことが必要であることがわかりますか。 実際、なぜ彼は彼女に再婚しないよう説得するのでしょうか? 彼はそれを非難しましたか？ いいえ; これは異端者だけの特徴です。 しかし、彼は彼女に精神的な達成を実践し、美徳に目を向けることを望んでいました。 そして、結婚は、不潔ではないにしても、心配を伴うものです。 そこで彼はこう言いました。 はい、彼らは運動します（1コリント7:5）「彼らを清めなさい」とは言っていません。 確かに、結婚すると色々な心配がつきものです。 したがって、神への畏れを訓練したいから結婚しないのに、訓練もしないのであれば、あらゆる方法で見知らぬ人や聖人に奉仕しても、それはあなたに何の益ももたらさないでしょう。 したがって、これをしないと、この問題を非難するため、（明らかに）結婚をさらに控えることになります。 同様に、処女は、キリストとともに完全に十字架につけられていない場合、結婚を不快で不潔なものとして非難するため、結婚を拒否します。 （使徒が）もてなしを単なる親切心ではなく、あたかもキリストご自身を受け入れる（準備をしている）かのように、勤勉で、善意で、その任務に熱心に取り組む熱意と組み合わせて呼んでいるのがわかりますか。 彼は、聖徒たちの奉仕を召使に任せるのではなく、自分たち自身で行うよう望んでおられます。 それで、私が、 - （主は）言います、 - 主と教師があなたの足を洗ったなら、あなたたちはお互いの足を洗いなさい（ヨハネ 13:14）。 たとえ彼らのうちの一人がたとえ無限の富を持っていたとしても、たとえ彼女が最大の名声を達成し、彼女の先祖の家族の貴族から高められたとしても、そのときでさえ、神と弟子たちの間に存在するほどの距離は存在しないでしょう。 見知らぬ人をキリストとして受け入れるなら、何も恥じることはなく、むしろこのことについて誇ることさえできます。 もしあなたが彼をキリストとして受け入れないなら、彼を全く受け入れないほうが良いでしょう。 あなたを受け入れる人は私を受け入れますと（主は）言われました（マタイ10:40）。 正しく受け取らないと報酬を受け取ることができません。 アブラハムは、人々、通り過ぎる旅人を受け入れているように見えました。 その間、彼は世帯に彼らの歓迎に必要なものすべてを準備するように命令しませんでしたが、ほとんどの

彼には奉仕のほとんどを個人的に行い、世帯員が 318 人おり、その中にはおそらく女中もいたという事実にもかかわらず、妻に小麦粉をこねるように命じた。 彼と妻は、経費だけでなく奉仕に対する報酬も受け取りたいと考えていました。 ですから、私たちはもてなしの義務を果たし、自分自身が聖化され、手が祝福されるように、すべてを自分たちで行う必要があります。 そして、物乞いに与えるときは、ためらうことなく自分自身を与えなさい。結局のところ、あなたは物乞いに与えるのではなく、キリストに与えるのです。 一方、キリストに手を差し伸べることをためらうほど哀れな人がいるだろうか？ これがおもてなしであり、神のために真に行うことの意味です。 そして、もしあなたが誇らしげに命令を出し始めたら、少なくとも（見知らぬ人に）第一位になるように命令すると、それはもてなしではなく、神のために行われることにはなりません。 この後、彼が赤面しないようにするのは難しいため、放浪者は多くのサービスと大きな励ましを必要とします。 この問題の本質は、恩恵を受ける人が恥じ入るようなものであるから、過剰な奉仕はその恥を払拭し、その恩恵を受けた人は善いことをしているのではなく、自分自身で恩恵を受けていることを言葉と行動の両方で示すべきである。恩恵を与えるのではなく、むしろ受け取るのです。 このように、自由意志により功徳が増大する。 損をしていると思う人はすべてを失い、善行をしていると思う人はすべてを失うのと同じように、利益を受けていると思う人はさらに得をします。 神は陽気な与える人を愛されるからです。 （コリント第二 9:7）。 したがって、物乞いが受け取ったものに対しても感謝しなければなりません。 もし物乞いがいなかったら、あなたは多くの罪から解放されなかったでしょう。彼らはあなたの潰瘍の医者であり、彼らの手はあなたに薬を提供します。 医者が手を伸ばして薬を塗るときと同じ程度の癒しはあなたにもたらしません。物乞いが手を伸ばしてあなたから施しを受け入れるときにあなたから罪の重荷を取り除くのと同じです。 あなたは彼に銀を与え、それによってあなたの罪は取り除かれました。 祭司とは次のような者たちです。 私の民の罪、 - と言われています、 - 彼らは餌をやる（ホセ 4:8）。 したがって、あなたは与えるよりも多くのものを受け取り、利益を得るのではなく利益を受け入れます。 あなたは人々ではなく神に貸します、あなたは富を減らすのではなく増やすのです。 減らさなければ、与えなければ、減ります。 見知らぬ人を受け取った場合、 - 話す、 - 聖徒たちの足を洗った。 正確にはどの聖人ですか？ 苦難に耐える人々であり、一般の聖人ではありません。なぜなら、あらゆる人から大きな奉仕を受ける聖人もいるかもしれないからです。 豊かに暮らす人に従うのではなく、豊かに暮らす人に従いなさい

その人生は悲しみの中で、未知の中で過ぎ去り、ほとんどの人が知りません。 あなたがやったからと主は言われます。 わたしの兄弟たちの中で最も小さい者の一人が、彼らはわたしにしたのです。 （マタイ 25:40）。

3. 施しを分かち合うことを教会の長に任せないでください。 経費だけでなく奉仕に対する報酬も受け取るために、自分自身に奉仕してください。 さあ、自分の手で畑に種をまきましょう。 ここでは、鋤を設置したり、牛を利用したり、時間を待ったり、地面を切り開いたり、寒さと闘ったりする必要はありません。 この作物はそんな心配から解放されます。 あなたは寒さも冬も何もない天国で種をまきます。 あなたは魂の中に種を蒔きます。そこからは、蒔かれたものは誰も盗むことができませんが、それは常に、細心の注意を払って、細心の注意を払って保存されます。 こいつ自身だ。 なぜ自分から報酬を奪うのですか？ 誰かが他人の財産を分配できれば、大きな報酬が得られます。 自分が与えることだけでなく、与えられたものを他の人にうまく分配することにも報酬があります。 いったいなぜ賞を受賞していないのでしょうか？ そして、これには報いがあるということで、彼らの言うことを聞いてください（聖書）：使徒たちはステパノを他の人とともに未亡人に仕えるように任命しました（使徒行伝6章）。 したがって、あなたは商品の販売代理店になります。 人間性と神への畏れにより、あなたはこのような立場に置かれています。 それは虚栄心を取り除き、魂を慰め、手を聖化し、心を落ち着かせ、知恵を教え、あなたをより勤勉にし、祝福を得る機会を与えます。 あなたは未亡人たちの豊かな祝福を頭に受けて出発します。 もっと熱心に祈りなさい、聖なる人たち、つまりここに座っている真の聖人たちを探しなさい。

神にしがみついて尋ねることもできない砂漠。 長い旅をして、個人的に与えてください。 あなた自身、そしてあなたがそれを与えれば、多くの利益を得るでしょう。 ブースと一時避難所が見えますか？ 砂漠が見えますか？ 寂しい場所が見えますか？ 多くの場合、お金を分配するために旅に出た後、あなたは自分の魂を完全に裏切り、拘留され、囚人となり、世界に見知らぬ人として現れました。 貧しい人々を訪問することも素晴らしいことです。 より良い、 - と言われています、 - 祝宴の家に行くのではなく、死者を弔う家に行くこと（伝道 7:2）。 後者の場合、魂は情熱で燃え上がります。なぜなら、同じように満足できれば贅沢への衝動を受け取り、そうでなければ悲しみを感じるからです。 それどころか、喪の家では、このようなことは何も起こりません。そこでは、満足する機会がないので、動揺することはなく、それがあれば、あなたは慎みます。

まさに修道院は弔いの家です。ヘアシャツと遺灰があります。

そこには孤独があり、笑いはなく、日々の心配の群れもなく、断食があり、地面に横たわり、そこでは血の匂い、騒音、混乱、人間の虚栄心からすべてが取り除かれています。 修道院は静かな安息の地です。 それらはランタンのようなもので、桟橋に置かれ、遠くから来る人々を高いところから照らし、すべての人を静寂に引き込み、それを見る人が難破するのを防ぎ、それを見る人が船に留まることを防ぎます。暗闇。 彼らのところに行き、友好的に挨拶し、近づき、聖徒の足に触れてください。他の人の頭に触れるよりも、彼らの足に触れるほうがはるかに名誉なことです。 教えてください。王のイメージを完全に表現しているという理由で彫像の脚を抱きしめる人がいるなら、あなたは救いを受けるためにキリストの似姿を担っている人の足を抱きしめないでしょうか。 やつれてはいるものの、この足は神聖なものだ。 一方、悪人の頭であっても尊敬に値しません。 聖人の足には大きな力があります。 だからこそ、彼らは灰を振り払うときに罰を下すのです。 聖なる方が私たちのところに来られたとき、私たちはその人のためにこのようなことをすることを恥じるべきではありません。 そして聖者とは、正しい信仰を持ち、敬虔に生きるすべての人たちです。 たとえしるしを行わず、悪霊を追い出さなかったとしても、彼らは聖人です。 聖徒たちの幕屋に行きなさい。 聖者の修道院に避難を求めることは、地上から天国へ移ることと同じことを意味します。 そこでは、家で見ているものは見えません。この場所はあらゆる意味で純粋で、静寂と深い沈黙がそこに支配しており、あなたや私のものはそこにはありません。 1日か2日そこで過ごすと、さらに楽しい気分になるでしょう。 その日が来る、あるいはもっといいのは、その日が来る前に鶏が鳴く - そして家では何も起こらない：使用人はいびきをかき、ドアは施錠され、誰もが死んだように眠っており、ラバの運転手はベルを鳴らしている。 そのようなものは何もありません。 しかし、修道院長に起こされると、誰もがすぐに、うやうやしく眠りを脇に置き、起き上がり、神聖な顔をして一列に並び、突然山に向かって手を伸ばし、神聖な賛美歌を唱えます。 彼らは私たちのように、睡眠を分散し、頭の重さを和らげるために何時間も必要としません。 私たちは立ち上がると、長い間座って体を伸ばし、必要を満たすために出かけます。 それから私たちは顔と手を洗います。 それから靴を履いて服を着ると、かなり時間が経ちます。

4. そして、そのようなことは何もありません。誰もが自分自身を助けることができ、多くの衣服を必要とせず、睡眠を分散する必要がないため、使用人を呼びません。

しかし、目を開けるとすぐに、彼の地味な生活のせいで、彼はすでに長い間目覚めていた誰かに似ていました。 確かに、心が食べ物の重荷を負っていず、この世的なことに飛び込まなければ、元気になるのに長い時間は必要なく、すぐに冷静になります。 彼らの手はいつもきれいです。なぜなら、彼らの睡眠はきちんとしているからです。そこでは、いびきやあくびをする人の声は聞こえません。寝ている間に伸びをしている人や裸の人も見かけません。しかし、誰もが、起きている人よりもきちんと横になって眠っています。 。 それでも、これは魂の良い気分から来ています。 彼らはまさに聖人であり、人々の中の天使です。 そして、これを聞いても驚かないでください。神への大きな恐れは、彼らが深い眠りに落ちて魂をそこに浸すことを許しませんが、それ（眠り）は彼らを落ち着かせるためだけに、外側から彼らに触れているように見えます。 そして、これが彼らの夢であるならば、彼らの夢は必然的にこのようになるに違いありません-彼らは夢や恐ろしいビジョンで満たされていません。 しかし、先ほども言ったように、鶏が鳴くと、住職がすぐに来て、横たわっている人を足で押すだけで全員を起こします。そこでは裸で寝ることは許されないからです。 立ち上がると、彼らはすぐに一列に並び、素晴らしいハーモニーとメロディックなハーモニーで預言的な賛美歌を歌います。 ハープもパイプも他のどの楽器も、これら聖なる人々が歌うとき、深い静寂の中で、また砂漠の中で聞こえるような音は発しません。 そしてまさにこれらの歌は実り豊かで、神への愛に満ちています。 夜間に- それは言う - 手を上げて(詩篇 133:2) そしてまた、「その夜から、私の心はあなたに対して暗くなっています、神よ、あなたの戒めの光が地上にあるからです。あなたの顔を私から隠さないでください。」 怒りをもってしもべを拒絶しないでください。 あなたは私の助手でした。 神よ、私の救い主よ、私を拒絶しないでください、私を見捨てないでください！ （詩篇 29:9）。 （彼らは歌います）そしてダビデの歌を歌い、涙をあふれさせます。 結局のところ、彼がそれらを歌ったとき、こう言いました。 ため息に疲れた 毎晩ベッドを洗い、涙でベッドを濡らす（詩篇 6:7）。 そしてまた： 私は灰をパンのように食べる（詩篇 101:10）。 そしてまた： あなたが彼のことを覚えている人がいるということ（詩篇 8:5）？ 人間は息のようなものです。 彼の日々は遠ざかる影のようだ（詩篇 143:4）。 また： 人が金持ちになっても、家の栄光が増大しても、恐れるな。（詩篇 48:17）。 そして再び：（神は）同じ考えを持つ人々を家に連れて来ます 神は孤独な人を家に連れてくる（詩篇 67:7）。 また： 私は一日に七回、あなたの義の裁きのためにあなたの栄光を讃えます。（詩篇 119:164）。 そしてまた： 真夜中に私は立ち上がってあなたの正義の裁きを称賛しました（詩篇 119:62）。 また： しかし神は私を受け入れて下さる時、私の魂を冥界の力から救い出してくださるでしょう。（詩篇 48:16）。 そしてさらに： 死の影の谷を歩いても、私は悪を恐れません、あなたが私とともにおられるからです（詩篇 22:4）。 そしてまた： あなたは夜の恐怖も、日中に飛んでくる矢も、暗闇の中を歩く疫病も、全土を破壊する感染症も恐れることはありません。

日（詩篇 90:5、6）。 そしてまた： 彼らは私たちを屠殺される[運命にある]羊だと考えている（詩篇 43:23） - そして、神への熱烈な愛を表明しました。 そして再び彼らは天使たちと一緒に歌います（そのとき天使たちも歌うからです）こう言います。 天から主を讃美します（詩篇 149:1）このとき、私たちはあくびをしたり、体を掻いたり、いびきをかいたり、単に仰向けになって何千もの欺瞞を思いついたりしていますが、それでは、一晩中これに費やしたとしても、彼らに何の益があるでしょうか。 夜が明け始めると、彼らはようやく休みます。私たちが仕事を始めるまで、彼らは1時間休憩します。 その日が来ると、私たちはそれぞれ相手に電話をかけて、日々の出費について話し合います。 それから人は広場に出て、ボスの前に現れ、震え、罰を恐れます。 別の人は見世物に行きます。 彼の勉強とは違う。 一方、朝の祈りと聖歌を終えると、彼らは聖書を読み始めます。 その中には、本を書き写すことを学んだ人もいます。 彼らはそれぞれ、一つの別々の住居を占拠しており、常に沈黙を実践しており、誰も大騒ぎせず、誰も何も言いません。 それから彼らは3時間目、6時間目、9時間目と夕方の祈りを行い、1日を4つの部分に分けて、それぞれの終わりに詩歌と賛美歌で神を讃えます。 他の人たちが食事をし、笑い、楽しみ、余分な食べ物でお腹を満たしている間、彼らは賛美歌を歌うのに忙しく、食事や官能的な楽しみを楽しむ時間がありません。 そして昼食後、彼らは再び同じ練習に取り組み、まず睡眠で体力を強化します。 信徒は日中は眠り、夜には起きています。 まさに彼らは光の子たちです。 前者は、一日のほとんどを眠って過ごしたため、体が重くなります。 そして後者は夜遅くまで何も食べずに賛美歌を勉強しているが、まだ素面だ。 夕方になると、前者は風呂に急いで遊びに行き、後者は労働から解放されて、ようやく食事に座り、使用人を群がらせたり、家の中を走り回ったり、騒音を立てたりしないでください。 、肉の香りが広がる料理はあまり提供されていませんが、パンと塩だけの料理もあれば、油を追加する料理もあります。 より虚弱な人々には、追加のハーブや野菜が与えられます。 それから、しばらく座って、あるいは賛美歌を歌って一日を終えた後、彼らはそれぞれ、至福ではなく静けさだけを見つけるように設計されたベッドで休みます。 支配者への恐怖も、貴族に特有の傲慢さも、奴隷的な恐怖も、女性の騒音も、子供の叫び声もありません。 そこには多くのチェストはなく、過剰な蓄積もありません

祭服も金も銀もありません。 彼らは内部にも外部にも警備員を持っていません。 財務省などはありません。 しかし、すべてが祈り、すべての賛美歌、霊的な香りで満たされています。 そこには肉的なものは何もありません。 彼らは強盗からの攻撃を恐れていません。なぜなら、失う可能性のあるものは何もないからです。 お金はありません、あるのは体と心だけです。 それが彼らから奪われたとしても、それは彼らに害をもたらすのではなく、利益をもたらすでしょう。 なぜなら私にとっては、 - 言います（使徒）、 - 人生はキリストであり、死は利益です（フィリピ 1:21）。 彼らはすべての絆を放棄しました。 義人の住居における喜びと救いの声（詩篇 117:15）。

5. そこでは悲鳴もすすり泣きも聞こえません。この屋根の下では、そのような悲しみも、そのような感嘆もありません。 もちろん、彼らは肉体的には不滅ではないので死にますが、彼らは死を死とは考えません。 そして去っていく人々は、それを追放ではなく交友と称して賛美歌を歌って見送られる。 誰かが亡くなったことを知るとすぐに、大きな喜び、大きな喜びが生まれます。 むしろ、誰々が死んだなどとは誰もあえて言わないが、誰々は完全を達成したと言うのである。 それから感謝と大きな栄光と喜びがあり、誰もが自分も同じように死を迎え、この闘いから抜け出し、労働と搾取から休んでキリストを見ることができるように祈ります。 誰かが病気になったら、涙や嘆きではなく、再び祈りなさい。 そして多くの場合、病人を回復させるのは医師の手ではなく、信仰だけです。 しかし、医師が必要な場合は、ここにも大きな知恵と大きな忍耐が必要です。 髪を下ろした妻もいないし、まだ来ていない孤児生活を嘆く子供たちもいないし、奴隷たちは瀕死の主人に何とかして自分たちを養ってくれと懇願しているわけでもない。彼の魂はこれらすべてから解放され、ただ一つのことだけを見つめている――まるで神に愛された者から去っていくかのように、彼の最期の息を引き取った。 病気が発生するとしても、それは暴食や酩酊から起こるものではありません。しかし、病気そのものと同じように、病気の原因そのものは賞賛に値するものであり、非難されるべきものではありません。病気は不眠から、または激しい断食から、または同じことのために他の人から発生します。それらが簡単に治る理由 - これらの病気をすべて治すには、あまり頑張らなくても十分です。

6. 別の人は尋ねます：教えてください、教会で聖徒たちの足を洗った人はいますか？ こちらでも見つけることは可能でしょうか？ それは可能ですし、非常に可能です。 これらの人々の生活を説明したからといって、私たちは教会にいる人々を無視するつもりはありません。 多くの場合、教会にはこれらのものがたくさんあります。

しかし、彼らは隠れています。 したがって、彼らが家から家を訪問し、市場に行き、権威のある地位を占めているからといって、私たちは彼らを軽蔑すべきではありません。 そして神はそれを命じました。 孤児を守る、 - 彼は言います、 - 未亡人のために立ち上がる（イザヤ 1:17）。 真珠にもさまざまな種類があるように、美徳への道はたくさんあります。 それらはすべて真珠と呼ばれていますが、1つは明るく、すべての面が丸く、もう1つはその美しさはなく、別の美しさを持っています。 正確にはどれですか? 巧みに作られたサンゴのように、長方形の外観、彫りの深い角、そして白よりもはるかに心地よい異なる色をしています。 緑色どの緑よりも美しいもの、絵の具の瑞々しさを血の色に喩えるもの、 青い海、紫よりも鮮やかなものもあります。 他にも、花のように多様で、太陽の光の色に例えられるものは無数にあります。 聖徒とはそういう人たちです。つまり、自分自身を向上させようとする人もいれば、教会の設立に貢献する人もいます。 それで、使徒はこう言いました。 彼女が聖徒たちの足を洗ったなら、彼女は貧しい人々を助けたでしょう。 彼がこれを言ったのは、誰もが真似することを奨励するためでした。 したがって、私たちも聖徒たちの足を洗ったことを誇ることができるように、急いでこれを達成するつもりです。 彼らの足を洗う必要があるなら、なおさら、手からお金を渡し、これが秘密にされるように注意する必要があります。 させて 左手 、 - （主は）言います、 - あなたは正しい人が何をしているのか知りません（マタイ 6:3）。 なぜ何千人もの証人を連れて行くのですか？ このことは使用人にも、できれば妻にも知らせないでください。 邪悪な者からの誘惑はたくさんあります。 彼女はこれまで一度も干渉したことがなかったのに、虚栄心から、あるいは何か別の理由で干渉し始めることがよくあります。 だからこそ、アブラハムは、素晴らしい妻がいたにもかかわらず、息子を犠牲にするつもりで、それを彼女に隠したのだ――何が起こるか分からなかったが、彼は本当に自分を犠牲として犠牲にするだろうと確信していたからだ。 。 しかし、大勢の人の中にいる人はこれを何と言うでしょうか？ 彼はこう言わないだろうか、「こんなことを決めるのは誰だ？」 彼の無神経さと残虐さを非難しませんか？ 妻は子供を見るにも、最後の叫びを聞くにも、幽霊を諦めた子供を見るにも値しませんでした。 彼は彼を捕虜のように連れて行きました。 しかし、この義人は愛に動かされて、そのようなことは考えませんでした。 彼は自分に命じられたことをどうやって遂行するかということ以外何も考えていませんでした。そしてそこには奴隷も妻もいませんでした。 彼は自分自身ですらない

何が起こるかを知っていましたが、涙や矛盾によって冒涜されることなく、完全に純粋な犠牲を払おうとしました。 見よ、イサクは何と柔和な態度で彼に尋ね、彼は彼に何と言うのだろうか。 ここに火と薪がありますが、燔祭の子羊はどこにありますか？父親は何と答えますか？ 神はご自身のために全焼のいけにえとして子羊を備えてくださるでしょう、息子よ。(創世記 22:7,8)。 これはあたかも預言的であるかのように言われました。つまり、神は御子を燔祭として見るでしょう、ということです。 そしてそれはその時起こりました。 でも、どうして、殺されようとしていた人にこのことを隠すのですか？ もちろん、あなたはこう言うだろう、私は彼が恐怖に襲われるのではないかと心配した、彼がふさわしくないと思われるのではないかと心配した。 彼がすべてをどれほど正確に行ったかわかりますか? したがって、聖書は次のようにうまく言っています。 右手がやっていることを左手に知らせないでください（マタイ 6:3）つまり、少なくとも私たちは、あたかも自分自身の一員であるかのように誰かを見るのですが、どうしても必要な場合を除いて、急いで自分の意図をその人に明らかにすべきではありません。なぜなら、このことから多くの問題が生じるからです。虚栄心に夢中になっている人は、しばしば障害に遭遇します。 したがって、私たちは、主の恵みと愛を通して約束された祝福を得ることができるように、可能であれば自分自身から身を隠さなければなりません イエス・キリスト父と聖霊に、今も永遠に、そして世々に至るまで栄光、力、名誉がありますように。

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私。 ご挨拶 (1:1-2)

1 ティム。 1:1。 典型的なパウロの挨拶では、手紙の書き手と受信者の両方が「署名」されます。 いつものように、それは多かれ少なかれ本質的に「儀式」です。 ピリピ人への手紙、テサロニケ人への手紙第一、第二書、フィレモンを除いて、他の手紙と同様に、ここでもパウロは自分をイエス・キリストの使徒であると紹介しています。

彼は間違いなく、復活したキリストによって個人的に「遣わされた」人々に関連して、まさにこの「使徒」という用語をその「狭い」意味で使用しています（Ⅱコリント 8 章でのこの言葉の広い意味での使用と比較してください。 23 - 「メッセンジャー」; フィリピ 2:25 - 「メッセンジャー」)。 使徒職は上からの命令によってパウロに委ねられました（ガラテヤ 1:11 - 2:2。1 テモテ 2:7 と比較）。 他のいくつかの手紙の中で、パウロは使徒としての「神の御心による召し」を強調しています(1コリント1:1; 2コリント1:1; エペソ1:1; コロサイ1:1; 2テモテ1:1) 。

パウロはしばしば、父なる神と子なる神から与えられた権威を擁護しなければなりませんでした。 私たちの救い主としての神についての彼の定義は、旧約聖書の定義を反映しています。 同時に、それは司牧書簡の特徴でもあります (1 テモテ 2:3; 4:10; テトス 1:3; 2:16 - 3:4 と比較してください)。 ここでイエスが私たちの希望として語られているのは、キリストによる神の救いの計画の実現に読者の特別な注意を引くためです（コロサイ1:27と比較）。

1 ティム。 1:2。 この手紙は明らかにエフェソスやそれ以外のキリスト教共同体で朗読されることを意図していましたが、直接の受取人としてテモテに宛てられました。 パウロにとって彼は信仰における真の息子であり、使徒の心の中で特別な場所を占めていたと言われています。 （この聖句で、テモテ第一 19 回のうちの最初の回で、パウロはピスティス、つまり「信仰」という言葉を使っています。）彼はおそらくテモテをキリストに導いたわけではありません（Ⅱテモテ 1:5; 3:15 と比較）。どうやら、この若者を牧師に任命したのはパウロだったようです(2テモテ1:6)。 使徒は彼を大いに信頼していた。 彼は恵みと慈悲と平和を祈りました。

II. 偽教師に関する指示 (1:3-20)

A. それらに関する警告 (1:3-11)

1 ティム。 1:3。 パウロがエフェソスを出てマケドニアに向かったかどうかは完全には明らかではありません。 それはおそらく真実であり、出発する前に、彼はテモテに二度目の滞在、つまりエフェソスに滞在するように頼んだようです（テモテはパウロと一緒にそこを去りたかったのかもしれません）。 しかし、彼は、地域社会の人々に、異なる、つまりパウロとは異なる教えを説かないように説得するために、そこに留まらなければなりませんでした（1:11と比較）。

1 ティム。 1:4。 偽教師たちは寓話や果てしない系図に夢中になっていました（4:7と比較）。 使徒が彼らに何を言いたかったのかは不明です。 彼らはグノーシス主義の考えの影響を受けた可能性がありますが、ユダヤ人の起源である可能性が最も高いです（テトス 1:14 と比較）。 いずれにせよ、それらには精神的な価値はなく、終わりのない推論、困惑、論争を引き起こすだけでした。 これらすべては避けられるべきでした。なぜなら、それらは神の計画の実現に貢献しなかったからです。なぜなら、この計画は人間の思惑によってではなく、信仰によって実行されたからです。 次から次へと議論が広がっても行き詰まり、神の啓発が曖昧になるだけでした。

1 ティム。 1:5。 上述の目的のない推論とは対照的に、パウロのテモテへの指示には明確に表現された目的がありました。それは、信者の間に純粋な心からの愛（2テモテ2:22と比較）、汚れのない（善良な）良心、そして偽りのない心を確立することです。 、誠実な）信仰（テモテ第二 1:5と比較）。 この素晴らしい「トリオ」の構成要素のそれぞれは、純粋さと誠実さに根ざしています。 一般に、それは完璧なタイプの無私の愛を生み出し、その最大限の表現は神の愛に相当します。

偽教師たちが無為な好奇心に動機づけられていたのに対し、パウロの勧告は、キリスト教の教義の純粋さを保つことによって最も素晴らしい美徳を確立することを目的としていました。なぜなら、人間の心は神の真理によって清められる一方で、間違いはそれを汚すからです。

1 ティム。 1:6。 前の節で彼が語った愛は、間違いなく使徒パウロによってキリスト教の宣教全体の目標であると考えられていました(1コリント13:1-3と比較)。 一方、悲しいことに、他の人よりよく知っているはずだったエフェソス教会の教師の何人かが、上記の高い目標を見失い、さまよってしまいました（文字通り「目標を失った」。1ティムの同じギリシャ語） . 6:21; テモテ第二 2:18）無駄話に入る。

1 ティム。 1:7。 より具体的に言えば、これらの偽教師の問題は、よくあることですが、自分を誇示する必要性でした。 これらの人々は、それができるわけでもないのに、尊敬されている法の教師であるふりをしていました。 しかし、彼らは自分たちの矛盾を認めたくないため、全く理解できないことを言い続け、主張し続けました。

1 ティム。 1:8。 使徒は正しく理解されることを望んでいました。 彼は律法を「聖であり、義であり、善いものである」（ローマ 7:12）とみなしていたため、律法を軽視しようとはしませんでした。 ここで彼は、法律は適切に（合法的に）使用されれば良いものであることを強調しています。 パウロが非難したのは、それに対する間違った律法主義的なアプローチでした。 彼は律法に対する正しい態度を歓迎しました(ガラテヤ 3:19,24)。

1 ティム。 1:9-10。 律法の目的は人々に彼らの罪深さを示すことでした。 これは、自分の罪を認めてキリストに立ち返った人には律法は必要なかったということを意味します。 そのような人たちはもはやその支配下になく、御霊によって歩むべきでした(ガラテヤ5:13-26)。 自分の罪深さをまだ認識していない人々には律法が必要でした。

パウロは印象的な例のリストを提供しており、明らかに十戒を意図的に引用しています（出エジプト記 20:3-17 と比較）。 このリストは 6 つの定義 (3 つずつ) で始まります。これらの定義は、十戒の最初の板に書かれた戒めの違反者、つまり神に対して直接罪を犯した者に適用されます。 1) 不法かつ不従順である。 2) 悪者と罪人。 3) 堕落し、汚された。

パウロはさらに、二枚目の板に書かれている最初の五戒に違反した者たちについて言及しています。父と母を侮辱した者は第五戒に違反し、殺人者は第六戒に違反しました。 淫行者と同性愛者は、性的関係に関連したあらゆる罪を禁じた第七戒に違反しました。 人間を略奪する者とは、最悪の種類の窃盗を犯した誘拐犯であると理解されていたため、ここでは第 8 戒の違反を意味する可能性があります (出エジプト記 21:16; 申命記 24:7)。 嘘つきと偽証者が第九戒に違反したことは明らかです。

このリストには、第十戒（「汝、貪ってはならない」）に違反した者だけが含まれていたわけではない。 ただし、ロムと比較してください。 7:7。 使徒は自分の「リスト」を、健全な教義に反するすべての行為に包括的に言及して締めくくっています（テモテ第二 1:13と比較）。もちろん、偽教師自身の行為も含まれます。 「教える」と訳される「ディダスカリア」という言葉は、このメッセージの中に 7 回出てきます。 4:1、b、13、16; 5:17; 6:1。

1 ティム。 1:11。 パウロにとって何が「健全な教義」であり、何がそうでないかを測る尺度は、もちろん、パウロが使徒に託した、祝福された（すなわち祝福された）神のキリストの輝かしい福音でした（1テサロニケ2章と比較）。 :4;テトス 1:3)そして彼はエフェソスでそれを説教しました(使徒 20:17-27)。

B. パウロが恵みの経験について語る（1:12-17）

1 ティム。 1:12。 どうやら、自分の罪深さについての考えと、自分に託された福音についての考えが、パウロの中に強い感謝の感情を引き起こしたようです。 この聖句が「ありがとう」という言葉で始まっているのは偶然ではありません。 感謝の気持ちは、神が憐れみをもって彼に必要な力を与え（フィリピ4:13と比較）、彼を信頼できる者として認めて最高の奉仕をもって彼を讃えたという意識から使徒の中に生まれました。

1 ティム。 1:13。 結局のところ、使徒は冒涜者、迫害者、犯罪者がいると呼びました。 このことを言ったとき、彼はキャッチフレーズのために誇張したわけではありません(使徒22:4-5、19-20; 26:9-11)。 それにもかかわらず、彼は無知から、不信仰から行動したために赦されました。 神の怒りは故意の不従順によって引き起こされます（例えば、民数記 15:22-31; ヘブル書 10:26）。 しかし神は無知で間違いを犯した者に対しては優しいです(ヘブル5:2)。 ドイツの哲学者ニーチェはかつてこう言いました。「もし彼らが神の存在を証明してくれたら、私はますます神を信じなくなるだろう。」 しかし、そのような頑固さはパウロの不信仰の特徴ではありませんでした。

1 ティム。 1:14。 だからこそ、彼は神の怒りの対象ではなく、神の憐れみの対象となったのです。 神の恵みは、パウロが犯した重大な罪をはるかに上回りました。 神はキリストへの豊かな信仰と愛を彼に注ぎました（この聖句は英語でこのように翻訳されています）。 彼に欠けていたものはすべて、主の恵みによって計り知れないほど与えられました。 これはおそらく、使徒が12節で語っている、キリストに仕える力のことを指しているのでしょう。

1 ティム。 1:15。 12 節で始まるパウロが自分自身についての話題に移った理由がここで明らかになります。この移行は受肉の目的を証言したいという願望によって引き起こされました。

キリスト・イエス。 彼はただ模範を示したり、人々を気にかけていることを示すためだけにこの世に来たのではありません。 彼の目的は、罪人を悲惨な霊的状態から救うことでした。 （パウロは、罪人の中で自分が最初、つまり最も悪い者であることを強調しています。）使徒は、主の目的に関して誰も誤解しないことを望みました。 この件に関して彼が言ったことは真実であり、全面的に受け入れるに値する。 （パウロの手紙の中に同様のフレーズがあと4回出てきます：3:1; 4:9; 2テモテ2:11; テトス3:8。）

1 ティム。 1:16。 本質的に、神がパウロを救ったのは、その模範を通して罪人たちに救いの計画を示すためでした。 「罪人の頭」であるこの使徒は（コリント第一 15:9 およびエフェソス 3:8 におけるパウロの自分に関する他のコメントと比較してください）、極端な例でした。 そして、神が彼に対して十分な憐れみと忍耐を持っていたなら、他の人にも十分な慈悲と忍耐が与えられるでしょう。 主に従うすべての人にこの模範を見せてください。 最初の罪人は聖人になりました。 神の最悪の敵の一人が、神の最も忠実な僕の一人になったのです。 これら 2 つの極端な範囲の間には、すべての罪人が入り込む余地があります。

1 ティム。 1:17。 パウロは、自分の場合、神の恵みを熟考することで、主への畏敬の念と愛に満ちた典型的な説教を宣言するようになりました。 時代の王のイメージにおいて、人類の歴史の栄枯盛衰を超えた神の高揚。 不滅（「不滅」を意味する）と目に見えないものは神の2つの主要な属性であり、神の永遠性と霊的性質を証明しています。 「1」という言葉は、典型的なユダヤの一神教的な方法で神の独自性を強調します。 この神だけが永遠に名誉と栄光に値するのです。 アーメン（6:16と比較）。

C. パウロのテモテへの遺言 (1:18-20)

1 ティム。 1:18。 彼個人に関する短い余談（12-17節）の後、パウロはテモテが直面している具体的な問題に戻り、実際、そのことからこの手紙を始めています（3節）。 私はあなたに教えます、つまり、私はあなたに指示します。 これは、偽りの教えとそれを広める者たちに関して暗示されています（3 節で述べられているように）。 使徒は、自分についてなされた預言（テモテの宣教への召しとその適性に関して）に従って若い弟子に「指導」しました。 これらの預言がいつ、誰によって語られたのかは推測することしかできません。

6:12には彼らへの言及が含まれています。 したがって、結論は、言及された預言のおかげで、パウロはテモテが優れた戦士であり、エペソの教会に浸透している誤謬とうまく戦うことができるという確信を確認したことを示唆しています。 そしてテモテ自身も、彼に関する預言が彼に闘争と奉仕の意欲を与えたはずであると考えなければなりません。

1 ティム。 1:19。 エペソなら。 6:10-17 パウロは霊的戦いを行うためのクリスチャンの武器について詳しく説明していますが、ここではそのうちの二つ、すなわち信仰と正しい良心についてのみ述べています。 それらは常に近くで言及されているようです（1テモテ1:3; 3:9と比較）。 あるものに強いということは、他のものも強いということです。 そして逆に、一方の敗北には他方の敗北が続きます。

それで、ある人たちは拒否しました（ここでは、文字通り「押しのける」という意味の強い響きのギリシャ語「アポテオ」です。新約聖書では、この言葉はさらに2か所、使徒7:27とローマ11:1で使用されています）。 -2) 良心はありますが、信仰において敗北（比喩的に言えば「難破」）を経験しました。 神学的誤りは道徳的失敗に根ざしていることがよくあります。

1 ティム。 1:20。 二人の人物がエフェソスでこの悲しい例を示しました。 ヒメナイオス（2テモテ2:17と比較）とアレクサンダー。 この首をつけた人物が使徒行伝で語られているのかどうかを判断するのは困難です。 19:33 そして2ティムで。 4:14。 おそらく彼らは別の人だったのでしょう。 使徒パウロは、ここで述べた二人の冒涜者をサタンに引き渡すことにしました。 これは破門を意味し(1コリント5:1-5と比較)、したがってサタンが支配する霊的領域に閉じ込められることを意味した可能性があります(2コリント4:4)。

というのは、パウロはキリスト教共同体を、信者たちが天の保護を受けている領域と見なし、その外側では、時には非常に目に見える、痛みを伴う損害に苦しむからである(1コリント5:5と比較)。 いずれにせよ、パウロが二人の背教者に適用した措置は、彼らの矯正を目的としたものでした。 使徒は罰するのではなく、癒したいという願望に導かれました。

序文 。 これらの書簡が司牧的と呼ばれているのは偶然ではなく、これらは司牧的任務を遂行するテモテへの指示です。
もちろん、集会の参加者全員がこの文書を読むことができます。神はクリスチャンに対して、また集会の活動を指導するよう任命された年長者たちにアドバイスすることについて、何の秘密も持たれていません。 しかし、これらの手紙の指示は主に会衆内の司牧活動に関するものでした。これらの手紙は、1世紀に会衆の牧師たちがどのような問題に直面していたのか、そしてすべての活動が教会の栄光のために遂行されるためにはどのようにこれらの問題を解決すべきかを示しています。神。

ティモフェイとは誰でしたか？ パウロがリストラを訪れたとき、そこでテモテに会いました。テモテはその時すでにキリストの弟子でした（使徒14:6、16:1）。 彼はギリシャ人とユダヤ人の女性の間に生まれた息子でした(使徒16:1)。 彼の父親がキリストについてどう感じていたかは不明ですが、少なくとも母親のユニケと祖母ロイスはイエス・キリストを受け入れました(2テモテ1:5)。

母親と祖母の教えのおかげで、テモテは子供の頃から旧約聖書をよく知っていました(2テモテ3:15)。 使徒パウロどうやら、テモテの霊的な願望に気づき、彼を保護し、彼の霊的な父親となったのは、パウロが彼を「愛する息子」と呼んでいたからです（2テモテ1:2）。

テモテの奉仕に対する熱意は非常に早くから明らかでした(1テモテ1:18; 4:14; 2テモテ4:5)。 しかし、パウロが自分の行動と決断力に自信を持つようにテモテにしばしば励ましたという事実から判断すると、召命当初のテモテは謙虚で、自分に自信がなく、恥ずかしがり屋であり、これは正しく育てられた若者に典型的なものでした（2テモテ1: 7; 4:2、5）。
パウロは彼に、若者を含めて何事もクリスチャンの宣教の障害となるべきではないと教えました(1テモテ4:12; 2テモテ2:1-7;4:5)。 テモテは主の「良き戦士として戦い」(1テモテ1:18;6:12)、神の言葉を積極的に広め、福音の真理を熱心に擁護し、その賜物を最大限に活用することになっていました(1テモテ1:18;6:12)。 . 4:14; テモテ第二 1:6）。

パウロはテモテを仲間として迎えたときから、テモテのうちに神の言葉における忠実な協力者を得ました（1コリント16:10、1テサロニケ3:2）。 時間が経つにつれて、使徒は彼を非常に信頼するようになり、真の信仰において会衆を強め、彼らを励ますことができる彼の代表であり精神的な指導者として、彼をさまざまな任務に遠くの会衆に送りました（1テサロニケ3:2-5。フィリピ 2:19)。
この青年は使徒にとって非常に大切な人となり、最後の手紙の中で、自分のところに来るようにと感動的に懇願している。 最後の日々彼の刑務所と地上での滞在（2テモテ1:4; 4:9,21）。
（ダラス神学校の科学者による研究資料からの抜粋を使用）

1:1 私たちの救い主である神と私たちの希望である主イエス・キリストの戒めによるイエス・キリストの使徒であるパウロは、
私たちが覚えているように、使徒とは、人類にとって神の救世主への信仰の重要性について証言するために、イエス・キリストによって直接遣わされた人のことです。 パウロ（以前のサウロ）が伝道者になるのは神と復活したキリストのご意志でした。

私たちの救い主なる神よ - キリストの贖罪と新約聖書における贖罪の受け入れによる人類の罪と死からの救いは、イエス・キリストの父である神の計画です。 だからこそパウロは神を救い主、イエス・キリストを希望と呼んだのです。 そして私たちの希望である主イエス・キリスト。 すべてのクリスチャンは、救いのために神の御前で執り成してくださったイエスが、新約聖書の仲介者として個人的に（1ヨハネ2:1,2）（1テモテ2:5）キリストの支持を常に期待することができます。 )

1:2 信仰における真の子であるテモテへ：私たちの父なる神と私たちの主キリスト・イエスからの恵み、憐れみ、平安。
パウロはテモテを信仰の息子として愛しました。どうやら、この若者は使徒のすべての教えを吸収しました。ちょうど、愛する息子が父親の教えを吸収し、大きな願望を持ってそれを人生に適用したのと同じです。 このことによってテモテは神の言葉においてパウロに協力するよう強められました。 テモテは、神とキリストに仕えることに人生を捧げる、クリスチャンのあるべき姿である真の子と呼ばれています。 パウロは、神と上からのキリストがその僕たちに与えることのできるあらゆる霊的祝福をテモテに願っています。

1:3 私がマケドニアに向けて出発したとき、私は皆さんにエフェソスに留まり、他の方法で教えるべきではないと一部の人に警告するようお願いしました。
パウロは、さまざまな種類の自由な「伝道者」が信者にパウロの教えとは異なることを教える機会を与えないようにするために、テモテを自分の代わりにエフェソスに残しました。 テモテは、仲間の信者の心と思いの中で神とそのキリストについての真の教えが発展し強化されるのを妨げるすべての人を「特定」し、戒めと勧めを通じてそれらを止める必要がありました。

1:4 そして、神の信仰の啓発よりも多くの論争を引き起こす寓話や終わりのない系図には関与しませんでした。
伝道者の中にキリストに代わって会衆に勧めようとする人がいるなら、神と神の意図についての基本的な教えの重要でない詳細について議論することは意味がなく、何の利益ももたらさないことを理解しなければなりません。 さて、イエス・キリストのメシアとその死者の中からの復活についてはすでに確実にわかっていることにもかかわらず、たとえばキリストの先祖それぞれの系図の詳細についての疑問を明らかにすることによって、宗教の基盤を変えることができるでしょうか? 何もない。

したがって、1世紀に限らず、クリスチャンにとって小さなことを考え出すことは常に空虚で有害ですらある活動です。それらは何の精神的価値も表さず、宗教の基礎に創造をもたらさず、時間の無駄であり、注意をそらすものです。キリスト教の活動と神の意志の実現の基礎から。
そのような議論は議論の幻想を生み出すだけです 神の剣、論争を伴うそのような空虚な扇動は、会衆全体の霊性の基盤を破壊します。

1:5 勧めの目的は純粋な心からの愛、良心、そして偽りのない信仰です。
テモテは、キリスト教の集会における「伝道者」のそのような目的のない無益な娯楽をやめさせる方法を学ばなければなりません。勧める目的は（「伝道者」が勧めたいのであれば）神に対するクリスチャンの誠実な愛の意味を会衆に説明することであると説明する必要があります。そしてお互いのために、それは善と正しいことを奨励し、明白な良心を維持し、神の言葉に書かれていること以上に苦労することなく、主要な点で信仰の基礎を強化することです。

1:6 そこから退いて無駄話に入る者もいたが、
パウロが去った時点で、そのような人物は会衆内にすでに存在しており、書かれていることを超えた哲学（無駄話、神の言葉に基づかない教え）が信仰の創造を妨げ、教会の主な目的から注意をそらしていました。人類に対する神とキリストの愛を人々に明らかにする福音

1:7 法の教師になりたいと思っているが、彼らが何を話しているのか、何を主張しているのか理解できていない。
そして、そのような空虚な人物は神から教師の地位を主張し、モーセの律法に従って指導と教育の責任を有能に引き受けて、自分自身とその結論を会衆に示したかったのです。 しかし、彼らはキリストの道における指導者として自分たちが不十分であることを認めず、まったく理解していないことを主張し続けました。

使徒がこのことについてテモテに書いていることに注目してください。この若い兄弟は、彼らの教えと自分自身がパウロから教えられたことを比較することで、無駄話ばかりしている人たちをすべて見分けることができるだろうと確信していました。 パウロは、この律法主義現象との戦いの詳細をテモテに説明していませんが、パウロ自身が、あらゆる状況で状況をうまく切り抜け、説教者志望者全員の活動を止め、彼らの教義との矛盾を暴露するような方法で行動しなければなりませんでした。神の言葉による説得の賜物の助け。

1:8 そして、誰かがそれを合法的に使用すれば、その法律は良いものであることを私たちは知っています。
パウロはモーセの律法が間違っていると言っているのではありません。神の律法は、それが正しく理解され、適用される限り、常に利益のみをもたらします。 合法的に使用できる ）。 結局のところ、パウロ自身、実際、非常に頻繁にモーセの律法に言及し、律法と預言者によるメシアの到来、死、復活の意味を説明しました（1コリント15：3、4）。
しかし、私たちが見ているように、モーセの律法の崇拝者の中には、それを誤解し、キリストの死と贖罪の後でもそれを履行するようクリスチャンに奨励した人もいました。

1:9 律法は義人のためにではなく、邪悪で不従順な者、不敬虔な罪人、堕落した汚れた者、父と母を侮辱する者、殺人者のために作られたものであることを知って、
10 淫行者、同性愛者、人間を略奪する者、（中傷者、獣姦者、）嘘つき、偽証者、その他健全な教義に反するすべての者に対しては、
パウロは禁止と刑罰の律法の目的を説明しています。それは神の社会では罪人にとって必要なものです。 イスラエルが他のすべての人々と同様に罪を犯していたとき、神の民社会となるためには、モーセ律法の形での禁止と刑罰の律法が必要でした。 それは禁止されています神の僕によって行うこと、律法はそれを罪と呼び、このようにして罪を意味しました。
禁止と罪に対する罰の律法のおかげで、イスラエルは愛情深い父からの罰を受けて子供のように従順に慣れ、成熟し、霊的に成長する必要がありました。 最終的には、この「校長」がイスラエルをキリストを受け入れるよう導くことになります（ガラテヤ 3:24）

パウロはなぜテモテにモーセの律法について話すのでしょうか。
次に、彼を説得し、真の宗教を教えるのに役立つ論拠を与えることです。神の崇拝者たちは今やキリストに頼るようになったので、それは彼らが禁止法から抜け出したことを意味します。 そして、モーセの律法がすでにすべてをもたらしたので、」 幼稚園「キリストに」（ガラテヤ 3:24） - 今、彼はもう必要ありません。
偽教師は私たちが禁止法の履行に戻るよう勧めます。 それでは、なぜクリスチャンは再び「子供時代に戻る」必要があるのでしょうか？ (こちらも参照 ガラテヤ 3:24-27)
これは、クリスチャンにモーセの律法の履行に立ち返るよう呼びかける偽教師の教えが健全ではないのと同様に、健全ではありません。

クリスチャンは教えることでそれなしでやっていくことを学びます あなたの内なる認識善と悪の区別：すべてのクリスチャンが成り得る聖霊の成熟した実のためには、禁止法（モーセの律法）は必要ありません。彼ら自身がそうするでしょう。 正しいことをしたい - いつでも、どんな状況でもたとえこの世で理解されず受け入れられなかったとしても、またそのために苦しんでいたとしても（ガラテヤ 5:22、23）

1:11 私に託された祝福された神の輝かしい福音に従って。
使徒パウロは、パウロに伝道者の働きを委ねた神の命令に従って、罪人（イスラエル人を含む）にとってモーセの律法の意味についての知識を伝えました。
次にパウロは、パウロをこの奉仕に招いてくださった神に感謝の意を表し、神の恵みを受けた自身の個人的な経験を共有します。

1:12 私に力を与えてくださった神、私たちの主キリスト・イエスに感謝します。神は私を忠実であると認め、仕えるよう任命されたからです。
パウロは、もし神が助けてくれなかったら、伝道者として自分に託された奉仕を遂行する力がなかったことを認めています。 パウロは、神がパウロがこの使命に適任であると考えてくださったことに、信じられないほど感謝しています。パウロをパリサイ人サウロとして知っている多くの人は、パウロがキリスト教の普及に積極的に反対していた時期に、神が彼を忠実であると認めたことに驚くかもしれません。

1:13 以前は冒涜者で迫害者で犯罪者でしたが、無知と不信仰から行動したために憐れみを示されました。
パウロは神がそのようなことをされた理由を説明しました。神はサウルに神の忠実な僕としての大きな可能性を見出し、彼が神に反抗したために悪を行ったのではないのです。 しかし、サウルはクリスチャンを絶滅させることによって、自分が正しいことをし、神に仕えていると確信していたからです。 パウロはその時でさえ、キリストが神のメシアであることを理解していませんでしたが、彼は先祖たちの信仰に従って誠実かつ忠実に神に仕え、旧約聖書の宣教を擁護しました（使徒22:4-5、19-20、26:9-） 11)

1:14 しかし、私たちの主（イエス・キリスト）の恵みは、キリスト・イエスへの信仰と愛によって[私の中に]豊かに現されました。
神は、上からの介入以外に熱心なパウロを止めて説得するのは不可能と見て、イエス・キリストに介入するよう命じ、イエスは天からパウロが神に仕える正しい道を歩めるように助けました（使徒9、ガラテヤ1:15）。 天からの助けのおかげで、パウロは天から注がれる豊かな恵みを存分に味わい、キリストを信じ、受け入れ、心から愛することができました。

1:15 キリスト・イエスが罪人を救うためにこの世に来られたことは真実であり、すべてを受け入れる価値があります。私がその最初です。
だからこそ、パウロは、イエス・キリストによる罪人の救いに対する神の意図の成就が真実であることを自信を持って証言するのである。彼はキリストを冒涜する最初の者であり、キリストを迫害する者であることが判明し、神の憐れみが世に明らかにされたのである。 。 キリスト教徒の迫害のため、パウロは自分自身に対してそのような慈悲深い態度をとるに値しませんでしたが、それでも神は彼を許し、イエス・キリストの受け入れによる救いに彼を呼びました。

1:16 しかし、この理由で、私は憐れみを受けました。それは、私の内にあるイエス・キリストが、永遠の命を信じようとする人々への模範として、まずあらゆる忍耐を示してくださるためです。
実際、イエス・キリストは、パウロの赦しの例を用いて、神の忍耐がいかに偉大であるかを世界に示しました。そのため、人々は救いのための彼の犠牲を受け入れるでしょう。もし神がパウロに対して十分な愛、憐れみ、忍耐を持っていたら（最初の、一つ）悪党であり、実際には神の敵だと言うかもしれない）そして、神がパウロが最終的にキリストを自分の救いとして受け入れることができる時を待っていたのなら、そのとき神は彼らを、そして他のどんな人に対しても十分に持たれるだろう。 神は多くの人がキリスト・イエスを受け入れるのを待ち望んでおり、そのおかげで彼らは皆、救いと永遠の命を得ることができるでしょう。
そして、もし罪人の中で最も偉大な者が聖人となり、神の最悪の敵の一人が神の最も忠実な僕の一人になったとしたら、この二つの両極端の間の広い範囲に、他のすべての罪人のための場所が存在することになる。

1:17 永遠の王、朽ちることのない、目に見えない、唯一の賢明な神に、名誉と栄光が永遠にありますように。 アーメン。
ここで私たちは神の御子イエス・キリストについてではなく、キリストの父、いと高き神について話しています。
パウロは、天からの憐れみによって、神の愛と忍耐のすべてを受け入れ、またキリストの贖いを通して人類を罪と死から救うという神の計画の意味を受け入れ、全能者に感謝の意を表さずにはいられません。この過分な優しさと優しさ。 彼は全能者を、朽ちることのない目に見えない時の王と呼んでいます。そして実際、創造主である神は時の支配者であり、無限の宇宙の王であり、アダムの子孫を世界から救う計画を立てた目に見えない唯一の霊的賢明な支配者です。死をもたらし、神の計画の実行を制御します。 理性的に創造されたすべてのものから名誉と栄光を受けるのにふさわしいのは神です（黙示録 4:11）

1:18 [私の]息子テモテ、あなたについてなされた預言に従って、私はあなたにそのような証を教えます。
使徒は、福音の恵みのおかげで生まれた霊的な息子への遺言を書きます。

そうすれば、あなたは優れた戦士のように、それらに従って戦うことができます。 テモテは、パウロが去った後、彼ら、つまり神とそのキリストに同意して、神の言葉によって戦争をしなければなりません（ 彼らに同意する）。 優れた戦士は軍の指導者に決して逆らうことはありませんが、軍の指導者の意志を満たすために必要な場合には常に喜んで命を捧げます。
同様に、テモテは神とそのキリストにとって優れた戦士に違いありません。テモテの奉仕への呼びかけと、その奉仕への完全な適性に関して使徒たちが形成した彼に関する印象と予測によれば、テモテは神とそのキリストにとって優れた戦士であるに違いありません。 ( あなたについてなされた予言に従って ）宣教中にテモテに出会った人は皆、主の恵みによって霊的な分野で大きな成功を収めることを彼のために預言し、パウロによれば、テモテは神への忠実で熱心な奉仕によって兄弟たちへのこうした期待を正当化するはずでした。彼のキリスト。

1:19 信仰と良心を持っているが、信仰のゆえにそれを拒否し難破した人もいる。
多くのキリスト教徒の信仰が壊れた理由は、彼らの道徳的、霊的衰退に隠されていました。あらゆる不正行為が彼らの良心を固くし、神の真実の言葉に反応しなくなったため、彼らは自分なりの解釈を提示することに夢中になり始めました。テモテが闘わなければならなかった集会での福音（パウロは1:3-7に戻る）
パウロはテモテに、清い良心を保つことと強い信仰を持つように命じました。クリスチャンのこの二つの要素は、不謹慎な人々が苦しむ信仰の難破から彼を守ってくれます。

1:20 ヒメナイオスやアレクサンドロスもそのような人たちで、彼らが冒涜しないことを学ぶために、私は彼らをサタンに引き渡しました。
ヒメナイオスは後にパウロによって、「真理から逸脱し」、自分たちの信条によって真理を歪曲した者の一人として再び言及されています(2テモテ2:17,18)。
アレクサンダーについては、彼が誰であるか、またこの聖句で言及されているアレクサンダーと使徒行伝で言及されているアレクサンダーとの間に何らかのつながりがあるかどうかを言うのは困難です。 19:33.34と2ティム。 4:14.15。

いずれにせよ、この二つはパウロによってエフェソスの悲しい霊的実践として名づけられています。 使徒パウロが彼らをサタンに引き渡すと決めたので、彼らの罪は軽微な見落としや偶発的な罪を超えたものであるということになります（1コリント5:1-5参照）。

彼らの破門（キリスト教共同体からの排除）により、彼らはサタンによって管理され支援されている霊的領域に住む運命にありました（2コリント4:4）。 パウロがこの二人の背教者に適用した措置は、彼らを正すことを目的としたものでした。会衆の外で主の保護を失ったこの二人は、背教の果実を味わい、悔い改めて立ち返るほどの損害を被る機会を得ました。主に捧げます（1コリント5：5参照）。 これらの背教者を罰する際、パウロは罰したいという願望よりも、神の真理に反する罪を抱えた「病人」を癒すという目的に導かれました。
一方、この二人はキリスト教の集会の霊性にとって危険であるというパウロの警告は、信者を霊的な敵対者から守る一例です。もし彼らが教師として集会に来たとしても、彼らはもはや神の言葉の教師として歓迎されないでしょう。 。

導入後（第 1 条、第 2 条）は次のようになります。

I. テモテに与えられた命令、v. 3、4。

II. 説明 本当の目標法律、5-11 を参照。

Ⅲ． パウロは使徒職への自分自身の召しを回想し、それに対する感謝の表明を述べています。 12-16。

IV. 彼の博士学、芸術。 17.

V. テモテへの命令を繰り返す、v. 18.ヒ​​メナエウスとアレクサンダーについて、芸術。 19、20。

1-4節。 I. 誰から送られたのかを示すメッセージのタイトル: パウロ、私たちの救い主である神の命令によるイエス・キリストの使徒、そして主イエス・キリスト... この使徒の資格は否定できませんでした。 彼は任命されただけでなく、私たちの救い主である神だけでなくイエス・キリストからも命令を受けていました。彼はキリストの福音の説教者であり、キリストの王国の僕でした。 注：神は私たちの救い主です。 イエス・キリスト、私たちの希望です。 イエス・キリストはクリスチャンの希望であり、永遠の命に対する私たちの希望はすべてイエス・キリストに基づいています。 私たちの内にあるキリストは栄光の希望です（コロサイ 1:27）。 彼がテモテを息子と呼んでいるのは、テモテが彼の改宗の道具であり、テモテが息子のように彼に仕え、福音の中で彼に仕えていたからです、フィル。 2:22 テモテはパウロに対する孝行の義務を忠実に果たし，パウロはテモテにとって非の打ちどころのない思いやりのある優しい父親でした。

II. 祝福: ...私たちの父なる神からの恵み、憐れみ、平安。 一部の人々は、教会に宛てられたすべての手紙には使徒の祝祷には恵みと平和しか含まれていないが、テモテへの二つの手紙とテトスへの手紙には恵み、憐れみ、平和が含まれており、あたかも牧師たちがもっと必要としているかのように観察している。他の人よりも神の憐れみ。 牧師は自分の職務を忠実に遂行するために他の人よりも神の恵みを必要とし、自分の犯した間違いを許すために他の人よりも神の憐れみを必要とします。 あれほど優れた牧師であるテモテが神の憐れみとその成長と保存を必要としていたのなら、神の優れた精神を欠いている現代の牧師である私たちは、なおさらそれを必要としているのではないでしょうか。

Ⅲ． パウロはテモテに、自分がこの奉仕に任命された目的を語ります。...私はあなたにエフェソスに留まるようにお願いしました...テモテはパウロの保護を失いたくないので、パウロと一緒に行くつもりでしたが、パウロは自分自身で行くことを主張しました。サービスに必要なもの。 「私はあなたに尋ねました」と彼は言います。 彼には彼に命令する権利がありましたが、愛のために彼に尋ねることを好みました。 テモテの仕事は、牧師と教会員の両方の堅信の世話をすることでした。 ...ある人たちに、自分たちが受けたもの以外は何も教えないように、つまり、教会の教えに何も付け加えないように、と勧めることです。それを改善したり修正したりするという口実のもとにキリストの教えを変えず、何もせず、彼らはそれを引き渡されたときの形のままに保ちました。 ご注意ください：

1. 牧師には、真の福音の教義を説教する義務があるだけでなく、他の教義を説教してはならないという義務もあります。たとえ私たち、または天からの天使が、あなたたちに説教したこと以外の福音をあなたたちに説教したとしても、彼は呪われてください。 、ガラテヤ 1:8。

2. 使徒の時代には、すでにキリスト教の教えを歪めようとする試みがなされていました（多くの人のように、私たちは神の言葉を汚しません...2コリント2:17）。そうでなければ、テモテに与えられた使命は不必要であったでしょう。

3. 彼は自分自身が他の教義を説かないように注意するだけでなく、福音の教えに自分自身を何も加えず、福音から何も取り去らず、純粋で正しいことを説教するよう他の人に要求する必要もありました。腐敗のないキリストの教え。 彼は彼らが寓話や終わりのない系図、そして言葉の論争に巻き込まれないように努めなければなりません。 これはテモテへの手紙 (4:7; 6:4; 2 テモテ 2:23) とテトスへの手紙の両方で頻繁に繰り返されています。 ユダヤ人の中にはユダヤ教から何かをキリスト教に導入しようとした人たちがいたのと同じように、元異教徒の中にも異教から何かを加えようとした人たちがいました。 「彼らに気をつけなさい」と使徒は言います。「用心してください。そうでないと、彼らはあなたの信仰を歪め、破壊してしまいます。なぜなら、彼らは神の信仰の啓発よりも多くの論争を引き起こすからです。」 論争を引き起こすものは啓発することはできません。 それは疑わしい言葉の論争を引き起こし、教会の創造よりもむしろ破壊に貢献します。 同じ理由で、使徒時代から現在に至るまでの途切れることのない牧師の継承に関する質問、司教の称号の絶対的な必要性に関する質問、および牧師の手によって行われる聖なる秘跡のメッセージ効果における牧師の重要性。 それらはすべて、ユダヤ人の寓話や無限の系図と同じくらい無価値です。なぜなら、それらは私たちを絶望的な困難に導き、クリスチャンの希望の基盤を揺るがす恐れがあり、彼の心を疑いと恐れで満たすからです。 牧師たちはすべての会話の中で、神の教化を目標として設定し、クリスチャンが敬虔さにおいて、祝福された神に似るように成長できるようにすべきである。 また、神の啓発は信仰によって行われなければならないことにも注意してください。 福音は私たちが築く基礎です。 私たちは最初に信仰の道によって神のもとに来ますが（ヘブライ人への手紙11:6）、同じように、同じ信仰の原則に従って、私たちは啓発されなければなりません。 閣僚は論争を生むあらゆることを可能な限り避け、論争を引き起こす可能性のない重要な実際的な真実を主張すべきである。 なぜなら、論争は、たとえ偉大で必要な真理に関するものであっても、キリスト教の主な目標から気をそらし、信仰と実際の歩みと従順の両方からなる敬虔の本質を破壊するからです。明晰な良心の中の信仰の秘跡。

5-11節。 ここで使徒はテモテに、福音書に寓話や無限の系図を混ぜ込むユダヤ教徒や他の教師たちを警戒する方法を教えています。 彼はまた、律法の有用性と福音の栄光についても示しています。

I. 使徒は律法の目的が何か、そして律法がどのように使用されるべきかを示しています。律法は愛を促進することを目的としています。愛は律法を実現するものだからです（ローマ 13:10）。

1. 勧めの目的（英語の戒め - 訳者注）は愛です、ローマ 13:8。 神の律法の主な目的と目的は、神とお互いを愛することを私たちに義務付けることです。 主に対する私たちの愛、あるいはお互いに対する私たちの愛を弱める傾向のあるものはすべて律法の目的に反するものであり、敵を愛し、私たちを憎む人々に善を行うことを私たちに義務付ける福音は、確かに、法を廃止したり、それに取って代わることを意図したものではありません。愛を目的とする戒め。 それとは全くかけ離れており、逆に次のように主張しています。もし私たちがすべての徳を持っていても、愛がなければ、私たちは鳴り響く金管、鳴り響くシンバルに過ぎません（1コリント13:1）。 互いに愛し合っているなら、これによって誰もがあなたが私の弟子であることを知るでしょう, ヨハネ 13:35。 したがって、律法の知識を自慢しながら、福音の説教を論争に変えるための隠れ蓑としてのみ利用した人々（律法への熱意を装って教会内に分裂を生み出した）は、教会を破壊しました。律法のまさに本質、それは愛であり、信仰によって清められ、肉欲から清められた純粋な心からの愛です。 私たちの心を聖なる愛に保つためには、すべての罪深い愛から自分を解放しなければなりません。私たちの愛は良心からのものでなければなりません。 正しい良心と神の言葉の真実に対する誠実な信頼、ここでは偽りのない信仰を維持しようとする人は誰でも、律法の目的を満たしています。 したがって、私たちはここで、愛の優れた賜物に伴う 3 つの特質を提示されています。

(1) 純粋な心、それはどこに根を張り、どこから出てくるのか。

(2.) 良い良心は、それを獲得するだけでなく、それを保つために日々訓練しなければなりません、使徒 24:16。

(3) また、それには偽りのない信仰が伴わなければなりません。愛は偽りのないものでなければならず、愛を通して行動する信仰も同じ質のもの、つまり真実で誠実なものでなければなりません。 法の教師を装って、法の目的そのものから逸脱する人もいます。彼らは推論を始めますが、その推論は無駄話になってしまいます。 彼らは教師のふりをしていますが、自分自身が理解していないことを他の人に教えることを引き受けます。 教会がそのような教師によって腐敗しているとしても、それは驚くべきことではありません。なぜなら、私たちが見ているように、最初からそうなっていたからです。 ご注意ください：

人々、特に牧師が愛という偉大な法則から逸脱すると、無駄話に走ります。 人が目標を見失ったとき、一歩ごとに正しい道から遠ざかってしまうのは当然のことです。

論争、特に宗教に関する論争は無駄話です。 それらは役に立たず、何も良いことをもたらさず、非常に有害で破壊的です。 それにもかかわらず、多くの人々の宗教の中には、無駄なおしゃべりしかほとんど何もありません。

よく話す人は、他の人に教えることが大好きで、教師になりたいと思っています。

人々が何を話しているのか全く分かっていないのに、奉仕しているふりをするのはよくあることです。彼らは何を話しているのか、何を主張しているのか全く理解していません。 そしてもちろん、彼らはそのような教育を受けた無知によって、リスナーを大いに啓発します。

2. 律法の利用（8 節）: ... 誰かが合法的に律法を使用するなら、律法は良いものです。ユダヤ人は、律法に対する邪悪な反対の隠れ蓑として、教会を分裂させる手段として、律法を不法に使用しました。キリストの福音。 彼らはそれを正当化の根拠として主張し、したがってそれを不法に使用した。 このことから、私たちは法律を完全に拒否してはならず、罪を制限し抑制するために法律を合法的に使用しなければならないことがわかります。 律法が一部の人によって乱用されているということは、律法が役に立たないという意味ではなく、その神聖な目的が歪められた場合には、律法を回復するよう私たちに呼びかけています。 正しいアプリケーションそして虐待を排除すること。 なぜなら、法律自体は依然として生活の規則として非常に有用だからである。 私たちは律法の下にはない、つまり行いの契約の下にはないにもかかわらず、それにもかかわらず、律法は私たちに罪とは何か、私たちの義務とは何かという良いことを教えてくれます。 それは正しい人、つまり律法を守る人のために作られたものではありません。もし私たちが律法を守ることができれば、義は律法から来るからです, ガラテヤ 3:21. しかし、それは不法な人々を制限し、管理し、悪徳と邪悪を抑制するために設置されています。 人の心を変えるのは神の恵みだけですが、法の脅しによって手は縛られ、舌は縛られることがあります。 義人には悪人に必要な制限は必要ありません。 いずれにしても、律法は主として義人のために作られたものではなく、多かれ少なかれあらゆる階級の罪人のために作られたものです。 9，10. 使徒は罪人のブラックリストの中で，隣人に対する義務に関する第二表の戒めに反する罪を列挙しています。 第五戒と第六戒に反する：父と母の犯罪者、殺人者。 7つ目：淫行者、同性愛者。 8番目の敵：人間の捕食者。 9番目に対して：嘘つきと偽証者。 そして結論として彼はこう言います： ...そして常識に反するすべてのことに対して。 これは、上記のような邪悪な罪人に対して法律を制定し、それらの法律を施行する民事支配者の権力の確立であると理解する人もいます。

II. パウロは福音の栄光と恵みについて語ります。 使徒が用いた形容詞は、異常に表現力豊かで意味に満ちており、多くの場合、ここ（11節）にあるように、それぞれが教えとなっています。彼は祝福された神の輝かしい福音を宣言しています...私たちはここから学ばなければなりません。

1. 神は祝福されていると呼びましょう。 彼は自分自身と自分自身の完璧さにおいて無限の至福に満ちています。

2. 福音を栄光あるものと呼びましょう。これが本質的なものだからです。神は創造の業と摂理の業の中でその栄光の多くを示してきましたが、福音の中でさらにそれを示しました。それはイエス・キリストの顔の中で輝くところです。 パウロは、この輝かしい福音が自分に託された、つまりそれを宣べ伝える使命を与えられたことを、自分にとって大きな名誉であり、また大きな恩恵であると考えた。なぜなら、すべての人や集団がこの仕事を任されるわけではないからである。 キリストの福音における救いの条件の確立は神ご自身の働きですが、それを世界に宣言することは使徒と牧師に委ねられています。 ここで注意してください:

(1.) 福音は使徒パウロに託されたので、この奉仕は使命です。 それは権力だけでなく責任とも結びついており、権力よりも責任とさらに結びついています。 このため、牧師は執事と呼ばれます（英語によると、管理者は翻訳者注記）、1コリント4：1。

(2.) これは輝かしい使命です。なぜなら、彼らに託された福音は輝かしい福音だからです。 これは非常に重要な任務です。 神の栄光は彼に深く関係しています。 主よ、あなたは私たちに何と大きな使命を託されたのでしょう！ 私たちが神に忠実であるためには、どれほどの恵みが必要なのでしょうか。

12-17節。 使徒は次のとおりです。

I. イエス・キリストが仕えるよう任命してくださったことに感謝します。 ご注意ください：

1. 人を奉仕させるのはキリストの働きです（使徒 26:16、17）。 神は次の言葉でイスラエルの偽預言者を非難しました。 私は彼らに言いませんでしたが、彼らは預言しました、エレミヤ 23:21。 厳密に言えば、牧師は自分自身を牧師にすることはできません。なぜなら、これは教会の王であり、頭であり、預言者であり、教師であるキリストの働きだからです。

2. キリストが奉仕に任命する人々にはその準備をさせ、キリストが召される人々には能力を授ける。 賜物と恵みの両方の点でさまざまな才能があるにもかかわらず、自分の仕事に適さない、能力がないと判断された奉仕者は、キリストによってその奉仕に任命されたわけではありません。

3. キリストが奉仕に任命する人々には、能力だけでなく忠誠も与えられます。... 彼は私を忠実であると宣言しました... キリストがそのように認めた人以外は誰も忠実であるとは認められません。 キリストの奉仕者たちは忠実な僕であり、彼らには非常に大きな使命が託されているので、そうあるに違いありません。

4. 宣教への呼びかけは神の大きな恵みであり、それに召された人々はイエス・キリストに感謝するべきです。神が私を忠実であると認めて、宣教に任命してくださったことに感謝します。

II. 彼を宣教の任に任命したキリストの恵みをさらに高めるために、使徒は自分の回心を説明します。

1. 回心する前の彼は誰でしたか: ... 冒涜者、迫害者、そして犯罪者... サウロは主の弟子たちに対して脅迫と殺害を吹き込み (使徒 9:1)、教会を荒廃させました (使徒 8:3)。 彼は神を冒涜する者であり、聖徒たちを迫害する者であり、神と聖徒の両方に対する犯罪者でした。 神によって偉大で輝かしい奉仕を運命づけられていた人々の多くは、回心する前は放っておかれ、大きな不法行為に耽っていました。それは、彼らの赦しにおいて神の慈悲が、また彼らの再生において神の恵みがさらに栄光となるようにするためでした。 私たちが心から悔い改めさえすれば、大きな罪は神との和解を妨げるものではなく、いや、神に奉仕のために用いられることさえも妨げません。 ここで注意してください:

(1) 冒涜、迫害、侮辱は信じられないほど大きく恐ろしい罪であり、これらの罪を犯した者は神の前で極めて罪深いのです。

(2) 心から悔い改めた罪人は、神に改宗する前の自分の状態を認めることを拒否しません。 使徒パウロはよく自分の前世について語った（使徒 22:4）。 26:10、11。

2. 彼に対する神の大きな恩恵: ... しかし彼は赦されました... それは本当に祝福されましたが、最大の恩恵でした: このような偉大な反逆者が王の赦しを受けました。

(1.) もしパウロがクリスチャンが神の子であることを知りながら故意にクリスチャンを迫害していたとしたら、彼はきっと赦されない罪を犯していただろう。 しかし、彼はすべてを無知、不信仰から行ったので、憐れみを得ました。 ご注意ください：

私たちが無知から行うことは、意識的に行うことよりも犯罪的ではありませんが、無知の罪も罪ではあります。なぜなら、主人の意志を知らず、罰に値することをした使用人は、たとえ軽いとはいえ、殴られるからです。ルカ 12:4

8. 無知は場合によっては罪悪感を軽減しますが、完全に取り除くわけではありません。

罪人が無知から犯した行為の根本は不信仰です。彼らは神の警告を信じませんでした。そうでなければ、彼らはそのようなことをしなかったでしょう。

パウロは無知と不信仰のゆえに憐れみを受けました。 ... しかし、憐れみを受けたのは、彼が無知と不信仰からそうしたからでした。

それは中傷者、迫害者、犯罪者に対する恩赦でした。「しかし、中傷者、迫害者、犯罪者である私は赦されました。」

(2.) 使徒はイエス・キリストの豊かな恵みに注目しています。 14. 偉大な罪人の回心と救いは、キリストの恵み、その豊かな恵みによるものであり、これは彼の輝かしい福音で明らかにされたのと同じです（15節）。その言葉は真実であり、すべてを受け入れるに値します、など。 これらの言葉 - キリスト・イエスがこの世に来られた - には福音全体の本質が含まれています。 神の御子は私たちの本性を自ら引き受け、肉となって私たちの中に住まわれました, ヨハネ 1:14。 イエスがこの世に来たのは、義人を招くためではなく、罪人を悔い改めに招くためです（マタイ 9:13）。 彼のこの世における目的は、失われた人たちを探し、見つけ、救うことでした（ルカ 19:10）。 これは次の言葉によって確認されます。この言葉は真実であり、すべてを受け入れる価値があります...この良い知らせはすべてを受け入れる価値があり、それがどれほど良いものであっても、それでもなお、この言葉は真実であるため、それは真実です。 この節の終わりで、パウロはそれを自分自身に当てはめています。...その中では私が最初です。 パウロは第一級の罪人であり、主の弟子たちに対して脅迫や殺害の予告をしたため、彼自身もそれを認めました。 迫害者は罪人の中で最悪であり、パウロも迫害者でした。 パウロは自分が最初の罪人であることを認めることによって、大きな謙虚さを表しました。 別の手紙では、彼は自分をすべての聖徒の中で最も小さいと呼んでいますが（エペソ 3:8）、ここでは彼は罪人の中で最初です。 ご注意ください：

キリストがこの世に来られ、キリストの到来に関する預言は成就しました。

イエスは罪人を救うために来られ、自分自身を救うことも、自分自身を助けることもできない人々を救うために来られました。

虐殺者と迫害者は主な罪人です。

最初の罪人が最初の聖人になれるのです。 使徒パウロもそうでした。彼には優れた使徒たちに対して何の落ち度もありませんでした, 2コリント9:5。

これは偉大な真実であり、私たちが信頼できる真実の言葉です。

それは私たちの慰めと励ましとして、私たち全員に受け入れられ、信じられるに値します。

(3) パウロは、回心前に犯した大罪にもかかわらず、神から受けた憐れみについて次のように語っています。

神がこれを行うのは、他の人たちに悔い改めと信仰を促すためです（16節）。しかし、この理由で、私は憐れみを受けました。それは、私の内にあるイエス・キリストが、彼を信じる人々への模範として、まずあらゆる忍耐を示すためでした。永遠の命のために。 キリストをあれほどイライラさせた男に耐えられたのは、キリストの辛抱強さの現れでした。 そして、これは他のすべての人にとって模範となり、最大の罪人が神の慈悲に絶望しないようにする必要がありました。 ここで注意してください:

第一に、私たちの使徒は、これまでキリスト教に改宗した最大の罪人の一人でした。

第二に、彼は自分自身のためだけでなく、他の人たちのために回心し赦されたのであり、他の人たちの模範となったということです。

第三に、主イエス・キリストは、大罪人の回心において大きな忍耐を示されました。

第四に、憐れみを受ける人は主イエス・キリストを信じます。信仰がなければ神を喜ばせることは不可能だからです。

第五に、キリストを信じる者は永遠の命までキリストを信じ、魂の救いを信じます(ヘブル10:39)。

パウロは神の栄光を讃えるためにこのことを覚えています。 彼は、自分に対する神の慈しみに対する感謝を表明せずにメッセージを続けることはできませんでした。「永遠の王、不朽の、目に見えない、唯一の賢明な神に、名誉と栄光が永遠にありますように。」 アーメン。 第一に、私たちに慰めを与えるその恵みは、神に栄光をもたらすものでなければならないことに注意してください。 自分が神の憐れみと恵みに負っていると認識する人は、神への賛美で満たされなければなりません。 この聖句では、神は諸世の王として讃えられています。 第二に、神の優しさを知った私たちは、神に栄光を帰すことを忘れてはならず、私たちに対する神の良い思いが弱まってはならず、私たちの中に神についての崇高な思いを呼び起こす必要があります。 神はご自身との交わりにふさわしいパウロに特別な配慮を示されましたが、それでもパウロはパウロを「永遠の王、不朽の王」と呼びました。 神の慈悲深い態度を見ると、私たちは神の輝かしい特質に対する賞賛の気持ちで満たされるはずです。 神は永遠の神であり、日々の始まりも終わりも変化の影もありません。 彼は日の古人です（ダニ 7:9）。 イエスは不滅であり、不死の源であり、不死性を持っている唯一のお方です（テモテ第一 6:16）。なぜなら、イエスは死ぬことができないからです。 神は目に見えません、なぜなら神は人間の目では見ることができないからです。神は近づきがたい光の中に住んでいるので、誰も神を見たことがないし、神を見ることもできません（テモテ第一 6:16）。 彼は唯一の賢い神です（ユダ 25 章）、彼は唯一の無限の知恵であり、すべての知恵の源です。 「彼に永遠に栄光がありますように」、または「何千人もの人がそうしているように、私も永遠に彼に名誉と栄光をもたらしますように」（黙示録5：12、13）。

18-20節。 ここで使徒はテモテに、勇敢に働きを続けるよう訴えています。 18. 以下の点に注意してください。 福音は、その奉仕者に与えられた証です。 その目的と意味に従って、そしてその偉大な作者の意図に従って、それを適切に扱うことが彼らに委ねられています。 おそらく、かつてテモテに関して、彼が奉仕の職に就き、優れた奉仕者であることを証明するであろうという預言がなされたのでしょう。 これがパウロにこの遺言をするきっかけとなったのです。 ご注意ください：

1. 奉仕とは、私たちの救いの隊長である主イエスの旗の下で、罪とサタンと戦う、良い戦争であり（ヘブライ人への手紙 2:10）、主の目的のために、主の敵に対して行うものであり、奉仕者は特にこれに従事している。戦争。

2. 閣僚は、反対や失望にもかかわらず、良き戦士のようにこの戦争を勤勉かつ勇敢に戦わなければならない。

3. テモテについてなされた預言は、勇気と勤勉な義務を果たすよう彼を励ます理由としてここで言及されています。 したがって、他の人が私たちに抱いている良い期待は、私たちが自分の義務を果たす動機となるはずです。...そうすれば、あなたは優れた戦士のように、彼らに従って戦うことができます。

4. 私たちは信仰と良心を堅持しなければなりません: 信仰と良心を持ちなさい... v. 19. 良心を拒否する者は、すぐに信仰のゆえに難破するでしょう。 新たに啓発された良心の命令に従って生き、良心の咎めのない状態を保ち（使徒行伝 24:16）、いかなる悪徳や罪にも汚されないようにしましょう。そうすれば、健全な信仰を保つことができます。 私たちはどちらにも注意しなければなりません。なぜなら、信仰の奥義は明確な良心の中に保たれなければならないからです（3:9）。 信仰において難破した人々について、パウロは二人の名前を挙げています。ヒメナイオスとアレクサンドロスです。彼らはかつてキリスト教を告白しましたが、その後棄教しました。 パウロは彼らをサタンに引き渡しました（彼らが彼の王国に属すると宣言しました）。つまり、一部の人が理解しているように、彼は彼らが冒涜しないこと、つまりキリストの教えに反しないことを学ぶように彼らを怖がらせ、苦しめる超自然的な力をサタンに与えました。そして主の道に反逆してはならない。 注: 初期キリスト教会における死刑の主な目的は、さらなる罪を防ぎ、罪人を矯正することでした。 この場合、それは肉を滅ぼすためであり、主イエスの日に霊が救われるためでした（1コリント5：5）。 ご注意ください：

(1.) サタンへの奉仕とサタンの働きを愛する人々は、正当に彼の力に引き渡されます。...私は彼らをサタンに引き渡しました...

(2) 神は、お望みであれば、論理に反して行動することができます。ヒメナエウスとアレクサンダーは、冒涜しないことを学ぶためにサタンに裏切られました。ただし、サタンからはさらに冒涜することを学ぶことができるように見えます。

(3) 良心を拒否し、信仰が難破した人々は、冒涜であっても手段を選ばない。

(4) したがって、冒涜を避けたいのであれば、信仰と良心を保たなければなりません。それを失ったら、どこで止まるかわからないからです。

私たちは次に、使徒パウロと彼の同僚の何人かとの秘密の通信を調べ、次にテモテへのパウロの手紙に焦点を当てます。 これら 2 つのメッセージには多くの共通点がありますが、相互に多くの相違点もあります。 最初の書簡は基本的に、個人だけでなく、神の家とみなされる神の集会も従わなければならない命令や規則を定めています。 ここで私たちは、家族内で守られるべき敬虔さと道徳的規則に対する彼の関心がいかに大きいかが分かると確信しています。これらは子供と親、召使と主人、男性と女性の関係に影響を与え、またある基本的な事柄にも関係しています。このメッセージに記載されている原則。 しかし同時に、これらすべては実際にはテモテへの最初の手紙とより関係があるので、私たちは最初に遭遇する、これらの二通の手紙だけでなく、テモテに宛てられた手紙にも関係するもう一つの驚くべき事実に注目する必要があります。タイタス。 ここでは神は私たちの父なる神ではなく、私たちの救い主である神として見られています。 神の家族の成員の特別な特権はどれもこれに当てはまりません。 私たちに明らかにされたこれらの関係は、異なる性質のものです。 したがって、ここではキリストの体については何も語られておらず、キリストが私たちの救い主であるということもここでは何も語られていません。もちろん、彼はそのような方ですが、さらに大きな真実が私たちに明らかにされています-神は私たちの救い主であり主キリストです。

これにより、私たちはさらに学ぶ準備が整います。 もちろん、神は救い主である神として、律法や政府の下での行動と明確な対照を示しています。 しかし、それにもかかわらず、救い主としての神というこの定義は、キリストを通して達成される救いそのものを指しています。 私は「達成された」とは言いません。なぜなら、ここでの救いは、聖書の他の部分と同様に、単なる償いに還元されるべきではありません。なぜなら、それは十字架という偉大な働きの結果に移行し、それによって魂がさまよう中で絶え間ない支えを見出すからです。荒野を通って体は存在しなくなり、へりくだって主の栄光の体のようになるのです。

パウロが手紙の冒頭で、自分のことを「神の命令に従ってイエス・キリストの使徒」と呼んでいるのはこのためです。 パウロのこれらの手紙では、神からの権威が重要な位置を占めています。使徒は、自分が一人ではなく、いわば主とともに、テモテへの手紙の中で自分自身に呼びかけていることを示しています。 これは単なる愛の表現ではなく、神の御霊が使徒に必要なことを行う権限を与えたことを証言しただけでなく、この場合彼自身も自分を「神の命令により、私たちの救い主、そして主であるイエス・キリストの使徒」と呼んでいます。私たちの希望[イエス・キリスト]、信仰における真の子テモテ、恵み、憐れみ、平和。」

これらの手紙のもう一つの特徴は、慈悲が語られている箇所にあります。 さて、私たちが見ているもの、つまり序文だけを意味しているのではなく、「慈悲」の概念がテキスト自体に織り込まれており、このメッセージの本質であることがわかります。 慈悲は、神の聖徒たちが経験する必要性、絶え間ない欲望、困難、危険を前提としています。 これはまた、神がこれらすべての困難に直面しても効果的な愛を示していることを示唆しています。 その結果、私たちは、これらのメッセージには、熱心な配慮とともに、時折表現される素晴らしい優しさもあり、それはそれで正しくて美しいことを学びます。 使徒パウロは宣教の終わりに近づき、（すべては天からの霊感を受けており、パウロは使徒の中でも稀有な宝であったが）明らかに感じられるのは、彼のイントネーションがおそらく聖徒たちの試練と窮乏を予兆しているのではないかと私は思う。神の。 裁判に耐え、忠実を守り続けた聖徒たちに対する明らかな優しさの感情があり、そのすべてがここでは以前の手紙よりもずっと強く感じられるが、他の時にはこのすべてがある程度感じられなかったとは言わないが、 、これは理解できます。 神の献身的な僕として、パウロは長年にわたって（クリスチャンの間で）教師であり続けただけでなく、激しい戦いを戦い、大きな危険を冒し、多くの同僚を失いました。 彼の最初の同志の中には、悪魔の恥、悲しみ、迫害、誘惑に耐えられず、パウロのもとを去った人もいました。 そして今、彼には、彼が愛し、長い間一緒に働いてきた比較的少数の親しい同志が残されました。

今、私たちは、そのような状況が、彼の中に常に生きていた愛の感情のほとばしりにどのように貢献したかを容易に理解できますが、そのような偶然の状況の下でのみ適切かつ美しく表現することができました。 このことは、これらのメッセージから理解できます。 パウロはテモテに自分の本当の息子について手紙を書きます。 これは彼が初期の書簡を書いたスタイルではまったくありませんでした。 これが彼のベタニーでした。 長年心の中に眠っていた何かが、今ここで明らかになった。 そして同時に、パウロは、特定の目的のために神によって選ばれた人、まだ比較的若く、祝福した使徒の支援や同情なしに、間もなく独自の闘いの道を歩もうとしている人に重要な権限を与えました。 したがって、パウロはここで「恵み、憐れみ、平和」という言葉を言います。 彼はテモテの必要を感じていますが、神は寛大で憐れみを持っており、いつでも人々に「恵み、憐れみ、平和」を注ぐ用意があります。 「私たちの父なる神と私たちの主キリスト・イエスからの恵み、憐れみ、平安。 私がマケドニアへ出発するとき、エフェソスに留まるようにお願いしました。」 使徒パウロが信仰において息子にどれほどの愛を向けているかが分かります。 彼は主の働きを熱心に望んでいたにもかかわらず、異論を許さないような口調で話すことはまったくありませんでした。 彼はテモテがエフェソスに留まり、「ある人たちに、他のことを教えたり、神の啓発以上の論争を生む寓話や際限のない系図に関わったりしないように」と勧めるように望んでいた。 （シナイ写本と他のすべてのアンシャル写本におけるこのフレーズの正しい読み方は、クレアモントと斜体ではないにしてもほぼすべてを除き、すべてを統治する、または処分するという意味での「神の管理」です。マティアスは、エラスムスの印刷業者が明らかな間違いを犯し、「n」の代わりに「d」が印刷されたと信じているため、受け入れられた「オイコドミアン」という綴りに反対する他の批評家に加わっていますが、これはラテン文字、ゴシック文字、シリア文字とは何の関係もありません。たとえ「d」が単なるタイプミスであると仮定したとしても、それが教化の問題ではなく、神の家と信仰の適切な秩序の問題であることは明らかです。内なる性格の証拠は同様に強力です。言葉の真の解釈に関しては、外見として。）信仰において」。 次に（5節）使徒はテモテに命じたことの要点を説明します。 「戒め」という言葉は英語の読者にしばしば誤った印象を与えるのではないかと思います。 「戒め」が正しい概念ではないと言っているわけではありませんが、キリスト教世界の人々は、「戒め」という言葉を聞くと、当然、いわゆる十戒、あるいは律法の十則を連想します。 「戒め」という言葉が出てくるたびに、多くの人々、そしてすでによく知っているはずの神の子供たちでさえ、すぐに無意識のうちに律法に思考を向けます。 でもその言葉の意味はここではとても遠かった （編集者注：これは5節を指しており、英語の公認聖書では「戒め」という言葉が使われていますが、ロシアのシノドス聖書では「勧告」となっています。）著者が考え、言いたかったことから、すぐにわかるように、彼はそのような理解は法律の誤解であるとして反対した。 使徒パウロが戒めで意味しているのは、信仰における息子とその協力者テモテに与えた責任です。 この義務（または戒め）の目的は、「純粋な心と良心と偽りのない信仰からの愛」です。 実際、パウロはテモテに単に委託したのではなく、福音の真理を宣べ伝えるよう委託しました。 それは信仰に対する関心であり、神の啓示そのもの、キリストにおける神の救い主に対する熱意でした。 これらすべての目的は、「純粋な心と良心と偽りのない信仰からの愛」でした。 したがって、すでに上で述べたように、これに基づいて法律を誤解する理由はわずかでも残っておらず、使徒はすぐに、人間の魂に非常に特徴的な法律のそのような倒錯的な解釈に注意を向けます。 「……そこから離れて，法の教師になりたいと思っているが，彼らが何を言っているのか，何を肯定しているのか理解できずに，無駄話に横道を逸らした人もいます。」 この後、この問題にさらに触れるかのように、法律を合法的に利用するとはどういうことかを示します。 使徒パウロが、神は実際には何の益もないものを創造することができるという意味で述べたとは考えられません。 神の本性において利益をもたらさない創造物がないのと同じように、神が与えた律法には適切な適用があり、それ自体が利益をもたらします。 このように、使徒は神が人々に与えたもの、また神が創造したものにおいて神を正当化していますが、この書簡以外の聖書のどこにもそのような記述はありません。

同時に、使徒パウロが、法律の比較的否定的な使用と言えるものを法律のせいにしていることは明らかです。 律法は悪人を叱責し、悪を罰するために与えられました。 律法は神の本質を完全に表現することは決してありません。 彼は神が悪を憎んでいる証拠であり、すべての傲慢で不謹慎な者には赦しがありません。 しかし、律法を自分の人生の基本的な規則として受け入れるクリスチャンは、まず第一に、キリストのうちにあるという自分の立場を裏切り、自分がキリストのうちに置かれている神の真理を放棄することになります。 律法はクリスチャンのために導入されたものではありません。 もちろん、クリスチャンはそのような無謀（律法に従う）を故意にではなく、本当に誤りから許します。 原則として、クリスチャンは自分で律法を選択することにより、キリストにある祝福をすべて（無知に、または意図的に）拒否することになります。 このように律法を利用することは、神の意図を全く無視していることになります。 法律は決してそのような目的で与えられたものではありません。 ただし、法律の合法的な使用は依然として残っています。 律法は正しい人のために与えられたのではなく、悪人のために与えられました。 ここで悪魔が聖徒たちを法の支配下に置くことを意図していたことは明らかです。 しかし使徒パウロはこれに反論し、律法は悪人を断罪するために与えられたものであり、決して行動の指針や規範ではないと主張した。 便利なルール信者にとっては。 「……律法は義人のためにではなく、邪悪な者や不従順な者、不敬虔な者や罪人、堕落した者や汚された者、父や母を侮辱する者、殺人者、淫行者、同性愛者、略奪者のために作られたものであることを知っている。 （中傷者、獣姦者、）嘘つき、偽証者、そして健全な教義に反するあらゆるものに対して。」

これは正当な指摘であり、これらのメッセージを見事に特徴づけています。 聖徒たち（特にエフェソス）はすでに天の真理についてかなりのことを聞いていたので、その時が来たのです。 私たちが見ているように、天の食べ物で生きている人々の間違っているように見えるいくつかのことを正し、彼らの真実に法を加えようとする試みさえありました。 しかし、使徒は、これはすべて間違っており、クリスチャンだけでなく義人の立場さえも不本意に放棄するものであると叫んでいます。 真実の神聖な原理はこれとは全く異なります。 ここでは「健全な教義」が言及されていますが、それがこのメッセージの中でいかに美しく使われているかは、少し後で見ていきます。 パウロはこの健全な考えについて少し考えてから、より崇高な考えに目を向けます。 人間を自然よりも完全に高め、彼の心を満たすすべてのもの、つまりキリストにおける私たちへの栄光への願いに従って、人間を神の前に置くものは、キリストのうちにあります。 実際、使徒はこの直後、自分が宣べ伝えているものを「栄光の福音」[あるいは、次のような「栄光の福音」と呼んでいます。 英語版翻訳 (編集者注: ロシア教会会議聖書 (第 11 条) と比較してください。)］私に託された神を祝福してください。」 使徒は、キリストにおいて明らかにされた栄光も、すべての肉的なものからの完全な清めの祝福も、キリスト・イエスにおける信者の神の前での解放も、健全な教義を弱めるものではなく、逆にそれを与えるものであることを示すために全力を尽くして努力しています。より大きな意義。

「健全な教義」を通して、私たちは、神がこの人生の最も小さな細部にさえ最も優しい配慮を持っていることを知ります、そしてそれは神の恵みと真実の結果です。 これは、天の真理の誤った取り扱いから守る最も確実な方法です。人々を法の権威の下に置かないことです。これは避けられない奴隷制と非難であり、神に栄光も、人に力や聖性ももたらさないのです。 しかし同時に、天の真実は常に一貫しています。それは最も小さな細部ほどはっきりと強調されるものはありません。 人間の命: 日常生活、家族、日常の人間関係、人の発言や行動において 日常生活集会での彼の行動、神への礼拝、奉仕活動だけでなく、静かな家庭環境においても同様です。 召使いと主人との関係は、信者にとって栄光の真理が何を意味するのか、また主なるキリストにおいて人間に啓示された恵みの力がどのようなものであるのかを示す素晴らしい機会となります。 これが、テモテへのこれらの手紙の中で私たちが見ること、つまり、使徒パウロが自分の素晴らしい人生の中で日々の義務をどのように指摘し、最も些細なことにおいても、祝福された神の輝かしい福音に従ってそれについて語っているのかということです。 彼は自分自身に起こったことについて言及しています。なぜなら、彼は自分が神の恵みの対象であり、キリストにおいてこの恵みを彼に明らかにしてくださったということを深く感じたから、この福音の指揮者になったからです。 この人物を特徴づける上で、これ以上に注目に値するものは何でしょうか? したがって、この聖句の意味は個人的なものであり、まさにこの点で私たちにとって有益です。 「私に力を与えてくださった神、私たちの主キリスト・イエスに感謝します。神が私を宣教に任命して、私が忠実であると宣言してくださったことに感謝します[彼はいつもこのことを覚えていますが、別の事実に注意を向け、すぐに隠すことはできないと宣言します]私を、以前は…無知と不信仰から冒涜者が現れました。 しかし、私たちの主（イエス・キリスト）の恵みは、キリスト・イエスへの信仰と愛を通して私に豊かに現されました。」

したがって、これは福音について次のような言葉につながります。 しかし、この理由で私は慈悲を受けました。[そして、これは常に慈悲であることがわかります。 他の書簡のように、ここで強調されているのは義認ではないので、それは義の問題ではありません。] イエス・キリストは、永遠の命を得るためにイエスを信じる人々への模範として、まず私のうちにあらゆる忍耐を示してくださいました。」 これらの言葉から使徒は主を賛美し、感謝し、それからすでに 5 節で語られた言葉を繰り返します。 「私はあなたに教えています...これが意志です。」 イエスは律法という意味ではなく、神の福音を受け入れるすべての人を導くという特定の目的のために律法を適応させるという意味でもありません。 彼が擁護する「そのような証し」は、私たちの救い主なる神の戒めです。 これが今テモテに送られているものであり、それ以外には何もありません。 「息子テモテ、私はあなたについての預言に従って、あなたが信仰と良心を持ち、良き戦士のように、その預言に従って戦うべきであるという証を教えています。それを拒否して難破した人もいました」信仰をもって。」

ここでも、以前に見たのと同じ信仰と良心の組み合わせが見られます（5節）。 信仰ではなく良心を拒否したために、信仰のゆえに難破した人もいます。 したがって、あなたが何にしがみついているのか、何を楽しんでいるのかに関係なく、あなたを蝕む嫉妬は、日常生活で起こる小さな出来事や大きな出来事において、必然的にあなたの自己判断をかき消してしまうのです。 あなたが犯した間違いはそれほど大きくないかもしれませんが、それを神に認めなければ、それは大きな悪の始まりとなる可能性があります。 良いたよりを拒否したため、信仰の海で船を操縦できずに難破した人もいました。 使徒パウロが「彼らが冒涜しないことを学ぶためにサタンに引き渡した」ヒメナイオスとアレクサンダーもそのような人でした。 サタンの力は言及されているだけではなく、実際に外の世界で起こります。 使徒パウロはこれらの人々をサタンに引き渡しました。 恐怖で魂を苦しめ苦しめる力は、神の家にはまったく属していません。私たちが知っているように、そこには神が臨在しており、その臨在は、神が受け入れ祝福するであろう恐怖、疑い、不確実性と相容れません。 使徒パウロがヒメナエウスとアレクサンダーをサタン、つまり悪魔に裏切ったのは、彼らが行動によって聖なるすべてを拒否しただけでなく、その結果として信仰を拒否したためです。 彼らがサタンに裏切られたのは、完全に滅びるためではなく、この世の人間の肉体に対するサタンの力が何を意味するのかを苦しみながら理解するためであり、傷つき、傷つきながらも、戻ってきて再び喜ぶことができるためであった。神の家に避難所を見つけます。 そのような教訓はまったく受けないほうが良いですが、それでも必要な場合、神が憐れみからそのような教訓を与えて、つまずいた人々が次のことができるようにしてくださっていることを、それを受けて学べたら、どんなに素晴らしいことでしょう。彼らの良心の問題に関して適切に検査され、テストされるべきです。

1 テモテ 2

次の（第 2 ）章でも、使徒パウロは引き続き、何が礼儀正しく、敬虔なものであるかについて関心を示しています。 ご覧のとおり、これがこのメッセージのテーマです。 この本は、単に聖徒の啓発や罪人の改心のためではなく、神の聖徒たちに外面と内面の人間をどのように扱うべきかを示すために書かれています。 私たちはこれについて、外部を支配するすべての支配者たちをどのように扱うべきだったのかを議論し始めます。 「ですから、まず第一に、私たちが敬虔さと純粋さをもって静かで穏やかな生活を送ることができるよう、すべての人々、王たち、すべての権力者のために祈り、請願、嘆願、感謝をしてくださいますようお願いします。」 この点で私たちに何がふさわしいのか、疑問が残ることがあるのでしょうか。 私たちは本当に神に適切に尋ね、この世で神の目的を説き、自分たちから遠く離れているように見える人々を気遣うという祝福された使命を遂行する際に、神の前に明らかにすべきことを明らかにしているでしょうか？ 私たちはこの世にいて、救い主である神を知り、神に近づくようになったので、外の世界のことを真に考えなければなりません。 キリスト教の信仰は、無感情で反抗的な独立の精神を奨励するものではありません。 しかし、私たちは部外者に対してどのように行動すべきでしょうか？ たとえ彼らが王や有名人であっても、私たちは彼らに祈り、求めるべきです - 彼らは他の人よりもそれを必要としています。 そのような祈りを導き、支えてくれるのは、神によって私たちに与えられた無限の祝福された状態に対する深い感覚にほかなりません。 しかし、私たちは時々、この恵みを外部の人々と分かち合うことなく、一人で享受する傾向があります。 私たちは内面のことに気を取られて、どれだけ頻繁に外面のことを忘れることでしょう。

しかし、その理由はもっと深いところにあります。 神の憐れみ深い願望について言えば、「これは、すべての人々が救われることを望んでおられる私たちの救い主神にとって、良いことであり、喜ばれることだからです」。 彼の計画と本質がここで明らかになります。 これらのメッセージの主なアイデアが良いものであり、 自然を愛する神様は私たちが例外なくすべての人に目を向けることを望んでおられます。 神のこの意志がどこまで及ぶか、そして神の憐れみの働きがどれほど実り豊かであるかは、全く別の問題です。 しかし、神の性質や本質を変えるものは何もありません。 そしてこれは、聖徒となる慈愛の精神に関しても、また神の栄光への熱心な祈りに関しても当てはまります。 だからこそ使徒は、「神は一人であり、神と人間との間の仲介者も一人である」と言っているのです。 これがテモテへの第一と第二の手紙の主要な考えであり、主要な特徴です。 これは父とその家族についてではなく、神と人間についてです。 そして、これは神だけではありません。神はかつてイスラエルを罰したときにご自身を現されましたが、当時はそのような仲介者は存在しなかったからです。 神との天的な関係に加えて、聖霊のおかげでこの地上で私たちが知り、心の中で喜んでいることに加えて、私たちが努力しなければならないこと、守らなければならないこと、つまり社会的な側面もあります。キリスト教のすべて、つまりキリスト教徒に属するものすべて、つまり人々が広く入手できるものと言えるかもしれません。 私たちは神の証し、救い主である神、人々とコミュニケーションをとらなければならない神について話しています。 これによると、神は仲介者としてご自身を現されました。 したがって、使徒パウロは彼について次のように述べています。 これが私の時代の証しであり、そのために私は説教者および使徒に任命されました。私はキリストにあって真実を語り、嘘をつきません。信仰と真理における異邦人の教師です。」

以下はパウロがすべての人に向けた忠告です。 彼はすべての人に、祈ると同時に、未改宗の信者にもふさわしい外面的な礼儀作法を保つよう求めています。 きれいな手怒りも疑いもなく。」 場所や状況によっては、女性が現れたり発言したりすることは完全に猥褻な行為であったが、男性に関して言えば、どこでも祈った。 男性の祈りを禁じられる場所はありませんでしたが、彼らの祈りは怒りや疑いのない純粋なものでなければなりませんでした。 怒りも疑いも祈りの精神そのものに反します。 祈りは神への依存の表現であり、一方で口論やあらゆる種類の邪悪な感情は、たとえそれがたとえある点において公平であっても、やはり祈りにはふさわしくありません。 したがって、祈りによって神に近づくときに、すべての感情が表現に適しているわけではありません。 疑いの心も祈りとは相容れないものでしょう。

女性について使徒パウロはこう述べています。「そのため、女性も、編んだ髪や金、真珠や高価な衣服でなく、慎み深さと純潔をもって、きちんとした服装で身を飾りなさい」。 その時代や国の好みや習慣が何であれ、クリスチャンの女性はクリスチャンと同様に、それらの上に立つべきであり、世と似ていてはなりません。 結局のところ、これはまさにパウロがこの機会に語り、この特質をキリスト教そのもの、そして人間が観察するその外部の秩序と結び付けていることなのです。 これらすべては、救い主がご自分の民を通して、またその民の中でご自身の本質を失わないことを私たちが心から願うためです。 これが使徒パウロがこの手紙の中で十分に表現している偉大な真理です。 これが女性も男性も真実で神の証しに貢献できる方法です。

使徒はさらに勧めを続けて、こう述べています。 しかし、私は妻が教えることも、夫を支配することも許しません。」 実際、彼は実際にはそれよりもさらに進んでいます。 女性は次のように言うかもしれません。 私は権力を行使しているだけです。」 しかし、これこそが間違いなのです。 女性が権力を行使することは禁じられています。 そしてこれには例外がありません。 女性が強くて男性が意志が弱いということさえ問題ではありません。結婚する前にそれについて考えたほうが良いでしょう。 それでも、例外はあり得ません。女性には、男性や家族の他の誰かに対して権力を行使する権利はありません（付け加える必要がありますか？）。 そして使徒はこれをその根源にまで遡って次のように述べています。 そして騙されたのはアダムではありませんでした。 しかし妻は騙されて犯罪に手を染めてしまいました。」 言い換えれば、使徒は他の使徒よりも神が彼に与えた素晴らしい能力で問題を解決しており、パウロはこの現象を人間と神ご自身の両方におけるその起源そのものに巧みに遡っていきます。 この場合、権力に関して言えば、男と女の創造という神聖な歴史の始まりに関する反論の余地のない事実から話を進めている。 その男は言葉のいかなる意味でも騙されなかったが、さらに悪いことに、彼は厚かましい罪人だった。 女性は弱っていることが判明し、蛇に混乱していました。 男は目を開けたまま、自発的に自分のしたことをした。 アダムは意図的に神に対して罪を犯しました。 もちろん、これは恐ろしく悲惨なことでしたが、それでも、最初から両者の性格の違いを示しています。 男性は、女性ほど欺瞞に弱いわけではありません。 女性は男性よりも外界の誘惑に敏感です。 人間はより粗暴で大胆な罪を犯す可能性が高いかもしれませんが、神は人間が誘惑に弱いことを今でも覚えておられます。 同時に使徒パウロは、このことを、地上の女性に運命が備えているものと結び付けて、次のように述べています。 （編集者注：ロシア教会会議聖書では「残るだろう」）信仰と愛、そして純潔と神聖さにおいて。」 これは、「[彼女が]信仰を続ければ」ということだけを意味するのではなく、二人とも信仰を続けるということを意味します。 使徒が男女に語ったこの言葉は何と真剣なものなのでしょうか。 神はご意志の中で、最も重要な事柄だけでなく、むしろ個人的な事柄も考慮に入れており、このような事柄においても人々の良心を目覚めさせ、熱心な配慮を示されることを示しています。 しかし、私は出産と受肉を結びつける人々には同意しません。

1 テモテ 3

さらに（第3章）使徒は、外部間の適切な秩序や男女の関係についてはあまり語らず、家の日々の管理や聖徒たちの奉仕の状況について語ります。 彼はより深刻な事柄に目を向け、司教（または長老）、次に執事など、より霊的な事柄に触れるようになり、それが自然に彼を神の家へと導きます。 「諺は真実です。司教職を望む人は善行を望んでいます。 しかし、司教は非の打ち所がなく、一人の妻の夫であり、地味で、貞淑で、まともで、正直で、もてなしがよく、教師であり、大酒飲みではなく、人殺しでもなく、喧嘩好きでもなく、強欲でもなく、しかし物静かで、平和を愛し、金銭を愛していなければならない。家をうまく管理し、子供たちを誠実に従順に保ちました。」 私たちが霊的な賜物について全く話していないことは明らかです。 結局のところ、あなたは非常に才能のある人である可能性がありますが、同時に家庭の管理が不十分である可能性があります。 そのような人の妻がふさわしくない行動をとったり，子供たちが不従順になったりする可能性があります。 そして、彼の才能に関係なく、妻が彼に従わない場合、または子供たちが彼に従わない場合、そのような人はリーダーになることも他人を監督することもできません（これが「司教」という言葉の本来の本当の意味だからです） ”）。

当時、キリスト教に改宗した人々は元異教徒であり、異教の精神の中で育てられました。 改宗者の中には複数の妻を持った人もいました。 男性は誠実で才能のあるクリスチャンである可能性がありますが、不幸なことに複数の妻がいる場合、公式には他の人を監督することは許可されていません。 当時、一夫多妻制を根絶する厳格な措置はありませんでした（ただし、その当時からキリスト教世界では一夫多妻制は法律違反とみなされていました）。 そのような男性を妻と離婚するのは間違いです。 しかし聖霊は、この差し止め命令によって、いかなる形であれ一夫多妻制を弱体化させることを目的とした原則を確立し、この原則は実際にそれを弱体化させました。 一夫多妻制は明確に非難されており、それは実際に二人以上の妻を持つ人は司教や執事の職に任命できないという事実に現れていた。 そのような人は、家庭の状況を複雑にするかもしれないという理由で、キリストの告白を拒否されたり、福音を宣べ伝えることを禁じられたりしませんでした。 主が恵みによって彼を召されたのであれば、あるいは会衆への贈り物として彼を選んだのであれば、会衆はそれに反対しませんでした。 しかし、この問題に関して適切な能力を持った人だけが司教になることができ、さらに、その家族に明らかに主の御名を汚す障害があってはなりません。 また、彼は良い証言をし、（彼自身と彼の家族に対して）道徳的に無罪であるとみなされる必要がありました。 試練や艱難を経験せずに生きていける家族はほとんどないので、試練や艱難があったかもしれないが、ここで語られているのはまさに会衆の評判を損なうことである。 まさにこの理由から、地元の監督の主な問題は霊的な影響力でした。 それは単に教えたり、助言したり、説教したりできるという問題ではなく、これらすべてのことを効果的に実行するためには、国内外でその人のまともな行為を示す何らかの証拠が必要であると言われていました。 長老や司教が会衆内で永続的に奉仕することを許可されているにもかかわらず、実際の困難や試練の中には、教会に影を落とすようなものがあってはなりません。 持ち家この長老や司教は、自分の公的な生活や霊的領域における欠点を指摘するでしょう。 したがって、聖霊が彼に、優れた成績を収めた人物であること、彼の過去世も現在の習慣も宣教における彼の地位を決して損なうものではないこと、そして彼が次の分野で傷のない評判を持つことを要求するのは、非常に賢明で神聖なことです。家庭の良き管理人であり、家族の精神的な指導者としての経験がある。 「自分の家をよく統治し、子供たちを誠実に従順に保つ者は、高慢になって悪魔の非難に陥らないように、新たな改宗者の一人になってはなりません。」 この世で神の言葉を宣べ伝える人には、これは求められていません。 クリスチャンは、真理の言葉、救いの福音を信じるとすぐに説教を始めることができますが、会衆の長老など、権威と責任を身に着けている人には、まったく異なることが求められます。

原則として、使徒パウロは改宗直後に人々を長老の職に任命することはありませんでした。 一定期間、神の御霊が彼らの魂に働きかけ、彼らを兄弟たちの間で育てることが必要であった。 こうして彼らは、ある種の能力と道徳的特質、そして尊敬され役に立つ者となる権威を獲得し、また神の聖徒たちの福利を敬虔に提供することを学ぶことになる。 これらすべてを 必要な条件、人の相対的および個人的な適合性を考慮して、そのようなサービスにその人を指名します。

しかし、これに加えて（ここには書かれていませんが）、他者を監督する者となるためには、権力者から任命されなければなりません。 聖書で認められているように、そのような者は使徒自身、あるいは使徒によって任命された者である可能性があります。 したがって、現代の表面的な観察者はおそらく宗教秩序に無関心であると非難するかもしれないキリスト教徒だけが、実際には宗教秩序を真に遵守している唯一の人である。なぜなら、人々をそのような役職に公的に任命し、それに相応する権限を与えることは、実際には正当な法的権限がないからである。それは、すべてを芽のうちに台無しにすることを意味します。 そのような力の重要性を誇張することを拒まない人々は明らかに正しく、主の許可なしに使徒を模倣する人々ではありません。 したがって、今主の御名によって集まっている人々が、長老や司教の任命を許可しないように神から慈しみ深く真に指示されていることを非常に嬉しく思います。 彼らには他の人よりもさらに必要な権限が欠けています。 任命するときは、任命される人たちに対して常に疑問を抱くべきです。 キリスト教世界では、正直で理性的な人間が、叙階する権利を主張する人々、あるいは正当に叙階されたと主張する人々を正当化する答えを聖書から見つけることは今や不可能である。 以前は、この問題は発生しませんでした。 確かにここでは（物議を醸すヒントを他の場所で解釈するならば）使徒パウロはテトスへの手紙のように任命の主題には触れていません。 彼は単にテモテに、一方の霊的階級に叙階された人が持つべき必要な特質を指摘しただけです。

使徒は監督について話した後、どのような執事であるべきかという問題に移る。 そして、そのような人々はまず検査を受けなければなりません。」 より大きな全国教区の現代の執事は、使徒が話している執事とはまったく似ておらず、本当に意味のない形をとっています。 これは神権を構成するいわゆる長老たちの下にある単なる初心者にすぎません。 古代人の中で、経験の浅い人がそのような霊的地位に叙階されることはありえませんでした。 そして、彼らは外部の人々のために奉仕しましたが、その職務を開始する前に試されました。 「…それでは、彼らに罪がなければ、奉仕することが許される。 同様に、彼らの妻も正直であるべきです。」 一見すると、後者は長老よりも執事に求められていることが明らかです。 その理由は、執事は部外者とコミュニケーションをとる必要があったため、妻が陰謀を起こしたり嫉妬を引き起こしたりする大きな危険があったためでした。 知られているように、彼らは初期の頃に会衆の生活を暗くしたときのように、家族に不和をもたらして宣教を妨害する可能性がありました。 そのような誘惑は長老や司教の妻たちを脅かさなかったので、ここに次のように書かれています。 執事は一人の妻の夫でなければなりません。」 つまり、ここには司教について言われたのと同じことが分かります。つまり、司教は二人とも子供たちと家庭をうまく統治しなければならなかったのです。 「よく仕えた者は自分自身の備えをせよ」 最高度そしてキリスト・イエスへの信仰における大きな大胆さ。

次に使徒パウロは、これらすべての指示を要約して次のように述べています。愛する兄弟たちよ、言葉は私たちにも益をもたらします！]、それは生ける神の教会であり、真理の柱であり基盤です。」 会衆は真理の守護者であり、地球上で唯一の責任ある証人です。 会衆は私たちの主イエスの恵みの中ですべてを真理に負っていますが、その真理を定義する能力はないかもしれません。神から聖霊を授けられた人々はそのような人たちです。 そして同時に、神の言葉を真理として広め、教区民の教えや行動に神の言葉と異質なものを許さない義務があります。 私たちは、たとえそれが会議自体が体現するものを超えていたとしても、真実を世界に提示するよう求められています。 行われることは常に真実を表現していなければなりません。 したがって、これは最も重要な義務であり、私たちには常に警戒する必要があります。 真理を尊重し、保存できるのは神だけです。

確かに、神の集会でしばしば生じる意見の相違においては、先見の明や思慮深さが困難を抜け出すために大いに役立つかもしれないが、集会は神の家であり、単に賢明な人や善良な人たちの家ではない。 これは神の機関です。 善意を持ってそれを実行しようとする人々とは何の関係もありません。 たとえそれが規律や秩序のような単純なものであっても、それぞれの場合において神の真理が表現されなければなりません。 これは、特定の場合における神の意志の発現に関連するあらゆる事柄において、用心したり抵抗したりすると、深刻な結果が生じる可能性があることを示しています。 この目的のためには、善意、勤勉、誠実さだけでは決して十分ではありません。 普通の人は依然としてより良い導きを求めていますが、神は会衆の中で最も弱い人にも働くことができます。 神はしばらくの間、特別な賜物や経験を主張する傲慢な人が望ましい地位に就くのを妨げるかもしれないと考えられる（なぜなら、私たちが自分自身や他人について多くのことを想像し始めるとすぐに、危険が生じるからである）が、それでも私たちは確信できる。神は必ず、適切な手段を用いて、真理と敬虔にかなった有益なこと、つまり、あらゆる主題に関してご自身の目的に応える何かをしてくださるだろう。

使徒パウロがここでこう述べているのは、こうした理由からです。 私たちは、彼がこの原理をこの世界におけるその現れに従ってどのように見ているかを見ていきます。 この原則は不変であり、常に真実であり続けます。 いかなる立場の変化もそれを否定する理由にはならない。 偉大なものは、決して細部が優先されることを許しません。 自分の弱さを自覚し、自分を信頼できない人にも、必ず活路はあります。 それは、神が道を示すまで待つこと、行動することを拒否することから成ります。 信者は神からの明確な命令を聞くまで待ちます。 詰まりにくいのは間違いありませんが、精神的には良いことです。 したがって、使徒はここでテモテに、自分の到着が遅れた場合に備えてこれらのことに注意するように求めています。

この会談を特徴づける真実とは何でしょうか？ これは、このメッセージで取り上げられる 2 番目の問題です。 「そして、信心深さという偉大な神秘に疑いの余地はありません。」 「敬虔さの神秘」という表現に注目してください。 それは単に会衆におけるキリストの神秘の問題ではなく、敬虔さの神秘の問題でもあります。 "神 （シナイ写本は、テオス（「神」）の代わりに「オス」、つまり「誰」（または他の「o」、つまり「どれ」）を考慮するほとんどの権威者に同意します。）肉において現れ、御霊によって義と認められ、天使たちに御自身を現し、諸国民に宣教し、信仰によって世に受け入れられ、栄光のうちに昇天されました。」 この地上の人々を統治する神について語られています。 これは秘密ではありませんでした。私たちはイスラエル全体が待ち望んでいた人、そしてイスラエルの前の聖人たちについて話しているのです。 彼らは救世主、神の約束を実現する救い主の到来を待っていました。 しかし今では、「神は肉において現され、霊において義とされた」のです。 聖霊の力は彼の生涯を通じてすべての人に明らかにされ、彼の死において完全に証明され、復活において彼を神の子として際立たせました。 彼は人々だけでなく、天使たちにも姿を現しました。 彼はユダヤ人の間で王位に就く代わりに、「諸国民の間で説教」されました。 彼は世界を支配するのではなく、「信仰によって世界に受け入れられ」ました。 キリスト教が存在する現在では、状況は完全に異なります。キリスト教は、キリストご自身を通して、キリストご自身がもたらした偉大な実り、そしてキリストが達成した働きを通して見られます。 意味しているのは、天上の集会の設立や、聖霊による神の内住によって与えられる特別な特権ですらではなく、神の真理を支える基礎として神の家を建てるための基礎を築くことである。そして全世界に直面した精神的な秩序。 すべてはイエスによって頂点に達します。イエスは信仰によって世に受け入れられただけでなく、栄光の中へ昇天されました。

テモテ第一 4

では、なぜここでこのようなことが言われているのでしょうか? これは、福音そのものを超えた想像上の霊性の領域からの夢をキリスト教に導入しようとした人々の考え（第4章）と矛盾しているように思われます。 彼らはどのような計画でこれを想像したのでしょうか？ 彼らは、改宗者が肉を食べなければ、福音は教義としてより良く見えるだろうと想像しました。 結婚しない場合も同様です。 これは、使徒パウロが説いたものよりも優れた、より霊的な生活に入ろうという彼らの概念でした。 使徒は彼らにどのように反対するのでしょうか。 彼はここで「敬虔さの奥義」を明らかにしていますが、これと同時に、またその直後に必要な根本的な真理を表明しています。これがテモテ第一について私が非常に印象に残っている点です。

言い換えれば、キリストにおける神の啓示において最も本質的で崇高なものは、創造に関する神の最も単純かつ明確な真理と組み合わされているのです。 ここで、誤った教えがもたらされる方法はこれと矛盾していることがわかります、そしてそれが、単純な日常の義務を無視する人々が失敗する理由です - 彼らは単純な人が行うべき日常のことをするには優秀すぎるか、または偉すぎるのです。またはクリスチャンの女性。 彼らは大言壮語の中にキリストの愛についての言葉を織り込むかもしれないが、道徳的良識と結びついた日常的な事柄を嫌悪する。 ああ、こんなことはよくあることだ！ 強制的に名前を次々と挙げることは、なんと簡単なことでしょう。 これはまさに妄想が現れる傾向がある方法です。 天的なこと、神的なことを最も指し示す人は、最も単純な日常の義務を忠実かつ謙虚に果たすべきであり、使徒パウロのこの手紙はその証拠です。 人が軽蔑の原則を承認し始めるとすぐに、 家族関係、あたかも主の栄光への熱意が正当であるかのように、義務を脇に置き、個人的にそれを無視し、それを自慢することさえあれば、その結果、人は日常の義務を遂行するための単純な要求を拒否し、良心を失う可能性がありますそして必然的に信仰の中で難破することになります。 まず、人々は良心を奪われ、そして信仰自体が無に帰します。

このようにして使徒パウロは、読者を敬虔の神秘、あるいはより表現的に言えば神性の神秘と密接に接触させます。 キリストという注目に値する人物は、肉体での出現、つまり受肉から栄光への昇天までたどられます。 地上における神の働きは、その上に設立された会衆によって継続されます。 これとは対照的に、次のように言われます。 最後に「偽りの語り手の偽善によって、誘惑する霊や悪霊の教えに耳を傾け、良心を焼きつけ、結婚を禁じ、信者や真理を知っている人が感謝して食べるために神が創造されたものを食べることを禁じ、信仰から離れる人もいるでしょう。 」 私が思うに、これまで述べてきたことの主な意味を伝えるために、ここではいくつかの必要な変更が加えられています。 それから使徒はこう続けます。「神の創造物はすべて善いものだからです」。 これ以上のものはほとんどありません。

しかし、論理的な紳士たちは完全に神を忘れています。 彼らは、神の創造物はすべて善であるという単純で自明の真実を無視しました。 また、彼らが家庭生活の基盤を過小評価していることもわかります。 社会システム- 結婚。 神の大義への献身から結婚しないのは（最高の祝福に値する）良いことかもしれないが、それは最高の聖性に対する攻撃である。 クリスチャンは結婚しないよう求められました。 そして、これが根拠とされている一方で、自分の意見としては結婚しない方がよい（つまり、新たな絆から解放されて主だけを気遣う）のが最善であると語った同じ使徒は、結婚の神聖性を強く主張し、神の被造物に与えられた打撃に憤慨している。 結婚に関する誤った教義は、外的および摂理的な措置に対する神の愛を明らかに無視したものでした。 どのような口実であっても、実際に神の権利が無視されている場合には、どこでも危険が生じます。 一部のギリシャ人の影響を受けた東洋哲学は、このように人々に雲の上に頭を置くことを奨励しました。 いつものように、使徒パウロは神を指し、それによってそのような幻想を払拭します。 日常の単純な義務を無視し始めるとすぐに、あなたは明らかに信仰を失い、良心から逸脱し、悪魔の欺瞞の犠牲者になります。 これらすべてが私たちをどこへ導くのかを想像するのは難しくありません。

次に、使徒パウロはテモテ自身に非常に有益なアドバイスを与えています。 使徒パウロは、誰もテモテの青年を軽蔑してはならないと強く願っているので、テモテが言葉、生活、愛、霊、信仰、純度において忠実な人々の模範となるよう主張しています。 彼はテモテに、読書、指導、教育に従事し、按手の預言によって与えられた賜物を無視しないようにと呼びかけています。 このアドバイスほどシンプルで役に立つものはありません。 ティモフェイのような特別に才能のある人がこれだけのことを行うことはできないが、与えられたものでやりくりすれば、彼の成功は誰の目にも明らかであると考える人もいるかもしれません。 しかし、悲しいことに、神の恵みと賜物には当然の責任が必要であり、それが免除されるわけではありません。 テモテは、自分自身とその教えを深く掘り下げ、これを絶えず行うように、そして困難な始まりの後にリラックスしないようにと言われました。 したがって、自分が知っていることを他の人に伝えようとする人は、教育者と教育を受けた人（話し手と聞き手）の両方が常に真理において成長できるように、自分の言うことを他の人が吸収できるように注意しなければなりません。 そうすれば、テモテは自分自身を救うことができ、彼の話を聞いている人々も救うことができたでしょう。

テモテ第一 5

5章で使徒パウロはテモテに次のように述べています。 役立つヒント年長者に関して。 彼は長老を非難するのではなく、父親として彼を戒めるべきです。 間違いなく、ティモフェイは優秀な使用人であり、信頼に値する人物でしたが、だからといって、誰にでも備わっている美貌を免除されるわけではありませんでした。 若者。 使徒パウロは、前の章で語ったときと同じ荘厳な口調を保ちました。 今、彼はこの若者に、他人に対して十分な配慮を持って接することを忘れないよう望んでいます。 過剰な率直さによって、老人を長期間苦しめる言葉がどれほど頻繁に投下されることか。愛が豊かな流れで流れているときは簡単に溢れ出すが、それが消えるときは難破が起こり得る。 そして使徒は再び、「若い者たちを兄弟として、兄弟として、兄弟として」と勧めるよう勧めています。 母親としての老婦人。 姉妹のように若く、純粋な気持ちを持って。」 神の知恵が、神の恵みに固有の容易さと柔軟性であらゆる状況に入るとき、神の栄光のために聖徒たちの結合を指導し強化するために、これほど美しく、優しく、神聖で、これほど計算されたものはありません。

ここにはまた、会衆の前で自分の行動に対して責任を負わなければならない人々に関して神が定めた指示が示されています。 私たちは若い未亡人に適切に対処する方法と、一般に若い女性にとって何が望ましいかについて話しています。 次に使徒は再び長老たち、そして過ちを犯した者たちだけでなく、通常の職務や奉仕を適切に遂行している者たちに対する義務について次のように述べています。言葉と教義に努めなさい。」 もし彼らが不当に告発されたらどうなるでしょうか？ 「2人か3人の証人がいる場合を除いて、長老に対する告発を受け入れてはなりません。 他の人たちも恐れるように、罪を犯した人たちをみんなの前で戒めなさい。」 偏見や偏見は絶対に避けるべきです。 最後に、主の御名を傷つけないように注意する必要があります。 したがって、人に手を置いて祝福するというよく知られた儀式は、非常に慎重に行われなければなりませんでした。 「性急に誰にも手を出さないでください。また、他人の罪に加担してはいけません。 自分を清潔にしてください。」

使徒パウロは、一見取るに足らない状況でも軽蔑し、今後は水だけを飲まないようテモテに頼みます。 テモテの几帳面な良心は、それらの部分で生じた恐ろしい習慣のすべてを痛いほど知っていて、意図的に自分を奴隷にしたように見えるかもしれませんが、使徒パウロは、単純な個人的な手紙ではなく、彼の聖なる手紙の本文の中で、そのことを払拭しています。彼は疑問を抱き、「胃の...そしてよくある...病気のために、少しワインを飲むように」と頼みました。 私は、人々が、インスピレーションを受けた著者のペンに適した主題についての自分自身の考えに従って、意図的にこのことに固執していると確信しています。 しかし、ここから聖霊から来るものを除外すると、それは単に人間の意志に依存する問題になってしまいます。 このことから何を導き出すべきでしょうか？ 聖霊にとって大きすぎることも小さすぎることもありません。 神の意志を行うことに関係できないこと、あるいはそうすべきではないことはあるでしょうか？ したがって、人が霊的堕落の危険を感じずにワインを飲んだり、神に反するその他のことをしたりする場合、それはその人が神の栄光の証人であると適切に感じなくなったことを意味します。 神が私たちに与えてくださったものに対して私たちはどれだけ幸せであるべきか 完全な自由！ ただ、彼の栄光のためだけにそれを使うようにしましょう。

テモテ第一 6

最後の第 6 章は、奴隷とその主人との関係を扱っています。これも規制することが重要でした。なぜなら、奴隷が自分の主人と自分がキリストにおける兄弟であるという事実を自分の利己的な利益のために利用する可能性があることを私たちは皆知っているからです。 紳士がそう言うのはとても良いことです。 そして間違いなく、彼はしもべとの精神的な親族関係を常に思い出しながら、しもべに対して行動しなければなりません。 しかし、主人を弟と呼ぶのは従者にはならないと思います。 彼を私の主人として知るのが私の仕事です。 私を兄弟として認めてくれたら彼は慈悲深いだろうに疑いの余地はありません。 したがって、恵みが働いているところはどこでも、すべてがその祝福を受けます。 そうでないと考える人は皆（そしてそのような人が不足することはありませんでした）、誇りに満ちており、罪を引き起こすことしかできませんでした。

次に使徒パウロは、敬虔さと少しのもので満足することの価値について、また、過去数世紀と同様に、この時代でも金持ちになりたい人は罠にはまるという、金持ちになることへの愛と比較してこれらの特質が示す対照について語ります。そして誘惑に陥ってしまいます。 使徒はこれらすべてについて一貫して語り、最後に神の人に向かって、これらすべてを避け、真理や敬虔さなどにおいて優れるよう呼びかけ、また、善良な禁欲者となるよう努めるよう呼びかけています。信仰; そうでないと神の人が危険にさらされるかもしれません。 彼は、自分が召された永遠の命を堅持し、多くの証人たちの前で立派な告白をすべきであり、同時に、私たちの主イエス・キリストの出現という、私たちの忠実さの有無を明らかにするであろうあの偉大な出来事を思い出して、次のように述べるべきでした。それがやがて祝福された一人の強い王となるのです。」 そして同時に、パウロはテモテに、金持ちが自分自身を高く評価し、不誠実な富に頼らないように戒めるよう求めています。 何が彼にそのように勧める権利を与えたのでしょうか？ そして、彼自身がそのような情熱を乗り越えて、私たちの楽しみのためにすべてを豊かに与えてくださる生ける神を信頼して立っていたという事実。 そして彼らは善行に富み、社交的で寛大であり、永遠の命を達成するために将来の良い基盤を自分たちで築くべきでした。 「ああ、ティモフェイ！ 価値のない無駄話や誤った知識の矛盾から目を背け、自分に捧げるものを守りなさい。誤った知識に耽溺して信仰を放棄した人もいます。 グレースがあなたと共にありますように。」