神のしもべ:言葉の意味の変容について。 神のしもべ - なぜ奴隷なのですか? 人々が神のしもべと呼ばれるのはなぜですか。

知識のエコロジー: 誠実に信仰している多くのキリスト教徒でさえ、教会で自分たちを「奴隷」と呼んでいる言葉に不快感を覚えることがあります。 誰かがこれに注意を払わず、他の人はそれをプライドを取り除く理由と考え、他の人は司祭に質問します。 この概念は実際には何を意味するのでしょうか?

沼の上の緑の柳

柳に縄が結ばれ、

ロープの朝と夕方

学んだイノシシが輪になって歩きます。

(A.S.プーシキンの詩のポーランド語版のロシア語への翻訳「ルコモリエには緑のオークがあります...」)

誠実に信仰している多くのキリスト教徒でさえ、教会で自分たちを「奴隷」と呼んでいるという言葉に不快感を覚えることがあります。 誰かがこれに注意を払わず、他の人はそれをプライドを取り除く理由と考え、他の人は司祭に質問します。 この概念は実際には何を意味するのでしょうか? たぶん、まったく不快なことは何もありませんか?

「奴隷」という言葉の意味について

もちろん、聖書は言語も言葉の意味も全く異なる時代に書かれたものであり、さらに、ある言語から別の言語に何度も翻訳されました。 テキストの意味が認識できないほど歪められていたとしても、驚くべきことではありません。 「奴隷」という言葉は、まったく別の意味を持っていたのでしょうか?

Protの教会スラヴ語辞書によると。 G. ディアチェンコ 「奴隷」の概念にはいくつかの意味があります。 したがって、この解釈だけでも、キリスト教の美徳において人間の尊厳を守るという「神のしもべ」に希望を与えます。結局のところ、彼らは息子または娘であり、弟子でもあり、神によって創造された世界の住人でもあります。

当時の社会構造も思い出してみましょう。家の所有者の奴隷と子供たちは、概して平等な条件で暮らしていました。 奴隷は実際には家族の一員でしたが、子供たちは父親と何の議論もできませんでした。 ある工芸の達人が彼を雇った場合、学生は同じ立場にありました。

それとも「奪う」?

Agafya Logofetova が書いているように、Fasmer の語源辞書を参照して、「奴隷」という言葉は教会スラヴ語から借用されており、古いロシア語では「robe」、「robya」という形をしており、複数形の「robyata」は今でも見つかっています。一部の方言で。 将来、ルート「ロブ」は「レブ」に変わり、そこから現代の「子供」や「男」などが生まれました。

したがって、正統派クリスチャンは神の子であり、現代的な意味での奴隷ではないという事実に再び立ち返ります。

それとも「ラーブ」?

前述のディアチェンコ辞書には別の意味が含まれています。「ラーブまたは奴隷はユダヤ人の教師の名前であり、ラビと同じです。」 「ラビ」はヘブライ語の「ラビ」に由来し、コリアーの辞書によると、「私の主人」または「私の先生」を意味します (「rab」-「偉大な」、「主」-および代名詞の接尾辞「-and」から) -「私の」)。

予想外の上昇ですよね? おそらく「神のしもべ」は、人々にそれを伝えるために召された、精神的な知識の担い手である教師でしょうか? この場合、アタナシウス・グメロフの世界でのヒエロモンク・ヨブの言葉に同意するだけです(ただし、最初は少し異なる文脈で述べられました):「神のしもべと呼ばれる権利は獲得されなければなりません。」

現代語

一つ確かなことは、当時の人々の生き方や考え方は、私たちのものとはあまりにも異なっていたということです。 もちろん言葉は違います。 したがって、当時のキリスト教徒が自分を「神のしもべ」と呼ぶことは道徳的な問題ではなく、プライドの罪を取り除くための訓練でもありませんでした。

フォーラムの教区民は、「...聖書が何度も翻訳され、その間に「奴隷」という言葉の意味が変わった場合、より適切な値に置き換えてみませんか?」と提案することがあります。 たとえば、「使用人」などのオプションが表明されました。 しかし、私の意見では、「息子」または「娘」または「神の弟子」という言葉の方がはるかに適しています。 さらに、教会スラヴ語辞書によると、これらは「奴隷」という言葉の意味でもあります。

結論ではなく。 概念の変容についてのちょっとしたユーモア

若い修道士は、教会の残りの牧師が聖典を書き直すのを助ける任務を与えられました。 このように 1 週​​間作業した後、新参者はコピーがオリジナルからではなく、別のコピーから行われたことに気付きました。 彼は父の学長に驚きを表明しました:「パドレ、誰かが間違いを犯した場合、それはその後すべてのコピーで繰り返されます!」. 修道院長は、考えて、一次資料が保管されているダンジョンに降りて... 姿を消しました。 彼の失踪からほぼ一日が経過したとき、心配した僧侶たちは彼の後を追った。 彼らはすぐに彼を見つけました。彼は壁の鋭い石に頭をぶつけ、狂ったように叫んでいました。 その言葉は「祝う」でした! 「独身」ではありません!

(注: 祝う (英語) - 祝う、賛美する、賛美する; 独身 (英語) - 誓った独身; 独身) 公開

ウラジスラフ、オムスク

なぜ私たちは「神のしもべ」であり、神の子供ではないのでしょうか?

正統派の信仰が存在する他の国では、人々は「神の子」と呼ばれますが、ロシアでのみ「神のしもべ」と呼ばれます。 なぜそうなのですか?

良い! あなたの質問を読んでインターネットで「走り回った」後、私は自分たちを正教会と呼ぶ他の州を訪れる知人に目を向けました。 調査と調査から、「神の子」という名前は海外では普遍的ではなく、おそらく特定の教区またはコミュニティの伝統であることが判明しました。

キリストの言葉を思い出して:

しもべは主人のすることを知らないので、これからはあなたをしもべとは呼ばない。

しかし、前に:

あなたが私の戒めを守るなら、私が私の父の戒めを守り、彼の愛を続けているように、あなたも私の愛を続けます(ヨハネ15:10)。

1 Corを思い出すかもしれません。 7:20-21: 「... 主によって召されたしもべは主の自由です。 同様に、自由と呼ばれる者はキリストのしもべです».

セントで バジル大王やその他の教父たちは、人が教会員になるという考えを持っています。 「名前」ではなく「本質」によってキリストに近づくには、次の 3 つの段階を経ます。

  • 1つ目は「奴隷」。 奴隷は恐怖に駆り立てられ、罰を恐れています。 神のしもべは、罪を避け、神の怒りの恐れを得るために、マスターに助けを求めます-彼にとって、これが罪を犯すのをやめる唯一の方法です。 これは、狡猾さや自己欺瞞のない正直な立場です-あなたは単に自分が情熱の奴隷であることを認めます。実際、あなたはサタンの奴隷です。 使徒パウロは次のように述べています。 誰が誰のために働くかは奴隷» (ローマ 6:16)
  • 第 2 段階は「傭兵」です。彼は、自分の労働と精神的な搾取、禁欲、衰弱などに対する報酬を受け取りたいという欲求に駆り立てられます。 「法の犯罪」、王国を継承するという新たな希望が、この段階での主な原動力です。
  • そして最後に、達成するのがおそらく最も困難な最後の状態は、人が自分の情熱を放棄し、天の御父の意志に身を委ねるとき、人が運命づけられている真の状態です。 人は、父への愛、彼が創造した世界への愛、彼が気にかけているすべてのものへの愛に突き動かされています。 神のすべての生き物を助けたいという願望、最愛の父を悲しませることへの恐れ-これは神への恐れの完成であり、「フライパンと沸騰した油」の不本意ではありません。

目の隅から、アラブの王子、または私たちの「専攻」を見ることができます。 " 私たちは何でもできます - 私たちの両親はすべての問題を解決します「!.私たちに与えられた贈り物」 神の子になる」(ヨハネ1:12)最大の責任もあり、それは必要であり、内部的にタイトルに対応しています。 私たちはバプテスマによって、キリストを通して神の養子となることができます。 救いはプロセスであり、私たちの生涯にわたる旅であり、一度限りの出来事ではありません。 人生のあらゆる瞬間に、私たちは神に対して息子であることを行使することができます (1 ヨハネ 3:1-10)。 悪魔の子供たち」(ヨハネ8:44参照)。 選択は私たちだけのものです。 神のしもべは、他の誰かを喜ばせる方法を考えずに、主人のことを気にかけます。 このように取得しますか? 多分いつもではないですか? おそらく、誰もが自分の人生の1日でも覚えていると、何か問題があることに気付くでしょう。 私たちは自分自身を別の呼び方で呼ぶことができますが、他のすべての人が「奴隷」であるときに、神の「子供」のように感じる危険がすでにここにあります。 しかし、あなたの日常生活の精神的な質を詳しく見てみるまでは、「神の子」はまさに私であるというあなたの意見に完全に同意します。 あなたが自分自身を見るとき、それからいいえ...

私の意見では、自分自身をどのように呼ぶかは最優先事項ではありません。 私たちのメリットではなく、単なるGIFTであるGIFTを感じることが重要です。 放蕩息子は家を出て相続財産を浪費したが、自分の罪に気づき、父親に雇われたいと思った。 憐れみ深い主は私たちを受け入れてくださいますが、私たちのすべての「旅」の後、「修正」したとしても、キリストの言葉を覚えていればいいでしょう。

あなたがたも、自分に命じられたことをすべて行ったとき、「わたしたちは、しなければならないことをしたので、無価値な僕です」と言いなさい」(ルカ17:10)。

主が私たちにすべての精神的な知性、謙虚さ、そして近くと遠くへのクリスチャンの愛を与えてくださいますように!

奴隷制がひどいものであることは誰もが知っています。 奴隷になると、人は自由を失い、独立して考えて動く能力を失います。 では、多くのクリスチャンが誇らしげに自らを神の僕と呼ぶのはなぜでしょうか。

神のしもべが正統派で何を意味するかを理解するために、聖書 - 聖書 - が私たちを助けてくれます。

聖書は「神の僕」という言葉を説明しています

奴隷か息子

ユダヤ人の概念によれば、「奴隷」という言葉には、家族の一員として扱われることもある家の労働者が呼ばれていたため、軽蔑的なものは何もありませんでした。 ローマの奴隷所有者が使用人を人間と見なしていなかった場合、ユダヤ人は彼らを完全に反対に扱いました。 ユダヤ人の法律によれば、この日に働くことは罪であるからです。

正統派の信仰について読む:

神への恐れだけが人に住んでいる場合、彼はすべてを正しく、正しく行いますが、あまり喜びはありません。 これは救いのための奴隷制です。このようにして多くの人々が永遠の命に至ることを神に感謝します。 正統派であろうとカトリックであろうと、神の子は父と救い主との交わりを喜び、聖霊を聞き、精神世界における自分の権利を知っています。

神への祈り

神の御子は 完全な自由罪 より:

  • 嘘と偽善;
  • 他の神々の崇拝;
  • 盗難;
  • 親の不敬。

ローマ人への手紙の中で、使徒パウロは矛盾した言葉を発しています。 普通の人々罪から解放されて初めて神の奴隷になれるという言葉。 (ロマ 8:22)パウロはコリント人への手紙の中で彼の考えを続けており、すべてのクリスチャンは莫大な代償を払ってきたので、再び罪の奴隷状態に陥ってはならないことを強調しています。 (1 コリント 7:23)

エペソ教会はまた、主の奴隷制についての指示を受けました。それは、創造主の意志はイエスのしもべによってなされることができると述べています。 (エペソ6:6)

聖ヨハネは、天国にいた後、「黙示録」(黙示録19:5)で、神のすべてのしもべが彼を賛美することができるという命令を書いています。

ここで、創造主のしもべであること、奴隷としてイエスに明け渡すことは大きな名誉であり報いであることがわかります。

イエスは、使徒パウロを通して、聖霊が神のしもべに注がれる時が来ると言われています。 (使徒2:18)パウロは、聖霊が弟子たちだけに来るとは書いていませんでした。 彼は、この恵みは、天の純粋さの明るい服を着て、救い主への霊的な奴隷に身を委ねた人々に与えられることを強調しました。

この場合の精神的な奴隷制は、将来への落ち着きと自信、謙虚さと謙虚さを意味します。 聖霊は、反逆と汚れのあるところに降りることはありません。

カトリックの礼拝の間、司祭はしばしば教区民を神の奴隷と子供の両方と呼んでいます.

妊娠のニュースを聞いた聖母マリアは、自分を奴隷と呼び、謙虚さと感謝をもって主人の力に屈服しました。 (ルカ 1:38)

新約聖書では、すべての使徒が自らを神のしもべと呼んでいたため、イエスに束縛されていることは最高の祝福です。 聖書には、「ドゥロス」という言葉が見つかります。これは、次のことを意味します。

  • サーバント;
  • 主題。

成長の 3 つの段階。 私たちの主イエス・キリストのしもべは、主に仕え、主の命令を果たし、主の手の型となり、人々を助けます。

イエスは、罪深い人間性のために、罪と奴隷の汚れた服を着て、愛のためにへりくだり、地獄に降りて、人間のようになりました。 (フィリ 2:6-8)

真に信じる心は、神のしもべとして立派に呼ばれることによって、救い主に見倣おうとします。

法律によって奴隷があり、愛によって奴隷がいます。 ヨハネの福音書の第15章では、イエスはもはや弟子たちを奴隷とは呼びませんが、彼らを友人として扱い、「父から聞いた」すべてを彼らに伝えたと書かれています。

イエス・キリストは弟子たちを奴隷ではなく友と呼んでいる

自分自身をクリスチャンと考えているが、彼のイメージに変身したくない、彼の意志を知ることを望まない人々は、精神的に永遠に奴隷のままですが、これは友人の状態に成長したい彼の主人の奴隷ではありません。新しい程度の関係に満ちた息子。

息子は父親の家で権力を持ち、相続する権利があります。

祭司たちはそれについて何と言っていますか。

Deacon Mikhail Parshin によると、奴隷制度についての言葉は、神の性質を知らなかった人々だけを混乱させます。 暴君の手に渡るのは恐ろしいことですが、地球上のすべての美しさの源である愛に満ちた創造主に命を捧げることは、本当に喜ばしいことです。 これも:

  • 愛;
  • 真実;
  • 真実;
  • 可決;
  • 許しと他の美徳。
重要! 通常の奴隷制では、人はすべてにおいて自給自足の神と協力して一生懸命働く義務があり、クリスチャンはマスターの命令を喜んで果たします。 自分が愛と真実、慈悲と知恵の奴隷であることを認めるよりも美しいことはありません。

ディーコン・パーシンは次のように強調しています。 より多くの人神を知れば知るほど、罪深さをより深く認識する。

旧約聖書を研究し、何千年も前に王、そして預言者だけが神のしもべと呼ばれる権利を持っていたという結論に達した大司教A.グレボフによって興味深い発見がなされました。 これにより、イスラエルの選民は、神以外に彼らを支配する力がないことを示しました。

邪悪なブドウ栽培者のたとえ話では、雇われた労働者が働き、創造主が人々に意志を伝えたイスラエルの預言者の原型である王の僕が彼らの世話をしました。

自分を神のしもべと呼ぶ人は、自分の排他的な立場、すなわち父なる神、子なる神、聖霊との個人的な関係を強調します。

私たちが自分たちを神の僕と呼ぶ理由についてのビデオ

神のしもべ - 正統派でこれはどういう意味ですか? これを知ることは、心に揺るぎない信念を持って生きるすべての人の義務です。 神のしもべが正統派で何を意味するのかという問題については、この記事の枠組みの中でできるだけ詳しく明らかにしようとします。 このトピックは、宗教的な観点からは難しいものです。 しかし、キリスト教の教義と人間の経験を理解するためには非常に重要です。 それでは始めましょう。

男の息子

イエス・キリストの姿は、キリスト教だけでなく、全人類の基本です。 コリント人への手紙には、彼が私たちのために貧しくなったと書かれています。 ペリシテ人への手紙には、キリストが自分自身を壊滅させ、奴隷の形を取り、自分自身をへりくだったことを読むことができます。 人の子、主、神の小羊、永遠の言葉、アルファとオメガ、報復者、安息日の主、世界の救い主 - これらは、イエスに適用される形容詞やその他の多くの言葉です。 キリストご自身が自らを道であり、真理であり、いのちであると自称し、そのような荘厳な名前にもかかわらず、彼はしもべの形を取り、神の子となった。 イエスは神のしもべであり、キリストは神の子です。

クリスチャンは神のしもべです

神のしもべ とはどういう意味ですか? 「奴隷」という言葉に言及すると、不平等、残酷さ、自由の欠如、貧困、不正との関連があります。 しかし、これは、社会が何世紀にもわたって生み出し、戦ってきた社会的奴隷制を指しています。 社会的な意味での奴隷制に対する勝利は、精神的な自由を保証するものではありません。 教会の歴史を通じて、クリスチャンは自らを神のしもべと呼んできました。 何かに完全に屈服した人の定義の 1 つ。 したがって、神のしもべとは、神の意志に完全に身を委ねようと努力するクリスチャンを意味します。 また、彼の戒めの遵守、自分の情熱との闘い。

すべてのクリスチャンは神のしもべと呼ばれるに値しますか? 上記の定義を参照すると、もちろんそうではありません。 すべての人は罪人であり、キリストに完全に専念できる人はごくわずかです。 したがって、全能者を信じるすべての人は、畏敬の念、謙虚さ、そして大きな喜びを持って、自分を神のしもべと呼ぶ義務があります。 しかし、人間のプライドと無知が支配することがよくあります。 話し言葉の「奴隷」とそれに関連するすべての連想は、私たちが検討している形容詞の終わりを覆い隠すことがあります。 私たちの理解では、しもべに対する主人の搾取的で傲慢な態度は自然なことです。 しかし、キリストは、私たちが命じられたことを行うなら、私たちは彼の友人であると言って、このパターンを破壊します.

奴隷は自分の主人が何をしているかを知らないからです。 しかし、私はあなたを友達と呼びました」と彼はヨハネの福音書で言います。 マタイの福音書を読むとき、または正教会で第三のアンティフォンを歌いながら奉仕するとき、私たちはキリストの言葉から、平和を築く人が祝福されることを学びます-彼らは神の息子と呼ばれます. しかし、ここでは天国について話しています。 したがって、クリスチャンはイエス・キリストだけを神の子として敬う義務があります。 ですから、神のしもべであって、神の子ではありません。

社会的および精神的な奴隷制

奴隷制とは、人の存在全体における自由の制限を意味します。 社会的および精神的な奴隷制の概念は、それらが関連している限り、異なります。 これらの概念は、現代的な言葉で言えば、地上の富または経済的幸福のプリズムを通して考えるのに十分簡単です.

地上の富を奴隷にすることは、どんな苦しみよりも重い。 これは、それから解放されたことを光栄に思っている人々にはよく知られています。 しかし、私たちが真の自由を知るためには、絆を断ち切る必要があります。 私たちの家に保管するのは金ではありませんが、すべての世俗的な商品よりも価値のあるものです-慈善活動であり、救いと解放への希望を与えてくれます.金は神の前で私たちを恥で覆い、多くの点で貢献します.私たちへの悪魔の影響.

奴隷制と自由

神から人間への最も貴重な贈り物、愛の贈り物は自由です。 もちろん、自由の宗教的経験は人々にはあまり知られていないので、法律の経験は非常に困難です. キリストのいない現代の人類は、いまだに法のくびきの下で古代ユダヤ人のように生きています。 現代の州法はすべて、自然を反映したものです。 最も乗り越えられない束縛、最強の束縛は死です。

すべての人間の解放者、反逆者、熱烈な反逆者は、死の手にある奴隷のままです。 すべての架空の解放者を理解することは、人の死からの解放がなければ、他のすべては何もないということを理解することはできません。 人類の中で死に至る唯一の人、イエスです。 私たち一人一人にとって、「死ぬ」ことは当然のことであり、彼にとっては「私は再び立ち上がる」ということです。 彼は、自分自身とすべての人類の両方で死によって死を征服するために必要な、自分自身の強さを感じた唯一の人でした。 そして人々はそれを信じた。 そして、多くはありませんが、時の終わりまで信じます。

リベレーター

真実は私たちを自由にします。 これは伝道者ヨハネが私たちに語っていることです。 幻想的な自由は奴隷の反乱であり、私たちが革命と呼んでいる社会的意味のない奴隷制から、反キリストの将来の全体主義的奴隷制へと悪魔によって組織された架け橋です。 私たちが近代と呼ぶ歴史的時代において、悪魔はもはやこの顔を隠していません。 したがって、現在、滅びる、または世界によって救われるということは、抑圧者の前で解放者の言葉を拒否または受け入れることを意味します。 反キリストによる奴隷制、キリストによる自由 - これが人類の将来の選択です。

聖書の教え

では、結局のところ、人は神のしもべですか、それとも神の子ですか。 旧約聖書から私たちにもたらされた「奴隷」の概念は、この用語の現代的な理解とは大きく異なります。 王と預言者は自分たちを神のしもべと呼び、それによって地上での彼らの特別な目的を強調し、また主なる神以外の者に仕えることは不可能であることを表明しました。

古代イスラエルの神のしもべは、主ご自身が人々とコミュニケーションをとった王と預言者だけが称えることができる称号です。 奴隷制を社会的構成要素として考えると、古代イスラエルでは、奴隷は主人の家族のほぼ完全なメンバーであったことに注意する必要があります。 アブラハムに息子が生まれる前は、彼の奴隷エレアザルが彼の主要な相続人であったことは注目に値します。 イサクの誕生後、アブラハムは彼のしもべエレアザールに多くの贈り物と、息子の花嫁を探す任務を与えます。

これらの例は、古代イスラエルの奴隷制と古代ローマの奴隷制の違いを明確に示しており、この用語の概念は通常、同時代の人々に関連付けられています。

福音書の中で、キリストは主がぶどう園を作り、そこで働くために労働者を雇ったと告げています。 毎年、彼は自分の奴隷を派遣して、仕事が完了したかどうかを確認しました。 雇われた労働者がぶどう園で働き、奴隷が主人の代理人であることは注目に値します。

キリスト教における神のしもべの概念。 旧約聖書の女性

「神のしもべ」という概念は、旧約聖書の歴史に登場します。 上で説明したように、それは王と預言者の称号を意味していました。 女性は、ほとんどの男性と同様に、自分自身をそのような形容詞と呼ぶ権利がありませんでした。 しかし、これは女性の性格を請うものではありません。

女性は、男性と同様に、宗教的なユダヤ教の祝日に参加し、神に犠牲を払うことができました。 これは、彼らが個人的に主に対して責任を負っていたことを示しています。 重要なことは、女性が祈りの中で神に直接話しかけることができるということです。 これは、次の歴史的な例によって確認されます。 このように、預言者サムエルは、子供のいないアンナの祈りによって生まれました。 神は堕落の後、エバと交わりました。 全能者はサムソンの母親と直接通信します。 旧約聖書の歴史における女性の重要性を過大評価することはできません。 リベカ、サラ、レイチェルの行動と決断は、ユダヤ人にとって非常に重要です。

新約聖書における女性の役割

「見よ、主の僕。 みことばのとおりになりますように」(ルカ1:28-38)。 これらの言葉で、聖母マリアは、神の子の将来の誕生のニュースを彼女にもたらした天使に謙虚に答えます。 そして、人類史上初めて「神のしもべ」という概念が登場しました。 女性の間で祝福された聖母マリアではないにしても、この偉大な霊的称号を最初に持つ運命にあるのは誰でしょうか? 神の母は、キリスト教世界全体で栄光を受けています。 神の母の後には、バプテスマのヨハネを完璧に身ごもった神のしもべエリザベスが続きます。

このタイトルの鮮やかな例は、イエス・キリストの復活の日に聖墳墓に香、体の儀式的な油注ぎのための香りを持って来た人々です。 真のキリスト教徒の女性の謙虚さと信仰を確認する歴史的な例は、近代史にも見られます。 ニコラス 2 世アレクサンドラ フョードロヴナの妻とその娘たちは列聖されています。

祈りの奴隷

祈りの本を開いて祈りを読むと、それらがすべて男性から書かれていることに気付かずにはいられません。 多くの場合、女性は、男性から書かれた女性的な言葉を使用する価値があるかどうかについて質問します. 教父たちのように、この質問に最も正確に答えられる人は誰もいません 正教会. Optina の Ambrose は、ルール (祈り) のささいな正確さについて心配する必要はなく、祈りの質と心の安らぎにもっと注意を払うべきだと主張しました。 イグナティウス・ブリアンチャニノフは、ルールは人間のためのものであり、人間のためのものではないと言いました。

世俗的な生活における用語の使用

すべてのクリスチャンが自分自身を神のしもべと見なしているという事実にもかかわらず、正教会の司祭のアドバイスで日常生活の中で自分自身を呼び出すことは望ましくありません。 これが冒涜であるというわけではありませんが、すでに上で説明したように、すべてのクリスチャンはこの形容詞を敬虔な敬意と喜びをもって扱うべきです。 これは信者の心の中に生きなければなりません。 そして、これが本当なら、誰も誰にも何も証明せず、それを全世界に宣言することはありません。

何度でも「同志」をアピール ソビエトの力または帝政ロシア時代の「紳士」は明確で論理的です。 「神のしもべ」という言葉の変換と発音は、正教会、修道院、墓地、または普通のアパートの人里離れた部屋など、これに適した場所で行う必要があります。

第三の戒めは、主の名をむやみに唱えることを固く禁じています。 したがって、この形容詞の発音は、コミック形式や挨拶などでは受け入れられません。 健康、安息、その他の祈りでは、「神のしもべ」という言葉の後に、祈る人または祈りで求められる人の名前のつづりまたは発音が続きます. これらの言葉の組み合わせは、通常、司祭の口から聞こえるか、祈りの中で発音されるか、精神的に読まれます。 「神のしもべ」という形容詞の後、教会の綴りに従って名前を発音することが望ましいです。 たとえば、ユリではなく、ジョージです。

神の僕の証言

「そして、この御国の福音は、すべての国への証しとして、全世界に宣べ伝えられるでしょう。そして、終わりが来るでしょう」(マタイ 24:14)。 今日、教会の多くの人々は、キリストの再臨がどれほど近いかをしるしによって判断しようとしています。 たとえば、そのような兆候は、ユダヤ人のイスラエルへの帰還に見られます。 しかし、主は上記の言葉によって、主の再臨の最も顕著なしるしは、福音が証しとしてすべての国に宣べ伝えられることであることを明らかにされています。 言い換えれば、神のしもべの証し(彼らの生活確認)は、福音の真実性を証明します。

天国の奴隷

人間の罪深さと宇宙で支配的な地位を占めたいという願望にもかかわらず、キリストは再び彼の憐れみと慈善活動を示し、奴隷の形を取り、同時に主なる神の子でもあります。 それは、偉大さと力についての私たちの固定化された誤った固定観念を破壊します。 キリストは弟子たちに、偉大になりたい者はしもべになり、一番になりたい者は奴隷になると言われました。 「人の子でさえ、仕えるために来たのではなく、仕え、多くの人の身代金として自分の命をささげるために来たのです」(マルコ10:45)。

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教会生活では、非常に頻繁に使用されるさまざまな儀式や秘跡があり、私たちはすでにそれらに慣れています。 同様に、いくつかの教会の言葉は私たちに馴染みがあり、時にはその意味について考えさえしません。 そのため、「神のしもべ」などの表現の使用については、多くの論争があります。 そのような発言は人間の尊厳を傷つけると考える人もいます。 しかし、急いで結論を出す前に、教区民が神のしもべと呼ばれる理由を理解する価値があります。

なぜ神のしもべと言うのか

侮辱や侮辱から逃れるために、法律や法律を借りるべきではありません。 社会的概念そしてそれらをより高い現実の解釈に移します。 私たちの精神性は、世俗的な概念から解放されていなければなりません。 主の主な目的は、すべての人を永遠の命に導くことです。 人間の本性が罪によって損なわれている場合、彼は神を信じるだけでなく、彼の善意に完全かつ完全に従う必要があります。

そのような人について、彼が罪深い考えや行為を放棄し、主の救いの意志に降伏した場合、彼は「神のしもべ」と呼ばれると聖書に書かれています。 聖書のテキストでは、このタイトルは敬語です。

神のしもべまたは神のしもべが何を意味するかについては、いくつかの解釈があります。

  1. ユダでは、「奴隷」という言葉は、その文脈において軽蔑的な意味を持っていませんでした。 それは単に労働者を意味しました。
  2. 主の主な仕事は、私たちのために良いことだけを望み、私たちを完全に導くことです。 それ自体に屈辱的なものは何もないというのは、まさに彼の意志の提出です。
  3. このフレーズの感情的な要素は、主への信頼の程度と主への忠実さに注意を向けるべきです。 必要な時や困難な時にだけ主に頼るべきではありません。
  4. 奴隷制が存在した時代の歴史的特徴も想起する必要があります。 奴隷とその傭兵だけでした。 しかし、この場合、「奴隷」は権利を剥奪された存在ではありません。
  5. なぜ神の息子ではなく、神のしもべなのですか? 主と人間の関係は、奴隷、傭兵、息子という特定の段階を経なければならないと信じられています。 この分類は、放蕩息子のたとえ話に見られます。

教会が説明しているように

多くの聖職者は、「神のしもべ」という言葉の強調点は 2 番目の言葉に置かれるべきだと言います。 あなたが主に関係しているなら、あなたは他の何者にもなれません。 神のしもべになるということは、信じられないほどの自由を得ることを意味します。 主への「奴隷制」は、自分の情熱や固定観念に対する奴隷制よりも自由度が高いと考えられています。