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オンライン聖書. 聖書は終わりの時について何と言っていますか?

オンライン聖書. 聖書は終わりの時について何と言っていますか?

. なぜなら、人々は自己愛があり、お金が大好きで、高慢で、傲慢で、冒涜的で、親に反抗し、恩知らずで、不敬虔で、無愛想になるからです。

. 相容れない、中傷する者、節制がなく、残酷で、善を愛さない。

. 裏切り者、生意気、尊大、神を愛する者よりも官能的。

. ある種の敬虔さを持っているが、その力を否定している。それらを取り除きましょう。

「終わりの日には残酷な時代が来るので、これは約束です。なぜなら、人々は、神を愛する者よりも、自分を愛する者、金を愛する者、威厳があり、高慢で、冒涜者、親に反対する者、恩知らず、不正な者、愛情のない者、和解をしない者、中傷する者、節操のない者、壊死的な者、愛情のない者、裏切り者、傲慢、尊大な者、好色者となるからである。敬虔さのイメージを持ちながら、その力は拒絶された」。現在の時代は、使徒によって予言されたものだと思います。なぜなら、私たちの人生はこれらの悪に満ちており、敬虔なふりをして、行為によって自分自身から悪知恵の偶像を準備しているからです。神を愛する代わりに、私たちはお金を愛し、情欲への奴隷を愛するようになりました;一言で言えば、神の使徒が予告した他のことを私たちの中に見つけることができます。使徒は次の言葉でティモフェエフの世話を任されているこれらの人々とのコミュニケーションを避けるよう使徒に命じた。フォーはこう言います。

「そして、これらから離れなさい」。さらに続けて、彼は告発にこう付け加えた。

. さまざまな欲望に導かれ、罪に溺れた女たちを家に忍び込み、騙す者たちがそれに属する。

. 常に学んでいるのに、決して真実の知識に達することができません。

「今後、さまざまな欲望に導かれて、家に飛び込み花婿を魅了する者は罪を背負うことになり、その頻度はますます高まり、強大な者の真実を決して心に留めることはなくなる。」。私たちはこの預言と成就を見ますが、非常に多くの人が、使徒の予言があることを疑わずに、明らかにこの特定の不法行為にあえて挑戦しています。

そして、古代の物語の使徒は、彼の言葉によって悲しんでいる人々に慰めを与えます。

. ヤンヌとジャンブルがモーセに抵抗したように、彼らも真理に反対し、心が堕落し、信仰に無知な人々です。

「ヤンヌとジャンブルがモーセに抵抗したように、彼らもまた真理に抵抗し、人々は心が堕落し、信仰が未熟です。」。使徒は、小麦では通常、毒麦が生えると述べています。真理の説教者には常に反対者がいます。敬虔さにおいてモーセ以上に輝かしい人は誰でしょうか？しかし彼には、明らかに真実に対して武器をとった魔術師もいた。しかし、神の使徒は彼らの名前を聖書からではなく、ユダヤ人の暗黙の教えから学びました。彼にとって御霊の恵みを開くのは自然なことでした。

. しかし、彼らはあまり多くのことを成し遂げることはできません。なぜなら、彼らに起こったのと同じように、彼らの愚かさはすべての人に明らかになるからです。

「しかし、彼らはもう成功しないだろう。あたかも彼らが速いかのように、彼らの狂気は誰にでも明らかになるだろう。」。というのは、偽善は長く隠すことはできないからです。そしてこれは以前に述べたことと矛盾しません。そこで使徒は彼らについて次のように述べています。「何よりも、彼らは悪に進むことになるだろう」（）そしてここで、彼らが敢えて行う欺瞞について、彼はこう言いました：「彼らは成功しないでしょう」、つまり敬虔な外観を帯び、彼らは短期間隠されたままになりますが、すぐに明らかになります。したがって、これを予見して、彼は自分自身を生徒のモデルとして設定します。

. そしてあなたは、教え、人生、気質、信仰、寛大さ、愛、忍耐において私に従いました。

「あなたは私の教えに従いましたね」つまり、説教であなたに伝えられた真理です。

「いのち」――行為に表れる生き方。

「こんにちは」 - あなたはまさに私の目的を見つけました。

「信仰」 - あなたも私が主に対して持っている性質を知っています。

"長い苦しみ"―私が兄弟たちの罪をいかに耐えているか知っていますか。

「愛」 - 私が誰に対してもどれほど思いやりを持っているかを知っています。

「忍耐」――私がどれだけ勇敢に相手の攻撃に耐えているかをご存知でしょう。

. アンティオキア、イコニウム、リストラで私に降りかかった迫害と苦しみ。私はどんな迫害に耐えましたが、主はそれらすべてから私を救ってくださいました。

「追放、苦しみ」。そこでテモテはその中のいくつかのことを思い出します。

「ヤコブはアンティオキア、イコニウム、リストレフにいたが、私は捕囚のヤコブを受け入れた。そして主は私をすべての者から救い出してくださった。」。使徒は残りを残して、ピシディアとリカオニアで彼に降りかかる危険について言及した。というのは、リュカオニア出身の彼が彼に手紙を書いた相手であり、彼はこのことを他の何よりもよく知っていたからである。彼はまた、神の配慮を指摘し、弟子を励ましました。それから彼はこう言い、いわば、敬虔な弟子たちに同行することを決意します。

. そうです、そしてキリスト・イエスにあって敬虔に生きたいと願う人は皆迫害されるでしょう。

「そして、キリスト・イエスにあって敬虔に生きようとする者はみな迫害されるであろう。」なぜなら、すべての人に共通する邪悪な願い者は、人を通して、あるいは自分自身の考えを通して、人々と戦うからです。

. 邪悪な人々や欺瞞者は悪の中で繁栄し、迷い、惑わされます。

「狡猾な人々と魔術師は、騙し騙し苦悩しながらも成功するだろう。」。なぜなら、人間を破壊する者は自分の人間を助け、どこかの教師のように、人間を悪徳に慣れさせるからである。

. そしてあなたは、自分が誰から教えられたかを知りながら、自分が教えられたこと、自分に託されたことに留まります。

「しかし、あなたはその中に留まり、教えられ、本質さえもあなたに託されました」。経験によって学んだ真理である教義をしっかりと守りなさい。というのは、使徒はこのことを次の言葉で表現したからです。「本質を託されました」。テモテは使徒の奇跡の証人であり、その多くを自ら実行しました。次に使徒は、教師が信頼できるものであることも指摘し、それによって教えがより確かなものとなるのです。

「あなたは誰から学んだのか」; テモテ自身も敬虔に育てられたことを思い出します。

. さらに、あなたは子供の頃から、キリスト・イエスへの信仰を通して救いに向けて賢くなれる神聖な書物を知っています。

「そして、あたかも聖書が古いものであるかのように、キリスト・イエスに対する信仰によってさえ、救いのためにあなたを賢くすることができる方法を知っていたのです。」。そして使徒は、神聖な書物にはそのような力があると証言したので、それからどのような恩恵がもたらされるのかを教えています。

. 聖書はすべて神の霊感によるものであり、教え、戒め、矯正し、義を教えるのに有益です。

「聖書はすべて神の霊感を受けており、食べるのに役立ちます。」。そして、より正確に定義して、使徒はそれを人間の知恵の著作と区別し、神の恵みが預言者と使徒を通して語られたので、それはまさに神の霊感によるものであると彼が呼びました。したがって、使徒の言葉によれば、聖霊の著作が本当に神の霊感によるものであれば、聖霊は神です。しかし使徒はまた、その恩恵の種類についても明らかにしています。

「教えること」。私たちが知らないことについては、聖書から学びます。

「叱責する」。聖書は私たちの不法な生活を非難しています。

「直すために」。また、倒錯者を正しい道に導きます。

「懲罰に、実はハリネズミよ」。それは私たちに美徳の種類を教えてくれます。

. 神の人が完璧であり、あらゆる良い働きに備えることができますように。

「神の人は完璧であり、あらゆる良い働きに備えることができますように。」。これらすべてが完璧につながり、私たちをすべての神にします。このようにして霊感による聖書の有用性を示した使徒は、それをすべての人に提供するよう命じ、その証言で人々を驚かせます。

「終わりの日には困難な時代が来ることを知っておいてください。なぜなら、人々は自分自身を愛する者、お金を愛する者、高慢、傲慢、冒涜者、親に反抗的、恩知らず、不敬虔、非友好的、容赦のない、中傷者、無礼、残酷、善を愛さない、裏切り者、横柄、尊大、恋人よりも官能的になるからである。敬虔な外見をしているが、神の力は否定されている。それらからは離れてください」 2 ティム。 3:1-5。

神は、ご自分の僕を通して、使徒パウロを通して、終わりの日について教会に御言葉を語られます。これらのことは誰もが知っています "最後の日々"これが私たちが今日生きている時代です。そして神は今日私たちに直接語りかけ、神の教会に警告しています。 「私の愛する人々よ！これからは大変な、大変な時代になるだろう。最近は大変でしょうね。」

困難な生活状況が来る、それは困難になるだろうと彼らが言うと、人はすぐに物質的な領域での問題に気づきます。彼は、さまざまな病気、災害、経済的問題、飢餓などがどのようにして起こるかを表しています。そう、最近は大変だと神様が言ってます。私たちはこれを知っています。飢餓や疫病、所々で地震が起こると書かれています。こうした状況はマタイの福音書に次のように記されています。「そのとき、世の初めから今に至るまでなかったような、そしてこれからも決してないような大患難が起こるからです。そして、もしその日が短縮されなかったら、肉は救われなかったでしょう。しかし、選ばれた者たちのために、その日は短縮されるでしょう。」マット。 24:21-23。また、神はご自分の民をあらゆる大災害やあらゆる困難から守るとも書かれています。私たちは救われます。これは神の慈悲であり奇跡です！

しかし、ここで何か違う、予期せぬことに注目してください。神はこう言います： 「愛する人たちよ、あなた方にとっては大変なことになるでしょう。」しかし、それが困難になるのは、物質的なものや自然災害のせいではなく、神が私たちを変え、私たちの本質を変えたからです。そして、神のものとして、私たちはお互いの関係をより重視しています。 「兄弟が一緒に暮らすのは、なんて素敵で、なんて楽しいことでしょう！」追伸 132:1。私たちは家族であるとき、お互いのコミュニケーションを大切にします。神は、終わりの時代に私たちに痛みをもたらすのは物質的な問題や肉体的な問題ではなく、人と人との関係であると警告しています。これが最も厳しくテストされることになります。そうなると我々にとっては困難になるだろう。

パウロが手紙の中で列挙している人間の否定的な特質、人間の特徴に注目してください。最近では、次のような個人のポジティブな資質が注目されています。 忠誠心, 自信, 愛, 献身, 慈悲, お互いのサポート、驚かれるでしょう。それらは価値を失い、劣化し始めます。パウロが列挙したこれらの不愉快な言葉はすべて、その言葉に取って代わられるでしょう。そして神はこう言います。 「兄弟姉妹の皆さん、これが終わりの日に皆さんが持つことになります。そしてそれはあなたにとって困難になるでしょう。」

したがって、今日私たちは皆、教会の関係を大切にし、平和、信頼、愛を大切にすべきです。間違いなく、今日私たち一人一人は主、つまり主の御言葉によって教会に引き寄せられていますが、それだけではありません。また、神の御霊が私たち全員を単一の体に統合し、そこで私たちが互いに補い合っているので、私たちはお互いを必要とすることからこの出会いに惹かれます。かつては見知らぬ人、異なる国、異なる性別、異なる年齢の人たちが、今では聖霊によって一つになり、私たちが一緒にいるのは楽しくて良いことです。しかし、それが損傷したり破壊されたりしないようにするには、それを大切にし、保護し、守り、見守りなければなりません。しかし、敵が私たちの関係を破壊し、信頼、愛、慈悲、相互扶助を破壊することを許すなら、それは確かに困難になるでしょう。教会内の人々の関係が破壊されれば、たとえ説教壇の後ろからどんなに素晴らしい言葉が聞こえても、誰もが依然としてお互いをオオカミのように見つめることになります。なぜなら、もはや信頼はなくなり、中傷や不平不満に取って代わられるからです。。恋愛関係においては、信頼と愛は重要で貴重なものです。そうすれば、牧師が与えた最も単純な言葉さえも増幅され、増幅されます。これらのものが私たちの中に存在する場合、それは良いことであり、そうでない場合、それは悪いことです。これらすべてを守るためには、私たちは信者にならなければなりません、つまり神を信頼しなければなりません。

これまで話してきたことはすべて、主要なメッセージをよりよく理解し、理解するために必要な基礎にすぎません。

ジェームズの手紙を開いてみましょう。 「兄弟たちよ、さまざまな誘惑に陥ったときは、大いに喜んで受けてください。」ジェイコブ。 1:2。したがって、パウロが書いているこれらの歪んだ性格特性の現れはすべて誘惑にほかなりません。したがって、このようなものが教会に現れ始めたとき、どうすれば私たちはこれらの誘惑に陥らずに、中傷する者、つぶやく者、ポーター、不満を抱く者、うぬぼれる者などにならないでしょうか。敵が神の教会を破壊することを望み、破壊しようとしているので、あらゆる教会がこのことで試されることは疑いありません。

次の聖句を見てみましょう。 「信仰の試練が忍耐を生み出すことを知ること」ジェイコブ。 1:3。このようなことが教会で起こり始めたとき、実際、それは何か悪くてひどい状況が起こっているのではなく、あなたの信仰や信頼を試し始めるのは神であることを知ってください。このようなものが許可されるとテストされます あなたのもの 信仰。そして、次のように書かれています。 « …自分の信仰を試すと忍耐が生まれる」 .

今日のメッセージの焦点は忍耐です。私たちは皆、忍耐力を持つ必要があります。忍耐がなければ信仰を行使することはできません。忍耐がなければ信仰は成長できず、機能することもできません。忍耐はあなたの性格の内なる核、内なる強さ、内なる力の現れです。忍耐強い人はイライラすることができません。人が自分自身に内なる忍耐力を持っている場合、そのような人々について彼らは次のように言います - 基本的, 信頼性のある。彼は感情的で瞬間的な反応に左右されず、安定していて信頼できます。そして、この忍耐こそが、試されるときに私たちの中に信仰を生み出します。

時々、状況が成長し、繁栄し、教会内のすべてを破壊しないように、信仰を行使する私たちはこう言います。 "ストップ！忍耐！"しかし、そのような瞬間に、あなたが何かについて不平を言い、それについて話し、耐えているとしたら、そのときあなたはそれに耐えているわけではありません。忍耐には、不平や噂話のレベルに落ち込まないという美徳があります。なぜなら忍耐は神への信頼と主への希望を表すからです。忍耐力のある人は、パニックにならず、絶望せず、悪い考えや不平不満などを許しません。信仰は忍耐を生み出します。言い換えれば、私たちが忍耐力を身につけず、この特質を欠いているなら、私たちは良い信者にはなれず、神を喜ばせることはできないのです。したがって、感情に駆られる前に、立ち止まって冷静にすべてを判断する必要があります。無関心は神への信頼ではなく、神への信頼でもないので、あなたも無関心を示すべきではありません。忍耐によってのみ神への信頼が生まれます。

さらに次のように書かれています。 「忍耐は完璧な効果をもたらし、あなたが何の欠陥もなく完全であるようにしなければなりません。」ジェイコブ。 1:4。これは私たち一人ひとりに当てはまります。これは、すべての信者に対する神の計画です。それは、私たち一人ひとりが、何の欠陥もなく、完全に完全であることです。神は、忍耐することを学べば、何の不足もなくなると言われています。忍耐がどれほど貴重であるかを理解するだけで、あらゆる種類の膨大な量の罪があなたから消え去るでしょう。

その理由は、あなたがどこかで悪いことをしているからではありません。理由はただ一つ、忍耐力が足りないということです。神の民に対する神のプロジェクトにおいて忍耐がいかに重要であるかを理解すると、忍耐は効果を発揮します。たとえ不完全であっても、信仰において完璧な忍耐を働かせるなら、あなたには何の欠点もありません。いずれにせよ、あなたのこの欠如は少なくなるでしょう。クリスチャンとしての私たちは、欠点が少なくなるようにどのように変化できるでしょうか。この変化は、イライラやある種の感情の爆発ではなく、忍耐の現れに関係しています。

聖書には次のような言葉もあります。 「寛容」 と 「苦しんだ」 。単語の意味を分析してみる 「苦しんだ」 。「苦しんだ」という言葉は、それでもその人が勝ったという意味です。彼は何らかの形で反応したり、何かをしたり、答えたりしたかったのですが、望んでいたようにはせず、それに耐えました、つまり、それを経験し、克服しました。

例えば、ヘブライ人への手紙には次のように書かれています。 ヘブ。 2:18。イエスについて何が言われているか、そしてこの特質がどのようにイエスに現れたかを見てください。主は、ご自分に対する人々の態度、拒絶、不従順、聞く耳を持たない、理解しようとしない、裏切り、ご自分に降りかかった嘘などによって誘惑されました。彼には何の罪もありませんでしたが、非常に非難され、非常に多くの偽証が彼に対して発せられました。しかしイエスはただ耐えるだけではありませんでした。書かれた: 「彼は耐えた」 。おそらく、人として、彼は答え、自分を正当化したかったのでしょう、そしてそれは自然なことです。しかし、その言葉は 「苦しんだ」 彼は、自分を中傷した者たちに答えず、中傷もしなかった、と述べています。 「彼は耐えた」 そしてこれは御父への信仰の現れであり、それは忍耐によって表されました。

他の場所には次のように書かれています。 「非難されても、彼はやり返さなかった。苦しみながらも脅迫はせず、正義の裁判官に引き渡した」ペット1匹。 2:23。イエスはお互いを中傷しませんでした。信仰は忍耐によって表れます。耐えられたとは征服されたことを意味し、それがすでに起こったことを意味します。人が耐えるとき、これは彼の忍耐が終わりを迎えたり、爆発したりしないことを意味するものではありません。しかし、「苦しんだ」と書かれているとき、それは彼がそれを経験したことを意味します。 「神ご自身が誘惑されたときに耐えられたように、誘惑されている人たちを助けることがおできになるからです。」ヘブ。 2:18。キリストは最後まで忍耐を示して勝利し、それによって御父の御心を成就されました。そして今、神はそのようなことにさらされている私たちを助けてくださることができます。神は私たちの人生にこの試練を許しておられます。あなたも信仰の英雄になれるのは、キリストがそうであったように、それがあなたに関係しているからです。しかし、キリストは耐え、なんとかそれを乗り越えました。

神は決して自分の力を超えることを許しません。そして、これがあなたに関係しているのであれば、それは神があなたがまさに勝てる人物であると見ていることを意味します。神はあなたの信仰を教育し、それをあなたの中に明らかにしたいと望んでいます。そうすれば、あなたは神の意志を果たし、神から約束を受け取ることができます。神はあなたの忠実さ、あなたの可能性をすべて見ていて、すべてを知っていて天秤に掛けています。あなた自身は気づいていないかもしれませんが、神はあなたがテストに合格して勝利を収めるのに十分な強さを持っていることを知っています。だから心配しないで、主を信頼してください。神はあなたにも勝利することを望んでおられます。

確かに、傲慢で、尊大で、官能的で、中傷する者の仲間入りをするべきではありません。書かれた: 「兄弟たちよ、あなたがたは、ユダヤにあるキリスト・イエスにある神の教会に倣う者となったのです。なぜなら、あなたがたもまた、ユダヤ人から受けた苦しみと同じように、同胞からも苦しみを受けたからです。」 1 テサロニケ 2:14。それは私たちのこと、あなたのこと、そして私のことです。 「ユダヤにあるキリスト・イエスにある神の教会に倣う者となりなさい」 …» 。そしてなぜ私たちは模倣者となり、なぜ神の教会の一員に数えられているのでしょうか？ 「なぜなら、あなたもユダヤ人から受けた苦しみと同じように、同胞からも同じ苦しみを受けたからです。」 1 テサロニケ 2:14.

そして、ここにも同じ言葉があります。 「苦しんだ」 。信仰は忍耐を生み出します。信仰を表明する物理的、物質的な実践は、忍耐。言葉 "信仰"人々はしばしば何が何であるかを理解していません忍耐人々は一般的に理解しています。今、私たちは神の教会であり、耐え忍んだときも勝利者です。そして誰から苦しみましたか？ « …ユダヤ人と同じように、同胞の部族からも。」 。彼らは自分自身の苦しみに苦しんでいました。他人や見知らぬ人に対して寛容になるのは簡単です。しかし、私たちを最も傷つけるのは、最も近い人々です。親しい人、愛する人、信頼する人、長年一緒に過ごした人から、ある種の汚物がもたらされると、それは耐え難い痛みを引き起こします。あるいは、愛する人に何か問題があったとき。しかし、あなたが辛抱強く神を信頼すると、神はこう言われます。 「それではあなた方は本当に神の教会の模倣者になってしまうのです」.

イエスは、自分の所に来た自分の民、つまり自分の民に裏切られました。彼らは扇動され、何も掘り下げることなく全員が叫びました。 「彼を十字架につけろ！」そして彼は耐えました。ただし、次のように書かれています。「それとも、私が今は父に懇願することはできず、父は私に十二軍団以上の天使を差し出すだろうと思いますか？」そうでなければならないという聖書の言葉はどのようにして実現するのでしょうか？」マット。 26:53-54。これは父なる神のご意志です。彼は耐えた、つまり最後までやり遂げた。イエスはこう言います。 「痛いから耐えてこそ完璧に達する。」

神がこれを許してくださったのは、私たちが不平を言うためではなく、第一に、私たち、あなたと私に自分の不完全さを示すためであり、第二に、私たちが神を信頼し、忍耐の質を徐々に獲得して勝つことを学ぶためです。誠実さ、団結、愛、相互理解の雰囲気を大切にすること。したがって、目覚めていて、人間関係の価値を大切にし、終わりの日には、大惨事や物質的な理由ではなく、人間関係の破壊によって重荷が私たちに降りかかるということを常に覚えていてください。

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私たちは、イエスの再臨に先立って何が起こるかについての議論を聞きます。それは闇でしょうか、それとも光でしょうか？それはキリスト教徒の背教でしょうか、それとも教会の復活でしょうか？この混乱から分裂が生じました。何を期待し、何を準備する必要がありますか?

収穫の終わりの時には、いくつかの完全に反対の出来事が同時に起こります。それをよく理解していないと混乱してしまいます。

終末の教会では何が起こるのでしょうか？

大背教
大分裂
大覚醒

そして、私たちの仕事は、これらすべてのさまざまな出来事に対応することです。そうしないと、何をすべきか理解できなくなります。これらすべてが同時に起こるため、この最後の時期に健全なバランスを保ち、警戒する必要があります。

1. 終末教会における大背教

テモテへの第二の手紙の中で、主は終わりの時代の悪徳を詳しく列挙されています。彼はそれらを一般化するのではなく、私たちが自分自身を確認できるように、それぞれを個別に明らかにします。私たちの多くは聖文を読むことに慣れていますが、それを自分自身に当てはめることはできません。これは悪いことです。

主がこれらのことについて非常に詳細に語られるのであれば、私たちは自分自身を個人的に吟味することなく、単にこのリストにざっと目を通すことはできません。これは最近の最も重要なテストの 1 つです。これは私たちが自分自身をテストする必要があるものです。

聖書の原文と歴史的意味に従って、この言葉を注意深く学びましょう。

テモテ第二 3:1 ですから、終わりの日には困難な時代（困難、危険）が来ることを知ってください。
2 テモテ 3:2 なぜなら、人々は自分を愛し、お金を愛し、高慢になり、傲慢になり、冒涜し、親に反抗し、恩知らずで、不敬虔で、無愛想になり、
テモテ第二 3:3 相容れない者、中傷する者、無分別、残忍、善いことを愛さない、
テモテ第二 3:4 彼らは裏切り者で、傲慢で、尊大で、神を愛する人というよりも快楽を愛する人たちです。
テモテ第二 3:5 ある種の敬虔さを持っていますが、その力を否定しています。それらを取り除きましょう。

人々は次のようになります:

自己愛、利己的、利己的 - 人々は彼らに注意を払うことを要求するので、彼らは考慮され、彼らはもっと価値がある...
お金を愛する人はお金が大好きです。人々はお金が必要だ、この時代にはお金なしでは生きていけない、お金が足りないと主張するでしょう。人々は神に捧げることができないさまざまな理由を見つけるでしょうが、その背後にあるのは金銭への愛です。
高慢な話し手、用心棒 - 自分の業績を誇り、事実を誇張し、自分の利益を満たすために他人の抑圧について話します。
傲慢で傲慢で、自分が他の人より優れていると考えています-人々は聖書の基準ではなく、人間的または世の基準で自分を測ります。私はより多くの力を持っています、なぜなら...私はより多くのことを理解できるからです...
中傷する人、中傷する人は中傷します。人々は国について、環境について、公共事業について、物価上昇についてだけでなく、教会の他の人々についても、その他何でもについて不平を言います。
不従順で頑固な人は親に不従順です - 人々は自分の不従順と親への反抗を正当化するあらゆる理由を見つけます。彼らは牧師のところに来て、両親について不平を言います。彼らは自分の失敗を親のせいにするでしょう。
恩知らず、恩知らず - 人々は、神に感謝することさえせずに、多くのことを普通のものとして認識します。「私は今日も生きています、はい、うれしいですが、私だけではありません、他の人も生きています。でもお金があまりないんです。私は何をすべきか？"
邪悪な人は悪意があり、不純であり、内面の純粋さを欠いている人です。その人は外見は悪くありませんが、彼には悪習があり、それを知っていながらもそれを抱えて生きています。「私はタバコを吸いますが、よく祈ります」
無愛想でドライ、ハード、愛情がない - これは愛「storge」の反対の言葉です。配偶者や子供を愛することができない人。彼らはそれ自体の中にいます。彼らの気持ちは明確ではありません。彼らは感情的ではありません。彼はお金を稼ぎ、彼女は彼のために食べ物を作りますが、感情はありません。彼女はベッドに入り、ただ耐えます。ここは家だから、彼は家に帰るだけです。
和解できない - この言葉は、他の人と共通の言語を見つけることができない人を意味します。
誹謗中傷をする人は、他人間の争いを助長する人です。彼らは他人の悪行について他人に話します。彼らは教会の指導者たちのところにやって来て、誰かの様子について話し、責任者の処罰を要求します。これはまさに悪魔が神の前で人々を告発するときに行うことです。
軽度の弱者、自分自身を制御できない人 - 自分の言語や感情を抑制できない人々。
残忍なほど行儀が悪く、乱暴で、失礼な人は、自分の行動や言葉で他人を傷つけます。
善を愛さない人は、善を批判するでしょう。他の人が何をするにしても、彼らは欠点や不完全さを指摘する瞬間を見つけます。「はい、あなたがやったことはわかりました、でも知っておくべきです…それはすべて良いことですが、忘れないでください…」
裏切り者とは、他人を窮地に陥れたままにする人です。人々は他人に何が起こっても気にせず、自分のことだけを考えます。
横柄に急いでいる、不注意 - この言葉は自制心の欠如、性急を意味しました。この言葉は、反抗的な馬のように自分の衝動に負けてしまう衝動的な人々を指しました。彼らは抑制されていないという事実により、これらの人々は自分自身と他人に多くの害をもたらすでしょう。
尊大で傲慢 - 人々は自分自身に依存し、他人からのアドバイスや助けを受け入れたくなくなります。
神を愛する人よりも官能的で、神よりも喜びを愛する人 - 人々は自分たちの幸福と取り決めのためにキリスト教の規範や原則を無視します。
一種の敬虔さを持ち、
神の力を放棄する人々 - 人々は教会に行くことで満足し、神が教会を通して行動するかどうかを気にしなくなります。
そのようなものから離れてください-目を背けて、逃げて、自分自身から離れてください。そのような人々から文字通り逃げ、彼らとは何の関係も持たない必要があることを示す強い動詞。

パウロはこのリストに該当する人々に宣告を与えます。私たちが人々を「運ぶ」ことで彼らを手放し、同情することに慣れていることを考えると、これは非常に厳しく聞こえます。しかし、私たちがパウロのこの命令に文字通り従わなければならない日が来ます。そして、多くの侮辱があるだろう...しかし悲しいことに...パウロは間違っていなかった...だから教会にとってはより安全になるだろう。

ですから、終わりの日には、教会には多くの汚れと罪が存在することがわかります。そして、これらは殺人や窃盗などの罪ではなく、罪の中に生きていてもそれが罪であることさえ理解できないように偽装されています。多くの人は、これが自分の性格や習慣だと考えていますし、そう思うでしょうが、パウロによれば、それは罪であり、終末の教会の危険な時代のしるしです。

2. 終末の教会における大きな分裂

（マタ 13:40-42）したがって、彼らが毒麦を集めて火で燃やすように、この時代の終わりが来るでしょう。人の子は天使たちを送り、彼らは集まるでしょう（選択し、根こそぎにします）すべてのつまずきの石（つまずき）と、不法行為（罪の中に生きる）をする者たち（罪）を神の王国から追い出し、彼らを燃える炉に投げ込みます。泣き叫んだり歯ぎしりしたりするだろう。

神の王国からすべてのつまずきの石を集めなさい

教会では、神の王国において論争、誘惑、つまずきを引き起こしてきた特定のキリスト教の原則、伝統、規則、儀式、態度が激しく拒否されるでしょう。これは今度は対応する反応を引き起こし、分裂が起こります。

これらの考え、見解、啓示を信じた人々は選択を迫られるか、あるいは考えを変えて過去の理解に別れを告げるか、あるいは教会の指導者に反対し、遅かれ早かれ教会から離れることになるでしょう。

彼らは集まるだろう...不法を行う者たち

天使たちは悪魔の子らを神の王国から導き始めます。教会、センター、伝道所、ミニストリー、キリスト教企業などからの動きが起こるでしょう。

人々はあらゆる種類の理由を見つけ始め、不満や対立などが生じ、この社会から離れることを余儀なくされるでしょう。この動きの背後には神の天使たちがいるでしょう。

主の再臨の前に、教会は文字通り二つに分かれます。半分は宴会に参加し、半分は入り口に残ります。

（マタ 25:1-2）そのとき，天の王国は，ともしびを持って花婿を迎えるために出て行った10人の処女のようなものになります。このうち5人は賢明で、5人は愚かでした。

（マタ 25:10-12）そして、彼らが買いに行ったとき、花婿が来て、準備ができていた人たちは花婿と一緒に婚宴に行きましたが、ドアは閉められました。それから他の処女たちも来て言います、「主よ！」神様！私たちにオープンです。そこでイエスは答えて彼らに言った、「はっきり言っておきますが、私はあなたたちのことを知りません。」

愚かなおとめたちは賢者に油を求めますが、彼らは拒否し、それが分裂をもたらします。愚か者は石油を探しに行くだろう。したがって、これら 2 つのグループは互いに分離します。教会、宗派、組合、油そそがれた者たちなど、「処女」が誰であるかは正確には知られていないが、明らかなことは、ある者が他の者を離れることになり、彼らは分裂するということである。

ですから、終わりの日には背教だけでなく教会の分裂も起こることが分かります。この背後には神の天使たちが立ち、すべてを制御下に置きます。教会内の分裂と誘惑の原因と、罪を犯した人々とこれらすべての誘惑と分裂の原因を取り除くために天使が派遣されます。

私たちはこれに備えなければならず、教会のドアをバタンと閉めて集会を離れる人たちを追いかけてはいけません。神は一部の人々を他の教会に連れて行き、生きた体とつながるようにしますが、他の人々は健康な教会から引き離されます。これは神の仕事であり、私たちの仕事ではありません。

3.終末教会の大覚醒

それは、この世に存在するあらゆる手段を使って福音を宣べ伝えることです。世界中のあらゆる技術的な発見や発明は、福音を宣べ伝えるために使われます。教会は地下室に座ってろうそくの明かりで聖書を読むことはしません。場所によっては迫害もあるでしょうが、これは教会全体に当てはまるわけではありません。全てを聞いたら終わりが来ると言われています。

（マタ 24:14）そしてこの王国の福音は、すべての国民へのあかしとして、全世界に宣べ伝えられるでしょう。そして終わりが来る。

この結果として悔い改める多くの人々が神の教会で神の国に入るでしょう。

(イザヤ 2:2-3) そして終わりの日には、主の家の山が山々の頭に据えられ、丘とすべての国々の上に高くそびえ立つであろう。そこに流れるだろう。そして多くの国々が行って言うだろう、「さあ、主の山、ヤコブの神の家に上ろう。そうすれば主は私たちに神の道を教えてくれるだろう。そして私たちは主の道を歩むだろう」。律法はシオンから出て、主の言葉はエルサレムから出るからである。

私たちは何をしますか？

私たちは、一つのことに集中していて、他のことに気づかなかったり、無視したりすることはできません。私たちは、これらすべてのことが終末の教会で明確かつ同時に起こることを知る必要があります。

大規模な背教が起こるでしょう。つまり、私たちはこれらの背教者の仲間に入らないように、聖書に従って自分の生活と心を常にチェックしなければならないことを意味します。 2 テモテはこれらの特徴のリストと、終わりの日の牧師への指針を持っています。

大きな分裂が起こるでしょう。私たちはこれに正しく対応し、平和でいなければなりません。神の天使によって教会に導かれ、ふさわしい場所に就いて生きる人もいるでしょう。他の人々は天使によって教会から導かれるでしょう、そして私たちはこれを阻止する必要はありません - 彼らを解放してください。教会の多くの教義、理解、啓示も改訂され、真実ではないことが判明するでしょう。天使たちはそれを教会から取り除くでしょう。

素晴らしい目覚めが起こるでしょう。私たちはそれに参加し、その一部にならなければなりません。

本の解説

セクションコメント

1-5水 マタイ 24:10-12。「終わりの日」は、差し迫った世界の終わりに対する最初のキリスト教徒の自信を反映した表現です。」神性の形を持っている「――すでに宣言された偽預言者たちのように（ マタイ 7:15; マタイ 24:4-5; マタ 24:24）。主の日が来る前に（cf. テモテ第一 4:1）悪事が増えるでしょう。

聖パウロのこの手紙は消えつつあります。ローマでの最初の投獄以来、多くの変化がありました。使徒の釈放直後、64年の夏に首都で火災が発生した。ネロは放火の容疑を逃れたいと考え、この大惨事の責任はキリスト教徒にあると宣言した。タキトゥスが証言しているように、そのうちの「膨大な数」が野獣に与えられ、燃やされ、十字架につけられました（年代記 XV、44）。聖ペテロも処刑されたと考えられています。当時のアプ・ポールはもう街にいなかった。伝説によれば、彼は帝国の西郊外 (スペイン) を訪れた後、バルカン半島に戻りました。ネロの治世の終わり（66年頃）、彼は再びローマに到着し、そこで逮捕されました。彼がどのような罪で起訴されたかは不明だが、明らかに彼の逮捕は政府による新たな弾圧の波と関連していた。今回、彼の絆はより強固になりました。多くの友人は恐れて彼のもとを去った。もはや釈放の望みはなくなった。使徒は差し迫った死を予見して、「最愛の息子」テモテに宛てた手紙を書き、これが彼の遺言と考えられています。古代の伝統によれば、パウロはネロの治世中に処刑されたため（エウセビオス。教会の歴史、II、25）、2 ティムは 67 年以降に書かれることはできませんでした。

この手紙の中に、私たちは教会の牧師への指示、つまり外敵の迫害と偽教師の攻撃の両方に勇敢に立ち向かうよう呼びかけています。 2 ティムは、主の計画の成就に対する使徒の揺るぎない信仰と希望の証拠です。

1. 使徒聖パウロの書簡は、福音書に次いで、神聖なノーザンテリトリーの文書の中で最も重要な文書です。個々の教会共同体に向けて書かれたものであり、使徒の存命中であっても、多くのキリスト教徒の間で権威を享受しており、祈祷会で読まれ、コピーされ、配布されました。使徒行伝と書簡が示すように、初期キリスト教の教師であり福音宣教者は聖パウロだけではありませんでした。他の人も彼と一緒に働きました。ペテロ、ヨハネ、主の兄弟ヤコブの影響力の輪がありました。聖パウロの福音がどこでも完全に理解されていたわけではありません。しかし、第1世紀の終わりまでに徐々に。教会は彼の書簡を、福音の教えの基本的真理を神の霊感を受けた使徒的な表現として受け入れました。これらの真理がイエス・キリストの地上での生涯を知らなかった人に明らかにされたという事実は、神の御子と主の御霊の絶え間ない働きを証明しています。聖パウロが説教した当時、正典の四つの福音書はまだ存在していませんでした。彼らが現れたとき、キリストの真の御霊がキリストの福音と神学にどれほど浸透しているかが明らかになりました。

2. 聖パウロの生涯に関する情報は、使徒言行録と書簡に含まれています。ここでは、「諸国民の使徒」の伝記における主なマイルストーンのみを示します。サウロ（パウロ）は、西暦の初期に小アジア南部のキリキアのタルススで、パリサイ派の律法に熱心に従う家族の中に生まれました（使徒22:3、ピリピ3:5）。彼の両親は彼をエルサレムに送り、そこで彼はパリサイ人の「族長」であるガマリエル1世の下で学びました（使徒行伝22:3）。 35～36年後。サウロは聖ステファノの虐殺と激しく迫害されたヘレニズム時代のキリスト教徒の虐殺の目撃者であり参加者でもあった（使徒7:58、使徒8:1、使徒8:3、ガラテヤ1:13-14）。その後、彼の突然の回心がありました（使徒9:1-19; 使徒22:4-16; 使徒26:12-18; ガラテヤ1:15）。キリストの追随者となったサウロはナバテアに 3 年間住み (ガラテヤ 1:17)、ダマスコで説教し、そこで最初の迫害を受けました (使徒 9:19-25)。 39 年頃、彼はエルサレムを訪れ、使徒ペテロとヤコブに会いました（ガラテヤ 1:18-19）。 39歳から43歳まで。彼はタルススの自宅に留まり、そこからアプ・バルナバから主の分野での働きに参加するよう呼び出されました（使徒11章）。 46年に彼はエルサレムのキリスト教徒に寄付をもたらしました（使徒11:28-30）。 45 年から 49 年まで、聖パウロの最初の宣教旅行は (アプ・バルナバとマークとともに) 続きました。彼は神父を訪ねます。キプロスとパンフィリアとピシディアの都市（アジア南部）。 49年か50年に、彼は再びエルサレムに行き、そこで「使徒会議」が開催され、非ユダヤ人のキリスト教徒が旧約聖書の儀式を遵守する義務が廃止されました。 50年から52年にかけて、パウロはシリア、小アジアを迂回し、初めてヨーロッパの海岸に上陸しました。彼はバルカン半島に教会を設立します（第2回伝道旅行、使徒15:36-18:22）。 3回目の旅行は、彼がすでに設立した共同体を訪問し、霊的に強めるために行われました（使徒18:23-21:16）。使徒はアジア中西部、マケドニア、ギリシャの都市を迂回し、小アジアのミレトス港からパレスチナに向かいます。 58年に使徒はエルサレムに到着しました。そこで彼は狂信者に襲われ、ローマの検察庁所在地であるカイサリアに護送されました(使徒21:27以下)。使徒パウロは2年間投獄されました。彼はフェストゥスの総督をエルサレムで裁判にかけようとする申し出を断り、カエサルの裁きを要求した(使徒25:9-11)。彼は船で首都に送られた。彼はイタリアの海岸に到達し、60年にローマに到着しました。使徒行伝の物語は西暦 63 年に終わります。パウロが正当化され、帝国の西辺境であるスペインを訪問する計画を実行したと信じる理由があります (ロマ 16:23-24)。彼が二度目にローマに来たとき(67年頃)、再び逮捕され(Ⅱテモテ1:15-17)、死刑を宣告されました。この時までに、帝国当局はすでにキリスト教徒の存在を知っていた（64年、市に放火した罪で告発されたキリストを信じる「大多数」が初めて処刑された）。。ローマ市民であった聖パウロは斬首されました。

パウロの書簡の運命をたどるのは、彼の人生の出来事よりもはるかに困難です。誰が、いつ、選ばれた使徒の手紙を一冊の本に集めたのかは不明です（すべてがコレクションに含まれているわけではありません、1コリント5:9を参照）。ペテロ第二 3:15-16 はそのようなコレクションの存在をほのめかしています。パウロの書簡はローマの聖クレメント (1 世紀 90 年代)、アンティオキアの聖イグナチオ (2 世紀初頭)、スミルナの聖ポリュカルポス (110 ～ 120 年頃) に知られています。 II世紀の終わりに。ムラトリアン正典にはすでに聖書に 13 のパウロの書簡 (ヘブ語を除く) が含まれています。 OK。 144 年、異端者のマルキオンは、私たちに知られている最初の書簡集を出版しました (ガラ 1-2、コル、ロム、1-2 テセ、エフ、コル、フィル、プルム; 聖エピファニウス。異端反対、42 参照)。

4. アプ・パウロは「自分の福音」について話していますが、これは彼が自分を新しい宗教の創始者と考え、独自の教義を説いているという意味ではまったくありません（ロマ 2:16、ロマ 14:24）。彼は、自分のことをイエス・キリストの追随者、牧師、使徒としてしか見ていないことを、一瞬たりとも読者に忘れさせなかった。「パウロの福音書」には 4 つの情報源があり、彼はそれらを明確に指摘しています。 1) 復活したキリストから使徒が受け取った直接の啓示 (例えば、ガラテヤ 1:11-12 を参照)。 2) パウロが主の地上生活の証しと使徒の伝統を通して「受け取った」すべてのもの（使徒9:10以下、1コリント7:10、1コリント7:25、ローマ6:17、ガラテヤ1: 18); 3) OT の聖書。その中で使徒は神の真の言葉を見た(2 テモテ 3:16)。 4) OT 教会の伝統、特に第二神殿の時代に発展したもの。聖パウロの多くの神学的概念と解釈は、彼の教師であるラビ（特にガマリエル）の学校で学びました。ヘレニズム思想の使徒に対する影響の痕跡は重要ではありません。彼は古代の作家の作品でほとんど読まれていませんでした。書簡の中には、当時広く普及していた彼らの教義（たとえばストア派）に対する遠回しな言及しか見当たりません。

神学的な聖パウロの教えは救いと自由の福音です。簡単に言うと、次のスキームに要約できます。創造主の目的は、すべての被造物の利益のためです。この計画は徐々に人々に明らかにされる神の「奥義」です。創造主に反逆した闇の勢力は、神の意志の実現に反対します。彼らは自然に腐敗をもたらし、人々の生活に罪をもたらしました。人類は一種の単一の超生物（「アダム」）として創造されたため、人類の罪の感染は、アダムと最高の神聖な善との交わりの障害となりました。しかし、原初の（「古い」）アダムは、来るべき新しくされて救われた人類のイメージ（原型）にすぎず、その魂または頭は「新しいアダム」であるキリストでした。アプ・パウロは、ユダヤ人以外の読者にはほとんど理解されなかったため、「人の子」という救世主の称号を使用しません。それにもかかわらず、すべての信者がその中に宿るメシアとしての人の子という概念そのもの（ダニエル 7:13-14、ダニエル 7:18、ダニエル 7:27）をパウロは保持しています。使徒は、主の僕（しもべ）についての預言に照らして、自分の救いの使命を考えます（同53章）。後期ユダヤ教の教えに従って、聖パウロは聖史を古いものと新しいものの2つの時代（時代）に分けています。メシア的、それはイエスが現れた瞬間から来ました。新しい時代には、メシアが別のより完全な救いの道を開くため、旧約聖書の律法は義務ではなくなります。サタンと罪が古い永劫 (OT) を支配します。人々に自分たちの不完全さを認識させるために、モーセの律法が与えられました。しかし、悪を克服する機会は律法によってではなく、キリストから来る恵みに満ちた力によってもたらされます。堕落した人類と一体となった罪のない者は、罪人に救いを与えます。それはキリストへの信頼、信仰を通してキリストとの霊的結合の中で行われます。信仰は自由意志による行為です。信仰は、あれやこれやの儀式や倫理規定の履行に還元されるのではなく、「キリストにある生活」、キリストの「模倣」、キリストとの神秘的な結合であり、信者をキリストの唯一の体にするのです。イエスは唯一の「仲介者」であり、神性と被造世界との間の仲介者であり、神聖な始まりと人間の始まりをご自身の中で結び付けているからです。洗礼と聖体は、信仰の自由な受け入れの外的なしるしであり、日常生活においては、愛、積極的な善意、隣人への奉仕などです。愛がなければ、たとえ信仰であっても力はなく、真の信仰ではありません。使徒は、光の完全な勝利と罪と死の滅びの中に地上の歴史と神の計画の完成を見ます。主の救いの行為は、共通の復活と将来の時代の命によって栄冠を授けられます。

聖パウロの手紙のスタイルは非常に独創的です。通常は彼が口述筆記したため、活発で直接的なスピーチの痕跡が残っており、霊感に満ちた説教、勧告、論争、神学的考察、自伝的要素、個人的な問題についての議論、世俗的な要求が組み合わされています。時々、使徒のメッセージは本物の賛美歌や祈りに変わり、私たちを聖人の神秘的な体験の世界に導きます。あらゆる霊的な力の緊張の中で書かれた書簡は、著者の性格、感情、道徳的性格を反映しています。一見したところ、そこには明確な思考の順序はありませんが、よく読んでいくと、その主な方向性が常に現れます。

パウロはヘブライ語、アラム語、ギリシャ語（おそらくラテン語も）に堪能であり、それが彼の書簡にも反映されていました。それらの構造は、セム文化の人でありながらギリシャ語の表現方法をよく習得している人を裏切っています。彼は七十人訳聖書から聖書の言葉を引用しています。聖書のイメージと精神がパウロのすべての行に浸透しています。

この書簡は 50 年代から 60 年代にかけて書かれました (年代の詳細については、後ほどメモで説明します)。

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本の解説

セクションコメント

1 最後の日々。使徒時代のクリスチャンは、自分たちはすでに「終わりの日」に入っていると信じていました。 ヘブライ人 1:1; 参照。 使徒 2:17）。そしてここで使徒は確かに、非常に遠い時代ではなく、一般的に「後の」時代を理解しています。これは、使徒がテモテに、この終わりの日に生きる人々から「離れる」ようにアドバイスしているという事実によって証明されています。テモテが彼らに会うことは明らかです（ 美術。 5）。将来の偽教師についてのスピーチで現在時制を使用することも、同じことを物語っています ( 美術。 6と8).

2 人々 - 大量の人類。 - 自己中。自己愛は人間の堕落を引き起こす主な原因です。

5 それらから離れてください、つまり上記の皆様から。明らかに、使徒は、テモテが移動した環境、つまりキリスト教社会にはすでにそのような人々が溢れていることに気づきました（14節参照）。 テサロニケ第二 2:7）。やがて不浄なものになる 2:16 ）最高の緊張感に達するだけです。しかし終わりの日には、邪悪な者たちはまだアプデの時ほど公然と行動しないでしょう。たとえばポール。復活はすでに起こったと宣言します。

アプライフ。ポール

使徒パウロの生涯では、1) ユダヤ人およびパリサイ人としての生涯、2) 改宗、3) クリスチャンおよび使徒としての生涯と活動を区別する必要があります。

I. 回心前の使徒パウロ。パウロは、シリアと小アジアの国境に位置するキリキアの都市タルススで生まれました。 使徒 21:39）。彼はベニヤミン族出身のユダヤ人でした（ ローマ 11:1と フィリ 3:5）。彼の元の名前はサウルまたはサウルで、おそらくベニヤミン族出身のユダヤ人の初代王を記念して彼に付けられたものと思われます。サウルの両親は、彼らの信念によれば、モーセの律法に対する厳格な勤勉さによって際立ったパリサイ派に属していました（ 使徒 23:6; 参照。 フィリ 3:5）。おそらく、父親か祖父には何らかの功績があるからでしょう。パウロはローマ市民の権利を受け取りましたが、これは聖ペテロにとって有益であることが判明しました。伝道活動中のパウロ 使徒言行録16:37以下。; 22:25-29 ; 23:27 ).

パウロの家族で話されていた言語は、間違いなく当時シリアのユダヤ人コミュニティで一般的に使用されていたシロ・カルデア語でした。一方、サウロがまだ少年であった間に、タルススの住民の大多数であるギリシャ人が話すギリシャ語にかなり慣れ親しんでいたことは疑いの余地がありません。タルスス、Aの時。パウロは、住民の教育に関してはアテネやアレクサンドリアのライバルであり、したがって、使徒はその才能と好奇心を持って、ギリシア文学に精通せずにギリシャ文学を素通りすることはほとんどできませんでした。少なくとも、彼のメッセージや演説に基づいて、彼は何人かのギリシャの詩人と知り合いだったと結論付けることができます。彼がギリシアの詩人から引用した最初の言葉はキリキアの詩人アラトゥスのもので、『クレンテス』にもある。これはまさに「私たちは神の同族だ！」という言葉である。 ( 使徒 17:28）。 2 番目は Menander から借用したものです ( コリント第一 15:30)、3番目 - クレタ島の詩人エピメニデスによる( ティト 1:12）。彼がギリシア文学にある程度の知り合いだったという仮説の可能性は、使徒が教育を受けたアテナイ人の前で演説をしなければならなかったという事実によっても証明されており、そのために彼は少なくとも彼らの宗教的および哲学的見解にある程度精通していなければならなかった。なぜなら、それらはギリシャの思想家の詩的創作の中で表現されていたからです。東洋では、大都市では今でも2、3か国語を話す人が少なくありません。そして、そのような人々は社会の下層階級にいます。

しかし、パウロの生い立ちと教育は間違いなくユダヤ教とラビ主義の方向に進みました。これは彼の独特の弁証法、表現方法、スタイルによって証明されています。彼の特別な才能を考慮すると、彼はすでに早くからラビの奉仕に任命されていた可能性が非常に高いです。おそらくこのため、パーベルの両親はテントの裁縫師としての仕事を熱心に学んだ（σκηνοποιός - 使徒 18:3）：ユダヤ人の見解によれば、ラビは物質的な支援に関して生徒から独立して立つ必要がありました（Pirke Abot .、II、2）。

パウロの子供時代のこれらすべての状況に注意を払うなら、彼が後に語った感謝の気持ちを十分に理解できるでしょう。」母の胎内から私を選んでくださった神様" (ガル 1:15）。もし実際に、福音を純粋に霊的な形で異教の世界に提供するために、ユダヤ教のベールから福音を解放することがパウロの任務であったとすれば、使徒は明らかに相反する二つの条件を自分の中で組み合わせなければならなかった。まず第一に、彼はユダヤ教の深みから抜け出さなければなりませんでした。なぜなら、この場合にのみ、彼は律法のもとでの生活がどのようなものであるかを完全に知り、人の救いにとって律法が役に立たないという自身の経験によって確信することができたからです。その一方で、彼は特にパレスチナのユダヤ教に浸透していた異教の世界に対する国民的なユダヤ人の反感から解放されなければなりませんでした。彼がギリシア文化の中で育ち、ギリシア文化にかなり親しんでいたことは、彼が全世界の異教徒に神の国の扉を開くのに部分的には役立ったのではないでしょうか？このように、ユダヤ人の律法主義、ギリシャの教育、ローマの市民権、これらは使徒が霊的な賜物、特にキリストから受けた賜物によって持っていた利点であり、世界中で福音を説く者として必要なものでした。

ユダヤ人の少年たちは12歳になると、最も重要な休日のために初めてエルサレムに連れて行かれるのが通例であった。その時から、彼らは当時の表現によれば「法の子」となった。おそらくポールも同じだったでしょう。しかし、その後、彼はエルサレムに留まり、エルサレムのラビ学校に入学するために、おそらく親戚のもとで暮らしたと思います（13節参照）。 使徒 23:16）。当時、有名なヒレルの弟子であるガマリエルは法律の知識でエルサレムで有名であり、将来の使徒は「ガマリエルの足元に」定住しました（ 使徒 22:3）、彼の熱心な生徒になりました。教師自身は極端な考え方の人ではありませんでしたが、彼の生徒は理論的にも実践的にもモーセ律法の熱心な読者になりました（ ガル 1:14; フィリ 3:6）。彼は、メシアの王国における輝かしい地位という報いを受けるために、律法と教父たちの解釈に概説された理想の実現に向けて自らの意志のすべての力を向けました。

パウロには、人間としてめったに組み合わされない3つの資質があり、その時点ですでに上司の注目を集めていました：精神の強さ、意志の堅さ、感情の活発さ。しかし、外見上、パウロは特に好ましい印象を与えませんでした。リカオニアのバルナバスは木星であり、パウロは水星だけであると宣言されました。そこから、最初のものが2番目よりもはるかに印象的であったことがわかります（ 使徒 14:12）。しかし、2世紀の外典の著作「アクタ・パウリとテクラエ」の証言を重視することはほとんどできません。そこでパウロは、背が低く、禿げていて、大きな鼻を持つ男として描かれています...パウロが次のような男であったかどうか。病的な体格のため、これについて明確なことを言うのは困難です。時々、彼は本当に病気になった（ ガル 4:13）、しかしこれは当時彼がヨーロッパの南のほぼ全土を回るのを妨げませんでした。彼に与えられた「サタンの天使」は（ コリント第二 12:7）とすると、この表現は必ずしも体の病気を示しているわけではなく、パウロが宣教活動を行う際に受けた特別な迫害の意味にも解釈できます。

ユダヤ人は通常、早く結婚しました。ポールは結婚していましたか？アレクサンドリアのクレメントとカイサリアのエウセビオス、そして彼らの後ろでルターと改革者たちはこの質問に対して肯定的な答えを出しました。しかし、パウロがコリント人への第一の手紙で自分に与えられた賜物について語る口調（7節）は、むしろパウロが未婚であったという仮定の根拠として役立つかもしれません。

パウロはエルサレム滞在中にイエス・キリストを見ましたか? パウロが大宴会でエルサレムにいて、主イエス・キリストもこの時にここに来られたという事実を考慮すると、これはあり得ることです。しかし、使徒パウロの手紙には、このことを示すものは何一つありません（言葉 コリント第二 5:16、ユダヤ人の間で一般的な救世主への期待の肉欲的な性質のみを示しています）。

30歳に達したパウロは、最も熱心なパリサイ人であり、彼にとっては欺瞞に見える新しいキリスト教の教えを嫌っていたが、ユダヤ当局から新しい宗派の信奉者、つまり当時はまだキリスト教徒を迫害するよう指示された。ユダヤ人たちは単に「ナジル人の異端者」と呼んでいます（ 使徒 24:5）。彼は聖ペテロの暗殺に立ち会った。スティーブンはエルサレムでキリスト教徒の迫害に参加し、その後シリアでの異端審問活動の継続を許可するサンヘドリンからの手紙を携えてシリアの主要都市ダマスカスへ向かった。

II. 訴える。パウロは自分の仕事に喜びを感じていません。ローマ人への手紙 7 章からわかるように、パウロは、律法で定められた義の理想を実現する上で、非常に重大な障害、すなわち情欲があることを認識していました (7 節)。善を行うことができない自分の無力さについての痛ましい感情は、私に言わせれば、ダマスカスへの道中でパウロに起こった転換点の準備における否定的な例でした。彼は、法を守ることを目的とした活動の激しさで義を求める魂を満たそうとしましたが、無駄でした。法では救いを達成できないだろうという心を蝕む考えを鎮めることができませんでした...

しかし、彼の中で起こったこの変化を、彼の霊的成長の自然な結果として説明することは、パウロの歴史全体に完全に反するでしょう。神学者の中には、ダマスコへの道中でパウロに起こった出来事を、パウロの心の中でのみ起こった純粋に主観的な現象として提示する人もいます。ホルステン（エッセイの中で：「ペテロとパウロの福音について」）はそのような仮説を支持する機知に富んだ考察をいくつか示しているが、ホルステンの教師であるバウアでさえ、パウロの回心時のキリストの出現を使徒の「精神的な活動の外面的な反映」であると考えていましたが、認めざるを得ませんでした。この出来事は依然として非常に謎に満ちています。使徒パウロ自身は、彼の回心はキリストの側の強制の問題であり、キリストは彼を人々を救う働きの道具として選んだものであると考えています（ コリント第一 9:16,18、参照。 5-6)。この使徒の見方により、使徒言行録にある事実そのものについてのメッセージも一貫しています。パウロの回心は使徒行伝の中で3回言及されています（ 使徒 9:1-22; 22:3-16 と 26:9-20 ）そして、これらの場所のいたるところで、使徒パウロの仲間たちがパウロ自身に起こった神秘的な何かに実際に気づいていたこと、そしてこの神秘的なことがある程度官能的に行われたこと、そして知覚可能であったことを示す兆候を見つけることができます。彼らはパウロに話しかける顔を見なかった、と使徒行伝には書かれています（ 9:7 ）しかし、昼の光よりも明るい輝きを見ました（ 20:9 ; 26:13 ); 彼らはパウロに言われた言葉をはっきりと聞くことができませんでした（ 22:9 ）しかし、声は聞こえました（ 9:7 ）。このことから、いずれにせよ、「ダマスカスでの出現」は客観的で外部的なものであったという結論を導き出す必要がある。

パウロ自身もこのことを確信しており、コリント人への手紙第一の中で（ コリント第一 9:1）は、彼の使徒的召命の正当性を証明するために、まさに「彼の傍らに主を見る」という事実に言及しています。の 1 コルチャンネル 15日同じ書簡の中で、彼はこの現象を復活したキリストの使徒たちへの出現と並べて、後の幻視から切り離している。そして、この章の目的は、彼がここでキリストの肉体的な外観以外のことを考えていなかったことを証明しています。この目的は、主の肉体的な復活の現実を明らかにすることであり、この事実から、キリストの復活についての結論を導き出すことです。一般的な肉体の復活の現実。しかし、内なるビジョンは、キリストの肉体の復活や私たちの復活の証拠となることは決してありません。使徒が幻について語るとき、それを厳しい批判をもって扱っていることにも注意すべきです。そこで彼は、たとえば、第三の天国への携挙について、「私は知りません」「神は知っています」とためらいがちに話します。 2コリント12:1以下。）。ここで彼は、何の遠慮もなく、自分に対する主の出現について語っています（14節参照）。 ガラ 1:1).

レナンは、この現象を何らかのランダムな状況（リヴォンで発生した嵐、稲妻の閃光、ポールの発作）によって説明しようと試みます。しかし、そのような表面的な理由がパウロに重大な影響を及ぼし、彼の見方全体を変える可能性があると言うのは、非常に性急です。レウスは、パウロの回心は説明のつかない心理的謎であると認識しています。また、パウロの中に長い間彼らの間で争っていた「二つの魂」が存在していたという否定的な方向の他の神学者（ゴルステン、クレンケルなど）に同意することも不可能である――一方の魂はユダヤ教の狂信者の魂であり、もう一方はすでに人間だったキリストに対して好意的です。パーベルはいわば、一本の金塊から注ぎ出された男だった。もし彼がダマスカスへの道中にイエスのことを思ったら、憎しみの念を抱くでしょう。それは、今でもほとんどのユダヤ人がキリストのことを考えるのが一般的であるようにです。メシアが天の輝くような姿として彼の前に現れるということは、非常に信じられないことです。ユダヤ人はメシアを、イスラエルで生まれ、秘密裏に成長し、その後現れて異教徒との戦いに勝利を収めて民を導き、その後世界を統治する強力な英雄として想像しました。イエスはそうしなかったので、パウロはイエスをメシアとして信じることができませんでした。それでも彼は、イエスが天国にいるかのように想像することができました。

パウロの回心により、人類の歴史に決定的な時が訪れました。かつて神がアブラハムと結んだ結合が全世界に広がり、地上のすべての民族を包み込む時が来たのです。しかし、このような並外れたビジネスには、並外れた人物も必要でした。パレスチナの十二使徒たちはその任務に耐えられなかったが、パウロはいわば、人生のあらゆる状況からその任務に備えて準備されていたのである。彼はキリストの真の器でした（ 使徒 9:15）そしてそれを十分に認識していました（ ロマ 1:1-5).

この大きな出来事の後の３日間に、パウロの魂に何が起こったのでしょうか？今回のヒントが与えてくれる 6ch ローマ人への手紙。このことから、使徒がそのとき自分自身の中で古い人の死と新しい人の復活を経験したことがわかります。サウロは自分の義、つまり律法にすべての力を与えて死に、キリストの恵みの力だけを信じるパウロが生まれました。法律に対する彼の熱狂的な熱意は彼をどこへ導いたのでしょうか？神に抵抗し、メシアとその教会を迫害することです。パウロはこの結果の理由を明確に理解していました。自分の救いを自分の義に基づいて立てたいと願い、それによって神ではなく自分自身に栄光を帰そうとしました。今や、この自己正当化の道が内なる不和、霊的な死につながるだけであることは、彼にとってもはや謎ではありませんでした。

キリストへの愛が彼の魂に明るい炎となって燃え上がり、彼に伝えられた聖霊の働きによって彼の内に燃え上がり、今では彼は自分が従順と自己否定という偉業を成し遂げることができると感じた。彼は法のくびきの下にありました。今、彼は奴隷ではなく、神の子になりました。

パウロはモーセの律法のさまざまな儀式の重要性も理解しました。彼はこの法律が正当化としてはいかに不十分であるかに気づいた。彼の目には法律は一時的な性質の教育機関として映った（ コロ 2:16-17）。最後に、人類が法の助けを借りずに神のすべての賜物を受け取ったのは誰ですか? この人は単純ですか？さてパウロは、サンヘドリンによって死刑を宣告されたこのイエスが、自らを神の子であると宣言した冒涜者として非難されたことを自分に思い出させた。これまでのところ、この言葉はパウロには邪悪と欺瞞の極みのように見えました。さて、彼はこの言葉を、ダマスコへの道中で自分に起こった荘厳な姿と結びつけており、パウロはメシアの前で、ダビデの子の前だけでなく、神の子の前と同様に、膝をかがめています。

メシアという人物に対する理解のこの変化に伴い、パウロの中にメシアの働きに対する理解にも変化が生じた。パウロの心にメシアはダビデの子としてしか現れませんでしたが、パウロは自分の使命をイスラエルに栄光をもたらし、モーセの律法の力と拘束力を全世界に拡大する使命であると理解していました。さて神は、パウロとこの肉によるダビデの子に、神の真の御子である神なる方を明らかにされたと同時に、メシアの召しについてのパウロの考えに異なる方向性を与えられました。ダビデの子はイスラエルだけに属しており、神の子は全人類の救い主、主となるためにのみ地上に降りることができました。

パウロは改心後の最初の三日間で、福音のこれらの要点をすべて自分で知りました。 12 使徒にとって、キリストとの 3 年間の関係は、ペンテコステの日に聖霊が降って彼らのこの育成のサイクルを終えたものでしたが、それをパウロは、使徒の働きから 3 日間の激しい内なる働きを通して受け止めました。呼んでいます。もし彼がこの大変な努力を自分自身に対して行っていなかったら、パウロにとって、そして全世界にとって、主の出現そのものが死んだままになっていたでしょう。 ルカ 16:31).

Ⅲ．パウロの使徒職。パウロはキリストを信じた瞬間から使徒になりました。このことは、本の中で報告されているように、彼の改宗の歴史によって明確に示されています。行為 ( 行為 ch. 9); そしてポール自身も コリント第一 9:16,17）。彼は主から使徒職を引き受けるよう強制され、すぐにこの命令を実行しました。

パウロの回心はおそらく人生30年目に起こりました。彼の使徒活動も約30年間続きました。それは3つの期間に分けられます: a) 調理時間 - 約7年。 b) 実際の使徒活動、つまり約 14 年間にわたる彼の 3 つの偉大な宣教旅行、c) 彼の投獄期間 - カイサリアでの 2 年、ローマでの 2 年に、その後の経過時間を加えたもの。パウロが最初のローマの拘束から解放されて死ぬまで、わずか約5年でした。

a) パウロは召されたその瞬間から一人前の使徒になったが、それでも、自分が選ばれた仕事にすぐには参加しなかった。彼の関心の対象となるのは主に異教徒たちであった（ 使徒 9:15）しかし、パウロは実際にユダヤ人たちに説教することから始めます。彼はダマスカスのユダヤ教のシナゴーグにやって来ますが、ここですでに異邦人からの新参者たちと出会います。彼らは彼にとって、街の純粋に異教徒の人々と知り合うための架け橋となっています。そうすることでパウロは、キリストのメッセージを最初に聞くイスラエルの特別な権利を完全に認識していることを示しました。 ローマ 1:16; 2:9,10 ）。そしてその後、パウロは国民の権利と特権に特別な敬意を払う機会を決して逃さなかった。

彼はバルナバスと一緒に初めての旅をしました。それはそれほど遠くないことでした。今回パウロが訪れたのはキプロス島とその北にある小アジアの州だけでした。その時以来、使徒はパウロという名前を自分自身に同化させます（ 使徒 13:9）、彼の以前の名前であるソールと一致します。彼はおそらく、異教の国を旅するとき、通常、ヘブライ語の名前をギリシャ語またはローマ語の名前に置き換えるユダヤ人の習慣に倣って名前を変更したと思われます。（イエスはヨハネに、エリアキムはアルキムに変えられました。）この旅の間、使徒は異教徒たちに語りかけて、間違いなく義認の唯一の手段、つまり、モーセの律法の働きを彼らに義務付けることなく、キリストへの信仰を宣べ伝えました。それは、12 人を除く新しい使徒をキリストによって召されたという事実と、パウロ自身の言葉から明らかに分かります。 ガル 1:16）。また、すでにアプリがある場合。ペテロは、キリスト教に改宗した異教徒に対して、モーセの律法の遵守（そして何よりも割礼）を免除できることを発見しました。 使徒 11:1-2）とすると、異邦人の使徒パウロはすでに最初の旅の途中で、異邦人をモーセの律法の履行から解放したということがさらに確信できます。したがって、パウロが最初の旅で異邦人にとっての律法の意味の問題について明確な見解をまだ確立していなかったというガウスラト、サボタ、ゲウスらの意見は根拠のないものであると認識されなければならない。

アプリの見た目については。パウロは伝道活動の初期に、ユダヤ人からキリスト教徒にとってモーセの律法の意味について話しましたが、これはより複雑な問題になります。聖ペテロの臨席のもとで開かれたエルサレム公会議で、私たちはそのことを見ます。パウロは最初の旅行の後、ユダヤ人からキリスト教徒に対するモーセの律法の義務の問題は提起されませんでした。明らかに、評議会のメンバー全員が、この義務には疑いの余地がないことを認識していました。

しかし、パウロ自身の見解は異なりました。ガラテヤ人への手紙から、彼が人間を義とするすべての力を主イエス・キリストの十字架にのみ置いたこと、彼がキリストに立ち返って以来すでに律法に対して死んでいたことが分かります。 ガラテヤ 2:18-20）。十二使徒たちは明らかに、モーセの律法廃止の合図となる何らかの外的出来事、例えば使徒にとっては栄光の中でのキリストの出現を期待していたようだ。ポール、この廃止の必要性は彼の呼びかけの瞬間から明らかになりました。しかし、アプリ。パウロは他の使徒たちに自分の見方を強制することを望んでいませんでしたが、逆に、彼らがユダヤ教とキリスト教の共同体の長であるという点で彼自身が彼らに譲歩しました。そしてその後、ユダヤ教・キリスト教徒の中で確立されたモーセの律法に関する見解を軽蔑し、この場合は兄弟愛の感情に導かれました（ コリント第一 9:19-22）。彼の弟子であるテモテがユダヤ人たちによりよく受け入れられていたという事実を考慮して、彼は彼に割礼を施しました。しかし、テモテがキリスト教に改宗してからすでにかなりの時間が経っていました（ 使徒 16:1）。一方、義認の原則そのものに関しては、パウロは一切譲歩しませんでした。テトス、ギリシャ人、彼はエルサレム公会議滞在中に割礼を許可しませんでした。なぜなら、この割礼を要求したパウロの敵たちが、割礼を要求するだろうからです。異邦人のキリスト教徒にはモーセの律法の義務がないという彼の信念への裏切りとして、これに対する使徒の同意を受け入れた（ ガラテヤ 2:3-5).

使徒会議は概してパウロにとって非常に有利な結果で終わりました。エルサレム教会とその指導的指導者は、エルサレムからの新参者であるユダヤ人キリスト教徒がアンティオキアのキリスト教徒を混乱させ、アンティオキア人に福音に加えて、正当な相続人となるはずの割礼も受け入れるよう要求し、間違った行動をとったと認めた。救いの約束について。エルサレムの使徒たちは、キリストに頼る異教徒がモーセの律法のすべての儀式とともに割礼を受け入れる必要はないと考えていることを明確に示しました。説教AP。パウロはここで全く正しくて十分であると認められました（ ガラ 2:2-3)、およびアプリ。ご存知のように、パウロは異邦人たちに、もし彼らがキリストに立ち返って割礼を受け入れるなら、キリストは彼らに何の益ももたらさないと宣言しました（ ガラ 5:2-4）。公会議は異邦人キリスト教徒に対し、「ノアの戒め」として知られる清さの最も基本的な要件のみを遵守するよう要求したが、その一方でレビ族の儀式は単純な国民的慣習のレベルにまで引き下げられ、それ以上は行われなかった（ 使徒 15:28-29).

アンティオキアに戻る際、パウロとバルナバは、エルサレム教会の信者の一人であるシラスを連れて行きました。シラスは、シリアとキリキアの共同体に使徒会議の決定を知らせる任務を負っていました。その後間もなく、パウロはシラスとともに第二回伝道旅行に出発しました。今回パウロは、最初の旅行中に設立した小アジアの教会を訪れました。おそらくパウロは、小アジアの宗教的、知的生活の中心地であるエフェソスを訪れたかったのでしょうが、神はそうではないと判断しました。小アジアではありませんが、ギリシャは使徒を要求しました。パウロは病気のためガラテヤに長い間留まり、そこに教会を設立しました。 ガラテヤ 4:14) 紀元前 3 世紀にこの地に移住してきたケルト人の子孫の中の人々で、パウロとシラスが福音を宣べ伝えるためにここからさらに遠くへ行ったとき、どこにも成功することがほとんどなく、すぐにエーゲ海の海岸、トロードにいることに気づきました。ここでパウロは、幻の中で、ヨーロッパ、とりわけマケドニアが彼を待っていることが明らかになりました。パウロはシラス、リカオニアで合流したテモテ、そして医師ルカを伴ってヨーロッパへ向かいました。 使徒 16:10。参照。 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

非常に短期間に、マケドニアにフィリピ、アンフィポリス、テサロニケ、ベロイアの教会が設立されました。これらすべての場所で、地元のユダヤ人がキリストをカエサルのライバルとして提示したため、ローマ当局によってパウロに対する迫害が引き起こされました。パウロは迫害からさらに南下し、最終的にアテネに到着し、アレオパゴスの前で自分の教えを説き、その後コリントに定住しました。ここに約 2 年間住んでいたが、この間、彼はアカイア中に多くの教会を設立しました ( コリント第一 1:1）。この活動の終わりに、彼はエルサレムに行き、そこからアンティオキアに行きました。

この時のアプリ。ペテロはパレスチナの外で宣教の旅を始めました。マーク神父と一緒に訪問しました。彼はキプロスに到着し、当時バルナバがいたアンティオキアに到着しました。ここで、ペテロとバルナバは自由に異邦人クリスチャンの家を訪問し、一緒に食事をしましたが、これは使徒会議の決定と完全に一致していたわけではありませんでした。その決定によれば、ユダヤ人の信者はモーセの律法の儀式規定に従う義務がありました。食べ物に関連して。ペテロは、コルネリウスの回心について与えられた象徴的な説明を思い出しました（ 使徒言行録10章10節以下。）そしてさらに、彼は道徳的義務（兄弟たちとのコミュニケーション）が儀式法への服従よりも優先されるべきであると信じていました。バルナバは、異教徒の間で活動していた頃から、この儀式がキリスト教の愛の精神に従属することにすでに慣れていました。しかし突然、ヤコブによってエルサレムから派遣されたクリスチャンたちがアンティオキアにやって来ました。おそらく彼らは、使徒会議の決定がアンティオキアでユダヤ人のキリスト教徒によってどのように実行されているかを知る必要があり、もちろん、彼らはここで自分たちが間違っていることをペテロとバルナバに明らかにしました。異教徒のクリスチャンと食事の際に交わりを持ちます。これは双方に大きな影響を与え、部族仲間の誘惑を避けるために、異教のキリスト教徒からの食事の誘いに応じることをやめた。

ピーターの行為は、その結果において非常に重要でした。アンティオキアの異邦人クリスチャンは、最初はペテロのような有名な使徒を喜んで迎えましたが、今ではペテロが彼らを汚れているかのようにみなして疎外しているのを残念がりながら見ました。もちろん、これは、ある人にとってはペテロへの不満を生むことは必至であり、ある人にとっては、たとえ法からの自由を犠牲にしてでも、どんな犠牲を払ってでもペテロとの交わりを維持したいという願望を生むことになる。パウロは自分の霊的な子供たちのために執り成さずにはいられませんでしたし、一般のキリスト教徒にとって律法はもはや必要ではないと知っていたからです（ ガラ 2:19,20）、ピーターに向き直って、彼の行動方針の間違い、彼の不安定さを指摘しました。もちろんペテロ自身も、クリスチャンにとって律法はもはや必要ではないことをよく知っていたので、使徒のこの演説には沈黙していました。パウロは彼に反対し、これによって彼がパウロと完全に連帯していることを示しています。

この後、パウロは第三回伝道旅行に出かけました。今回彼はガラテヤを通過し、ガラテヤ人たちの信仰を確認しました。ガラテヤ人たちは当時キリスト教徒をユダヤ化することで当惑し、割礼と儀式律法一般と異邦人キリスト教徒に対する一般的な必要性を指摘していました。 使徒 18:23）。それから彼はエフェソスに到着しました。そこでは彼の忠実な友人アクイラと妻のプリシラがすでに彼を待っていて、おそらくここでのパウロの活動の準備をしていました。パウロがエフェソスで過ごした二、三年間は、パウロの使徒活動が最も発展した時期を表しています。この時、一連の開花した教会が現れ、後に黙示録で7つの黄金の燭台のシンボルの下に示され、その真ん中に主が立っていました。これらはまさに、エフェソス、ミレトス、スミルナ、ラオデキア、ヒエロポリス、コロサイ、ティアティラ、フィラデルフィア、サルディス、ペルガモンなどの教会です。パウロはここで非常に成功して行動したため、異教はその存在のために震え始めました。それは、偶像の製造者であるディメトリアスによって興奮されたパウロに対する反逆によって確認されています。

しかし、このとき、異言の偉大な使徒の喜びは、敵であるユダヤ化するキリスト教徒から受けた反対によって影が薄くなってしまいました。彼らは彼の「十字架」についての説教に何も反対しませんでした。彼らは、パウロが異教の世界をキリスト教に持ち込んでいることを喜んでさえいました。なぜなら、彼らはそれがモーセの律法にとって有益であると考えていたからです。彼らは律法の重要性を高めるために実際に努力していましたが、そのための手段として福音に目を向けていました。パウロは物事をまったく逆に見ていたため、ユダヤ人たちは彼が改宗させた異教徒の間で、とりわけガラテヤであらゆる方法で彼の権威を損なうようになりました。彼らはガラテヤの人々に、パウロは真の使徒ではないこと、モーセの律法には永遠の重要性があり、律法がなければクリスチャンは罪と悪徳の束縛に陥る危険から保証されないことを告げました。したがって、使徒はエフェソスからガラテヤ人への手紙を送らなければならず、その中で彼はこれらすべての誤った考えに反論しました。この手紙は望ましい成功を収めたようで、パウロとその教えの権威がガラテヤで再び確立されました（ コリント第一 16:1).

その後、ユダヤ主義者たちは別の分野に取り組みを始めました。彼らはパウロがマケドニア州とアカイア州に設立した教会に現れました。ここでも彼らはパウロの権威を傷つけ、人々に彼の道徳的人格の純粋さに対して疑念を抱かせようとした。彼らはコリントのパウロに対する中傷でほとんどの場合成功し、コリント人への第二の手紙の使徒はこれらの敵に対して全力で武装し、皮肉にも彼らを超使徒と呼んだ（ ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ）。おそらく、これらはキリスト教に改宗した司祭たちでした（ 使徒 6:7) とパリサイ人 ( 15:5 ）彼らは自分たちの教育に誇りを持っていましたが、使徒たちにまったく従うことを望まず、教会に自分たちの地位を築こうと考えました。おそらくそれらはパウロによってキリストの名のもとに理解されたのでしょう（ コリント第一 1:12）、つまり、キリストご自身の権威のみを認め、使徒の誰にも従いたくない人々です。しかし、使徒は、コリント人への最初の手紙で、コリント人への教会内での揺るぎない権威を回復することにさえ成功し、コリント人への第二の手紙は、すでにコリントの敵が自分たちが敗北したことを認識していたことを証言しています（2章15節参照）。 1 コルチャンネル 7位）。そこでパウロは５７年の年末に再びコリントを訪れ、約３か月滞在しました。使徒はこれまでに二度コリントを訪れていたと考えられている（13節参照）。 コリント第二 13:2). .

パウロはコリントからマケドニアを経て、ギリシャで集められたエルサレム教会の貧しいクリスチャンのための寄付金を携えてエルサレムへ向かいました。ここでヤコブと長老たちはパウロに、彼がユダヤ人のキリスト教徒の間でモーセの律法の敵であると噂されていると知らせました。これらの噂が根拠がないことを示すために、パウロは長老たちの助言を受けて、エルサレムでナジル人への入会の儀式を自ら行った。このことによってパウロは自分の信念に反することは何もしませんでした。彼にとって最も重要なことは愛のうちに歩むことであり、仲間の部族民への愛に導かれ、モーセの律法からの最終的な解放の時間を残して、彼は完全に外的なもの、影響を与えず、影響を与えない義務として誓いを立てました。彼の本質的な信念を変える。この出来事が彼の逮捕のきっかけとなり、ここから彼の人生の新たな時代が始まる。

c) エルサレムで逮捕された後、パウロはローマの検察官フェリクスによる裁判を受けるためにカイサリアに送られた。彼はフェリックスが呼び戻される（1960年）までの2年間ここに滞在しました。 61年、彼は新しい検察官フェストゥスの前に出廷し、訴訟が長引く中、ローマ市民としてローマで裁判にかけられるよう要求した。彼は旅を大幅に遅らせ、ローマに到着したのは翌年の春になってからでした。使徒言行録の最後の 2 節から、彼はここで 2 年間を囚人として過ごしましたが、彼を訪ねてきた信者の同僚たちとかなり自由なコミュニケーションを楽しんでいたことが分かります。コロサイ人への手紙、エペソ人への手紙、ピレモンへの手紙、ピリピ人への手紙）。

このメッセージで使徒行伝は終わります。したがって、使徒の生涯は、伝統に基づいて、または彼の書簡の一節に基づいて説明することができます。教父たちによって確認されたように、パウロはローマに2年間滞在した後解放され、再び東方の教会を訪れ、その後西のスペインにまで伝道した可能性が最も高いです。使徒のこの最後の活動の記念碑は、彼のいわゆる司牧書簡ですが、これは彼の宣教の初期の時期のものとは考えられません。

スペインの教会のどれも使徒パウロの子孫であると考えていないため、使徒パウロはスペインの地に入った直後に逮捕され、すぐにローマに送られた可能性があります。使徒がオスティアに通じる通りで受けた使徒の殉教現在はサンパオロフオーリレマーラと呼ばれる大聖堂があります。これについてはパンフレットを参照してください: I. Frey。ディ・レッツテン・レベンシャーレ・デス・パウルス. 1910. 、歴史家エウセビオスによると、ローマの長老カイウス（2世紀）がこれについて述べているように、66年または67年に続いた。

使徒パウロの生涯の年表を確立するには、2つの確実な日付を使用する必要があります。つまり、44年目にバルナバとともにエルサレムへ旅行した日付です（ 使徒 12 ch.) と 61 年のフェストゥスでの裁判での演説の日付 ( 使徒 25 ch.）。

フェストゥスはパレスチナに到着したのと同じ年に亡くなった。したがって、パウロは、遅くとも西暦 61 年の秋には彼によってローマに送られるはずでしたが、その 2 年前に起こったエルサレムでの使徒の捕囚は、その後の 59 年に起こりました。

この捕囚に先立つパウロの第３回伝道旅行では、使徒はエフェソスにほぼ３年間滞在しました（ 使徒 19:8,10; 20:31 ）、アカイアにかなり長期滞在したギリシャの旅（ 使徒 20:3）そしてエルサレムへ旅行します。したがって、西暦 54 年の秋は、この 3 回目の旅の始まりと考えることができます。

ギリシャでの二度目の宣教旅行は2年も続かないでしょう（ 使徒 18:11-18）したがって、52年の秋に始まりました。

この旅の直前にエルサレムで開かれた使徒会議は、おそらく52年の初めか51年の終わりに開催されました。

パウロの最初の宣教旅行はバルナバとともに小アジアで行われ、アンティオキアに2度滞在しましたが、その前の2年間を含めて49年目に始まりました。

さらに遡ると、バルナバがパウロをアンティオキアに連れて行った瞬間に行きます。それは44年のことだった。その前に、パウロが家族の腹部であるタルソスでどのくらいの期間を過ごしていたか、正確に確かめることは不可能であるが、およそ4年である可能性が非常に高いので、パウロがエルサレムを訪れたのは、エルサレムのエルサレム訪問以来である。転換は40年目に起因すると考えられます。

この訪問に先立って、パウロはアラビアへ旅行しました（ ガル 1:18）そしてダマスカスに2回滞在しました。彼自身、これを行うのに 3 年かかります ( ガル 1:18）。したがって、パウロの回心はおそらく 37 年に起こったと考えられます。

改宗の年にパウロは約 30 歳であった可能性があるため、彼の誕生は西暦 7 年であると考えることができます。彼が 67 年に亡くなった場合、彼の全生涯は約 60 年になります。

以下の考察により、この年表が正確であることがわかります。

1) ご存知のように、ピラトは 36 年に検察官の職から解任されました。新しい検察官が到着するまで、ユダヤ人は強奪行為、つまりステパノの処刑を行う余裕がありましたが、ユダヤ人は法の下ではあえてそれを実行しませんでした。ローマ人が彼らから処刑を行う権利を奪ったので、検察官。したがって、ステパノの死は 36 世紀の終わりか 37 世紀の初めに起こった可能性があり、その後、知られているように、パウロの回心が続きました。

2) 44 年の飢餓に関連したパウロとバルナバのエルサレムへの旅は世俗歴史家によって確認されており、クラウディウス皇帝の時代に 45 年か 46 年の飢餓がパレスチナを襲ったと述べています。

3) ガラテヤ人への手紙の中で、パウロは回心後 14 年後に使徒会議のためにエルサレムに行ったと述べています。この公会議が51年に行われたとすれば、パウロの回心は37年に行われたことになります。

したがって、apの生涯の年表は次のとおりです。パウロは次のような形式を取ります。

7-37。ユダヤ人、そしてパリサイ人としてのパウロの生涯。

37-44。使徒活動の準備に費やした年月と、この活動における最初の経験。

45-51。最初の宣教旅行とアンティオキアでの 2 回の滞在、および使徒大聖堂。

52-54。第二回宣教旅行とギリシャでの教会開拓（テサロニケへの二通の手紙）ギリシャのデルフィ市には、皇帝クラウディウスがデルフィ人に宛てた石に刻まれた手紙が保管されています。この手紙では、哲学者セネカの弟であるガリオがギリシャ総領事に任命されており、この人物と同じ人物が裁判にかけられた。パウロは敵であるコリントのユダヤ人たちによって行動しました。有名な科学者ダイズマンは、この記念碑に関する記事 (ダイズマンの著書『パウルス』1911 年、159-177 ページに添付) の中で、この手紙が 52 年 8 月初めから 52 年 8 月 1 日までの期間に書かれたことを証明しています。ガリオはその年に総執政官であり、おそらく51年4月1日か夏の後半に就任したと思われる。パウロはガリオがコリントの総執政官に就任する1年半前にすでにいた。したがって、彼は50年目の最初の月にギリシャ、特にコリントに到着し、51年目の夏の終わりにここを去りました。したがって、ダイスマンによれば、使徒の二度目の宣教旅行は49年の終わりから51年の終わりまで続いた…しかし、そのような仮定はまだ十分に確かな根拠に基づいていない。 .

54-59。 3度目の伝道旅行。エフェソスに滞在する。ギリシャとエルサレムを訪問（書簡：ガラテヤ人への手紙、コリント人への手紙二通、ローマ人への手紙）。

59（夏）～61（秋）。エルサレムでのパウロの捕虜。カイサリアでの捕虜。

61（秋）～62（春）。ローマへの旅、難破、ローマ到着。

62（春）～64（春）。ローマの絆に留まる（コロサイ人への手紙、エペソ人への手紙、フィレモン人への手紙、フィリピン人への手紙）。

64（春） - 67。ローマの束縛からの解放、ローマでの二度目の捕虜、そしてそこでの殉教（ヘブライ人への手紙と司牧）。

添加。

a) 使徒パウロの性格。使徒パウロの生涯の状況から、この使徒の性格がどのようなものであったかを推測することができます。まず第一に、パウロはいかなる衒学者の精神にも異質であったと言わなければなりません。偉大な著名人が自分の信念を実行する際に非常に衒学的であることがよくあります。つまり、彼らは人生における合理的な要件をまったく考慮したくないのです。しかし、アプリ。パウロは、モーセの律法の重要性と、人間を義とするという点におけるキリストの恵みについての自分の信念の真実性に全面的な自信を持っていましたが、それにもかかわらず、必要に応じて、弟子たちに割礼を施すか、割礼に反対しました（この物語）テトスとテモテのこと - 4章を参照。 ガラ 2:3と 使徒 16:3）。しかし、彼はモーセの律法を履行する義務があるとは認識していませんでしたが、エルサレムのキリスト教徒の誘惑を避けるために、ナジル人の誓いを立てました（ 使徒行伝21:20以下。）。同様に、使徒は食物の問題について、ローマ人への手紙とコロサイ人への手紙では異なる判断をしています。 ローマ 14と 列 2).

この免罪符に対して、使徒はキリスト教の愛に強さを見出し、それが彼の心を完全に占領しました。たとえわずかな程度であっても、人々に救いの可能性がまだあるところではどこででも、そこでは彼は、霊的な子供たちを滅びから救うために、愛情深い父親、さらには愛情深い母親のあらゆる努力を使いました。そこで彼は、ガラテヤ人への手紙とコリント人への手紙をキリストへの従順に改宗させることに多くの努力を注ぎました。しかし、彼は悔い改めの兆候が見られない人々に対して最終的な非難を表明することを恐れませんでした（ テモテ第二 4:14; コリント第一 5:5)、キリスト教の信仰の根幹に反した人物 ( ガラ 5:12）。そして、繰り返しになりますが、それが彼個人に与えられた悲しみについてのみであった場合、彼は常に犯罪者を忘れて許す方法を知っていました（ ガル 4:19）そして彼らのために神に祈りさえしました（ コリント第二 13:7).

すべてにおいて自分を神の真のしもべとして認識し、キリストの裁きの座の前で自分の功績として自分が建てた教会を見つめること（ テモテ第一 2:1,9 以降。, コリント第二 6:4; フィリ 2:16; 4:1 ）しかし、パウロは自分の偉大な権威によって彼らに圧力をかけることを決して望んでいませんでした。彼は、キリストへの愛が教会を一定の範囲内に保ち、聖霊が彼らの弱さを助けてくれるという確信を持って、教会の内部事情の調整を教会自身に任せました。 コリント第二 5:14; ローマ 8:26）。しかし、彼はさまざまな教会で特に重要なことを知らないわけではなく、彼の精神で最も深刻な教会の問題の分析に立ち会い、時には遠くからこれらの問題についての決定を送りました（ コリント第一 5:4).

しかし同時に、App. パウロは常に冷静な判断力と、現実的に問題を検討する能力を示しました。彼は異言の賜物の特別な魅力にさらされた人々の衝動を最も巧みに抑えました。彼は、差し迫ったキリストの到来を予期してあらゆる種類の仕事を完全に放棄したクリスチャンたちに何か言うべきことを見つける方法を知っていました。彼は自分の霊的な子供たちに、彼らにできることだけを要求しました。したがって、結婚生活に関して、コリント人への要求はテサロニケ人への要求ほど厳しくありません。特にパウロは宣教者としての召しの働きにおいて非常に慎重さを示しました。彼がヨーロッパを啓蒙する仕事に出かけたとき、彼はローマ人が更新または再整備した便利な道路を利用し、同時に貿易によって、あるいはローマの植民地として活気に満ちた都市に立ち寄りました。他者との関係。後者の状況は、福音がここから新しい場所に広がることを保証するものでした。この使徒は、自分がローマを訪問する直前に、ローマ帝国の首都に自分の教えの概要を記した最高のメッセージを送ったという事実において、その知恵を示しました。

b) の布教活動の成果。ポール。アプリのとき。パウロは死を目前にして、福音が当時全世界に広まったと慰めながら自分に言い聞かせることができました。パレスチナ、フェニキア、キプロス、アンティオキア、アレクサンドリア、ローマでは、パウロよりも前にこの宣言が確立されましたが、いずれにしても、小アジアのほぼ全域とギリシャで、パウロとその仲間たちが最初にキリストについての言葉を宣べ伝えました。パウロとその仲間たちは、ペルガ、ピシデアン・アンティオキア、イコニウム、リストラ、デルベ、トロード、フィリピ、テサロニケ、ベリア、コリント、チェンクレア、およびアカイアの他の場所に教会を設立しました。さらに、パウロの弟子たちはコロス、ラオデキア、ヒエロポリス、さらには小アジアの他の地域にも教会を設立しました。なぜアプリなのか。パウロはアフリカ、特にアレクサンドリアのような重要な都市を訪れなかったのでしょうか？ダイスマン (p. 135) は、パウロの宣教活動が始まった 38 年に、ユダヤ人への迫害がアレクサンドリアで始まり、その後、他の説教者がアレクサンドリアに現れたという事実によってこれを説明しています... .

パウロとその仲間、弟子たちが設立した教会の構成に関して言えば、主に社会の下層階級の人々、奴隷、自由民、職人が含まれていました（ テサロニケ人への第一の手紙 4:11; コリント第一 1:26）。このことは、早くも 2 世紀にはキリスト教の反対派によって指摘されていました。（ケルススとカエシリウス）。聖職者や司教さえも奴隷階級に属することがありました。ただし、高貴な女性や裕福な女性がキリスト教に改宗するケースもありました（エヴォディア、シンテュキア、クロエなど）。キリスト教徒の中には、例えばキプロス総領事セルギウス、パウロなどの高貴な人物もいた。 使徒 13:12); ディオニシウス、アテネのアレオパゴスのメンバー ( 使徒 17:34）や。。など。

ルナンは、彼の『使徒パウロの生涯』の中で、キリスト教会の構成は使徒の下にあるという意見を表明しています。パウロは非常に小人でした。おそらく小アジアでパウロによって改宗したのでしょう。ギリシャには「千人もいなかった」のです。当時のキリスト教が異教徒やヘレニズム時代のユダヤ人の側にそれ自体に対する深刻な恐怖を引き起こしたという理由だけでこの意見に同意することはできないが、ルナンが示唆するように、さまざまな都市のキリスト教会がわずか 10 ～ 20 の教会から構成されていれば、このようなことは起こらなかったはずである。各人。さらに、パウロの手紙には、教会の会員数が比較的多いというヒントがあります（ ガル 4:27や。。など。）。世俗的な作家のうち、小プリニウスとルシアンは「多数」のキリスト教徒について語っています。

パウロが努力を行った上記の小アジア、ギリシャなどの教会から、福音は徐々に世界各地に広がり、使徒についての著書の中で「モノ」（モノー）と書かれています。パヴレ (1893, 3) は正しく次のように述べています。もし私に、「すべての人々の中で、私たちの種族にとって最も偉大な恩人は誰だと思われるか」と問われたら、私は迷わずポールの名前をあげるだろう。歴史上、パウロの名前のような、最も広範で最も実りある活動のような名前を私は知りません。".

布教活動の成果パウロは、この活動の分野でさまざまな重要な障害を克服しなければならなかったという点で、さらに印象的です。ユダヤ教徒の側では彼に対する絶え間ない動揺があり、至る所で彼の足跡をたどり、パウロによって改宗したキリスト教徒を彼に敵対させるよう扇動している。不信者のユダヤ人も、あらゆる手段を使って使徒の宣教活動を止めようとします。異教徒たちは時々彼に対して反乱を起こします。最後に、パウロの病気により、特に彼はほとんどいつも歩いていたため、旅行することが非常に困難になりました...それでも、「主の力はパウロの弱さの中で完全になりました」（ コリント第二 12:8）そして彼は、自分の道に障害となるものすべてを克服しました。

書簡についてポール。正教会は聖ペテロの 14 通の書簡を正典として受け入れています。ポール。一部の学者は、St. パウロはさらに多くの書簡を書き、現在失われたとされるパウロの書簡の存在のヒントを聖ペテロの書簡の中に見つけようとしている。ポール。しかし、これらの科学者の考察はすべて非常に恣意的であり、根拠がありません。アプリなら。パウロは5章でコリント人への手紙のようなものの存在について言及しているようです。 (v. 9) とすると、この言及は第一の手紙の最初の章と、17 世紀初頭に学者に知られるようになったコリント人へのパウロの架空の手紙の一節を指している可能性があります。アルメニア語の翻訳では、明らかに偽物です (これについては、ムレトフ教授の記事を参照してください)。聖ペテロの偽書通信についてパウロとコリントの人々。神学的な紀要、1896 年、III)。で言及されているものの下に コロ 4:16「ラオデキア人への手紙」ということで、エペソ人への手紙は、割礼としてラオデキアに伝わり、そこから「ラオデキアからの手紙」というタイトルでコロサイ人に受け取られることになっていたエペソ人への手紙のことを容易に理解することができます。もしもスミルナのポリカルプあたかも彼がピリピ人へのパウロの「手紙」に言及しているかのように、そしてここでもギリシャ語に言及しているかのようです。 ἐπιστολάς という単語には、「メッセージ」= 緯度という一般的な意味があります。文学者。聖ペテロの外典の対応に関しては、パウロと哲学者セネカは、パウロの6文字とセネカの8文字を表しており、その非真正性は科学によって完全に証明されています（A.レベデフ教授の芸術を参照）。アプリ対応。ポールとセネカ「A. Lebedevの著作集の中で）。

すべてのメッセージパウロはギリシャ語で書かれています。しかし、この言語は古典的なギリシャ語ではなく、生きた言語です。当時の話し言葉はかなり乱暴です。彼のスピーチは彼を育てたラビ学校の影響を強く受けていました。例えば、彼はしばしばユダヤ語またはカルデア語の表現（αββα̃、ἀμήν、μαρανα、θάなど）、ユダヤ人の話し方、ユダヤ人の文章の並列性を持っています。ユダヤ弁証法の影響は彼のスピーチにも反映されており、彼のスピーチには鋭いアンチテーゼ、短い質問と答えが導入されています。それにもかかわらず、使徒はギリシャ語の話し言葉をよく知っており、ギリシャ語語彙の宝庫に自由に処分し、常にいくつかの表現を別の表現、つまり同義語に置き換えることに頼っていました。彼は自分自身を「言葉については無知」と呼んでいますが、 コリント第二 11:6）しかし、これは彼が文学的なギリシャ語に不慣れであることを示しているだけであり、それでも彼がキリスト教の愛への素晴らしい賛美歌を書くことを妨げるものではありませんでした（ コリント第一 13章 ch.)、有名な雄弁家ロンギヌスは、この使徒を最も偉大な雄弁家にランク付けしました。スタイルアップのデメリットへ。パウロは、アナコルフ、つまり従属節や挿入文に対応する主節の欠如などに頻繁に遭遇したと考えられていますが、これは彼が書簡を書いたときの特別な熱意と、また次のような理由によって説明されています。彼が手紙のほとんどを自分の手ではなく、筆記者に口述筆記したという事実（おそらく視力の弱さのため）。

使徒パウロの手紙は通常、教会への挨拶で始まり、自分自身についてのさまざまなメッセージと個人に割り当てられた挨拶で終わります。書簡の中には、主に教条的な内容のもの（ローマ人への手紙など）、主に教会生活の組織に関するもの（コリント人への手紙 1 および司牧）、論争的な目的を追求するもの（ガラテヤ人への手紙、コリント人への手紙 2）もあります。、コロサイ人への手紙、ピリピ人への手紙、ヘブライ人への手紙）。その他、前述のさまざまな要素を含む、一般的な内容のメッセージと呼ぶこともできます。聖書では、それらは内容の相対的な重要性と、宛先となる教会の重要性によってランク付けされています。

したがって、最初にローマ人に決定され、最後にフィレモンに決定されました。結局のところ、ヘブライ人への手紙は比較的遅い時代に真正性に関して普遍的な認識を得たものとして位置づけられています。

彼の書簡の中で、使徒は私たちの前に、彼が設立した教会、または彼との関係に立った教会の忠実で思いやりのある指導者として現れます。彼はよく怒って話すが、柔和で優しい話し方を知っている。一言で言えば、彼のメッセージはこの種の芸術のモデルです。同時に、彼のスピーチの調子とスピーチ自体は、さまざまなメッセージの中で新しい色合いを帯びています。しかし、ヨハン・ワイスによれば、彼のスピーチの魔法の効果はすべて、彼のメッセージを声に出して読んだ人だけが感じられるという。パウロは自分の手紙を筆記者に声を出して話し、派遣先の教会で朗読されることを意図していました（Die Schriften d. N. T. 2 B. S. 3）。これに加えて、パウロの書簡は思想のグループ化において模範的であり、もちろん、このグループ化には、より大きな書簡をそれぞれ作成するのに丸数日、場合によっては数週間を要しました。

すでに最初の期間で、使徒パウロは福音の主要な主題として、神に対する人間の正しい関係の問題、つまり義認の問題を提起しています。彼は、人は自分の力だけでは神の前に義とされることができない、したがって神ご自身が義とされるための新しい道、つまりキリストへの信仰を人類に示され、その功績によって義とされることがすべての人に与えられると教えています。人が自分の努力によって義とされることができないことを証明するために、使徒は演説と書簡の両方で、ユダヤ教における異教における人の状態を描いています。異教のような暗闇は、それにもかかわらず、モーセの律法が彼に示した美徳の道を歩む強さをそれ自体で感じませんでした。この美徳の道を歩むことができないことを説明するために、使徒は人々に重くのしかかる先祖代々の罪の力について語ります。アダムが最初に罪を犯し、彼から罪の感染が全人類に広がり、一連の別々の罪として表現されました。その結果、人間は罪を犯す傾向にあり、心が正しい行動を促した場合、使徒が表現しているように、人間は肉に服従しました。

しかし神は、異邦人を彼らの情欲に任せ、ユダヤ人に律法の支配下を与え、彼らが神の助けの必要性を認識できるようにしました。そして、この教育的目標が達成されたとき、主は人間の肉体を帯びた独り子の姿で救い主を人々に遣わされました。キリストは人々のために死んで神と和解させました。そして、この罪と死からの人々の救いと新しい命への再生こそが、聖ペテロを宣べ伝える自分の義務であるとキリストは考えています。ポール。人はこれを信じるだけでよく、神の御霊の導きのもと、キリストにあって新しい人生を歩み始めるのです。信仰は単なる知識ではなく、人間の内なる存在全体によるキリストの認識です。それは彼の働きや功績によるものではなく、まず第一に、その起源は人々の心をキリストに引き寄せる神の神秘的な恵みによるものです。この信仰は人に義認を与えます。キリストの義の単なる帰属ではなく、真の義を与えます。キリストを信じる人は真に生まれ変わって、新しい生き物となり、もはや罪に定められることはありません。

義とされた信者の共同体はキリスト教の教会、あるいは神の教会を構成しており、使徒はそれを神殿、今では体に喩えています。しかし実際には、教会はまだその理想が実現されていません。それはキリストの再臨後にのみ理想的な状態または栄光に達しますが、反キリストの到来と悪の最終的な敗北が起こるまでは続きません。

第 2 期 (そして最後) では、聖ペテロの教えが始まります。パウロは主にキリスト論的な性格を帯びていますが、使徒は初期の手紙や演説で表現された考えをしばしば明らかにしています。ここでは主イエス・キリストの顔は、救い主であるだけでなく、宇宙の創造者であり提供者の顔としても特徴付けられています。受肉した後でも、イエスは神の子であることを失わず、人間という新しい存在形態に入っただけでしたが、キリストの復活後、それは栄光のある新しいものに置き換えられました。神人間の栄光とともに、人間一般は生まれ変わって、かつて所有していた神との緊密な交わりに入ることになる。人間の真の故郷は今や地球ではなく、すでにキリストが座している天国です。特にユダヤ人のキリスト教徒同胞にキリスト教の偉大さを証明するために、パウロは（ヘブライ人への手紙で）キリストを、その力においてシナイ律法の制定に参加した天使や立法者モーセをも上回っていると描写しています。

教会生活の秩序に関する道徳的規定と規則に関しては、それらはすべての書簡全体にほぼ均等に分布しています。ほとんどの場合、道徳主義的な考えは、教条的または論争的な部分の後に書簡の形で書かれ、いわば独断的な教えからの結論を表します。

Ａｐ．神学者としてのパウロは、キリスト教神学の発展に極めて大きな影響を与えました。彼は、後に他の使徒の書簡、福音書、そして 2 世紀のキリスト教文学の最初の作品の中で明らかにされたキリスト学の教えを最初に表現した人でした。誘惑の教義では、パウロの影響下に、エイレナイオス、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトス、アレクサンドリアのクレメントそして弁証者、アウグスティヌスやその他の後の神学者たち。しかし、パウロ自身の教えはどれほど独創的で独立したものなのかという疑問が生じます。彼自身はギリシャ哲学、あるいは少なくともラビ神学の影響下にあったのでしょうか？多くの研究者は、最初の仮定があり得るものとして認識できない場合、2 番目の仮定は非常にもっともらしいと述べています...本当にそうなのでしょうか?

まず第一に、パウロのラビ神学への依存は釈義的な方法に影響を与えるはずです。しかし、ラビ的解釈とパウロ的解釈を注意深く比較すると、両者の間には大きな違いがあることが明らかになります。第一に、ラビたちは聖書を説明しながら、その中にユダヤ教の宗教的および儀式的見解の正当性を見いだそうとしました。つまり、聖書の内容はあらかじめ決まっていたのです。このために、テキストに対してまったく許されない操作が実行され、主に典型的な寓意的な方法でテキストが解釈されました。使徒は、ユダヤ教会の伝統を受け入れていますが、ラビ的色彩ではなく、それを記憶に留めているユダヤ人全体の所有物として受け入れています。彼はそれらを自分の立場を説明するためにのみ取り上げており、それらに独立した意味を付加していません。もし彼が所々で寓意的な解釈を許すなら、彼の寓話は典型的な性格を帯びることになる。使徒は神の民の歴史全体を新約聖書の歴史との関連で変革的なものとして見て、それを次のような形で説明した。メシア的センス。

さらに遠く。パウロはキリストについての教えにおいて、ユダヤ教のラビの意見からも独立しています。ユダヤ人にとって、メシアは永遠の存在ではないだけでなく、人々を救うという神の意志の最初の現れでもありませんでした。タルムードによれば、世界が生まれる前には 7 つのものがあり、その最初のものは律法でした。救世主救世主は、合法性の考えの最高の具体化であり、法の最良の執行者としてのみ提示されました。律法が人々によって適切に履行されるのであれば、特別なメシアは必要ありません。使徒パウロにとって、完全な神として永遠から存在するキリストは、救いの建物全体の礎石です。

これだけでも、キリストについてのパウロの教えとメシアについてのラビの教えが正反対であることがすでに示されています。さらに、パウロは贖罪の理解においてラビの意見にも反対しています。ラビによれば、ユダヤ人自身が真の義を達成できる、そのためにはモーセの律法を厳格に履行するだけでよいという。使徒パウロはこれとは全く逆のことを言い、誰も自分の力で救われることはできないと主張しました。ラビの見解によれば、救世主は神の前に自分たちを正当化したユダヤ人たちにすでに現れるべきであり、それは彼らの義に冠をかぶせるためだけであり、たとえば全世界に自由と権力を与えるためであり、使徒パウロによれば、 , キリストは人類に義を与え、地上に霊的王国を確立するために来られました。

パウロの教えは他の点でもラビの教えとは異なります。罪と死の起源の問題、来世とキリストの再臨の問題、死者の復活などの問題です。それは、救い主の地上での生涯の証人である他の使徒や説教者を通してキリストの福音から彼に与えられた啓示に隣接して、彼に与えられた啓示に基づいていました。

使徒パウロの生涯を研究するための助け:

a) 聖父主義者: ジョン・クリソストム "使徒パウロの7つの言葉について".

b) ロシア人: イノセンティア、大司教ヘルソン. 使徒パウロの生涯; アーチ。ミハイロフスキー。使徒パウロについて; アーチ。 A.V.ゴースキー。使徒教会の歴史; アルタボレフスキー。使徒パウロの最初の伝道旅行について; 祭司グラゴレフ。 2度目の素晴らしい旅福音を宣べ伝えるパウロ; ヒエロム。グレゴリー。使徒パウロの第3回偉大な旅.

c) ロシア語で外国人。レナン。使徒パウロ。ファラー。使徒パウロの生涯（マトヴェーエフ、ロプヒン、テーベ神父の翻訳）。レーデ。Ａｐ．ポールロシア語に翻訳された作品の中で、使徒パウロの生涯を描いた次の作品は注目に値します：ヴァイネル。パウルス、人生と人生の世界（1904）およびA.ダイスマン。パウルス。文化と宗教の知識を学ぶ、美しい地図「使徒パウロの世界」（1911年）付き。教授が生き生きと書いた本。クノップ「a. パウルス (1909)。 .

使徒パウロの神学については、教授による広範かつ徹底的な論文を読むことができます。 I.N.グルボコフスキー. 使徒パウロの福音の起源と本質。本。 1位。ペトロ、1905年。そしてプリンス。 2番目。ペトル、1910年。ここには、1905年までのさまざまな言語で書かれた使徒パウロに関するすべての文献が示されています。教授の本。サイモン。心理学の応用。ポール（ジョージ司教による翻訳、1907 年）ネスゲンの記事は興味深く、謝罪的な意味でも重要です。パウルス神学による東洋の東方神起。 (Neue Kirchliche Zeitschrift、1909、Heft 3 および 4)。

「イエスがオリーブ山にお座りになっていたとき、弟子たちはひそかにイエスのところに来て尋ねました。「いつになるのか教えてください。」そしてあなたの到来と時代の終わりのしるしは何ですか？」 (マタイ 24:3)

本当に見つけた私たち信者真実そして真理はイエス・キリストの中にあります。 「道と真理と命」（ヨハネ14:6） 、私たちは聖書と聖霊に示されている最後の時のしるしを知っています - 真実の精神それを私たちに明らかにしてくれるのです。もちろん、これらは自然界の大変動と異常の両方である。すなわち、平滑化、疫病、増え続ける地震、所々での竜巻や津波、目覚める火山、そして地球に接近する天体による宇宙からの脅威である。「戦争や戦争の噂についても聞くでしょう。ほら、怖がらないでください。これはすべてそうなはずですが、これはまだ終わりではありません。なぜなら、国家は国家に対して、王国は王国に対して立ち上がるからです。そして、各地で飢餓、疫病、地震が起こるであろう」（マタイ 24:6-7）。

地球の住人にとって最後の、そして近づいている根本的な変化の兆候の 1 つは、世界規模で予想される「地球温暖化」であり、これは最近科学の世界で非常に話題になっています。メディア情報から知られているように、南極の氷は予想よりも早く溶けており、科学者が示唆しているように、完全に消滅するには予想されている50年ではなく、10～15年かかるだろう。また、世界の海洋水温の深部測定データは、海水温が上昇していることを示しています。そして、最終的には、これらすべてが何を伴うのかを推測するのは難しくありません。これが現在および将来の状況であり、さらに存在するかどうかもわかりません。しかし、最終的には、すべては主ご自身にのみ依存していることを考慮して、私たちはパニックに陥ることなく冷静にすべてに対処します。 「…父がご自身の力で定められた時間や季節をあなたが知ることはできません。」（使徒1:7）。

聖書は、私たちの前にはまだ「誘惑の年」があると警告しています。 - 全宇宙に到来する時期、 「地上に住む（人々を）試すため」（黙示録3:10） 。それと 「太陽は暗くなり、月は光を与えなくなり、星は空から落ち、天の力は揺るがされるであろう。」（ヨエル書 2:30-31）、（マタイ24:29）。前回の恐怖を描くハリウッド映画「休め！」

聖書のおかげで、私たちは、何か特別なことが自然界だけでなく、人間社会、この世の人々の間、さらには神の教会の中でも起こることを知っています。これらのしるしは聖書の中でも私たちに与えられています。人類が「終わりの時」に何を期待しているのか、ポイントごとに理解してみましょう。まず、イエス・キリストがまだ地上にいたとき、人類の将来について気にかけていたことは次のとおりです。 「彼が地上に戻ったとき、人々への信仰を見つけるでしょうか？」（ルカ 18:8）。 終末には真の信仰は存在しないのでしょうか？

それでは、神に対する人の真の信仰をこれほど強く揺るがすものは何でしょうか? ご存知のように、教会は信仰の喪失を期待していませんが、それどころか、偉大な目覚めを期待しています。おそらく、真の教会が神の最も恐るべき裁きのすべてが始まる前に天に召されるのは、彼の後であろう（マタイ 24:40-42; 1 コリント 15:51-54; 1 テサロニケ 4:15-） 17）。

それで！聖書は終末がどのようなものになるかを明確に教えています。そして、特徴的な予期される兆候の 1 つは、 「危険な時代が到来する」(2テモテ3:1) 。さらに、聖書の同じ箇所には、終わりの時代に生きる人々の精神状態や気分を特徴づけるリストがあります。「というのは、人々は自分自身を愛する者、金を愛する者、高慢、傲慢、冒涜者、親に反抗的、恩知らず、不敬虔、非友好的、和解不能、中傷者、無節操、冷酷、善を愛さない、裏切り者、横柄、尊大、他人よりも官能的になるからである。神を愛する者であり、敬虔な姿をしていましたが、彼の力は否定されました。それらを取り除きましょう。家に忍び込んで女を騙し、さまざまな情欲に導かれて罪に溺れながら、いつも学んでいるのに、決して真理の知識に達することができない者たちは、このような者たちに属するのである」（テモテ第二 3:2-7）。。地球上で何かが起こり、人々の精神に大きな影響を与え、人々を大きく堕落させ、行動に影響を与えるでしょう。もしかしたら霊界で何かが起こるかも？はい、ただそれだけです 「悪魔は、自分に残された時間があまりないことを知り、激しい怒りを持って降りてきた」…（黙示録 12:12）。

過去 2000 年にわたって、人間の魂を処理する彼の方法はますます洗練され、改善されました。文明は彼の目標のために使われます。しかし、彼の目標は同じです。 「盗み、殺し、滅ぼせ」（ヨハネ10:10） 。彼は人間の精神に大きな影響を与えるメディアを採用しました。そして、この影響は幼い頃から始まります。今日、子供向けにどんな漫画やおもちゃが作られているのか見てみましょう! 聖書はまた、サタンの僕たち、偽キリストと偽預言者が立ち上がり、暴力的な活動をして現れると約束しています。「偽キリストや偽預言者たちが立ち上がって、できれば選ばれた人々さえも欺こうとして、大きなしるしや不思議なわざを行うからである」（マタイ 24:24）。これは、信者を欺くことに関係し、最近この世に解放された誘惑の霊によって行われます（黙示録 16:13-14）。どのような深刻な霊的戦争、つまり真理との戦いが繰り広げられているかに注目してください。

つまり、これは終末のしるしの一つであり、誘惑の霊の活発な働きなのです。イエスご自身がこう言いました。 「つまずきのゆえに世は災いである。つまずきは必ず来るからだ。だが、つまずきが来る人は災いである。」（マタイ 18:7）。言い換えれば、誘惑は必ずやって来て、人々の人生に多くの悲しみをもたらすということです。つまり、信者（人々）のいわば「銃撃」が行われているのです。そして、神との「契約に反して邪悪な行為」をする者は悪魔に捕らえられます(ダニエル11:32)。「目覚めていて衣服を着ている人は幸いです」（黙示録16:15）。

終わりの日は、「不義によって真理を打ち砕く」不敬虔な人々に対する神の怒りの日です（ダニエル8:19、ローマ1:18）。最後は地球上に住むすべての人々にとって試練の時となるでしょう、誰がそれに耐えられるでしょうか?! （マラ 3:2-5）。すべては秤量され、テストされなければなりません（ダニエル 5:27）。しかし、なぜ愛である神(1ヨハネ4:8)は、これから起こるすべてのことを許すのでしょうか? おそらく、神が天の御国に連れて行こうとしない不誠実で狡猾な人々である「空の花」を取り除くためでしょうか？もしかしたら、真実を愛する忠実な人々を明らかにするためでしょうか?! このため、反キリストは一時的に「真理を地に投げ」（ダニエル書 8:12）、成功する行動を許されるでしょう。終末の啓示の多くは、数百年前に預言者ダニエルによって記録されました。しかし、それらは最後まで隠され、封印されていましたが（ダニエル 8:17、12:9）、私たちの時代では、それらが認識され始めています。そして、この時代を過小評価しないでください。

真の信者はその誠実さによって欺瞞から救われます。神は常に「誠実」に誠実に行動するからです（詩篇17:26、27）。これが神の行動原則です。終わりの時代にサタンが仕掛けたすべての罠を信者が回避するのに他に何が役立つでしょうか？ それは神の言葉の知識と理解、そして真理への愛です。(ローマ 1:28; 2 テサロニケ 2:10)。そして、終わりの時代に信者に苦しみが許されるとしても、それは適度にのみです。 - 自分の能力に応じて（Ⅰコリント 10:13）、特定の目的のために（エレミヤ 29:11）。それらの。 - 彼らを滅ぼすためではなく、 - 彼らの「益のために」、教会を整えて、教会が天の花婿に会う準備ができるようにするためです（ダニエル11:33-35、12:1-3、 10)、(マタ 25:10)、(オタ 19:7)。

賢い乙女と愚かなおとめ、そしてある者と他の者がどのように異なっているかについてのイエスのたとえ話を思い出しましょう（マタ 25:3、4）。最近まで、両者の違いは目立たず、目に見える役割も果たしていませんでした。皆のランプが灯り、皆が花婿を待っていました。唯一の違いは、ランプ用の油を持っている人もいれば、持っていない人もいることでした。しかし徐々にその差は広がっていきました。それらはランプの状態に違いが生じ始め、一部では点灯し続けましたが、他のものでは点灯しませんでした。したがって、花婿の到来に備えることができた人もいれば、そうでなかった人もいます。そしてまさに遅刻したという理由で、彼らは天国に入ることが許されませんでした(マタイ25:10)。このたとえ話では、最後の時間は「真夜中」という概念によって指定されています。真夜中、深い夜、闇の濃さ、暗闇のお祭り騒ぎ（マタイ 25:6,8）。それから、何人かの「花嫁」のランプが、非常に不運なことに消え始めました。そして、人間の霊であるランプが消えると、心は暗くなります（箴20:27）。ちなみに、そこには汚れたものは何もないと書かれています。 ― 聖なる天、神の臨在には入らないでしょう（黙示録 21:27）。そしてまさに、心の清さは神を見るための条件です（マタイ 5:8）。聖書では、人の目は心の状態を反映し、ランプとも呼ばれています。 「もしあなたの内にある光が闇であるなら、その闇はどれほど大きいことでしょう」（マタイ6:22-23）。

そして、愚かな処女たちが買いだめしなかった、そしてそれによって人間の精神が燃える油は何を意味するのでしょうか？もちろん、聖霊です！神から人に注がれる聖霊がなければ、この世で不法行為が増大し、信者の心には愛は存在しません(マタイ24:12)、(ロマ5:5)。。そして、彼らが言うように、愛がなければ、すべては同じ聖書の中にあります - いかなる霊的な賜物もイニシエーションも神を整えることはできません（1コリント13：1-3）。愛がなければ、神の目には力も価値もありません。不法行為の増大による愛の喪失は、終末の兆候であるだけでなく、不法行為に対する人間の典型的な反応でもあります。そして聖霊だけが、どんな状況でも、どんな条件下でも、隣人を愛し続ける力を人に与えることができるのです。

また、終わりの時代は、これまでとは異なる性質の、最も多様な種類の迫害によって特徴づけられるべきである。生活の中でそれらに気づくことは価値がありますが、それらに驚かないでください。信仰者にとって迫害は、人生のその段階ですでに起こります。つまり、人生で何かを変えようと決心したとき、または敬虔に生きて「この世」とは異なる生き方をしようとしているときです（2テモテ3:12）。たとえそのような人が依然として敬虔さが苦手だったとしても。悪魔はそのような人をさまざまな方法で、彼に場所を与えるだけのすべての人を通じて迫害します。 - それを使用する権利を彼らに与えます。 [b]「悪魔に居場所を与えない」（エペソ4:27）.

悪魔は「中傷者」であり、これは彼の性質を特徴付ける名前の1つです（黙示録12：9-10）。したがって、悪魔のタイプの1つです。迫害は誹謗中傷である。さらに、書かれているように、彼は私たちの隣人の耳だけでなく、神ご自身の耳でも私たちを中傷します。これが彼がヨブにどのように対処したかであり、私たちはヨブがどれほど深刻な試練に耐えなければならなかったかを知っています(ヨブ1:9-11)。彼は悪口を言い、昼も夜もこのことに忙しい。男は寝る準備をしている。クリスチャンが精神的に罪を犯すのに最適な時間は、寝る前にリラックスしているときです。そして、自分の考えを一人で残した瞬間に彼が目覚めていないなら、隣人を裁くことを拒否しないなら、そのとき中傷者は想像力の中でどのような「絵」を描くでしょうか？信者が自分の考えの中でどれほど多くの罪を犯しているか、想像するだけでも恐ろしいです。そして、多くの信者は、昼間に次の噂話に耳を傾けるのが何と嬉しいことでしょう。 「受話器の言葉は珍味のようなもので、子宮の中に入る」（箴言 18:8） , - 千年以上前に注目されました。

そして驚くべきことに、ほとんどのクリスチャンは自分が無謬であることを確信しており、頭に浮かぶすべての考えが神から来たものであると認識しています。彼らは自分が処罰されないことを確信しているため、中傷を受け入れたり、誰かを裁いたりすることを自らに許してしまいます。そして、「中傷者」は事実を操作し、それを「クリーンコイン」として偽装します。 - 「餌を投げます - そして餌は飲み込まれます。」しかし、ダビデ王は詩篇の中で、「誰が神の住まいに来ることができるのか」、「誰が主の山に登るのか、あるいは主の聖所に立つことができるのか」と尋ねています（詩14:1-5、23: 3-6)? そして神の前に立ち、神に近づくこと、すべての信者はこれを主張します。円熟したクリスチャンであれば、中傷されたとき、それが単なる嘘であると知りながら、冷静でいられるのであれば。それが「中傷者」が実際に成功を収めることができることです-彼は友人と口論し、彼らにお互いを疑い始めさせることができます。人に陰湿な疑惑を植え付けることは、悪魔が陰湿な目的を達成するための絶え間ない習慣であり、問題のない方法です。「凶暴なオオカミが群れを容赦せずにあなたたちのところにやって来て、弟子たちを引きずり込もうとしてひねくれた言葉を言う人々があなたたちから立ち上がります」と使徒は弟子たちに指示しました。長老たちの集会に出席したパウロ（使徒 20:17、29-31）。誰かその一人になりたい人はいますか？

終わりの時代には、人間には気づかれないうちに、霊の世界が分裂するでしょう。ヤギと羊、毒麦と小麦、賢い人と愚かな者、神に仕える者と仕えない者、そして正義の人も悪人も。そして、黙示録の最後の章からわかるように、神はこの過程を妨げません(黙示録22:11-12)。

ですから、私たちの主は私たちに対する愛のゆえに、すべてのことについて事前に私たちに警告されました。「見よ、わたしは前もって告げた」（マタイ 24:25）。イエスは、「すべてを乗り越えて立ち上がる」ことを望む人々は何をすべきで、何を避けるべきであると述べました(マタイ10:22、24:13)。 「見よ、恐れることはない」（マタイ 24:6） イエスは弟子たちに警告されました。世界でこれほど多くの恐ろしいことが起こるのに、なぜ恐怖を感じられないのか疑問に思ったことはありますか? おそらく、恐怖を感じる人々は、たとえ直接的ではなくても、間接的にでも、神の残虐性を非難するからでしょう。彼らは神の聖性を理解することなく、また神としての正しい裁きを受ける権利を認識することなく、これを行うでしょう。そのような人々はますます幻滅し、最終的には愛も信仰も失うことになります。そして一般に、蜃気楼を追いかける者は皆、いつか深く失望することになる。ああ！この世界では、自分自身を裁くことなく、あらゆることにおいて自分の周りに罪があるものを探すのが通例です。そして、これらのスキルは子供の頃から身に付きます。したがって、親は、子供が物にぶつかった場合、罰としてその物に当たるようにアドバイスします。したがって、問題を解決するこの方法は、人の習慣になります。

ちなみに、告発はどんな人でも鞍から「叩き落とす」ことができる非常に強力な精神的武器であり、悪魔はそれを頻繁に使用します。告発された人は行動を止められ、いわば混乱し、「手を殴られた」状態です。彼にとって告発の壁を乗り越えることは困難であり、彼は止められます。人は非難することで自分自身を守ると同時に攻撃することになります（「防御するための最良の方法は攻撃である」）。神と人間が罪に陥った後の対話を思い出してみましょう（創世記 3:12-13）。エデンの園では、アダムもイブも、神の前で自分を正当化するために、自分の罪を他人に転嫁したため、間接的にアダムは一般的に神ご自身を非難しました。

何でも神のせいにする厚かましい人は、決して神と和解することはできません。誰かが大災害で亡くなった人々のために神への要求を表明するとき、親によって自発的に中絶された子供たちがどれだけ多くゴミ箱に捨てられたり、科学実験の生物材料として使われたりしたのかを思い出すべきだろう。しかし、神の裁きの間、人々は自らの咎を悔い改めず、悲しみのゆえに神を冒涜し続けることが最後に書かれています(オテ9:20-21、13:6、16:9)。 -11)。ある日、イエスは、姦淫の罪で捕らえられ、罪の証人によって裁きのために連れてこられた女性に、「あなたを告発する者はどこにいるのですか」と尋ねました。なぜなら、彼女を告発した人々は、自らの良心に有罪を宣告されて逃亡したからである。なぜなら、彼女を判断して、彼ら自身も同じことをしたからである。もし今日、あえて他人を裁く人たちが自分自身のことを考えたら、彼らもまた主に答えるものが見つからないかもしれません。ですから、自分の悩みを神や誰かのせいにする人は、最後の困難に立ち向かうことはできません。すべてにもかかわらず、神との関係を高く保つ人だけが、この困難な時代に立って、祈りの中で神の前に心を注ぎ出し(詩117:13)、自分に起こるすべてのことについて神に感謝し、そしてあなたのともしびを愛で灯し続けてください(エペソ6:13)。ユダヤ人の若者ミシャエル、アナニヤ、アザリヤが立っていたように、誘惑に毅然と立ち向かう者は立ちます(ダニエル3:17-18)。あらゆる試練に耐えるためには、私たちは自分の持っているものを最後まで持ち続けなければなりません（黙示録 2:25、3:11）。心の傷を負う裏切りの数が増えたときに立ち上がるためです（詩40:10、54:13-15）。愛する人の裏切りという形で表される迫害は特に苦痛です。「兄は兄を裏切って死に至らしめ、息子の父親となるだろう。そして子供たちは親に対して反抗し、彼らを殺すでしょう...そして彼らはあなたを引き渡し、あなたを苦しめ、殺すでしょう。そうすれば、あなたは私の名前のせいですべての国から憎まれるでしょう。そうすれば多くの人が腹を立て、互いに裏切り、憎み合うようになるだろう」（マタイ10:21、24:9-10）。私たちは強い拒絶に耐えることができるでしょうか？教会は一般に「にもかかわらず」存在します。それは、それを世界に適応させようとする、あるいは世界を破壊しようとする悪魔の何世紀にもわたる努力にも関わらず存在しており、実際、それはまったく同じものです。ヨハネの黙示録の12章には、まだ子供は生まれていないと書かれていますが、 「赤い大きな竜」（黙示録 12:2-4） すでに生まれたばかりの赤ちゃんをむさぼり食う準備ができて待っていました。教会も同様で、彼女がまだ生まれていないとき、イエスはすでに彼女に戦争を約束しました。 - 対決。地獄が起こるだろうと主は警告されましたが、「地獄の門」でさえも彼女に勝つことはできません(マタイ16:18)。神は聖書を通して、私たちに罪を憎むよう呼びかけておられます。血が流れるまで彼と戦う（ヘブライ人への手紙12:4）。神は私たちに、神が妥協することなく私たちのためにしてくださったことを思い出して慰めになるよう勧めておられます（ヘブル12:3）。主はこの困難な時期に私たちに、決して諦めず、あらゆる障害を乗り越えて、この世界の流れに逆らって泳ぐようにと呼びかけておられます。神は私たちにそうする力を与えてくださいます。これらは一般的な大げさな言葉ではなく、神とともに歩む日々の経験です。そして神はいつものように、御言葉を守ります。彼は私たちと一緒にいる 「世の終わりまで永遠に」（マタイ 28:20） ！アーメン！