新しい研究ジュネーブ聖書: 新約聖書。 使徒パウロによるテトスへの手紙 使徒パウロによるテトスへの手紙
実際、牧師の書簡の内容を深く掘り下げ、その意味を理解するなら、真理の教師、秘跡の奉仕者、魂の羊飼いが何をし、何を目指して努力しなければならないかが明らかになるでしょう。 そして、これらの書簡の意味を解釈することは、命を吹き込むことであり、すべてのミニストリーの中で唯一にして最も優れた牧師のミニストリーの働きに健全な理解を伝えることです。
奉仕したい 高い原因、私たちは聖ヨハネの牧会の手紙の意味を解釈する仕事を自分たちに課しました. ポール。 しかし、同じ課題と問題の本質には、これらの書簡の起源の歴史についての事前の知識が必要であるため、最初にそれらの歴史的レビューを提示し、次に聖ヨハネの書簡を説明する経験を提示します. ポールからタイタスへ。
歴史的なレビューでは、可能であれば、手紙が書かれた人物に関する完全な伝記情報を提示します。 それらを書いた時間と場所を決定し、それらが書かれた機会と目的を示しましょう。 教会一般、特に教会の牧師にとっての重要性とともに、それらの本質的な内容を簡単に概説しましょう。 書簡の信憑性の証拠を提示し、最後に、書簡の言語と表現についてメモします。
テトスへの手紙を説明する際に、手紙のテキストの文字通りの解釈に加えて、その構成を構成する質問を多かれ少なかれ詳細に分析します：教会の階層について、司祭の一夫一婦制について、についてイエス・キリストの神性と牧師の手紙の偽教師について、否定的な批判からの関連する反対とともに。
パウロの仲間の中で、テトスは最も経験豊富な夫でした。 そのため、彼はパウロによってクレタ島の司教に叙階され、多くの司教の叙階と判断を委ねられました。 彼は十分に経験を積んだ者として、この書簡によって不完全な部分を正すことを委ねられており、この書簡はパウロがまだ自由の身である間に束縛される前に彼に宛てて書いたものです。 彼はここで試練に言及していません。 したがって、この手紙はテモテへの第二の手紙よりも前に書かれているように私には思えます。 彼はここで、それが大きな慰めであることを知っているので、私たちが救われる恵みについて常に言及しています。 彼が以前に誰であったか、そしてその後に彼がどんな贈り物や恵みを受けたかを覚えている人は誰でも、彼の恩人を怒らせないようにあらゆる努力をするでしょう. 彼はまたユダヤ人を攻撃しますが、すべての人を非難しても驚かないでください。 彼は侮辱のためではなく、神への愛と熱烈な嫉妬からこれを行います. 使徒は、これによってもテトスの美徳を教えようと、短い手紙を書いています。 彼は長いスピーチを必要としませんでしたが、いくつかのリマインダーだけを必要としていました。
第1章
神のしもべであり、イエス・キリストの使徒であるパウロ。
彼はこれらの表現を無関心に使用し、時には自分自身をキリストのしもべ、神の使徒と呼んでいますが、今では逆です。 それで、彼は父と子の違いを考慮しませんでした。
神の選民の信仰と敬虔に関する真理の知識による。
これは、さまざまな方法で理解できます。つまり、選民が私を通して信じるように、私が使徒になったということ、または、私が使徒として選ばれたのは、私の完璧さのためではなく、神が彼の選ばれた人々を私に委ねることを喜んでくださったということです。 . したがって、すべてが恵みの働きであり、私が価値があるからではなく、選ばれた人のためです。 それから、私たちも何か貢献しなければならないことを示すために、彼は付け加えました：そして、真実の知識に、つまり、私はこの教義の真実を知っていたので、それは私に委ねられました. さらに良いことに、知識でさえ私たちのものではありませんが、彼はその源です。 最初に私たちは知られ、次に知りました。 または、私が信じていたのは次のようなものです。 残りの選挙人であり、真実を知っていました。 ユダヤ人の儀式に反対するためにさえ、彼は言った：真実。 それらは真実ではなく、嘘ではありませんが、イメージと影です。 そして、私たちを選民と呼んで、彼はユダヤ人を非難します。 彼らがかつて選ばれたなら、今はそうではありません。 見てください：最初は信仰であり、次に知識はそこから生まれますが、合理的な研究からではありません. 言った：真実、彼は付け加えた：敬虔さに関して、世俗的な事柄でさえ真実の知識があるからです。 たとえば、誰かが本当に農業ビジネスや建設ビジネスを知っています。 ですから、私たちはこの真実について話しているのではなく、敬虔の真実について話しているのです。
永遠の命を願って。
神が私たちの現在の人生をどれだけ祝福してくださったかを語った後、神は将来何を与えるかについても語っています。 真実を知ることでさえ、誤りから解放された私たちにとって最大の恩恵です。 しかし、これに対する報酬として、彼は私たちに永遠の命も与えてくれます。 私たちは彼を知るようになったので、永遠の命を望んでいる、と彼は言います。 司教自身、さらには弟子たちを恩人を喜ばせる準備ができているようにするために、彼が最初から神の恩恵をすぐに指摘したことがわかりますか？ 言葉で、永遠の命を期待して、彼はユダヤ人の儀式を覆します。
その神は、言葉を変えることはできず、時代の前に約束されました。
もし彼が不変であるなら、間違いなく、彼は約束したことを死後も与えます。 昔、彼は言います。 彼は悔い改めからではなく、それを予定していました。 ユダヤ人が彼に頼らなかったからではなく、彼は私たちにそれを与えるでしょうが、古代からそう運命づけられていたからです-そして彼は最初から私たちを愛していました。 彼が最初から私たちを愛していたということは、私たちの気高さを示しています。
そしてやがて、彼は説教で自分の言葉を明らかにしました。
だれも言わないように: なぜ彼は永遠から定められたものを与えることをためらったのですか? は、私たちへの懸念から、時間内にそれを行うために言っています。 聖書は時間を便利な時間と呼んでいます。たとえば、主が行動する時間です（詩篇119:126）。 それで、彼は自分の時間に、つまり適切な時間に応じて、と言います。 彼は何を明らかにしましたか？ みことばは神のもの、つまり福音であると彼は言います。 どのように？ 説教において、つまり率直に、大胆に。 説教者は加算も減算もしません。 キリストが言われたように、「屋根の上で説教しなさい」（マタ10:27）、それは方法と場所において直接性、公平性、公平性を意味します。フリーダム。 注：シーケンスはこれを言うことを要求しました. 公平。 福音はすべてを包含するからです。 敬虔さ、信仰、真実など、現在私たちに与えられているものと、来るべき時代に約束されているもの、つまり永遠の命の両方です。 しかし、御言葉によって御子を理解した人もいました。
私たちの救い主である神の命令によって私に委ねられました。
この説教は私に委ねられていると彼は言います。 ですから、それが託されたのであれば、私を託した方にふさわしくないことを考えたり、託されたものにふりをしたり、不満を表明したりしてはなりません。 さらに、これは命令によって私に委ねられています。 しなければならないことのうち、一つは命令によって、もう一つは勧めによってなされます。 例：兄弟と和解する（マタイ5:24）-これは命令であり、それを果たさない人は誰でも罰せられます。 しかし、あなたが望むなら、あなたの所有物を売ってください（マタイ19:21）、そしてまた：収容できる人は誰でも収容させてください-これらは勧めであり、それらを満たさない人は罰せられません。 それで、彼は、私は命令によって説教するように任命されたので、それを果たす必要があると言います. 私が福音を宣べ伝えなければ、私は不幸であると彼は言います（1コリント9:16）、これは権力への欲望からではなく、必要からです。 誰の命令？ 救世主神。 したがって、神が私たちの救いを望んでこれを命じたのなら、どうして私は救いの業に私の性質を示さないことができるでしょうか。
タイタス、本当の息子。
キリスト教の淫行者や貪欲な男のように、息子は真実ではないかもしれません。
共通の信仰によって。
テトスを息子と呼び、父の称号を自分に与えた後、使徒は再びこの名誉を減らし、次のように述べています。 使徒が彼を息子と呼ぶのはなぜですか。 または-彼への愛を示すため、または-彼自身がタイタスにバプテスマを施したため。 どちらも同じ信仰を持っているので、兄弟です。 そして、パウロがテトスにバプテスマを施したので、彼は彼の父です。 したがって、共通の信仰による表現は兄弟愛を意味します。
共通の信仰によると、父なる神と私たちの救い主である主イエス・キリストからの恵み、憐れみ、平和。
そして、これによって彼は兄弟愛を指摘して、父なる神から、彼は自分が誰の息子であるか、つまり神の息子であるかを思い出すようにタイタスを興奮させます。 彼が欲しいものを見る 普通の人々司教と教師にも同じことを願っています。 彼自身、他の人よりも、神の恵みに満ちた力を必要としています。重荷を負い、憐れみを必要とし、多くの点で神の前での義務を回避するのが難しいと感じている人として、平和を必要としています。衝突し、継続的な闘争を繰り広げる必要がある。 なぜなら、司教の通過が 1 つ正しくても天国につながり、1 つ失敗すると地獄に落ちるからです。
だから私はあなたをクレタ島に残したのです。
家庭生活において、サービスに割り当てられた人のうちの 1 人が 1 つのことを行い、もう 1 人が別のことを行うように、宇宙を自分たちの間で分割し、すべてが機能したように。 これは、クレタ島であなたが残した言葉がまさにここに示していることです。なぜなら、彼自身が明らかに別の場所に行ってそこで働いていたからです。 彼が学生に手紙を書くことを躊躇しない様子を見てください。 彼は自分の名誉ではなく、共通の利益に関心を持っていました。 彼はこれらすべてを自分で修正したことにも注意してください。 名誉、または賞賛につながったもの、彼は弟子に委ねます-つまり、司教の叙階と、さらに調整が必要な他のすべてのことを意味します。
そして、私があなたに命じたように、彼はすべての都市に長老を任命しました。
それで彼はこことテモテで司教を呼びます。 すべての都市で、彼は言います。 彼は、島全体を 1 人の人間に委ねるのではなく、各都市に独自の羊飼いを持たせたいと考えていました。 したがって、作業はより簡単になり、観察はより徹底的になります。
誰かが無実なら。
彼が批判のない人生を送れば、彼の生き方を誰も非難しなければ。 もし光が闇だとすれば、闇はどれほど大きいのだろうか？
一人妻の夫。
結婚を否定する異端者の口を封じるため、既婚男性を司教として受け入れる。 結婚は非常に誠実であり、神聖な玉座にさえ昇ることができるからです。 しかし、自制心のない人を抑えるために、彼は次のように述べています。 亡くなった人に何の愛情も抱いていない人は、どうすれば教会の良い指導者になれるでしょうか。 司教は非難されるべきではありません。 これは民法で許可されていますが、重婚者は無責任ではありません。
彼には、道楽や不従順で非難されない忠実な子供たちがいます。
自分の子供を育てていない人は、他の人をどのように管理しますか? 彼が最初に子供たちをよく注意深く育てていたら、子供たちが反抗的になることはなかったことは明らかです。 罪は、そのようなケアよりも強くなるような性質のものではないからです。 使徒は単に言ったのではありません：放蕩の子供たちではなく、放蕩の非難から完全に解放され、邪悪な疑いから解放されました。
司教は、神の執事として非難されるべきではありません。
信じられない，育ちの悪い子供がいるなら，どうして責められないでいられるでしょうか。 神は彼を彼の家の上に置きました。彼は神の代わりになります。 したがって、あらゆる点で、彼は彼の意志を正確に実行しなければなりません。
厚かましくない (μη αυθάδη)。
民事責任者は法律の力によって部下を支配するため、傲慢さと誇りを示すことができます。 一方、司教は自発的に彼に服従する人々を統治します。彼は独裁的、恣意的に、そして部下の意見を求めることなく行動するほど厚かましいものであってはなりません。 暴力的になるからです。
怒っていません。
自己愛の後には必然的に怒りが伴います。もちろん、それゆえ、司教は怒りからも棄権しなければなりません。 もし彼が自分自身にそれを教えていないなら、彼はどのようにしてこの情熱を抑えるように他の人に教えるでしょうか?
酔っぱらいではありません。
それは犯罪者です。 気分を害する必要は何ですか？ 不従順な人は、気分を害するのではなく、地獄から恐れられるべきです。
ビーターではありません。
殴らない手でも、苦い言葉でもありません。 彼は医者だからです。 そして、医者はむしろ傷を癒しますが、自分で傷を負わせることはしません。
貪欲な人ではありません。
つまり、富に対する大きな軽蔑を示しています。 ビショップでは、すべての貪欲さ、正義でさえ恥ずべきことです。
でも妙に愛しい。
利益を上げるだけでなく、放浪者にすべてを配布することもできます。
愛情深い。
これは、使徒が柔和で、穏健で、ねたみのない人と呼んでいるものです。
貞淑。
それはきれいです。
公平。
人に対して無礼。
青 苦痛。
つまり、神との関係で何も省略せずに、すべての神に敬意を表します。
拘束。
食べ物だけでなく、舌、手、恥ずべき外見にも節制があります。 これが真の節制だからです。
教義に従って、真実の言葉を握る。
代わりに：この問題について気にかけ、焼きます。 真実、または理由ではなく信仰によって教えられました。 したがって、彼は言った：教えによれば、彼は外部の知恵なしで教えることができることを示しています. 必要なのは厳粛な表現ではなく、聖書の経験と思考力です。 パウロ自身の教えのように、そのような教えだけが成功するからです。
彼が強くなり、健全な教義を教え、抵抗する人々を叱責するためです。
つまり、自分自身を守り強化し、敵を撃退する。 敵と戦い、キリストに従ってすべての心を魅了し、自分自身を慰め、忠告し、確認するのに十分なほど強くない人は誰でも、偽の司教です。 部下には、おもてなし、正気などの他の美徳が見られます。 しかし、何よりも司教を特徴づけるのは彼の教えです。
不従順で怠惰な話し手や詐欺師がたくさんいるからです。
彼はすべての悪の根源である反抗を指摘しました。 不従順な人は指揮下に置かれることを望まず、他の人を支配するために急いで入るので、教えられるために破壊したくなかったので、彼は明らかに賢明で正しいことを何も学びませんでした. 自分自身や他人を誘惑する者は、虚栄心で惑わされています。
特に割礼を受けた人から。
彼らが信じた後でもこの病気を去らなかったので、主は彼らを傲慢に非難しました。
口を止めるべきもの。
つまり、彼らの口を閉じるように強く叱責することです。 そして、彼らが真理に従わない者であるとしたら、それは何の役に立つでしょうか。 彼らにとっては何もありませんが、司教が黙っていれば彼らが堕落させる可能性のある人々にとっては役に立ちます。 司教自身が彼らの堕落に答えるでしょう。 したがって、そのような人々の口を止める必要があります。それができない場合は、司教にならないでください。
彼らは恥ずべき私利私欲から、してはいけないことを教えて、家全体を腐敗させます。
あなたは、金銭への愛と恥ずべき私利私欲に関連して不従順が何を意味するか、彼らがいかに家を腐敗させるかを理解しています！ それらは悪魔の手にあるてこであり、それを通して彼は神の家を破壊します。
それらについて、ある詩人は次のように述べています。「クレタ人は常に嘘つき、邪悪な獣、怠惰な子宮です。」 証拠は正しい。
問題は、不公平であるにもかかわらず、なぜ彼はギリシャの著述家から証拠を持ってきて、それを承認したのかということです。 で、誰が言ったの？ 確かに、すべてのギリシアの賢者よりも神々の予言となだめに従事し、占いの慈悲深い贈り物で有名だったエピメニデスは言った. 確かに、クレタ人がゼウスのために墓を建て、彼をある種の人物として崇拝し始めたのを見たとき、まるで土着の神の栄光に嫉妬しているかのように、彼はゼウスに次のように訴えました。あなたのために墓を建てました。 その間、あなたは死んでいません、あなたはいつも生きています。 このことわざに対して、パウロは今、真実の証拠を与えています。 彼はどうやってそれをしますか？ 結局のところ、それが本当なら、ゼウスは不滅です。 いいえ、使徒は証言が真実であると言ってこれに注意を払いませんでしたが、エピメニデスがクレタ人を嘘つきと呼んだという事実などに注意を払いました。 そして、異教徒の証人は何の役に立ちますか？ これにより、彼は彼らに最高の影響を与え、彼らの傲慢さの証拠として彼ら自身の作家を提示しました. ポールは通常これを行います。 同様の方法で、彼はアラトスに基づいてアテナイ人と推論しました。彼が偽りの神ゼウスに帰するものは、彼は真の神に言及しています。 同様に、ユダヤ人に対しても、福音に基づいてではなく、預言者に基づいて語っています。 これが神が行うことであり、神にとって通常の正しい方法ですべての人を自分自身に引き寄せます。 それで、マギ - 星を通して（Matt. Ch. 2）、ソーサレスを通してサウル（1 Sam. Ch. 18）、彼は彼女を信じていたので、そして占い師 - キボットを運ぶ動物（牛）を通して。 これは、異教の占い師が真実を語っているという意味ではありません。 そして、神はバラムが祝福し、預言することをお許しになりました(民数記23章と24章)。 通常、彼は常に私たちの利益のために慈悲を示します。 キリストとパウロが悪霊たちに話したり証したりすることを禁じたのはなぜですか。 信じるに十分な兆候があったからです。 そしてキリストご自身がご自身について説教され、それで十分でした。 また、鬼は崇拝されておらず、偶像自体は放送されていませんでした。 したがって、悪魔は話すことを禁じられていました。
このため、彼らを厳しく叱責しなさい。
彼らは嘘つきであり、それは彼らの欺瞞によって説明され、食いしん坊であるため、彼らには強い非難の言葉が必要であると彼は言います。 柔和な人を非難する人がその人を滅ぼすように、恥知らずな人をへつらう人はその人を堕落させ、彼が自分自身を認識できないようにします。 ここで、使徒は言います。
彼らがユダヤの寓話に耳を傾けず、健全な信仰を保つためです。
したがって、健康とは、誤ったもの、信仰に異質なものを持ち込まないことにあります。 律法に服従することは、大胆に信仰に頼ることを意味しないのと同じように、救われるにはそれで十分です。 これは重大な間違いです。 ユダヤ人の慣習は二重に寓話です。それらは時期尚早でまったく役に立たないため、そしてそれらに耳を傾けることは有害であるためです。 ですから、寓話は信じてはならないのと同じように、そうすべきです。 もちろん、正しく理解されている旧約聖書の聖典は寓話ではありません。 そして、彼らから福音の真理を学ぶとき、どうしてこれができるのでしょうか? しかし、間違った解釈と追加 - それが寓話です。 次に来るものを聞いてください。
そして、真実から背を向ける人々の命令。
彼が寓話と呼んでいるものがわかりますか？ イザヤ書 (イザヤ書 29 章) や福音書 (マタイ語 15 章) などに書かれている人間の戒めなどは、以下からわかるように、明らかに食物に関する観察でもあります。
純粋なものには、すべてが純粋です。 しかし、汚れた不信者にとっては、何も清いものはなく、彼らの心も良心も汚れています。
したがって、食物が純粋または不潔であるのは、生まれつきではなく、食べる人の意志によるものです。 後者は純粋で敬虔であり、神の創造物のようにすべてが純粋であり、罪だけが汚れていることを知っています。 律法が何かを不潔なものとみなすとすれば、それはむやみにではなく、暴食を抑えるためであり、ユダヤ人が強要されなければ食いしん坊のように律法に従わないことを知っていたからです。 もちろん、食べる人が純粋で敬虔であれば、すべてがきれいになります。 どのように？ そう考えると、人をむさぼり食う魚や、きれいなはずなのに虫を食べる鳥は、汚れているように見えるにちがいない。 したがって、悪い方向に向けられた不純な考えは、それ自体が本来そうではないものを汚染します。 同じように、胃に苦しんでいる人は、食べ物は楽しいものですが、不快なものだと考えています。 めまい患者には固い大地が動いているように見える。 そのような疑いは彼の病気に依存します. これは、マニ教とマルシオニテスの両方、そして彼らから生まれたばかりの異端者の両方に当てはまり、彼らは大多数によってガラテヤ人と呼ばれています。
彼らは神を知っていると言いながら、行いによってそれを否定し、卑劣で反抗的で、善行を行うことができません。
何が彼らを汚れた卑しいものにしているかわかりますか。 その行いは悪くて汚れている。 本当に、行いのない信仰は死んだものです (ヤコブ 2:17)。 死んだものは嫌悪感を引き起こし、何の役にも立ちません。
第二章
あなたは健全な教義に従っていることを言います。
彼らが不信心で不誠実な人々であっても、あなたは自分の仕事をしなければなりません。
高齢者が警戒するために。
老化の欠如は怠惰、遅さ、不活発であるため、彼は用心深い、つまり目を覚まし、すべてのことに対して準備ができていると言います。
力強く、貞淑。
貞淑な人は、健全な精神状態を持ち、慎重であると呼びます。 年長者の中にも、激怒し、怒り狂い、正気でない人がいて、ある人はワインから、ある人は臆病からです。
信仰、愛、忍耐において健康です。
辛抱強くあるべきという戒めは、短気で短気な長老たちに特に適しています。
老婦人も聖人としてきちんとした服装をするように。
彼は、見た目も服装もまともに見えるはずの年配の女性について語っています。 しかし、ここでは執事について話していると考える人もいます。 使徒は、服装によってさえ、きちんとした、つまり神聖な奉仕に対応しているように見えることを求めています。
中傷者はいませんでした、彼らは酩酊の奴隷ではありませんでした。
人は老年期に冷静になるため、ワインへの気質が現れ、弱者として自分を抑えることができず、節度からではなく、ワインの多用から敗北し、したがって、中傷。
彼らは良いことを教えました。
では、別の場所で、彼はどのように言っているのでしょう。 そこで彼は教会での公の教えについて語っていますが、これは妻には許可されていませんが、ここでは家庭での教えについて、そして若い妻についてのみ語っています。 この使徒の言うことをもっと聞いてください。
若者に夫を愛するように忠告すること。
彼の娘だけでなく、一般的にすべての若者。 各年長者が年下に、そして何よりも最も重要な家庭の利益、つまり夫を愛するように忠告しましょう。 これが存在し、残りが続くとき、家の秩序と財産の豊かさ。 これがなければ、すべてがあったとしても、すべてが流れ去ってしまいます。
愛する子供たち。
根、つまり父親を愛する人は誰でも、果物、つまり子供をさらに愛するでしょう。
純潔で、清潔で、家を気遣い、親切であること。
妻、 愛する夫つまり、身も心も純粋で、部外者との交わりや好色な欲望から解放されます。 また、家の良い支配者、つまり愛人にもなります。 彼女は夫を愛し、家の世話もしており、飾り付けやぜいたく品、法外な出費に追われることはありません。 そして、最愛の人に好かれたら、他に誰がそれを好きになるでしょうか？ 世俗的な事柄から注意をそらしていたパウロが、今では家事に非常に熱心に取り組んでいることを見てください。
神の言葉が非難されないようにしましょう。
彼は主に伝道に関心があり，世俗的な事柄には関心がないことが分かりますか。 信者でない夫と一緒に暮らす信者の妻が高潔でない場合、冒涜は信仰に移されます。
あなたはまた若い男性に純潔であるよう勧めています。
彼は年長者を年下の教師として任命し、女性は女性のために任命しました。 若い男性のために-夫の夫であるタイタス自身：どこでも彼は良識を観察します。 彼らを指導し、啓発するために何がありますか？ 純潔であること、なぜなら、幼い頃に最も有害なのは恥ずべき快楽の炎であり、それを消して純潔を保つ努力をしなければならないからです。
すべてにおいて、善行の例を自分自身に示してください。
年上の女性に年下の女性を教えさせ、あなた自身が若い男性に教えるべきです。 しかし、あなたの明るい人生を一般的な学校と美徳のモデルにしましょう。
教えの清潔さ。
この式は、一般的な show に依存します。 あなたが教えることは、悪質で偽りではなく、健康的で正しい意味を持っていると彼は言います。
程度。
教義には若々しくて愚かな人を混乱させるものがあってはならず、すべてが敬虔で神にふさわしいものであるべきです。
言葉、音、非難されない。
つまり、非難するものは何も含まれていない正統派です。
私たちについて何も悪いことを言わずに、敵を恥じさせるために。
彼は悪魔か、彼に仕える人を嫌悪者と呼びます。
奴隷たちに主人に従うように忠告し、すべてにおいて主人を喜ばせてください。
したがって、禁欲の口実で妻と夫を引き離し、敬虔さの口実で使用人を主人から引き離す者は非難に値します。 というのは、それはすべての人を非難する機会を多く与え、信仰に反対するすべての人に口を開くからです。
主張したり、盗んだりせず、すべての忠実さを示してください。
奴隷に必要なものがわかりますか？ 何よりも紳士を安心させるもの、つまり、彼らは矛盾したり、盗んだりせず、忠実であるということです。 世俗的な人々にとって、これは最も望ましいことです。
すべてにおいて、私たちの救い主である神の教えの装飾となるように。
奴隷がそのようなものであるならば、彼らはキリスト教の栄光のために奉仕しています。 異教徒は自分の奴隷がキリスト教によって育てられたのを見ると、そのような魂でさえ改善する力を持った教えに驚嘆するのではないでしょうか? そして、この奴隷家族は常に大胆で頑固ですが、主人に無視されているため、育ちが悪く、正直な人々の指示や扱いに導かれていません。 したがって、パウロは別の場所で、人に対してではなく、主に対して仕えていると正しく言いました（エペソ 6:7）。 あなたは主人に仕えますが、名誉は神のものです。なぜなら、主人への愛情もその恐れに由来するからです。
神の恵みが現れ、すべての人を救うからです。
使徒はしもべたちに多くの偉大なことを要求したので - つまり、彼らは徳のある生活で主の教えを飾るということです - 今、彼は彼らにそのような高い資質を正当に要求する理由を示しています. 彼らは奴隷ですが、彼らにも恵みが現れたからです。 すべての人のために、彼は言います。 そして、主は彼らに多くの罪の清めを与えられたので、彼らは恩人の栄光のために残りの時間を生きなければなりません。
不信心と世俗的な欲望を拒絶するように教えてください。
そしてここで彼は彼らを恥じています。 神を教師として持つなら、神にふさわしく生きるべきではありませんか？ この恩寵は、過去の罪を赦すだけでなく、私たちに未来をもたらすと彼は言います。 彼は残りの時間を貞潔に生きるべきだと教えています。なぜならそれまでは不敬虔と世俗的な欲望を完全に放棄していたからです。 それを拒否する表現は、魂全体の気分から生じる完全な嫌悪を意味します。 彼は偶像崇拝と倒錯した教義を敬虔と呼んでいます。 世俗的な欲望とは、貪欲、ぜいたく、その他の悪徳であり、天国には至らないが、この世で役に立ち、この世を去る。 したがって、キリストは、私たちが不敬虔な教えと罪深い生活を放棄し、両方を等しく憎むように来られました。
彼らは貞潔に、正しく、敬虔に生きました。
貞淑とは、姦淫だけでなく、他の情熱も慎むことを意味します。 そしてもしあなたが貪欲であれば、あなたは純潔ではありません; 逆に、あなたはさらに節度を欠いています. 一般に、すべての情熱に征服された人は貞潔ではありません。
今世紀に。
この時代は闘争を表し、次の時代は報復を表します。
祝福された希望と、私たちの偉大な神であり救い主であるイエス・キリストの栄光の現れを待ち望んでいます。
真に至福に満ちた報酬、再臨がここにあります。 よく言われます：栄光。 彼は二つのことを話します。 最初のものは、上で述べたように、恵みと許しがあり、それは慈悲と単純さで行われました. 二つ目は、福音書にあるように、栄光をもって明らかにされなければならない報いです。 息子を侮辱し、彼を神と呼びたくない人はどこにいますか？ 彼が神であり偉大であることを彼らに聞かせてください。 素晴らしい、神のように、小さなものと比較するのではなく、無条件に、それ自体が本質的に素晴らしいと言われています。 私たちが敵だったときに彼が私たちを救ったとしたら、私たちが彼に喜ばれるとわかったとき、彼は何を与えないでしょうか?
私たちをすべての不義から救い出すためにご自身を差し出してくださいました。
そして、これは彼が自分自身に与えた彼の力のしるしです。そして、ある不法から解放するためではなく、別の不法から解放するためではありません。 しかし、すべての不義から。 私たちの救いを尊重しましょう。
そして、自分を特別な人に浄化してください。
神聖なバプテスマのフォントと、神聖で清めの戒めの成就によって清めます。 特別 (περιούσιος)、つまり、自分の所有者は、他の人々と何の共通点もない、選ばれた、選び出された人を呼ぶのと同じように、主人の財産と富を中心に展開する使用人から比喩的に取られた表現です。
善行に熱心。
つまり、美徳を求めて熱心に努力し、すべての善行と激しい模倣に熱意を示す人々です。 救出は彼だけのものですが、行為に熱心であることも私たちのものです。
これを語り、勧め、全力で叱責せよ。
最初に話し、勧めます。つまり、より柔和な話し方で教えます。 そして、単純にではなく、すべての権威を持って、つまり力強く権威を持って叱責します。 彼らは失礼だったので、彼は彼らに対して厳格さを提案します. 厳格さを必要とせず、勧めと説得だけが必要な悪徳があります。たとえば、お金を完全に軽蔑するなどです。 しかし中には、姦淫、窃盗、略奪、魔法など、厳しさを必要とするものもいます。
誰もあなたを無視しないように。
つまり、時間内に厳しくあなたを非難する人があなたを軽蔑しないようにしてください。 厳しく叱責するが間に合わない人は、もっと軽蔑されます。
第3章
あらゆる善行に備えるために、上司や当局に従い服従することを彼らに思い出させてください。
どこでも使徒は信者が当局に従うことを望んでいます。 そして、彼は従う方法、つまり、彼らがあらゆる善行の準備ができているかどうかを示しています。 このことから、悪の準備ができている人は誰でも当局に従わないことは明らかです。 または、邪悪なことや魂に害を及ぼすその他のものではなく、善に傾く準備ができているようにしましょう。
誰かを中傷したり、不機嫌になったり、静かにしたりしないでください。
誰かが悪いことをしても、中傷しないでください。つまり、非難しないでください。 私たちのくちびるは、そしりから清らかでなければなりません。 正しいか間違っているかを判断するのは私たちではありません。 起こりうる危険を見てください。
そして、すべての人にすべての柔和さを示してください。
そして、ユダヤ人、ギリシア人、害を及ぼす者、不当な者に。
私たちもかつては愚かで、不従順で、だまされていたので、欲望とさまざまな快楽の奴隷でした。
コリント人への手紙の中で、彼は彼らが非難しないように未来を怖がらせ、次のように述べています。 ここで彼は過去を戒め、次のように述べています。 泥棒が別の泥棒に言ったこと：そして、私たちは同じことを非難されています（ルカ32:40を参照）。 私たちはいつ愚かでしたか？ キリストまで。 そんな神々に仕えるなんて無意味じゃない？ そして人を生贄にする――それが最大の妄想ではないか。 しかし、私たちはさまざまな情熱と喜びも提供しました。 ここで彼は、ソドミー、母親または姉妹との結婚、およびその他の恥知らずを意味しました。 悪魔はさまざまな方法で私たちを弄ぶからです。
彼らは悪意と羨望の中で生き、卑劣で、お互いを憎んでいました。
悪意と羨望の中で生きていた、つまり、常に恨みと嫉妬の中で時間を過ごし、そのような生活を送っていました。 それゆえ、私たちはお互いを憎んでいたので、憎むに値するものでした。 憎しみもねたみから来るのは事実です。
私たちの救い主である神の恵みと博愛が現れたとき。
つまり、独り子が受肉して私たちのようになったときです。
彼は私たちがしたであろう義のわざによってではなく、彼の憐れみによって私たちを救ってくださいました。
言い換えれば、私たちは正当化に値する行為を行わず、それらによって救われませんでしたが、彼の恵みはすべてを行いました。
私たちの救い主イエス・キリストを通して聖霊が私たちに豊かに注がれた聖霊による再生と更新の水。
悲しいかな、私たちは悪にどっぷり浸かっていたので、もはや清めることはできませんでしたが、再生が必要でした。 それは再生と更新、再生と再生を意味するからです。 新しい教育。 完全に老朽化した家の下に支柱を置かないのと同じように、それを地面に破壊した後、再び建てます。そのため、神は私たちを修正しませんでしたが、完全に再作成しました。 どのように？ 聖霊。 それがどうしてなのか不思議に思わないように、彼は言います：御霊はすべてを正しました。 これはどこに表示されますか？ 彼はそれを私たちにたっぷりと注いだと彼は言います。 彼は彼を通して再創造しただけでなく、寛大にも彼に報酬を与えたので、これも彼を通して見ることができました。 そして公平。 清めの後、彼は私たちを御霊で豊かに満たしてくださいました。 これが意味することです：注がれる。 清い人は汚れた人に入らないからです。 そして、これはイエスを通して起こりました。イエスは仲介者であり、すべての祝福を与える方です。
神の恩寵によって正当化された私たちは、希望に応じて、永遠の命の相続人になることができますように。
繰り返しますが、メリットではなく、恵みによって。 これは謙虚さを教えます。 私たち自身は何もしなかったからです。 そして今後に期待。 恩寵によって完全に失われた人々を救われたなら、彼は正当化された人々にどれほど多くの未来を与えるでしょうか。 それは、私たちが永遠の相続人になるかもしれないと彼は言います。 私たちが望むように人生。 または：私たちは希望に生きているので、すでに相続人です.
その言葉は正しい。
彼は将来について語ったので、彼の言葉に確証を加えます。 結局のところ、過去から明らかなことは、そのような祝福を与えた人は誰でも、これらを与えるということです.
そして、神を信じる人々が善行に勤しむように、このことを確認していただきたいのです。
言葉では言い尽くせない神の良さについて彼は言います。信者が謙虚であること、他人を怒らせないことだけでなく、すべての人に慈悲を示すことを学ぶような方法でそれについて教えてほしいと彼は言います。 自分にふさわしい神の憐れみを覚えている人は誰でも、彼自身が慈悲深くなるでしょう。 つまり、未亡人、孤児、提供が必要なすべての人について、常に何かをし、気分を害した人を助けるために常に注意を払う必要があるということです。 これが言葉の意味です：善行に勤勉であること、困っている人が彼らのところに来ることを期待するのではなく、彼ら自身の世話をすること.
これは人々にとって良いことであり、有用です。
善行におけるケアと後援、または善行そのもの。
愚かな競争や系図、律法に関する論争や争いから離れなさい。
彼は、信じているユダヤ人が参加している愚かな競争について語っています。 彼らが家長から彼らの系図を導き出し、それらを誇りに思って、彼ら自身のために構成する系図について。 代わりに離れてください：避けてください。 必要な事柄を残して、無駄な話や無益な論争に時間を浪費してはならないからです。 誰もがキリストに捕らえられるという希望がないところで議論するのは何の役に立つでしょう。 しかし、抵抗する人々の口を止めるために、彼はどのように上に命じたのでしょうか? 彼らが他人に害を及ぼすとき、彼らは口を止めなければなりません。 彼らの利益のために、あえて彼らに言わないでください。彼らは手に負えないので、あなたは何もできません。
異端者は、最初と2番目の忠告の後、そのような人が堕落し、罪を犯し、自責の念を抱いていることを知って、背を向けます。
では、パウロは別の場所で、「神は彼らに悔い改めを与えないのではないか」とどのように言っていますか (2 テモテ 2:25)。 そこで彼は、矯正への希望を示した人々について話しました。 しかし、ここで彼は、完全に堕落した、自分自身で非難された、つまり答えられない、手に負えない異端者について語っています。 彼は言うことができないからです。 ですから、忠告された後も同じことをしつこく続けるなら、彼は自分自身を非難したことになります。
ArtemまたはTychicusをあなたに送るときは、急いでNikopolに来てください。そこで冬を過ごすことにしました.
そのような大きな島をタイタスに託した使徒が、なぜ再び彼を召喚し、彼の気を散らしたのですか？ これは彼自身の利益のためであり、彼が彼に託されたものをどのように達成したかについて話し合うために、彼をより良いビジネスに向けるためです. ニコポルは、イストラにあるトラキアの都市です。
弁護士のジーナとアポロンを送って、何も不足しないように注意してください。
それで彼はユダヤ人の法律に精通した男を呼びます：ジーナはそのような人でした。 アポロは聖書の中で雄弁で力強い人物でした。 彼らはまだ教会に委ねられていないので、何も不足しないように、つまり、必要なものすべて、つまり食べ物や衣服が豊富にあるように気をつけてください。
不妊にならないように、必要な必要を満たすために、私たちも善行を行うことを学びましょう。
あたかも彼がこう言ったかのように: そうでなければ、言及された人たちを必要としていないようにすることもできますが、私たちの、つまりあなたの周りにいる人たちが、あなたが必要なものを提供するという事実から学ぶために、そうしたくありません。つまり、貧しい人々の世話をすること、そしてお金、言葉、その他すべてにおいて、貧しい人々がそれからそのような利益を受けるためではなく、彼ら自身が楽しむためです。隣人との関係における彼らの慈善活動の成果。 結局のところ、もちろん、5000人を養った主は、いつでも自分自身と弟子たちの両方を養うことができましたが、女性が恩恵を受けるように、女性から食べ物を受け取りたいと思っていました。 私たちに関して言えば、私たちの施しから恩恵を受けるのは貧しい人々ではなく、私たちにとってです。 貧しい人々は、私たちにとって罪の赦しと神の前での大胆さの源です。
私と一緒にいるすべての人があなたに挨拶します。 信仰をもって私たちを愛する人々に挨拶してください。
または：偽善なく忠実に彼を愛する人、または：彼を忠実に愛する人、つまりクリスチャン。
恵みがあなた方と共にありますように。 アーメン。
神の賜物が彼らの中に保存されますように。 または：恵みを最も必要としている人々と共に、彼らの魂と体の両方を聖霊で保護してくださいますように。 彼に栄光が永遠にありますように。 アーメン。
ノート
1.別の読みによると、彼らはガバットと呼ばれています。
2.次の言葉：至福のテキストで夫に従順。 テオフィラクトは省略されています。
3.次の単語 - 無傷 - は至福から省略されています。 テオフィラクト。
テトスへの手紙
使徒テモテと同様に、使徒テトスは使徒パウロに最も近い弟子でした。 彼の故郷は栄えたクレタ島で、パウロの命によりキリスト教共同体の司教に任命されました。 クレタ島のキリスト教社会は構成が非常に異質でした。 この争い、道徳的腐敗、ことわざにある欺瞞、怠惰と貪欲、そしてあらゆる場所のユダヤ人に共通の妄想がキリスト教社会を扇動しました。 さらに、タイタス自身はクレタ人であり、彼の活動には特別な権限が与えられました。 手紙は、使徒パウロから口頭で与えられた指示に加えて、彼にとって必要な書面によるガイダンスでした。 使徒の書面による指示を受けた聖タイタスは、使徒書簡の権威に言及して、より大胆かつ断固として行動することができました。
この書簡には、司教候補が満たさなければならない基準の素晴らしい要約が含まれています。 非難されない人がいるとすれば、一人の妻の夫には、放蕩や不従順で非難されることのない忠実な子供がいます。 司教は、神の執事のように非難されるところがなく、厚かましくなく、怒っておらず、酔っぱらいでも、いじめっ子でも、貪欲でもなく、人をもてなす人でなければなりません。 愛する良い貞潔で、公正で、敬虔で、自制心があり、教義によれば、彼は強くなり、健全な教義を教え、抵抗する人々を叱責するために、真実の言葉を守ります。» (タイトル 1、6-9)。 これらの要求の深刻さと高尚さは、現代の意識を単に驚かせ、コメントする必要はありません!
このテキストは入門編です。使徒書より 作者 新約聖書聖なる使徒パウロのテトスへの手紙 第 1 章 1 1 パウロは、神の選民の信仰と、敬虔に関する真理の知識とにしたがって、神のしもべ、イエス・キリストの使徒であり、永遠の命の希望をもって、神は言葉において不変であり、代々の時代の前に約束されたが 3、彼の時を示した。
著者 ベゾブラゾフ・キャシアン 聖書の本から 著者聖書聖なる使徒パウロのテトスへの手紙 1 章 1 1 パウロは、神の選民の信仰と神性に関する真理の知識とにしたがって、神のしもべであり、イエス・キリストの使徒である。永遠の命は、神が言葉において不変であり、時代の時代の前に約束され、3 やがて明らかにされたものです。
本「キリストと第一クリスチャン世代」より 著者 カシアン・ビショップ 創造の書より。 第4巻 作者シリン・エフライムテトス パウロはテトスを霊長類および司教としてクレタ島に残し（テトス 1:5）、都市を回ってそれぞれの長老を任命し、さまざまな場所で他の欠点を正しました。 パウロは、割礼を受けた人々の一部が異邦人の心を混乱させ始めたことを聞いたとき、
書籍「新聖書解説パート 3 (新約聖書)」より 作者 カーソン・ドナルドテトス 内容 1:1-4 挨拶 1:5-9 教会の牧師の資質 1:10-16 偽りの教師への対処 2:1-10 異なるクラスの信者の責任 2:1-3 高齢者 2:4-8 若者ワンズ 2:9-10 奴隷よ 2:11 - 3:8 クリスチャン生活の教義的基盤 2:11 - 15 恵みによる教え 3:1-2
新約聖書から 作者メルニク・イゴールテトスへの手紙. いつものように、コンパイラはメッセージをシャッフルして、一連のイベントを確認するのが困難でした。 しかし、少しの努力で元に戻すことができるのです この手紙は、テモテへの手紙の前にはっきりと書かれていました。 タイタスは今でも忠実であり、「現在」を追いかけていません。
本「新約聖書のキリストと教会」より 著者 ソロキン アレクサンダー§ 17. タイタスへの手紙 138. タイタスの性格と執筆場所 タイタスは使徒言行録には一度も言及されていませんが。 - 本のほとんどが聖ペテロの伝道活動に捧げられています。 パウロ - 彼の名前 (Ti/toj) は、パウロ書簡、特に 2 Cor に出てきます。 繰り返しから
書物辞典より 作者 メン・アレクサンダーTITUS THE MESSAGE OF ST.AP.PAUL - 司牧書簡を参照。
新約聖書から 著者 作者不明テトスへの使徒パウロの手紙 テトスへの使徒パウロの手紙は、通常パストラルと呼ばれるものの 3 番目です。 多くの学者が理由なく信じているように、パウロは彼の死の直前にローマでそれを書きました-約65-66年。 R.H.によると 彼はそれを彼に送った
新約聖書より 著者 宗教学 著者不明 -テトスへの手紙 1 章 1 神のしもべ、使徒イエス・キリストであるパウロは、神の選民の信仰と真理の理解とによって、純潔に従ってさえ、 2 永遠の命の希望のために、神の約束のために永遠の年の前に不当な神よ、私が託された説教の時にあなたの言葉を明らかにしてください。
新約聖書より。 著者の文化的および歴史的背景 著者の聖書の本から（tssl。Civilタイプ）テトスへの手紙 1 章 1 神のしもべ、使徒イエス・キリストであるパウロは、神の選民の信仰と真理の理解とによって、純潔に従って、 2 永遠の命の希望のために、神の約束のために永遠の年の前に不誠実な神、3そして、私が託された説教の時にあなたの言葉を明らかにします
本日記より。 ボリューム I. 1856-1858。 ブック 1 著者 クロンシュタットのヨハネ聖使徒パウロのテトスへの手紙 Ch. 1、アート。 15-16。 汚れた人や不誠実な人は決してきれいではありませんが、彼らの心と良心は汚れています。 彼らは神を告白しますが、神の行為は拒絶されます。存在する忌まわしき反逆者であり、すべての善行には経験がありません。確かに、人々がいます。
新約聖書の真理の書より 著者 ミハリツィン・パベル・エフゲニエヴィッチテトスへの手紙 使徒テモテのように、使徒テトスは使徒パウロの最も近い弟子でした。 彼の故郷は栄えたクレタ島で、パウロの命によりキリスト教共同体の司教に任命されました。 クレタ島のキリスト教社会は非常に異質でした。
聖書の本から。 旧約聖書と新約聖書の聖書の本 著者聖書聖なる使徒パウロのテトスへの手紙 第 1 章 1 1 パウロは、神の選民の信仰と、敬虔に関する真理の知識とにしたがって、神のしもべ、イエス・キリストの使徒であり、永遠の命の希望をもって、神は言葉において不変であり、代々の時代の前に約束されたが 3、彼の時を示した。
アレクサンダー司教（ミラント）
使徒パウロの手紙
序章
聖の生涯と作品 使徒
使徒パウロの教えの概要
彼の書簡からの選択されたテキスト
序章
とすべての新約聖書の神聖な作家の中で、St. 14通もの手紙を書いたパウロ。 その内容の重要性から、彼らは正しく「第二の福音」と呼ばれ、常に思想家、哲学者と普通の信者の両方の注目を集めてきました。 使徒たち自身は、キリストへの改宗の時期は若いが、教えの精神と恵みの賜物において彼らと同等である「最愛の兄弟」のこれらの啓発的な創造物を無視しませんでした（2ペテロ3:15-16）。
福音の教えに必要かつ重要な追加を構成する、聖パウロの手紙。 パウロは、キリスト教の信仰についてより深い知識を得ようとするすべての人にとって、最も注意深く勤勉な研究の対象であるべきです。 これらの書簡は、聖ヨハネの旧約聖書の幅広い学問と知識を反映して、宗教的思想の特別な高さによって際立っています。 パウロと同様、新約聖書のキリストの教えを深く理解しています。 現代ギリシャ語で必要な単語が見つからない場合があります。 パウロは自分の考えを表現するために独自の単語の組み合わせを作成することを余儀なくされることがありましたが、これは後にキリスト教の著述家の間で広く使われるようになりました。 そのようなフレーズには、「復活する」、「キリストと共に埋葬される」、「キリストを着る」、「老人を捨てる」、「復活の水によって救われる」、「生命の霊の法則」、「心の法則と戦う、私のメンバーの別の法則」など。
使徒パウロの教えと彼の人生との関係
P Apの堆積。 パウロは、キリストの教えを明らかにするという使徒的熱意の結晶です。 それらは、使徒がキリスト教の教えを抽象的なものではなく、彼が設立した教会の発展、使徒職の働き、そして個人的な経験と密接に関連して明らかにしているという点で注目に値します。 聖パウロの手紙で教えが述べられて以来、. ポールは彼の性格と密接に絡み合っており、彼の人生と性格を知ることは彼らの理解に貢献します. したがって、ここでは、読者にapの生涯の事実を紹介します。 パウロは、使徒自身の指示で、信仰と道徳に関するキリスト教の教義の問題を解決するための情報源として彼のために役立った . 「私は使徒の中で最も小さい者であり、使徒と呼ばれるにふさわしくありません。なぜなら、私は神の教会を迫害したからです。しかし、神の恵みによって、私は今の私になりました。私に対する神の恵みは無駄ではありませんでした。」(I Cor. 15:9-10) - これが、偉大な「異言の使徒」が自分自身をどのように特徴付けているかです (異邦人の - 使徒パウロがキリスト教会の歴史に入ったときの名前です)。
生まれつき豊かな精神力を持ち、厳しい訓練を受けながら育てられた ファリサイ的規則そして、彼自身の言葉によると、彼は多くの仲間よりもユダヤ教に優れており、若い頃は父親の伝統を過度に支持していました（ガラテヤ 1:14）。 母親の胎内から彼を選んだ主が彼を使徒職に召されたとき、彼は自分のエネルギーのすべて、彼の偉大な精神のすべての力を異教徒の間でキリストの名を説教することに捧げました。 これを行っている間、彼は仲間の部族からの多くの悲しみに耐え、不信仰によって目がくらみ、キリストに対して固くなりました。
聖の生涯と作品を研究しています。 聖パウロの使徒言行録によると. 使徒たち、その異常さに驚かずにはいられません。 壊れないエネルギーこの偉大な「異言の使徒」。 健康と体力のないこの男が、聖パウロと同じくらい多くの信じられないほどの困難と危険にどのように耐えることができたのか想像するのは難しいです. パウロよ、キリストの御名の栄光のために。 そして特に注目に値するのは、これらの困難と危険が増大するにつれて、彼の熱烈な熱意とエネルギーは弱まらなかっただけでなく、さらに燃え上がり、さらに強化されたことです。
彼の偉業についてコリント人を啓蒙するために思い出すことを余儀なくされた彼は、彼らについて次のように書いています。
「私ははるかに労働に従事し、計り知れないほどの傷を負っており、ダンジョンで何度も死にました。ユダヤ人から 5 回、1 回ならず 40 回殴られました。3 回は棒で殴られ、1 回は石で打たれ、3 回は私が殴られました。彼は難破し、海の深さで一日を過ごし、何度も旅に出て、川で危険にさらされ、強盗に遭い、仲間の部族から危険にさらされ、異邦人から危険にさらされ、都市で危険にさらされた荒野で危険にさらされ、海で危険にさらされ、偽兄弟の間で危険にさらされ、労働と疲労、しばしば用心深く、飢えと渇き、しばしば断食、寒さと裸の中で」（2コリント11：23-27 ）。
他の使徒たちと自分を比較し、謙虚さから、自分を使徒たちの中で「最も小さい」と呼んだ聖. しかし、パウロは次のように言うことができます。 「しかし、私は彼らの誰よりも苦労しました。しかし、私ではなく、私とともにある神の恵みです」(1 コリント 15:10)。
そして確かに、なしで 神の恵み普通の人は、そのような労働を持ち上げて、多くの偉業を達成することはできませんでした. パウロが王や支配者の前で勇敢で率直で揺るぎない信念を示したのと同じように、パウロは仲間の使徒たちとの関係においても同じように断固として誠実でした。 それである日、使徒ペテロ自身が異教の小アジアの首都であるアンティオキアで非難の原因を与えたとき、彼は使徒ペテロ自身の非難にさえ立ち止まりませんでした（ガラテヤ 2:11-14）。 この事実はとりわけ重要です。なぜなら、この事実は、ローマ カトリック教徒の、聖ヨハネが聖ペテロであるという誤った主張に明確に反論しているからです。 ピーターは主によって「他の使徒たちの王子」、そしていわば主ご自身の代理人に任命されました（ローマ教皇はそこから「神の子の牧師」の称号を適切に与えました）。 あえてセント. キリストの教会の前の迫害者であり、使徒職に来た他の人々より後に、主イエス・キリストの「身代わり」を非難するために、パウロは？ それは絶対に信じられないほどです。 使徒パウロは聖パウロを非難しました。 アプ。 ピーター、対等、兄弟対兄弟。
使徒パウロの生涯と業績
からの。 ポール、もともとはヘブライ語の名前 ソールヴェニアミンの部族に属し、キリキアの都市タルソス (小アジア) で生まれました。タルススは当時、ギリシャのアカデミーと住民の教育で有名でした。 この都市の出身者として、またローマ人の奴隷制から解放されたユダヤ人の子孫として、パウロには権利がありました。 ローマ市民. パウロが最初の養育を受け、おそらくそこで異教の文化にも精通したのはタルソスでした。異教の作家との知り合いの痕跡が彼のスピーチと手紙にはっきりと見られるからです（使徒17:28; 1コリント15:33;テト 1:12). ). 彼はエルサレムで、当時有名だったラビ学院で、有名な教師から最終教育を受けました。 ガマリエル（使徒 22:3）彼は律法の専門家と見なされ、パリサイ派に属していたにもかかわらず、自由な発想の人であり（使徒 5:34）、ギリシアの知恵の愛好家でした。 ここで、ユダヤ人の慣習に従って、若いサウルはテントを作る技術を学び、それは後に彼が食べ物のためにお金を稼ぐのを助けました. 自分の労働(使徒 18:3; 2 コリント 11:8; 2 テーサ 3:8)。
若いサウルは明らかにラビの地位の準備をしていたので、彼の育成と教育が終わった直後に、彼はパリサイ人の伝統に対する強い熱狂者であり、キリストの信仰の迫害者であることを示しました。 おそらく、サンヘドリンの任命により、彼は死の目撃者でした 最初の殉教者スティーブン、（使徒 7:58; 8:1）、その後正式に権力を獲得した キリスト教徒を迫害するダマスカスのパレスチナの外でも（使徒9：1-2）。
主は、彼の中に「自分で選んだ船」を見て、奇跡的に彼をダマスカスに向かう途中の使徒職に呼びました。 旅の間、ソールは最も明るい光に照らされ、そのせいで目が見えなくなりました。 光から声が聞こえた： 「サウル、サウル、なぜ私を迫害するのですか？」ソールの質問に対して： "あなたは誰？"- 主は答えました： 「私はあなたが迫害しているイエスです。」主はサウルに、次に何をすべきかを教えてもらうためにダマスカスに行くように言われました。 サウルの仲間はキリストの声を聞きましたが、光を見ませんでした。 ダマスカスに腕を組んで連れてこられた盲目のサウロは、信仰を教えられ、3日目にアナニアからバプテスマを受けました。 水に浸かった瞬間、サウルは視力を取り戻しました。 その時以来、彼は以前迫害していた教義の熱心な説教者になりました。 彼はしばらくアラビアに行った後、再びダマスカスに戻り、キリストについて説教しました。
彼がキリストに改宗したことに激怒したユダヤ人の怒りは、彼をエルサレムに逃亡させました（使徒行伝 9:23、西暦 38 年）。 そこで彼は信者の共同体に加わり、使徒たちと知り合いになりました。 サウルの人生に対するヘレニズムの試みのために、彼は生まれ故郷のタルソスに行きました。 ここから西暦 43 年頃、彼はバルナバによって説教のためにアンティオキアに呼ばれ、それから彼と一緒にエルサレムに旅行し、そこで困っている人々を助けました (使徒 11:30)。
エルサレムから戻って間もなく、聖霊の命令により、サウロはバルナバと共に彼の家に行きました。 最初の使徒行程、それは45年から51年まで続きました。 使徒たちはキプロス島全体を行き来し、その時からサウルは総領事セルギウス・パウロを信仰に改宗させたとき、すでに呼ばれています。 パベル. パウロとバルナバの宣教旅行中に、ピシディアのアンティオキア、イコニウム、リストラ、デルベ (小アジアの都市) の小アジアの都市にキリスト教共同体が設立されました。 51 St. パウロはエルサレムの使徒会議に参加し、異邦人のクリスチャンがモーセの律法の儀式を守る必要性に激しく反抗しました。
聖アンティオキアに戻る。 シラスを伴ったパウロは、 2番目使徒の旅。 彼は最初に小アジアに設立した教会を訪れ、次にマケドニアに移り、そこでフィリピ、テサロニケ、ベレアに共同体を設立しました。 リストラ、セント. パウロは愛する弟子テモテを手に入れ、トロアスからアプと共に旅を続けた。 ルカ。 マケドニア、セント. パウロはギリシャに移り、そこでアテネとコリントで伝道し、コリントに 1 年半滞在しました。 そこからテサロニケに二通の手紙を送った。 2回目の旅は51年から54年続きました。 55セントで パウロはエルサレムに行き、途中でエフェソスとカエサリアを訪れ、エルサレムからアンティオキアに到着しました（使徒行伝 17、18）。
アンティオキアでの短い滞在の後、St. パベルが引き受けた 三番使徒の旅（56-58）、彼の習慣に従って、最初に小アジアの以前に設立された教会を訪れ、次にエフェソスに立ち寄り、そこで2年間、ティラヌスの学校で毎日説教に従事しました。 ここから、彼はガラテヤ人への手紙（そこでのユダヤ人党の強化に関して）とコリント人への最初の手紙（そこで起こった暴動と関連して、そしてコリント人から彼への手紙への応答として）を書きました。 . 銀細工師のデメトリウスによってパウロに対して提起された大衆の蜂起により、使徒はエフェソスを離れることを余儀なくされ、彼はマケドニアに行きました（使徒行伝 1:9 ch.）。 途中、彼はテトスからコリント教会の状態と彼のメッセージの好影響についてのニュースを受け取りました。 そこで彼は、マケドニアからコリント人に 2 通目の手紙をテトスと共に送りました。 すぐに彼自身がコリントに到着し、そこからローマ人への手紙を書き、エルサレムの後にローマとさらに西に行くつもりでした。
メリタでエフェソスの長老たちに別れを告げた後、彼はエルサレムに到着しました。そこで、彼に対する大衆の蜂起のために、彼はローマ当局によって拘留され、最初は総領事フェリクスの下で、次には大司教の下で刑務所に入れられました。彼に取って代わった総領事フェストゥス。 これは 59 年に起こり、61 年にパウロはローマ市民として ローマカエサルの裁きに。 神父で難破。 使徒であるマルタがローマに到着したのは 62 年の夏だけで、そこで彼はローマ当局の多大な免罪符を享受し、自由に説教しました。 これは、使徒言行録（第27章と第28章）に見られる彼の人生の記述を締めくくります。 ローマ、サンクトペテルブルクから パウロは、フィリピ人への手紙（エパフロデトと一緒に彼に送られた金銭的手当に感謝して）、コロサイ人への手紙、エペソ人への手紙、そしてコロサイの居住者フィレモンへの手紙（彼から逃げた奴隷オネシモについて）を書きました。 これら 3 通の手紙はすべて 63 年に書かれ、ティキコスと共に送られました。 64年にローマから、パレスチナのユダヤ人への手紙も書かれました。
さらなる運命 ポールは正確には知られていません。 パウロはローマに残り、ネロの命により64年に殉教したと信じている人もいます。しかし、2年間の投獄の後、パウロは自由を与えられ、 第4彼のいわゆる「牧歌的な手紙」によって示される使徒的旅-テモテとテトスへ。 上院と皇帝の前で彼の訴訟を弁護した後、St. パウロは束縛から解放され、再び東へ旅立った。 クレタ島で長い間過ごした後、彼は弟子のテトスをそこに残して、すべての都市の長老の叙階を行いました (テトス 1:5)。これは、クレタ教会の司教としてのテトスの叙階を証明しています。 後にタイタスへの手紙の中で、St. パウロは彼に司教の義務を果たす方法を教えます。 同じメッセージから、彼がその 64 年の冬を故郷のタルソスの近くのニコポリス (テトス 3:12) で過ごすつもりだったことは明らかです。
65 年の春、彼は小アジアの残りの教会を訪問し、ミレトスに病気のトロフィモを残しました。そのため、エルサレムの使徒に対する憤慨があり、それが彼の最初の絆を伴いました (2 テモテ 4:20)。 . エフェソスの長老たちはもはや彼の顔を見ることはないだろうと彼が言ったので（使徒20:25）、エフェソスを通るパウロは知られていませんが、明らかに、彼はその時に叙階されました ティモシーエフェソスの司教として。 さらに、使徒はトロアスを通過し、そこで彼はフェロニオン（典礼用の上着）と本（おそらく典礼用のもの、2テモテ4:13）を特定のコイに残してから、マケドニアに行きました。 そこで彼は、エフェソスで偽りの教えが台頭していることを聞き、テモテに最初の手紙を書きました。 コリントでしばらく過ごした後（2テモテ4:20）、途中でapと会った。 ピーター、ポールは彼と一緒にダルマチア (2 テモテ 4:10) とイタリアを旅し、ローマに到着しました。 ピーター、そしてすでに66年に彼はさらに西に行き、おそらく スペイン.
ローマに戻った後、彼は再び投獄され（2回目）、死ぬまでそこに留まりました。 ローマに戻ると、皇帝の宮廷で説教さえしたという伝説があります。 ネロそして、彼の最愛の側室であるキリストへの信仰に改宗しました。 このために彼は裁判にかけられ、神の恩寵によって彼自身の言葉によれば、彼はライオンの顎から、つまりサーカスで野生の獣に食べられてから救われました (1 テモテ 4:16) -17)、それにもかかわらず、彼は鎖につながれた。 これらの 2 番目の関係から、彼はエフェソスのテモテに 2 番目の手紙を書き、彼の差し迫った死を見越して、最後のランデブーのために彼をローマに招待しました。 伝承は、ティモシーが師を生け捕りにできたかどうかは述べていませんが、使徒自身が殉教者の冠を長く待っていなかったと伝えています。 9 か月の投獄の後、彼は 剣で切り捨てられたローマからそう遠くないローマ市民として。 これは西暦 67 年、ネロの治世の 12 年目のことでした。
人生の一般的な見方で、ap。 ポール、鋭く2つに分かれているのがわかります。 キリストに回心する前、St. パウロ、当時のサウロは厳格なパリサイ人であり、モーセの律法と父親の伝統の執行者であり、律法の働きと父親の信仰への熱意によって正当化されると考え、狂信に達しました。 改宗後、彼はキリストの使徒となり、福音の大義に完全に専念し、召命を喜んでいたが、この崇高な務めを遂行する上での自分の無能さを自覚し、自分のすべての行いと功績を神の恩寵に帰した. 使徒の改宗前の全生涯は、彼の深い信念によれば、妄想、罪であり、彼を正当化するのではなく、非難に導き、神の恵みだけが彼をこの破壊的な妄想から引き離しました。 その時から、St. ポールはこれにふさわしくなろうとしているだけです 神の恵みあなたの召しをためらわないでください。 したがって、メリットについての質問はありません。 神のすべての働き.
使徒の生涯を完全に反映したものであり、聖パウロのすべての教えです。 手紙の中で明らかにされたパウロは、この基本的な考えを正確に実行しています。 信仰によって義とされる律法の働きから離れて（ローマ3:28）。 しかし、このことから、St. パウロは善行のいかなる価値も否定している(例えば、ガラテヤ6:4;エペソ2:10または1テモテ2:10などを参照)。 下 " 法律の仕事「もちろん、彼のメッセージでは、一般的な「善行」ではなく、儀式 モーセの律法の働き. App. パウロは宣べ伝えている間，耐え忍ばなければなりませんでした 苦戦ユダヤ人とユダヤ化するキリスト教徒からの反対で。
多くのユダヤ人は、キリスト教が採用された後も、キリスト教徒にとってもモーセの律法のすべての儀式的規定を注意深く満たす必要があるという見解を持っていました。 彼らは、キリストが救いのために地上に来られたという誇らしげな考えで自分自身を欺きました。 ユダヤ人のみしたがって、救われることを望む異邦人は割礼を受け、すべてのユダヤ人の儀式を行わなければなりません。 この誤謬は、異教徒の間でのキリスト教の普及を大きく妨げたため、使徒たちは 51 年に召集しなければなりませんでした。 エルサレム大聖堂、どの キャンセルキリスト教徒のためのモーセの律法の義務的な儀式命令。 しかし、この公会議の後も、多くのユダヤ化キリスト教徒は頑固に以前の見解に固執し続け、その後教会から完全に分離し、独自の異端社会を形成しました。 これらの異端者たちは、個人的に聖パウロに反対しています。 パウロは、ある教会または別の教会にパウロがいないことを利用して、教会生活に混乱をもたらしました。 したがって、St. パウロは手紙の中で、キリストが救い主であることを常に強調することを余儀なくされました。 合計 人類、-ユダヤ人と異邦人の両方、そして人は律法の儀式の履行によって救われるのではなく、 キリストへの信仰. 残念ながらこの考え方 ポールは ルターによる倒錯と彼のプロテスタントの信奉者は、St. パウロは、救いのための善行全般の価値を否定しています。 もしそうなら、St. パウロは、コリント人への第一の手紙の 13 章で、「山を動かすほどの信仰を持っていても、愛がなければ、私は何者でもない」と述べています。
使徒パウロの手紙のリスト
ひ信頼できる証拠に基づいて、 共通の声教会はapを割り当てます。 パウロは 14 の書簡の著者であり、聖書では次の順序で配置されています。
1) ローマ人への手紙、
2) コリント人への第一の手紙、
3) コリント人への第二の手紙、
4) ガラテヤ人への手紙
5) エペソ人への手紙
6) ピリピ人への手紙
7) コロサイ人への手紙、
8) テサロニケへの最初の手紙、
9) テッサロニア人への第二の手紙、
10) テモテへの最初の手紙、
11) テモテへの第二の手紙、
12) テトスへの手紙
13) フィレモンへの手紙
14) ヘブライ人への手紙。
この順序は年代順ではなく、書簡の重要性と幅、および書簡が宛てられた教会と人物の相対的な重要性に従って並べられています。 7 つの教会への手紙の後に 3 人への手紙が続き、ヘブライ人への手紙はすべての後に置かれます。 アプリ。 パウロは通常、2 つの異なるグループに分けられます: 1) 書簡 一般的なキリスト教徒 2) メッセージ パストラル. 後者には、テモテへの 2 通の手紙とテトスへの手紙が含まれています。これらの手紙は、良い羊飼いの原則と規則を示しているからです。
聖の手紙のいくつかの通路. 1 Corなどのポール。 5:9、また大佐。 4:16 - 私たちに伝わっていない他のポーリンの手紙があると考える理由を与えました. 割り当てられたアプリ。 パウロにとって、使徒行伝（18:12）で言及されている総督ガリオの兄弟である未知の哲学者セネカとの通信は、本物であると認められるに値しませんでした。
使徒パウロの教えの概要
P聖の献身 アプリ。 パウロは新約聖書の構成において非常に重要です。なぜなら、それらの中に、福音の教えの真理の深く包括的な開示と明確化が見られるからです。 個人的に加えて、特に愛されているアプリ。 パウロはキリストの信仰の真理を次のように述べています：新約聖書に関連する旧約聖書の律法の意味について、人間性の腐敗と腐敗について、そしてイエス・キリストへの信仰を通して神の前に正当化する唯一の手段について - そこにパウロの書簡にはその正当化と強化が見られないすべてのキリスト教教義の特定の点ではないと言う人もいるかもしれません。 ほとんどのメッセージは、同じ計画に従って作成されます。 彼らは、読者への挨拶と、メッセージが語られている場所に関する神の摂理的な行動に対する神への感謝から始まります。 さらに、メッセージは通常、教義（独断）と道徳の2つの部分に分けられます。 結論として、St. 使徒は私的な事柄を扱い、割り当てを行い、自分の個人的な状況について話し、希望を表明し、平和と愛の挨拶を送ります。 彼の言葉は生き生きと明るく、旧約聖書の預言者の言葉を連想させ、旧約聖書の深い知識を証明しています。
使徒パウロの手紙からの抜粋
ひ聖ヨハネのキリスト教の教えのさまざまな側面をより完全に明らかにする機会がありませんでした。 パウロ、ここでは彼の書簡からの引用にとどめます。 道徳的な性格. それらの中で、私たちが見るように、St. 使徒は、真の霊的生活とは何か、クリスチャンが何を目指して努力すべきかを説明しています。 便宜上、これらの引用を アルファベット順トピック別読者が必要な指示を簡単に見つけられるようにします。 ポール。
神の恵みそして霊的な賜物：「神の霊に導かれる者は皆、神の子です。なぜなら、あなたは再び恐怖の中で生きる束縛の霊を受けなかったからです。しかし、あなたは養子縁組の霊を受けました。 「アバ、お父さん！」この同じ霊は、私たちが神の子供であることを私たちの霊で証しします。」利益。 ある人には御霊によって知恵の言葉が与えられ、別の人には同じ御霊によって知識の言葉が与えられます。 同じ霊によって、他の人への信仰。 同じスピリットによって、別の癒しの贈り物に。 予言を別の人に、霊の識別を別の人に、 異なる言語、異言の異なる解釈。 しかし、同じ御霊がこれらすべてのことを行い、おのおのの思うがままに個々に分け与えます。」世俗的な欲望は、私たちの偉大な神であり救い主であるイエス・キリストの祝福された希望と栄光の出現を楽しみにして、この現代において貞潔に、正しく、敬虔に生きてきました」（テトス2：11-13）.
参照: Rom. 5:2; 1 コル。 12:1-11; 2 コル。 3:5; 2 コル。 4:7; 2 コル。 6:1-2; 2 コル。 8:9; ギャル。 3:5; ええ。 4:7-12; フィル。 2:13; Ev。 4:16; Ev。 12:15。
態度について 富に: 「お金を好まない性質を持ち、持っているものに満足してください。ご自身 (神) はこう言われました: 私はあなたを離れず、あなたを離れません」 (ヘブライ語 13:5)。 参照: 1 ティム。 6:9-11。
人生 - 精神戦争: 「神のすべての武具を身に着けて、邪悪な日に耐えることができるようにし、すべてに打ち勝ち、しっかりと立つことができるようにします。したがって、立って、真理で腰を締め、義の胸当てを身に着け、あなたの平和の福音を宣べ伝える準備ができている足を履いてください;そして何よりも、邪悪な者のすべての火の矢を消すことができる信仰の盾を取り、救いの兜と悪魔の剣を取りなさい.御霊、それは神の言葉です」(エペソ6:11-17)。 参照: 1 Thess. 5:4-8; 2 コル。 10:3-5; 数量 2:14-15。
信仰とその意味は、「（イエスへの）信仰によって、私たちは立っているその恵みにアクセスすることができます」（ローマ5:2）. 「彼らは心で義を信じ、口で告白して救いを得る」(ローマ10:10)。 「私たちは知識によってではなく、信仰によって歩みます」(2コリント5:7)。 「キリスト・イエスにあっては、割礼の有無に関係なく、愛によって働く信仰に力があります」（ガラテヤ 5:6）。 「恵みによって、あなたがたは信仰によって救われた。これはあなたがた自身によるものではなく、神の賜物である」(エペソ2:8)。 「信仰がなければ、神を喜ばせることはできません」（ヘブル 11:6）。 Rom:3:28-30、Romも参照してください。 14:23、2 コル。 13:5、ギャル。 2:16ガロン。 3:26、エペソ。 6:16、ヘブライ語。 11:1。
復活について 死：1コル。 15:12-57; 2 コル。 5:1-10; 1テーゼ。 4:13-18; フィル。 3:10-11; フィル。 3:20-21; Ev。 2:14-15; Ev。 4:1-11。
キリストの再臨について：1テース。 5:1-3; 2 テーゼ。 1:6-10。
童貞と結婚について：1コル。 7:1-17
善行について: 「善を行うことに気を落とさないようにしましょう。気絶しなければ、やがて刈り取ることになるからです。したがって、時間があるうちに、すべての人に、特に信仰によって自分自身に善を行おうではありませんか。」 6:9-10. 飲むにせよ、何をするにせよ、すべて神の栄光のためにしなさい」(1コリント10:31)。 「私たちは、神が私たちのために前もって準備された善行を行うために、キリスト・イエスにあって創造された神の作品です」（エペソ2:10）。 参照: Eph. 6:8; フィル。 2:4; 数量 3:23; 数量 4:17; 1テーゼ。 5:15; シジュウカラ。 3:14; Ev。 13:1-3。
神への感謝祭について: 「敬虔で満足することは、すばらしい獲得です。なぜなら、私たちは世界に何ももたらしていないからです。世界から何も取り出せないことは明らかです。食べ物や衣服があれば、私たちはそれで満足します。金持ちになることは誘惑とわなに陥り、多くの愚かで有害な欲望に陥り、人々を破滅と破滅に陥れます」(1テモテ6:6-10)。 「この現代の金持ちに、自分自身を高く評価せず、不誠実な富ではなく、楽しみのためにすべてを豊富に与えてくださる生ける神に信頼するように勧めてください。彼らは善を行い、善行で豊かになり、寛大になります。社交的で、永遠のいのちを得るために、将来の良い土台となる宝を自分のために積み上げます」(テモテへの第一の手紙 6:17-19)。
霊的刷新とクリスチャン生活: 「キリストにある人は誰でも、新しく造られたものです。古いものは過ぎ去り、今ではすべてが新しくなっています。」(2 コリント 5:17). 奴隷も自由人も、男性も女性もありません。しかし、もしあなたがキリストのものであるなら、あなたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人です... 御霊の中を歩むなら、あなたは肉の欲望を満たすことはありません. 29, 5:16). 「あなたがキリストと共によみがえったのなら、キリストが神の右座に座しておられる上にあるものを探し求めなさい。地上のことではなく、上にあるものに心を向けなさい。あなたは死んでいるからです。あなたのいのちはキリストとともに神の中に隠されている. あなたのいのちであるキリストが現れるとき, あなたもまた彼と共に栄光のうちに現れるであろう. したがって, あなたの肢体を地上で殺しなさい: 淫行, 汚れ, 情熱, 邪悪な欲望, 強欲.それは偶像崇拝であり、そのために神の怒りが不従順の息子たちに臨んでいます。あなたはかつて彼らの中で暮らしていたときに回心しましたが、今ではすべてを捨てています：怒り、怒り、悪意、中傷、あなたの口の汚い言葉。 ; 彼は、ギリシア人でもユダヤ人でもなく、割礼を受けていてもいなくても、野蛮人、スキタイ人、奴隷、自由、しかしすべてはキリストにあります。 したがって、神に選ばれ、聖なる愛された者として、憐れみ、善意、謙虚さ、柔和さ、寛容、互いに見下し、互いに許し合うように、もし誰かが誰かに対して不満を持っているなら、キリストがあなたを許したように、あなたもあなたを許しました. 何よりも、完全性の全体である愛を身にまとってください。そして、あなたが一体となって召されたあなたの心を神の平和に支配させ、友好的でありなさい。 キリストのことばがあなたの内に豊かに宿りますように。 詩篇、賛美歌、霊的な歌によって互いに教え、戒め合い、心の中で主に向かって恵みを歌います。 そして、何を言おうと行おうと、すべて主イエス・キリストの名によって行い、主イエス・キリストを通して神と父に感謝しなさい」（コロサイ3:1-17）。
あなたの柔和さをすべての人に知らせましょう。すべての思いの上にある神の平安は、あなたがたの心と思いをキリスト・イエスにあって守ってくださる.輝かしいもの、徳と称賛とは何であれ、これらのことを考慮しなさい。あなたがわたしから受け、聞き、見たことを実行しなさい。そうすれば、平和の神があなたと共におられます」（フィリ 4:4-9）。
「私たちはまた、兄弟たち、手に負えない人に忠告し、気弱な人を慰め、弱い人を支え、すべての人に対して辛抱強くなるようにお願いします。誰も悪のために悪に報いることがないように気をつけてください。しかし、お互いのために、そしてお互いのために常に善を求めてください。皆. 常に喜ぶ. 絶え間なく祈る. すべてに感謝する. これはキリスト・イエスにおける神の意志である. 御霊を消してはならない. 預言を軽視しないでください. すべてを試してください.
バプテスマは罪に対する死です: 「キリスト・イエスにある者で、肉によらず、御霊に従って歩む者に罪の定めはありません。なぜなら、キリスト・イエスにあるいのちの御霊の律法が、私を罪の律法から解放し、死」（ロマ 8:1-2）。 「肉に生きる者は肉的なことを思い、霊に生きる者は霊的なことを思います。肉的な考えは死ですが、霊的な考えは命と平和です。肉的な考えは神に敵対するからです。彼らはそうではないからです。神の律法に従う, 彼らもできない. したがって, 肉に住む人は神を喜ばせることはできません. しかし, あなたは肉に従って生きるのではなく, 御霊に従って生きます. 神の御霊があなたの中に住んでいるだけなら.彼はキリストの御霊を持っていません、彼は彼のものではありません.しかし、もしキリストがあなたの中にいるなら、体は罪のために死んでいます.しかし、霊は義のために生きています.」 . 8:1; 1 コル。 5:7-8; 2 コル。 5:17; ギャル。 3:27-29; ギャル。 5:16-26; ギャル。 6:8; ギャル。 6:15; ええ。 2:1-6; ええ。 2:14-15; ええ。 3:16-17; ええ。 4:22 - 5:11; ええ。 5:14; 数量 3:1-17; 数量 3:23-24; フィル。 2:14-15; フィル。 3:8-15; フィリ 3:17; 3:20-21; フィル。 4:4-9; フィル。 4:11-13; 1テーゼ。 5:14-22。 罪に対する死とバプテスマについては、ロムも参照してください。 6:1-7; ローマ。 8:1-17 および 8:32-34; ギャル。 2:19-20 およびギャル。 3:27; 数量 2:11-14; 2ティム。 2:11-13。
信者の団結：「兄弟たち、私たちの主イエス・キリストの名において、あなたがたは皆、一つのことを話し、あなたがたの間に分裂がなく、一つの精神と一つの心で結ばれるようにお願いします（1コリント1： 1-10). 「それゆえ、もしキリストに慰めがあれば、愛の慰めがあれば、霊の交わりがあれば、憐れみと思いやりがあるなら、私の喜びを完成させてください。同じ考えを持ってください。同じ愛を持ち、心を一つにし、心を一つにしてください。 頑固さや虚栄心から何もしないでください。 ひとりひとりだけでなく、ひとりひとりを大切に。 あなたがたは、キリスト・イエスにあったのと同じ心を持たなければならない」(ピリピ.2:1-5) 「互いに噛み合って食べるなら、互いに食い尽くされないように気をつけなさい」(ガラテヤ5:15)。できれば、すべての人と平和を保ちましょう」(ローマ 12:18) エペソ 4:1-5; エペソ 4:13; ピリピ 1:27 も参照してください。
律法の働きは人を正当化しない：ローマ。 3:19 - 5:2 およびガラテヤ人への手紙。
生死：フィル。 1:21-24。
キリストと十字架による贖い：1コル。 1:18-24; 1 コル。 2:2; ギャル。 6:14; フィル。 3:18-19。
ローマ。 5:10; 数量 1:20-23; Ev。 5:1-9; 2 コル。 5:19-21; ギャル。 3:13-14; ええ。 1:7; ええ。 2:16; シジュウカラ。 2:14; Ev。 9:11-28; Ev。 10:5 ヘブライ語。 10:14-22。
神の僕の資質と義務: 司教 (1 Tim. 3:1-7)、長老 (Tit. 1:5-9)、執事 (1 Tim. 3:8-13)。
柔和と許し：「愛する人よ、自分に復讐しないでください。神の怒りに道を譲ってください...あなたの敵が飢えているなら、彼に食べさせてください;彼が渇いているなら、彼に飲ませてください...悪に打ち負かされないで、悪に打ち勝ってください良い」（ローマ12：19-21）。 「あなたの柔和さをすべての人に知らせましょう」フィル。 4:5)。 (ガラテヤ6:1、コロサイ3:12、2テモテ2:25も参照。
神への愛: 「だれが私たちを神の愛から引き離すでしょうか: 艱難、苦難、迫害、飢饉、裸、危険、または剣? それが書かれているように: あなたのために彼らは毎日私たちを殺します; (詩篇 43:23) しかし、私たちは、私たちを愛してくださった神の力によって、これらすべてのことを克服します。来るものも、高さも深さも、他のどの被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から私たちを引き離すことはできません」（ロマ 8:35-39）。
隣人への愛:「私が人間と天使の言葉で話しても、愛がなければ、私は鳴り響く銅、または響き渡るシンバルです。私が預言の賜物を持ち、すべての秘密を知っていて、すべての知識とすべての信仰を持っているなら、私は山を再配置することができるようにそして私が愛を持っていないなら、私は何もない.自分自身を求め、イライラせず、悪を考えず、不義を喜ばず、真理を喜び、すべてを覆い、すべてを信じ、すべてを望み、すべてに耐える愛は絶えることがなく、預言は絶えることがなく、異言は沈黙し、知識は廃止される」(1コリント13:1-8)。 法律全体を一言で言えば、「あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」（ガラテヤ5:14）です。 参照: 1 Thess. 4:9; 1ティム。 1:5-6。
祈り: 「たゆまぬ祈りをささげ、感謝をもって祈りをささげなさい」(コロサイ 4:2)。 参照: Rom. 8:26-27; ええ。 5:19-20; ええ。 6:18; 1ティム。 2:1-3; 2:8; Ev。 13:15。
人間の救いにおける神の知恵：1コル。 2:4-16; 1 コル。 3:18-21; ええ。 1:17-19; ええ。 3:18-19; ええ。 5:15-17; 数量 1:9; 数量 2:3; 数量 3:16。
勇気: 「敵を恐れるな。これは彼らにとっては滅びのしるしだが、あなたにとっては救いである。これは神からのものである」(フィリ. 1:28)。 参照: 1 Cor. 16:13。
怠惰に生きる者の無価値について：Ev。 6:4-8; Ev。 10:26-31。
褒美美徳のために：ロム。 2:6-17。
正当化信仰と恵み：ギャル。 2:16-21; ギャル。 3:18-26; シジュウカラ。 3:4-7。
責任：ローマ。 2:6-17。
キリストとその二つの性質: 数量 1:15-20; 数量 2:9; フィル。 2:5-11; Ev。 1:1-4; Ev。 2:7-11。
終了時間と反キリスト: 2 Thess. 2:1-12; 1ティム。 4:1-2; 2ティム。 3:1-5。
偉業、投稿そして罪深い肉体の屈辱：「兄弟たちよ、神の憐れみによって、あなたの体を、あなたの理にかなった奉仕のために神に受け入れられる、神聖な生きた犠牲としてささげるようにお願いします。そして、この時代に順応するのではなく、あなたの思いを一新して、その意志が何であるかをあなたが知ることができるように. 神は善であり、受け入れられ、完全です.」(ローマ.12:1-2).報酬を受け取る? だから、受け取るために走る. すべての禁欲主義者はすべてを控える. 彼らは腐りやすい冠ですが, 私たちは腐敗しない. したがって, 私は空気を打ち負かすためだけに走るのではなく, 服従し、私の体を服従させます.他の人に説教したからといって、私自身がふさわしくないように」(1コリント9:24-27)。 「キリストのものである者たちは、その情熱と欲望で肉を十字架につけました」（ガラテヤ5:24）。
神聖 聖書は霊感を受けている：2ティム。 3:15-16; Ev。 四; 12.
神を知る：ローマ。 1:19-32。
困っている人を助ける：「同時に、私は言います：控えめに種をまく（控えめに寄付する）人は誰でも控えめに刈り取ります;そして寛大に種をまく人は誰でも惜しみなく刈り取ります.誰もが無念とではなく、心の性質に従って与えます.強制: 神は陽気な与える人を愛している. 神はあなたをすべての恵みで豊かにすることができます.貧しい人々に: 彼の義は永遠に続く (詩篇 112: 9). そして、食物のためのパンは、あなたが蒔いたものに豊かさを与え、あなたの義の実を増やします。神への感謝. (2 コリント 9:6-12). 参照: 1 コリント. 16:1-4; 2 コル。 8:11-15。
信仰の例元義人：Ev. 11:1 - 12:3。
交わりキリストのからだと血: 1 Cor. 10:16-17; 1 コル。 11:23-32。
喜びについて: 「神の国は食べ物や飲み物ではなく、義と平和と聖霊による喜びです」(ローマ 14:17)。 「御霊の実：愛、喜び、平和」（ガラテヤ 5:22）。 「常に主にあって喜びなさい。繰り返し言いますが、喜びなさい」(フィリ.3:1、4:4、テサロニケ.5:16)。
キリスト教の自由「キリストが私たちに与えてくださった自由の中に立ち、再び奴隷制のくびきにさらされることのないようにしましょう...兄弟たちよ、あなたの自由が肉を喜ばせる機会でなければ、あなたは自由に召されているのです」（Gal. 5:1, ガラテヤ 5:13). 「あなたの自由が弱者のつまずきとならないように気をつけなさい」(コリント第一 8:9-13)。 参照: Rom. 14:13。
法王:「神の神殿と偶像との適合性は何ですか? 神が言われたように,あなたは生ける神の神殿だからです:私は彼らの中に住み,彼らの中を歩きます;そして私は彼らの神になり,彼らは私の民になります(レビ記 26:12). したがって、あなたは彼らの中から出てきて、自分自身を分離します, 主は言われます, そして、汚れたものに触れないでください. 私はあなたを受け入れます (イザヤ 52:11). (エレミヤ 3:19, ホセア 1:10). ですから、愛する者よ、そのような約束を持って、肉と霊のすべての汚れから身を清め、神の聖さを完全なものにしようではありませんか。神への恐れ "(2 コリント 6:16-7:1)." 神のみこころはあなたの聖化です。 Thess. 4:3-4). 以下も参照: 1 Cor. 6:15-20; 2 コル。 6:16-7:1; ええ。 1:4; 数量 1:22-23; 1テーゼ。 4:3-4; Ev。 10:10; Ev。 10:14; Ev。 12:14-15。
家族とその成員の責任：えっ。 5:22-33; ええ。 6:1-4; 数量 3:18-21; 1ティム。 2:9-15。
悲しみと誘惑: 「信仰によって (キリスト) を通して、私たちはその恵みにアクセスし、神の栄光の希望を誇りにしています。そして、これだけでなく、悲しみを誇ります。忍耐は悲しみから来ることを知っています。忍耐から経験を、経験から希望を」（ローマ人への手紙 5:2-4）。 「あなたが疲れ果てて魂が弱まらないように、自分自身に対する罪人からのそのような非難に耐えた神のことを考えてください。あなたはまだ血に向かって戦い、罪と戦っていません。息子たちについては: わが子よ! 主の罰をおろそかにしてはならない. 主があなたがたを叱責するとき, 落胆してはならない. 主はあなたを愛し, 懲らしめる. . 「なぜなら、父親が罰しない息子がいますか? しかし、あなたが罰を受けずにいるなら、それはすべての人に共通することですが、あなたは非嫡出子であり、息子ではありません.彼らを恐れているなら、生きるためにもっと霊の父に服従しなければならないことはあまりありませんか? 彼らは彼らの意志に従って数日間私たちを罰しましたが、これは私たちの利益のためでした. . 現時点でのすべての罰は、私たちには喜びではなく悲しみのように見えます. しかし、それを通して教えられた後、平和なpを提供します 正義の船。 したがって、垂れ下がった手と弱った膝を強くし、足をまっすぐに歩き、足の不自由な人が脇に向かないようにします。 -4; 2 コリント 4:8 -18; 2 コリント 1:3-6; 2 コリント 7:10; 2 コリント 12:10; 1 テサロニケ 3:3-4; 2 テサロニケ 1:6-7; 2 テモテ3:12 ヘブ 2:18 ヘブ 4:15 ヘブ 12:3-13 ヘブ 13:12-14
謙虚: 「争いや虚栄心のために何もしないでください。謙虚な心で、お互いが自分よりも優れていると考えてください」(フィリ. 2:3)。 参照: Rom. 12:16; 1 コル。 1:26-31、大佐 3:12。
お互いに軽蔑と助け合い: 「兄弟たち! 人が罪に陥ったとしても, 霊的な者たちは, 柔和な精神でそのような人を正し, 誘惑されないように自分自身を見て, お互いの重荷を負い, キリストの律法を果たします. 」 (ガラテヤ 6:1-2)。
良心: 「わが子テモテよ、あなたについての予言に従って、あなたが、信仰と良心を持った良き兵士のように、あなたがそれらに従って戦うという証をあなたに与えます。信仰によって」(1テモテ1:18-19)。 参照: Ev. 9:14; Ev。 10:22。
禁止されています 訴える喧嘩：1 Cor。 6:1-7。
クリスチャンは神の子です：ギャル。 4:7; ええ。 2:18。
忍耐: 「しかし、兄弟たちよ、善を行うことに落胆してはなりません」(テサ二 3:13)。 「しかし、あなたは神の人よ、義、敬虔、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めなさい」(1テモテ6:11)。 「忍耐が必要です。それは、神の御心を行って約束を受け取るためです」(ヘブ. 10:36; ヘブ. 12:1; ロマ. 5:3)。
勤勉さ: 「働きたくない者は、食べることもできません」(テサ二 3:8-12)。 参照: 1 Thess. 4:10-12; 1ティム。 5:8。
使徒パウロの手紙の意味
とだから、apのメッセージ。 パウロは霊的な知恵とインスピレーションの最も豊かな源です。 彼の作品で明らかにされ、説明されないような宗教的真実はないようです。 さらに、これらの真理は、抽象的な神学的概念としてではなく、人を正しい生活に導く信仰の事実として使徒によって提示されています。 1 世紀のキリスト教徒が直面した特定の問題に対応して、St. パウロは福音書に追加された貴重な人物です。 彼らは、人生で避けられない試練を実際に克服する方法、キリスト教の高い理想を実現する方法、キリスト教の達成の本質とは何かを説明しています。 彼らは生きた言葉で最初のキリスト教徒の生活と行為、キリスト教共同体の形成を説明し、使徒時代のキリストの教会の一体的なイメージを与えます。
アプリ。 ポールは、自伝的なメモでも同様に価値があります。 それらは、使徒が彼が説教した高いキリスト教の原則を彼の個人的な生活にどのように適用したかを示しています。 使徒の宣教活動の成功の最初の要因は、彼のすべての偉大な才能、精神的および体力を1つの目標に集中させる能力でした- キリストへの奉仕. 2つ目の要因は、ガイダンスへの完全な降伏でした キリストの恵み、それは彼にすべての外的な障害と彼自身の弱さを克服するためのインスピレーションと強さを与えました. 神の恵みは、彼がローマ帝国の大部分をキリストに改宗させるのを助けました。
使徒パウロの祈りを通して、主が私たちを啓発し、憐れんでくださいますように！