Criaturas míticas (40 fotos). Criaturas na mitologia eslava Orelhas e olhos na mitologia eslava

Os eslavos do sul têm uma crença: há muito tempo, todos os animais eram pessoas, mas posteriormente, aqueles que fizeram juramentos falsos, insultaram a mãe, cometeram crimes, violaram, foram transformados em animais, peixes e pássaros. (comentários em)

Qualquer animal vê tudo, ouve tudo e até prevê tudo; Além disso, também sabe o que uma pessoa sente. Este dom divino é recebido em troca do dom da fala. Porém, por serem privados da fala humana, os animais conversam entre si. Peixes, plantas e até pedras já foram dotados de fala e se comunicavam livremente entre si. Não é à toa que existem provérbios: “E a montanha tem olhos”, “E as paredes têm ouvidos”, “E as pedras falam”.

Com sua aparência desajeitada, o urso está impresso em diversos provérbios, ditados, piadas e charadas do governador da floresta. O povo russo o apelidou de Mishka, Mikhail Ivanovich, Toptygin. Se você não tocá-lo, ele será gentil e até gentil à sua maneira pessimista. Mas os caçadores que o atacam com um machado e uma lança são completamente em vão ao confiar em sua bondade: ele logo se transformará de um “urso de pé torto” em um feroz monstro da floresta. Os inveterados caçadores de ursos são chamados de “inveterados” e, toda vez que saem para caçar, são escoltados até a morte. “O urso é irmão do goblin, Deus me livre de conhecê-lo!” - dizem os moradores da floresta. Segundo o desejo do urso, o inverno frio continua: assim que ele vira para o outro lado da toca, o inverno está exatamente na metade do caminho para a primavera.

As pessoas chamam a raposa de Patrikeevna e Kumushka. “Passar como uma raposa” equivale a trapacear com a palavra; existe até uma palavra especial - “foxing”. A raposa é mais fraca que o lobo, sim, graças ao seu hábito astuto, vive muito mais bem alimentada que ele.

Ela vai “conduzir sete lobos”: por mais que o cachorro proteja o quintal dela, ela vai conseguir uma galinha. “Mesmo em sonho, uma raposa conta galinhas no celeiro de um homem!”, “Mesmo em sonho, uma raposa tem orelhas no topo da cabeça!”, “Onde eu ando como uma raposa, as galinhas não põem ovos por três anos!”, “Quem for promovido à categoria de raposa estará na categoria - lobo!”, “Quando você procura uma raposa na frente, ela está atrás!”, “A raposa vai cobrir tudo com o rabo !” - antigos provérbios e ditados se interrompem. “Ele tem rabo de raposa!” - diz-se sobre lisonjear pessoas astutas.


A lebre é a personificação da fraqueza e da timidez. “Uma raposa assada com casaco de pele está correndo pela floresta!” - dizem sobre ele. “Covarde como uma lebre!” - dizem na linguagem comum sobre pessoas muito tímidas. A lebre não é apenas a personificação da covardia, mas também a personificação da velocidade. Portanto, uma oscilação rápida e sutil do reflexo dos raios solares nas paredes, teto e chão é chamada de coelho. Este nome também se refere popularmente às luzes azuis que passam por brasas.

Uma superstição popular não aconselha pensar em uma lebre enquanto nada: um tritão pode se afogar por isso.

Surpreendentemente, desde os tempos antigos a lebre também foi a personificação da voluptuosidade e do poder masculino. Como diz uma das canções de dança redonda:

Zayushka, com quem você dormiu e passou a noite?

Belenky, com quem você dormiu e passou a noite? Eu estava dormindo, eu estava dormindo, meu senhor,

Eu dormi, eu dormi, meu coração,

Pela mão de Katyukha,

Nos seios de Maryukha,

E Dunka tem marcas de viúva por toda a barriga.

As pessoas ainda acreditam que ver uma lebre em sonho significa gravidez precoce. E entre os eslavos do sul, para ajudar pelo método natural, ainda é preciso beber o sangue de uma lebre jovem.

O personagem mais querido e importante de Mitologia eslava desde os tempos antigos até os dias atuais - Mãe - Queijo Terra.

Mãe - Queijo A Terra parecia à imaginação de um pagão que divinizava a natureza como uma criatura humanóide viva. Ervas, flores, arbustos, árvores pareciam-lhe seus cabelos exuberantes; ele reconheceu as pedras como ossos; raízes tenazes das árvores substituíram as veias, o sangue da terra era a água que escorria de suas profundezas. E, como uma mulher viva, ela deu à luz criaturas terrenas, gemeu de dor em uma tempestade, ficou com raiva, causando terremotos, sorriu sob o sol, dando às pessoas uma beleza sem precedentes, adormeceu no inverno frio e acordou na primavera ela morreu, queimada pela seca. E, assim como uma verdadeira mãe, uma pessoa recorreu a ela em todos os momentos da vida. O herói cairá na terra úmida e será preenchido com novas forças. Ele atingirá o chão com uma lança - e ela absorverá o sangue negro e venenoso da cobra, devolvendo a vida das pessoas arruinadas.

Quem não respeita a terra como enfermeira, segundo o lavrador, ela não lhe dará pão - não só até fartar, mas até da mão à boca; quem não se curva à Mãe, a Terra Crua, com reverência filial, em seu caixão ela jazerá não como uma penugem leve, mas como uma pedra pesada. Quem não leva consigo um punhado de sua terra natal em uma longa viagem nunca mais verá sua terra natal, acreditavam nossos ancestrais.

Antigamente, os doentes saíam para o campo aberto, curvavam-se para os quatro lados, cantando: “Perdoe-me, lado, Mãe é a Terra do Queijo!” “Seja lá o que você esteja doente, cure-se!” - dizem entre o povo, e os idosos aconselham levar aqueles que foram feridos ou acidentados para aquele mesmo lugar e rezar à terra por perdão.

A própria terra é reverenciada pelo povo como um agente de cura: com ela, embebida em saliva, os curandeiros curam feridas, estancam sangramentos e também aplicam em dores de cabeça. “Assim como a terra é saudável”, diz-se, “então minha cabeça seria saudável!”

“Mãe é a Terra do Queijo! Impeça todos os répteis impuros de feitiços de amor e ações arrojadas! - é pronunciado em alguns lugares ainda hoje durante o primeiro pasto do gado para pastagem de primavera.

“Deixe a Mãe – Queijo Terra – me cobrir para sempre se eu estiver mentindo!” - diz uma pessoa, prestando juramento, e tal juramento é sagrado e inviolável. Aqueles que confraternizam pela vida ou pela morte misturam o sangue dos dedos cortados e dão um ao outro um punhado de terra: isso significa que a partir de agora o seu parentesco é eterno.

E nos tempos antigos existiam tais feiticeiros - curandeiros - que podiam adivinhar a sorte com um punhado de terra tirado sob o pé esquerdo de alguém que queria saber seu destino.



“Tirar rastro” de uma pessoa ainda é considerado a intenção mais cruel. Sussurrar habilmente sobre esse rastro retirado significa, segundo a crença antiga, vincular a vontade daquele cujo rastro são mãos e pés. Pessoas supersticiosas temem isso como o fogo. “Mamãe é enfermeira, meu querido solo está úmido”, relatam de tal infortúnio, “proteja-me do olhar feroz, de qualquer travessura acidental. Proteja-me do mau-olhado, da língua maligna, da calúnia dos demônios. Minha palavra é forte como ferro. Com sete selos é para você, enfermeira Mãe - Queijo Terra, selada - por muitos dias, por muitos anos, para uma vida eterna!

Segundo os eslavos do sul, a terra é plana e redonda. No limite do mundo, a cúpula do céu se conecta com a Terra. A terra é sustentada pelo chifre de um boi ou de um búfalo; de vez em quando ele se cansa e transfere o fardo para outro chifre – daí os terremotos.

As pessoas também vivem no mundo subterrâneo, tudo lá está organizado à nossa maneira: as mesmas plantas, pássaros, animais.

Na criação do mundo, toda a terra era plana, mas quando o Senhor cavou os leitos dos rios e dos mares, ele teve que criar colinas e montanhas com areia e pedras.

“A terra foi criada como o homem e tem cabelos em vez de cabelos!” - asseguraram os antigos oniscientes, e por isso dotaram a velha poção - a grama - com as propriedades mágicas da Mãe - a Terra Úmida. “A erva cura se você a escolher com sabedoria”, dizem as pessoas. Esses conhecedores especiais de poções de ervas e “raízes ferozes” eram chamados de zaleyniki, fitoterapeutas, e caminhavam por prados e florestas, como se estivessem em um jardim plantado com as próprias mãos: eles conheciam as propriedades e o lugar de cada grama, cada folha de grama .

Sirin.

Sirin é uma ave do paraíso com cabeça de donzela na antiga arte e lendas russas. Acredita-se que Sirin represente a cristianização das sereias pagãs - os forcados. Muitas vezes retratado junto com outra ave do paraíso, Alkonost, mas a cabeça de Sirin às vezes é descoberta, com uma auréola ao seu redor.

Sirin deve sua origem à tradição literária medieval. As imagens mais antigas de Sirin datam do século X e são preservadas em placas de argila, kolta e anéis de templo (Kyiv, Korsun). Nas lendas russas medievais, Sirin é claramente considerado uma ave do paraíso, que às vezes voa para a terra e canta canções proféticas sobre a felicidade futura, mas às vezes essas canções podem ser prejudiciais para uma pessoa (você pode enlouquecer). Por isso, em algumas lendas, Sirin assume um significado negativo, chegando a ser considerada um pássaro escuro, um mensageiro do submundo. Histórias sobre o efeito doce e encantador do canto de Sirin sobre os humanos estão contidas em monumentos literários do século XVII como Fisiologistas, Azbukovniki, Cronógrafos. Na literatura apócrifa é relatado que o pássaro Sirin tem medo de sons altos e, para assustá-lo, as pessoas tocam sinos, disparam canhões e tocam trombetas. ">

Devaná.

Devana (Dzewana, Dziewonna) é a deusa da caça na mitologia eslava ocidental. Segundo a “História da Polónia” de J. Dlugosz (terceiro quartel do século XV), Dzewana é a deusa do panteão polaco, correspondendo à Diana romana.

A. Brückner destacou que grande parte da lista de Dlugosz é criação do cronista e não tem raízes na antiga mitologia eslava, e em particular a deusa Dzewana foi criada pelo desejo de encontrar uma correspondência com a divindade romana. Contudo, os investigadores modernos tendem a acreditar que, “apesar de muitas imprecisões e ficção, a lista de Dlugosz reflete a realidade mitológica”. Em 1824, a deusa Dziewonna foi mencionada pelo poeta dinamarquês B. S. Ingeman entre os deuses dos eslavos do norte.

Morana ou Mara, Morena, na mitologia eslava, uma divindade poderosa e formidável, deusa do Inverno e da Morte, esposa de Koshchei e filha de Lada, irmã de Zhiva e Lelya.

Marana entre os eslavos nos tempos antigos era considerada a personificação dos espíritos malignos. Ela não tinha família e vagava pela neve, visitando pessoas de vez em quando para cometer seus atos sujos. O nome Morana (Morena) está de fato relacionado a palavras como “pestilência”, “neblina”, “escuridão”, “neblina”, “tolo”, “morte”.

As lendas contam como Morana, com seus asseclas malignos, tenta observar e destruir o Sol todas as manhãs, mas toda vez ela recua horrorizada diante de seu poder e beleza radiantes. Seus símbolos são a Lua Negra, pilhas de crânios quebrados e a foice com a qual ela corta os Fios da Vida.

O domínio de Morena, segundo Contos Antigos, fica além do Rio Groselha Negra, dividindo Realidade e Nav, através do qual é lançada a Ponte Kalinov, guardada pela Serpente de Três Cabeças.

Ao contrário de Zhiva e Yarila, Marena encarna o triunfo de Mari - “Água Morta” (Vontade de Morte), ou seja, a Força oposta ao Yari Solar Vivificante. Mas a Morte, concedida por Madder, não é uma interrupção completa das Correntes da Vida como tal, mas é apenas uma transição para Outra Vida, para um novo Começo, pois é decretada pela Família Todo-Poderosa que depois do Inverno, que leva com é tudo o que se tornou obsoleto, sempre chega uma nova Primavera.

A efígie de palha, que até hoje ainda é queimada em alguns lugares durante a festa da antiga Maslenitsa na época do equinócio da primavera, pertence sem dúvida a Morena, a Deusa da morte e do frio. E todo inverno ela assume o poder. Mas mesmo após a partida de Winter-Death, seus numerosos servos, os maras, permaneceram com o povo.

Segundo as lendas dos antigos eslavos, estes são espíritos malignos da doença, carregam a cabeça debaixo dos braços, vagueiam à noite pelas janelas das casas e sussurram os nomes dos membros da família: quem responder à voz da mara morrerá . Os alemães têm certeza de que os Maruts são espíritos de guerreiros frenéticos. Os suecos e dinamarqueses consideram-nas as almas dos mortos, os búlgaros têm a certeza de que as Marias são as almas dos bebés que morreram sem ser baptizados. Os bielorrussos acreditavam que Morana entregou os mortos a Baba Yaga, que os alimentou almas dos mortos. Em sânscrito a palavra “ahi” significa serpente, serpente.

Vuzhalki.

Vuzhalki são filhas do Snake Master. Metade delas são lindas meninas, com cabelos longos e esvoaçantes e, em vez de pernas, têm algo parecido com um rabo de cobra.

Os Vuzhalki costumam viver na floresta, perto de corpos d'água, embora isso não seja necessário. Eles adoram sentar em árvores velhas e pentear seus lindos cabelos com pentes dourados.

Os Vuzhalki não têm roupas, apesar de seu pai, o Mestre das Cobras, ser muito rico. Existem muitos tesouros sob sua proteção, então nada é negado a suas filhas. E há tantas joias caras que não estão disponíveis em Vuzhalki! Se alguém os vê em um dia ensolarado, pode parecer que o próprio sol rolou para a floresta - é assim que várias contas e pulseiras brilham em Vuzhalki. Às vezes, um deles pode perder algumas das decorações. Conta bom sinal encontrar tal coisa costuma trazer felicidade e essa pessoa não tem medo de picada de cobra.

Os próprios Vuzhalki não fazem mal aos humanos, mas ao redor do local onde se sentam, vários répteis enxameiam. Desta forma, o Snake Master protege suas filhas. E se, no entanto, alguém ofender Vuzhalka, todos os tipos de infortúnios cairão sobre essa pessoa que destruirão a ele e a toda a sua família.

Leshy.

Leshy (lyasun bielorrusso, lesavik, lisovik ucraniano; existem muitos outros nomes regionais e avaliativos) é o espírito mestre da floresta na mitologia dos eslavos orientais. Pelo menos desde o século 18, o duende tem sido um dos personagens mitológicos mais populares e, apesar do declínio moderno da tradição, permanece assim até hoje. A imagem tradicional de um duende é complexa, multifacetada e vaga.

A aparência com que o goblin aparece nas histórias mitológicas indica sua natureza sobrenatural e sua conexão com a floresta. Acontece que se trata de um objeto totalmente vegetal (árvore, arbusto, toco), ou é uma planta com características humanas individuais (forma, galhos como cabelo), ou uma pessoa com características de planta (cabelo e barba como galhos, coberto de musgo roupas e rosto, pele como casca de árvore), ou apenas atributos de plantas (um pedaço de pau nas mãos, a cor verde do corpo e das roupas), e às vezes o duende personifica toda a floresta. O goblin pode aparecer como um animal (geralmente selvagem, mas às vezes também doméstico), ou como meio homem, meio cabra, ou como uma pessoa com sinais de animal (cabelo, roupas feitas de pele de animal, garras, cascos, cauda), ou o goblin pode estar acompanhado de algum tipo de animal. Porém, mais frequentemente o goblin se parece com uma pessoa, porém, com algumas características estranhas (cor não natural da pele e dos olhos, ausência de alguns órgãos externos ou seu formato incomum); para o goblin é comum aparecer disfarçado de parentes e conhecidos, incluindo os mortos. As ideias sobre a altura de um goblin variam de gigante a anão, e há crenças de que ele pode mudar isso.

Acredita-se que o goblin esteja vestido da mesma forma que uma pessoa comum, porém, suas roupas têm detalhes inusitados (por exemplo, o chão esquerdo é jogado sobre o direito, ou seja, não como era de costume), às vezes ele está nu. O goblin geralmente tem um chicote, batog, porrete ou bolsa nas mãos. Freqüentemente, o goblin é acompanhado por um vento forte, ou ele próprio pode aparecer como tal. Ele não tem sombra e pode se tornar invisível. O goblin tem um poder enorme. A ele são atribuídos vários sons da floresta, nos quais as pessoas ouvem assobios, risos, palmas, gritos, cantos e vozes de quaisquer animais, mas ele também pode falar humanamente.

Contos e lendas descrevem encontros com um goblin em qualquer lugar da floresta, bem como fora dela. Acreditava-se que o duende vivia em velhas árvores secas, em um buraco, em um montículo, nas raízes de uma árvore revirada, etc.; segundo outras crenças, ele vive nas profundezas da floresta, onde é difícil chegar. Mais frequentemente, o duende parece ser uma criatura solitária, em uma floresta há apenas um duende, mas em várias histórias mitológicas os duendes se reúnem e vivem em famílias (a esposa do duende é um duende ou uma garota sequestrada, as crianças são seus próprios filhotes de duendes ou também sequestrados) e até aldeias. O goblin pode ser retratado como tendo um caráter calmo, ou como uma pessoa divertida, às vezes ele é forte e assustador, às vezes ele é estúpido. Como proprietário, o goblin cuida da floresta, protege-a e é o patrono dos animais e plantas da floresta, mas também pode descartá-los como sua propriedade.

A atitude do povo em relação ao diabo era ambivalente. Por um lado, ele era considerado um espírito maligno hostil ao homem e perigoso para ele, no entanto, na maioria das vezes ele não prejudica as pessoas propositalmente, mas prega peças e piadas, mas o faz de maneira rude e maldosa - ele assusta, desencaminha, esconde objetos. Por outro lado, o goblin era considerado um dono justo da floresta, que não faria mal sem motivo, mas poderia punir por comportamento inadequado. Segundo a etiqueta popular, deveria ser pedido o consentimento do diabo para visitar a floresta, para qualquer atividade nela, para passar a noite em uma cabana na floresta. O duende não gosta quando as pessoas repreendem e fazem barulho na floresta, acendem fogueiras e vão dormir no caminho. Ao proteger a floresta, o goblin pode impedir que uma pessoa mutile, derrube árvores e cace. Um goblin que se comportasse mal na floresta poderia assustá-lo até a morte, confundi-lo com visões, enviar-lhe doenças e fazer-lhe cócegas até a morte. Um goblin também pode ajudar uma pessoa - sugerir lugares ricos em cogumelos e frutas vermelhas, mostrar o caminho, cuidar de uma criança perdida.

Acreditava-se que o duende poderia garantir boa sorte na caça e no pastoreio bem-sucedido do gado, para isso, caçadores e pastores precisavam trazer-lhe um presente (um ovo, pão com sal, etc.) e concluir um acordo com ele obrigando-os cumprir certas condições: por exemplo, para um caçador - não pegue mais presas do que definitivamente ou não vá caçar em determinados dias, para um pastor - não cuide das vacas que pastam na floresta (elas são pastadas pelo goblin ), não explorar a floresta e não causar nenhum dano a ela, não tocar em outras pessoas.

O goblin era visto como a causa raiz da peregrinação do homem pela floresta. Acreditava-se que uma pessoa se perdia porque o goblin a “ignorou”, ou cruzou a “trilha do goblin”, ou o goblin bloqueou a estrada com uma obsessão por obstáculos, ou forjou presságios, ou “amarrou” a pessoa a uma árvore , de modo que ele voltava para ele, ou atraía uma pessoa fingindo ser um companheiro de viagem, ou atraía com vozes de animais, conhecidos ou pessoas que precisavam de ajuda. Além disso, fingindo ser um conhecido, um goblin pode surgir à distância, não se permitindo ser alcançado e sem responder. Você pode se livrar do diabo com a ajuda da oração, ou mesmo simplesmente mencionando Deus, com a ajuda de palavrões, amuletos e outros meios. Para remover o feitiço, você precisa trocar de roupa ao contrário.

A perda de pessoas e gado na floresta estava associada ao goblin. Na maioria das vezes, o motivo do sequestro é uma maldição, na forma de envio “para o diabo”. Um goblin pode substituir bebês por um pedaço de madeira ou por seu filho deformado. O goblin toma as meninas sequestradas como esposas e pode ter filhos com elas. Um goblin também pode sequestrar uma pessoa com o propósito de transformá-la em escravo. De acordo com outras histórias, os desaparecidos estão à solta. Para encontrar pessoas e gado desaparecidos na floresta, eles não apenas faziam buscas regulares, mas também realizavam o ritual de “degustação” - apresentavam um presente ou ameaçavam com magia ou intercessão de santos. Se fosse possível chegar a um acordo com o goblin, ele mostraria o caminho ao desaparecido ou até mesmo o conduziria para fora da floresta. Havia uma ideia de que aqueles que voltavam do demônio mudavam - ou enlouqueciam, ou se tornavam anti-sociais e adquiriam habilidades sobrenaturais.

O goblin foi creditado com a capacidade de prever o futuro e, portanto, havia rituais de invocação e leitura da sorte. Nas histórias e contos de fadas, o goblin podia se comunicar livremente com as pessoas, às vezes aceitava a ajuda delas, pela qual lhes agradecia generosamente.

O goblin é um personagem popular em contos de fadas e poemas literários, peças de contos de fadas, filmes e desenhos animados, fantasia eslava, ele é encontrado em canções, pinturas e outras obras. Graças a isso, sua imagem adquiriu novas características que nem sempre correspondem às ideias tradicionais.

Sereia.

A sereia é uma personagem da mitologia eslava. Uma das mais variadas imagens do misticismo popular: as ideias sobre a sereia que existem no norte da Rússia, na região do Volga, nos Urais e na Sibéria Ocidental diferem significativamente das da Rússia Ocidental e do Sul da Rússia. Acreditava-se que as sereias cuidavam dos campos, das florestas e das águas.

Segundo L. N. Vinogradova, é um espírito nocivo que aparece no verão na forma de uma mulher de cabelos compridos em um campo de grãos, em uma floresta, perto da água, capaz de fazer cócegas até a morte ou se afogar na água. O termo sereia do eslavo oriental está associado ao antigo nome russo para o festival pagão da primavera Rusalia.
Segundo DK Zelenin, a sereia, na crença popular, era uma “falecida refém”, uma mulher afogada, a alma de uma pessoa que morreu de morte não natural, geralmente uma jovem, uma menina não batizada, às vezes uma menina.

Segundo V. Ya. Propp, a sereia era uma personagem associada ao culto às plantas, à fertilidade, à umidade, ao espírito dos reservatórios e ao elemento personificado da natureza (água, vida “verde”).

Na Pequena Rússia e na Galiza, surgiram várias ideias sobre sereias. Segundo algumas ideias, as sereias são identificadas com Mavkas, segundo outras - com esposas selvagens, entre os polacos e “forcados” entre os sérvios e búlgaros, que possuíam poços e lagos e sabiam “trancar” as águas. Nas crenças populares ucranianas, donzelas afogadas, crianças não batizadas, pessoas nadando em momentos inoportunos e aquelas que foram especialmente arrastadas pelo tritão para seu serviço tornam-se sereias. Na Polícia Ocidental, há uma lenda sobre como o pai de uma noiva falecida amarrou seu corpo a um poste e assim “casou” com ela para que ela não se tornasse uma sereia.

De acordo com alguns relatos, as sereias são creditadas com a capacidade de mudar de forma. Acreditava-se, por exemplo, que eles poderiam assumir a forma de esquilos, ratos, sapos, pássaros (Kharkov ucraniano), ou aparecer na forma de vaca, cavalo, bezerro, cachorro, lebre e outros animais (varas). No entanto, na maioria das histórias, as sereias aparecem na forma de uma mulher ou de uma jovem.

Entre a população dos Urais existia a ideia de que as sereias eram esposas e virgens amaldiçoadas. Eles vivem na carne, invisíveis para as pessoas, e assim viverão até a vinda de Cristo. Eles vivem constantemente debaixo d'água, na companhia de demônios.

Vasilisa é maravilhosa.

Eles trouxeram a caveira para o cenáculo; e os olhos da caveira olham apenas para a madrasta e suas filhas, e queimam! Eles queriam se esconder, mas não importa para onde corram, os olhos os seguem por toda parte; pela manhã eles foram completamente transformados em carvão; Somente Vasilisa não foi tocada.

Vasilisa, a Bela, é um conto popular russo e o nome de seu personagem principal. Na coleção “Contos Folclóricos Russos” de AN Afanasyev, as versões deste conto são numeradas: 104 (“Vasilisa, a Bela”); 219-226 (“O Rei do Mar e Vasilisa, a Sábia”); 267-269 (“A Princesa Sapo”). O filme soviético de mesmo nome (1939) e o desenho animado (1977) têm seus próprios enredos baseados no conto de fadas “A Princesa Sapo” (neles Vasilisa “A Sábia” tornou-se “A Bela”).

Chernobog e Belobog.

Chernobog e Belobog - A crença em Belobog e Chernobog já foi comum entre todas as tribos eslavas, como evidenciado pelos nomes geográficos e lendas folclóricas sobreviventes. A memória do antigo Belobog foi preservada por muito tempo na lenda bielorrussa sobre Belun, que era retratado como um velho com uma longa barba branca, em roupas brancas e com um cajado nas mãos. Ele foi reverenciado como o doador de riqueza e fertilidade. Segundo a crença popular, Belobog aparece apenas durante o dia e conduz para a estrada os viajantes que se perdem na densa floresta.

O adjetivo “branco” (Bel-god) significa “claro”, “claro”. Encontramos este epíteto nas expressões “luz branca” e “dia branco”. Belobog era chamado de Apolo, Sventovid (Svyatovid) - o deus do dia, da primavera, do céu claro e depois o senhor do céu, que não apenas brilha com a luz do sol, mas também luta com as nuvens escuras. O nome Belobog foi combinado com o conceito de luz do dia - o sol. Um santo, segundo as crenças dos antigos eslavos, é leve, branco, pois o próprio elemento luz é uma divindade que não tolera nada escuro, impuro, no sentido posterior - pecaminoso. Os conceitos de divindade brilhante e santidade são inseparáveis.

Koschei, o Imortal.

Koschey, o Imortal, é um personagem cult da mitologia eslava, cuja imagem folclórica está extremamente distante da original. Koschey Chernobogvich era o filho mais novo de Chernobog, a grande Serpente das Trevas. Seus irmãos mais velhos - Goryn e Viy - temiam e respeitavam Koshchei por sua grande sabedoria e ódio igualmente grande pelos inimigos de seu pai - os deuses Irian. Koschey possuía o reino mais profundo e sombrio de Navi - o reino Koshcheev, no qual provavelmente estava localizado o Palácio Lunar, a morada de Chernobog.

Dragão.

Serpente Gorynych é um dragão cuspidor de fogo com várias cabeças, um representante do princípio do mal nos contos populares e épicos russos. Na mitologia eslava é encontrado como zmok (zmok eslovaco e tcheco) ou smok (smok polonês, tsmok bielorrusso), serpente (V. Luzh. zmij, zmіy ucraniano), zmai (zmaj esloveno, S. croata. cobraj), cobra ( Cobra bielorrussa e búlgara).

Em algumas línguas eslavas, os significados de “montanha” e “floresta” não diferem, então há uma versão que Gorynych vem da palavra “montanha” no significado de “floresta”.

Gorynych geralmente vive nas montanhas, muitas vezes perto de um rio de fogo, e guarda a “Ponte Kalinov”, através da qual se entra no reino dos mortos.

A natureza multifacetada de uma cobra é sua característica indispensável. O número de cabeças é geralmente um múltiplo de três, na maioria das vezes são 3, 6, 9 e 12, mas também há 5 e 7. Na maioria das vezes, a cobra aparece com três cabeças. Outras características da serpente são mencionadas com menos frequência ou nem sequer são mencionadas. Na maioria dos casos, a pipa tem a capacidade de voar, mas, via de regra, nada se fala sobre suas asas. Assim, em toda a coleção de textos russos de Afanasyev contos populares apenas uma vez é relatado sobre “asas de fogo” (o conto de fadas “Frolka the Seat”). O corpo de uma cobra não é descrito nos contos de fadas, mas nas gravuras populares que retratam uma cobra, os detalhes favoritos são uma longa cauda em flecha e patas com garras. Outra característica importante da cobra é sua natureza ígnea, mas exatamente como o fogo irrompe não é descrito nos contos de fadas. A cobra carrega fogo dentro de si e o vomita quando atacada. Além do elemento fogo, a cobra também está associada ao elemento água, e esses dois elementos não se excluem. Em alguns contos de fadas, ele vive na água, dormindo em uma pedra no mar. Ao mesmo tempo, a serpente também é a Serpente Gorynych e vive nas montanhas (também é possível que o patronímico tenha vindo do nome eslavo Gorynya). No entanto, tal localização não o impede de ser um monstro marinho. Em alguns contos de fadas ele mora nas montanhas, mas quando o herói se aproxima dele, ele sai da água. De acordo com Dahl, “Gorynya é um herói fabuloso e gigante que balança montanhas. Gorynich é um patronímico fabuloso dado a heróis, às vezes a cobras, ou a habitantes de montanhas, tocas e cavernas.” A serpente de três cabeças Azhi-Dahak da mitologia iraniana e a serpente sérvia Lobo de fogo (sérvio Zmaj Ogeni Vuk) são semelhantes à serpente Gorynych.

Ações de Zmey Gorynych:

Sequestros lindas garotas(entre as quais muitas vezes há princesas) para intimidar as pessoas ou simplesmente para festejar com elas. No épico russo “Sobre Dobrynya Nikitich e a Serpente Gorynych”, a Serpente Gorynych sequestrou Zabava Putyatishna, sobrinha do príncipe de Kiev, e Dobrynya Nikitich a libertou. É curioso que antes da luta o herói destrua os filhotes de Gorynych, que mais parecem víboras do que um pai formidável. Entre os eslavos do sul, a Serpente foi considerada a culpada da seca e foi expulsa para causar chuva (expulsão da Serpente).

Ele devora meninas quando não está com fome e, por isso, nas tribos antigas era chamado de “comedor de meninas”.

Serve Koshchei, o Imortal.

Volkola.

Volkola - Volkodlak - na mitologia eslava, um lobisomem que assume a imagem de um lobo: ou é um feiticeiro que assume a forma de um animal, ou uma simples pessoa que se transforma em lobo pelo feitiço da bruxaria.

Os eslavos associam os lobisomens à ideia de criaturas devorando o Sol e a Lua.

O lobisomem alemão é semelhante ao lobisomem (do antigo wer-man alemão e lobo-lobo, formaram-se o lobisomem alemão e o lobisomem inglês); e também o espanhol hombre lobo; Loupgarou francês; lupo mannaro italiano; Lobisomema português; entre os antigos romanos - faunus ficarius, entre os armênios - mardagail.

Crenças do sul da Rússia e da Ucrânia

De acordo com a crença popular ucraniana, feiticeiros ou bruxas, querendo transformar alguém em lobo, jogam uma pele de lobo sobre ele e sussurram palavras mágicas.

Às vezes, o feiticeiro coloca um cinto torcido de fibra sob a soleira da cabana; quem passa por cima deste cinto transforma-se em lobo e só pode receber a sua antiga imagem humana quando o cinto do feiticeiro se desgasta e rebenta, ou quando alguém lhe põe um cinto que ele tirou, no qual já tinha dado nós anteriormente e ao amarrar cada o tempo disse: Senhor, tenha piedade.

Os próprios feiticeiros e bruxas, querendo se transformar em animais, jogam um anel de bastão em volta de si ou dão cambalhotas através de aros.

Para transformar o trem nupcial em uma matilha de lobos, o feiticeiro pega tantos cintos e panos quantas forem as pessoas no trem, sussurra feitiços sobre os cintos e panos e depois os cinge em volta dos passageiros do trem, um por um; aqueles que estão com cinto imediatamente se tornam lobisomens.

Você só pode agir contra esses feitiços com feitiços ou conspirações, que são chamados de amuletos. Na província de Kharkov, as pessoas acreditavam tanto no poder desses amuletos que não consideravam necessário que fossem pronunciados por um curandeiro: eles poderiam ser lidos por qualquer pessoa que desempenhasse o papel de padrinho de casamento em um casamento.

Na Ucrânia, existem dois gêneros de lobisomens. Lobisomens transformados de pessoas comuns, parecem criaturas não maliciosas, mas sofredoras, infelizes, merecedoras de completa compaixão: vivem em tocas, vagam pelas florestas, uivam como um lobo, mas mantêm o significado humano. Os lobisomens que se transformam voluntariamente, principalmente feiticeiros e bruxas, não vivenciam nenhum sofrimento e usam a transformação para seus próprios fins; rondando como lobos à noite, ao amanhecer eles assumem novamente a forma humana. Nesta distinção, destacam-se muito claramente dois factos, aos quais se podem reduzir tais crenças generalizadas no lobisomem.
Lobisomens sofredores são representantes tipo especial insanidade, em que os pacientes imaginam que foram transformados ou podem se transformar em lobos. Esta doença, conhecida como licantropia, foi generalizada na Europa na Idade Média; Pacientes deste tipo ainda são encontrados em aldeias russas; Uma doença semelhante é conhecida na Abissínia e em Assam, só que lá o papel do lobo é desempenhado pela hiena e pelo tigre.

Nas crenças sobre os lobos maus, são visíveis ecos de ideias místicas, nas quais o lobo é a personificação das forças hostis da natureza. As crenças eslavas do sul associam o lobisomem a um ghoul (vampiro). Segundo as crenças dos eslavos do sul, o lobisomem causa fome, suga o sangue de pessoas e cães; às vezes ele assume a forma de um rapaz bonito e obriga uma jovem viúva a se casar com ele, e o fruto dessa relação são filhos que, via de regra, não têm ossos. Toda pessoa que durante a vida manteve relações amistosas com veshtits (bruxas), ou forcados malignos, ou demônios e morreu sem arrependimento, torna-se um lobisomem após a morte: um certo espírito diabólico, entrando no corpo de um morto, o anima e o força causar todos os tipos de infortúnios a uma pessoa. No entanto, o destino de um lobisomem às vezes aguarda pessoas virtuosas na vida após a morte. Isso acontece quando um gato, cachorro ou galinha passa por cima do falecido enquanto ele está deitado sobre a mesa. Portanto, os eslavos do sul expulsam esses animais de suas casas durante todo o tempo em que o falecido estiver lá. Crianças nascidas do casamento entre um lobisomem e uma mulher, bem como pessoas que sofreram a raiva e a vingança de um feiticeiro ou bruxa, também se transformam em lobisomens. Então, à noite, um espírito maligno com pele de lobo aparece para eles e ordena que a coloquem; depois disso, começam a rondar como lobos à noite e, ao amanhecer, depois de tirar a pele de lobo, voltam a assumir a forma humana.

Maya Zlatogorka.

Maya Zlatogorka - Na mitologia eslava, Zlata Maya, também conhecida como Maya-Zlatogorka, é a deusa do verão, uma poderosa guerreira, ancestral dos eslavos, nascida dos raios de estrelas douradas, filha de Svyatogor e esposa de Dazhdbog. Maya era uma artesã habilidosa, ela bordava com ouro puro: “Costurei o primeiro padrão - o Sol vermelho, e o segundo padrão - a Lua brilhante, costurei o terceiro padrão - depois estrelas frequentes”.

Simargl.

Simargl - (Semargl) - Deus eslavo o fogo primordial, o deus-mediador entre o mundo das pessoas e o mundo dos deuses, protege o sol do mal terrestre. Guardião da colheita. Ele também é chamado de Deus do Fogo, Ele é um dos Svarozhichi, ou seja, filhos de Svarog, surgiram do golpe do martelo de Svarog na pedra Alatyr. Há uma opinião de que não era um deus, mas dois “Sima” e “Regla”.

Brownie.

O brownie é um espírito gentil, o guardião da casa e de tudo que nela há. O brownie parece um velhinho (20-30 centímetros de altura) com uma barba grande. Acredita-se que quanto mais velho o brownie, mais jovem ele parece, já que nascem velhos e morrem bebês. O deus Veles patrocina os brownies, de quem os espíritos herdaram diversas habilidades, por exemplo, a capacidade de prever o futuro, mas o principal, claro, é a sabedoria e a capacidade de curar pessoas e animais. O brownie mora em quase todas as casas, escolhendo lugares isolados para morar.

O brownie toma todos os cuidados possíveis com sua casa e com a família que nela vive, protegendo-os de espíritos malignos e infortúnios. Se uma família tiver animais, o brownie cuidará deles, mas se o brownie não gostar do animal, poderá espancá-lo até a morte.

Postagem original e comentários em

Olho de gato

Uma pedra considerada indispensável no tratamento dos medos. Sabe-se hoje que quem o usa pode se curar de transtornos mentais, depressão, agressividade excessiva, fobias, medos e doenças de pele. Ajuda perfeitamente a curar feridas, hematomas, fraturas, etc. resfriados e promove a aquisição de reações protetoras persistentes pelo corpo. Alivia bem o cansaço, para que possa manter os produtos feitos com esta pedra visíveis em sua casa. A pedra tem a propriedade de prever o estado de saúde e os acontecimentos da vida: torna-se diferente ao toque. O olho de gato tem um efeito benéfico em vários órgãos internos, promove a concentração, restaura as forças do corpo e alivia a dor. Dá ao proprietário grande resistência e paciência. Desenvolve vontade. Foi considerada uma pedra amuleto necessária para os guerreiros.

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O épico eslavo tem grande número MORTOS-VIVOS - tudo que não vive como pessoa, que vive sem alma, mas na forma de pessoa.

Morto-vivo- uma categoria especial de espíritos, estes não são alienígenas do outro mundo, nem os mortos, nem fantasmas, nem problemas e nem diabrura, nem o Diabo, apenas o Vodyanoy forma algum tipo de transição para espíritos malignos e é frequentemente chamado de ambos os bobo da corte e Satanás. Os mortos-vivos não vivem nem morrem. O curandeiro conhece os mortos-vivos. Existe a crença de que os mortos-vivos não têm aparência própria, eles andam disfarçados. Todos os mortos-vivos são burros.

Os espíritos guardiões dos antigos eslavos eram chamados BEREGINI. Protegiu a casa, bem-estar vários lugares e tipos de natureza. A palavra "Bereginya" vem dos conceitos de proteger, ajudar uma pessoa errante, navegando ou angustiada - a chegar à costa.

Auca
ESTE É O ESPÍRITO DA FLORESTA, que, ao contrário de outros mortos-vivos, não dorme nem no inverno nem no verão. O próprio Auka é pequeno, barrigudo e bochechas inchadas. Ele mora em uma cabana calafetada com musgo dourado, a água vem do gelo derretido o ano todo e a vassoura é uma pata de urso. No inverno ele tem uma liberdade especial quando o duende dorme! Ele adora enganar uma pessoa em uma floresta de inverno, respondendo de todos os lados ao mesmo tempo. Isso o levará ao deserto ou a uma sorte inesperada. Ele inspira esperança de salvação e ele mesmo conduz até que a pessoa se canse e adormeça em um sono doce e gelado, esquecendo-se de tudo.

Borovichi- velhinhos, de um ou dois centímetros, mestres em cogumelos - cogumelos de leite, cápsulas de leite de açafrão; eles vivem sob eles.

BOWNIE- na mitologia eslava oriental, um personagem demonológico, o espírito da casa. Ele se apresentava na forma de um homem, muitas vezes com o mesmo rosto do dono da casa, ou como um velhinho com o rosto coberto de cabelos brancos e coisas do gênero. Intimamente ligado a ideias sobre ancestrais benéficos e bem-estar no lar.
A saúde do gado dependia da sua atitude, benevolente ou hostil. Alguns rituais relacionados com DOMOVOY poderiam anteriormente ter sido associados ao “deus do gado” Veles, e com o desaparecimento do seu culto foram transferidos para DOMOVOY. Um argumento indireto a favor desta suposição é a crença de que uma mulher casada que “expôs o cabelo” (mostrou o cabelo a um estranho) despertou a ira do DOMOVOY - cf. Dados sobre a conexão entre Veles (Cabelo) e crenças sobre cabelo.
Ao mudar para casa nova teve de ser realizado um ritual especial para persuadir o AGREGADO FAMILIAR a mudar-se com os proprietários, que de outra forma estariam em perigo de problemas. Havia dois tipos de FAMÍLIAS - os domozhil (cf. a menção do demônio colecionador na “Palavra de São Basílio” medieval), que moravam na casa, geralmente no canto atrás do fogão, onde era necessário jogar lixo para que o “DOMOVOY não morresse” (também chamado de domozhil, simpatizante, ganha-pão, vizinho, dono, avô) e um servo, que muitas vezes torturava animais (DOMOVOY em geral muitas vezes ficava próximo de espíritos malignos). Segundo a lenda, D. poderia se transformar em gato, cachorro, vaca e às vezes em cobra, rato ou sapo. De acordo com o bielorrusso. Segundo a lenda, o BORMAN surge de um ovo posto por um galo, que deve ser carregado sob a axila do lado esquerdo durante seis meses: depois nasce a cobra bebê - o BORMAN (cf. Serpente de Fogo, Basilisco). Pessoas que morreram sem comunhão poderiam tornar-se PROPRIETÁRIOS DE FAMÍLIA. Sacrifícios ao Brownie (alguma comida, etc.) eram levados ao celeiro onde ele poderia morar.
Às vezes acreditava-se que DOMOVOY tinha uma família - uma esposa (dona de casa, dona de casa, mulher grande) e filhos. Por analogia com os nomes do espírito feminino da casa (marukha, kikimora), presume-se que o nome mais antigo do espírito da casa poderia ser Mara. Crenças semelhantes sobre os espíritos domésticos existiam entre os eslavos ocidentais e muitos outros povos.

Prática de comunicação: O brownie em si não é uma criatura sociável, mas há muitos casos em que Ele foi o primeiro a falar com uma pessoa. Sua voz não é muito inteligível - baixa e farfalhante - mas você consegue distinguir algumas palavras. Os brownies costumam falar à noite, quando querem prever algo para seus donos. Ouça a voz - não tenha medo. Se você ficar com medo, o brownie ficará ofendido e nunca mais falará com você. É melhor se recompor e perguntar a ele tudo detalhadamente. Existem muitas regras e convenções para a comunicação com brownies. Por exemplo:

O brownie chora - espere problemas, ri - felizmente;

Acontece que no meio da noite um brownie coloca a mão no peito de uma pessoa adormecida ou começa a sufocá-la, para que ela não consiga respirar. Não há nada a temer - um brownie nunca irá estrangulá-lo até a morte. E ao acordar com um peso no peito, você deve perguntar: “Para pior ou para melhor?” Se estiver bom, o brownie vai acariciá-lo com a palma da mão. Se o pior acontecer, ele vai bater em você, beliscar ou puxar seu cabelo. É verdade que houve casos em que ele respondeu diretamente;

O brownie sente antecipadamente a aproximação do dano. Se, por exemplo, uma pessoa cruel com pensamentos sombrios vier visitá-lo, trazendo consigo um monte de escuridão e inveja, então o brownie começa a se preocupar. Se o dono do apartamento não ouvir os sussurros do brownie, este fará de tudo para chamar a atenção. Um convidado indelicado pode fazer com que uma caneca escape de suas mãos e quebre, derramando algo na toalha de mesa. Às vezes a louça quebra nas mãos do dono - isso também é um aviso;

Para fazer amizade com um brownie, costuma-se dar-lhe uma guloseima: no primeiro dia de cada mês, em local inacessível aos seus animais de estimação, de preferência - embaixo de um radiador ou na geladeira, longe do olhar humano, um prato com uma guloseima é colocada. O mingau de brownie é retirado no dia seguinte e muitas vezes dado aos animais de rua, e os doces são guardados até o primeiro dia seguinte. Também é costume presentear os simpatizantes com vinho (não oferecer vodca) e um pão todas as vezes nas férias em família. Ao mesmo tempo, você deve dizer: “Mestre-pai, senhor brownie, me ame e talvez aceite meu presente”. Todo mundo brinda com um copo de brownie;

Se um brownie começar a pregar peças sem propósito, ele deve ser repreendido: "Tão velho é aquele que prega peças. Ai-yay-yay!";

Se o brownie não gosta do seu gato ou cachorro, certifique-se de que seu animal de estimação não durará muito em casa - o brownie será assediado pelo animal indecente;

Observe que às vezes seu animal de estimação peludo cai de repente de costas e começa a agitar as patas no ar. É o brownie que faz cócegas nela. Às vezes, um gato, enquanto se lambe, se anima e olha para o vazio, parecendo seguir alguém com o olhar. Esse viajante invisível é o brownie;

Ele ajuda a encontrar coisas perdidas. Para isso, basta perguntar-lhe: “Mestre-pai, ajuda, diz-me onde está isto e aquilo...”. Ou: fique no canto da sala e vire-se para o brownie: “Brownie, brownie, brinque e devolva”. Pesquise cada quarto separadamente;

Brownies não vão ao banheiro de jeito nenhum. E nas áreas rurais, criaturas completamente diferentes vivem em casas de banho - banniki. Devido à comunicação constante com a escuridão, os banniks tornam-se maus e perigosos. Você fica sentado na casa de banho um pouco mais do que o necessário e, em vez de um frescor agradável, sente-se vazio e impotente;

Contas antigas, joias, botões brilhantes, moedas antigas. Coloque tudo isso em uma linda caixa sem tampa e diga ao brownie que isso é um presente para ele, e coloque em um lugar secreto. Ninguém deve tocar na caixa ou no seu conteúdo. A caixa pode ser costurada a partir de cartões postais, colada ou pronta e decorada com todo tipo de papel brilhante e chuva. Dê algum dinheiro ao seu amigo. Normalmente são cinco copeques em uma moeda. É colocado em um local de difícil acesso da casa, muitas vezes deixado entre rachaduras no chão. Nessa hora eles falam: "Brownie do avô! Aqui tem dinheiro para botas e sementes. Eu dou de coração, dou para você!";

Quando construíam uma casa nova, sempre colocavam uma moeda no subsolo, ou até quatro (nos cantos) para o brownie;

Ao sair do seu antigo apartamento, diga na porta: “Meu mestre, venha comigo!” ou à noite o dono deve convidá-lo, dando-lhe uma guloseima - um pão com sal e um copo de leite. Eles dizem: “Pai, meu mestre, meu bom brownie. Vou te dar novas mansões, aposentos iluminados. Venha comigo, sem você não haverá felicidade”. O brownie é carregado em uma sacola, na qual ele é educadamente convidado a subir. A personificação material do brownie é um carvão ou um furador, que deve ser colocado em um saco. O brownie não irá com você sem convite. E ele permanecerá solitário e abandonado. E com a sua casa, o seu bem-estar no seu novo local está garantido. Na vida real, ele pode aparecer na forma de um gato, portanto, ao se mudar para um novo local de residência, esse animal é o primeiro a entrar, dizendo: “Aqui, mestre, está um animal peludo para uma casa rica. ” Se houver fogão em casa, você deve se curvar 9 vezes e depois levar o gato até o fogão com as palavras: “Aqui está um animal peludo para você, mestre, para uma casa rica”. Então faça uma torta. Sove a massa: 800 g de farinha, 2 ovos, 2 colheres de açúcar, 200 g manteiga, 2 pitadas de sal. Asse um pão. Não toque no produto por três dias. Após o período determinado, à noite, arrume a mesa para toda a família, coloque talheres extras e um copo. O mais velho da casa serve vinho e corta um pão. Ele divide a metade entre todos e coloca a segunda junto com um copo sobre a mesa com os dizeres: “Pai brownie, me ame, proteja e cuide dos meus bens, aceite minha guloseima e beba de uma taça cheia de vinho”. Se depois de 24 horas o vinho estiver bebido, complete novamente, dizendo as mesmas palavras; caso contrário, peça 9 vezes ao brownie com suas próprias palavras para aceitar a guloseima. Realize o ritual todo primeiro dia do mês;

É muito importante cumprimentar e despedir-se do brownie, chamando-o respeitosamente de “mestre”. Às vezes, o brownie pode até revelar o nome dele para você - um sinal de confiança ilimitada da parte dele;

Método de reconciliação com o brownie: coloca-se pão e sal no local escolhido para o brownie e coloca-se um copo de leite com os dizeres: “Vizinho-caseiro, o escravo vem até você, de cabeça baixa; faça não o atormente em vão, mas faça amizade com ele, faça amizade com ele.” amizade com eles e faça um serviço fácil. Aqui está um lugar acolhedor para você e um pequeno presente. Depois de um dia, retire a guloseima;

Se você, tendo comprado uma casa em prédio novo, se mudou para lá dos seus pais (ou em outros casos em que não seja possível levar o brownie com você), você pode atrair o brownie da seguinte forma: à meia-noite (se você use uma cruz, pendure nas costas) coloque um copo de leite e um pão na mesa e diga três vezes: "Meu mestre, venha para minha casa, esteja sempre comigo, aqui é sua casa. Pai-chefe, venha na minha nova casa comer pão aqui, regar com leite, e não conheceremos tristeza e pesar “Deixe a guloseima na mesa por 3 dias, e depois, em sinal de amor e respeito, termine o pão e beba o leite que sobrou na mesa. Uma pergunta completamente natural - um brownie mora com você - você pode resolver facilmente prestando atenção em como a situação na casa mudou sutilmente, como ela se tornou leve e aconchegante, como a melancolia passa gradativamente. Depois disso, agradeça dando-lhe uma guloseima. Tem outro jeito: na lua nova, quando começar a jantar, coloque dois pires com uma guloseima - despeje um pouco de leite em um e coloque embaixo do fogão ou perto do forno com os dizeres: “Dê uma mordida, beba, vovô, o quanto você quiser, e more comigo.” ". No segundo pires, coloque um pouco do que tem sobre a mesa. Ao começar a colocar, você precisa dizer: “Coma, vovô, o quanto quiser e more comigo”. se você falar com sinceridade, o brownie certamente aparecerá e expulsará todos os tipos de espíritos malignos e permanecerá com você;

Domovoy também tem feriados especiais. Um deles é 7 de fevereiro, dia de Efraim, o Sírio, “dia do nome do brownie”, quando o brownie foi “alimentado”, deixaram comida para ele (mingau na grelha) com um pedido para cuidar do gado. No dia 12 de abril, dia de João Clímaco, o brownie comemorou o início da primavera. Segundo os camponeses, neste dia ele ficou furioso, trocou de pele, rolou sob os pés dos donos, quebrou pratos, etc. Os camponeses da província de Novgorod acreditavam que o brownie estava furioso antes mesmo do Dia de Pedro.

Na província de Tobolsk diziam que “em novembro, trate um brownie como se fosse seu: ou bajule ou expulse”; em algumas regiões da Rússia, o brownie ficou “agradado” no Dia de São Miguel. No dia 1º de novembro (dia de Kuzma e Demyan), o brownie foi “perseguido com vassoura e marcado com vassoura para não estragar o quintal e destruir os animais”.
<Ермолов, 1901>

Ver um brownie na imagem de uma pessoa ainda viva significa a morte dessa pessoa, “este mesmo fenômeno, dizem, é do outro mundo” (Yarosl.). Brownie - o ancestral do clã, condenado a se tornar um trabalhador rural morando na casa e cada vez assumindo a forma do último falecido da família (Tamb.)

Antes da morte do dono, o brownie senta em seu lugar e faz seu trabalho
<Даль, 1880(1)>

Em inúmeras histórias, torna-se a causa ou prenúncio de inconveniências e problemas. Prega peças, causa danos na cabana (pisa, grita, atira tijolos, espalha pratos, etc.) ou faz com que os donos saiam de casa sem motivo (neste caso é melhor sair - Vol.); o brownie “adora ser voluntarioso” (Águia). “Se alguma coisa bate no sótão à noite, eles pensam que os mortos-vivos estiveram na casa. Isso também significa que o brownie está expulsando o inquilino de casa, que não há mais gordura. Quando há muitos ratos e ratos aparecem na casa, o inquilino não vai se dar bem nela por muito tempo. Isso também significa que a criatura solta pelo brownie sobrevive aos moradores" (Arch., Murm.)
<Ефименко, 1877>

Se você não consegue chegar a um acordo com o brownie, pegue uma vassoura e, dizendo: “Estou varrendo você, estranho, brownie nocivo, estou te expulsando”, varra o chão, olhando para cada canto com o vassoura. E assim todos os dias, exceto sexta-feira, durante toda a semana. Quero avisar que vale a pena tentar todos os métodos indicados para influenciá-lo, aqui indicados. E repreender, repreender e acariciar, e somente se nada acontecer, e ele estiver realmente com muita raiva, então expulse-o, mas lembre-se, a vida é ruim sem um brownie.

Concluindo, vale acrescentar que existe a opinião de que depois de conversar com um brownie você pode ficar entorpecido ou gago pelo resto da vida.

Homens selvagens
São pequenas criaturas com uma enorme barba e cauda compridas, semelhantes aos goblins. Eles vagam pela floresta, chamando uns aos outros no meio da meia-noite com vozes terríveis, atacam as pessoas, rindo, fazendo cócegas em todos os seus corpos com dedos de osso até morrerem.

MAL, sinistro - na mitologia eslava oriental, espíritos malignos, pequenas criaturas que, acomodadas atrás do fogão (como um brownie), permanecem invisíveis e trazem infortúnio para a casa. Provérbios e ditados ucranianos e bielorrussos mencionam os Malignos no contexto usual para personagens mitológicos antigos: Ucraniano: “Os Malignos deram uma cabeçada em você!” - desejo de infortúnio, “ao maligno” - para o inferno.
O MAL tem contornos vagamente arredondados, ou são velhinhos invisíveis - mendigos, ou têm a aparência de uma mulher velha, raivosa e desagradável. Uma pessoa que tem o MAL em casa nunca sairá da pobreza. Geralmente são doze; Os Malignos vivem atrás ou embaixo do fogão; a vida dos Malignos, assim como de seu dono, é muito ruim. Você pode se livrar dos Malignos por engano: coloque-os em uma caixa de rapé, e quando os Malignos correndo atrás do dono lhe pedirem para cheirar tabaco, enterre-os; coloque-os em um barril para que tenham mais espaço e leve-os para um campo aberto, etc. Tendo se livrado dos Malignos, a pessoa rapidamente enriquece, e quem se muda para a casa onde moram os Malignos fica atolado na pobreza. Se alguém, por piedade dos Malignos ou por inveja daquele que enriqueceu, libertar os Malignos do cativeiro, eles atacarão e agarrarão-se a ele e não o deixarão para trás, cf. Provérbio ucraniano: “Os Malignos pediram três dias, mas é impossível ignorá-los”.
Para não trazer o Maligno para dentro de casa, você não pode varrer o Maligno da soleira com uma vassoura, mas se você varrer o chão até a soleira, poderá varrer o Maligno para fora da cabana. Os Malignos podem ser mortos com uma estaca (como outros espíritos malignos), após o que devem ser jogados no atoleiro e presos na estaca dos Malignos, mas se a estaca for arrancada, os Malignos voltarão à vida. Os Malignos são frequentemente mencionados em maldições: “Não, vá, os Malignos serão mortos!” etc.

arrepiante(Deitado) - O ESPÍRITO de palha, todo inchado de sono, com palha na cabeça.
Ninguém nunca o viu, você só pode ouvi-lo bocejando.
Muitos espíritos malignos dormem no inverno, mas o líder neste assunto é o líder. Ninguém pode acordá-lo, exceto Mãe Primavera. Ele sempre acorda insatisfeito e, permanecendo acordado no verão, anseia pelo fim do verão, para poder voltar a dormir tranquila e docemente em um monte de palha fresca.
Se no verão alguém ouve suspiros e bocejos, mas não há nenhuma criatura viva por perto, isso é assustador

Duende, guarda florestal, leshak, raposa, boleto - na mitologia eslava oriental, um espírito maligno (K: Por que eles veem espíritos MAL em todos os lugares?), a personificação da floresta como uma parte do espaço hostil aos humanos. O GOBBLE é o dono da floresta e dos animais, é representado vestido com peles de animais, às vezes com atributos de animais - chifres, cascos; Um GOBBER pode mudar de altura - tornar-se mais baixo que a grama ou mais alto que as árvores; conduz rebanhos de animais de uma floresta para outra; sua ligação com os lobos o une a São Jorge - Yuri, o pastor de lobos Yegor das tradições espirituais russas. Dotado de atributos negativos, ligação com a esquerda (sinal de espíritos malignos), o lado esquerdo da roupa é enrolado no direito, o sapato esquerdo é colocado na perna direita, etc. conexão com o vodyanoi eslavo, etc.). Nos contos de fadas, LESHIY é uma pessoa amaldiçoada ou um refém (prejudicial) morto.
UM GOBBER pode assustar as pessoas com sua risada, afastar uma criança e desencaminhá-la. Para se proteger do LOSHE, a pessoa por ele levada não deve comer nada ou carregar consigo um saque (um pedaço de tília descascado da casca), virar a palmilha do sapato, etc. espíritos da floresta - raposas, duendes, de peitos longos, jogados para trás. Espíritos florestais semelhantes são conhecidos nas tradições eslavas ocidentais e em outras tradições.

Listando
VELHO espírito cego da floresta, líder das florestas; sua esposa e assistente é Baba Listina. Eles não são assustadores, embora gostem de assustar.
Listin é um rato-toupeira todo feito de folhas, sua mulher tem um corpo feito de musgo, em vez de braços há cones de abeto e sapatos bastões de verdade nos pés.
Eles não são tão barulhentos e ágeis quanto a floresta - eles sentam-se em um monte de folhas perto de um toco ou ravina e comandam quem deve farfalhar e quando. No outono, a princípio ouve-se um leve sussurro: são folhas e folhas que consultam e dão vantagem às florestas. E então ouve-se um farfalhar e um barulho, danças circulares de folhas caídas circulam: então as florestas brincam.

Musgo
O ESPÍRITO DOS PÂNTANO MUSGOSOS aparece para as pessoas na forma de um porco ou carneiro. Alimenta-se de plantas, mas às vezes come crianças. Este é o menor dos espíritos da floresta em comparação com o boleto e o goblin. Submete-se ao rei da floresta, faz o mesmo que todos os da floresta: leva às profundezas de seus bens para destruir uma pessoa ali. Os meios de escapar dos vermes são os mesmos dos goblins.

Podpolyannik
Ele VIVE no subsolo, tem um temperamento maligno e muitas vezes arrasta meninas amaldiçoadas pela mãe; traz crianças com eles. Para vê-lo, você precisa descer três degraus da escada que leva ao subsolo, abaixar-se e olhar por entre as pernas.

Khovanets(godovanets, vykhovanok) - na demonologia ucraniana (Prykarpattya) um espírito que enriquece o proprietário. KHOVANETS aparece na forma de um menino ou de uma galinha. Por origem, KHOVANETS está associado a falecidos “reféns”: KHOVANETS sofre um aborto espontâneo 7 anos após o aborto; Durante esse período, KHOVANETZ pede o batismo aos transeuntes.
Uma pessoa poderia chocar um KHOVANTZ para si mesma a partir de um ovo posto por um galo ou uma galinha preta, que deve ser usado sob a axila esquerda por 9 dias, durante os quais não se pode lavar, cortar unhas, orar ou ser batizado; Se KHOVANTZ não for denunciado, ele torturará a pessoa até a morte. KHOVANTS podem ser comprados renunciando a Cristo e à Mãe de Deus, zombando da cruz e dos ícones. Acreditava-se que ao comprar e criar KHOVANTS a pessoa vendia sua alma ao diabo.
KHOVANETS mora em uma casa no sótão, come comida sem sal, principalmente pão de trigo, leite e açúcar. KHOVANETS proporciona riqueza ao seu dono, prosperidade ao lar e à família e cuida do gado. Pode haver vários KHOVANTS em uma casa, distribuindo trabalho entre si - um guarda a casa dos ladrões (como outro espírito, guardião do tesouro), outro cuida do apiário (como o espírito - apicultor), o terceiro trabalha no campo, etc. Se KHOVANETS se ofende com alguma coisa, por exemplo, lhe dão comida salgada, então ele vai quebrar todos os pratos, pode arrancar os olhos do dono e geralmente sair de casa, levando a felicidade com ele, ou vai torturar o dono para que ele se enforca.
Com a morte do dono dos Khovanets, a riqueza da casa também desaparece. A morte de tal pessoa é muito difícil: de acordo com as crenças Hutsul, KHOVANETS leva sua alma para o inferno, para o demônio mais velho, que a colocará em um ovo, e um espírito ainda mais maligno nascerá dele. Você pode se livrar dos KHOVANTS com a ajuda de um padre, consagrando a cabana três vezes, jogando KHOVANTS pelo telhado, levando-o além do nono limite. Khovanets, como o diabo, é morto por um trovão. Você pode matá-lo acertando-o com um backhand, mas se KHOVANTZ for atingido na cabeça com uma vara de faia, ele será ressuscitado.

Shish
UMA força IMPULSA que geralmente vive nas margens das estradas e faz seus casamentos quando os redemoinhos se levantam como uma coluna nas estradas. Pessoas irritantes ou desagradáveis ​​são enviadas para os “shishas” com raiva. Quem bebeu até o delirium tremens tem “cones bêbados”: para o inferno. A cabeça é do tamanho de um punho, o nariz é longo e giratório - exatamente um shish - ou um figo.

SHOOLICUNS, shilikuns, shulukuns, shlikuns (possivelmente do antigo shui eslavo “esquerdo, mau, impuro” com um sufixo duplo - “ik” e “un”) - entre os russos do norte, demônios sazonais. SHULIKUNY, associados aos elementos água e fogo, aparecem da chaminé na véspera de Natal (às vezes no dia de Ignatiev, 20 de dezembro) e voltam para a água na Epifania. Eles correm pelas ruas, muitas vezes com brasas em uma frigideira de ferro ou um gancho de ferro em brasa nas mãos, com o qual podem agarrar as pessoas (“enganchar e queimar”), ou andam a cavalo, em troikas, em estupas ou fogões “quentes”. Muitas vezes são tão altos quanto um punho, às vezes maiores, podem ter pernas de cavalo e cabeça pontiaguda (cf. Diabo), chamas de fogo saindo de suas bocas, usam caftans brancos feitos em casa com faixas e chapéus pontudos. Durante a época do Natal, os SHULIKUNS aglomeram-se nas encruzilhadas ou perto de buracos no gelo, também são encontrados na floresta (daí a fórmula para assustar as crianças “Não entre na floresta - o SHULIKUN está em chamas”), provocam os bêbados, circulam-nos e empurre-os para a lama sem causar muitos danos, mas eles podem atraí-los para um buraco no gelo e se afogar no rio.
Em alguns lugares, os Shulikuns carregavam uma roda de fiar com reboque e um fuso para dentro da gaiola para que pudessem fiar seda. SHOOLIKUNS são capazes de arrancar o fio de fiandeiros preguiçosos, ficar à espreita e levar embora tudo o que deveria estar sem bênção, entrar em casas e celeiros e roubar ou furtar suprimentos furtivamente (K: veja Roubo, Sacrifício). De acordo com as crenças de Vologda, os bebês amaldiçoados ou destruídos por suas mães tornam-se SHULIKUNS. Os Shulikuns muitas vezes vivem em celeiros abandonados e vazios, sempre em cooperativas, mas também podem entrar numa cabana (se o dono não se proteger com uma cruz de pão, etc.), sendo difícil expulsá-los. No norte da Rússia, SHULIKUNY também é o nome dos pantomimeiros natalinos. SHULIKUNS estão relacionados a outros demônios eslavos - karakonjals, kikimors e demônios de povos não eslavos da região do Volga e da Sibéria.

Shishiga
Uma criatura PEQUENA, corcunda, barriguda, fria e com braços nodosos. Ele ataca os transeuntes incautos e os arrasta para a água. Ao contrário do conhecido aquático, o shishiga vive nos juncos e prefere pequenos rios e lagoas. Dorme durante o dia e só aparece ao anoitecer. Pode-se supor que o shishiga seja parente do shisha, pois se assemelha a ele na mesquinhez de seus truques sujos.

YAGA(BABA-YAGA) - inicialmente um Bereginya carinhoso, que mais tarde, durante o Cristianismo, se transformou em uma criatura terrível e demoníaca que era usada para assustar crianças. Yaga é uma palavra áspera para "Yashka". Yasha nas canções eslavas era o nome da febre aftosa - o ancestral de todos os seres vivos que viveram na Terra e desapareceram, daí o nome "febre aftosa". Baba Yaga era originalmente uma ancestral, uma criatura positiva muito antiga, uma guardiã (guerreira, se necessário) do clã, das tradições, dos filhos e do espaço circundante (muitas vezes florestal).

ANCHUTKA- na mitologia russa, um diabinho pequeno, mas muito travesso, um cruzamento entre um demônio e um pato. Dele característica distintiva- baixa estatura, capacidade de voar e maior sujidade. Anchutka está conectado com a água e ao mesmo tempo voa. Às vezes é chamado de água, pântano. Seus epítetos habituais são “bespyatiy” (“sem calcanhar”), “com tesão”, “sem dedos”.

DOR-BOSHKA- o espírito russo da floresta, que vive em locais com frutas silvestres, principalmente cranberries e mirtilos. Ele próprio é cabeçudo, tem braços longos, é desajeitado e suas roupas estão rasgadas e remendadas. O nariz é pontudo, mas os olhos são difíceis de dizer se são tristes ou astutos. Ele finge ser um velho lamentável, sai e pede ajuda para encontrar uma carteira perdida ou outra coisa. Você não pode ceder à persuasão, não importa o quanto implore. Se você ceder, começará a pensar na perda, a olhar em volta, a abaixar-se, a procurar - Boli-Boshka pulará em seu pescoço, amarrará sua cabeça com um laço e o conduzirá pela floresta. Você terá dor de cabeça, se perderá e desaparecerá completamente.

BOROVIK- Espírito russo de boro, bosque. Parece um urso enorme, mas sem cauda, ​​o que o diferencia de uma fera real. Alimenta-se de animais, mas às vezes come pessoas. Quando as pessoas querem ver Borovik para negociar com ele sobre o pastoreio seguro do gado, sobre o retorno de pessoas desaparecidas (pessoas, gado) e sobre a cura de uma doença que se apegou à floresta, elas pegam o gato e começam a estrangulá-lo. Ao ouvir o miado do gato, Borovik sai da floresta até o homem e entra em negociações com ele.

RESULTADO- Leshy, muitas vezes em forma de mulher, com seios enormes e cabelos desgrenhados.

CAMPO
(POLEVIK) - na mitologia russa, um gênero de mortos-vivos, uma das poucas subespécies de espíritos malignos que comete seus atos sujos não à noite, mas em plena luz do dia. Não é fácil de ver; ele se move muito rapidamente, então você só pode notá-lo pelo tremeluzir de seu pêlo vermelho-fogo. Ele é baixo, com pernas arqueadas, chifres e cauda encimada por uma borla. Se Polevik ficar com raiva, durante a época da fenação, o trabalhador pode ter insolação. Um trabalhador do campo, de bom humor, ajuda a salvar a sua casa – o campo.

TARDE(ZHANITSA) - Espírito de campo eslavo, em particular - a personificação insolação. Ela apareceu como uma menina com um vestido branco, com cabelo longo, ou uma velha peluda aparecendo em um campo e perseguindo quem trabalha nele. Pode quebrar um pescoço ou sequestrar uma criança deixada no campo.

PRADO- Espírito russo dos prados, um homenzinho verde vestido de grama. Ele ajuda secretamente as pessoas durante a ceifa e é considerado filho de Polevoy. Corre pelos prados e pega pássaros como alimento para seus pais. A grama do prado pode ficar muito irritada quando as pessoas deixam de cortar a grama: ela faz com que a grama cresça selvagem e a trança tanto que não pode ser cortada ou arrancada, caso contrário, seca a grama na raiz.

MEZHEVICHOK- irmão de Lugovichok, filho de Polevoy. Ele é igualmente pequeno, vestindo roupas feitas de grama, mas não verdes, mas pretas. Ele corre ao longo da fronteira, guarda-a, assim como seu irmão, consegue comida para seu pai. Pune aqueles que violam os limites e os cruzam ilegalmente. Instala e ajusta postes, auxilia os proprietários que trabalham no campo. Mas se encontrar uma pessoa dormindo na divisa, ele se apoia nela, amarra seu pescoço com grama e a estrangula.

LESAVKI- Espíritos malignos russos, avô e avó de Leshy. Eles são muito pequenos, cinzentos e parecem ouriços. Eles vivem na folhagem do ano passado, permanecendo acordados desde o final do verão até meados do outono. Todo esse tempo eles estão se divertindo, dançando em círculos, levantando folhas, farfalhando, farfalhando, pululando - as bolinhas peludas trabalham duro em pouco tempo, cansam-se e depois dormem muito tempo.

BOSORKUN- Espírito da montanha russo, moinho de vento, que é levantado por um vento forte e voa com ele invisivelmente. Quem tenta pegá-lo é morto pela força do vento. Bosorkun causa secas, traz doenças e pestes às pessoas e ao gado.

VÓRTICE- Espírito russo ao vento. Esses espíritos prejudicam as pessoas, causam doenças e distúrbios nervosos. Um forte redemoinho destrutivo, no qual são carregados espíritos malignos, liderados por Vikhrov.

VORTEX-DAMN- um espírito maligno russo que, vendo que uma tempestade se aproxima, foge dela para não ser atingido pela flecha do profeta Elias (ex-Perun). Quem quiser ver como os velhos ensinam deve tirar a cruz, curvar-se e olhar por entre as pernas. O Diabo Redemoinho aparecerá na forma de um homem enorme, agitando os braços e correndo precipitadamente.

SUBVISUALIZAÇÃO- um mal-estar identificado com espíritos malignos. Acredita-se que o vento, principalmente o redemoinho, é impuro. Se você acidentalmente for pego por um redemoinho, algo ruim acontecerá a uma pessoa. Pode ser infligido na forma de dano por Feiticeiros que invocam um vento ruim do “maldito” pântano, de um lugar remoto e impuro.

ETAPA- Espírito russo da estepe, mestre da estepe. Eles o notam pelos redemoinhos impetuosos. Às vezes ele “se mostra” e tal aparência não é boa. Na multidão de redemoinhos, aparece um velho alto, de cabelos grisalhos, com uma longa barba acinzentada e uma mecha de cabelo voando em todas as direções. Ele se mostrará, ameaçará com sua mão velha e ossuda e desaparecerá. O problema é para o viajante que, sem bênção, sai de casa e ao meio-dia se encontra em uma estrada de estepe onde gira uma multidão empoeirada de redemoinhos.

NÃO COSH- o nome do Brownie quando os donos da casa não se dão bem com ele.

BANNIK- Na mitologia russa, o espírito do clã Undead se instala na casa de banhos. Bannik é uma criatura gentil que mora no balneário atrás do aquecedor ou embaixo da prateleira. Ele parece um velho coberto de folhas de vassoura de bétula. O vapor sobrevive temporariamente, mas sempre vive na parte não aquecida. Bannik não gosta de mulheres em trabalho de parto, que costumam ser levadas ao balneário devido às condições precárias da casa. Ao mesmo tempo, as mulheres em trabalho de parto não devem ser deixadas sozinhas no balneário. Segundo outras versões, trata-se de um velho malvado que não gosta de quem se lava no balneário depois da meia-noite. Se uma pessoa estiver sozinha, Bannik pode escaldá-la até a morte ou matá-la com uma pedra. Ele também é Baynik, Baennik, Bainnik, Banny.

OBDERIKHA(OBDERYSHEK) - uma espécie de Bannik, que se distingue pela sua extraordinária crueldade. Pela menor violação do ritual do banho, ele é punido. É considerado um grande pecado lavar-se sozinho no balneário, principalmente durante o terceiro vapor, que é reservado para Obderikha. No terceiro turno, principalmente para Obderikha, eles saem um pouco água quente, e na prateleira há um sabonete. Obrerikha arranca a pele de uma pessoa que entrou em seu tempo, pendura-a no fogão e enfia o corpo embaixo do chão, nas fendas. Qualquer visita ao balneário à noite, especialmente se você não tiver medo de demônios, é punível com Obderikha. Ele também pune quem não deixa água e sabão. Na próxima visita, ele jogará água fervente no agressor ou o sufocará com fumaça. Se alguém sai do balneário com as costas arranhadas ou rasgadas, significa que Obderiha foi “rasgado”. Vimos Obderikha sob o regimento, na casa de banhos. À meia-noite, pode ser visto como um gato, com os olhos bem abertos e ardentes.

BATANUSHKA(BATAN) é sinônimo de Brownie. A origem da palavra “Batan” vem do significado do conceito de “pai-pai”, ou do conceito de “mano”, ou seja, meio-irmão

VOZTUHA- Gênero russo de mortos-vivos, uma espécie de Domovoy. Mora atrás do fogão e vigia os ladrões. Nada pode ser escondido da audição aguçada de Vostukha. Onde ele mora nada pode acontecer, nada vai faltar na casa. Vostukha protege até mesmo a beleza e a pureza das jovens donzelas como honra e propriedade da casa.

KIKIMORA- na mitologia eslava, o gênero feminino Domovoi, um dos tipos de mortos-vivos, o espírito do sono e dos fantasmas noturnos, que gira à noite. Durante o dia ela fica sentada perto do fogão, e à noite faz brincadeiras com um fuso, uma roca e um enrolador. Segundo a lenda, pela mensagem entre Domovoy e Kikimora, eles têm descendentes, etc. continuar sua linhagem. Kikimora é hostil aos homens. Pode prejudicar animais domésticos, especialmente galinhas.

GOSHMAN- Espírito maligno eslavo. Morto-vivo. Entra sorrateiramente na casa
limiares desprotegidos das portas e afecta principalmente as mulheres, causando preocupações desnecessárias e maus pensamentos sobre os entes queridos, conduzindo por vezes a um colapso mental. Para se proteger do Kumushnitsa, uma foice é enfiada na soleira, penduram-se cachos de cardos e urtigas e lança-se um feitiço em defesa da casa.

SHOOLICUNS- Espíritos impuros russos que aparecem de uma chaminé na véspera de Natal e vão para a água na Epifania. Eles afirmam que Kikimoras os cria. Correm pelas ruas com brasas em frigideiras ou com um anzol quente nas mãos, com o qual podem agarrar um bêbado: rodeiam-no, empurram-no para a lama, podem atraí-lo para um buraco no gelo. Às vezes eles andam em estupas ou fogões. A altura de um punho, as pernas de um cavalo, fogo saindo de sua boca. Eles usam caftans, faixas e chapéus pontudos feitos por eles mesmos.

VAZILA- um gênero de mortos-vivos que vive em dependências, especialmente em estábulos, tem a aparência de um homenzinho com orelhas e cascos de cavalo. Ele cuida dos cavalos de todas as formas possíveis, protege-os de doenças e, quando estão pastando, em rebanho, de animais predadores. Ele também é Dvorovoy.

SONHAR- Espírito noturno ou noturno russo na forma de uma velha gentil com mãos suaves e gentis ou na forma de um homenzinho com uma voz calma e suave. Ao anoitecer, Sandman vagueia por baixo das janelas e, quando a escuridão aumenta, ele se infiltra pelas frestas ou passa pela porta. Drema chega até as crianças, fecha os olhos, ajeita o cobertor, acaricia seus cabelos. Com os adultos esse espírito não é tão gentil e às vezes traz pesadelos.

TYUHA SHAGY- um clã eslavo de mortos-vivos, raro e que vive apenas em cabanas, com Domovov por perto. É pequeno, mais ou menos do tamanho de uma luva, todo desgrenhado e de aparência engraçada. Ele cuida da casa, dos filhos e adora animais domésticos, gatos, acima de tudo. Se ela não se ofender, sempre haverá paz e uma xícara cheia em casa. Tyukha Shaggy não tem medo de ninguém, exceto Domovoi, mas não a toca. Se os proprietários são desleixados, criam sujeira ou administram mal a casa, ela perde a paciência e fica com raiva.
COCHEMAR é um espírito eslavo que atormenta as pessoas durante o sono. Mais frequentemente, as pessoas experimentam sentimentos de perigo, perseguição e veem tramas de sonhos associadas a elas.

PELUDO- na mitologia russa, um gênero de mortos-vivos. Uma brownie feminina que mora em uma casa de banhos ou celeiro, daí outro nome - Celeiro.

ZHIKHAR- Espírito maligno da casa russa. Não se sabe exatamente onde ele mora na casa, mas é um vizinho perigoso: na ausência da mãe, rouba os filhos de casa, mas não se atreve a fazer isso na presença dela. Para proteger uma criança de Zhikhar, você só pode colocar uma tesoura e uma pedra fusiforme no buraco, e uma vassoura velha embaixo do buraco, no chão. Se tais medidas forem tomadas, Zhikhar ficará impotente.

ESPECIALISTA- o espírito russo é o ladrão da parte, da felicidade, do destino e dá outra sorte na vida: doença, morte, feiúra. Um gênio do destino maligno, negro, peludo, desgrenhado. Eles tiram o bebê do ventre da mãe prematuramente e o mutilam, e torturam a mãe em trabalho de parto. Se a gestante dorme de costas, bem aberta, sem cinto, e fica uma faca sobre a mesa, a Udelnitsa tira o bebê junto. É por isso que nascem malucos ou o estômago fica vazio, embora todos os sinais de gravidez estejam presentes.

SUSEDKO- Gênero russo de mortos-vivos, uma das variedades de brownies. Este espírito vive quase no forno (num poste), e é assim apelidado pela sua convivência voluntária com as pessoas. É muito pequeno e quase invisível. Marido de Kikimora. Ele está usando um chapéu enorme, alto demais e felpudo. Susedko é muito amigável e tenta alertar as pessoas sobre problemas iminentes em tempo hábil.

IGOSH- Espírito russo, uma criança que nasceu mas morreu sem ser batizada. Não tem braços nem pernas. Ele mora aqui e ali e prega peças, principalmente se alguém não quer reconhecê-lo, o invisível, como o Brownie, não coloca colher e pão para ele na mesa, não joga chapéu e luvas fora da janela.

CHUDINKO- Semelhança russa com Kikimora, a personificação do princípio do mal. Pessoas más eles o colocam na forma de um pequeno pano ou de uma boneca de madeira sob o tronco da casa durante a construção. Assusta os moradores à noite com barulhos de batidas e estalos. Particularmente forte em casas abandonadas. Você só pode se livrar dele destruindo a boneca. Quem está cansado das pegadinhas de Chudinko deve pedir ajuda a um curandeiro ou, na pior das hipóteses, esfaquear os troncos inferiores da cabana com um forcado com a frase: “Um brinde a você, um brinde a você por isso, um brinde a você por isso! ”

COMPRADOR- Espírito maligno da casa russa. Aparece à noite, não gosta de ser vigiado. Depois de conversas e histórias assustadoras, antes de ir para a cama, você pode ouvir seu choro baixo e gemidos surdos e contidos. Você não pode falar com ele - você pode ficar doente, não será bom. Às vezes ele brilha na escuridão, na forma de um velho desajeitado, e desaparece de vista.

MOKUSHA- Espírito noturno russo, vai à noite fiar lã e tosquiar ovelhas. Se a lã da ovelha sair, eles dizem: "Mokusha foi tosquiado." Eles não a veem, mas à noite ouvem o barulho do fuso quando ela trabalha. Saindo de casa, ele bate o fuso no bloco, no chão. Se ela não está feliz com a amante, ela corta um pouco do cabelo.

OVINNIK- uma espécie de morto-vivo que vive em dependências, em celeiros - edifícios onde os camponeses secam feixes. Suas responsabilidades incluem proteger o celeiro do fogo, monitorar o empilhamento das polias e monitorar o regime de temperatura. Ovinnik sabe latir como um cachorro, bater palmas e rir quando consegue punir um dono descuidado. É considerado o espírito mais malicioso que cerca o proprietário em Vida cotidiana, especialmente se o proprietário for descuidado.

POSTAR(NA PAREDE) - Criatura eslava e fantasmagórica. Sinônimo de Brownie, assim chamado por seu modo de existência (fantasma). A origem da palavra se deve à palavra “sombra” ou “parede”.

CELEIRO- na mitologia russa, um gênero de mortos-vivos. Um brownie morando em um celeiro.

VIY- um habitante eslavo do submundo, cujo olhar mortal está escondido sob enormes pálpebras ou cílios. Eu não conseguia levantar as pálpebras sozinho, então os assistentes as ergueram com forcados. O homem que olhou nos olhos de Viy não suportou seu olhar e morreu.

WOLKODLAK- na mitologia eslava, uma pessoa com a habilidade sobrenatural de se transformar em lobo. Acreditava-se que os feiticeiros poderiam transformar trens inteiros de casamento em lobos. Tinha muitos nomes: Vovkulak, Varkulak, Lobisomem e mais tarde Lobisomem. Nas crenças cristãs, ele é um servo do diabo que lidera matilhas de lobos, transformando-se em lobo à noite e atacando gado e pessoas.

UM VAMPIRO- um morto de conto de fadas eslavo, animado por seus princípios inferiores e retendo em si algo semelhante à vida, emergindo da sepultura à noite, encantando suas vítimas, sugando seu sangue. Literalmente "sugador de sangue". Do ponto de vista energético, é feita uma distinção entre Vampiros solares e lunares. O vampirismo energético como fenômeno foi um companheiro constante do homem. Uma pessoa que tem falta de energia própria pode, consciente ou inconscientemente, alimentar-se dela de outras pessoas. O vampirismo é uma doença. A pesquisa provou que o sangue de vampiro difere do sangue de pessoas saudáveis ​​em sua estrutura de cristal líquido. Ele é um Vurdulak.

CANIBAL(UPIR) - Changeling eslavo, pervertido. Um lobisomem que vagueia à noite como uma bruxa, um lobo ou um espantalho e suga pessoas e gado, um sugador de sangue (vampiro) que as pessoas nascidas de espíritos malignos se tornam. O futuro Ghoul pode ser reconhecido por suas duplas fileiras de dentes. Este é também o falecido, sobre cujo caixão o Diabo saltou, na forma de um gato preto, um “peão morto” (suicídio). Os curandeiros malignos vagam como carniçais após a morte e, para acalmá-los, rasgam a sepultura e perfuram o cadáver com uma estaca de álamo.

ZERK- Russo impuro, muito longo e muito fino (da palavra "pólo"). Às vezes ele perambula pelas ruas, aquece as mãos na chaminé, olha pelas janelas e assusta as pessoas. Este é um excêntrico patético, condenado durante um século a vagar pelo mundo sem qualquer sentido ou propósito.

KHOPOTUN- Espírito russo de um feiticeiro morto. Um demônio que usa a casca externa, a pele de um cadáver, de um feiticeiro falecido, para sugar sangue à noite e comer pessoas vivas. O encrenqueiro espera que um morto apareça na família de alguém e, assim que a alma se separa do corpo, ele entra no morto. Então, na família, um infortúnio segue outro. O encrenqueiro pode assumir a aparência de outra pessoa e penetrar na sua própria (ou seja, naquele cuja aparência ele assumiu) ou na família de outra pessoa, então não só desta casa, mas de toda a aldeia, as pessoas começarão a desaparecer - o encrenqueiro come eles para cima. Você pode matá-lo com um golpe de chicote de um cavalo não escovado, ou com um eixo de carroça, mas apenas com um backhand, e na primeira vez, porque... o segundo golpe irá reanimá-lo.

RUIM
(NOSAK) é uma criatura mitológica russa semelhante a uma vassoura de fogo. Ele voa pelo ar e entra na casa pelas chaminés. Nascido de um ovo que o galo põe uma vez a cada 3 anos. Se você não perceber imediatamente, o galo irá pisoteá-lo. Quem ficar com o ovo, o Mau carregará dinheiro e petróleo, levando-os para onde foram deixados sem bênção.

SEM NOME- Fantasma russo - duplo. Fantasma antes da morte. O espírito de alguém que teve uma morte não natural, se afogou ou se suicidou. Em tudo ele se parece com uma pessoa, mas não tem rosto próprio, e por sua impessoalidade usa a máscara de quem quer aparentar ser. Ver tal duplo significa morte. Uma imagem sem nome também é chamada de imagem de uma pessoa evocada no espelho durante a leitura da sorte. Nas conspirações, os Feiticeiros recorrem a Nameless em busca de ajuda, querendo estragar uma pessoa. Na floresta perto de um álamo tremedor, voltado para o Ocidente, o feiticeiro pede a todos os “mortos, mortos, perdidos, não batizados e sem nome” que se levantem e prejudiquem tal e tal. Ele é a Sombra, o Rastro.

BES- a designação eslava “sem”, e depois segue qualquer conceito positivo, por exemplo: sem... consciência, Deus, justiça, conceito, bondade, honra, etc. A alma dessas pessoas após a morte não conseguiu chegar a Vyriy (Paraíso) e trabalhou duro na Terra, atraindo a atenção com vários truques. As emoções negativas evocadas por essas brincadeiras nas pessoas vivas serviram de alimento para tais espíritos. Palavra eslava comum, a mesma raiz de “ter medo”. Espíritos malignos, que para os seguidores de Satanás eram iguais aos Anjos da Guarda para os justos. Eles são pequenos, capazes de tudo - desde brincadeiras inocentes até assassinatos.

INTERCÂMBIO- Bebê mitológico russo, substituído pelo Demônio por um diabinho. Os trocadores são muito magros e extremamente feios. As pernas são sempre finas, os braços pendem como um chicote, a barriga é enorme e a cabeça é certamente grande e pende para o lado. Além disso, eles se distinguem por sua estupidez e raiva naturais e deixam voluntariamente seus pais adotivos, indo para a floresta. No entanto, eles não vivem muito e muitas vezes desaparecem ou se transformam em incendiários. Quanto ao destino das crianças sequestradas, os demônios as arrastam consigo, obrigando-as a atiçar os incêndios que começaram na Terra. Mas acontece de forma diferente: as crianças sequestradas são entregues para serem criadas por Sereias ou meninas amaldiçoadas, com as quais permanecem, transformando-se posteriormente em Sereias (meninas) ou Leshy (meninos).

ÁGUA- na mitologia russa, uma espécie de demônio morto-vivo, impuro, sentado em redemoinhos e açougues, sob um moinho. Ele anda nu ou desgrenhado, barbudo, coberto de lama, às vezes com barba verde. Um companheiro aquático de Leshy e Polevoy, um inimigo de Domovoy, mas mais malvado do que todos eles e mais próximo em parentesco com os espíritos malignos. Ele é o Avô da Água, o Homem da Água.

PÂNTANO- Espírito russo do pântano, mora lá com a esposa e os filhos. Sua esposa é o Pântano, uma donzela que se afogou no pântano. Bolotnyak é parente de Vodyany e Leshy. Ele parece um velho de cabelos grisalhos e rosto largo e amarelado. Transformando-se em monge, ele dá a volta e conduz o viajante, atraindo-o para o atoleiro. Ele adora caminhar pela orla, assustar quem passa pelo pântano, seja com sons agudos ou suspiros, sopra o ar com bolhas de água e estala os lábios ruidosamente.

SEREIAS- Espécie eslava Beregin, um dos gêneros dos mortos-vivos. A sereia é retratada com rosto e seios de mulher, corpo de peixe e cauda. Vive nas águas. Durante o período de difusão do Cristianismo, crítica e negação do paganismo, todas as divindades pagãs receberam características malignas e demoníacas. Gradualmente, a partir de Bereginya, as sereias começaram a se transformar em mulheres afogadas e crianças mortas não batizadas. Acreditava-se que eles sempre eram perigosos para as pessoas durante a semana Rusal (19 a 24 de julho) antes de Ivan Kupala, especialmente na quinta-feira (dia de Perunov).

PÂNTANO- Clã russo dos mortos-vivos, irmã das sereias, Vodyanitsa, só que ela vive em um pântano, em uma flor de nenúfar branca como a neve do tamanho de um caldeirão. Ela é indescritivelmente bela, desavergonhada e sedutora, e se senta em uma flor para esconder das pessoas seus pés de ganso com membranas pretas. Ao ver um homem, a Garota do Pântano começa a chorar tanto que todos querem consolá-la, mas assim que você der um passo em direção a ela no pântano, o vilão irá atacar, estrangulá-la nos braços e arrastá-la para o pântano , para o abismo.

VODYANITSA- na mitologia russa, uma sereia, mas uma mulher afogada entre os batizados e, portanto, não pertence aos mortos-vivos (outras sereias), segundo a lenda - em geral, crianças que morreram sem ser batizadas.

MAVKI- uma das variedades de sereias. Segundo as crenças ucranianas, as crianças que morrem antes do batismo são transformadas em Mavok. O nome Mavka (às vezes Navka) é derivado do conceito Nav. Mavkas têm corpo humano, mas não têm costas, então todo o interior é visível. Eles imploram aos que passam que os batizem e chorem. Se ainda estão zangados com os vivos, tentam atraí-los para as rochas e para as águas tempestuosas do rio.

SHISHIMORA- Variedade eslava de mortos-vivos. Uma pequena criatura corcunda, barriguda, fria e com braços nodosos. Ele ataca o boquiaberto e o arrasta para a água. Ao contrário do Vodyanoy, vive nos juncos e prefere pequenos rios e lagoas. Dorme durante o dia e aparece ao anoitecer.

ICHETIK- Espírito maligno russo da família Vodyany, seu assistente. Não tem a força de seu parente poderoso e é menor, embora seja igualmente verde, coberto de sanguessugas e algas. Nada acompanhado de sapos e outros répteis. Ele gosta de jogar cartas, beber cerveja e fazer pequenas travessuras: inundar plantações, destruir alvenarias, destruir pontes e margens íngremes. Assim como Vodyanoy, ele nunca perde a oportunidade de arrastar uma criança ou um adulto embriagado para debaixo d'água.

DEUSAS
- na mitologia russa, os espíritos de mulheres que, durante sua vida, cometeram algum crime terrível, mataram seus filhos que violaram o juramento sagrado, Esses são os espíritos mais malignos. As deusas lançam uma sombra, mas elas mesmas não são visíveis.

BLAZNYA- obsessão, fantasma. Pode aparecer em qualquer lugar: em casa, na floresta, no campo. Nem um único Blaze está completo sem a participação de espíritos malignos, que escurecem a mente de uma pessoa, forçando-a a ver o que realmente não existe. Percebendo que existe uma visão à sua frente, a pessoa não consegue se livrar da imagem obsessiva. Blaznya acontece em uma casa onde houve uma briga. Após a briga, Blaznya começa a jogar paus, pratos, excrementos e joga tudo para fora da mesa. Não há grande dano causado por Blaznya, exceto medo, choque, perplexidade e ansiedade.

AMP(VIRGEM PESTLE, PLESTICULTURE) - na mitologia russa, ela é personificada por uma mulher de enorme estatura (às vezes sobre palafitas), com tranças soltas e com roupas brancas. Ela viaja ao redor do mundo em uma carruagem ou força alguém a carregá-la por cidades e vilarejos. Com sua mão ossuda, ela sopra um lenço ensanguentado ou ardente em todas as direções - e seguindo o movimento de seu lenço, tudo ao seu redor morre.
MANA (MANYA) é um velho fantasma russo (acenar - mentir, enganar) na forma de uma velha frágil.

NAVEGAÇÃO- Espíritos russos dos mortos, hostis aos humanos. A personificação da morte, criaturas sem carne que se movem quando o pensamento dos mortos se move. Antigamente, acreditava-se que a causa da morte era o osso da marinha, que estava preservado em um cadáver em decomposição. Navyas aparecem depois da meia-noite na forma de nuvens que lembram uma pessoa. Eles cozinham com os espíritos malignos no quarto vapor, no balneário, deixando rastros que lembram um pouco marcas de galinha.

ATAQUE(SONHO) - fenômeno russo do espírito de um morto que voa à noite até pessoas que anseiam pelos mortos para matá-los. A placa é visível apenas para aqueles que visitam; outros apenas percebem o brilho. Somente Feiticeiros são capazes de fazer uma Incursão. Para isso, o Feiticeiro pega o calcanhar com a mão e segura-o “com uma palavra”, com um feitiço. O Flying Dream irá então parar e girar até parecer humano. Se o Feiticeiro soltar o calcanhar, o ataque ficará novamente invisível ou desmoronará. Para evitar que a Placa assustasse quem dormia, cobriam-na com cruzes de tília, colocavam cruzes nas janelas, nas portas, na barreira, no cano. Alguns Feiticeiros conseguem negociar com o falecido para que ele pare de incomodar os vivos. Por exemplo, quando o Raid aparece, os Feiticeiros o alertam: "Onde você está indo? Os mortos não vão para os vivos. Amém! Meu lugar é sagrado!" Outros são salvos colocando uma oração ao Anjo da Guarda sob suas cabeças à noite. Eles fumam incenso e choram raiz na casa.
NAMNAY é um espírito noturno russo, chega até uma pessoa durante o sono, esmaga a pessoa adormecida até que ela fique machucada. Se os hematomas doerem, é ruim; se forem insensíveis, tudo correrá bem.

FANTASMA- os eslavos identificaram vários tipos de fantasmas:
“Vigilante do Cemitério” é o fantasma da pessoa que foi a primeira a ser sepultada neste cemitério. Protege os corpos dos sepultados neste cemitério de todos os ataques e espíritos malignos.
“Settled” é um fantasma que aparece sempre no mesmo lugar. Esse tipo de coisa pode acontecer em qualquer lugar. O fantasma deve sua origem a algum acontecimento trágico ocorrido neste local, por exemplo, a morte de alguém ocorrida neste mesmo local. Torna-se como " memória visível"sobre este evento.
“O Enforcado” é o nome dado ao fantasma de um homem enforcado por um crime que cometeu. Segundo a lenda, eles permanecem no local da execução.
“Encruzilhada” - antigamente - uma encruzilhada - um local preferido de execução, onde os fantasmas dos executados permanecem após a morte.
“Sombras dos mortos” são silhuetas escuras e pouco nítidas, na forma em que as almas dos mortos aparecem aos vivos.
"Dissipar" - fantasmas "estabelecidos" geralmente se dissipam e desaparecem com o tempo. No entanto, há histórias de fantasmas que remontam, em alguns lugares, há pelo menos 1.600 anos.
Um "duplo" é um fantasma - uma cópia exata de uma pessoa viva. Um sinal de problemas futuros. Na mitologia russa - Bezymen.

MALDITO- Conceito eslavo de animais impuros. Os répteis incluem principalmente répteis (principalmente cobras) e anfíbios (rãs, tartarugas, etc.) e alguns outros animais (ratos, peixes semelhantes a cobras - botias, enguias, etc.), vermes, lagartas. Os répteis estão intimamente associados a personagens demoníacos e estão associados principalmente ao submundo, vivem no solo, por isso muitas vezes ficam cegos, em um buraco, no subsolo ou sob a soleira de uma casa. Freqüentemente associado à alma de um ancestral - “grande shchura”. São conhecidos vários métodos rituais para expulsá-los e numerosas proibições e amuletos contra eles, mas eles próprios frequentemente desempenham as funções de talismã e patrono.

COISA - Nome russo algumas bruxas. A Coisa coloca seu corpo sob a argamassa, e a própria pega voa para dentro da chaminé, razão pela qual a própria pega é chamada de Coisa (como o corvo - a Coisa). A coisinha rouba uma criança do ventre de uma mãe adormecida, e em troca da criança sequestrada coloca no ventre um pedacinho de carne, uma marca ou um pedaço de pão. As grávidas, para que a Coisinha não substitua o filho, vão para a cama na ausência do marido, vestindo alguma roupa do marido ou cingidas com o cinto do marido. Os aparelhos às vezes são chamados de demônios do destino, espíritos que predizem problemas e infortúnios.

MULHER SELVAGEM- Assistente russo de bruxas e feiticeiros. Ela é enviada às pessoas para fazer vários truques sujos. Para as mulheres em trabalho de parto e mães jovens, elas substituem os filhos pelas suas próprias bruxas, que vivem mais de sete anos e são muito raivosas e estúpidas. A Mulher Selvagem suga o sangue de crianças pequenas, fazendo-as empalidecer e murchar. Mulher Selvagem - a panfleta aparece em sonho ou na realidade para os jovens como uma beldade de cabelos dourados. Ela também encanta os casados ​​​​para que deixem suas esposas, e até que a Mulher Selvagem deixe o homem, nenhuma força o devolverá à esposa.

LETAVITSA- Versão russa de Wild Baba. Ela voa com a ajuda de botas de caminhada, mas se elas forem retiradas, ela perde sua força sobrenatural, segue obedientemente quem tirou as botas e o serve fielmente. Você pode encontrá-la em um campo ou jardim onde crescem ervilhas, das quais ela é uma grande caçadora.

FAMOSAMENTE- a personificação eslava de um destino maligno, tristeza. Aparecendo sob o disfarce de uma mulher magra sem um olho, encontrá-la pode levar à perda de um braço ou à morte. Às vezes, Dashing contornará um pecador e cairá sobre uma pessoa boa e trabalhadora: sua casa pegará fogo e seus campos ficarão cobertos de granizo, e ele mesmo não saberá para onde ir com sua doença, e Dashing ainda está sentado no pescoço, com as pernas penduradas.

FEBRE- Russas, 9 ou 12 irmãs que vivem nas masmorras escuras do Inferno e parecem ser donzelas malvadas e feias, famintas, sempre famintas, às vezes cegas e sem braços. A mais velha, Neveya (mortal) - comanda as irmãs: Shaking (Tremendo), Ogneya (Fiery), Ledea (Calafrios, Calafrios, Calafrios), Gnetea, Peito, Surdo, Lomeya (Quebra-ossos), Pukhneya, Amarelado, Korkusha (Contorcendo-se) , Glyadeya .

LYARVA- um ser astral gerado por nossas paixões e sentimentos ruins.Uma vez convocada, Lyarva vive semiconscientemente, se esforçando para satisfazer o desejo que lhe deu origem. Quanto mais forte e mais longo for o desejo que deu origem a Lyarva, mais vital ela será. A vida de Lyarva é sustentada pela força nervosa de uma pessoa e por isso ela se apega a quem a criou. Se uma pessoa se livrou de tal desejo, o corpo de Lyarva pode entrar em colapso em breve, mas, agarrada à vida, ela pode separar-se da pessoa que a deu à luz e, viajando no plano astral, cercando os moralmente fracos, incita-os a aumentar a degradação, alimentando-se do declínio dos sentimentos decorrentes de ações injustas e continuando a viver.

OZEVA- um estado de súbita indiferença a tudo, preguiça, peso. Vem do mau-olhado ou de palavras ditas por alguém em seu coração sobre outro com aborrecimento, ódio malicioso, ou de bocejos e peso ao superar a preguiça de alguém, por exemplo, quando o seguinte texto do feitiço é pronunciado: “Preguiça é peso, vá para Fedot, de Fedot para Yakov, de Yakov para todos."



Herança da Família Ortodoxa, consciência

O culto ao lobo é muito antigo e complexo. Provavelmente, para os antigos agricultores eslavos, os lobos eram muito úteis na primavera, quando brotavam os grãos e o linho da primavera, e nos matagais da floresta havia muitos animais com chifres (veados, cabras selvagens, camurças), veados, javalis, que causou enormes danos às colheitas; os lobos nos espaços abertos dos campos semeados capturaram facilmente essas criaturas vivas, protegendo assim os campos da grama. Talvez esta tenha sido uma das razões pelas quais o lobo no imaginário popular começou a ser associado à fertilidade; Outra razão poderia ser a antiga representação de uma nuvem na forma de um lobo. Ao mesmo tempo, a ligação entre o lobo e a colheita foi preservada mesmo sob o Cristianismo; por exemplo, os sérvios acreditavam que o lobo traz boa sorte e poderia até prever especificamente a colheita, e encontrá-lo também era considerado um bom presságio entre os eslavos orientais. Disfarçados de lobo, às vezes imaginavam o espírito do campo, o grão: por exemplo, quando os ventos balançavam o grão, em alguns lugares diziam: “Um lobo passa pelo grão”, “Um lobo de centeio atravessa o campo”, etc.; e as crianças que se reuniam no campo para colher espigas de milho e centáureas eram avisadas: “Tem um lobo no pão, ele vai te despedaçar”, “Olha, o lobo do centeio virá e te comerá”, etc. Em alguns lugares, acreditava-se até que o lobo estava escondido no último feixe de pão; esse feixe às vezes era chamado de “Lobo do Centeio”.

Culto do lobo. Lobo na mitologia eslava

Fenrir cresceu entre os Aesir; apenas Tyr, o deus da coragem militar, ousou alimentá-lo. Para se protegerem, os ases decidiram acorrentar Fenrir, mas o poderoso lobo quebrou facilmente as correntes mais fortes (Leding, Drommi). No final, os Aesir, por astúcia, ainda conseguiram amarrar Fenrir com a corrente mágica Gleipnir, mas para que o lobo permitisse que essa corrente fosse colocada nele, Tyr teve que colocar a mão na boca em sinal de a ausência de más intenções. Quando Fenrir não conseguiu se libertar, ele arrancou a mão de Tyr com uma mordida. Os Aesir acorrentaram Fenrir a uma rocha subterrânea e enfiaram uma espada entre suas mandíbulas.

No dia do Ragnarok, de acordo com a profecia das proféticas Norns, deusas do destino, Fenrir quebrará suas amarras e engolirá o sol. No final da batalha, Fenrir matará Odin e será morto por Vidar, filho de Odin. Fenrir juntou-se a outros monstros e gigantes numa campanha contra os deuses. Ragnarok começa assim: um lobo devorará o sol e o outro devorará a lua. A terra e as montanhas tremerão, as árvores cairão, as montanhas serão quebradas de alto a baixo e todos os grilhões e correntes serão rasgados e quebrados. Fenrir Wolf se libertará e o mar avançará sobre a terra, porque a Serpente Mundial rastejará para a costa furiosa. O navio Naglfar, equipado em Hel, levará a bordo uma equipe de mortos e, sob a liderança de Loki, navegará desde os pântanos de Hel, apanhados por uma gigantesca muralha. Fenrir Wolf avançará com a boca aberta: o maxilar inferior para o chão, o maxilar superior para o céu; Se houvesse mais espaço, ele teria aberto ainda mais a boca. Chamas explodiram de seus olhos e narinas. E ao lado do Lobo rasteja a Serpente Mundial, vomitando veneno no céu e na terra. Odin cavalga à frente do exército de deuses - com um capacete dourado e uma lança Gungnir na mão. Ele sai para lutar contra Fenrir Wolf; lado a lado com ele está Thor, mas ele não pode ajudar Odin, pois está lutando contra a Serpente Mundial. Frey luta com Surt até ele cair morto. Garm, preso em Hel, na caverna sem fundo de Gnipahellir, se liberta. Ele entra em uma batalha feroz com o deus Tyr, e eles se matam até a morte. Thor mata a Serpente Mundial, mas, tendo recuado nove passos, cai no chão, envenenado pelo mau hálito do réptil. Fenrir Wolf engole Odin; mas o filho de Odin, Vidar, avança e coloca o pé na mandíbula inferior do Lobo. Este pé é calçado com um sapato feito peça por peça desde o início dos tempos. Vidar agarra o Lobo com a mão maxilar superior e abre a boca. O lobo morre. Mas Surt joga fogo na terra e queima o mundo inteiro. É assim que acontece Ragnarok, a Morte dos Deuses.

Lobo na mitologia eslava

Os lobos já foram considerados animais sagrados do deus da riqueza e da fertilidade Veles; Os “dias de Veles”, que caíam no Natal de inverno, também eram chamados de “feriado do lobo”. Além disso, o santo padroeiro dos lobos, aparentemente, era o deus solar Dazhbog (semelhante ao grego Apolo do Liceu, o “Lobo”, padroeiro dos lobos), e provavelmente também a deusa da terra e da fertilidade Lada (semelhante ao grego deusa Leto, que nos mitos se transforma em loba). Como animal sagrado, o lobo era muito venerado pelos eslavos, e os ecos dessas venerações foram preservados até hoje em contos de fadas e lendas, onde o lobo, aliás, é um dos personagens mais honestos. Até mesmo alguns nomes eslavos antigos foram associados ao lobo; por exemplo, nomes como Wolf, Vuk e o diminutivo Vuchko, Hort, etc.

A origem do lobo nas crenças populares era geralmente associada a espíritos malignos. Por exemplo, de acordo com uma das lendas, o diabo cegou um lobo de barro ou esculpiu-o em madeira, mas não conseguiu revivê-lo, e então o próprio Deus deu vida ao lobo, enquanto o lobo revivido por Deus avançou contra o diabo e agarrou-o pela perna (portanto, o diabo já o fez, já que ele está mancando há algum tempo). Uma versão desta lenda, comum em outros lugares, dizia que o diabo tinha ciúmes de Deus quando criou Adão e tentou criar ele mesmo um homem, mas em vez disso acabou com um lobo.

As propriedades ctônicas do lobo (origem associada à terra, ao barro, a crença nos tesouros “emergindo” da terra no gênero do lobo) aproximam-no dos répteis - cobras, lagartos, enguias, etc.; Até mesmo a sua origem era por vezes considerada comum (assim, segundo uma crença, os répteis nasceram das aparas de um lobo talhado pelo diabo). Ao mesmo tempo, o lobo, nas crenças populares, às vezes se une a vários animais impuros que não são comidos, cujo princípio característico era a cegueira ou o nascimento cego. Algumas crenças sobre lobos eram, por assim dizer, crenças ligeiramente modificadas sobre répteis: por exemplo, em alguns lugares acreditava-se que uma loba dá à luz filhotes de lobo uma vez na vida, e aquele que traz descendentes se transforma em um lince cinco vezes (cf. a ideia de que uma cobra ou um sapo, que sobrevive até certa idade, se transforma em uma pipa voadora); neste caso, os filhotes de lobo nascem onde o lobo uiva durante a Vigília Pascal, e são tantos quantos dias para o carnívoro, do Natal à Quaresma.

Sendo uma criatura sobrenatural envolvida no mundo dos deuses e dos espíritos, o lobo nas crenças populares era dotado do dom da onisciência (nos contos de fadas russos geralmente aparece, se não onisciente, pelo menos como um animal sábio e experiente em vários assuntos ). Além disso, tradicionalmente lhe eram atribuídas as funções de intermediário entre “este” e “aquele mundo”, entre as pessoas e os deuses ou espíritos malignos, em geral as forças de outro mundo; por exemplo, os sérvios acreditavam que o lobo frequentemente visitava os mortos no “outro mundo” e, quando encontravam um lobo, às vezes pediam ajuda aos mortos. Por causa de tais crenças, bem como por causa de ideias sobre licantropia e lobisomem, o lobo nas crenças populares é frequentemente correlacionado com “estranhos”: os mortos, ancestrais, mortos “ambulantes”, etc.

Além disso, nas crenças populares, o lobo costumava estar intimamente associado a espíritos malignos. Assim, por exemplo, nas histórias de alguns lugares, os lobos confrontam os humanos como espíritos imundos, e são expulsos pela cruz, pela oração, pelo toque de sinos e, geralmente, por objetos iluminados. Muitas vezes também se acreditava que o lobo estava “familiarizado” com espíritos malignos e feiticeiros, que, à vontade, poderiam se transformar em lobo ou enviar lobos para matar pessoas e gado. Diabos, demônios, etc. também aparecem frequentemente na forma de um lobo ou têm características de lobo (dentes, orelhas, olhos de lobo, etc.). Em todos os lugares havia também a crença de que os lobos são subordinados ao duende, e o duende dispõe deles como seus cães, alimenta-os com pão e mostra quais animais do rebanho podem ser mortos; ao mesmo tempo, o próprio goblin pode se transformar em um lobo branco. No entanto, a atitude do lobo em relação aos espíritos malignos era ambivalente: por um lado, acreditava-se que os espíritos malignos controlavam os lobos e até os devoravam (cf. a ideia de que os espíritos impuros às vezes conduzem os lobos para a habitação humana para depois lucrar com a carniça do lobo , e o diabo arrasta anualmente um lobo para o inferno); mas por outro lado, segundo a crença popular, os lobos comem e geralmente exterminam os demônios para que se multipliquem menos.

Sob o cristianismo, Santo passou a ser considerado o padroeiro dos lobos e ao mesmo tempo o guardião dos rebanhos. Georgy (Yuri, Yegory), “pastor lobo”; Além disso, entre os ucranianos ocidentais, os santos padroeiros dos lobos eram considerados São. Mikhail, Luppa, Nikolai, Peter e Pavel. É possível que tenha sido o patrocínio de S. George sobre os lobos levou a uma percepção peculiar das ações predatórias da fera: “O que o lobo tem nos dentes, Yegor deu”; isso, por sua vez, levou ao fato de que o ataque de um lobo ao gado passou a ser considerado pelos camponeses como um sinal de sorte e contentamento futuro. Assim, o rapto de gado por um lobo era muitas vezes percebido pelos pastores como um sacrifício que prometia boa sorte ao proprietário: outros animais do rebanho permaneceriam intocados após esse sacrifício, e algumas forças sobrenaturais (goblin, etc.) protegeriam o gado durante o pastoreio de verão. Em alguns lugares, os pastores, tentando apaziguar o diabo, até deixaram deliberadamente uma ovelha, uma vaca, etc. na floresta para os lobos comerem. do rebanho. Em geral, para apaziguar os lobos ou seus senhores (o duende, São Jorge, etc.), os camponeses muitas vezes prometiam uma ou mais vacas do rebanho, acreditando que a vaca prometida certamente seria morta pelos lobos, mas o resto do rebanho permaneceria intacto e seguro.

Segundo a crença popular, os lobos são especialmente perigosos para as pessoas a partir da época do Profeta Elias, pois foi nessa época que “as tocas dos lobos se abrem”; e a partir de Yuri Kholodny (9 de dezembro), os lobos começam a se aproximar dos quintais rurais em busca de presas, e neste momento é perigoso sair da aldeia. Perto de S. Anna (22 de dezembro; início do inverno em calendário folclórico: “com a festa da concepção de Santa Ana começa o inverno”), segundo observação popular, os lobos se reúnem em matilhas e tornam-se especialmente perigosos; eles se espalham somente depois que os tiros são disparados na Epifania (19 de janeiro). A partir de São Nicolau, o Inverno, os lobos começam a vasculhar florestas, campos e prados em matilhas; deste dia até a Epifania, as “férias do lobo” continuaram. Estas festas, celebradas em pleno inverno na época do Natal, foram celebradas por muitos povos eslavos, desejando apaziguar o “bando do ensolarado Yegor”, especialmente feroz nos meses de inverno, homenageando os lobos nesta época. Por exemplo, nas aldeias camponesas da Ucrânia Ocidental e de Podolsk até o século XX. O costume de vestir peles de lobo para Kolyada e cantar como um lobo de pelúcia pelas ruas foi preservado. Nos tempos antigos, esses feriados eram aparentemente dedicados ao deus da fertilidade e da riqueza Veles e seus animais sagrados - os lobos; sob o Cristianismo, alguns desses rituais de Natal, incluindo aqueles dedicados aos lobos, foram preservados, embora tenham sido um tanto modificados.

Nos tempos antigos, os lobos eram por vezes vistos pelos camponeses como uma ameaça não menos do que a invasão dos exércitos inimigos. Isto era especialmente verdade nas aldeias florestais remotas (cf.: “Naqueles anos havia muitos lobos na nossa região. Agora, no outono, eles uivam mesmo debaixo da planta, mas depois eram fortes!”). Portanto, apesar de todas as funções positivas dos lobos, os camponeses os tratavam com cautela e medo; tentavam com tudo proteger-se deles maneiras possíveis, comum e mágico. Por exemplo, para proteger o gado em alguns dias especiais, foram observadas certas proibições sobre ações e trabalhos relacionados com lã e fios de ovelha, carne de gado e estrume; Com tecelagem e objetos pontiagudos. Assim, por exemplo, para evitar que os lobos tocassem no gado, os camponeses não faziam nenhum trabalho no Dia de São Valentim. George e outros: não emprestaram nada durante o primeiro pastoreio do gado e remoção do esterco para o campo; eles não fiaram no Natal; não distribuíram ferramentas de tecelagem fora dos limites da aldeia, não ergueram cercas no período entre os dias de S. Iuri e S. Nicolau; não comi carne em St. Nicolau; eles não permitiram relações sexuais na última noite antes de Maslenitsa, etc.

Para evitar que o lobo tocasse no gado que pastava, em muitos locais também realizavam diversas ações mágicas, simbolizando a construção de uma barreira entre o lobo e o gado. Por exemplo, para proteger o gado em St. Para Nicolau, colocavam ferro no fogão, enfiavam uma faca na mesa, na soleira, ou cobriam a pedra com uma panela com as palavras: “Minha vaquinha, minha babá, sente-se embaixo da panela do lobo, e você, lobo, roa seus lados. Durante a primeira movimentação do gado, fechavam as fechaduras para o mesmo fim (“fechavam os dentes do lobo”), espalhavam calor do fogão na soleira dos estábulos, etc.

Para proteger os lobos, também foram utilizadas conspirações, apelando diretamente ao lobo, ao goblin, ou aos santos - os senhores dos lobos, para que acalmassem “seus cães”; ler conspirações geralmente era acompanhado de cerrar os punhos, cerrar os dentes, enfiar-se na parede, etc. Ao mesmo tempo, nas conspirações, o lobo era geralmente chamado pelo seu antigo nome - “hort” (cf.: “São Jorge, proteja-me da fera feroz, do hort com hortens”, etc. Entrando na floresta, os camponeses costumam ler o enredo “da besta malvada "para não encontrar um lobo. Ao encontrar um lobo, eles tentavam ficar em silêncio e não respirar; muitas vezes até se beijavam até morrer ou, pelo contrário, mostravam um biscoito ao lobo, assustavam-no com ameaças ou batendo, gritando, assobiando, xingando; às vezes eles se curvavam, se ajoelhavam diante do lobo, cumprimentavam ou pediam “perdão”.

Também se acreditava amplamente que o lobo, como os espíritos imundos, responde instantaneamente ao som do seu nome, por isso era proibido entre as pessoas mencionar o nome do lobo, para não chamá-lo (cf. o provérbio: “ estamos falando do lobo, mas ele está conhecendo você”). Os camponeses geralmente usavam outros nomes para esse animal tabu, por exemplo: “besta”, “cinza”, “biryuk”, “lykus”, “kuzma”, etc. Mas mesmo esses apelidos raramente eram usados, uma vez que (embora menos prováveis) poderia atrair a atenção da fera e, portanto, trazer perigo para uma pessoa e seu ambiente (seus entes queridos, bem como para o gado, etc.).

O lobo às vezes era interpretado pelos camponeses como um estrangeiro: por exemplo, uma matilha de lobos era frequentemente chamada de “horda”; para se protegerem dos lobos, às vezes eram chamados de “cantores” (ou seja, cantores e, em geral, participantes de rituais indiretos no sentido popular também chamados de “estranhos”, estrangeiros), etc. Vários corpos estranhos também foram associados ao lobo (por exemplo, na tradição popular, lobo é o nome de uma protuberância em uma árvore; protuberâncias e tumores no corpo dos pacientes eram frequentemente tratados com osso de lobo ou com a ajuda de uma pessoa que tinha comido carne de lobo, etc.). O simbolismo do “lobo”, aliás, poderia ser atribuído a cada uma das partes participantes do casamento, como a outra em relação à oposta: assim, os “lobos” eram popularmente chamados de esquadrão do noivo ou da noiva, parentes no casamento ; os “lobos cinzentos” nas lamentações da noiva são os irmãos do noivo; os parentes do noivo costumavam chamar a noiva de "loba", etc.

O olho, o coração, os dentes, as garras e o pêlo de um lobo eram frequentemente usados ​​pelas pessoas como amuletos e agentes de cura. Assim, por exemplo, em alguns lugares um dente de lobo era dado para uma criança com dentição roer; Acreditava-se que então o bebê teria a mesma força e dentes saudáveis como um lobo. A cauda de um lobo às vezes era carregada com eles para doenças, danos, etc.: e os curandeiros podiam usá-la, junto com as patas do lobo, para adivinhação e feitiçaria. Até a própria menção ou nome de um lobo poderia servir de talismã para as pessoas comuns (por exemplo, diziam sobre um bezerro que nasceu: “Este não é um bezerro, mas um filhote de lobo”, acreditando que depois disso o lobo iria confundiria o bezerro com um de seus filhotes e não tocaria nele durante o pasto de verão

EM sinais folclóricos Um lobo passando por uma aldeia, atravessando uma estrada ou encontrado ao longo do caminho geralmente prenunciava boa sorte, felicidade e prosperidade; mas um lobo correndo para a aldeia era considerado um sinal de fracasso na colheita. Muitos lobos que apareceram nas proximidades da aldeia prometiam guerra (assim como o aparecimento de muita coisa, por exemplo, borboletas brancas, formigas, etc. ;-( o uivo dos lobos prenunciava a fome, e seu uivo sob as moradias - guerra ou geada severa, no outono - chuva e no inverno - uma nevasca.

Desenvolvimento do culto ao lobo na Antiga Rus'

Em várias fontes que refletem o desenvolvimento das visões religiosas dos nossos antepassados, juntamente com referências a vários cultos, podem-se encontrar informações sobre a veneração dos animais. No sistema de ideias folclóricas tradicionais sobre o mundo circundante, os animais atuam como um tipo especial de personagens mitológicos, junto com divindades, demônios, elementos, corpos celestes, as próprias pessoas, plantas e até utensílios. Esses elementos, como objetos de descrição estrutural, sobrepõem-se parcialmente. É por isso que nem sempre é possível traçar uma linha clara entre personagens mitológicos e animais.

O objetivo deste trabalho é traçar o desenvolvimento da atitude dos nossos antepassados ​​em relação ao lobo. O lobo é o personagem mais mitologizado. Possui uma ampla gama de significados diversos, muitos dos quais o unem a outros predadores, bem como a animais dotados de simbolismo ctônico. Combinando informações de diferentes fontes, você fica surpreso ao ver que a atitude em relação a esse animal mudou na direção oposta ao longo do tempo. Se a princípio o lobo foi reverenciado pelos antigos eslavos, mais tarde (especialmente com a adoção do cristianismo) ele se tornou uma criatura hostil e, às vezes, a personificação do mal. No entanto, esta mudança não é explicada apenas por uma mudança nas crenças religiosas. O significado deste personagem muda ainda no período pagão, numa época em que a principal ocupação dos nossos antepassados ​​era a pecuária e a agricultura.

Deve-se notar que é difícil estabelecer um prazo claro para tal pesquisa. Em primeiro lugar, se falamos do limite inferior, deve-se notar que o desenvolvimento das tribos eslavas ocorreu de forma desigual e dependeu das condições naturais em que viviam. Em segundo lugar, se falamos do limite superior, então este é o período do chamado. dupla fé, mas a obra utiliza fontes registradas muito mais tarde. Além disso, devemos levar em conta que muitos ecos de crenças antigas sobreviveram até finais do século XIX.

Para traçar o desenvolvimento do “culto do lobo” entre os eslavos e a transformação do lobo em uma criatura hostil já na era cristã, é necessário familiarizar-se com uma variedade de fontes de tradição oral popular, como crenças e sinais que cobrem diferentes aspectos da vida humana, conspirações, contos de fadas, provérbios e ditados, lendas, enigmas, etc. Além disso, cada forma de cultura popular, cada gênero folclórico tem sua especificidade e valor diferente em termos de reconstrução de ideias mitológicas.

As crenças populares tradicionais atuam como motivações, proibições, amuletos e ações rituais e mágicas. No entanto, o seu significado mitológico original é frequentemente alterado ou completamente apagado. Rico material para revelar o simbolismo mitológico dos animais é fornecido por rituais nos quais os animais aparecem diretamente (muitas vezes como personagens centrais) ou simbolicamente (personagens reunidos, estatuetas de animais e pássaros, etc.)

Nos textos folclóricos, as ideias mitológicas sobre os animais são apresentadas de forma mais pura em épicos, lendas e, menos frequentemente, em lendas toponímicas e históricas. Essas ideias se refletem em vários textos de canções, principalmente rituais, mas também épicos e baladas. Em menor medida, lúdico e cômico, ainda mais fraco no lírico e histórico1.

Em muitos textos folclóricos, o simbolismo mitológico aparece de forma transformada. Isso se aplica principalmente a conspirações, interpretações de sonhos e enigmas que retiveram traços de profundo arcaísmo. O significado neles embutido não é revelado diretamente, mas levando em conta a função mágica da palavra, alegoria poética. Em geral, pequenos textos folclóricos são material importante para a reconstrução de ideias mitológicas, pois possuem caráter estereotipado estável. Além de conspirações e enigmas, são chamados, feitiços, maldições, fórmulas para exortar e apaziguar animais, intimidar crianças. As fórmulas de juramento contendo comparações com animais têm o mesmo caráter estável. Na forma poética, as crenças tradicionais se refletem em vários gêneros do folclore infantil e em contos de fadas. A visão de mundo de nossos ancestrais pode ser parcialmente restaurada com a ajuda de obras da literatura russa antiga e de dados arqueológicos.

Assistência inestimável em tais pesquisas é fornecida pelo trabalho dos chamados cientistas. escola mitológica I.P. Sakharova, F. I. Buslaeva, A. N. Afanasyeva, A.A. Potebny e outros. Foram os primeiros, com base na análise do folclore russo, na sua comparação com o folclore e a mitologia de outros povos, a tentar restaurar as crenças, cultos, rituais e costumes dos antigos eslavos. Esses pesquisadores coletaram muitas obras de arte popular, que encontraram sua segunda vida no papel. As obras dos “mitólogos” também são populares entre os cientistas modernos.

Como mencionado acima, a atitude em relação ao lobo entre os eslavos orientais mudou ao longo do tempo. As crenças de nossos ancestrais desenvolveram-se e mudaram constantemente, mas as antigas não desapareceram, mas foram colocadas em camadas sobre as novas. Assim, é óbvio que qualquer culto tem múltiplas camadas.

Estágios de desenvolvimento formas iniciais as religiões, como provaram os cientistas, estão inextricavelmente ligadas ao desenvolvimento da sociedade, às características históricas da sua vida e atividades. S.A. Tokarev afirma que as formas mais antigas de origem religiosa incluem: 1) totemismo, 2) bruxaria, 3) bruxaria. Eles estão enraizados nas condições de vida povo primitivo. Devem ser consideradas formas posteriores de religião, já refletindo os processos de decomposição do sistema comunal-tribal: 4) iniciações, 5) culto comercial, 6) culto familiar-tribal de santuários e patronos, 7) culto patriarcal dos ancestrais, 8 ) nagualismo, 9) culto aos líderes, 10) culto a um deus tribal, 11) cultos agrários2.

Os caçadores acreditavam que os animais selvagens eram seus ancestrais. Cada tribo tinha seu próprio totem. O totemismo refletia o sentimento de conexão entre um grupo humano e seu território. Esta forma de religião, por assim dizer, santifica e consolida os direitos tradicionais do clã às suas terras e áreas de caça.3 Além disso, a mitologia totêmica nada mais é do que a personificação mitológica do sentimento de unidade do grupo, a comunidade de sua origem e a continuidade de suas tradições. Os ancestrais totêmicos são sua sanção religiosa e mitológica dos costumes da comunidade. São eles os fundadores sobrenaturais dos rituais realizados pelos membros do grupo, das proibições por eles observadas4.

Talvez Heródoto tenha testemunhado um ritual semelhante: “Essas pessoas (na minha opinião) são lobisomens. Afinal, os citas e helenos que vivem na Cítia dizem que uma vez por ano cada neurônio se torna um lobo durante vários dias e depois retorna ao seu estado anterior novamente.”5 Nesta notícia do historiador grego, muitos comentaristas veem evidências dos eslavos dos Neuroi. Pois, segundo muitas fontes, naquela época o culto ao lobo era muito difundido entre os ancestrais dos eslavos. Isso pode ser explicado pelo fato do lobo ser um caçador de sucesso, assim como ele, as pessoas subsistiam da caça. Daí o desejo de imitar este animal. Isso se refletiu nos rituais de caça: danças em peles de animais, que por sua vez se transformam em magia de caça.

Quanto às proibições mágicas, tipos diferentes tabu de caça, então esta é a manifestação mais estável da magia de caça. Surgiram de cuidados básicos durante a caça: não assustar o animal com barulhos, conversas, cheiros e, por consequência, a exigência de manter silêncio, limpeza na caça e todo tipo de sigilo. Foi com base nisso que nasceram as ideias supersticiosas de que a besta entende a fala humana e a ouve de longe. Isto é confirmado pelos seguintes provérbios: “Eu diria uma palavra, mas o lobo não está longe”; “Não tire o lobo da estaca.” e, portanto, mesmo em casa, os caçadores não deveriam falar diretamente sobre os objetivos da caça ou chamar o animal pelo nome. Eles o chamavam de tio (bielorrusso) ou feroz. Os caçadores que imitavam esta fera se autodenominavam “Lutichs”.

O rico material etnográfico permite-nos traçar a evolução das ideias religioso-mágicas e religioso-mitológicas associadas aos rituais de pesca e, pode-se dizer, desenvolvidas no seu solo. Originalmente era uma crença na magia, o poder sobrenatural da própria ação humana. Mas gradualmente, à medida que o total desenvolvimento histórico, havia uma personificação dessas ideias mágicas; elas assumiam cada vez mais a forma de imagens animistas (mitológicas). A mesma coisa aconteceu com o culto ao lobo. Esta besta está começando a ser dotada de propriedades milagrosas.

O culto ao espírito guardião também está associado ao culto ao comércio. De acordo com o esquema S.A. Tokarev, aqui o culto familiar-tribal de santuários e patronos, o culto patriarcal dos ancestrais e o nagualismo se cruzam, ou seja, culto de um espírito patrono pessoal. Provavelmente, o aparecimento de histórias mágicas de contos de fadas sobre um ajudante de lobo, um devorador de espíritos malignos, bem como sinais de que encontrar um lobo na estrada é para sempre, remonta a essa época. Os bielorrussos têm uma expressão “Vovk atravessou a estrada”, que significa essencialmente a mesma coisa que “ele teve sorte”.

O costume de usar amuletos está associado ao culto ao espírito patrono: a partir de numerosos achados arqueológicos, fica claro que as joias masculinas geralmente consistiam em presas de lobo - aparentemente, são ecos de bruxaria.

A caça está sendo substituída pela pecuária e pela agricultura. Eles se tornam as principais ocupações de uma pessoa. Conseqüentemente, surgem novos cultos associados a eles. Muitos dos antigos rituais mágicos estão perdendo seu significado geralmente compreendido. O lobo torna-se um animal hostil para pastores e agricultores. No entanto, a tradição é algo estável e o respeito pela fera feroz permanece neste e nos tempos seguintes.

Os agricultores, como já mencionado, desenvolveram os seus próprios cultos e ideias sobre a natureza. Este é o chamado magia meteorológica associada a forças e divindades celestiais. O lobo, por sua natureza predatória e predatória, recebe o significado de demônio hostil nas lendas folclóricas. Em sua imagem, a fantasia personificava o poder da escuridão da noite, as nuvens escurecendo o céu e as neblinas do inverno. Tal personificação está intimamente relacionada com a crença nos abençoados rebanhos celestiais que conferem fertilidade à terra. Os rebanhos, tanto celestiais quanto terrestres, têm um inimigo comum - o lobo7.

Assim, nos enigmas, a palavra “lobo” é tomada como metáfora para a escuridão da noite: “O lobo veio - todas as pessoas ficaram em silêncio, o falcão claro veio - todas as pessoas foram embora”.

Os epítetos “lobo” e “noite” às vezes eram usados ​​como equivalentes. Assim, Vechernitsa (planeta Vênus) foi chamada de “estrela do lobo”. O fato de o lobo servir como símbolo de uma nuvem escura é indicado no “Livro do Timoneiro”: “nuvens - gonshtei dos aldeões são chamadas de vekodlatsi: sempre que o louna ou slence morrem - eles dizem: vekodlatsi comeu o louna ou slentse” 8.

Vlekodlatsi - vestido com pele de lobo (dlaka). Os corpos celestes, escurecidos pelas nuvens, e os espíritos tempestuosos da tempestade andando nas nuvens pareciam estar vestidos com peles de lobo. Como os lobos celestiais atacam rebanhos celestiais (estrelas, lua, sol), surge a crença de que um lobo pode comer fogo (nos contos de fadas: um lobo comedor de fogo). A nuvem-lobo, a devoradora de corpos celestes nos contos populares russos, é chamada de engolidora de lobos: ela vive no “mar oceano” (ou no céu) e ataca herói de conto de fadas harpa samogudy. O epíteto “pôr do sol sangrento” aparentemente veio do fato de as pessoas acreditarem que à noite o lobo devora o sol9. As lascas na lua são marcas de dentes de lobo.

Peguei de *Raven*