신화 생물 (40 사진). 슬라브 신화의 생물 슬라브 신화의 귀와 눈

남부 슬라브인들 사이에 믿음이 있습니다: 옛날에는 모든 동물이 사람이었지만, 나중에 거짓 맹세를 하고, 어머니를 모욕하고, 악당을 치고, 강간한 동물은 동물, 물고기, 새가 되었다는 믿음이 있습니다.(jcomments on)

모든 동물은 모든 것을 보고, 모든 것을 듣고, 모든 것을 예측합니다. 또한 사람이 느끼는 것을 압니다. 이 신성한 선물은 말의 선물에 대한 대가로 받는 것입니다. 그러나 인간의 말을 박탈당한 동물들은 그들 사이에서 이야기합니다. 물고기, 식물, 심지어 돌도 한때는 언어를 부여받았고 서로 자유롭게 소통했습니다. "산에는 눈이 있다", "벽에는 귀가 있다", "돌은 말을 한다"라는 속담이 있는 것도 당연합니다.

서투른 외모로 곰은 많은 속담, 속담, 농담, 삼림 총재의 수수께끼가 각인되었습니다. 그의 러시아 사람들은 Mishka, Mikhail Ivanovich, Toptygin이라고 불렀습니다. 당신이 그를 만지지 않으면 그는 자신의 방식으로, 곰 같은 방식으로 온화하고 친절합니다. 그러나 도끼와 뿔로 그에게 나가는 사냥꾼은 그의 친절에 의존하는 것이 완전히 헛된 것입니다. "곤봉 발가락 곰"에서 보면 사나운 숲 괴물로 변할 것입니다. 탐욕스러운 곰사냥꾼을 '무지개'라고 부르며 사냥을 갈 때마다 죽일 듯이 비웃는다. "곰은 고블린의 형제입니다. 만나지 마세요!" 숲의 주민들을 말합니다. 곰의 욕망에 따라 얼음으로 뒤덮인 겨울이 계속됩니다. 다른 쪽 은신처에서 돌아서는 동안 봄으로 가는 길의 정확히 절반이 겨울에 남아 있습니다.

사람들은 여우를 Patrikeevna와 Kumushka라고 부릅니다. "폭스 패스"는 치트라는 단어와 같습니다. "여우"라는 특별한 단어도 있습니다. 여우는 늑대보다 약합니다. 예, 교활한 습관 덕분에 더 잘 사는 곳입니다.

그녀 - "7 마리의 늑대가 잡을 것입니다": 개가 그녀에게서 마당을 어떻게 보호하든 상관없이 그녀는 닭을 얻을 것입니다. "여우는 꿈에서 농부의 헛간에서 닭을 센다!", "여우와 꿈에서는 귀가 위에있다!", "여우처럼 걷는 곳에 닭은 3 년 동안 거기에 눕지 않는다!" , "여우의 계급에 들어간 사람은 계급이 될 것입니다 - 늑대!", "앞에서 여우를 찾으면 뒤에 있습니다!", "여우는 꼬리로 모든 것을 덮을 것입니다!" - 옛 속담과 속담이 서로 방해가 된다. "그는 여우 꼬리를 가지고 있습니다!" - 아첨하는 교활함을 말합니다.


나약함과 소심함의 화신은 토끼입니다. "숲을 가로질러 - 모피 코트를 입은 여우 로스트가 달린다!" - 그들은 그에 대해 이야기합니다. "토끼처럼 겁쟁이!" - 그들은 측정할 수 없을 정도로 소심한 사람들에 대해 구어체로 말합니다. 토끼는 비겁함의 화신일 뿐만 아니라 속도의 의인화이기도 합니다. 따라서 벽, 천장 및 바닥에 태양 광선의 반사가 빠르고 거의 감지할 수 없을 정도로 깜박이는 것을 토끼라고 합니다. 이 이름은 불타는 석탄을 가로질러 달리는 파란 불빛에도 적용됩니다.

인기있는 미신은 수영하는 동안 토끼를 기억하지 말라고 조언합니다. 물 토끼는 그것에 대해 익사 할 수 있습니다.

놀랍게도 고대부터 토끼는 풍만함, 즉 남성의 힘의 화신이었습니다. 그것은 둥근 댄스 노래 중 하나에서 불려지는 것처럼 :

토끼야, 너는 누구와 자고 밤을 보냈니,

화이트, 누구와 자고 밤을 보냈습니까? 잤어요 잤어요 선생님

잤어 잤어 내 맘

Katyukha - 한편,

Maryukha - 그녀의 가슴에,

그리고 Dunka는 그의 배 전체에 과부가 있습니다.

지금까지 사람들은 꿈에서 토끼를 본다고 믿습니다. 임신 초기입니다. 그리고 남부 슬라브 사람들 사이에서 자연스러운 방법을 돕기 위해 여전히 어린 토끼의 피를 마셔야합니다.

에서 가장 사랑받고 중요한 인물 슬라브 신화고대부터 현재까지 - 어머니 - 치즈 지구.

마더 - 치즈 지구는 자연을 신격화한 이교도의 상상을 인간과 같은 살아있는 생물로 표현했습니다. 허브, 꽃, 관목, 나무는 그에게 그녀의 장엄한 머리카락처럼 보였습니다. 그는 돌 바위를 뼈로 인식했습니다. 강인한 나무뿌리가 정맥을 대신했고, 대지의 피는 그 깊은 곳에서 흘러나오는 물이었다. 그리고 살아있는 여자처럼 땅의 생물을 낳고 폭풍우 속에서 고통스럽게 신음하고 화를 내며 지진을 일으키고 태양 아래서 미소 지으며 사람들에게 전례없는 아름다움을주고 추운 겨울에 잠들었습니다. 봄에 그녀는 가뭄으로 화상을 입고 사망했습니다. 그리고 마치 진정한 어머니처럼 사람은 인생의 어느 때라도 그녀에게 의지했습니다. 영웅은 축축한 땅에 떨어지고 새로운 힘으로 채워질 것입니다. 창으로 땅을 치면 검은 독이 있는 뱀의 피를 흡수하여 멸망한 사람들의 생명을 되살릴 것입니다.

땅을 존중하지 않는 사람 - 유모, 쟁기에 따르면 그녀는 빵을주지 않을 것입니다 - 충분할뿐만 아니라 굶주립니다. 누구든지 어머니에게 절하지 않는 사람은 아들의 활과 함께 원시 지구, 그 관에 그녀는 가벼운 보풀이 아니라 무거운 돌로 누워있을 것입니다. 먼 길을 갈 때 고향 땅을 한 움큼 가져가지 않는 사람은 다시는 고향을 볼 수 없다고 우리 조상들은 믿었습니다.

옛날 환자들은 열린 들판으로 나가서 4면 모두에 절을하고 "용서하십시오, 측면, 어머니 - 치즈 지구!" "아플수록 낫는다!" -그들은 사람들 사이에서 말하고 노인들은 자신을 다치게 한 사람들을 데려가라고 조언합니다 - 추락 한 바로 그 곳으로 가서 용서를 위해 땅에기도하십시오.

지구 자체는 사람들에게 치유제로 존경받습니다. 타액에 담근 치유사는 상처를 치유하고 피를 멈추고 아픈 머리에도 바릅니다. "지구가 얼마나 건강합니까?" 동시에 "내 머리가 건강할 것입니다!"라고 말합니다.

"엄마는 치즈 어스! 사랑의 주문과 대담한 행동에서 모든 더러운 파충류를 제거하십시오! - 봄 목장을 위한 소의 첫 목장에서 지금도 일부 지역에서 발음된다.

"엄마가 나를 덮게 해주세요 - 내가 거짓말을 한다면 영원히 치즈 어스!" - 한 남자가 맹세하며 그러한 맹세는 신성하고 불가침의 것이라고 말합니다. 생명을 위해서가 아니라 죽음을 위해서 형제가 된 사람들은 잘린 손가락의 피를 섞어서 서로에게 흙을 한 움큼씩 주기 때문에 이제부터 그들의 혈연은 영원합니다.

그리고 고대에는 운명을 알고 싶어하는 사람들의 왼발 아래에서 가져온 소수의 지구에서 추측하는 방법을 알고 있던 그런 마법사가 있었습니다.



사람의 "자취를 제거하는 것"은 이제 가장 불친절한 의도로 간주됩니다. 이 발굴된 흔적에 대해 능숙하게 속삭인다는 것은 옛 믿음에서 흔적이 손과 발인 사람의 의지를 묶는 것을 의미합니다. 미신적인 사람들은 그것을 불처럼 두려워합니다. "어머니는 유모님, 소중한 땅은 축축합니다."라는 불행에서 그들은보고합니다. 악한 눈과 악한 혀와 귀신의 비방에서 나를 보호하소서. 내 말은 철처럼 강하다. 일곱 개의 봉인이있는 어머니 어머니 - 치즈 지구, 봉인 된 - 여러 날, 몇 년 동안, 모든 영생을 위해!

남부 슬라브에 따르면 지구는 평평하고 둥글다. 세상의 끝에서 하늘의 돔은 지구와 연결됩니다. 지구는 소나 물소에 의해 뿔에 고정되어 있습니다. 때때로 그는 피곤해져서 다른 뿔에 부담을 줍니다. 따라서 지진이 발생합니다.

사람들은 또한 지하 세계에 살고 있으며 모든 것이 같은 식물, 새, 동물과 같은 우리 자신의 방식으로 배열되어 있습니다.

세상이 창조될 때 온 땅은 평평했지만 주님이 강과 바다의 수로를 파실 때 모래와 돌로 언덕과 산을 만드셔야 했습니다.

"지구는 사람처럼 창조되었으며 머리카락 대신 과거가 있습니다!" - 고대의 모든 지식은 확신했기 때문에 전자, 물약 - 풀 -에 어머니의 마법 속성 - 원시 지구를 부여했습니다. 사람들 사이에서 "풀을 치료한다, 모을 줄 알면" 이라고 합니다. 약초 물약과 "맹렬한 뿌리"의 특별한 감정가는 zaleyniks, 약초 학자라고 불리며 자신의 손으로 심은 정원에서와 같이 초원과 숲을 걸었습니다. 모든 풀, 모든 풀잎은 속성과 장소를 알고있었습니다.

시린.

Sirin - 고대 러시아 예술과 전설에서 처녀의 머리를 가진 낙원의 새. Sirin은 이교도 인어의 기독교화를 나타내는 것으로 믿어집니다 - 갈퀴. 종종 또 다른 낙원의 새인 Alkonost와 함께 묘사되지만 Sirin의 머리는 때때로 드러나고 그 주위에 후광이 있습니다.

Sirin은 문학적 중세 전통에 그 기원을 두고 있습니다. 가장 오래된 시린의 이미지는 10세기로 거슬러 올라가며 점토판, 콜트, 측두환에 보존되어 있습니다(키예프, 코르순). 중세 러시아 전설에서 Sirin은 분명히 낙원의 새로 간주되며 때로는 지상으로 날아가 다가오는 행복에 대한 예언적인 노래를 부르지만 때로는 이러한 노래가 사람에게 해로울 수 있습니다(정신을 잃을 수 있음). 따라서 일부 전설에서 Sirin은 부정적인 의미를 얻음으로써 그녀를 지하 세계의 메신저 인 검은 새로 간주하기 시작합니다. Sirin의 노래가 사람에게 미치는 감미롭고 매혹적인 효과에 대한 이야기는 생리학자, 알파벳, 크로노그래프와 같은 17세기 문학 기념물에 포함되어 있습니다. 외경에서는 시린새가 큰 소리를 무서워하고 겁을 주기 위해 사람들이 종을 울리고, 대포를 쏘고, 나팔을 불었다고 한다. ">

드완.

Devana (Dzewana, Dziewonna) - 서부 슬라브 신화에서 사냥의 여신. J. Dlugosh(15세기 3/4분기)의 "폴란드 역사"에 따르면 Dzewana는 로마 다이아나에 해당하는 폴란드 판테온의 여신입니다.

A. Bruckner는 Dlugosh의 목록 중 많은 부분이 연대기 작성이며 고대 슬라브 신화에 뿌리가 없으며 특히 Dzewana 여신은 로마 신과의 일치를 찾고자 하는 열망에서 만들어졌다고 지적했습니다. 그러나 현대 연구자들은 "많은 부정확성과 허구에도 불구하고 Dlugosh의 목록은 신화적 현실을 반영한다"고 믿는 경향이 있습니다. 1824년에 Dziewonna 여신은 덴마크 시인 B.S. Ingeman에 의해 북부 슬라브의 신들 중 언급되었습니다.

Morana 또는 Mara, Morena는 슬라브 신화에서 강력하고 강력한 신, 겨울과 죽음의 여신, Koshchei의 아내이자 Lada의 딸 Zhiva와 Lely의 자매입니다.

고대 슬라브족의 마라나는 부정한 세력의 화신으로 여겨졌습니다. 그녀는 가족도 없고 눈 속을 헤매며 이따금 사람들을 찾아 더러운 일을 했다. Morana(모레나)라는 이름은 실제로 "역병", "연무", "어둠", "연무", "바보", "죽음"과 같은 단어와 관련이 있습니다.

전설에 따르면 Morana는 사악한 부하들과 함께 매일 아침 숨어 기다리며 태양을 파괴하려 하지만 매번 태양의 빛나는 힘과 아름다움 앞에서 공포에 질려 후퇴합니다. 그녀의 상징은 검은 달, 부서진 두개골 더미, 그리고 그녀가 생명의 실을 자르는 낫입니다.

고대 이야기에 따르면 모레나의 소유물은 Yav와 Nav를 분리하는 Black Currant River 뒤에 있으며, 이 강을 가로질러 Kalinov Bridge가 던져지고 Three-Headed Serpent에 의해 보호됩니다.

Zhiva 및 Yarila와 달리 Marena는 Mari의 승리 - "Dead Water"(죽음에 대한 의지), 즉 생명을주는 Solar Yari와 반대되는 힘을 구현합니다. 그러나 마레나가 내린 죽음은 삶의 흐름 자체를 완전히 차단한 것이 아니라 다른 삶, 새로운 시작으로의 전환일 뿐입니다. 쓸모없게 된 것은 언제나 새로운 봄이 온다.

오늘날까지도 춘분의 고대 마슬레니차 축제 기간 동안 일부 장소에서 불타고 있는 짚으로 만든 조각상은 의심할 여지 없이 죽음과 추위의 여신 모레나의 것입니다. 그리고 매년 겨울 그녀가 인수합니다. 그러나 Winter-Death가 떠난 후에도 그녀의 수많은 하인인 마라는 사람들과 함께 남아있었습니다.

고대 슬라브의 전설에 따르면 이들은 질병의 악령이며 팔 아래에 머리를 안고 밤에 집 창문 아래에서 방황하고 가족의 이름을 속삭입니다. 마라의 목소리에 반응하는 사람은 죽을 것입니다. 독일인들은 Maruts가 폭력적인 전사들의 영혼이라고 확신합니다. 스웨덴인과 덴마크인은 그들을 죽은 자의 영혼으로 간주하고 불가리아인은 마리아가 세례를 받지 않고 죽은 아기의 영혼이라고 확신합니다. 벨로루시 사람들은 Morana가 죽은 자를 Baba Yaga에게 넘겨주는 것으로 믿었습니다. 죽은 자의 영혼. 산스크리트어로 "ahi"라는 단어는 뱀, 뱀을 의미합니다.

자켓.

블레이저는 뱀의 주인의 딸입니다. 절반까지 그들은 긴 머리카락을 가진 아름다운 어린 소녀이며 다리 대신 뱀 꼬리가 있습니다.

양모는 반드시는 아니지만 일반적으로 수역 근처의 숲에 삽니다. 그들은 오래된 거대한 나무에 앉아서 아름다운 머리카락을 황금 빗으로 빗는 것을 매우 좋아합니다.

그들의 아버지 - 뱀의 주인 -이 매우 부유하다는 사실에도 불구하고 재킷에는 옷이 없습니다. 그의 보호 아래에는 많은 보물이 있으므로 그의 딸들은 거부할 것이 없습니다. 그리고 값 비싼 보석 만 Vuzhalki에 없습니다! 맑은 날에 누군가가 그들을 보면 태양 자체가 숲으로 굴러 들어간 것처럼 보일 수 있습니다. Vuzhalki에서 다른 구슬과 팔찌가 반짝입니다. 때때로 그들 중 하나는 보석의 일부를 잃을 수 있습니다. 카운트 좋은 징조그런 것을 찾는 것은 보통 행복을 가져다주며 이 사람은 뱀에게 물릴 것을 두려워하지 않는다.

재킷 자체는 사람에게 해를 끼치 지 않지만 그들이 앉는 곳 주변에는 다양한 파충류가 떼로 가득합니다. 따라서 뱀의 주인은 딸들을 보호합니다. 그럼에도 불구하고 누군가 Vuzhalka를 화나게하면 모든 종류의 불행이 그와 그의 가족 전체를 파괴 할 사람에게 떨어질 것입니다.

고블린.

고블린(벨로루시어 lyasun, lesavik, Ukrainian lisovik; 다른 많은 지역 및 추정 이름이 있음)은 동부 슬라브 신화에서 숲의 주인 정신입니다. 적어도 18세기 이래로 고블린은 가장 인기 있는 신화 속 인물 중 하나였으며, 전통의 현대적 쇠퇴에도 불구하고 오늘날에도 여전히 그렇습니다. 고블린의 전통적인 이미지는 복잡하고 다면적이며 모호합니다.

신화 속 도깨비가 등장하는 모습은 그 외계의 본성과 숲과의 관계를 암시한다. 이것은 완전히 식물의 대상(나무, 덤불, 그루터기)이거나 개별적인 인간의 특징(모양, 머리카락과 같은 가지)을 가진 이 식물 또는 식물의 특징(가지와 같은 머리카락과 수염, 이끼로 덮인 옷 및 얼굴, 껍질 같은 피부) 또는 식물 속성(손에 든 막대기, 몸과 옷의 녹색), 때로는 고블린이 전체 숲을 의인화합니다. 고블린은 동물(종종 야생이지만 때로는 가축), 반인반염소 또는 동물의 흔적이 있는 사람(털, 동물 가죽으로 만든 의복, 발톱, 발굽, 꼬리)으로 나타날 수 있습니다. , 또는 일부 동물이 고블린을 동반할 수 있습니다. 그러나 더 자주 고블린은 사람처럼 보이지만 몇 가지 이상한 특징(피부와 눈의 부자연스러운 색, 일부 외부 기관의 부재 또는 비정상적인 모양)을 가지고 있습니다. 죽은 사람을 포함한 친척과 친구들. 고블린의 성장에 대한 표현은 거인에서 난쟁이까지 다양하며 그가 그를 바꿀 수 있다는 믿음이 있습니다.

고블린은 다음과 같은 방식으로 옷을 입는다고 믿어집니다. 일반인, 그러나 그의 옷에는 특이한 세부 사항이 있습니다 (예를 들어, 왼쪽 절반이 오른쪽 위로 던져집니다. 즉, 관습이 아님) 때로는 알몸입니다. 고블린의 손에는 보통 채찍, 바토그, 곤봉 또는 지갑이 있습니다. 종종 고블린은 강한 바람을 동반하거나 자신이 그들에게 나타날 수 있습니다. 그는 그림자가 없으며 보이지 않게 될 수 있습니다. 레쉬는 강한 힘을 가지고 있습니다. 휘파람, 웃음, 박수, 비명, 노래 및 모든 동물의 목소리를 듣는 다양한 숲 소리가 그에게 기인하지만 그는 인간처럼 말할 수도 있습니다.

bylichkas와 byvalschins에서 고블린과의 만남은 숲과 그 너머 어디에서나 묘사됩니다. 고블린은 오래된 마른 나무, 속이 빈 곳, 덤불 속, 뒤틀린 나무 뿌리 등에서 산다고 믿어졌습니다. 다른 믿음에 따르면 그는 사람이 접근하기 어려운 숲의 가장 깊은 곳에 산다. 더 자주, 고블린은 외로운 생물로 표현됩니다. 한 숲에는 단 한 명의 고블린이 있지만 많은 신화 이야기에서 고블린은 함께 모여 가족으로 삽니다 (도깨비의 아내는 도깨비 또는 납치 된 소녀, 어린이 그들 자신의 고블린이거나 납치됨), 심지어 마을까지. 고블린은 강하고 무섭거나 어리석은 침착한 성격을 가지고 있거나 재미를 사랑하는 사람으로 묘사될 수 있습니다. 주인으로서 도깨비는 숲을 돌보고 보호하며 숲의 동식물의 수호자이지만 자신의 소유물로 처분할 수도 있습니다.

사람들 사이에서 도깨비를 대하는 태도는 양면적이었다. 한편으로 그는 사람에게 적대적인 사람과 그에게 위험한 악령으로 간주되었지만 더 자주 그는 의도적으로 사람들을 해치지 않고 장난과 농담을하지만 무례하고 사악하게합니다. 그는 겁주고, 오도합니다. , 개체를 숨깁니다. 반면에 고블린은 숲의 정당한 주인으로 여겨져 그렇게 해를 끼치지는 않겠지만 부적절한 행동에 대해서는 벌을 줄 수 있었다. 민속 예절에 따르면, 고블린은 숲을 방문하거나, 숲에서 어떤 활동을 하거나, 숲속 오두막에서 밤을 보내려면 동의를 받아야 합니다. Leshy는 숲에서 꾸짖고 소리를 지르고 불을 피우고 길에서 잠자리에 드는 것을 좋아하지 않습니다. 숲을 보호하는 고블린은 사람이 나무를 베거나 사냥하는 것을 방지할 수 있습니다. 숲에서 나쁜 행동을 하는 고블린은 반쯤 겁을 주어 죽음에 이르게 하고, 그를 환상으로 혼란스럽게 하고, 그에게 질병을 보내고, 간지럽게 간지럽힐 수 있습니다. 고블린은 또한 사람을 도울 수 있습니다 - 버섯과 열매가 풍부한 곳을 제안하고 길을 보여주고 잃어버린 아이를 돌보십시오.

고블린은 사냥과 안전한 방목에서 행운을 보장할 수 있다고 믿었습니다. 이를 위해 사냥꾼과 양치기는 그에게 선물(계란, 소금이 든 빵 등)을 가져와야 했으며 준수할 의무가 있는 계약을 체결해야 했습니다. 특정 조건 : 예를 들어, 사냥꾼의 경우 - 확실히 더 많은 먹이를 섭취하지 않거나 특정 날에 사냥을하지 마십시오. 양치기의 경우 - 숲에서 방목하는 소를 돌보지 마십시오 (도깨비에게 방목됨),하지 마십시오 숲을 이용하고 해를 끼치 지 않으며 다른 사람을 만지지 마십시오.

Leshy는 사람이 숲에서 방황하는 근본 원인으로 간주되었습니다. 고블린이 "걸어 다니기" 때문에 길을 잃었거나, "도깨비의 자취"를 넘었거나, 고블린이 강박 장애로 길을 막았거나, 표지판을 위조했거나, 사람을 "묶기" 때문에 길을 잃었다고 믿었습니다. 항상 그에게로 돌아오거나, 동료 여행자인 척하는 사람을 데려오거나, 도움이 필요한 동물, 지인 또는 사람들의 목소리로 손짓합니다. 또한, 익숙한 척하는 고블린은 멀리서 어렴풋이 나타나 자신을 따라잡지 못하고 반응하지 않을 수 있습니다. 외설적 인 학대, 부적 및 기타 수단의 도움으로기도의 도움으로 고블린을 제거하거나 하나님을 언급하는 것만으로도 고블린을 제거 할 수 있습니다. 그의 주문을 제거하려면 옷을 거꾸로 갈아입어야 합니다.

숲에서 사람과 가축의 손실은 고블린과 관련이 있습니다. 대부분의 경우 납치의 이유는 "악마에게" 보내는 형태의 저주입니다. 고블린은 아기를 통나무나 못생긴 아이로 바꿀 수 있습니다. 고블린은 납치된 소녀들을 아내로 삼고 아이를 가질 수 있습니다. 고블린은 사람을 납치하여 노예로 만들 수도 있습니다. 다른 이야기에 따르면, 실종자들은 미친 듯이 달리고 있습니다. 숲에서 실종 된 사람과 소를 찾기 위해 그들은 평범한 수색을 수행했을뿐만 아니라 "시식"의식을 수행했습니다. 그들은 선물을 주거나 마술이나 성도의 중보기도를 위협했습니다. 도깨비의 말에 동의할 수 있다면 그는 실종자에게 가는 길을 보여주거나 직접 숲 밖으로 데리고 나가기도 했다. 도깨비에서 돌아온 사람들은 미친 듯이 뛰거나 사교적이지 않으면 초자연적 인 능력을 얻습니다.

Leshem은 그의 환기 및 점의 의식과 관련하여 미래를 예측하는 능력으로 인정되었습니다. 과거 이야기와 동화에서 고블린은 사람들과 자유롭게 의사 소통 할 수 있었고 때로는 도움을 받아 아낌없이 감사했습니다.

Leshy는 문학 동화 및시, 동화 연극, 영화 및 만화, 슬라브 판타지에서 인기있는 캐릭터이며 노래, 그림 및 기타 작품에서 발견됩니다. 덕분에 그의 이미지는 항상 전통적인 아이디어와 일치하지 않는 새로운 기능을 획득했습니다.

인어.

인어는 슬라브 신화의 캐릭터입니다. 민속 신비주의의 가장 다양한 이미지 중 하나 : 러시아 북부, 볼가 지역, 우랄, 서부 시베리아에 존재하는 인어에 대한 아이디어는 서부 러시아 및 남부 러시아와 크게 다릅니다. 인어들이 들판, 숲, 물을 돌본다고 믿었습니다.

L. N. Vinogradova에 따르면 - 여름에 곡물 밭, 숲, 물 근처에서 장발 여성의 형태로 나타나는 해로운 정신으로 사람을 간지럽게 만들거나 물에 빠져 죽을 수 있습니다. 동슬라브어 인어라는 용어는 인어의 이교도 봄 휴가의 고대 러시아 이름과 관련이 있습니다.
D.K. Zelenin에 따르면 인어는 신념에 따라 "저당된 죽은 자", 익사한 여성, 부자연스럽게 죽은 사람의 영혼, 대개는 젊은 여성, 세례 받지 않은 소녀, 때로는 소녀였습니다.

V. Ya. Propp에 따르면 인어는 식물 숭배, 다산, 수분, 저수지의 정신, 의인화된 자연 요소(물, "녹색" 생명)와 관련된 캐릭터였습니다.

리틀 러시아와 갈리시아에는 인어에 대한 몇 가지 아이디어가 있었습니다. 일부 아이디어에 따르면 인어는 Mavkas와 동일시되며 폴란드에서는 야생 아내와 함께 우물과 호수를 소유한 세르비아인과 불가리아인 사이에서는 "포크"가 물을 "잠글" 수 있었습니다. 우크라이나 민속 신앙에서는 익사한 소녀, 세례 받지 않은 어린이, 부적절한 시간에 목욕하는 사람, 인어에 의해 특별히 끌려간 사람들이 인어가 됩니다. 서부 폴리샤(Polissya)에는 죽은 신부의 아버지가 어떻게 그녀의 몸을 기둥에 묶고 그녀가 인어가 되지 않기 위해 그녀와 "결혼"했다는 전설이 있습니다.

일부 보고서에 따르면 인어는 변신 능력이 있다고 알려져 있습니다. 예를 들어 다람쥐, 쥐, 개구리, 새(우크라이나어 Kharkiv)의 형태를 취하거나 소, 말, 송아지, 개, 토끼 및 기타 동물(숲)의 형태로 나타날 수 있다고 믿어졌습니다. 그러나 대부분의 이야기에서 인어는 여성 또는 어린 소녀의 형태로 나타납니다.

Urals 인구 중에는 인어가 저주받은 아내와 처녀라는 생각이있었습니다. 그들은 육신으로 살고 사람에게 보이지 않으며 그리스도께서 오실 때까지 계속 그렇게 할 것입니다. 그들은 끊임없이 물 속에서, 악마의 사회에서 살고 있습니다.

바실리사는 아름답습니다.

그들은 두개골을 방으로 옮겼습니다. 두개골에서 나온 눈이 계모와 딸들을 바라보며 불타오릅니다! 그들은 숨어야 했지만 그들이 서두르는 곳마다 사방의 눈이 그들을 따릅니다. 아침까지 그것은 그것들을 석탄으로 완전히 태워 버렸습니다. Vasilisa 혼자는 만지지 않았습니다.

Vasilisa Beautiful은 러시아 민속 이야기이자 주인공의 이름입니다. A.N. Afanasyev의 "Folk Russian Tales" 컬렉션에서 이 이야기의 버전은 다음과 같이 번호가 매겨져 있습니다. 104("Vasilisa Beautiful"); 219-226("바다 왕과 현자 바실리사"); 267-269("개구리 공주"). 같은 이름의 소비에트 영화(1939)와 만화(1977)에는 동화 "개구리 공주"를 기반으로 한 자체 음모가 있습니다(Vasilisa "Wise"는 "Beautiful"이 됨).

체르노보그와 벨로보그.

체르노보그와 벨로보그 - 벨로보그와 체르노보그에 대한 믿음은 살아남은 지명과 민속 전설에서 알 수 있듯이 한때 모든 슬라브 부족 사이에서 공통적이었습니다. 고대 벨로보그의 기억은 긴 흰 수염을 가진 노인으로 묘사된 벨룬에 관한 벨로루시 전설에서 흰 옷을 입고 손에 지팡이를 든 벨로루시 전설에서 오랫동안 보존되었습니다. 그는 부와 풍요를 주는 사람으로 존경받았다. S. 대중적인 믿음에 따르면 Belobog는 하루뿐이며 울창한 숲에서 길을 잃은 여행자를 길로 인도합니다.

형용사 "흰색"(Bel-god)은 "밝다", "맑다"를 의미합니다. 우리는 "하얀 빛"과 "밝은 날"이라는 표현에서 이 별명을 찾습니다. Belobog는 Apollo, Sventovid (Saint)라고 불렀습니다-낮, 봄, 맑은 하늘의 신, 그리고 햇빛으로 빛날뿐만 아니라 어두운 구름과 싸우는 하늘의 제왕. 일광(태양)의 개념은 Belobog의 이름과 결합되었습니다. 고대 슬라브의 믿음에 따르면 성자는 가볍고 흰색입니다. 왜냐하면 빛의 요소 자체가 어둡고 불결하고 나중에는 죄를 용납하지 않는 신이기 때문입니다. 밝은 신과 거룩함의 개념은 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다.

Koschei 불사.

Koschey Immortal은 슬라브 신화의 컬트 캐릭터로 민속 이미지가 원본과 매우 다릅니다. Koschei Chernobogvich는 위대한 어둠의 뱀인 Chernobog의 막내 아들이었습니다. 그의 형인 Goryn과 Viy는 그의 위대한 지혜와 그의 아버지의 적인 Iry 신들에 대한 똑같이 큰 증오로 Koshchei를 두려워하고 존경했습니다. Koschei는 Navi의 가장 깊고 어두운 왕국을 소유했습니다. Koshcheev 왕국은 아마도 Chernobog의 거주지인 Lunar Hall을 수용했을 것입니다.

용.

독사 Gorynych - 여러 개의 머리를 가진 불을 내뿜는 용, 러시아 민담과 서사시의 사악한 성향을 나타냅니다. 슬라브 신화에서는 뱀(슬로바키아어 및 체코어 zmok) 또는 smok(폴란드어 smok, 벨로루시어 tsmok), 뱀(v. . zmaj), 뱀(벨로루시어 및 불가리아어 뱀)으로 발견됩니다.

일부 슬라브 언어에서는 "산"과 "숲"의 의미가 다르지 않으므로 Gorynych가 "숲"의 의미에서 "산"이라는 단어에서 유래 한 버전이 있습니다.

Gorynych는 일반적으로 불 같은 강 근처의 산에 거주하며 죽은 자의 왕국으로 들어가는 Kalinov 다리를 지킵니다.

뱀의 머리가 여러 개인 것은 불가결한 특징입니다. 머리의 수는 일반적으로 3의 배수이며 가장 자주는 3, 6, 9 및 12이지만 때로는 5와 7이 있습니다. 대부분의 경우 뱀은 머리가 세 개인 것으로 나타납니다. 뱀의 다른 특징은 덜 자주 언급되거나 전혀 언급되지 않습니다. 대부분의 경우 뱀은 날 수 있지만 일반적으로 날개에 대해서는 아무 말도하지 않습니다. 따라서 러시아어의 전체 Afanasiev 컬렉션에서 민화"불 같은 날개"(동화 "Frolka-seat")에 대해 한 번만보고됩니다. 뱀의 몸은 동화에 묘사되어 있지 않지만 뱀을 묘사한 인기 있는 지문에서 가장 좋아하는 세부 사항은 화살이 있는 긴 꼬리와 발톱이 있는 발톱입니다. 뱀의 또 다른 중요한 특징은 불 같은 성질이지만 동화에서는 불이 어떻게 분출되는지 정확히 설명하지 않습니다. 뱀의 불은 그 안에 들어 있다가 공격을 받으면 내뿜습니다. 불의 요소 외에도 뱀은 물의 요소와도 관련이 있으며 이 두 요소는 서로를 배제하지 않습니다. 어떤 동화에서 그는 물 속에 살고 바다의 돌 위에서 잔다. 동시에, 뱀은 또한 뱀 Gorynych이며 산에 산다(중간 이름이 슬라브어 이름 Gorynya에서 유래했을 수도 있음). 그러나 그러한 위치가 그가 바다 괴물이 되는 것을 막지는 못합니다. 어떤 동화에서는 산에 살지만 주인공이 다가오면 물 밖으로 나온다. Dahl에 따르면 "Horynya는 산을 흔드는 멋진 영웅이자 거인입니다. Gorynich는 영웅, 때로는 뱀 또는 산, 굴, 동굴 거주자에게 주어지는 멋진 후원입니다. 이란 신화에 나오는 머리 3개 달린 뱀 Azhi-Dahak과 Serbian Serpent Fire Wolf(Serb. Zmaj Ogњeni Vuk)는 뱀 Gorynych와 비슷합니다.

뱀 고리니치의 행동:

납치 아름다운 소녀들(그 중에는 종종 공주가 있습니다) 사람들을 위협하거나 단순히 잔치를 벌입니다. 러시아 서사시 "Dobrynya Nikitich와 뱀 Gorynych"에서 뱀 Gorynych는 키예프 왕자의 조카딸 Zabava Putyatishna를 납치했고 Dobrynya Nikitich는 그녀를 풀어주었습니다. 싸우기 전에 영웅이 강력한 아버지보다 독사에 가까운 Gorynych의 새끼를 파괴하는 것이 궁금합니다. 남부 슬라브족 사이에서 뱀은 가뭄의 주범으로 여겨져 비를 내리기 위해 추방되었다(뱀의 추방).

그는 배가 고프지 않을 때 어린 소녀들을 잡아먹기 때문에 고대 부족에서 그는 "소녀의 포식자"라고 불렸다.

Koshchei Immortal을 제공합니다.

볼콜라.

Volkola - Volkodlak - 슬라브 신화에서 늑대의 형태를 취하는 늑대인간: 동물의 형상을 한 마법사이거나 요술의 주문에 의해 늑대로 변한 단순한 사람입니다.

태양과 달을 삼키는 생물에 대한 아이디어는 슬라브 사람들 사이의 Volkolaks와 관련이 있습니다.

독일 늑대 인간은 늑대 인간과 유사합니다 (고대 독일 늑대 - 인간과 늑대 - 늑대, 독일 늑대 인간과 영국 늑대 인간이 형성되었습니다). 뿐만 아니라 스페인어 hombre lobo; 프렌치 루프가루; 이탈리아 루포만나로; 포루투갈 로비솜; 고대 로마인 중 - faunus ficarius, 아르메니아 인 중 - mardagail.

남러시아와 우크라이나의 신념

우크라이나 설화에 따르면 마법사나 마녀는 누군가를 늑대로 만들고 싶어 그에게 늑대 가죽을 던지고 동시에 마법의 말을 속삭인다.

때때로 마법사는 오두막 문지방 아래에 인피에서 꼬인 벨트를 둡니다. 누구든지 이 띠를 밟으면 늑대로 변하여 마법사의 띠가 헐어 터지거나 이전에 매듭을 묶었던 자신의 허리띠를 벗은 띠를 씌워야 예전의 인간상을 받을 수 있다. 매번 위압적인 말: 주여 자비를 베푸소서.

마법사와 마녀 자신이 동물로 변신하기를 희망하면서 자신에게 인피 고리를 던지거나 고리를 통해 공중제비를 던집니다.

결혼식 기차를 늑대 무리로 만들기 위해 마법사는 기차에 있는 얼굴 수만큼 허리띠와 인피를 가져다가 허리띠와 인피 위로 주문을 속삭인 다음 훈련생들에게 하나씩 띠를 띠고 있습니다. 벨트는 즉시 volkolak이됩니다.

그러한 부적에 대해 부적이라고하는 부적이나 음모로만 행동 할 수 있습니다. Kharkov 지방에서 사람들은이 부적의 힘을 너무 믿었 기 때문에 치료사가 부적을 발음 할 필요가 없다고 생각했습니다. 결혼식에서 친구의 역할을 한 사람은 누구나 읽을 수 있습니다.

우크라이나에서는 두 속의 Volkolaks가 구별됩니다. 변신한 늑대인간 보통 사람들, 악의가 없지만 고통을 겪고 불행하며 완전한 동정심을 받을 만한 생물인 것 같습니다. 그들은 은신처에 살고, 숲을 배회하고, 늑대처럼 울부짖지만 인간의 의미를 유지합니다. 자발적으로 변형하는 Volkolak, 특히 마법사와 마녀는 고통을 겪지 않으며 자신의 목적을 위해 변형을 사용합니다. 밤에 배회하는 늑대는 새벽이 되면 다시 인간의 모습을 취합니다. 이 구별에서 두 가지 사실이 매우 분명하게 드러납니다. 늑대 인간에 대한 그러한 널리 퍼진 믿음은 축소될 수 있습니다.
고통받는 늑대 인간은 대표 특별한 종류병자들이 자신이 늑대로 변했거나 변할 수 있다고 상상하는 광기. 라이칸트로피(lycanthropy)로 알려진 이 질병은 중세 유럽에 널리 퍼졌습니다. 이러한 종류의 환자는 여전히 러시아 마을에서 발견됩니다. 유사한 질병이 Abyssinia와 Assam에서 알려져 있으며, 그곳에서만 하이에나와 호랑이가 늑대의 역할을 합니다.

사악한 늑대 인간에 대한 믿음에서 늑대는 자연의 적대적인 힘의 의인화라는 신비한 아이디어의 메아리가 보입니다. 남슬라브 신앙은 Volkolak을 구울(뱀파이어)과 연관시킵니다. 남부 슬라브의 신념에 따르면 늑대 인간은 굶주림을 유발하고 사람과 개에게서 피를 빨아 먹는다. 때론 잘생긴 남자의 모습을 하고 젊은 과부를 강제로 그와 결혼하게 하는데, 그 결과 뼈가 없는 아이들이 나온다. 살아 있는 동안 마녀(마녀)나 사악한 갈퀴, 또는 악마와 우호적인 관계를 유지하다가 회개하지 않고 죽은 사람은 누구나 사후에 늑대가 된다. 사람에게 온갖 불행을 일으키도록 강요합니다. 그러나 때때로 늑대 인간의 운명은 내세에서 고결한 사람들을 기다립니다. 이것은 고양이, 개 또는 닭이 고인이 테이블에 누워 있는 동안 그를 가로질러 달릴 때 발생합니다. 따라서 남부 슬라브 사람들은 고인이 거기에있는 한이 동물들을 집에서 몰아냅니다. 늑대인간과 여자의 결혼으로 태어난 아이들, 마법사나 마녀의 악의와 복수를 겪은 사람들도 늑대인간으로 변한다. 그리고 밤이 되면 악령이 늑대 가죽을 가지고 와서 그것을 입으라고 명령합니다. 그 후 그들은 밤에 늑대로 배회하기 시작하고 새벽에 늑대 가죽을 벗고 다시 인간의 형태를 취합니다.

마야 즐라토고르카.

Maya Zlatogorka - 슬라브 신화, Zlata Maya에서 그녀는 또한 Maya-Zlatogorka - 여름의 여신, 강력한 전사, 슬라브의 조상으로 황금 별의 광선에서 태어난 Svyatogor의 ​​딸이자 Dazhdbog의 아내입니다. Maya는 숙련 된 장인이었고 순금으로 수 놓았습니다. "그녀는 첫 번째 패턴을 꿰매었습니다. 태양은 빨간색이고 두 번째 패턴은 밝은 달, 그녀는 세 번째 패턴을 꿰매고 별은 자주 있습니다."

시마글.

Simargl - (Semargl) - 원래 불의 슬라브 신, 사람들의 세계와 신의 세계 사이의 중재 신은 지상의 악으로부터 태양을 보호합니다. 수확기. 그는 불의 신이라고도 불리며 용접공 중 한 명입니다. Svarog의 아들들은 돌 Alatyr에 Svarog의 망치의 타격에서 나타났습니다. 하나의 신이 아니라 두 명의 "심"과 "레글라"라는 설이 있다.

브라우니.

브라우니 - 좋은 정신, 집의 골키퍼와 그 안에있는 모든 것. 브라우니는 큰 수염을 가진 작은 노인(키 20-30cm)처럼 보입니다. 브라우니는 나이가 들수록 늙어 태어나 아기로 죽기 때문에 더 젊어 보인다고 믿어집니다. Veles 신은 브라우니를 후원합니다. 예를 들어 미래를 예측하는 능력과 같이 영혼이 여러 능력을 얻었지만 가장 중요한 것은 지혜와 사람과 동물을 치유하는 능력입니다. 브라우니는 거의 모든 집에 살면서 외딴 곳에서 생활합니다.

브라우니는 가능한 모든 방법으로 그의 집과 그 안에 사는 가족을 모니터링하고 악령과 불행으로부터 보호합니다. 가족이 동물을 키우면 브라우니가 돌볼 것이지만 브라우니가 짐승을 좋아하지 않으면 그를 때릴 수 있습니다.

원본 항목 및 의견

고양이 눈

공포의 치료에 없어서는 안 될 것으로 여겨졌던 돌. 이제 그것을 착용하는 사람들이 정신 장애, 우울증, 과도한 공격성, 공포증, 두려움, 피부병을 치료할 수 있다고 알려져 있습니다. 상처, 타박상, 골절의 치유를 완벽하게 도와줍니다. 감기신체의 지속적인 보호 반응 획득에 기여합니다. 피로를 잘 풀어주므로 이 돌로 만든 물건을 집에서 눈에 잘 띄게 보관할 수 있습니다. 돌은 건강 상태와 삶의 사건을 예측하는 능력이 있습니다. 만지면 달라집니다. 고양이 눈은 다양한 내장에 유익한 효과가 있으며 집중력을 촉진하고 신체의 힘을 회복하고 통증을 완화시킵니다. 소유자는 큰 인내와 인내를 제공합니다. 의지를 개발합니다. 전사에게 꼭 필요한 부적이라고 여겨졌습니다.

회고록의 나노 사전에서 영어 단어"최초의 최고" 작가 디보르스키 세르게이

이른바 '바디 지향 시리즈'의 아이아이 어플리케이션 메모 이것은 신체의 특정 부분을 가리키는 단어입니다. 사전 단어 - 눈 번역 - 눈 발음 (대략) - "ay" 기억 이야기 눈은 매우 중요한 인간 기관입니다.

저자의 위대한 소비에트 백과 사전 (GL)에서 TSB

눈 눈은 일부 무척추동물(특히 두족류), 모든 척추동물 및 인간에서 가벼운 자극을 인지하는 기관입니다. 대부분의 무척추 동물에서 녹내장의 기능은 겹눈과 같이 덜 복잡한 시력 기관에 의해 수행됩니다. ~에

책에서 구급차. 구급대원과 간호사를 위한 안내서 작가 베르트킨 아르카디 르보비치

15.1. 눈 화상 시각 기관에 대한 병인학적 영향 및 치료 전술의 관점에서, 화상은 화학적(산 또는 알칼리에 의해 유발됨), 열 및 두 손상 요인을 결합한 것으로 구분됩니다.

책에서 사람을 읽는 방법. 얼굴 특징, 몸짓, 자세, 표정 작가 라벤스키 니콜라이

눈의 빛은 눈의 "생명"을 나타냅니다. 빛이없는 눈은 유리 같고 무생물이며 불이 없습니다. 이러한 속성은 개인의 자제력과 눈의 광채-내부 에너지를 반영합니다. 모든 사람들이 집중할 수 있는

가족 만찬을 위한 백만 끼의 식사 책에서. 최고의 요리법 저자 Agapova O. Yu.

눈의 표정 전통에서 다른 민족많은 특이한 능력이 눈의 특정 색이나 모양과 관련이 있습니다. 동부 슬라브 사람들에게 가장 중요한 것은 사람의 외모였습니다. 사람이 불친절하고 인상을 찌푸리면 마법사로 입대할 수 있지만,

기적의 책에서: 인기 있는 백과사전. 1권 작가 메젠체프 블라디미르 안드레비치

눈 색깔에 관하여 누구의 눈이 붉게 변합니까? - 성질이 급합니다. 화를 내며 화를 내는 자는 눈이 붉어지기 때문에 이것은 상응하는 상태로 돌아간다. 검은 눈을 가진 사람 - 소심한; 검은색은 수줍음을 나타내는 것으로 알려져 있습니다. 완전히 까맣지 않고 갈색에 가까운 눈을 가진 사람,

질병의 홈 디렉토리 책에서 작가 Vasilyeva (comp.) Ya. V.

슬라브 신화 사전에서 작가 무드로바 이리나 아나톨리예브나

태풍의 "눈" 일본 신화에서 중요한 장소 중 하나는 폭풍의 신에 속합니다. 그는 어둠과 맹렬한 파도 사이에서 하늘을 질주하는 무서운 용으로 묘사됩니다. 그의 유일한 눈으로 그는 아래에 있는 먹이, 즉 파괴될 수 있는 것을 찾습니다.

The Complete Symptom Handbook 책에서. 질병의 자가 진단 작가 루츠카야 타마라 바실리에브나

눈 질환 무기력 무기력(시각적 피로)은 좋지 않은 요인이 하나 또는 두 장치의 활동에 영향을 줄 때 발생할 수 있습니다. 훨씬 더 많이 이것은 안구 운동 장치에 적용됩니다.

완전한 의료 진단 핸드북 책에서 저자 Vyatkina P.

Falcon's Eye 돌의 이름은 Falcon이 종류의 빛나는 힘이라는 일반적인 생각과 관련이 있습니다. 사용된다 민족과학. 그것으로 긴장, 의심을 없애고 신경계의 활동을 개선하고 자신을 보호 할 수 있습니다.

The Great Atlas of Healing Points 책에서. 건강과 장수를 위한 한의학 저자 코발 드미트리

소녀를 위한 Cool Encyclopedia 책에서 [모든 것을 최고로 만드는 방법에 대한 훌륭한 팁!] 작가 베체리나 엘레나 유리예브나

안구 질환 두통은 또한 안과 질환과 함께 전면에 올 수 있습니다. 갑자기 안와, 이마에 심각하고 지속적인 두통이 나타나 귀나 치아로 퍼질 수 있습니다. 때때로 통증은 얼굴의 전체 절반에서 느껴지며 덜 자주 나타납니다.

마흔 이후 여성을 위한 핸드북 책에서. 홈 백과사전 작가 다닐로바 나탈리아 안드레예브나

눈의 질병 머리의 점천주(天主)는 모발 성장의 후두 경계에 있으며, 승모근 바깥쪽 가장자리의 오목한 곳에서 척추 중앙에서 바깥쪽으로 1.3촌(1.3촌)에 있습니다. 그림 2.10, a). 쌀. 2.10 및 그림. 2.10, 눈의 질병을 제외하고 포인트를 사용하고,

책에서 단어는 어디에서 왔습니까? 작가 우샤코바 올가 드미트리예프나

아이 메이크업 "눈은 영혼의 거울"이기 때문에 항상 디자인에 특별한주의를 기울인 것은 당연합니다. 아이메이크업에는 눈꺼풀과 속눈썹 뿐만 아니라 눈썹까지 포함하는 메이크업이 포함됩니다. 먼저 필요한 경우 컨투어 펜슬로 눈썹을 틴팅하거나

작가의 책에서

눈을위한 체조 1. 눈의 피로로 이러한 운동은 스트레스를 잘 완화합니다. 때때로 먼 곳의 어느 지점을주의 깊게 들여다 볼 필요가 있습니다 (보는 것이 좋습니다 채색) 그런 다음 근처에 있는 물체를 재빨리 살펴봅니다.

작가의 책에서

눈 아주 오래 전에 러시아어로 눈이라는 단어는 단순히 공이나 둥근 돌을 의미했습니다. 그러나 눈을 지정하기 위해 잠언과 속담뿐만 아니라 시적 연설에도 여전히 존재하는 눈이라는 단어가 사용되었습니다. 오늘날 눈이라는 단어는 원래를 잃었습니다.

슬라브 서사시에는 큰 숫자언데드 - 사람으로 살지 않고 영혼 없이 사는 모든 것, 그러나 사람의 형태로 사는 것.

언데드- 특별한 범주의 영, 이들은 저 세상에서 온 외계인, 죽은 자, 유령이 아니며, 문제도 아니고 악마도 아니고 악마도 아닙니다. 오직 물 하나만이 일종의 악령으로의 전환을 형성하며 종종 둘 다라고 불립니다. 광대와 사탄. 언데드는 살지도 죽지도 않는다. 힐러는 언데드를 알고 있습니다. 언데드에게는 자신의 모습이 없고 변장을 하고 걷는다는 믿음이 있습니다. 모든 언데드는 말문이 막힙니다.

영혼 - 고대 슬라브의 수호자가 불렀습니다. 베레기니. 보호된 집, 웰빙 다양한 장소그리고 자연의 종류. "Bereginya"라는 단어는 보호, 방랑자, 항해, 조난에서 해안에 도착하는 것을 돕는 개념에서 비롯됩니다.

아우카
이것은 다른 언데드들과 달리 겨울에도 여름에도 잠을 자지 않는 숲의 정령이다. Auka 자신은 작고 통통한 뺨을 가지고 있습니다. 그는 황금 이끼로 덮인 오두막, 일년 내내 녹은 얼음에서 나오는 물, 포멜로 - 곰의 발에 살고 있습니다. 겨울에는 고블린이 잠들 때 특별한 공간이 있습니다! 그는 모든면에서 즉시 응답하기 위해 겨울 숲에서 사람을 속이는 것을 좋아합니다. 토고를 보면 광야나 바람막이로 이어진다. 그는 구원에 대한 희망을 불러일으키고 모든 것을 잊어버리고 지쳐서 달콤한 서리가 내린 잠에 빠질 때까지 인도합니다.

보로비치키- 작은 노인, 2 인치, 버섯의 소유자 - 우유 버섯, 버섯; 그들 아래에 산다.

도모보이-동 슬라브 신화에서 악마의 성격, 집의 정신. 그는 사람으로, 종종 집주인과 같은 얼굴을 하고 있거나, 얼굴이 백발로 뒤덮인 작은 노인 등으로 제시되었습니다. 그것은 자비로운 조상, 집안의 웰빙에 대한 아이디어와 밀접하게 연결되어 있습니다.
호의적이든 적대적이든 그의 태도에 따라 가축의 건강이 좌우되었습니다. DOMOVO와 관련된 일부 의식은 이전에 "소의 신" Veles와 연관되었을 수 있으며 그의 숭배가 사라지면서 DOMOVO로 옮겨졌습니다. 이 가정을 지지하는 간접적인 주장은 "머리카락을 닦은"(낯선 사람에게 머리카락을 보여줌) 기혼 여성이 DOMOVOI의 분노를 불러일으켰다는 믿음입니다. 머리카락에 대한 신념과 Veles (Volos)의 연결에 대한 데이터.
이사할 때 새 집 DOMOVOI가 위험에 처했을 소유자와 함께 이동하도록 설득하기 위해 특별한 의식을 수행해야 했습니다. 가정에는 두 가지 유형이 있습니다. 주부(중세 "성 바실리의 말씀"에서 악마 기마에 대한 언급 참조)는 일반적으로 난로 뒤 구석에 있는 집에 살았습니다. "가정이 다 떨어지지 않도록"(dobrozhil, 부유 한 사람, 가장, 이웃, 소유자, 할아버지라고도 함) 쓰레기를 버리고 종종 동물을 고문하는 안뜰 (DOMOVOI는 일반적으로 종종 악령에 접근). 대중적인 믿음에 따르면 D.는 고양이, 개, 소, 때로는 뱀, 쥐 또는 개구리로 변할 수 있습니다. 벨라루스어에 따르면 대중적인 믿음에 따르면 DOMOVOI는 수탉이 낳은 알에서 나타나며 6개월 동안 왼쪽 겨드랑이 아래에 있어야 합니다. 그런 다음 뱀이 부화합니다 - DOMOVOI (cf. Fire Serpent, Basilisk). 가족은 친교 없이 죽은 사람들이 될 수 있습니다. DOMOVOMU를 위한 희생(일부 음식 등)은 그가 살 수 있는 헛간으로 옮겨졌습니다.
때때로 DOMOVOI에는 아내(domakha, domovichiha, bolshukha)와 아이들이라는 가족이 있다고 믿었습니다. 집안의 여성 정신의 이름(마루하, 키키모라)과 유추하여 DOMOVO의 가장 오래된 이름은 마라일 수 있다고 가정합니다. 집안의 영혼에 대한 비슷한 믿음이 서부 슬라브와 다른 많은 민족들 사이에 존재했습니다.

의사소통의 실천: 브라우니는 그 자체로 사교적인 동물은 아니지만 그가 처음으로 사람에게 말을 거는 경우가 많이 있습니다. 그의 목소리는 알아들을 수 없을 정도로 조용하고 바스락거립니다. 하지만 몇 단어는 알아들을 수 있습니다. 대부분의 경우 브라우니는 주인에게 무언가를 예측하고 싶을 때 밤에 말합니다. 목소리를 들으십시오 - 두려워하지 마십시오. 당신이 겁을 먹으면 브라우니가 화를 내고 다시는 당신에게 말을 걸지 않을 것입니다. 자신을 모아서 모든 것에 대해 자세히 묻는 것이 좋습니다. 많은 규칙이 있으며 브라우니와 의사 소통을 할 것입니다. 예를 들어:

브라우니 울음 - 문제를 예상하고 웃는다 - 다행히도;

한밤중에 브라우니가 잠자는 사람의 가슴에 누워 있거나 질식하기 시작하여 숨을 쉴 수 없습니다. 두려워할 것이 없습니다. 브라우니는 절대 목이 졸려 죽지 않습니다. 그리고 가슴의 무거움에서 깨어나면 "나쁘거나 좋은가요?"라고 물어봐야합니다. 좋으면 브라우니가 손바닥을 쓰다듬어 줄 것입니다. 더 나빠지면 머리를 두드리거나 꼬집거나 잡아당길 것입니다. 사실, 그가 직접 대답 한 경우가있었습니다.

브라우니는 데미지의 접근을 미리 느낍니다. 예를 들어, 검은 생각을 가진 불친절한 사람이 당신을 방문하여 검은 색, 부러움의 더미를 가져 가면 브라우니가 걱정하기 시작합니다. 아파트 소유자가 브라우니의 속삭임을 듣지 못하면 후자는 관심을 끌기 위해 무엇이든 할 것입니다. 불친절한 손님은 머그잔에서 벗어나 식탁보에 무언가를 쏟을 수 있습니다. 때로는 요리가 주인 자신에게 깨집니다. 이것은 또한 경고입니다.

브라우니와 친구가 되기 위해 그를 대하는 것이 일반적입니다. 매월 1일에 애완 동물이 접근할 수 없는 장소, 이상적으로는 배터리 아래 또는 냉장고 위, 사람의 눈에서 멀리 떨어진 곳에 접시를 놓으십시오. 취급의. 브라우니 죽은 다음날 꺼내어 종종 거리의 동물들에게 먹이며 과자는 다음날까지 보관됩니다. 또한 가족 휴가 때마다 와인(보드카는 제공하지 않음)과 빵 껍질로 소원을 빌어주는 사람들을 대하는 것이 관례입니다. 동시에 "주인 아버지 브라우니 경, 나를 사랑하고 아마도 내 대접을 받아 들일 것입니다."라고 말할 필요가 있습니다. 모두가 브라우니 한 잔으로 안경을 부딪칩니다.

브라우니가 목표없이 장난을 치기 시작했다면 그는 꾸짖어야합니다. "그런 성인 할아버지와 당신은 장난을하고 있습니다. Ay-yai-yai!";

브라우니가 고양이나 개를 싫어한다면, 애완동물이 집에서 오래 살지 못할 것이라는 점을 확인하십시오. 브라우니를 마시는 방법은 외설적인 동물을 소진시킬 것입니다.

주의하십시오. 때로는 솜털 같은 애완 동물이 갑자기 등을 대고 발을 공중에서 흔들기 시작합니다. 그녀의 브라우니 간지럼입니다. 때때로 고양이는 자신을 핥다가 깨어나 허공을 응시하고 누군가를 쳐다보는 것처럼 보입니다. 이 보이지 않는 여행자는 브라우니입니다.

그는 잃어버린 물건을 찾는 것을 돕습니다. 이렇게하려면 "주인 신부님, 도와주세요. 이것과 저것이 어디에 있는지 알려주세요 ...". 또는 : 방 구석에 서서 브라우니로 향하십시오. "브라우니, 브라우니, 놀고 줘." 각 방을 별도로 검색하십시오.

브라우니는 화장실에 전혀 들어가지 않습니다. 그리고 시골에서는 완전히 다른 생물이 목욕탕에 살고 있습니다 - banniki. 흑암과의 끊임없는 의사 소통으로 인해 banniks는 사악하고 위험 해집니다. 당신은 필요 이상으로 더 오래 목욕에서 약간의 시간을 보내고, 기분 좋은 상쾌함 대신에 당신은 공허하고 무력감을 느낍니다.

오래된 구슬, 보석, 반짝이는 단추, 오래된 동전. 이 모든 것을 뚜껑이 없는 아름다운 상자에 담고 브라우니에게 이것이 그를 위한 선물이라고 말하고 비밀 장소에 두십시오. 아무도 상자와 그 내용물을 만지면 안 됩니다. 상자는 엽서에서 꿰매거나 함께 붙이거나 기성품으로 가져 와서 모든 종류의 반짝이는 종이 조각, 비로 차려 입을 수 있습니다. 집에 돈을 주세요. 보통 동전 하나에 5코펙입니다. 그것은 집에서 손이 닿기 어려운 곳에 두며, 종종 바닥의 균열 사이에 남겨집니다. 이때 그들은 "할아버지 브라우니! 여기에 부츠와 씨앗을 살 돈이 있습니다. 나는 내 마음에서 그것을 당신에게 줄 것입니다!";

그들은 새 집을 지을 때 항상 지하실에 동전을 넣거나 브라우니를 위해 동전 4개(모서리)를 넣습니다.

오래된 아파트를 떠나 문지방에서 "주인님, 저와 함께 가십시오!"라고 말하십시오. 또는 밤에는 호스트가 그를 초대하여 간식을 제공해야 합니다. 소금 한 조각과 우유 한 컵. 그들은 "아버지, 나의 주인님, 좋은 브라우니입니다. 새로운 저택과 밝은 방을 줄 것입니다. 나와 함께 가십시오. 당신 없이는 행복이 없을 것입니다." 그들은 브라우니를 가방에 넣고 정중하게 오르라고 요청합니다. 가방에 넣어야 하는 불씨나 송곳은 브라우니의 재료가 된다. 브라우니는 초대 없이는 당신과 함께 가지 않을 것입니다. 그리고 혼자 있고 버려진다. 브라우니와 함께라면 새로운 곳에서의 웰빙이 보장됩니다. 그는 고양이의 형태로 실생활에 나타날 수 있으므로 새로운 거주지로 이사 할 때이 동물은 "여기에 주인이 있습니다. 풍부한 주택을위한 얽히고 설킨 짐승입니다. " 집에 스토브가 있으면 그녀는 9 번 절을 한 다음 고양이를 스토브에 데려와야합니다. 그런 다음 파이를 만드십시오. 반죽 반죽: 밀가루 800g, 계란 2개, 설탕 2큰술, 200g 버터, 소금 2꼬집. 빵을 굽습니다. 3일 동안 제품을 만지지 마십시오. 저녁에 정해진 시간이 지나면 온 가족을 위한 식탁을 차리고 여분의 가전제품과 유리잔을 놓으십시오. 집의 장로는 포도주를 따르고 빵을 자른다. 그는 모든 사람을 위해 절반을 나누고 나머지 절반을 테이블 위에 유리잔으로 둡니다. "브라우니 신부님, 저를 사랑해 주십시오. 저의 선함을 보호하고 돌보아 주십시오. 제 대접을 받아주시고 가득 찬 포도주를 마십니다." 하루가 지난 후 와인을 마신 다음 같은 말을 다시 추가하고 그렇지 않은 경우 브라우니에게 자신의 말로 9 번 치료를 수락하도록 요청하십시오. 매월 1일마다 의식을 수행하십시오.

브라우니를 정중하게 "마스터"라고 부르며 인사하고 작별 인사를하는 것이 매우 중요합니다. 때때로 브라우니는 당신에게 그의 이름을 공개할 수도 있습니다.

브라우니와 화해하는 방법: 브라우니를 위해 선택한 장소에 빵과 소금을 놓고, “이웃집 메이트, 노예가 머리를 안고 당신에게 오고 있습니다. 낮은, 그들은 우정,하지만 쉬운 서비스를 제공합니다. 여기 당신을위한 따뜻한 장소와 작은 대접입니다. " 하루가 지나면 치료를 제거하십시오.

새 건물에 집을 사서 부모님에게서 이사를 온 경우(또는 브라우니를 함께 가져갈 수 없는 경우) 다음과 같은 방법으로 브라우니를 끌 수 있습니다. 십자가를 지고 등에 걸고) 테이블에 우유 한 잔과 빵 한 덩어리를 놓고 세 번 말합니다. 내 새 집에 와서 여기서 빵을 먹고 우유를 마시십시오. 우리는 슬픔과 슬픔을 모를 것입니다 "3 일 동안 식탁에 간식을 놓고 사랑과 존경의 표시로 빵을 끝내고 우유를 마 십니다. 테이블에 왼쪽. 그것은 완전히 자연스러운 질문입니다. 브라우니가 당신과 함께 살고 있습니까? 집의 상황이 얼마나 미묘하게 바뀌 었는지, 얼마나 가볍고 편안 해 졌는지, 그리움이 점차 사라지고 있는지에주의를 기울이면 쉽게 해결할 수 있습니다. 그 후, 간식을 넣어 그에게 감사합니다. 또 다른 방법이 있습니다. 초승달에 저녁 식사를 시작할 때 간식이 든 두 개의 접시를 넣으십시오 - 작은 우유를 하나에 붓고 스토브 아래 또는 스토브 오븐에서 "먹고, 마시고, 할아버지 , 당신이 원하는만큼, 그리고 나와 함께 살고 ". 두 번째 접시에는 테이블에 있는 것을 조금 올려 놓으십시오. 내기를 시작할 때 "할아버지 먹고, 먹고, 먹고 싶은만큼 먹고, 나와 함께 사세요."라고 말해야합니다. 진심으로 말하면 브라우니가 반드시 나타나 온갖 악령을 몰아내고 당신과 함께 있을 것입니다.

도모보이에는 특별한 휴일도 있습니다. 그 중 하나는 2월 7일 에브라임의 시린 날, "브라우니의 명일"인데, 브라우니가 "먹이는" 때, 소를 돌봐 달라는 부탁과 함께 그에게 음식(굴레에 죽)을 남겼습니다. . 4월 12일, 사다리의 존의 날, 브라우니는 봄의 시작을 축하했습니다. 농민들에 따르면 이날 그는 화가 나서 피부를 벗어던지고 주인의 발 밑으로 굴러갔고 접시를 부수는 등의 일을 했다. 노브고로드 지방의 농민들은 브라우니가 베드로의 날 이전에 화를 냈다고 믿었다.

토볼스크 지방에서 그들은 "11월에는 가족처럼 브라우니와 함께: 달래거나 추방하라"고 말했다. 러시아의 일부 지역에서는 브라우니가 Mikhailov의 날에 "기뻐졌습니다". 11월 1일(Kuzma와 Demyan의 날) 브라우니는 "마당을 망치고 동물을 죽이지 않도록 빗자루로 몰고 빗자루로 표시했습니다."
<Ермолов, 1901>

아직 살아있는 사람의 형태로 브라우니를 보려면-이 사람이 죽을 때까지 "바로 그 현상은 다른 세계에서 온 것입니다"(Yaroslav). 브라우니(Brownie) - 씨족의 조상, 집에서 농가로 일할 운명이며 매번 가족의 마지막 고인의 형태를 취합니다(Tamb.).

주인이 죽기 전에 브라우니는 그의 자리에 앉아 일을 한다
<Даль, 1880(1)>

많은 이야기에서 그것은 불편, 문제의 원인이나 선구자가됩니다. 그는 장난 꾸러기이며 오두막에서 해를 끼치거나 (쿵쾅 거리며, 비명을 지르며, 벽돌을 던지고, 접시를 흩뿌리는 등) 집에서 주인을 부당하게 생존시킵니다 (이 경우 떠나는 것이 좋습니다 - Tom.). 브라우니는 "자기 의지가 있는 것을 좋아한다"(Orl.). "밤에 다락방에서 무언가가 두드리면 언데드가 집에 들어왔다고 생각합니다. 이것은 또한 브라우니가 세입자를 집에서 쫓아 내고 더 이상 뚱뚱하지 않다는 것을 의미합니다. 쥐와 쥐가 많을 때 집에 쥐가 있으면 세입자가 오랫동안 어울리지 않습니다. 이것은 또한 브라우니에 의해 풀린 생물이 거주자에게 생존한다는 것을 의미합니다 "(Arch., Murm.)
<Ефименко, 1877>

브라우니와 협상할 수 없다면 빗자루를 들고 다음과 같이 말하십시오. "내가 너를 쓸어버릴거야, 낯선 사람, 해로운 브라우니, 너를 쫓아낼거야" - 빗자루로 구석구석을 들여다보며 바닥을 표시하십시오. . 그리고 매주 금요일을 제외하고 매일. 경고하고 싶습니다. 여기에 표시된 모든 영향을 미치는 방법을 시도해 볼 가치가 있습니다. 꾸짖고 꾸짖고 애무하고 아무 일도 일어나지 않고 그가 정말로 매우 화난 경우에만 그를 쫓아내십시오. 그러나 브라우니가 없는 삶은 나쁘다는 것을 기억하십시오.

결국 브라우니와 이야기 한 후에는 마비되거나 평생 말을 더듬을 수 있다는 의견이 있다고 덧붙일 가치가 있습니다.

야생 남자
이들은 고블린과 유사한 거대한 긴 수염과 꼬리를 가진 작은 키의 생물입니다. 그들은 숲을 배회하고 한밤중의 죽음에 끔찍한 목소리로 서로를 부르고 사람들을 공격하고 죽을 때까지 뼈 손가락으로 온 몸을 간지럽 힙니다.

매운, 불길한 - 동 슬라브 신화에서 악령, 스토브 뒤에 정착 한 작은 생물 (브라우니처럼)은 보이지 않고 집안에 불행을 가져옵니다. 우크라이나와 벨로루시 속담과 속담은 ZLYDNYA를 고대 신화 속 인물의 일반적인 맥락에서 언급합니다. - 불행에 대한 소원, "지옥에"-지옥에.
사악한 사람들은 거지처럼 보이지 않는 작은 노인이거나 늙고 화나고 못된 여자처럼 보이는 모호하게 둥근 윤곽선을 가지고 있습니다. 집에 악이 있는 사람은 결코 가난에서 벗어날 수 없습니다. 일반적으로 12개가 있습니다. 시니스터즈는 난로 뒤나 그 아래에서 살고 있으며, 시니스터즈는 주인과 마찬가지로 매우 열악한 삶을 살고 있습니다. 속임수로 거미를 제거하는 것이 가능합니다. 거미를 코담배 상자에 넣고 주인을 쫓는 거미가 그에게 담배 냄새를 맡으라고 요청하면 묻습니다. 더 많은 공간을 갖도록 통에 심고 들판 등으로 가져갑니다. 사악함을 제거한 사람은 금세 부자가 되고, 사악한 집으로 이사한 사람은 빈곤에 빠진다. 거미에 대한 동정심이나 부자에 대한 시기심에서 거미를 감옥에서 풀어 주면 그들은 그를 공격하고 그를 붙들고 그를 가만 두지 않을 것입니다, 참조. 우크라이나 속담: "사악한 자는 3일을 요구했지만 타이 비그나티는 불가능합니다."
사악한 것을 집에 들여오지 않으려면 문지방에서 빗자루로 쓸 수 없으며, 바닥을 문지방까지 쓸어내리면 오두막에서 사악한 것을 쓸 수 있습니다. 사악한 사람은 말뚝(및 다른 악령들)으로 죽일 수 있으며, 그 후에 그들은 늪지에 던져지고 사악한 말뚝에 연결되어야 하지만, 말뚝이 뽑히면 사악한 사람이 다시 살아날 것입니다. 사악한 사람들은 종종 저주에서 언급됩니다. "안돼 사악한!" 등.

얼음처럼 차가운(눕혀서) - 머리에 짚이 있고 잠에서 깨어 모두 부풀어 오른 짚의 정신.
아무도 그를 본 적이 없으며 오직 당신만이 그가 하품하는 소리를 들을 수 있습니다.
많은 부정한 사람들이 겨울에 잠을 잤지만, 이 사업에서 얼음이 된 사람은 주동자였습니다. 어머니 봄 외에는 아무도 그를 깨울 수 없습니다. 그는 항상 불만스럽게 일어나서 여름에 눈을 뜨고 여름의 끝을 고대하여 다시 신선한 짚더미에서 푹 자고 달콤하게 잠들 수 있습니다.
여름에 누군가가 한숨과 하품을 듣고 근처에 생물이 없으면 얼음입니다.

레시, 숲의 남자, leshak, 여우, boletus - 동슬라브 신화에서 악령(K: 왜 그들은 사방에서 사악한 영혼을 보나요?), 인간에게 적대적인 공간의 일부로서 숲의 구체화. LESHIY - 숲과 동물의 소유자, 그는 동물 가죽을 입고 표현되며 때로는 뿔, 발굽과 같은 동물 속성이 있습니다. LESHY는 키를 변경할 수 있습니다. 풀보다 낮거나 나무보다 높아집니다. 한 숲에서 다른 숲으로 동물 떼를 몰고 갑니다. 늑대와의 연결은 그를 러시아 영적 전통의 늑대 양치기 Yegoriy 인 St. George-Yuri와 결합합니다. 부정적인 속성 부여, 왼쪽과의 연결(악령의 표시), 왼쪽 옷은 오른쪽에 두르고 왼쪽 인피 신발은 오른쪽 발에 신는 등(참조. 슬라브 워터맨과의 연결 등). bylichki에서 LESHY는 저주받은 사람 또는 저당잡힌(악의적인) 죽은 사람입니다.
LESHIY는 그의 웃음으로 사람들을 놀라게 할 수 있고, 아이를 멀리 이끌고, 잘못된 길로 이끌 수 있습니다. LESH로부터 보호하기 위해 데려간 사람은 아무것도 먹지 않거나 쓰레기 (나무 껍질에서 껍질을 벗긴 린든 나무 조각)를 가지고 다니거나 신발 깔창 등을 뒤로 던져야합니다. 유사한 숲의 영혼이 서슬라브어 및 기타 전통에서 알려져 있습니다.

리스틴
숲의 늙은 눈먼 영혼, 숲의 지도자; 그의 아내이자 조수는 Baba Listina입니다. 그들은 겁주는 것을 좋아하지만 무섭지 않습니다.
Listin은 모두 잎사귀로 만든 두더지쥐이고, 그의 여자는 이끼로 된 몸을 가지고 있고, 손 대신 전나무 원뿔이 있고, 발에는 진짜 인피 신발이 있습니다.
그들은 숲처럼 폭력적이고 민첩하지 않습니다. 그들은 그루터기나 계곡 근처에 있는 나뭇잎 더미에 앉아 누가 언제 바스락거리는지 명령합니다. 가을에는 처음에 가벼운 속삭임이 들립니다. 이것은 잎사귀와 숲을 시작하는 잎사귀입니다. 그리고는 바스락거리는 소리와 요란한 소리가 나고 낙엽이 동그랗게 춤을 추며 숲이 놀고 있습니다.

모코비크
이끼 낀 늪의 정신은 돼지나 숫양의 형태로 사람들에게 나타납니다. 그것은 식물을 먹지만 때때로 아이들을 붙잡습니다. 볼레투스나 고블린에 비하면 숲의 정령들 중 가장 작은 녀석이다. 그는 숲의 왕에게 복종하고 모든 숲의 왕과 똑같이합니다. 그는 그곳에서 사람을 파괴하기 위해 그를 자신의 소유물 깊숙한 곳으로 인도합니다. 이끼 낀 버섯으로부터의 구원 수단은 도깨비와 동일합니다.

지하철
그는 지하에 살고 있으며 성질이 사악하며 종종 어머니의 저주를 받은 소녀들을 그에게 끌고 갑니다. 그들과 함께 아이들이 있습니다. 그를 만나기 위해서는 지하로 이어지는 계단을 세 계단 내려가서 몸을 굽혀 다리 사이를 들여다봐야 한다.

코바네츠(godovanets, vykhovanok) - 우크라이나 악마학(Prykarpattya)에서 소유자를 풍요롭게 하는 정신. KHOVANETS는 어린 소년이나 닭으로 표현됩니다. 원래 KHOVANETS는 "저당된" 사망과 관련이 있습니다. 유산은 낙태 후 7년이 지나면 KHOVANTS가 됩니다. 이 시간 동안 KHOVANETS는 행인에게 세례를 요청합니다.
사람은 수탉이나 검은 암탉이 낳은 알에서 KHOVANTS를 꺼낼 수 있습니다. 이 알은 9일 동안 왼쪽 겨드랑이 아래에 착용해야 합니다. 그 동안에는 씻고, 손톱을 자르고, 기도하고, 세례를 받을 수 없습니다. KHOVANTS가 보고되지 않으면 그는 사람을 고문하여 죽일 것입니다. KHOVANTS는 십자가와 아이콘을 조롱하면서 그리스도와 성모를 포기하면서 살 수 있습니다. KHOVANTS를 사고 번식시킬 때 사람은 악마에게 영혼을 판다고 믿었습니다.
KHOVANETS는 다락방에 살면서 주로 무염 음식을 먹습니다. 밀 빵, 우유와 설탕. KHOVANETS는 소유자에게 부를 제공하고 집과 가정에 번영을 제공하며 가축을 돌봅니다. 집에 여러 KHOVANT가있을 수 있으며 서로 작업을 분배합니다. 하나는 도둑으로부터 집을 지키고 (다른 영혼, 재무부와 같이) 다른 하나는 양봉장을 돌보고 (영혼 - 양봉가와 같이) 세 번째는 현장에서 일합니다. , 등. 예를 들어 KHOVANETS가 무언가에 화를 내면 짠 음식을 제공하면 모든 요리를 죽일 것입니다. 그는 주인의 눈을 두들겨 패고 일반적으로 집을 떠나 그와 함께 행복을 느끼거나 주인을 고문하여 교수형에 처할 수 있습니다. 그 자신.
khovanets 소유자가 사망하면 집안의 재산도 사라집니다. 그런 사람의 죽음은 매우 어렵습니다. Hutsul 신념에 따르면 KHOVANETS는 자신의 영혼을 지옥으로 데려가 알로 몰아넣을 가장 오래된 악마에게 영혼을 데려가고 더 많은 악령이 그것에서 부화할 것입니다. 성직자의 도움으로 KHOVANZ를 제거하고 오두막을 세 번 봉헌하고 KHOVANZ를 지붕 위로 던지고 9 번째 경계 너머로 데려갈 수 있습니다. 악마처럼 Hovantsa는 천둥에 의해 죽습니다. 백핸드로 치면 죽일 수 있지만, KHOVANZ가 너도밤나무 막대기로 머리를 맞으면 부활합니다.

시시
회오리 바람이 지나가는 길에 기둥처럼 치솟을 때 보통 길가에 살면서 결혼식을 치르는 UNCLEAN 포스. 지루하거나 불쾌한 사람들은 분노에 "shish"로 보내집니다. "취한 시샤"는 정신 착란의 지점까지 취해 있습니다. 지옥에. 머리는 캠이 있는 키샤이고 코는 길고 안절부절하며 정확히는 키샤 또는 무화과입니다.

슐리쿤, shilikuns, shulukun, shlikuns (아마도 다른 Slavic shui "left, bad, unclean"에서 이중 접미사 - "ik" 및 "un") - 북부 러시아인에는 계절 악마가 있습니다. 물과 불의 요소와 관련된 SHULIKUNS는 크리스마스 이브에 굴뚝에서 나타나(때로는 12월 20일 Ignatiev의 날에) 주현절을 위해 물 속으로 돌아갑니다. 그들은 종종 쇠 냄비에 뜨거운 숯을 넣거나 손에 단단한 쇠 갈고리를 들고 거리를 달리는데, 이 갈고리로 사람을 잡거나(“갈고리 굽기”) 말, 트로이카, 박격포 또는 “뜨거운” 스토브를 탈 수 있습니다. 그들은 종종 주먹만한 크기이며, 때로는 더 크며, 말 다리와 뾰족한 머리를 가질 수 있고(참조, 악마), 입에서 불이 타오르고, 띠와 뾰족한 모자가 있는 흰색 짠 카프탄을 입습니다. SHULIKUN은 크리스마스 시간에 사거리나 얼음 구멍 근처에서 바쁘게 움직이고 숲에서 만나기도 합니다(따라서 아이들을 겁주는 공식은 "숲에 가지 마세요 - SHULIKUN은 불타고 있습니다"). 큰 피해를 입히지 않고 진흙탕에 빠지지만 구멍으로 유인하여 강에 빠져 죽을 수 있습니다.
어떤 곳에서는 SHULIKUNS가 견장을 실을 수 있도록 견인과 방추를 새장에 실은 물레를 가지고 다녔습니다. SHULIKUNS는 게으른 방적자에게서 끈을 훔치고, 축복이 없는 것으로 간주되는 모든 것을 지켜보고 가지고 가거나, 집과 헛간으로 올라가 조용히 석회를 제거하거나 용품을 훔칠 수 있습니다(K: 절도, 희생 참조). 볼로그다의 개념에 따르면, 어머니에게 저주를 받거나 살해된 아기는 SHULIKUN이 됩니다. SHULIKUNS는 종종 버려진 빈 헛간에서 항상 artels에 살고 있지만 오두막에 들어갈 수도 있습니다 (여주인이 빵 등으로 만든 십자가로 자신을 보호하지 않는 경우). 그러면 그들을 몰아내기가 어렵습니다. 러시아 북부에서 SHULIKUNS는 크리스마스 머머의 이름이기도 합니다. SHULIKUNS는 Karakondzhals, Kikimors 및 볼가 지역 및 시베리아의 비 슬라브 민족의 악마와 같은 다른 슬라브 악마와 관련이 있습니다.

시시가
곱추 등의 작은 생물로 배는 팽팽하고 차갑고 손은 옹이가 있습니다. 헐떡이는 행인을 습격하여 물 속으로 끌어들입니다. 잘 알려진 물 시시가와 달리 갈대에 살고 작은 강과 저수지를 선호합니다. 낮에는 잠을 자고 황혼에만 나타납니다. 시시가는 시시와 관련이 있다고 추측할 수 있습니다. 시시가가 그의 더러운 속임수를 떠올리게 하기 때문입니다.

야가(BABA-YAGA) - 처음에는 Bereginya를 돌보았지만 나중에 기독교 시대에 아이들을 겁주는 끔찍하고 악마적인 생물로 변했습니다. Yaga는 거친 단어 "Yashka"입니다. 슬라브 노래에서 야샤는 구제역이라고 불렀습니다. 그는 한때 지구에 살았고 모든 생물의 조상을 사라졌습니다. 따라서 "구역병"이라는 이름이 붙었습니다. Baba Yaga는 원래 조상, 매우 고대의 긍정적인 존재, 씨족, 전통, 어린이, 집 근처(종종 숲) 공간의 수호자(필요한 경우 호전적)였습니다.

안추카- 러시아 신화에서 작지만 매우 장난꾸러기인 임프, 악마와 오리의 교배. 그의 구별되는 특징- 작은 키, 날 수 있는 능력 및 껄끄러움 증가. Anchutka는 물과 관련이 있으며 동시에 날아갑니다. 때로는 물, 늪이라고합니다. 그의 일반적인 별명은 "fifthless"( "fifthless"), "horny", "fingerless"입니다.

볼리보쉬카- 베리 장소에 사는 숲의 러시아 정신, 무엇보다도 크랜베리와 링곤베리에 살고 있습니다. 그 자신은 머리가 크고, 손재주가 있고, 서투르며, 그의 옷은 헝겊 조각으로 헝클어져 있습니다. 코는 뾰족하고 눈은 슬프거나 교활한지 이해할 수 없습니다. 그는 불쌍한 노인인 척하며 그를 만나기 위해 밖으로 나와 잃어버린 지갑이나 다른 것을 찾는 데 도움을 요청합니다. 아무리 간청해도 설득에 굴복할 수 없습니다. 당신은 굴복합니다-당신은 손실에 대해 생각하기 시작하고, 주위를 둘러보고, 몸을 굽히고, 수색합니다-Pain-Boshka는 그의 목에 점프하고, 올가미로 그의 머리를 당기고, 숲을 통해 그를 안내합니다. 머리가 아프고 길을 잃으며 완전히 사라질 것입니다.

보로빅- 붕소의 러시아 정신, 그로브. 거대한 곰처럼 보이지만 꼬리가 없어 실제 짐승과 다릅니다. 동물을 잡아먹지만 가끔 사람을 잡아먹는다. 사람들이 가축의 안전한 방목, 실종된 사람(인간, 소)의 반환, 숲에 붙은 질병 치료에 대해 협상하기 위해 보로빅을 만나기를 원할 때 고양이를 데려가 목을 조르기 시작합니다. 고양이의 야옹 소리를 들은 보로빅은 숲에서 나와 한 남자에게 다가가 협상을 시작한다.

원한- 고블린, 종종 여성의 모습을 하고 있으며, 거대한 가슴과 덥수룩한 머리카락을 가지고 있습니다.

필드
(POLEVIK) - 러시아 신화에서 언데드의 속은 밤이 아니라 대낮에 더러운 행동을 하는 몇 안 되는 악령의 아종 중 하나입니다. 그를 보는 것은 쉽지 않습니다. 그는 매우 빠르게 움직여서 불타는 붉은 머리카락의 번쩍임으로 만 그를 알아 차릴 수 있습니다. 그는 키가 작고 구부러진 다리, 뿔, 술이 달린 꼬리를 가지고 있습니다. Polevik이 화를 내면 건초를 만들 때 작업자가 일사병에 걸릴 수 있습니다. Polevik은 좋은 분위기에서 자신의 집을 구하는 데 도움이됩니다.

정오(RZHANITSA) - 슬라브 필드 정신, 특히 - 일사병의 구현. 하얀 드레스를 입은 소녀의 모습으로, 긴 머리, 또는 들판에 나타나 그 일을 하는 자들을 쫓는 덥수룩한 노파. 목을 비틀고 들판에 남겨진 아이를 납치할 수 있습니다.

루고비촉- 초원의 러시아 정신, 풀로 만든 옷을 입은 작은 녹색 남자. 그는 건초를 만드는 동안 은밀히 사람들을 돕고 Polevoy의 자녀로 간주됩니다. 초원을 뛰어다니며 부모의 먹이로 새를 잡는다. 초원 풀은 사람들이 베는 것을 놓쳤을 때 매우 화를 냅니다. 풀을 무성하게 자라게 하고 자르거나 찢을 수 없도록 땋습니다. 그렇지 않으면 덩굴의 풀을 말립니다.

메제비촉- Polevoy의 아들 Lugovichka의 형제. 그는 잔디로 옷을 입고 있지만 녹색이 아니라 검은 색으로 작습니다. 경계를 뛰어넘고 지키고, 마치 형제처럼, 부모님께 밥을 먹습니다. 경계를 위반하는 사람들을 처벌하고 불법적으로 국경을 넘습니다. 기둥을 설치 및 조정하고 현장에서 일하는 소유자를 돕습니다. 그러나 경계에서 자고 있는 사람을 만나면 그에게 기대어 목을 풀로 땋고 목을 조릅니다.

리프트- 러시아의 악령, 레쉬의 할아버지와 할머니. 그들은 고슴도치와 비슷한 매우 작고 회색입니다. 그들은 작년의 단풍에 살고 늦여름에서 가을 중순까지 깨어납니다. 이 모든 시간 동안 그들은 재미, 춤, 잎사귀, 바스락 거리는 소리, 바스락 거리는 소리, 무리를 지었습니다. 작은 얽히고 설킨 공은 짧은 시간에 열심히 일하고 피곤해지며 오랫동안 자게됩니다.

보소르쿤- 러시아 산의 정령, 강한 바람을 일으켜 보이지 않게 날아가는 풍차. 그를 잡으려는 자는 바람의 힘으로 죽인다. Bosorkun은 가뭄을 일으키고 사람과 가축에 질병을 가져옵니다.

와동- 바람에 위치한 러시아 정신. 이 영혼은 사람을 해치고 질병, 신경 장애를 일으 킵니다. Vikhrov가 이끄는 강력한 파괴적인 회오리 바람.

소용돌이 악마-뇌우가 다가오고 있음을 알고있는 러시아 악령은 엘리야-예언자 (이전-페룬)의 화살에 맞지 않도록 도망칩니다. 그를 노부인의 가르침으로 보고자 하는 자는 십자가를 지고 몸을 굽혀 다리 사이를 살펴보아야 합니다. Whirlwind-Devil은 거대한 남자의 형태로 나타나 팔을 흔들며 머리를 쭉 뻗습니다.

제출- 악령과 동일시되는 불쾌감. 바람, 특히 회오리 바람은 부정하다고 믿어집니다. 우연히 회오리 바람에 빠지면 사람에게 나쁜 일이 생깁니다. 귀머거리, 더러운 곳에서 "젠장" 늪에서 나쁜 바람을 불러오는 소서러에 의해 데미지 형태로 적용될 수 있다.

스테포보이- 대초원의 러시아 정신, 대초원 주인. 그들은 돌진하는 회오리바람으로 그를 알아차립니다. 때때로 그는 "보여준다", 그런 모습은 좋지 않다. 회오리바람의 군중 속에 회색 머리의 키 큰 노인이 나타납니다. 긴 잿빛 수염과 쇼크 머리카락이 사방으로 펄럭입니다. 노년의 뼈 손으로 위협하고 숨길 것입니다. 문제는 축복도 없이 집을 나서지만 정오가 되자 먼지투성이의 회오리바람이 도는 초원길로 접어든 여행자에게 있다.

네코슈노이- 집주인이 그와 어울리지 않을 때 브라우니의 이름.

바니크- 러시아 신화에서 목욕탕에 정착하는 언데드 종류의 영혼. Bannik은 히터 뒤 또는 선반 아래 목욕탕에 사는 온순한 생물입니다. 자작나무 빗자루 잎으로 뒤덮인 노인처럼 보입니다. 증기는 일시적으로 살아남지만 항상 가열되지 않은 부분에 산다. Bannik은 집안의 비좁은 환경 때문에 일반적으로 목욕탕에 데려가는 출산 중인 여성을 좋아하지 않습니다. 동시에, 분만 중인 여성은 욕조에 혼자 두어서는 안 됩니다. 다른 버전에 따르면 이것은 자정 이후에 목욕하는 사람들을 좋아하지 않는 사악한 노인입니다. 사람이 혼자 있을 경우 Bannik은 그를 뜨겁게 데우거나 돌로 죽일 수 있습니다. 그는 Bainik, Baennik, Bainnik, Banny입니다.

옵데리하(RINGS) - 특이한 잔인함이 특징인 Bannik의 한 유형. 입욕 의식을 조금이라도 위반하면 처벌합니다. 특히 Obderikhe를 위해 준비된 세 번째 증기에서 목욕만으로 씻는 것은 큰 죄로 간주됩니다. 세 번째 교대조, 특히 Obderikha의 경우 약간의 자리를 떠납니다. 뜨거운 물그리고 선반에 비누 한 바. 그의 시간에 들어간 사람에게서 Obrerikha는 피부를 찢어 스토브에 걸고 히터 - 바닥 아래의 몸을 균열에 두드립니다. 특히 악마를 두려워해서는 안되는 야간 목욕탕 방문은 Obderikha에 의해 처벌됩니다. 또한 비누나 물을 남기지 않는 자들을 벌하십니다. 다음 방문에서 그는 범죄자를 끓는 물로 튀기거나 중독으로 질식시킬 것입니다. 누군가가 긁히거나 찢어진 채로 목욕탕에서 나오면 Obderiha가 "찢었습니다." 우리는 목욕탕에서 연대 아래 Obderikha를 보았습니다. 한밤중에 고양이처럼 크게 뜨고 빛나는 눈을 볼 수 있습니다.

바타누슈카(BATAN) - 브라우니의 동의어. "Batan"이라는 단어의 기원은 "bati-father" 개념의 의미 또는 "bro"의 개념 즉, 이복 형제.

보스토카- 브라우니의 일종인 러시아 언데드 부족. 난로 뒤에 살고 도둑을 지킨다. Vostukha의 날카로운 청력에서 아무것도 숨길 수 없습니다. 그가 사는 곳에서는 아무 일도 일어나지 않을 것이며 집에서 아무것도 잃지 않을 것입니다. 젊은 처녀의 아름다움과 순결조차도 집안의 명예와 재산으로서 Vostukh에 의해 보호됩니다.

키키모라- 슬라브 신화에서 도모보이 속은 여성의 성별로 언데드의 일종으로 잠과 밤에 도는 유령의 정령입니다. 낮에는 난로에 앉아 밤에는 물레와 물레, 자루를 가지고 장난을 친다. 전설에 따르면 Domovoy와 Kikimora의 메시지에서 그들은 자손을 낳았습니다. 그들의 혈통을 이어갑니다. 키키모라는 남자에게 적대적입니다. 애완동물, 특히 닭에게 해를 끼칠 수 있습니다.

쿠무슈니차- 슬라브 악령. 언데드. 을 통해 집에 잠입
출입구의 보호되지 않은 문턱은 주로 여성에게 영향을 미치며 사랑하는 사람에 대한 불필요한 흥분과 나쁜 생각을 일으키며 때로는 정신 분열로 이어집니다. Kumushnitsa로부터 보호하기 위해 낫이 문지방 위에 막히고 엉겅퀴와 쐐기풀 다발이 매달려 있으며 집을 방어하기 위해 음모가 선언됩니다.

슐리쿤- 크리스마스 이브에 파이프에서 나타나 주현절을 위해 물 속으로 들어가는 러시아의 더러운 영혼. 그들은 그들이 Kikimors를 낳는 것을 확신합니다. 그들은 프라이팬에 뜨거운 숯을 넣고 손에 빨갛게 달궈진 갈고리를 들고 거리를 달리며 술 취한 사람을 잡을 수 있습니다. 그들은 그를 돌고 진흙에 밀어 넣고 얼음 구멍으로 유인 할 수 있습니다. 때때로 그들은 박격포나 스토브를 탄다. 주먹, 말 다리, 그의 입에서 불이 폭발하는 성장. 그들은 직접 짠 카프탄, 띠, 뾰족한 모자를 착용합니다.

바질라- 별채, 특히 마구간에 사는 언데드의 일종으로 말귀와 발굽이 있는 작은 남자의 모습을 하고 있습니다. 그는 가능한 모든 방법으로 말을 돌보고 질병으로부터 보호하며 목초지, 무리에서, 육식 동물로부터 보호합니다. 그는 드보로보이입니다.

- 부드럽고 부드러운 손을 가진 친절한 노파의 형태 또는 조용하고 나른한 목소리를 가진 작은 남자의 모습을 한 러시아인의 저녁 또는 밤의 정령. 해질녘에 샌드맨은 창문 아래를 방황하고, 어둠이 짙어지면 균열을 통해 스며들거나 문을 통해 미끄러집니다. 샌드맨은 아이들에게 다가가 눈을 감고 담요를 펴고 머리를 쓰다듬어 줍니다. 어른의 경우 이 정신은 그렇게 온순하지 않고 때로는 악몽을 낳기도 합니다.

츄하 샤기- 언데드의 슬라브 부족은 희귀하며 Domov 옆의 오두막에서만 산다. 크기는 작고, 벙어리 장갑이 있고, 얽히고 설킨 온통 우스꽝스럽습니다. 그는 집안과 아이들을 돌보고, 무엇보다 가축과 고양이를 사랑합니다. 그녀가 기분이 상하지 않으면 집에는 항상 평화와 가득 찬 그릇이 있습니다. Tyukha Shaggy는 Domovoy를 제외하고는 누구도 두려워하지 않지만 그 만 그녀를 만지지 않습니다. 소유자가 엉성하고 흙을 낳고 경제가 제대로 관리되지 않으면 화를 내고 분노합니다.
KOSHEMARE는 잠자는 동안 사람들을 괴롭히는 슬라브 정신입니다. 더 자주 사람들은 위험, 박해의 감정을 경험하고 그들과 관련된 꿈의 음모를 봅니다.

미용사- 러시아 신화에서 언데드의 속. 브라우니 여성, 목욕탕이나 헛간에서 살고 있으므로 다른 이름 - Ovinny.

지카르- 러시아의 사악한 가정 정신. 그가 집에 사는 곳은 정확히 알려져 있지 않지만 그는 위험한 이웃입니다. 어머니가 없으면 오두막에서 아이들을 훔치지만 그녀가 있으면 감히 그렇게하지 않습니다. Zhikhar로부터 아이를 보호하기 위해 바닥에 정강이에 가위와 스핀들 돌을, 정강이 아래에 오래된 빗자루 만 놓을 수 있습니다. 그러한 조치가 취해지면 Zhikhar는 무력합니다.

우델니차- 러시아 정신 - 공유, 행복, 운명의 도둑 및 삶의 또 다른 많은 것을 주는 것: 질병, 죽음, 추함. 사악한 운명의 천재, 검은 색, 털이 많은, 흐트러진. 그들은 조기에 아기를 산모의 자궁에서 꺼내어 그것을 절단하고 산후를 괴롭힙니다. 임산부가 허리띠 없이 등을 대고 자는데 칼이 탁자 위에 놓여 있으면 부인이 칼을 들고 아기를 꺼냅니다. 그로부터 임신의 모든 징후가 있지만 괴물이 태어나거나 배가 비어 있음이 밝혀집니다.

수세드코- 브라우니 품종 중 하나인 러시아 언데드 부족. 이 영혼은 거의 화덕(화로 위)에 살고 있으며 사람들과 기꺼이 동거한다는 별명을 가지고 있습니다. 그것은 매우 작고 거의 보이지 않습니다. 키키모라의 남편. 그는 거대하고 얽히고 설킨 얽히고 설킨 모자를 쓰고 있습니다. Susedko는 매우 친절하며 임박한 문제에 대해 적시에 사람들에게 경고하려고 노력합니다.

이고샤- 태어났지만 세례 받지 않고 죽은 아이의 러시아 정신. 팔과 다리가 없습니다. 그는 여기 저기에 살면서 잘못된 행동을합니다. 특히 누군가가 자신을 인식하기를 원하지 않으면 보이지 않는 브라우니처럼 테이블에 숟가락과 빵 조각을 두지 않으며 그를 위해 모자와 장갑을 창 밖으로 던지지 않습니다. .

추딩코- 사악한 성향의 화신인 러시아식 키키모라(Kikimora)의 모습. 나쁜 사람들그들은 건설하는 동안 집의 통나무 아래에 작은 헝겊이나 나무 인형의 형태로 그것을 놓습니다. 밤에 노크와 쾅 소리로 세입자를 놀라게합니다. 특히 버려진 집에서 강합니다. 인형을 파괴해야만 그를 제거할 수 있습니다. Chudinko의 장난에 지친 사람들은 치료사에게 도움을 요청하거나 최악의 경우 갈퀴로 오두막의 더 낮은 통나무에 다음과 같은 문장으로 찔러야 합니다. !"

옮기다- 러시아의 사악한 가정 정신. 밤에 나타나며 관찰하는 것을 좋아하지 않습니다. 무서운 대화, 이야기, 자기 전에 그의 조용한 울음 소리와 억제 된 신음 소리를들을 수 있습니다. 당신은 그와 이야기 할 수 없습니다 - 당신은 아플 수 있습니다, 아무 소용이 없을 것입니다. 때때로 그것은 서투른 노인의 형태로 어둠 속에서 번쩍이며 시야에서 사라집니다.

모쿠샤- 러시아 밤의 정령, 밤에 걸어 양털을 잣고 양털을 깎습니다. 양털이 나오면 "모쿠샤 깎았어"라고 합니다. 그들은 그녀를 보지 못했지만 밤에 그녀가 일할 때 물레방아가 덜컹거리는 소리를 듣습니다. 집을 나서면서 그는 바, 바닥에 있는 스핀들을 클릭합니다. 여주인이 마음에 들지 않으면 머리카락을 잘라냅니다.

오비니크- 별채, 헛간 - 농민이 단을 말리는 건물에 사는 일종의 언데드. 그의 임무에는 헛간을 화재로부터 보호하고, 단의 배치를 모니터링하고, 온도 체계를 모니터링하는 것이 포함됩니다. Ovinnik은 개처럼 짖는 법, 손뼉을 치는 법, 부주의한 주인을 벌할 때 웃는 법을 알고 있습니다. 주인을 둘러싼 가장 사악한 영혼으로 간주됩니다. 일상 생활, 특히 소유자가 부주의한 경우.

포텐(PO-STEN) - 슬라브어, 유령 같은 생물. 브라우니의 대명사로 존재의 방식(유령)에서 따온 이름. 단어의 어원은 "그림자" 또는 "벽"이라는 단어 때문입니다.

오두막- 러시아 신화에서 언데드의 속. 헛간에 사는 브라우니.

VIY- 거대한 눈꺼풀이나 속눈썹 아래 치명적인 시선이 숨겨져있는 지하 세계의 슬라브 주민. 혼자서는 눈꺼풀을 들 수가 없었고, 조수들은 쇠갈퀴로 눈꺼풀을 들어 올렸다. Viy의 눈을 바라보던 남자는 그 모습을 참지 못하고 죽었다.

볼코들락- 슬라브 신화에서 늑대로 변하는 초자연적 능력을 가진 사람. 마법사는 결혼식 기차 전체를 늑대로 바꿀 수 있다고 믿었습니다. 많은 이름이 있었습니다: Vovkulak, Varkulak, Werewolf, 나중에 Werewolf. 기독교 신앙에서 - 늑대 무리를 이끌고 밤에 늑대로 변하고 가축과 사람들을 공격하는 악마의 종.

흡혈귀- 슬라브 동화 속 죽은 사람, 낮은 원칙에 의해 생기를 얻고 자신의 삶과 같은 것을 보존하고 밤에 무덤에서 나와 희생자를 매혹시키고 피를 빨아 먹습니다. 말 그대로 "흡혈귀". 정력적인 관점에서 뱀파이어는 태양과 달로 구별됩니다. 현상으로서의 에너지 흡혈귀는 사람의 끊임없는 동반자였습니다. 자신의 에너지가 부족한 사람은 의식적으로든 무의식적으로든 다른 사람들의 에너지를 섭취할 수 있습니다. 흡혈귀는 질병입니다. 연구에 따르면 뱀파이어의 혈액은 액정 구조에서 건강한 사람의 혈액과 다르다는 것이 입증되었습니다. 그는 부르둘락입니다.

악귀(UPIR) - 슬라브 쉬프터, 쉬프터. 마녀, 늑대 또는 퓨가치로 밤에 배회하며 사람과 소를 빨아먹는 늑대인간, 악령에서 태어난 사람이 되는 흡혈귀(뱀파이어). 미래의 구울은 두 줄의 이빨로 알아볼 수 있습니다. 이것은 또한 검은 고양이 형태의 관인 악마가 "저당 죽은"(자살) 뛰어 넘은 고인이기도합니다. 사악한 치료사는 구울에 의해 죽음을 배회하고 그들을 진정시키기 위해 무덤을 찢어서 아스펜 말뚝으로 시체를 꿰뚫습니다.

제르디아이- 러시아인의 부정한, 매우 긴 성장과 매우 ​​얇은 (단어 "극"에서). 그는 때때로 거리를 비틀비틀 걸으며 파이프에서 손을 따뜻하게 하고 창문을 들여다보고 사람들을 놀라게 합니다. 이것은 무익하고 의미도 없이 세계를 떠돌아다니는 한 세기 동안 선고된 비참한 연결봉이다.

호포토운- 죽은 마법사의 러시아 정신. 밤에 피를 빨아먹고 살아 있는 사람을 잡기 위해 죽은 주술사인 시체의 껍질인 외피를 사용하는 악마. 말썽꾸러기는 누군가의 가족에 죽은 사람이 나타나기를 기다리다가 영혼이 육신을 떠나자마자 죽은 사람 안으로 들어가는데, 그 후 집안에 불행이 찾아온다. 말썽꾸러기는 다른 사람의 외모를 취하여 자신 (즉, 외모가 취한 사람)이나 다른 사람의 가족에 침투 할 수 있습니다. 그러면 사람들은이 집뿐만 아니라 마을 전체에서 사라질 것입니다. . 당신은 미끼가없는 말, 카트 액슬에서 채찍을 날려 그를 죽일 수 있지만 백핸드로만 처음으로 때문입니다. 두 번째 공격이 그를 소생시킬 것입니다.

나쁜
(NOSAK)는 불타는 빗자루처럼 보이는 러시아 신화의 생물입니다. 그것은 공기를 통해 날아 굴뚝을 통해 집으로 들어갑니다. 수탉이 3년에 한 번 낳는 알에서 유래한 것으로, 즉시 눈치채지 않으면 수탉이 짓밟아 버린다. 알을 구하는 사람은 나쁜 놈이 돈과 기름을 가지고 가서 축복받지 못한 곳으로 가져갈 것입니다.

이름 없는- 러시아 유령 - 더블. 죽음 앞에 데려옴. 죽은 부자연스러운 죽음의 영혼, 익사, 자살 충동. 그는 모든면에서 사람처럼 보이지만 자신의 얼굴이 없으며 그의 비인격성에는 그가 나타나고 싶은 가면을 쓰고 있습니다. 그러한 이중성을 보는 것은 죽음입니다. 익명은 점을 치는 동안 거울에 비친 사람의 이미지라고도 합니다. 음모에서 마법사는 무명의 도움을 받아 사람을 망치고 싶어합니다. 서쪽을 향한 아스펜 근처의 숲에서 마법사는 모든 "죽은 자, 죽임을 당한 자, 길을 잃은 자, 세례 받지 않은 자, 이름 없는 자"에게 일어서서 이런저런 피해를 줄 것을 요청합니다. 그는 그림자, 다음입니다.

BES- 슬라브어 지정 "없이"그리고 긍정적 인 개념은 다음과 같습니다. 예를 들어 ... 양심, 신, 정의, 개념, 선함, 명예 등이 없습니다. 그런 사람들의 영혼은 사후에 Vyriy (Paradise)에 들어갈 수 없으며 지구에서 수고하여 다양한 트릭으로 자신의 관심을 끌었습니다. 이러한 속임수로 인해 살아 있는 사람들의 부정적인 감정은 그러한 영혼의 양식이 되었습니다. 일반적인 슬라브어, "두려워하다"와 같은 뿌리. 사탄의 추종자들에게는 의로운 수호 천사들과 같은 악령들. 그들은 크기가 작으며 무고한 장난에서 살인에 이르기까지 모든 것을 할 수 있습니다.

교환- 러시아 신화의 아기, 임프가 있는 Bes로 대체됨. 교환기는 매우 마르고 매우 못생겼습니다. 다리는 항상 가늘고 팔은 채찍처럼 매달려 있으며 배는 거대하고 확실히 큰 머리는 옆으로 늘어져 있습니다. 또한 그들은 타고난 어리 석음과 분노로 구별되며 기꺼이 양부모를 떠나 숲으로 떠납니다. 그러나 그들은 오래 살지 않으며 종종 사라지거나 불의 브랜드로 변합니다. 납치된 아이들의 운명에 관해서는 악마들이 그들을 끌고 가서 지구에서 시작된 불을 부채질하도록 강요합니다. 그러나 다른 경우가 발생합니다. 납치된 아이들은 인어 또는 저주받은 소녀들에 의해 길러지게 되며, 그들과 함께 남아 있으며, 이후에 인어(소녀) 또는 Leshih(남자)로 변합니다.

- 러시아 신화에서 언데드 속, 부정한, 제분소 아래 수영장과 부칼에 앉아 있는 악마. 그는 벌거벗거나 얽히고 설킨 수염을 기르고 진흙으로 뒤덮이고 때로는 녹색 수염으로 걷습니다. 레셈과 폴보이에게는 물의 동지, 도모보이에게는 적이지만 그들보다 더 사악하고 악령과 가까운 친척. 그는 물의 할아버지, 물의 남자입니다.

볼로트냐크- 늪의 러시아 정신은 아내와 아이들과 함께 그곳에 살고 있습니다. 그의 아내 Bolotnitsa, 늪에 빠진 소녀. Bolotnyak은 Vodyanoy와 Leshy의 친척입니다. 그는 넓고 노란 얼굴에 백발의 노인처럼 보입니다. 승려가 된 그는 여행자를 우회하여 인도하고 수렁으로 유인합니다. 그는 해안을 따라 걷는 것을 좋아하고 날카로운 소리로 또는 한숨으로 늪을 통과하는 사람들을 놀라게하고 물방울로 공기를 불어 내고 큰 소리로 입술을 때립니다.

인어들- 슬라브족 베레긴, 언데드 부족 중 하나. 인어는 여성의 얼굴과 가슴, 물고기의 몸과 꼬리로 묘사됩니다. 물속에 산다. 기독교 시대, 이교도에 대한 비판과 부정, 모든 이교도 신들에게 사악하고 악마적인 특징이 주어졌습니다. 점차적으로 베레긴에서 인어들은 익사한 여성과 세례받지 않은 죽은 아이들로 변하기 시작했습니다. Ivan Kupala 이전의 러시아 주(7월 19일 - 24일), 특히 목요일(페룬의 날)에 사람들에게 항상 위험하다고 믿어졌습니다.

-언데드의 러시아 씨족, 인어의 자매 Vodyanitsa는 가마솥 크기의 수련의 백설 공주 꽃에서 늪에 살고 있습니다. 그녀는 형언할 수 없을 정도로 아름답고 뻔뻔하고 매혹적이며, 사람에게서 검은 막으로 거위 발을 숨기기 위해 꽃 속에 앉아 있습니다. 남자를보고 Bolotnitsa는 심하게 울기 시작하여 모두가 그녀를 위로하고 싶지만 악당이 그녀를 덤벼 들고 그녀의 팔을 목 졸라 늪으로 끌어 들이기 때문에 늪을 가로 질러 그녀를 향해 한 발짝 내딛을 가치가 있습니다. 심연으로.

보디야니차- 러시아 신화에서 인어지만 세례를 받은 익사한 여성은 전설에 따르면 언데드(다른 인어)에 속하지 않습니다. - 일반적으로 세례를 받지 않고 죽은 아이들.

마브키- 인어의 품종 중 하나. 우크라이나 신앙에 따르면 침례 전에 사망한 어린이는 Mavok으로 변합니다. Mavka(때로는 Navka)라는 이름은 Nav의 개념에서 파생됩니다. 마브키는 인간의 몸을 가지고 있지만 등이 없기 때문에 모든 내부가 보입니다. 지나가던 사람들이 울면서 세례를 간청하고 있습니다. 그들이 여전히 살아있는 사람들에게 화를 낸다면, 그들은 그들을 바위, 즉 거친 강의 물 속으로 유인하려고 합니다.

시시모라- 언데드의 슬라브 다양성. 곱추 등의 작은 생물, 배는 뱃살이 있고, 차갑고, 손이 옹이가 ​​있습니다. 갈라진 틈에 달려들어 그를 물 속으로 끌어들입니다. Vodyany와 달리 갈대에 살고 작은 강과 저수지를 선호합니다. 낮에는 잠을 자고 황혼에 나타납니다.

ICETIC- Vodyany 가족의 러시아 악령, 그들의 조수. 그는 강력한 친척의 힘을 가지고 있지 않으며, 비록 같은 녹색이지만 거머리와 조류로 덮여 있지만 그 자신은 더 작습니다. 개구리 및 다른 파충류와 함께 수영합니다. 그는 카드 놀이를 하고, 양조주를 마시고, 작은 방식으로 더러운 속임수를 쓰는 것을 좋아합니다. 농작물을 범람시키고, 벽돌을 씻어내고, 다리와 가파른 제방을 씻습니다. Vodyanoy와 마찬가지로 그는 어린이나 술 취한 성인을 물 속으로 끌어들일 기회를 절대 놓치지 않습니다.

여신
-러시아 신화에서 일생 동안 끔찍한 잔학 행위를 저지르고 살해 한 여성의 영혼 : 거룩한 맹세를 위반 한 자녀, 이들은 가장 사악한 영혼입니다. 여신은 그림자를 드리우지만 자신은 보이지 않습니다.

블레이즈네- 집착, 유령. 집, 숲, 현장 등 어디에서나 나타날 수 있습니다. 단일 신성 모독은 사람의 마음을 어둡게하여 실제로 존재하지 않는 것을 보게하는 악령의 참여 없이는 할 수 없습니다. 눈앞에 비전이 있음을 깨닫고 강박적인 이미지를 지울 수 없다. 다툼이 있었던 집에서 신성 모독이 일어납니다. 싸움이 있은 후 Blaznya는 막대기, 접시, 배설물을 던지기 시작하고 테이블에서 모든 것을 버립니다. 두려움, 충격, 당혹감, 불안을 제외하고는 Blaze로 인한 큰 피해는 없습니다.

MPA(Petroleum Maiden, Pestilence) - 러시아 신화에서 느슨한 머리띠와 흰 옷을 입은 엄청난 성장의 여성 (때로는 죽마)으로 의인화됩니다. 그녀는 마차를 타고 세계 일주를 하거나 누군가에게 도시와 마을을 돌아다니게 합니다. 그녀는 뼈가 있는 손으로 피가 나거나 불 같은 손수건으로 사방을 휘젓고, 손수건을 휘두르면 주변의 모든 것이 사라집니다.
MANA (MANIA) - 늙은 러시아인 (손짓 - 거짓말, 속임수) 유령은 노쇠한 여성의 형태로 나타납니다.

네비- 러시아인의 죽음의 영혼, 인간에게 적대적입니다. 죽음의 화신, 죽은 자의 생각의 움직임에 따라 움직이는 육체 없는 존재. 옛날에는 썩어가는 시체에 보존되어 있는 네이비야 뼈가 사인이라고 믿었습니다. Navi는 자정 이후에 사람을 닮은 구름 형태로 나타납니다. 그들은 목욕탕에서 네 번째 부부의 악령으로 목욕하여 닭고기를 약간 연상시키는 흔적을 남깁니다.

액자(DREAM) - 죽은 자를 근절하기 위해 죽은 자를 갈망하는 사람들에게 밤에 날아가는 죽은 자의 영혼의 러시아 현상. 플라크는 방문한 사람들에게만 보이고 다른 사람들은 그 빛을 알아차릴 뿐입니다. 오직 소서러만이 습격을 할 수 있습니다. 이렇게하기 위해 마법사는 손으로 발 뒤꿈치를 잡고 음모와 함께 "말로"잡습니다. 그런 다음 Flying Dream은 멈추고 인간이 될 때까지 회전합니다. 마법사는 발꿈치를 놓을 것입니다. - 습격은 다시 보이지 않거나 무너질 것입니다. 플라크가 잠자는 사람을 두렵게하지 않도록 린든으로 만든 십자가로 그를 둘러싸고 창문, 문, 장벽, 파이프에 십자가를 씌웠습니다. 일부 소서러는 죽은 자와 협상하여 그가 산 사람을 방해하지 않도록 관리합니다. 예를 들어, 습격이 나타나면 마법사는 그에게 "어디로 가십니까? 죽은 자가 산 자에게 가지 않습니다. 아멘! 내 곳은 거룩합니다!"라고 권고합니다. 다른 사람들은 밤 동안 그들의 머리 아래 수호 천사에게기도를 넣어 구원받습니다. 그들은 플라쿠나의 뿌리인 향과 함께 집에서 담배를 피운다.
NAMNOY - 러시아 밤의 정령은 잠자는 동안 사람에게 와서 멍이 들도록 잠자는 사람을 짓밟습니다. 타박상이 아프면 - 더 심하게는 둔감하면 모든 것이 잘 될 것입니다.

귀신- 슬라브는 여러 유형의 유령을 정의했습니다.
"묘지 경비원"-이 묘지에 처음으로 묻힌 남자의 유령. 이 묘지에 묻힌 시신을 모든 침입과 악령으로부터 보호합니다.
"정착" - 매번 같은 장소에 나타나는 유령. 이런 일은 어디에서나 일어날 수 있습니다. 유령은 이 장소에서 발생한 비극적인 사건, 예를 들어 바로 이 장소에서 발생한 누군가의 죽음에 그 기원을 두고 있습니다. "와 같이 된다. 보이는 기억이 이벤트에 대해.
"행맨"- 이것은 그가 저지른 범죄로 교수형에 처한 남자의 유령의 이름입니다. 전설에 따르면 그들은 처형 장소에 남아 있습니다.
"교차로"-옛날에는-교차로-처형의 유령이 사후에 남아있는 가장 좋아하는 처형 장소.
"죽은 자의 그림자" - 죽은 자의 영혼이 살아있는 형태의 어둡고 불분명한 실루엣.
"분산" - "정착된" 유령은 종종 시간이 지남에 따라 흩어지고 사라집니다. 그러나 어떤 곳에서는 적어도 1600년 전으로 거슬러 올라가는 유령의 이야기가 있습니다.
"더블"- 유령-살아있는 사람의 정확한 사본. 임박한 운명의 징조. 러시아 신화에서 - 무명.

파충류- 부정한 동물의 슬라브 개념. 파충류에는 주로 파충류(주로 뱀)와 양서류(개구리, 거북이 등)와 일부 다른 동물(생쥐, 뱀 같은 물고기 - 미꾸라지, 장어 등), 벌레, 애벌레가 포함됩니다. 파충류는 악마 캐릭터와 밀접하게 관련되어 있으며 주로 지하 세계와 관련이 있으며 지구에 살기 때문에 종종 구멍, 지하 또는 집 문지방 아래에서 장님입니다. 종종 조상의 영혼과 관련이 있습니다 - "그레이트 슈라". 추방의 다양한 의식 방법과 수많은 금지 및 부적이 알려져 있지만, 그들 스스로는 종종 부적과 후원자의 기능을 수행합니다.

게임 - 러시아 이름일부 마녀. 물건은 몸을 박격포 아래에 놓고 까치 자체는 굴뚝으로 날아가기 때문에 까마귀 자체가 물건이라고 불리는 이유입니다 (까마귀처럼-예언자). 작은 것이 잠자는 어머니의 자궁에서 아이를 훔치고 납치 된 아이 대신 골릭, 똥 또는 빵 조각을 자궁에 넣습니다. 임산부는 Veshchitsa가 아이를 대체하지 않도록 남편이 없을 때 잠자리에 들고 남편의 옷에서 무언가를 입거나 남편의 벨트로 자신을 띠십시오. 기즈모는 때때로 운명의 악마, 문제와 불행을 예언하는 영혼이라고 불립니다.

와일드 바바- 마녀와 마법사의 러시아 조수. 그녀는 다양한 더러운 트릭을 수행하기 위해 사람들에게 보내집니다. 분만 중인 여성, 젊은 어머니의 경우 아이들을 7년 이상 살고 매우 화나고 어리석은 자신의 마녀로 대체합니다. Wild Baba는 어린 아이들의 피를 빨아서 창백하고 시들게 만듭니다. Wild Baba - 전단지는 꿈이나 현실에서 젊은 남성에게 황금빛 머리의 아름다움입니다. 그녀는 또한 결혼한 사람들을 매혹시켜 아내를 떠나게 하고, 야생 바바가 남자를 떠날 때까지 어떤 힘도 그를 아내에게 돌려보내지 않을 것입니다.

레타비차- 러시아의 다양한 야생 바바. 그것은 부츠의 도움으로 날아갑니다-빠른 워커, 그러나 제거되면 초자연적 인 힘을 잃고 부츠를 벗은 사람을 순종적으로 따르고 충실하게 그를 섬깁니다. 완두콩이 자라는 들판이나 정원에서 그녀를 찾을 수 있으며 그녀는 훌륭한 사냥꾼입니다.

뛰어나게- 사악한 몫, 슬픔의 슬라브 구현. 한쪽 눈이 없는 날씬한 여성의 형태로 나타나며, 그녀와 만나면 팔을 잃거나 사망할 수 있습니다. 때때로 Likho는 죄인을 우회하고 착하고 근면 한 사람에게 넘어 질 것입니다. 그의 집은 타 버릴 것이고 그의 밭은 우박으로 치일 것이며 그 자신은 질병에서 어디로 가야할지 알지 못할 것입니다. 그러나 Likho는 여전히 앉아 있습니다. 그의 목에, 그의 다리가 매달려 있습니다.

- 러시아인, 지옥의 암울한 지하 감옥에 살면서 사악하고 못생긴 처녀, 굶주림, 항상 배고픈, 때로는 맹인 및 팔 없는 모습으로 나타나는 9 또는 12 자매. 장남 Nevea(죽음) - 자매 명령: Shaking(흔들기), Fire(Fiery), Ledeya(Chill, Znobeya, Znobushka), 억압, Breast, Deaf, Lomeya(Bone Breaker), Fluffy, Yellow, Korkusha(Korcheya) ), 찾고 있습니다.

리아르바- 우리의 열정과 나쁜 감정에 의해 생성된 아스트랄 존재 Larva는 일단 소환되면 반의식적으로 생활하며 그녀를 일으킨 욕망을 충족시키려고 노력합니다. Lyarva를 낳은 욕망이 더 강하고 오래 될수록 더 중요합니다. Lyarva의 삶은 사람의 신경에 의해 지탱되므로 그것을 만든 사람에게 달라 붙습니다. 사람이 그러한 욕망을 제거하면 Tol Ljarva는 곧 붕괴 될 수 있지만 삶에 집착하여 그녀를 낳은 사람과 분리 할 수 ​​있으며 아스트랄계를 여행하면서 도덕적으로 약한 사람들을 둘러싸고 증가하도록 부추 깁니다. 타락하고, 불의한 행위로 인해 타락한 감정을 먹고 살고, 계속 살아갑니다.

오제바- 모든 것에 갑자기 무관심한 상태, 게으름, 부담. 그것은 사악한 눈이나 마음속으로 누군가가 성가심, 악의적인 증오로 다른 사람에 대해 말한 말에서 또는 누군가에 대한 게으름을 극복할 때 하품과 스트레칭에서 나옵니다. 예를 들어 이러한 주문의 텍스트가 발음될 때: 부담, Fedot로 이동, Fedot에서 Yakov로, Yakov에서 모두에게.



정교회의 유산, 의식

늑대 숭배는 매우 오래되고 복잡합니다. 아마도 고대 슬라브 농부들에게 늑대는 봄 빵과 아마가 돋아 났을 때 봄에 매우 유용했으며 숲의 덤불에는 뿔이있는 작은 것들 (노루, 들염소, 섀미 가죽), 사슴, 멧돼지가 많이있었습니다. , 농작물에 큰 해를 끼치는 것; 뿌린 들판의 열린 공간에있는 늑대는이 생물을 쉽게 잡아서 풀로부터 들판을 보호합니다. 아마도 이것이 대중적인 표현의 늑대가 다산과 관련되기 시작한 이유 중 하나 일 것입니다. 또 다른 이유는 늑대의 형태로 된 구름의 고대 표현일 수 있습니다. 동시에 늑대와 추수의 연결은 기독교에서 보존되었습니다. 예를 들어, 세르비아인은 늑대가 행운을 가져다주고 특히 수확을 예측할 수 있다고 믿었고 그와 동부 슬라브인을 만나는 것은 좋은 징조로 여겨졌습니다. 늑대의 모습으로 그들은 때때로 들판의 정신, 즉 빵을 상상했습니다. 예를 들어 바람이 빵을 흔들 때 일부 장소에서는 "늑대가 빵을 통과합니다", "호밀 늑대가 빵을 가로 질러 달려갑니다. 필드" 등; 작은 이삭과 수레 국화를 따기 위해 들판에 모인 아이들은 "늑대가 빵 속에 앉아 있습니다. 당신을 조각으로 찢을 것입니다.", "보시오, 호밀 늑대가 와서 당신을 먹을 것입니다"등. 어떤 곳에서는 늑대가 마지막 빵 뭉치에 숨어 있다고 믿었습니다. 그러한 뭉치 자체는 때때로 "호밀 늑대"라고 불렸습니다.

늑대 숭배. 슬라브 신화의 늑대

Fenrir는 Ases 사이에서 자랐고, 오직 군사적 용기의 신 Tyr만이 그를 먹여살릴 수 있었습니다. 자신을 보호하기 위해 에이스는 Fenrir를 사슬로 묶기로 결정했지만 강력한 늑대는 가장 강한 사슬을 쉽게 끊었습니다 (Leding, Drommi). 결국 Aesir는 교활하게 Fenrir를 마법 사슬 Gleipnir로 묶었지만 늑대가 이 사슬을 스스로 착용할 수 있도록 하기 위해 Tyr는 자신의 손을 입에 넣어야 했습니다. 악의의 부재. 펜리르는 스스로를 자유롭게 할 수 없게 되자 티르의 팔을 물어뜯었다. Æsir는 Fenrir를 지하 깊은 바위에 사슬로 묶고 그의 턱 사이에 칼을 꽂았습니다.

Ragnarok의 날, 예언자 Norns, 운명의 여신의 예언에 따르면 Fenrir는 그의 사슬을 끊고 태양을 삼킬 것입니다. 전투가 끝나면 펜리르는 오딘을 죽이고 오딘의 아들 비다르에게 죽임을 당합니다. Fenrir는 신에 대한 캠페인에서 다른 괴물과 거인과 합류했습니다. Ragnarok은 다음과 같이 시작됩니다. 한 늑대는 태양을 삼키고 다른 늑대는 달을 삼킬 것입니다. 땅과 산이 진동하며 나무가 쓰러지며 산이 위에서 아래로 부러지며 모든 족쇄와 사슬이 끊어지고 끊어질 것입니다. Fenrir Wolf는 풀려날 것이고 바다는 육지로 돌진할 것입니다. World Serpent가 분노하여 해변으로 기어갈 것이기 때문입니다. Hel에 장착된 Naglfar 함선은 죽은 자들의 팀을 타고 Loki의 지도 아래 거대한 샤프트에 의해 픽업된 Hel의 늪에서 항해할 것입니다. 펜리르 늑대는 입을 벌리고 앞으로 돌진할 것입니다. 아래턱은 땅에, 위턱은 하늘을 향합니다. 더 많은 공간이 있다면 그는 입을 더 크게 벌릴 것입니다. 그의 눈과 콧구멍에서 불꽃이 타오르고 있다. 그리고 늑대 옆에는 세계뱀이 기어가서 하늘과 땅에 독을 뿜어냅니다. Odin은 황금 헬멧을 쓰고 손에 창 Gungnir를 들고 신들의 군대보다 앞서갑니다. 그는 늑대 펜리르와 싸우기 위해 나간다. 그와 나란히 토르가 있지만 그는 세계 뱀과 싸우고 있기 때문에 오딘을 도울 수 없습니다. 프레이는 수르트가 죽을 때까지 싸운다. Gnipahellir의 무저갱 동굴에 있는 Hel에 갇힌 Garm이 풀려납니다. 그는 신 티르와 맹렬한 싸움을 벌이고 서로를 때려 죽인다. Thor는 World Serpent를 죽이지만, 아홉 걸음 떨어진 곳에서 파충류의 썩은 숨결에 중독되어 땅에 떨어집니다. 펜리르 늑대는 오딘을 삼킨다. 그러나 Odin의 아들 Vidar는 앞으로 나아가 늑대의 아래턱에 발을 얹습니다. 이 발에는 태초부터 조각난 신발이 신겨져 있습니다. Vidar는 그의 손으로 늑대를 움켜잡는다. 위턱그리고 입을 뗀다. 늑대가 죽어가고 있습니다. 그러나 수르트는 땅에 불을 던지고 온 세상을 불태운다. 이로써 신들의 죽음인 라그나로크가 완성되었습니다.

슬라브 신화의 늑대

늑대는 한때 부와 풍요의 신 벨레스의 신성한 동물로 여겨졌습니다. 겨울 크리스마스 시즌이 된 "Veles Days"는 "늑대 휴가"라고도합니다. 또한 늑대의 후원자는 분명히 태양신 Dazhbog (그리스 Apollo Lykeisky, 늑대의 후원자 "Wolf"와 유사)와 아마도 지구와 다산의 여신 Lada (그리스 여신과 유사 레토, 신화에서 암늑대로 변함). 신성한 동물로서 늑대는 슬라브 사람들에게 높이 존경을 받았으며 이러한 숭배의 메아리는 동화와 전설에서 오늘날까지 살아 남았습니다. 그런데 늑대는 가장 정직한 캐릭터 중 하나입니다. 일부 고대 슬라브어 이름조차도 늑대와 관련이 있습니다. 예를 들어 Wolf, Vuk 및 작은 Vuchko, Hort 등과 같은 이름.

민속 신앙에서 늑대의 기원은 일반적으로 악령과 관련이 있습니다. 예를 들어, 전설 중 하나에 따르면 악마는 진흙으로 늑대를 빚거나 나무에서 조각했지만 소생시키지 못했으며 하나님 자신이 늑대에 생명을 불어 넣었고 하나님이 움직이는 늑대는 돌진했습니다. 악마가 그의 다리를 움켜쥐었다(따라서 지금은 절름발이의 악마). 다른 곳으로 퍼진 이 전설의 변형은 악마가 아담을 만들 때 신을 질투했고 스스로 사람을 만들려고 했지만 그 대신 늑대로 밝혀졌다고 합니다.

늑대의 chthonic 속성 (땅과 관련된 기원, 점토, 늑대 속에서 땅에서 "나오는"보물에 대한 믿음)은 뱀, 도마뱀, 뱀장어 등 파충류에 더 가깝습니다. 그들의 기원조차도 때때로 일반적인 것으로 간주되었습니다 (예를 들어, 믿음 중 하나에 따르면 파충류는 악마가 조각 한 늑대의 부스러기에서 태어났습니다). 동시에 늑대는 대중적인 믿음에서 때때로 먹지 않는 다양한 부정한 동물과 결합합니다. 그 특징은 실명 또는 맹인 출생이었습니다. 늑대에 대한 일부 믿음은 말하자면 파충류에 대한 다소 수정된 믿음이었습니다. 예를 들어 일부 지역에서는 암늑대가 일생에 한 번 새끼 늑대를 데려오고 새끼를 낳은 그녀가 스라소니로 다섯 번 변한다고 믿었습니다( cf. 뱀이나 개구리가 일정 나이까지 살다가 날아다니는 뱀으로 변한다는 사상); 동시에 부활절 저녁에 늑대가 울부 짖는 곳에서 새끼 늑대가 사육되며 크리스마스부터 대 사순절까지 육식 동물의 날이 많았습니다.

신과 영혼의 세계에 관여하는 초자연적 인 존재로서 대중적인 신념의 늑대는 전지의 선물을 부여 받았습니다 (러시아 동화에서는 전지가 아닌 경우 일반적으로 다양한 문제에서 현명하고 경험이 풍부한 짐승으로 나타납니다. ). 또한 "이 세계"와 "다음 세계", 사람과 신 또는 악령 사이, 일반적으로 다른 세계의 세력 사이의 중개자의 기능은 전통적으로 그에게 귀속되었습니다. 예를 들어, 세르비아인들은 늑대가 종종 "다른 세계"에서 죽은 자를 방문한다고 믿었고, 늑대를 만났을 때 때때로 죽은 자들에게 도움을 청했습니다. 그러한 믿음과 라이칸스로피(lycanthropy)와 늑대인간의 개념 때문에 민속 신앙의 늑대는 종종 "낯선 사람"과 관련이 있습니다: 죽은 사람, 조상, 죽은 사람 "걷는" 등.

또한 대중적인 믿음의 늑대는 일반적으로 악령과 밀접한 관련이 있습니다. 그래서 예를 들어 어떤 곳의 이야기에서는 늑대가 사람을 부정한 영으로 대적하고 기도와 종소리, 일반적으로 조명이 켜진 물건으로 십자가를 지고 쫓겨납니다. 또한 늑대는 마음대로 늑대로 변하거나 늑대를 사람과 소에게 보낼 수 있는 악령과 마법사를 "알고 있다"고 종종 믿어졌습니다. 악마, 악마 등도 종종 늑대의 형태로 나타나거나 늑대의 징후(늑대의 이빨, 귀, 눈 등)를 가지고 있습니다. 늑대는 고블린에게 종속되며, 고블린은 늑대를 개처럼 처리하고, 그들에게 빵을 먹이고, 무리에서 어떤 소가 괴롭힘을 당할 수 있는지 알려준다는 믿음도 있었습니다. 동시에 고블린 자체가 흰 늑대로 변할 수 있습니다. 그러나 동시에 악령에 대한 늑대의 태도는 양면적이었다. 한편으로, 악령은 늑대를 처리하고 심지어 늑대를 잡아먹는다고 믿었다(cf. 더러운 귀신이 때때로 늑대를 인간에게로 몰아간다는 개념. 나중에 늑대 썩은 고기에서 이익을 얻기 위해 거주하고 악마는 매년 한 마리의 늑대를 지옥으로 끌고갑니다. 그러나 다른 한편으로 민속 신앙의 늑대는 악마를 먹고 일반적으로 번식력이 떨어지도록 악마를 근절합니다.

기독교에서는 성. Georgy (Yuri, Egory), "늑대 양치기"; 또한 서부 우크라이나인들 사이에서 St. 미하일, 루파, 니콜라이, 피터, 파벨. 성 베드로의 후원이었을 가능성이 있습니다. 늑대에 대한 조지는 짐승의 약탈적인 행동에 대한 독특한 인식으로 이어졌습니다. 이것은 차례로 소에 대한 늑대의 공격이 농민들에 의해 미래의 행운과 만족의 표시로 간주되었다는 사실로 이어졌습니다. 예를 들어, 늑대에 의한 가축 납치는 목축가들에 의해 주인에게 행운을 약속하는 희생으로 종종 인식되었습니다. 여름 방목 중. 어떤 곳에서는 양치기들이 도깨비를 달래기 위해 일부러 양, 소 등 한 마리를 늑대에게 먹게 하기 위해 숲에 남겨두기까지 했습니다. 무리에서. 일반적으로 농부들은 늑대나 그 주인(도깨비, 세인트 조지 등)을 달래기 위해 약속된 소는 반드시 늑대에게 들킬 것이라고 믿고 무리에서 한 마리 이상의 소를 약속하는 경우가 많았지만, 나머지 무리는 온전하고 안전합니다.

대중적인 믿음에 따르면 늑대는 예언자 엘리야 시대부터 사람들에게 특히 위험합니다. 이때가 "늑대의 구멍이 열리기" 때문입니다. 그리고 Yuri Kholodny (12 월 9 일)부터 늑대가 먹이를 위해 시골 뒷마당에 접근하기 시작하고 현재 마을 밖으로 나가는 것은 위험합니다. 성탄절 전후 안나 (12월 22일, 겨울의 시작 민속 달력: "St. Anna의 개념 축제와 함께 겨울이 시작됩니다.") 늑대는 대중적인 관찰에 따르면 무리를 지어 모여 특히 위험해집니다. 그들은 주현절(1월 19일)의 총격 후에만 흩어집니다. 니콜라 짐니(Nikola Zimny)로부터 무리를 지어 늑대가 숲, 들판, 초원을 샅샅이 뒤지기 시작합니다. 그날부터 주현절까지 "늑대 휴일"이 계속되었습니다. 크리스마스 시간에 겨울 한가운데에 기념되는 이 휴일은 많은 슬라브 사람들이 이 시기에 늑대를 기림으로써 특히 겨울철에 사나운 "화창한 예고리 무리"를 달래고자 기념했습니다. 예를 들어, 20세기까지 서부 우크라이나와 포돌스크 농민 마을에서. 관습은 Kolyada를 위해 늑대 가죽으로 옷을 입히고 거리를 통해 박제 늑대를 나르는 노래와 함께 보존되었습니다. 고대에는 그러한 휴일이 분명히 다산과 부의 신 Veles와 그의 신성한 동물 인 늑대에게 헌정되었습니다. 기독교에서는 늑대에게 바친 것을 포함하여 이러한 크리스마스 의식 중 일부가 약간 수정되었지만 보존되었습니다.

고대에 늑대는 때때로 농민들에게 적군의 침공 못지않은 위협으로 인식되었습니다. 이것은 특히 외딴 숲속 마을에 해당됩니다(참조: "당시 우리 지역에는 늑대가 많았습니다. 지금은 공장 바로 아래에서 가을에 울부짖지만 그때는 - 힘이 났습니다!"). 따라서 늑대의 모든 긍정적 인 기능에도 불구하고 농민은 조심스럽고 두려움으로 그들을 대했으며 모든 수단으로 자신을 보호하려고했습니다. 가능한 방법정상과 마법 모두. 예를 들어, 가축을 보호하기 위해 특별한 날에는 양털과 털실, 가축 고기 및 분뇨와 관련된 작업 및 작업에 대한 특정 금지 사항이 준수되었습니다. 직조 및 날카로운 물건으로. 따라서 예를 들어 늑대가 소를 만지는 것을 방지하기 위해 농민은 세인트루이스에서 일을 하지 않았습니다. George와 다른 사람들: 그들은 소를 처음 방목하고 분뇨를 밭으로 옮기는 동안 아무 것도 빌려주지 않았습니다. 크리스마스 시간에 회전하지 않았습니다. 그들은 마을의 경계를 넘어 방직 도구를 제공하지 않았으며 성 베드로 시대 사이에 울타리를 세우지 않았습니다. 유리와 성. 니콜라스; 세인트루이스에서 고기를 먹지 않았다. 니콜라스; 그들은 Shrovetide 등의 전날 밤에 성교를 허용하지 않았습니다.

늑대가 풀을 뜯는 소를 만지는 것을 방지하기 위해 늑대와 소 사이에 장벽을 세우는 것을 상징하는 다양한 마법 행동을 여러 곳에서 수행했습니다. 예를 들어 세인트루이스에서 가축을 보호하기 위해 Nikolai는 오븐에 철을 넣었고, 칼을 탁자, 문지방에 꽂거나 돌을 냄비로 덮었습니다. , 옆구리를 깨물어라." 소의 첫 번째 목장에서는 같은 목적으로 자물쇠를 잠그고("늑대의 이빨을 잠갔다") 마구간 문턱에 오븐 열을 뿌렸습니다.

늑대를 보호하기 위해 늑대와 고블린 또는 성도들에게 직접 호소하는 음모도 사용되어 "그들의 개"를 달랠 것입니다. 읽기 음모에는 일반적으로 주먹을 꽉 쥐고, 이를 닫고, 벽에 붙이기 등이 수반되었습니다. 동시에, 음모에서 늑대는 일반적으로 고대 이름 - "hort"(참조 : "세인트 조지, 사나운 짐승, 호르텐이있는 호트로부터 나를 보호하십시오"등)로 불렸습니다. 숲에 들어가면, 농민들은 일반적으로 늑대를 만나지 않기 위해 "악한 짐승에게서" 줄거리를 읽습니다. 늑대를 만날 때 그들은 침묵하고 숨을 쉬지 않으려고 노력했습니다. 늑대는 위협하거나 두들기거나 소리지르거나 휘파람을 불고 욕을 하여 그를 겁먹게 했고, 때로는 늑대 앞에 절하거나, 무릎을 꿇고, 환영하거나 "용서"를 요청했습니다.

또한 늑대는 더러운 영과 마찬가지로 그 이름의 소리에 즉시 반응한다고 널리 믿어지기 때문에 사람들 사이에서 늑대의 이름을 부르지 않기 위해 그 이름을 언급하는 것이 금지되었습니다(참조, "우리는 늑대에 대해 이야기하고 있지만 그는 늑대를 향하고 있습니다."). 농부들은 일반적으로 이 금기 동물에 대해 "야수", "회색", "비류크", "리쿠스", "쿠즈마" 등과 같은 다른 이름을 사용했습니다. 그러나 그러한 별명조차도 거의 사용되지 않았습니다. )은 짐승의 주의를 끌 수 있으므로 사람과 그의 환경(그의 친척, 가축 등)에 위험을 초래할 수 있습니다.

때때로 농부들은 늑대를 이방인으로 해석했습니다. 예를 들어 늑대 무리는 종종 "군주"라고 불렸습니다. 늑대로부터 자신을 보호하기 위해 그들은 때때로 "캐롤러"(즉, 캐롤러 및 일반적으로 원형 교차로 의식 참가자, 대중적인 태도에서 "낯선 사람", 외국인에게도 속함) 등으로 불렸습니다. 다양한 이물질도 늑대와 관련이 있었습니다(예를 들어, 민속 전통에서 늑대는 나무의 성장 이름입니다. 늑대 고기를 먹은 사람 등). 그건 그렇고, 결혼식에 참여하는 각 당사자는 "늑대"기호를 부여받을 수 있으며 반대와 관련하여 다른 사람과 마찬가지로 "늑대"는 일반적으로 신부 또는 신랑, 친척의 분대라고 불렀습니다. 혼례; 신부의 애가에서 "회색 늑대"는 신랑의 형제입니다. 신랑의 친척은 종종 신부라고 불렀습니다- "늑대"등.

사람들 사이에서 눈, 심장, 이, 발톱, 늑대 털은 종종 부적과 치료제로 사용되었습니다. 예를 들어, 어떤 곳에서는 이빨이 분출하는 아이를 갉아먹기 위해 늑대의 이빨이 주어졌습니다. 그러면 아기가 똑같이 강하고 강할 것이라고 믿었습니다. 건강한 치아늑대처럼. 늑대의 꼬리는 때때로 질병, 손상 등으로 인해 운반되었습니다. 치료사는 점과 마법을 위해 늑대의 발과 함께 사용할 수 있습니다. 늑대에 대한 단순한 언급이나 이름은 평범한 사람들을 위한 부적 역할을 할 수도 있습니다(예를 들어, 태어난 송아지에 대해 "이것은 송아지가 아니라 늑대 새끼입니다"라고 말했습니다. 송아지를 강아지 중 하나로 데려가 여름 방목 중에 만지지 않을 것입니다.

민속 징조, 마을을 지나치거나 길을 건너거나 도중에 만난 늑대는 일반적으로 행운, 행복 및 안녕을 예고했습니다. 그러나 마을로 달려온 늑대는 농작물 실패의 징조로 여겨졌다. 마을 주변에 등장한 많은 늑대들은 전쟁을 약속했다. 늑대의 울부 짖음은 굶주림을 예고했으며 주택 아래의 울부 짖음 - 전쟁이나 심한 서리, 가을 - 비, 겨울 - 눈보라.

고대 러시아의 늑대 숭배의 발전

우리 조상의 종교적 견해의 발전을 반영하는 다양한 출처와 다양한 숭배에 대한 언급에서 동물 숭배에 대한 정보를 찾을 수 있습니다. 주변 세계에 대한 전통적인 민속 사상 체계에서 동물은 신, 악마, 요소, 천체, 사람 자신, 식물 및 심지어 도구와 함께 특별한 종류의 신화적 인물로 작용합니다. 이러한 요소는 구조적 설명의 대상으로서 부분적으로 서로 교차합니다. 그렇기 때문에 신화와 동물 캐릭터 사이에 명확한 선을 긋는 것이 항상 가능한 것은 아닙니다.

이 작업의 목적은 우리 조상의 늑대에 대한 태도의 발전을 추적하는 것입니다. 늑대는 가장 신화적인 캐릭터입니다. 그것은 다양한 의미를 가지고 있으며 그 중 많은 부분이 다른 포식자 및 chthonic 상징주의를 부여받은 동물과 결합합니다. 다른 출처의 정보를 결합하면 이 동물에 대한 태도가 시간이 지남에 따라 반대 방향으로 바뀌었다는 사실에 놀랐습니다. 처음에 늑대가 고대 슬라브 사람들에게 존경을 받았다면 나중에 (특히 기독교를 채택하면서) 적대적인 생물이되고 때로는 악의 화신이됩니다. 그러나 이러한 변화는 단지 종교적 신념의 변화 때문만은 아닙니다. 이 문자의 의미는 가축 사육과 농업이 우리 조상의 주요 직업이 된 이교도 시대에도 변화합니다.

그러한 연구에 대한 명확한 시간 프레임을 설정하는 것은 어렵다는 점에 유의해야 합니다. 첫째, 하한선에 대해 이야기하면 슬라브 부족의 발전이 고르지 않았고 그들이 살았던 자연 조건에 달려 있다는 점에 유의해야합니다. 둘째, 상한선에 대해 이야기하면 이것이 소위 기간입니다. 이원적인 믿음이지만 그 작업은 훨씬 나중에 기록된 출처를 사용합니다. 또한 고대 신앙의 많은 메아리가 19세기 말까지 살아남았다는 점을 고려해야 합니다.

슬라브 사이에서 "늑대 숭배"의 발전과 이미 기독교 시대에 늑대가 적대적인 생물로 변형 된 것을 추적하려면 신념과 같은 구전 민속 전통의 다양한 출처에 익숙해 질 필요가 있습니다 인간의 삶, 음모, 동화, 잠언과 속담, 전설, 수수께끼 등의 다양한 측면을 다루는 표지판. 동시에 민속 문화의 각 형태, 각 민속 장르는 신화 표현의 재구성 측면에서 고유 한 특성과 다른 가치를 가지고 있습니다.

전통적인 민속 믿음은 동기 부여, 금지, 부적 및 의식 및 마법의 행동으로 작용합니다. 그러나 원래의 신화적 의미는 종종 변경되거나 완전히 지워집니다. 동물이 직접적으로(주로 중심 인물로 등장) 또는 상징적으로(옷을 차려입은 인물, 동물과 새의 조각상 등) 상징적으로 나타나는 의식은 동물의 신화적 상징성을 드러내는 풍부한 자료를 제공합니다.

민속 텍스트에서 동물에 대한 신화적 아이디어는 서사시, 전설에서 더 순수한 형태로 제시되며 지명 및 역사적 전통에서는 덜 자주 나타납니다. 이러한 표현은 다양한 노래 텍스트, 주로 의식의 텍스트에 반영되지만 서사시 및 발라드에도 반영됩니다. 다소 장난스럽고 코믹하며 서정적이고 역사적으로 약합니다1.

많은 민속 텍스트에서 신화적인 상징은 변형된 형태로 나타납니다. 이것은 주로 깊은 고대의 흔적이 보존된 주문, 꿈 해석, 수수께끼에 적용됩니다. 그들에 내재된 의미는 직접적으로 드러나지 않고 시적 알레고리라는 단어의 마법적 기능을 고려하여 드러납니다. 일반적으로 작은 민속 텍스트는 안정적인 형식적 성격을 가지고 있기 때문에 신화 표현의 재구성에 중요한 자료입니다. 음모와 수수께끼 외에도 주문, 주문, 저주, 동물을 훈계하고 달래는 공식, 협박하는 어린이가 있습니다. 동물과의 비교를 포함하는 맹세 공식은 동일한 안정적인 특성을 가지고 있습니다. 시적 형태로 전통적인 신념은 다양한 장르의 어린이 민속과 문학에 반영되었습니다. 전래 동화. 우리 조상의 세계관은 고대 러시아 문학 작품과 고고학 데이터의 도움으로 부분적으로 복원 될 수 있습니다.

그러한 연구에서 귀중한 지원은 소위 과학자의 작업에 의해 제공됩니다. I.P.의 신화 학교 F.I. 사하로바 부슬라에바, A.N. Afanasiev, A.A. 포테브니 등. 그들은 러시아 민속 분석, 고대 슬라브의 신념, 숭배, 의식 및 관습을 복원하려고 시도한 다른 민족의 민속 및 신화와의 비교를 기반으로 한 최초의 사람들이었습니다. 이 연구자들은 종이에서 제2의 삶을 찾은 민속 예술 작품을 대량으로 수집했습니다. "신화 학자"의 작품은 현대 과학자들에게도 인기가 있습니다.

위에서 언급했듯이 동부 슬라브 사람들의 늑대에 대한 태도는 시간이 지남에 따라 변했습니다. 우리 선조들의 믿음은 끊임없이 발전하고 변화했지만, 옛 것은 사라지지 않고 새것 위에 겹겹이 쌓였습니다. 따라서 모든 컬트가 다층적임이 분명합니다.

개발 단계 초기 형태과학자들이 증명했듯이 종교는 사회의 발전, 사회의 삶과 활동의 역사적 특징과 불가분의 관계가 있습니다. S.A. 토카레프는 기원에 있어서 가장 오래된 종교 형태에는 1) 토테미즘, 2) 요술, 3) 돌팔이가 있다고 주장합니다. 그들은 삶의 조건에 뿌리를두고 있습니다 원시인. 부족 공동체 체계의 붕괴 과정을 반영하는 후기 종교 형태는 다음과 같이 고려되어야 합니다. , 8) nagualism, 9) 지도자 숭배, 10) 부족 신 숭배, 11) 농업 숭배2.

사냥꾼들은 야생 동물이 그들의 조상이라고 믿었습니다. 각 부족에는 고유한 토템이 있었습니다. 토테미즘은 인간 그룹이 속한 영역과 인간 그룹의 연결 감각을 반영했습니다. 말하자면 이러한 형태의 종교는 토지와 사냥터에 대한 씨족의 전통적인 권리를 신성시하고 공고히 합니다. 그 기원과 전통의 연속성. 토템 조상은 공동체 관습에 대한 그녀의 종교적, 신화적 승인입니다. 그들은 그룹의 구성원이 수행하는 의식의 초자연적 인 창시자이며 금지 사항을 준수합니다4.

아마도 헤로도토스는 비슷한 의식을 목격했을 것입니다. 결국 스키타이에 사는 스키타이인과 헬렌인은 1년에 한 번 각 네브르가 며칠 동안 늑대가 되었다가 다시 이전 상태로 돌아간다고 말합니다. 그리스 역사가의 이 뉴스에서 많은 주석가들은 Neuri 슬라브족의 증거를 봅니다. 많은 출처에 따르면 당시 슬라브 조상들 사이에 늑대 숭배가 널리 퍼져 있었기 때문입니다. 이것은 늑대가 성공한 사냥꾼이라는 사실로 설명할 수 있습니다. 그와 마찬가지로 사람은 사냥으로 인해 존재했습니다. 따라서이 동물을 모방하려는 욕구. 이것은 사냥 의식에 반영되었습니다. 동물 가죽으로 춤을 추고 차례로 낚시 마법으로 발전합니다.

마법 금지에 관해서는, 다른 유형사냥 금기시, 이것은 낚시 마법의 가장 안정적인 표현입니다. 그들은 사냥의 기본 예방 조치에서 발생했습니다. 소음, 대화, 냄새로 짐승을 놀라게하지 않고 결과적으로 침묵, 어업에서의 청결 및 모든 종류의 비밀을 준수해야한다는 요구 사항이 있습니다. 짐승이 인간의 말을 이해하고 멀리서 듣는다는 미신적인 생각이 태어난 것은 이 토양에서였습니다. 이것에 대한 확인은 다음과 같은 속담입니다. "내가 한 마디 말하지만 늑대는 멀리 있지 않습니다"; "늑대를 링 밖으로 부르지 마세요." 그러므로 사냥꾼들은 집에 있을 때조차 사냥의 목적에 대해 직접 이야기하고 짐승의 이름을 불러서는 안 됩니다. 그는 삼촌 (벨로루시 인) 또는 맹렬한이라고 불 렸습니다. 이 짐승을 모방한 사냥꾼들은 스스로를 "루티치"라고 불렀습니다.

풍부한 민족지학적 자료를 통해 어업 의식과 관련된 종교적-마술적, 종교적-신화적 아이디어의 진화를 추적할 수 있으며, 이를 기반으로 발전했다고 말할 수 있습니다. 그것은 원래 인간 행동 자체의 초자연적인 힘인 마술에 대한 믿음이었습니다. 하지만 점차 일반화되면서 역사적인 발전, 이러한 마법의 아이디어의 의인화가 있었고 점점 더 정령 숭배 (신화적) 이미지의 형태를 취했습니다. 늑대 숭배에서도 마찬가지였습니다. 이 짐승은 기적적인 속성을 부여받기 시작했습니다.

수호신 숭배는 낚시 숭배와도 관련이 있습니다. S.A.에 따르면 성지와 후원자의 가족 일족 숭배인 토카레프, 조상의 가부장적 숭배와 nagualism이 여기에서 교차합니다. 개인 영혼 후원자 숭배. 아마도 늑대를 돕는 늑대, 악령을 잡아먹는 늑대의 이야기, 도중에 늑대를 만나는 것이 좋다는 징조의 등장은 이 시대로 거슬러 올라간다. 벨로루시 인에게는 "구덩이로 앞으로, 나는 길을 가로 질러 달렸다"라는 표현이 있습니다. 이는 본질적으로 "행복이 그에게 떨어졌다"와 같은 의미입니다.

부적을 착용하는 관습은 수호신 숭배와 관련이 있습니다. 수많은 고고학적 발견에 따르면 남성용 장신구는 대부분 늑대 송곳니로 구성되어 있습니다. 이는 분명히 요술의 메아리입니다.

사냥은 축산업과 농업으로 대체되고 있습니다. 그들은 인간의 주요 직업이됩니다. 따라서 그들과 관련된 새로운 컬트가 나타납니다. 이전의 많은 마법 의식은 일반적으로 이해되는 의미를 잃어가고 있습니다. 목축업자와 농부를 위한 늑대는 적대적인 동물이 됩니다. 그러나 전통은 안정적인 것이고, 사나운 짐승에 대한 존경심은 현재와 미래 모두에 남아 있습니다.

이미 언급했듯이 농부들은 자연에 대한 자신들만의 숭배와 사상을 가지고 있었습니다. 이것이 소위입니다. 하늘의 힘과 신과 관련된 기상 마법. 늑대는 약탈적이고 약탈적인 성향으로 인해 민속 전설에서 적대적인 악마의 의미를받습니다. 그의 이미지에서 판타지는 밤의 어둠, 하늘을 어둡게하는 구름, 겨울 안개의 힘을 의인화했습니다. 그러한 의인화는 땅에 비옥함을 주는 비옥한 하늘의 무리에 대한 믿음과 밀접한 관련이 있습니다. 하늘과 땅의 무리에는 늑대라는 공통의 적이 있습니다.

그래서 수수께끼에서 "늑대"라는 단어는 밤의 어둠에 대한 은유로 사용됩니다. "늑대가 왔다 - 모든 사람들이 잠잠해지고 매가 맑아지고 - 모든 사람들이 갔다."

"늑대"와 "저녁"이라는 소명은 때때로 동등하게 사용되었습니다. 그래서 Vechernitsa (금성 행성)는 "늑대 별"이라고 불 렸습니다. 늑대가 어두운 구름의 상징으로 작용한다는 사실은 "Pilot Book"에 표시되어 있습니다. ”8.

Vlekodlatsi - 늑대 가죽(dlaka)을 입고 있습니다. 구름으로 어두워진 천체와 구름 속을 거니는 폭풍우 치는 영혼은 늑대 가죽을 입은 것 같았습니다. 천상의 늑대는 천상의 무리(별, 달, 태양)를 공격하기 때문에 늑대가 불을 먹을 수 있다는 믿음이 있습니다(동화에서는 불을 먹는 늑대). 러시아 민속 이야기에서 천체를 삼키는 늑대 구름은 자기 삼키는 늑대라고 불립니다. 그는 "바다 오키 야나"(또는 하늘)에 살고 추출물을 추출합니다. 동화 속 영웅 gusli-samogudy. "피의 석양"이라는 별명은 분명히 사람들이 저녁에 늑대가 태양을 집어삼켰다고 믿었다는 사실에서 비롯되었습니다. 달에 금이 간 것은 늑대 이빨의 흔적입니다.

* Raven *에서 가져옴