Există brahmani în India modernă? Castile indiene: ce este? În filosofia hindusă, există mai multe esențe ale lui Dumnezeu

Brahmanii în India antică

Casta brahmanilor este cea mai înaltă și, prin urmare, cea mai influentă castă. Inițial, a fost format din preoți, care în India antică erau numiți

  • „Purohita”;
  • „Preoți de casă” ai regelui.

Apoi aceste nume au fost înlocuite cu unul singur - brahmani. Oamenii credeau că rugăciunile sau ritualurile lor, precum și sacrificiile săvârșite de preoți, au puterea sacră. Prin urmare, hindușii au tratat această categorie de populație cu respect și reverență deosebită. Uneori, preoții puteau fi atât de puternici încât autoritatea lor era mult mai mare decât cea a conducătorilor.

Beneficiul întregului trib presupunea ca cântările lor sacre, modalitățile de a îndeplini rituri și ritualuri, învățăturile să fie păstrate și transmise din generație în generație. Cel mai sigur mod de a realiza acest lucru a fost ca preoții cei mai respectați și influenți ai tribului să transmită treptat experiența și cunoștințele lor fiilor și studenților. Apropo, preoții aveau întotdeauna studenți care studiau Legile și Vedele. Acești elevi au admirat arta oratorică a profesorilor lor și s-au străduit să fie ca ei. Dar particularitatea brahmanilor era că fiecare avea propriul stil de prezentare, iar unii puteau să scrie ceva din ei înșiși. Astfel, au apărut triburi și clanuri întregi brahmane. Compunând școli, corporații și ierarhii, brahmanii au păstrat rugăciuni și imnuri, cunoștințe sacre. Conservarea s-a datorat în principal tradiție orală, cântece.

Inițial, s-a presupus că fiecare trib arian avea propriul clan brahman. De exemplu, Koshala aveau clanul lui Vasistha, iar Anges aveau clanul lui Gautama. Dar, treptat, triburile, relațiile dintre care erau pașnice, au decis să se unească într-un singur stat. Familiile lor preoțești au intrat și ele în interacțiune, în parteneriat între ele. Au împrumutat cântece și rugăciuni, imnuri unul de la celălalt. A existat o asimilare completă a clanurilor și triburilor, au făcut schimb de experiență și cunoștințe, iar aceste procese au fost destul de naturale. Crezurile și cântecele sacre ale diferitelor școli brahmanice au devenit nu individuale, ci proprietatea comună a întregului parteneriat. Parteneriatul a inclus mai multe genuri diferite simultan, care au fost unite printr-o singură idee.

Toate cântecele și învățăturile, care existau inițial exclusiv oral, au fost apoi transferate pe suporturi materiale, au fost înregistrate, iar brahmanii au adunat suluri pentru a le transmite următoarei generații de studenți. Astfel, au apărut Vedele indiene. Au devenit „cunoaștere”, o colecție de toate cântecele sacre și invocațiile zeităților, numite Rigveda. Au urmat apoi încă două colecții de cântece sacre, formule de jertfă și rugăciuni, reguli de ritualuri și sacrificii. Li s-au dat numele „Samaveda” și „Yajurveda”.

Caracteristicile castei brahmane

Brahmanii sunt cea mai înaltă castă. Are câteva caracteristici unice. De exemplu, dacă o persoană are un membru al castei brahmanilor în cartierul său, atunci îi poate oferi nenumărate cadouri, dar în schimb un astfel de dăruitor nu va primi nici măcar un mărunțiș mic. Acest lucru este stabilit în reguli: brahmanii nu oferă niciodată cadouri, pot lua ceva, anumite beneficii, dar în același timp nu dau absolut nimic în schimb.

Există o opinie printre străini că toți programatorii indieni aparțin castei brahmanilor. O astfel de glumă a ieșit din opinia că programatorii indieni sunt foarte bogați și, în plus, oameni educați. Acest lucru îi face legați de brahmani. Deși în realitate în lumea modernă Brahmanii rămân aceiași preoți și preoți. Domeniul lor principal de activitate este predarea, transferul de cunoștințe despre caracteristicile religioase, precum și slujirea în templu, păstrarea ordinii în el.

Observație 1

Conform regulilor, o persoană dintr-o altă castă nu poate deveni brahman: un brahman se poate naște numai exclusiv într-o familie a acelorași brahmani.

Brahmanii aderă la endogamie strictă, căsătorindu-se numai în cadrul propriului grup social. Nu au voie să efectueze lucrări manuale și, în general, le este interzis să se angajeze în următoarele activități:

  1. Pansament de piei de animale;
  2. Mersul cu plugul.

Alte lucrări murdare sunt, de asemenea, interzise brahmanilor: se crede că acesta este lotul castei Shudra sau a celor de neatins. Este strict interzis ca un Brahman să comunice cu ei, pentru că dacă va avea loc contactul, acesta va fi considerat un păcat. Conform regulilor, brahmanul va fi obligat să viziteze templul în cursul lunii următoare și să se roage zeilor pentru binecuvântări și îngăduință pentru o astfel de ofensă. Brahmanii se confruntă și cu alte interdicții. În primul rând, ei nu pot mânca hrana care a fost pregătită de reprezentanții altor caste, deoarece, procedând astfel, își pot spurca trupul și își pot pierde spiritul sacru care le este inerent prin dreptul de naștere.

Observația 2

Uciderea unui mare preot este considerată unul dintre cele mai grave păcate pentru un hindus ortodox. Mai rău decât să ucizi un brahman este doar să ucizi o vacă, pentru că toată lumea știe că în India sunt animale sacre.

Aproape trei sferturi dintre brahmanii de astăzi continuă să se angajeze într-o anumită formă a îndatoririlor lor spirituale. Ținuta tradițională care îi distinge pe brahmani de toți ceilalți membri ai altor caste este o rochie cu boruri largi, care se numește „dhoti”. De obicei este îmbrăcăminte. culoare alba, care simbolizează puritatea sufletului și a corpului unui brahman. Fruntea unui brahman este decorată cu un tilak. Acesta este un semn ritual special, ceea ce înseamnă apartenența la brahman varna. În același timp, tilak-ul informează despre mișcarea religioasă căreia îi aparține brahmanul ca preot. Cele mai mari mișcări religioase de astăzi sunt Vaishnavism (Vaishnavism) și Shaivism. Ele nu sunt doar cele mai influente, ci și cele mai comune. Nu există rivalitate între ei, toți brahmanii se străduiesc să facă schimb de experiență și cunoștințe, dar dacă vor continua să folosească această cunoaștere în învățăturile lor depinde doar de ei înșiși.

Recent pregăteam un eseu de antropologie pe tema „Mentalitatea Indiei”. Procesul de creație a fost foarte interesant, pentru că țara însăși impresionează prin tradițiile și caracteristicile sale. Pentru cei interesați, vă rugăm să citiți.

M-au impresionat mai ales: soarta femeilor din India, fraza că „Soțul este un Dumnezeu pământesc”, viața foarte grea a celor de neatins (ultima moșie din India) și existența fericită a vacilor și taurilor.

Conținutul primei părți:
1. Informații generale
2. Caste


1 . Informații generale despre India



INDIA, Republica India (în hindi - Bharat), un stat din Asia de Sud.
Capitala - Delhi
Suprafata - 3.287.590 km2.
Compoziția etnică. 72% indo-arieni, 25% dravidieni, 3% mongoloizi.

Numele oficial al țării , India, provine de la vechiul cuvânt persan Hindu, care la rândul său provine din sanscrita Sindhu (Skt. सिन्धु), numele istoric al râului Indus. Grecii antici i-au numit pe indieni Indoi (greaca veche Ἰνδοί) - „oamenii din Indus”. Constituția Indiei recunoaște și un al doilea nume, Bharat (hindi भारत), care provine din numele sanscrită al unui rege indian antic a cărui istorie a fost descrisă în Mahabharata. Al treilea nume, Hindustan, a fost folosit încă de pe vremea Imperiului Mughal, dar nu are statut oficial.

Teritoriul Indiei în nord se extinde în direcția latitudinală pe 2930 km, în direcția meridională - pe 3220 km. India este spălată de apele Mării Arabiei în vest, Oceanul Indian în sud și Golful Bengal în est. Vecinii săi sunt Pakistan în nord-vest, China, Nepal și Bhutan în nord, Bangladesh și Myanmar în est. În plus, India are granițe maritime cu Maldive în sud-vest, cu Sri Lanka în sud și cu Indonezia în sud-est. Teritoriul disputat al statului Jammu și Kashmir are graniță cu Afganistanul.

India ocupă locul al șaptelea în lume ca suprafață, a doua populație ca mărime (după China) , locuiește în prezent în ea 1,2 miliarde de oameni. India a avut una dintre cele mai mari densități de populație din lume de mii de ani.

Religii precum hinduismul, budismul, sikhismul și jainismul își au originea în India. În primul mileniu d.Hr., zoroastrismul, iudaismul, creștinismul și islamul au venit și ele pe subcontinentul indian și au avut o mare influență asupra formării culturii diverse a regiunii.

Peste 900 de milioane de indieni (80,5% din populație) practică hinduismul. Alte religii cu o urmărire semnificativă sunt islamul (13,4%), creștinismul (2,3%), sikhismul (1,9%), budismul (0,8%) și jainismul (0,4%). În India sunt reprezentate și religii precum iudaismul, zoroastrismul, bahai și altele. În rândul populației aborigene, care este de 8,1%, animismul este comun.

Aproape 70% dintre indieni trăiesc în zonele rurale, deși în ultimele decenii migrația către orașele mari a dus la o creștere bruscă a populației urbane. Cele mai mari orașe din India sunt Mumbai (fostă Bombay), Delhi, Kolkata (fostă Kolkata), Chennai (fostă Madras), Bangalore, Hyderabad și Ahmedabad. În ceea ce privește diversitatea culturală, lingvistică și genetică, India ocupă locul al doilea în lume după continentul african. Compoziția pe sexe a populației se caracterizează prin excesul numărului de bărbați față de numărul de femei. Populația masculină este de 51,5%, iar cea feminină este de 48,5%. Sunt 929 de femei la fiecare mie de bărbați, raport care se observă încă de la începutul acestui secol.

India găzduiește grupul de limbi indo-ariane (74% din populație) și familia de limbi dravidiene (24% din populație). Alte limbi vorbite în India provin din familia lingvistică austroasiatică și tibeto-birmană. Hindi, cea mai vorbită limbă în India, este limba oficială a Guvernului Indiei. Limba engleză, care este utilizat pe scară largă în afaceri și administrație, are statutul de „limbă oficială auxiliară”, joacă și un rol important în învățământ, în special în învățământul secundar și superior. Constituția Indiei definește 21 de limbi oficiale care sunt vorbite de o parte semnificativă a populației sau care au statut clasic. Există 1652 de dialecte în India.

Climat umed și cald, mai ales tropical, muson tropical în nord. India, situată la latitudini tropicale și subecuatoriale, împrejmuită de zidul Himalaya de influența maselor de aer arctice continentale, este una dintre cele mai fierbinți țări din lume cu un climat tipic musonal. Ritmul musonal al ploilor determină ritmul muncii casnice și întregul mod de viață. 70-80% din precipitațiile anuale cad în cele patru luni ale sezonului ploios (iunie-septembrie), când sosește musonul de sud-vest și plouă aproape neîncetat. Acesta este timpul sezonului principal de câmp „kharif”. Octombrie-noiembrie este perioada post-musonică în care ploile se opresc în cea mai mare parte. Sezonul de iarnă (decembrie-februarie) este uscat și răcoros, când trandafirii și multe alte flori înfloresc, mulți copaci înfloresc - acesta este cel mai plăcut moment pentru a vizita India. Martie-mai este sezonul cel mai cald și secetos, cu temperaturi care depășesc adesea 35°C, deseori crescând peste 40°C. Este o perioadă de căldură înăbușitoare, când iarba se arde, frunzele cad de pe copaci, aparatele de aer condiționat funcționează la capacitate maximă în casele bogate.

animal national - tigru.

pasăre națională - păun.

floare națională - lotus.

fruct national - mango.

Moneda națională este rupia indiană.

India poate fi numită leagănul civilizației umane. Indienii au fost primii din lume care au învățat cum să cultive orez, bumbac, trestie de zahăr și au fost primii care au crescut păsări. India a dat lumii șah și sistemul zecimal.
Rata medie de alfabetizare în țară este de 52%, cu 64% pentru bărbați și 39% pentru femei.


2. Caste în India


CASTS - diviziunea societății hinduse din subcontinentul indian.

Casta timp de multe secole a fost determinată în primul rând de profesie. Profesia, care a trecut din tată în fiu, de multe ori nu s-a schimbat de-a lungul a zeci de generații.

Fiecare castă trăiește după ea dharma - cu acel set de prescripții și interdicții religioase tradiționale, a căror creație este atribuită zeilor, revelație divină. Dharma determină normele de comportament pentru membrii fiecărei caste, le reglementează acțiunile și chiar sentimentele. Dharma este acea evazivă, dar imuabilă, care este subliniată copilului deja în zilele primului său bolborosit. Fiecare ar trebui să acționeze în conformitate cu propria sa dharma, abaterea de la dharma este fărădelege - așa sunt învățați copiii acasă și la școală, așa repetă brahmanul, mentorul și liderul spiritual. Și o persoană crește în conștiința inviolabilității absolute a legilor dharmei, a imuabilității lor.

În prezent, sistemul de caste este interzis oficial, iar o divizare strictă a meșteșugurilor sau profesiilor în funcție de casă este eliminată treptat, în același timp. politici publice răsplătiți pe cei care au fost asupriți de secole în detrimentul membrilor altor caste. Se crede larg că castele își pierd importanța anterioară în statul indian modern. Cu toate acestea, evoluțiile au arătat că acest lucru este departe de a fi cazul.

De fapt, sistemul de caste în sine nu a dispărut: când un elev intră într-o școală, îi întreabă religia, iar dacă profesează hinduismul - casta, pentru a ști dacă în această școală există un loc pentru reprezentanții acestei caste. în conformitate cu normele de stat. Când aplicați la un colegiu sau universitate, casta este importantă pentru a evalua corect scorurile de prag (cu cât este mai mică casta, cu atât scorul mai mic este suficient pentru scor de trecere). Atunci când aplicați pentru un loc de muncă, casta este din nou importantă pentru a menține echilibrul.Deși castele nu sunt uitate atunci când își aranjează viitorul copiilor, suplimente cu anunțuri de căsătorie sunt lansate săptămânal către marile ziare din India, în care rubricile sunt împărțite. în religii, iar coloana cea mai voluminoasă este cu reprezentanți ai hinduismului - pe caste. Adesea, sub astfel de reclame, care descriu atât parametrii mirelui (sau miresei), cât și cerințele pentru potențialii solicitanți (sau solicitanți), este plasată expresia standard „Cast no bar”, care înseamnă „Casta nu contează” în traducere, dar, să fiu sincer, am o mică îndoială că o mireasă din casta brahmanilor va fi considerată serios de părinții ei pentru un mire dintr-o castă de sub Kshatriyas. Da, nici căsătoriile între caste nu sunt întotdeauna aprobate, dar se întâmplă dacă, de exemplu, mirele ocupă o poziție mai înaltă în societate decât părinții miresei (dar aceasta nu este o cerință obligatorie - cazurile sunt diferite). În astfel de căsătorii, casta copiilor este determinată de tată. Deci, dacă o fată dintr-o familie brahmană se căsătorește cu un băiat Kshatriya, atunci copiii lor vor aparține castei Kshatriya. Dacă un băiat Kshatriya se căsătorește cu o fată Veishya, atunci și copiii lor vor fi considerați Kshatriya.

Tendința oficială de a minimiza importanța sistemului de caste a dus la faptul că coloana corespunzătoare a dispărut de la recensămintele o dată la deceniu ale populației. Ultima dată informații despre numărul de caste au fost publicate în 1931 (3000 de caste). Dar această cifră nu include neapărat toate podcasturile locale care funcționează de sine stătătoare grupuri sociale. În 2011, India plănuiește să efectueze un recensământ general, care să țină cont de casta locuitorilor acestei țări.

Principalele caracteristici ale castei indiene:
. endogamie (căsătorii exclusiv între membrii unei caste);
. apartenența ereditară (însoțită de imposibilitatea practică a trecerii la o altă castă);
. interzicerea de a împărți masa cu reprezentanții altor caste, precum și de a avea contact fizic cu aceștia;
. recunoașterea unui loc ferm fixat pentru fiecare castă în structura ierarhică a societății în ansamblu;
. restricții privind alegerea unei profesii;

Indienii cred că Manu este prima persoană din care am descins cu toții. Cândva, zeul Vishnu l-a salvat de Potopul care a distrus restul umanității, după care Manu a venit cu regulile după care oamenii ar trebui să fie ghidați acum. Hindușii cred că a fost acum 30 de mii de ani (istoricii se încăpățânează datează legile lui Manu în secolele I-II î.Hr. și susțin în general că această colecție de instrucțiuni este o compilație a lucrărilor diverșilor autori). Ca majoritatea celorlalte precepte religioase, legile lui Manu se disting prin meticulozitate excepțională și atenție la cele mai mici detalii. viata umana- de la înfășarea bebelușului până la Rețete. Dar sunt și lucruri mult mai fundamentale. Toți indienii sunt împărțiți în conformitate cu legile lui Manu patru mosii - varnas.

Foarte des confundă varne, dintre care sunt doar patru, cu caste, dintre care sunt foarte multe. O castă este o comunitate destul de mică de oameni uniți prin profesie, naționalitate și locul de reședință. Iar varna se aseamănă mai mult cu categorii precum muncitorii, antreprenorii, angajații și intelectualii.

Există patru varne principale: brahmani (oficiali), Kshatriyas (războinici), Vaishyas (negustori) și Shudras (țărani, muncitori, servitori). Restul sunt „de neatins”.


Brahmanii sunt cea mai înaltă castă din India.


Brahmanii au ieșit din gura lui Brahma. Sensul vieții brahmanilor este moksha sau eliberarea.
Aceștia sunt oameni de știință, asceți, preoți. (profesori si preoti)
Astăzi brahmanii lucrează cel mai adesea ca oficiali.
Cel mai faimos este Jawaharlal Nehru.

Într-o zonă rurală tipică, stratul cel mai înalt al ierarhiei castelor este format din membrii uneia sau mai multor caste brahmane, constituind de la 5 la 10% din populație. Printre acești brahmani se numără o serie de proprietari de pământ, câțiva funcționari din sat și contabili sau contabili, un mic grup de clerici care îndeplinesc funcții rituale în sanctuarele și templele locale. Membrii fiecărei caste brahmane se căsătoresc numai în cercul lor, deși este posibil să se căsătorească cu o mireasă dintr-o familie care aparține unei sub-caste similare dintr-o zonă învecinată. Brahmanii nu trebuie să arate sau să facă anumite tipuri de muncă manuală; femeile din mijlocul lor pot sluji în casă, iar proprietarii de pământ pot cultiva loturi, dar numai nu ară. De asemenea, brahmanilor li se permite să lucreze ca bucătari sau servitori domestici.

Un brahman nu are dreptul să mănânce alimente preparate în afara castei sale, dar membrii tuturor celorlalte caste pot mânca din mâinile brahmanilor. În alegerea alimentelor, un brahman respectă multe interdicții. Membrii castei Vaishnava (care se închină zeului Vishnu) sunt vegetarieni încă din secolul al IV-lea, când s-a răspândit; unele alte caste de brahmani care se închină la Shiva (brahmanii Shaiva) nu se abțin de la carne în principiu, ci se abțin de la carnea animalelor incluse în dieta castelor inferioare.

Brahmanii servesc ca ghizi spirituali în familiile majorității castelor de rang înalt sau mediu, cu excepția celor considerate „impuri”. Preoții brahmani, precum și membrii unui număr de ordine religioase, sunt adesea recunoscuți prin „semne de castă” - modele pictate pe frunte cu vopsea albă, galbenă sau roșie. Dar astfel de semne indică doar apartenența la secta principală și caracterizează această persoană ca venerând, de exemplu, Vishnu sau Shiva, și nu ca subiect al unei anumite caste sau sub-caste.
Brahmanii, într-o măsură mai mare decât alții, aderă la ocupațiile și profesiile care au fost prevăzute de varna lor. Timp de multe secole, din mijlocul lor au ieșit cărturari, cărturari, duhovnici, oameni de știință, profesori și funcționari. În prima jumătate a secolului XX. în unele zone, brahmanii ocupau până la 75% din toate funcțiile guvernamentale mai mult sau mai puțin importante.

În relațiile cu restul populației, brahmanii nu permit reciprocitatea; astfel, ei acceptă bani sau cadouri de la membrii altor caste, dar ei înșiși nu fac niciodată daruri de natură rituală sau ceremonială. Printre castele brahmane nu există o egalitate completă, dar chiar și cea mai de jos dintre ele se află deasupra celorlalte caste cele mai înalte.

Misiunea unui membru al castei brahmanilor este să învețe, să predea, să primească daruri și să ofere daruri. Apropo, toți programatorii indieni sunt brahmani.

Kshatriyas

Războinici care au ieșit din mâinile lui Brahma.
Aceștia sunt războinici, conducători, regi, nobili, rajas, maharajas.
Cel mai faimos este Buddha Shakyamuni
Pentru un kshatriya, principalul lucru este dharma, îndeplinirea datoriei.

În urma brahmanilor, locul ierarhic cel mai proeminent este ocupat de castele Kshatriya. În zonele rurale, aceștia includ, de exemplu, proprietarii, eventual asociați cu fostele case de domnie (de exemplu, prinții Rajput din nordul Indiei). Ocupațiile tradiționale în astfel de caste sunt munca managerilor pe moșii și serviciul în diferite funcții administrative și în armată, dar acum aceste caste nu se mai bucură de puterea și autoritatea lor de odinioară. În termeni rituali, kshatriyas sunt imediat în spatele brahmanilor și respectă, de asemenea, o endogamie strictă a castei, deși permit căsătoria cu o fată dintr-un podcast inferior (o uniune numită hipergamie), dar în niciun caz o femeie nu se poate căsători cu un bărbat dintr-un podcast sub ea. proprii. Majoritatea kshatriyas mănâncă carne; au dreptul să ia hrană de la brahmani, dar nu de la reprezentanții altor caste.


Vaishya


Ieșind din coapsele lui Brahma.
Aceștia sunt artizani, comercianți, fermieri, antreprenori (straturi care sunt angajate în comerț).
Familia Gandhi este din familia Vaishyas, iar la un moment dat faptul că s-a născut cu brahmanii Nehru a provocat un scandal uriaș.
Principalul stimul al vieții este artha, sau dorința de bogăție, de proprietate, de tezaurizare.

A treia categorie include comercianții, negustorii și cămătarii. Aceste caste recunosc superioritatea brahmanilor, dar nu arată neapărat o asemenea atitudine față de castele Kshatriya; de regulă, vaishya-urile sunt mai stricte în privința regulilor referitoare la alimente și sunt și mai atenți să evite poluarea rituală. Ocupația tradițională a Vaishyas este comerțul și banca, ei tind să stea departe de munca fizică, dar uneori sunt incluși în gestionarea fermelor proprietarilor și antreprenorilor din sate, neparticipând direct la cultivarea pământului.


Shudra


A ieșit din picioarele lui Brahma.
casta țărănească. (Muci, servitori, artizani, muncitori)
Principala aspirație la stadiul de sudra este kama. Acestea sunt plăceri, experiențe plăcute oferite de simțuri.
Mithun Chakraborty de la Disco Dancer este un Sudra.

Aceștia, datorită numărului și deținerii unei părți semnificative a terenului local, joacă un rol important în rezolvarea problemelor sociale și politice ale unor zone. Shudras mănâncă carne, căsătoria văduvelor și a femeilor divorțate este permisă. Sudrele inferioare sunt numeroase podcasturi a căror profesie este de natură foarte specializată. Este vorba despre castele de olari, fierari, dulgheri, tâmplari, țesători, unturi, distilatori, zidari, coafori, muzicieni, lucrători de piele (cei care coase produse din piele finisată - îmbrăcată), măcelari, gropi și mulți alții. Membrii acestor caste ar trebui să-și exercite profesia sau meșteșugurile ereditare; cu toate acestea, dacă sudra este capabilă să dobândească pământ, oricare dintre ei se poate ocupa de agricultură. Membrii multor caste de artizani și alte caste profesioniste au o relație tradițională cu castele superioare, care constă în prestarea de servicii pentru care nu se plătește indemnizație bănească, ci o remunerație anuală în natură. Această plată se face de fiecare gospodărie din sat, ale cărei cereri sunt satisfăcute de acest reprezentant al castei profesionale. De exemplu, un fierar are propriul cerc de clienți, pentru care fabrică și repara stocuri și alte produse metalice pe tot parcursul anului, pentru care lui, la rândul său, i se dă o anumită cantitate de cereale.


de neatins


Angajati in cea mai murdara munca, adesea cersetori sau oameni foarte saraci.
Ei sunt în afara societății hinduse.

Activități precum tăbăcirea sau sacrificarea animalelor sunt considerate în mod clar pângăritoare și, deși aceste locuri de muncă sunt foarte importante pentru comunitate, cei care le fac sunt considerați de neatins. Aceștia se ocupă cu curățarea animalelor moarte de pe străzi și câmpuri, toalete, îmbrăcarea pieilor, curățarea canalizării. Aceștia lucrează ca gropi, tăbăcării, decojitori, olari, prostituate, spălători, cizmari și sunt angajați pentru cele mai grele lucrări din mine, șantiere etc. Adică oricine intră în contact cu unul dintre cele trei lucruri murdare indicate în legile lui Manu - canalizare, cadavre și lut - sau duce o viață rătăcitoare pe stradă.

În multe privințe, ei se află în afara societății hinduse, au fost numiți „proscriși”, caste „inferioare”, „înregistrate”, iar Gandhi a propus eufemismul „harijanas” („copiii lui Dumnezeu”), care a devenit folosit pe scară largă. Dar ei înșiși preferă să se numească „daliți” - „frânți”. Membrilor acestor caste li se interzice utilizarea puțurilor și pompelor publice. Nu puteți merge pe trotuare, pentru a nu intra din neatenție în contact cu un reprezentant al celei mai înalte caste, deoarece acestea vor trebui curățate după un astfel de contact în templu. În unele zone ale orașelor și satelor, acestea sunt în general interzise să apară. Sub interdicția pentru daliți și vizitarea templelor, doar de câteva ori pe an li se permite să treacă pragul sanctuarelor, după care templul este supus unei purificări rituale amănunțite. Dacă un dalit vrea să cumpere ceva dintr-un magazin, trebuie să pună bani la intrare și să strige din stradă ce are nevoie - achiziția va fi scoasă și lăsată în prag. Lui Dalit îi este interzis să înceapă o conversație cu un reprezentant al unei caste superioare, să-l sune la telefon.

După ce au fost adoptate legi în unele state din India pentru a-i penaliza pe proprietarii de cantine pentru că refuză să hrănească daliții, majoritatea unităților de catering au amenajat dulapuri speciale cu ustensile pentru ei. Adevărat, dacă sala de mese nu are o cameră separată pentru daliți, aceștia trebuie să ia masa afară.

Până de curând, cele mai multe temple hinduse erau închise pentru cei de neatins, exista chiar și interdicția de a aborda oamenii din caste superioare mai aproape decât numărul stabilit de pași. Natura barierelor de castă este de așa natură încât se crede că harijanii continuă să pângărească membrii castelor „pure”, chiar dacă și-au abandonat de mult ocupația castă și sunt angajați în activități neutre din punct de vedere ritual, cum ar fi agricultura. Deși în alte medii și situații sociale, cum ar fi într-un oraș industrial sau într-un tren, un neatins poate avea contact fizic cu membrii castelor superioare și să nu-i pângărească, în satul natal, neatinsul este inseparabil de el, indiferent de ce. el face.

Când Ramita Navai, o jurnalistă britanică de origine indiană, a decis să facă un film revoluționar care să dezvăluie lumii adevărul teribil despre viața celor de neatins (daliți), ea a îndurat mult. S-a uitat curajos la adolescenții dalit, care prăjeau și mănâncă șobolani. Copii mici stropind în jgheab și jucându-se cu părțile unui câine mort. Pentru o gospodină care își sculptează carcasa putrezită de porc în bucăți mai ordonate. Dar când jurnalista îngrijită a fost dusă cu ea în tura de muncă de doamnele din castă, care în mod tradițional curăță toaletele cu mâna, bietul a vărsat chiar în fața camerei. „De ce oamenii aceștia trăiesc așa?! - ne-a întrebat jurnalistul în ultimele secunde film documentar Dalit înseamnă rupt. Da, pentru că copilul brahmanilor petrecea orele de dimineață și seara în rugăciune, iar fiul unei kshatriya la vârsta de trei ani a fost pus pe un cal și a fost învățat să leagăn o sabie. Pentru un dalit, abilitatea de a trăi în noroi este priceperea lui, priceperea lui. Daliții știu mai bine decât oricine: cei cărora le este frică de murdărie vor muri mai repede decât alții.

Există sute de caste de neatins.
Fiecare al cincilea indian este dalit - este vorba de cel puțin 200 de milioane de oameni.

Hindușii cred în reîncarnare și cred că cel care respectă regulile castei sale, în viata viitoare se ridică prin naștere într-o castă superioară, cel care încalcă aceste reguli este în general de neînțeles cine va deveni în viața viitoare.

Primele trei moșii înalte din Varna au primit ordin să fie supuse unei ceremonii de inițiere, după care au fost chemați de două ori născuți. Membrii castelor înalte, în special brahmanii, pun apoi „firul sacru” peste umeri. Celor născuți de două ori li se permite să studieze Vedele, dar numai brahmanii le puteau predica. Shudra-ilor le era strict interzis nu numai să studieze, ci chiar să asculte cuvintele învățăturilor vedice.

Îmbrăcămintea, în ciuda întregii sale uniformități aparente, este diferită pentru diferite caste și distinge în mod vizibil un membru al unei caste înalte de un membru al uneia inferioare. Unele înfășoară coapsele cu o fâșie largă de pânză care cade până la glezne, în timp ce altele nu ar trebui să acopere genunchii, femeile din unele caste ar trebui să-și drapeze trupul într-o fâșie de pânză de cel puțin șapte sau nouă metri, în timp ce femeile din altele ar trebui să nu folosiți țesături mai lungi de patru sau cinci pe un sari.metri, unora li s-a ordonat să poarte un anumit tip de bijuterii, altora li s-a interzis, unii puteau folosi o umbrelă, alții nu aveau dreptul să poarte acest lucru etc. etc. Tipul de locuință, hrană, chiar și vase pentru prepararea acesteia - totul este determinat, totul este prescris, totul este studiat din copilărie de către un membru al fiecărei caste.

Acesta este motivul pentru care în India este foarte greu să te dai drept membru al unei alte caste - o astfel de impostura va fi imediat expusă. Numai el poate face acest lucru care a studiat dharma unei caste străine de mulți ani și a avut ocazia să o practice. Și chiar și atunci nu poate reuși decât atât de departe de localitatea lui, unde nu știu nimic despre satul sau orașul lui. Și de aceea cea mai teribilă pedeapsă a fost întotdeauna excluderea din castă, pierderea feței sociale, ruperea tuturor legăturilor industriale.

Chiar și cei de neatins, care din secol în secol făceau cea mai murdară muncă, suprimați și exploatați cu brutalitate de membrii castelor superioare, acei neatinsi care erau umiliți și disprețuiți ca ceva necurat, erau considerați totuși membri ai societății de caste. Aveau propria lor dharma, puteau fi mândri de aderarea lor la regulile ei și își mențineau relațiile industriale de mult stabilite. Aveau propria lor față de castă bine definită și propriul lor loc bine definit, deși în straturile cele mai de jos ale acestui stup cu mai multe straturi.
Bibliografie:
1. Guseva N.R. - India în oglinda secolelor. Moscova, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - India etnografică. Moscova, Nauka, 1981
3. Material de pe Wikipedia - India:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Enciclopedie online în jurul lumii - India:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Căsătorește-te cu un indian: viață, tradiții, caracteristici:
http://tomaryindian.blogspot.com/
6. Articole interesante despre turism. India. Femeile din India.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Material de pe Wikipedia - Hinduism:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pelerinaj și călătorie prin India, Pakistan, Nepal și Tibet.
http://www.bharatiya.ru/index.html

Brahmaṇa IAST ; Devanagari ब्राह्मण), cunoscut și ca Vipra, Dwija, Dwijottama(cel mai bun din Dwij), Bhusura (Bhusura IAST ) (zeu de pe Pământ) - membri ai celei mai înalte varne a societății hinduse.

Brahmanii servesc ca ghizi spirituali în familiile majorității castelor de statut superior sau mediu.

Brahmanii, într-o măsură mai mare decât alte varne, aderă la ocupațiile și profesiile prevăzute de varna lor. Timp de multe secole, cărturarii, funcționarii, duhovnicii, oamenii de știință, profesorii și funcționarii au ieșit din mijlocul lor timp de multe secole. Chiar și în prima jumătate a secolului al XX-lea, în unele zone, brahmanii ocupau până la 75% din toate posturile guvernamentale mai mult sau mai puțin importante.

Din punct de vedere istoric, brahmanii erau preoți, precum și profesori, călugări, oameni de știință; în epoca feudalismului, cei mai mulți reprezentanți ai brahmanilor erau deja judecători, funcționari, proprietari de pământ. Au fost considerate cea mai mare varietate. Ele reprezintă aproximativ 2-5% din populația Indiei. În 1931, ei reprezentau 4,32% din populația totală a Indiei Britanice. Uciderea unui brahman a fost cea mai gravă crimă din India antică și este așa în hinduism.

Vezi si

Scrieți o recenzie despre articolul „Brahmani”

Note

Un fragment care îi caracterizează pe brahmani

„Tată, tată, păcătuiește pe tine, ai un fiu!” vorbi ea, trecând brusc din paloare într-o culoare strălucitoare.
- Părinte, ce ai spus, Dumnezeu să te ierte. - Și-a făcut cruce. "Dumnezeu să-l ierte. Mamă, ce este asta?... - se întoarse spre Prințesa Marya. S-a ridicat și aproape plângând a început să-și adune poșeta. Evident, era atât înspăimântată, cât și rușinată că se bucura de binecuvântările din casa în care puteau spune asta și era păcat că acum trebuia să fie lipsită de binecuvântările acestei case.
- Ei bine, ce cauți? – spuse prințesa Mary. De ce ai venit la mine?...
— Nu, glumesc, Pelageushka, spuse Pierre. - Princesse, ma parole, je n "ai pas voulu l" offerr, [Prințesă, chiar nu am vrut să o jignesc,] pur și simplu am făcut-o. Nu crede, glumeam, - spuse el, zâmbind timid și dorind să-și repare vinovăția. - La urma urmei, eu sunt și el doar glumea.
Pelageyushka s-a oprit neîncrezător, dar pe chipul lui Pierre era atât de sinceră a pocăinței, iar prințul Andrei s-a uitat atât de blând la Pelageyushka și apoi la Pierre, încât s-a calmat treptat.

Rătăcitorul s-a liniștit și, readus la conversație, apoi a vorbit îndelung despre părintele Amfilohie, care era o viață atât de sfântă, încât mâna lui mirosea a mâna lui și cum i-au dat monahii pe care i-a cunoscut în ultima ei călătorie la Kiev. cheile peșterilor și cum ea, luând biscuiți cu ea, a petrecut două zile în peșteri cu sfinți. „Mă voi ruga unuia, voi citi, voi merge la altul. Pine, mă duc să mă sărut din nou; și așa, mamă, tăcere, așa har, încât nici nu vrei să ieși în lumina lui Dumnezeu.
Pierre a ascultat-o ​​cu atenție și seriozitate. Prințul Andrei a părăsit camera. Și după el, plecând poporul lui Dumnezeu Terminând de băut ceaiul, Prințesa Mary l-a condus pe Pierre în sufragerie.
„Ești foarte amabil”, i-a spus ea.
„Ah, chiar nu m-am gândit să o jignesc, pentru că înțeleg și apreciez foarte mult aceste sentimente!
Prințesa Mary l-a privit în tăcere și a zâmbit tandru. „La urma urmei, te cunosc de mult timp și te iubesc ca pe un frate”, a spus ea. Cum l-ai găsit pe Andrew? întrebă ea grăbită, fără a-i lăsa timp să spună nimic ca răspuns la cuvintele ei amabile. „El mă îngrijorează foarte mult. Sănătatea lui este mai bună iarna, dar primăvara trecută rana s-a deschis, iar medicul a spus că trebuie să meargă la tratament. Și din punct de vedere moral, îmi este foarte frică pentru el. El nu este un personaj ca noi, femeile, care să sufere și să-și strigă durerea. O poartă în sine. Astăzi este vesel și plin de viață; dar sosirea ta a avut un asemenea efect asupra lui: rareori este așa. Dacă l-ai putea convinge să plece în străinătate! Are nevoie de activitate, iar această viață lină și liniștită îl ruinează. Alții nu observă, dar eu văd.

La 24 septembrie 1932, în India, dreptul de a participa la alegeri a fost acordat castei de neatins. site-ul a decis să spună cititorilor săi cum s-a format sistemul de caste indian și cum există el în lumea modernă.

Societatea indiană este împărțită în moșii numite caste. O astfel de împărțire a avut loc cu multe mii de ani în urmă și a supraviețuit până în zilele noastre. Hindușii cred că, urmând regulile stabilite în casta lor, în viața următoare te poți naște reprezentant al unei caste ceva mai înalte și mai venerate, să ocupi o poziție mult mai bună în societate.

Parasind Valea Indusului, indian arii a cucerit țara de-a lungul Gangelui și a întemeiat aici multe state, a căror populație era formată din două clase, diferite ca statut juridic și material. Noii coloniști arieni, învingătorii, au preluat India și pământul, și onoarea și puterea, și băștinașii non-indo-europeni învinși au fost cufundați în dispreț și umilire, transformați în sclavie sau într-un stat dependent sau, împinși în păduri și munți, conduși acolo în inacțiunea gândirii. viata slaba fara nici o cultura. Acest rezultat al cuceririi ariene a dat naștere la originea celor patru caste principale indiene (varnas).

Acei locuitori originari ai Indiei care au fost supuși de puterea sabiei au suferit soarta captivilor și au devenit simpli sclavi. Indienii, care s-au supus de bună voie, au renunțat la zeii lor paterni, au adoptat limba, legile și obiceiurile cuceritorilor, și-au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile pământului și au fost nevoiți să trăiască ca muncitori pe moșiile arienilor, slujitorilor și hamalilor, în casele oamenilor bogați. Din ei a venit casta sudra . „Shudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte de a deveni numele uneia dintre castele indiene, probabil că era numele unor oameni. Arienii au considerat că este sub demnitatea lor să intre în alianțe maritale cu reprezentanți ai castei Shudra. Femeile Shudra erau doar concubine printre arieni.

De-a lungul timpului, între cuceritorii arieni ai Indiei s-au format diferențe mari de averi și profesii. Dar în raport cu casta inferioară - populația indigenă cu piele întunecată, subjugată - toți au rămas o clasă privilegiată. Numai arienii aveau dreptul să citească cărțile sacre; numai că ei erau sfințiți printr-o ceremonie solemnă: pe arian i se punea un cordon sacru, făcându-l să „renaște” (sau „născut de două ori”, dvija). Acest ritual a servit ca o distincție simbolică a tuturor arienilor din casta Shudra și a triburilor native disprețuite alungate în păduri. Sfințirea se făcea prin așezarea pe un șnur, care se poartă culcat pe umărul drept și coborând oblic peste piept. La casta brahmanilor se putea pune un șnur unui băiat de la 8 la 15 ani și este făcut din fire de bumbac; printre casta Kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de al 11-lea an, a fost făcută din kushi (plantă de filare indiană), iar printre casta Vaishya, care a primit-o nu mai devreme de anul 12, a fost făcută din lână.

Societatea indiană a fost împărțită în caste cu multe mii de ani în urmă.


Arienii „născuți de două ori” de-a lungul timpului s-au împărțit în funcție de diferențele de ocupație și origine în trei moșii sau caste, care au unele asemănări cu cele trei moșii ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa medie urbană. Embrionii sistemelor de caste în rândul arienilor existau chiar și în acele vremuri când trăiau doar în bazinul Indusului: acolo, din masa populației agricole și pastorale, prinți tribali războinici, înconjurați de oameni pricepuți în treburile militare, precum și de preoți. care înfăptuia rituri de sacrificiu, s-au remarcat deja.

În timpul reinstalării triburilor ariene mai adânc în India, în țara Gangelui, energia războinică a crescut în războaie sângeroase cu băștinașii exterminați și apoi într-o luptă acerbă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, toți oamenii erau angajați în treburile militare. Abia când a început stăpânirea pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei varietăți de ocupații, a devenit posibilă alegerea între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor. Fertilitatea pământului indieni a trezit dorința de căutare pașnică a mijloacelor de trai. Din aceasta s-a dezvoltat rapid o tendință ariană înnăscută, conform căreia le era mai plăcut să lucreze în liniște și să se bucure de roadele muncii lor decât să facă eforturi militare grele. Prin urmare, o parte semnificativă a coloniștilor („Vish”) s-a orientat către agricultură, care a dat recolte abundente, lăsând lupta împotriva dușmanilor și protecția țării în sarcina principilor triburilor și nobilimii militare formate în perioada cuceririlor. Această moșie, care se ocupa cu agricultura arabilă și parțial cu păstorit, a crescut curând atât de mult încât printre arieni, ca și în Europa de Vest, ei formau marea majoritate a populației. Pentru că titlul vaishya „colonitor”, desemnând inițial toți locuitorii arieni din zone noi, a început să desemneze doar oameni din a treia castă indiană lucrătoare și războinici, kshatriyas și preoți, brahmani („rugăciuni”), care de-a lungul timpului au devenit clase privilegiate, au făcut din numele profesiilor lor numele celor două caste superioare.



Cele patru moșii indiene menționate mai sus au devenit caste complet închise (varnas) numai atunci când venerația antică a lui Indra și a altor zei ai naturii s-a ridicat deasupra. brahmanism, - o nouă doctrină religioasă despre Brahma , sufletul universului, sursa vieții din care au provenit toate ființele și la care toate ființele se vor întoarce. Acest crez reformat a dat sfințenie religioasă împărțirii națiunii indiene în caste, în special casta preoțească. S-a spus că în ciclul formelor de viață trecute de tot ce există pe pământ, Brahman este cea mai înaltă formă de ființă. Conform dogmei renașterii și transmigrării sufletelor, o ființă născută într-o formă umană trebuie să treacă pe rând prin toate cele patru caste: să fie sudra, vaishya, kshatriya și, în final, brahman; trecând prin aceste forme de existenţă, se reuneşte cu Brahma. Singura modalitate de a atinge acest scop este ca o persoană, luptă constant pentru o zeitate, să îndeplinească exact tot ceea ce poruncește brahmanii, să-i onoreze, să-i mulțumească cu daruri și semne de respect. Ofensele împotriva brahmanilor, aspru pedepsite pe pământ, îi supun pe cei răi la cele mai groaznice chinuri ale iadului și renașterii sub formele animalelor disprețuite.

Conform dogmei transmigrării sufletelor, o persoană trebuie să treacă prin toate cele patru caste


Credința în dependența vieții viitoare de prezent a fost pilonul principal al diviziunii de caste indiene și al stăpânirii preoților. Cu cât clerul brahminic punea mai hotărât dogma transmigrării sufletelor în centrul oricărei învățături morale, cu atât umpleau cu mai mult succes imaginația oamenilor cu imagini teribile ale chinurilor iadului, cu atât dobândeau mai multă onoare și influență. Reprezentanții celei mai înalte caste a brahmanilor sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce la Brahma; rugăciunile, jertfele, faptele sfinte ale ascezei lor au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și împlinească voința; de ele depind fericirea și suferința din Viața de Apoi. Nu este de mirare că, odată cu dezvoltarea religiozității în rândul indienilor, puterea castei brahmanilor a crescut, lăudând neobosit în sfintele lor învățături reverența și generozitatea față de brahmani ca fiind cele mai sigure căi de a obține fericirea, sugerând regilor că conducătorul este obligat să aibă sfetnicii săi și să facă judecători pe brahmani, este obligat să răsplătească serviciul lor cu conținut bogat.și daruri evlavioase.



Pentru ca castele inferioare indiene să nu invidieze poziția privilegiată a brahmanilor și să nu o invadeze, a fost dezvoltată și predicată cu fermitate doctrina că formele de viață pentru toate ființele au fost predeterminate de Brahma și că progresul prin gradele de renașterile umane se fac doar printr-o viață calmă, pașnică în dat unei persoane funcție, îndeplinirea fidelă a atribuțiilor. Deci, într-una dintre cele mai vechi părți ale Mahabharata se spune: „Când Brahma a creat creaturi, le-a dat ocupațiile lor, fiecare castă avea o activitate specială: pentru brahmani - studiul Vedelor înalte, pentru războinici - eroism, pentru vaishyas - arta muncii, pentru shudras - smerenia în fața altor culori: prin urmare brahmanii ignoranți, războinicii infami, vaisyas nepricești și sudrele neascultători sunt condamnabili."

Această dogmă, care atribuia fiecărei caste, fiecărei profesii, o origine divină, i-a consolat pe cei umiliți și disprețuiți în insultele și privațiunile vieții lor prezente cu speranța de a-și îmbunătăți soarta în existența viitoare. El a dat ierarhiei de caste indiene consacrare religioasă. Împărțirea oamenilor în patru clase, inegale în drepturi, era din acest punct de vedere o lege veșnică, neschimbătoare, a cărei încălcare este păcatul cel mai criminal. Oamenii nu au dreptul să răstoarne barierele de castă stabilite între ei de însuși Dumnezeu; ei nu pot realiza imbunatatirea sortului lor decat prin ascultare rabdatoare.

Relaţiile reciproce dintre castele indiene au fost în mod clar caracterizate prin învăţătură; că Brahma a produs brahmani din gura lui (sau primul om Purusha), Kshatriyas din mâinile sale, Vaishyas din coapsele sale, Shudras din picioarele pătate de noroi, prin urmare esența naturii printre brahmani este „sfințenia și înțelepciunea”, printre Kshatriya. - „putere și putere”, printre Vaishyas - „bogăție și profit”, printre Shudra - „serviciu și smerenie”. Doctrina originii castelor din părți diferite cea mai înaltă ființă este expusă într-unul dintre imnurile celei mai recente, cele mai recente cărți a Rigvedei. Nu există concepte de castă în cântecele mai vechi ale Rig Veda. Brahmanii dau acestui imn un extrem de mult importanţă, și fiecare brahmin adevărat credincios îl citește în fiecare dimineață, după baie. Acest imn este diploma prin care brahmanii și-au legitimat privilegiile, stăpânirea.

Unii brahmani nu ar trebui să mănânce carne


Astfel, poporul indian a fost condus de istoria sa, de înclinațiile și obiceiurile lor să cadă sub jugul unei ierarhii de caste, care a transformat clasele și profesiile în triburi străine între ele, a înecat toate aspirațiile umane, toate înclinațiile omenirii.

Principalele caracteristici ale castelor

Fiecare castă indiană are propriile sale caracteristici și caracteristici unice, reguli de existență și comportament.

Brahmanii sunt cea mai înaltă castă

Brahmanii din India sunt preoți și preoți în temple. Poziția lor în societate a fost întotdeauna considerată cea mai înaltă, chiar mai înaltă decât poziția conducătorului. În prezent, reprezentanții castei brahmanilor sunt, de asemenea, implicați în dezvoltarea spirituală a oamenilor: ei predau diverse practici, îngrijesc temple și lucrează ca profesori.

Brahmanii au o mulțime de interdicții:

    Bărbații nu au voie să lucreze la câmp și să facă orice muncă manuală, dar femeile pot face diverse treburi casnice.

    Un reprezentant al castei preoțești se poate căsători doar cu propriul soi, dar, prin excepție, este permisă căsătoria cu un brahman dintr-o altă comunitate.

    Un brahman nu poate mânca ceea ce a pregătit o persoană de altă castă: un brahman preferă să moară de foame decât să accepte hrana interzisă. Dar poate hrăni un reprezentant al absolut orice castă.

    Unii brahmani nu au voie să mănânce carne.

Kshatriyas - casta războinicilor


Reprezentanții kshatriyas au îndeplinit întotdeauna îndatoririle de soldați, paznici și polițiști.

În prezent, nimic nu s-a schimbat - kshatriyas sunt angajați în afaceri militare sau merg la activități administrative. Se pot căsători nu numai în propria castă: un bărbat se poate căsători cu o fată dintr-o castă inferioară, dar unei femei îi este interzis să se căsătorească cu un bărbat dintr-o castă inferioară. Kshatriyas au voie să mănânce produse de origine animală, dar evită și alimentele interzise.

Vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează pregătirea corectă a alimentelor.


Vaishya

Vaishyas au fost întotdeauna o clasă muncitoare: erau angajați în agricultură, creșteau vite, făceau comerț.

Acum reprezentanții Vaishyas sunt angajați în afaceri economice și financiare, diverse comerț, bancar. Probabil, această castă este cea mai scrupuloasă în chestiuni legate de aportul alimentar: vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează pregătirea corectă a alimentelor și nu vor accepta niciodată feluri de mâncare spurcate.

Sudrele sunt cea mai inferioară castă.

Casta Shudra a existat întotdeauna în rolul țăranilor sau chiar al sclavilor: erau angajați în cea mai murdară și grea muncă. Chiar și în vremea noastră, acest strat social este cel mai sărac și adesea trăiește sub pragul sărăciei. Shudras se pot căsători chiar și cu femei divorțate.

de neatins

Casta de neatins iese în evidență separat: astfel de oameni sunt excluși din toate relațiile sociale. Ei fac cele mai murdare meserii: curățenie pe străzi și toalete, ard animale moarte, îmbrăcat pielea.

În mod uimitor, reprezentanții acestei caste nici nu au putut păși pe umbra reprezentanților claselor superioare. Și abia recent li s-a permis să intre în temple și să se apropie de oameni din alte clase.

Distribuie caracteristici unice

Având un brahman în cartier, îi poți oferi o mulțime de cadouri, dar nu trebuie să te aștepți la un răspuns. Brahmanii nu oferă niciodată cadouri: acceptă, dar nu oferă.

În ceea ce privește proprietatea asupra pământului, sudrele pot fi chiar mai influente decât vaishya-urile.

Untouchables nu puteau calca pe umbra oamenilor din clasele superioare


Shudras din stratul cel mai de jos practic nu folosesc bani: sunt plătiți pentru munca lor cu alimente și articole de uz casnic.Puteți trece la o castă inferioară, dar este imposibil să obțineți o castă superioară.

Caste și modernitate

Astăzi, castele indiene au devenit și mai structurate, cu multe subgrupuri diferite numite jati.

În timpul ultimului recensământ al reprezentanților diferitelor caste, au fost peste 3 mii de jati. Adevărat, acest recensământ a avut loc acum mai bine de 80 de ani.

Mulți străini consideră sistemul de caste o relicvă a trecutului și cred că sistemul de caste nu mai funcționează în India modernă. De fapt, totul este complet diferit. Nici măcar guvernul indian nu a putut ajunge la un consens cu privire la o astfel de stratificare a societății. Politicienii lucrează activ la împărțirea societății în straturi în timpul alegerilor, adăugând la promisiunile lor electorale protecția drepturilor unei anumite caste.

În India modernă, mai mult de 20% din populație aparține castei de neatins: trebuie să trăiască în propriile lor ghetouri separate sau în afara așezării. Astfel de oameni nu ar trebui să meargă la magazine, instituții guvernamentale și medicale și chiar să folosească transportul public.

În India modernă, mai mult de 20% din populație aparține castei de neatins.


Există un subgrup complet unic în casta de neatins: atitudinea societății față de aceasta este destul de contradictorie. Acestea includ homosexuali, travestiți și eunuci care își câștigă existența din prostituție și cerșind turiști pentru monede. Dar ce paradox: prezența unei astfel de persoane la o vacanță este considerată un semn foarte bun.

Un alt podcast uimitor al celor de neatins este un paria. Aceștia sunt oameni care sunt complet expulzați din societate – marginalizați. Anterior, era posibil să devii paria chiar și atingând o astfel de persoană, dar acum situația s-a schimbat puțin: un paria se naște fie dintr-o căsătorie intercastă, fie din părinți paria.

Oamenii împărțiți în patru moșii, numite varnas. Prima varna, brahmanii, destinata sa lumineze si sa conduca omenirea, a creat-o din capul sau din gura lui; al doilea, kshatriyas (războinici), protectorii societății, din mână; al treilea, vaishyas, hrănitorii statului, din abdomen; al patrulea, sudras, din picioare, dedicându-l destinului etern - să slujească cele mai înalte varne. De-a lungul timpului, varnele s-au subdivizat în multe podcasturi și caste, numite jati în India. Numele european este castă.

Deci, cele patru caste antice ale Indiei, drepturile și obligațiile lor conform legii antice a lui Manu *, aplicate cu strictețe în.

(* Legile lui Manu - o veche colecție indiană de prescripții pentru datoria religioasă, morală și socială (dharma), numită astăzi și „legea arienilor” sau „codul de onoare al arienilor”).

brahmanii

Brahman „fiul soarelui, un descendent al lui Brahma, un zeu printre oameni” (titlurile obișnuite ale acestei moșii), conform legii lui Menu, este capul tuturor creaturilor create; întreg universul îi este supus; alți muritori datorează păstrarea vieții lor mijlocirii și rugăciunilor sale; blestemul său atotputernic poate distruge instantaneu înfricoșatorii lorzi cu numeroasele lor hoarde, care și elefanți de război. Brahman poate crea lumi noi; poate chiar să dea naștere unor noi zei. Un brahman ar trebui să primească mai multă onoare decât un rege.

Inviolabilitatea brahmanului și viața lui sunt protejate de legi sângeroase. Dacă o sudră îndrăznește să insulte verbal un brahmana, atunci legea ordonă să-i bage un fier înroșit în gât, adânc de zece centimetri; iar dacă îşi ia în cap să-i dea vreo instrucţie brahmanului, nefericitul îi toarnă ulei clocotit peste gură şi urechi. Pe de altă parte, este permis oricui să depună un jurământ fals sau să dea mărturie falsă în fața instanței, dacă aceste acțiuni îl pot salva pe brahman de la condamnare.

Un brahman nu poate fi, sub nicio condiție, executat sau pedepsit, nici corporal, nici financiar, deși ar fi condamnat pentru cele mai scandaloase crime: singura pedeapsă la care este supus este îndepărtarea din patria sa sau alungarea din castă.

Brahmanii sunt împărțiți în laici și spiritiști și sunt împărțiți în funcție de ocupațiile lor în diferite clase. Este de remarcat faptul că printre brahmanii spirituali, preoții ocupă treapta inferioară, iar treapta superioară sunt cei care s-au dedicat doar interpretării cărților sacre. Brahmanii lumești sunt consilierii regelui, judecătorii și alți oficiali superiori.

Numai brahmanului i se acordă dreptul de a interpreta cărțile sacre, de a face închinare și de a prezice viitorul; dar pierde acest ultim drept dacă greșește de trei ori în predicțiile sale. Brahman poate vindeca predominant, pentru că „boala este pedeapsa zeilor”; doar un brahman poate fi judecător, deoarece legile civile și penale ale hindușilor sunt incluse în cărțile lor sacre.

Întregul mod de viață al unui brahman este construit pe respectarea unui întreg set de reguli cele mai stricte. De exemplu, tuturor brahmanilor le este interzis să accepte cadouri de la persoane nedemne (caste inferioare). Muzica, dansul, vânătoarea și jocurile de noroc sunt, de asemenea, interzise tuturor brahmanilor. Dar folosirea vinului și a tot felul de lucruri amețitoare, precum: ceapa, usturoiul, ouăle, peștele, orice carne, cu excepția animalelor sacrificate ca jertfă zeilor, sunt interzise doar brahmanilor inferiori.

Un Brahman se va pângări dacă stă la aceeași masă chiar și cu regele, ca să nu mai vorbim de membrii castelor inferioare sau de propriile sale soții. Este obligat să nu se uite la soare la anumite ore și să iasă din casă pe timp de ploaie; nu poate păși peste frânghia de care este legată vaca și trebuie să treacă pe lângă acest animal sau idol sacru, lăsându-l doar în dreapta lui.

În caz de nevoie, unui brahman i se permite să cerșească de la oameni din cele trei caste superioare și să se angajeze în comerț; dar în niciun caz nu poate sluji pe nimeni.

Un brahman care vrea să i se acorde titlul onorific de interpret al legilor și guru suprem se pregătește pentru asta cu diverse greutăți. El renunță la căsătorie, se complace într-un studiu amănunțit al Vedelor în vreo mănăstire timp de 12 ani, abținându-se chiar să vorbească în ultimii 5 și explicându-se doar prin semne; astfel, ajunge în cele din urmă la scopul dorit și devine un maestru spiritual.

Sprijinul financiar al castei brahmane este, de asemenea, prevăzut de lege. Generozitatea față de brahmani este o virtute religioasă pentru toți credincioșii și este datoria directă a conducătorilor. La moartea unui brahman fără rădăcini, proprietatea sa nu se transformă în trezorerie, ci în castă. Brahmin nu plătește niciun impozit. Tunetul ar ucide un rege care îndrăznea să pătrundă asupra persoanei sau proprietății unui brahman; un biet brahman este ținut pe cheltuiala publică.

Viața unui brahman este împărțită în 4 etape.

Primul stagiuîncepe chiar înainte de naștere, când bărbații învățați sunt trimiși la soția gravidă a unui brahman pentru conversații, pentru a „pregăti astfel copilul pentru percepția înțelepciunii”. La 12 zile, bebelușului i se dă un nume, la trei ani, capul este bărbierit, rămânând doar o bucată de păr numită kudumi. Câțiva ani mai târziu, copilul este pus în brațele unui mentor spiritual (guru). Educația cu acest guru durează de obicei de la 7-8 până la 15 ani. Pe parcursul întregii perioade de educație, care constă în principal din studiul Vedelor, elevul este obligat să se supună orbește preceptorului său și tuturor membrilor familiei sale. Adesea i se încredințează cele mai negre munci casnice și trebuie să le îndeplinească fără îndoială. Voința guru-ului îi înlocuiește legea și conștiința; zâmbetul lui este cea mai bună răsplată. În această etapă, copilul este considerat un singur născut.

Faza a douaîncepe după ritualul de inițiere sau renaștere, prin care tânărul trece după încheierea învățăturii. Din acest moment s-a născut de două ori. În această perioadă, se căsătorește, își crește familia și îndeplinește îndatoririle unui brahman.

A treia perioadă a vieții unui brahman - vanaprastra. Ajuns la vârsta de 40 de ani, un brahman intră în a treia perioadă a vieții sale, numită vanaprastra. El trebuie să se retragă în locuri pustii și să devină un pustnic. Aici își acoperă goliciunea cu scoarța de copac sau pielea unei antilope negre; nu taie nici unghiile, nici părul; doarme pe o piatră sau pe pământ; trebuie să petreacă zile și nopți „fără casă, fără foc, în liniște desăvârșită și mâncând doar rădăcini și fructe”. Brahmanul își petrece zilele în rugăciune și mortificare.

După ce a petrecut 22 de ani în rugăciune și post în acest fel, brahmanul intră în al patrulea departament al vieții, numit sannyas. Abia atunci este eliberat de toate riturile exterioare. Bătrânul pustnic intră adânc în contemplare perfectă. Sufletul unui brahman care a murit în starea de sannyas dobândește imediat fuziunea cu divinitatea (nirvana); iar trupul lui în poziție șezând este coborât într-o groapă și stropit cu sare.

Culoarea hainelor brahmanilor depindea de ordinea spirituală în care se aflau. Sanyasis, călugării care s-au lepădat de lume purtau haine portocalii, cele de familie - albe.

Kshatriyas

A doua castă este formată din kshatriyas, războinici. Conform legii lui Menu, membrii acestei caste puteau face sacrificii, iar studiul Vedelor a fost făcută o datorie specială pentru prinți și eroi; dar mai târziu brahmanii le-au lăsat o singură permisiune să citească sau să asculte Vedele, fără să le analizeze sau să le interpreteze, și și-au însușit dreptul de a-și explica textele.

Kshatriyas ar trebui să facă pomană, dar să nu le accepte, să evite viciile și plăcerile senzuale, să trăiască simplu, „cum se cuvine unui războinic”. Legea spune că „casta preoțească nu poate exista fără casta războinicilor, nici ultima fără cea dintâi și că liniștea lumii întregi depinde de consimțământul ambelor, de unirea cunoașterii și a sabiei”.

Cu puține excepții, toți regii, prinții, generalii și primii conducători aparțin celei de-a doua caste; partea judiciară și conducerea educației au fost din cele mai vechi timpuri în mâinile brahmanilor (brahmani). Kshatriyas au voie să consume orice carne, cu excepția cărnii de vită. Această castă a fost împărțită anterior în trei părți: toți prinții (razele) conducători și neposedatori și copiii lor (rayanutras) aparțineau clasei superioare.

Kshatriyas purta haine roșii.

Vaishya

A treia castă este Vaishyas. Anterior, au participat și ei, atât la sacrificii, cât și la dreptul de a citi Vedele, dar mai târziu, prin eforturile brahmanilor, au pierdut aceste avantaje. Deși Vaishyas erau mult mai mici decât Kshatriyas, ei încă ocupau un loc onorabil în societate. Trebuia să fie angajați în comerț, agricultură și creșterea vitelor. Drepturile de proprietate ale unui vaishya au fost respectate și câmpurile sale au fost considerate inviolabile. Avea dreptul, consacrat de religie, să pună bani în creștere.

Cele mai înalte caste - brahmanii, Kshatriyas și Vaishyas - foloseau toate cele trei eșarfe, senar, fiecare castă - a lor și erau numiți născuți de două ori, spre deosebire de născuți o dată - Shudra.

Shudra

Datoria unei sudre, spune pe scurt Menu, este de a servi cele trei caste superioare. Cel mai bine este ca un sudra să slujească un brahmin, de dragul lui un kshatriya și, în final, un vaishya. Într-un astfel de caz, dacă nu găsește o oportunitate de a intra în serviciu, i se permite să se angajeze într-o ambarcațiune utilă. Sufletul unui shudra, care a slujit un brahman cu zel și onestitate toată viața, renaște într-o persoană de cea mai înaltă castă după relocare.

O sudra este interzisă chiar și pentru a privi Vedele. Un brahman nu are dreptul nu numai să interpreteze Vedele unui Shudra, ci este, de asemenea, obligat să le citească în tăcere în prezența acestuia din urmă. Un brahmin care își permite să interpreteze legea într-un sudra sau să-i explice căile pocăinței, va fi pedepsit în iad, Asamarite.

Un sudra trebuie să mănânce resturile stăpânilor săi și să poarte cârpele lor. Îi este interzis să dobândească ceva, „ca să nu-și ia în cap să devină mândru de ispita brahmanilor sacri”. Dacă o sudra insultă verbal o veishya sau o kshatriya, atunci limba îi este tăiată; dacă îndrăznește să se așeze lângă brahman sau să-i ia locul, atunci se aplică un fier înroșit pe partea mai vinovată a corpului. Numele unei sudre, spune legea lui Menou, este o înjurătură, iar pedeapsa pentru uciderea lui nu depășește suma care se plătește pentru moartea unui animal domestic neimportant, cum ar fi un câine sau o pisică. Uciderea unei vaci este considerată un act mult mai condamnabil: uciderea unei sudre este un delict; uciderea unei vaci este un păcat!

Robia este poziția firească a unei sudre, iar stăpânul nu-l poate elibera dându-i concediu; „căci, spune legea: cine, în afară de moarte, poate elibera o sudră de starea naturii?”

Ne este destul de dificil pentru noi, europenii, să înțelegem o astfel de lume extraterestră și noi, involuntar, vrem să aducem totul sub propriile noastre concepte, iar asta ne induce în eroare. Așadar, de exemplu, conform conceptelor hindușilor, Shudras constituie o clasă de oameni, desemnați de natură pentru serviciu în general, dar în același timp nu sunt considerați sclavi, nu constituie proprietatea persoanelor private.

Atitudinea maeștrilor față de Shudra, în ciuda exemplelor date de o viziune inumană asupra lor, din punct de vedere religios, era determinată de legea civilă, în special de măsura și metoda pedepselor, care în toate coincideau cu pedepsele patriarhale permise. după obiceiul popular în relația dintre tată și fiul său sau frate mai mare cu junior, soț cu soție și guru cu discipol.

Caste impure

Așa cum aproape peste tot o femeie a fost supusă discriminării și a tot felul de restricții, la fel în India severitatea separării castelor cântărește mult mai mult pe o femeie decât pe un bărbat. Un bărbat, la intrarea într-o a doua căsătorie, are voie să aleagă o soție dintr-o castă inferioară, cu excepția unei sudre. Deci, de exemplu, un brahman se poate căsători cu o femeie din a doua și chiar a treia castă; copiii din această căsătorie mixtă vor lua gradul mediuîntre castele tatălui și matern. O femeie, căsătorindu-se cu un bărbat dintr-o castă inferioară, comite o crimă: se spurcă pe ea însăși și pe toți urmașii ei. Shudras se pot căsători numai între ei.

Amestecarea oricăreia dintre caste cu Sudre dă naștere la caste impure, dintre care cea mai disprețuitoare este cea care provine din amestecarea Sudrelor cu Brahmanul. Membrii acestei caste se numesc Chandalas și trebuie să fie călăi sau jupuitori; atingerea unei chandale atrage expulzarea din castă.

de neatins

Sub castele impure există încă un fel mizerabil de paria. Împreună cu Chandala se angajează în cele mai joase lucrări. Pariaii jupuiesc trupul, îl scotesc și mănâncă carnea; dar se abțin de la carnea de vacă. Atingerea lor spurcă nu numai o persoană, ci și obiecte. Au propriile lor fântâni speciale; în apropierea orașelor li se atribuie un cartier special, înconjurat de șanț și praștii. În sate, ei nu au nici un drept să se arate, ci trebuie să se ascundă în păduri, peșteri și mlaștini.

Un brahman, pângărit de umbra unui paria, trebuie să se scalde în apele sacre ale Gangelui, pentru că numai ei sunt capabili să spele o astfel de pată de rușine.

Chiar mai jos decât Paria sunt Pulai, care trăiesc pe coasta Malabar. Sclavi ai Nairs, ei sunt nevoiți să se refugieze în temnițe umede și nu îndrăznesc să ridice ochii către nobilul hindus. Văzând de departe un brahman sau un Nair, pulais emit un vuiet puternic pentru a-i avertiza pe stăpâni de apropierea lor, iar în timp ce „stăpânii” așteaptă pe drum, trebuie să se ascundă într-o peșteră, într-un desiș al pădurii, sau să urce. un copac înalt. Cine n-a avut timp să se ascundă, Nair-ii tăiau ca o reptilă necurată. Pulayi trăiește într-o slăbiciune teribilă, mâncând carne și orice fel de carne, cu excepția vacii.

Dar până și pulaiul se poate odihni o clipă de disprețul general care îl copleșește; sunt oameni şi mai nenorociţi, mai jos decât el: sunt pariari, mai jos pentru că, împărtăşind toată umilinţa pulailor, îşi permit să mănânce şi carne de vacă!Musulmani, care nici nu respectă integritatea vacilor indiene grase şi. familiarizează-i cu locația bucătăriei lor, toți, după părerea lui, din punct de vedere moral, coincid complet cu pariarul disprețuitor.