T. Hobbes jest angielskim filozofem materialistycznym, jednym z twórców teorii umowy społecznej i teorii suwerenności państwa.

Hobbes zbudował swoje nauczanie na badaniu natury i namiętności człowieka. W samej naturze człowieka tkwią przyczyny rywalizacji, nieufności i strachu, które prowadzą do wrogich starć i gwałtownych działań zmierzających do zniszczenia lub podporządkowania sobie innych. Do tego dochodzi żądza sławy i różnice zdań, które również powodują, że ludzie uciekają się do przemocy. Jednym słowem, powstaje „wojna wszystkich przeciwko wszystkim”. W takiej wojnie ludzie używają przemocy, aby podporządkować sobie innych lub w obronie własnej. Ale w ten czy inny sposób każdy jest wrogiem wszystkich, polegając tylko na własnej sile i zręczności, zaradności i pomysłowości. Hobbes pisze o takim stanie powszechnej wojny i konfrontacji jako o „naturalnym stanie rasy ludzkiej” i interpretuje go jako brak społeczeństwa obywatelskiego, czyli: organizacja państwowa, państwowo-prawna regulacja życia ludzi.

W stanie natury, zauważył filozof, działa tylko prawo naturalne, pozwalające człowiekowi „czynić, co mu się żywnie podoba i przeciwko komukolwiek”. Miarą prawa w stanie natury jest użyteczność, ponieważ każdy człowiek, działając na własne ryzyko i ryzyko, osiąga to, co jest dla niego korzystne, co służy jego interesom.

Hobbes nie tylko nie idealizował naturalnego stanu ludzkości, ale wręcz przeciwnie, podkreślał, że zakłóca on normalny rozwój życia społecznego, odwraca siły i zdolności człowieka od twórczej aktywności. ludzie pragną wydostać się z tego nieszczęsnego stanu, dążą do stworzenia gwarancji pokoju i bezpieczeństwa. Uczucia i rozum dyktują im potrzebę porzucenia stanu natury i przejścia do ustroju państwowego. W wyniku takich dążeń prawo naturalne ustępuje prawu naturalnemu, zgodnie z którym „nie wolno człowiekowi czynić tego, co szkodzi jego życiu lub pozbawia go środków do jego zachowania”. Według Hobbesa należy odróżnić prawo od prawa, ponieważ prawo polega na wolności robienia czegoś lub nie robienia czegoś, podczas gdy prawo określa i zobowiązuje jednego lub drugiego członka tej alternatywy. Należy również podkreślić, że prawo naturalne, według Hobbesa, nie jest wynikiem umowy między ludźmi, ale jest przepisem ludzkiego umysłu. Strach przed śmiercią, chęć nie tylko uratowania życia, ale i uczynienia go przyjemnym - takie są według Hobbesa uczucia, które skłaniają ludzi do pokoju. Rozum natomiast podpowiada ludziom drogę, która może zapewnić im spokojne życie i dobrobyt. Takie przykazanie „właściwego umysłu” jest prawem naturalnym, które nakazuje ludziom szukać pokoju i harmonii.

Pierwsze i podstawowe prawo naturalne mówi: należy szukać pokoju wszędzie tam, gdzie można go osiągnąć; tam, gdzie pokój jest niemożliwy do osiągnięcia, należy szukać pomocy w prowadzeniu wojny. Z prawa podstawowego Hobbes wyprowadza resztę praw naturalnych. Jednocześnie przywiązuje szczególną wagę do drugiego prawa naturalnego, które brzmi: „...nie można zachować prawa wszystkich do wszystkiego, trzeba albo jedne prawa przenieść na innych, albo z nich zrezygnować”. W sumie Hobbes wymienia w Lewiatanie dziewiętnaście praw natury. Dość powiedzieć, że większość z nich ma charakter nakazów i zakazów: być sprawiedliwym, miłosiernym, uległym, nieprzebaczającym, a jednocześnie nie być okrutnym, mściwym, aroganckim, perfidnym itp. Podsumowując wszystkie prawa naturalne, Hobbes sprowadza je do jednej ogólnej zasady: „Nie czyń innym tego, czego nie chciałbyś, aby tobie czyniono”.

Ludzie, w związku z nieuchronną zagładą, gdy znajdują się w takim stanie przez dłuższy czas, w celu ratowania życia i pokoju powszechnego, zrzekają się części swoich „praw naturalnych” i zgodnie z milcząco zawartą umową społeczną obdarzają ich z tymi, którzy zobowiązują się do zachowania swobodnego korzystania z pozostałych praw – z państwem. Państwo, związek ludzi, w którym wola jednego (państwa) obowiązuje wszystkich, otrzymuje zadanie uregulowania stosunków między wszystkimi ludźmi.

Zawarcie umowy i kształtowanie się państwa w koncepcji T. Hobbesa

Hobbes wychodzi z czysto prawnej wykładni umowy jako umowy między dwiema lub więcej stronami dotyczącej przestrzegania wzajemnych zobowiązań, trybu i warunków ich wykonania.

Umowa społeczna jest fundamentalna i trwała, obejmująca wszystkie jednostki. Ludzie jednoczą się w społeczeństwie i zawierają między sobą porozumienie w obawie przed sobą nawzajem iw celu stworzenia suwerennej władzy, która utrzymałaby stan równowagi. Umowa ulega rozwiązaniu wraz z zanikiem tej władzy oraz w wyniku abdykacji monarchy, zawładnięcia państwem przez wrogów, zniesienia rodziny królewskiej. Rozwiązanie umowy jest dopuszczalne tylko w jednym przypadku – gdy przestaje ona odpowiadać głównemu celowi jej istnienia – zapewnieniu bezpieczeństwa społeczeństwa. Taka sytuacja ma miejsce, gdy państwo zamiast chronić jednostkę, zaczyna zagrażać jej życiu, pozbawiając ją tym samym prawa do samozachowania. W ten sposób Hobbes stworzył zupełnie nową interpretację teorii umowy, używając jej jako przeprosiny za silne, a nawet tyrańskie państwo. Jego teoria stanu natury, w przeciwieństwie do poprzednich, nie wychodzi od tego, kim kiedyś byli ludzie w starożytności, ale stara się wyjaśnić, czym potencjalnie mogliby się stać, jeśli wykluczymy ingerencję w ich życie autorytarnej władzy państwowej. Dlatego, choć Hobbes posługuje się terminologią teorii kontraktu, sformułował jej nową modyfikację, która zdaniem wielu badaczy wykracza poza główny nurt myśli politycznej.

Na tej podstawie jego główny wkład w dłuższej perspektywie uznaje się nie za rozwój teorii umowy społecznej, ale za jasne sformułowanie zasady suwerenności i relacji między suwerenną władzą a prawem. W przeciwieństwie do tzw. zwierząt społecznych (mrówki, pszczoły itp.), które cechuje zgodność aspiracji, mówi Hobbes, społeczeństwo ludzkie cechuje jedność woli. Ta jedność pozwala mówić o społeczeństwie obywatelskim lub państwie jako jednej osobie, w której ucieleśnia się wola powszechna. Oparta na zgodzie wielu ludzi działających pod wpływem strachu, ta powszechna wola jawi się jako wola wszystkich. Hobbes widzi więc w woli ogólnej jakąś abstrakcyjną konstrukcję, odmienną od prostego zestawu woli indywidualnych i przez to mocno przypominającą jej późniejszą interpretację Rousseau, który wiele zawdzięcza angielskiemu myślicielowi. Masa ludzi stojąca poza państwem i reprezentująca jego władcę (czy to zgromadzenie, czy to jedna osoba) nie jest w stanie samodzielnie wyrazić swojej woli. dlatego etap początkowy Powstanie jakiegokolwiek państwa należy rozumieć jako zgodę większości ludzi na jego utworzenie poprzez wzajemne zrzeczenie się części swoich praw na rzecz suwerena. Według Hobbesa formowanie się państwa odbywa się w następujący sposób: liczne osoby fizyczne jednoczą się w osobę cywilną albo pod wpływem strachu (w trakcie podbojów), albo w nadziei na ochronę. W pierwszym przypadku powstaje państwo despotyczne lub patrymonialne, w drugim – polityczne. Jednak w obu przypadkach, aby spełnić podstawowy warunek umowy społecznej (zachowanie bezpieczeństwa poddanych), suweren musi posiadać pełnię władzy. Wynika z tego ważny wniosek, który można określić mianem prawa niepodzielności suwerenności. Ten, kto ma najwyższą władzę, stoi ponad prawem, bo sam je tworzy. Ma prawo do własności obywateli, ponieważ jest to generalnie możliwe tylko wtedy, gdy jest chronione przed ingerencją państwa z zewnątrz. Trzyma w dłoniach miecz wojny i sprawiedliwości, mianuje i odwołuje urzędnicy i słudzy państwowi, w końcu, daje ocenę różnych nauk. Hobbes porównuje państwo do biblijnego potwora – Lewiatana, starając się podkreślić nieskończoność i absolutność jego władzy, opartej nie na prawie, ale na sile. Jednocześnie, porównując państwo z osobą, zauważa, że ​​władcą jest jego dusza, bo tylko dzięki władcy państwo nabywa jedną wolę, tak jak ma ją człowiek dzięki duszy. Suwerenność dla Hobbesa jest tożsama z władzą absolutną i implikuje jej absolutne podporządkowanie. Wola powszechna lub wola państwa nie jest związana prawem cywilnym ani zobowiązaniami wobec poszczególnych obywateli, którzy muszą bezwzględnie wykonywać polecenia najwyższej władzy. Wolność osobista to pojęcie względne. Zgodnie z matematyczną definicją Hobbesa wolność – „to nic innego jak brak przeszkód w ruchu. Dlatego woda zamknięta w naczyniu nie jest wolna, ale jeśli naczynie jest rozbite, zostaje uwolniona. Ten, kto jest przetrzymywany w przestronnym lochu, ma większą swobodę niż ten, kto jest zamknięty w ciasnym lochu. Kierując się tą logiką, można dojść do wniosku, że wolność jest jedynie prawem wyboru stopnia i sposobu jej ograniczania. W historii myśli politycznej doktryna Hobbesa była tradycyjnie interpretowana jako teoretyczne uzasadnienie nowoczesnego absolutyzmu. Istnieją ku temu, jak widzieliśmy, istotne powody. Należy jednak zauważyć, że nauczanie Hobbesa można w równym stopniu interpretować na korzyść demokratycznego porządku rządzenia. Proces historyczny doprowadził do tego, że suwerenność została skoncentrowana w rękach parlamentu, a sam parlament zaczął reprezentować nie tylko interesy wąskiej warstwy uprzywilejowanej, ale także mas ludności. Dla takiej interpretacji nauk Hobbesa można znaleźć pewne uzasadnienie w jego koncepcji form rządów. Kierując się powyższą teorią suwerenności, Hobbes ostro krytykuje tezę starożytnych autorów (przede wszystkim Arystotelesa) o podziale wszelkich form rządów na dobre i złe. Jego zdaniem są to po prostu różne (mniej lub bardziej stronnicze) nazwy dla tych samych form rządów i nie da się ustalić zasadniczej różnicy np. jego legalność). Nie ma sensu mówić o mieszanych formach rządów, ponieważ suwerenność jest niepodzielna. Z tego samego powodu jednoznacznie odrzuca się koncepcję trójpodziału władzy, której realizacja w praktyce np. w monarchii mieszanej Arystotelesa prowadzi do konsolidacji różne funkcje na pewno grupy społeczne: władza stanowienia praw – dla wszystkich obywateli, podatków pieniężnych – dla części ludu, sądu – dla magnatów, a decydowania w sprawach wojny i pokoju – dla monarchy. Zasadniczą wadą takiego podziału władzy według Hobbesa jest to, że w najlepszym przypadku jest on praktycznie bezużyteczny, aw najgorszym (w przypadku konfliktu) prowadzi do pogłębienia i sformalizowania rozłamu w społeczeństwie, co może skutkować w upadku umowy społecznej – wojna domowa, czyli faktyczne odrodzenie stanu natury z jego anarchią i wojną wszystkich ze wszystkimi. Hobbes uważa zatem za rozsądny jedynie rząd jednolity, którego formy klasyfikuje według liczby sprawujących władzę, na demokrację (gdzie najwyższa władza należy do zgromadzenia wszystkich obywateli), arystokrację (gdzie jest skoncentrowana w rękach najlepsi ludzie lub optymaci) i monarchia (gdzie rządzi jedna osoba), i we wszystkich przypadkach monopol władzy pozostaje w posiadaniu jednej instytucji. Porównuje się pod względem skuteczności trzy formy władzy. Według Hobbesa demokracja jest szczególnie nieefektywną i kosztowną formą rządów, ponieważ odwraca uwagę od pracy. duża liczba ludzi, odbywa się przy pomocy licznych partii i ich przywódców – ambitnych demagogów, dążących do władzy kosztem rozłamu w społeczeństwie i groźby wojny domowej. Wszystkie sympatie myśliciela są po stronie silnej władzy monarchicznej, która jest najbardziej zgodna z prawdziwymi interesami ludu. Zmianę form rządów tłumaczy się sukcesywnym przechodzeniem władzy od bardziej reprezentatywnej grupy władców do mniej reprezentatywnej i ostatecznie do jednej osoby, tj. proces jego koncentracji. W historii myśli Hobbes był traktowany dokładnie odwrotnie, ale nikt nie może zaprzeczyć jego ogromnemu wpływowi.

The Science of Civil Society autorstwa T. Hobbesa

Angielski filozof i teoretyk polityki Thomas Hobbes, który podjął pierwszą świadomą próbę zbudowania „nauki” o społeczeństwie obywatelskim w oparciu o nadrzędne zasady wynikające z idei tego, czym byłby Człowiek w państwie, w którym żadnej władzy – politycznej, moralnej i społecznej. Według jego teorii społeczeństwo jest jak osoba - jego najprostsza
element, jest samochód. Aby zrozumieć, jak to działa, potrzebujesz
wyobraź sobie to osobno, rozłóż na najprostsze elementy, a potem od nowa
złożyć zgodnie z prawami ruchu elementów. Hobbes wyróżniony
sztuczny ”(stworzony przez człowieka) i naturalny (ustalony
fizyczny) świat. Osoba może mieć tylko pewną wiedzę nt
co ludzie stworzyli. Starał się w nich pokazać, że naturalny stan człowieka, w którym nie było władzy i w którym miał on naturalne prawo do wszystkiego, co pomagało mu w samozachowaniu, był niekończącą się walką, ponieważ nie było ochrony dla jego pragnień . Ponieważ Człowiek miał umysł, który pozwalał mu poznać przyczyny rzeczy, był w stanie odkryć te zasady postępowania, których musiał roztropnie przestrzegać dla własnego bezpieczeństwa.

To właśnie na tych zasadach, nazwanych przez Hobbesa „wygodnymi artykułami świata”, ludzie zgodzili się ustanowić swoje naturalne prawo do wszystkiego i poddać się absolutnej, suwerennej władzy.

Wnioski Hobbesa wskazują na rządy monarchiczne, ale zawsze był ostrożny, kiedy poruszał ten temat, używając wyrażenia „jedna osoba lub zgromadzenie ludzi”. W tamtych czasach dotykanie drażliwych punktów rojalistów i parlamentarzystów było niebezpieczne.

Doktryna Thomasa Hobbesa o człowieku

Jeśli spróbujemy scharakteryzować wewnętrzną logikę filozoficzną
z badań Hobbesa wyłania się następujący obraz.

Problem władzy, problem genezy i istoty wspólnoty państwowej był jednym z centralnych problemów filozoficznych i socjologicznych, z jakimi borykali się czołowi myśliciele XVI-XVII wieku w dobie powstawania w Europie państw narodowych, umacniających ich suwerenność i formowanie instytucje państwowe. W Anglii, w warunkach rewolucji i wojny domowej, problem ten był szczególnie dotkliwy. Nic dziwnego, że rozwój zagadnień filozofii moralnej i obywatelskiej, czy też filozofii państwa, zwrócił uwagę Hobbesa przede wszystkim. Sam filozof podkreślił to w dedykacji do pracy „O ciele”, w której określa swoje miejsce wśród innych twórców nauki i filozofii czasów nowożytnych.

Rozwój tych pytań zmusił Hobbesa do zwrócenia się ku badaniu człowieka. Filozof angielski, podobnie jak wielu innych zaawansowanych myślicieli tamtej epoki, którzy nie doszli do zrozumienia rzeczywistych, materialnych przyczyn rozwoju społecznego, próbował wyjaśnić istotę życia społecznego w oparciu o zasady „natury ludzkiej”. W przeciwieństwie do Arystotelesowskiej zasady, że człowiek jest istotą społeczną, Hobbes twierdzi, że człowiek nie jest z natury społeczny. W rzeczywistości, jeśli ktoś kochał drugiego tylko jako osobę, dlaczego nie miałby kochać wszystkich jednakowo. W społeczeństwie nie szukamy przyjaciół, ale realizacji własnych zainteresowań.

„Co wszyscy ludzie robią, co uważają za przyjemność, jeśli nie oszczerstwo i arogancję? Każdy chce odgrywać pierwszą rolę i uciskać innych; każdy twierdzi, że ma talent i wiedzę, a ilu słuchaczy na widowni, ilu lekarzy. Każdy dąży nie do współżycia z innymi, ale do władzy nad nimi, aw konsekwencji do wojny. Wojna wszystkich ze wszystkimi jest teraz prawem dzikich, a stan wojny jest nadal prawem naturalnym w stosunkach między państwami i między władcami” – pisze Hobbes. Według Hobbesa nasze doświadczenie, fakty z życia codziennego mówią nam że między ludźmi panuje nieufność „Kiedy człowiek wyrusza w podróż, człowiek zabiera ze sobą broń i bierze ze sobą liczne towarzystwo; kładąc się spać, zamyka drzwi; gdy zostaje w domu, zamyka szuflady Jakie mamy zdanie o naszych współobywatelach, skoro my o naszych dzieciach i służących, skoro szuflady zamykamy, to czy nie oskarżamy ludzi o te czyny, tak jak ja oskarżam ich swoimi wypowiedziami.

Jednak, dodaje Hobbes, nikt z nas nie może ich winić. Pragnienia i namiętności ludzi nie są grzeszne. A kiedy ludzie żyją w stanie natury, nie mogą istnieć żadne niesprawiedliwe czyny. Pojęcie dobra i zła może mieć miejsce tam, gdzie istnieje społeczeństwo i prawa; tam, gdzie nie ma ustalonych, nie może być niesprawiedliwości. Sprawiedliwość i niesprawiedliwość według Hobbesa nie są zdolnościami ani duszy, ani ciała. Bo gdyby takie były, człowiek byłby ich właścicielem, nawet będąc sam na świecie, tak jak posiada postrzeganie i odczuwanie. Sprawiedliwość i niesprawiedliwość to cechy i właściwości osoby, która nie żyje samotnie, ale w społeczeństwie. Ale co popycha ludzi do wspólnego życia w pokoju między sobą, wbrew ich skłonnościom, do wzajemnej walki i wzajemnej eksterminacji. Gdzie
szukać tych zasad i koncepcji, na których opiera się ludzkie społeczeństwo?

Według Hobbesa taka reguła staje się opartym na rozumie prawem naturalnym, za pomocą którego każdy przypisuje sobie wstrzemięźliwość od wszystkiego, co w jego mniemaniu może mu zaszkodzić.

Pierwszym podstawowym prawem naturalnym jest to, że każdy musi dążyć do pokoju wszelkimi dostępnymi mu środkami, a jeśli nie może go osiągnąć, może szukać i wykorzystywać wszystkie środki i korzyści płynące z wojny. Z tego prawa wynika bezpośrednio drugie prawo: każdy musi być gotów zrezygnować ze swojego prawa do wszystkiego, gdy inni też tego chcą, ponieważ uważa tę odmowę za konieczną dla pokoju i samoobrony. Oprócz zrzeczenia się ich praw może nastąpić również przeniesienie tych praw. Kiedy dwie lub więcej osób przekazuje sobie te prawa, nazywa się to umową. Trzecie prawo naturalne mówi, że ludzie muszą przestrzegać swoich własnych umów. W tym prawie jest funkcja sprawiedliwości. Dopiero wraz z przeniesieniem praw rozpoczyna się wspólne pożycie i funkcjonowanie własności, i dopiero wtedy możliwa jest niesprawiedliwość z naruszeniem umów. Niezwykle interesujące jest to, że Hobbes wywodzi z tych podstawowych praw prawo moralności chrześcijańskiej: „Nie rób drugiemu tego, czego nie chciałbyś, aby tobie czyniono”. Według Hobbesa prawa naturalne, będące regułami naszego umysłu, są wieczne. Nazwa „prawo” nie jest dla nich całkiem odpowiednia, ale ponieważ są one uważane za przykazanie Boże, są „prawami”.

Thomas hobbes(1588-1679) - angielski filozof materialista. Jego główne dzieła to „Filozoficzna zasada doktryny obywatela” (1642) „Lewiatan, czyli materia, forma i władza Kościoła i państwa obywatelskiego” (1658). Hobbes w swoich pracach porównał państwo do mechanizmu, a także wykorzystał analogię organiczną i analizę matematyczną jako metody badania zagadnień politycznych i prawnych. Według Hobbesa ludzie rodzą się absolutnie równi i wolni naturalny stan każdy ma prawo do wszystkiego. Dlatego stan natury definiuje się jako „wojnę wszystkich przeciwko wszystkim”. W końcu, jeśli każdy człowiek ma prawo do wszystkiego, a otaczająca nas obfitość jest ograniczona, to prawa jednej osoby nieuchronnie będą kolidować z prawami drugiej osoby. Stan natury przeciwstawia się państwu (status cywilny), przejście do którego wynika z instynktu samozachowawczego i rozsądnego pragnienia pokoju. Pragnienie pokoju, według Hobbesa, jest głównym prawem naturalnym. Tylko siła może zmienić prawa naturalne w imperatyw, tj. państwo. Państwo powstaje na dwa sposoby: w wyniku przemocy iw wyniku umowy społecznej. Hobbes preferuje umowne pochodzenie państwa, nazywając takie państwa politycznymi. Zawierając między sobą umowę społeczną, ludzie zrzekają się wszystkich swoich naturalnych praw na rzecz suwerena. suwerenny(jedna osoba lub zgromadzenie osób) nie jest związana żadną umową i nie ponosi żadnej odpowiedzialności wobec osób. Władza państwa, z punktu widzenia Hobbesa, musi być absolutna i niepodzielna. „Podzielić władzę w państwie oznacza ją zniszczyć, ponieważ podzielone potęgi wzajemnie się niszczą”. Naród nie ma prawa zmieniać formy rządów i krytykować suwerena. Suweren z kolei nie podlega karze i ma najwyższą władzę ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą. Suweren jest ograniczony jedynie granicami woli Bożej i prawa naturalnego. Niemniej jednak Hobbes pozostawia jednostce możliwość przeciwstawienia się woli suwerena. Tą okazją jest prawo do buntu. Otwiera się dopiero wtedy, gdy władca, wbrew prawom natury, zmusza jednostkę do zabicia się lub okaleczenia albo zabrania jej obrony przed atakiem wrogów. Ochrona własnego życia opiera się na najwyższym prawie natury – prawie samozachowawczym. Suweren nie ma prawa przekraczać tego prawa. W przeciwnym razie grozi mu utrata władzy. Hobbes ustanawia trzy formy państwa: monarchię, arystokrację i demokrację; albowiem władza państwowa może należeć do jednej osoby lub rady wielu (monarchia – gdy rządzi jeden i wszyscy są mu posłuszni; arystokracja – rządzi grupa ludzi; demokracja – gdy rządzi każdy). W związku z tym rada wieloludowa składa się albo ze wszystkich obywateli, tak że każdy z nich ma prawo głosu i może uczestniczyć, jeśli chce, w dyskusji nad sprawami, lub tylko z ich części. Tyrania i oligarchia nie są odrębnymi formami władzy państwowej, a jedynie innymi nazwami tego samego typu – nazwami, które wyrażają nasz negatywny stosunek do każdej z tych form. Najlepszą formą osiągania środków, dla których istnieje władza państwowa, jest według filozofa monarchia. „Ci, którzy doświadczyli urazy w monarchii, nazywają ją tyranią, a ci, którzy są niezadowoleni z arystokracji, nazywają ją oligarchią”. Jednak Hobbes woli monarchia absolutna. Król, którego władza jest ograniczona, nie jest wyższy od tego, który ma prawo ograniczać tę władzę, a zatem król ten nie jest suwerenem. Tylko absolutnie nieograniczony król, którego władza jest przekazywana tylko w drodze dziedziczenia, może być uważany za suwerena.

Hobbes rozpoczyna swoje badania od ustalenia, kim jest człowiek, jaka jest jego istota. Człowiek występuje u Hobbesa w dwóch postaciach – jako naturalna (naturalna) jednostka oraz jako członek społeczności – obywatel. Osoba może znajdować się w stanie naturalnym lub społecznym (cywilnym, państwowym). Hobbes nie mówi bezpośrednio o istnieniu dwóch rodzajów moralności, ale mówi o moralności i pojęciach dobra i zła w związku ze stanem naturalnym i w związku ze stanem cywilnym i pokazuje, że różnice między jego cechami moralności są zasadniczo różne. Co charakteryzuje stan natury? - To jest stan, w którym manifestuje się naturalna równość ludzi. Oczywiście Hobbes nie może nie dostrzegać różnic indywidualnych, zarówno fizycznych, jak i psychicznych; jednak w ogólnej masie różnice te nie są tak znaczące, aby w zasadzie nie można było mówić o równości ludzi. Równość umiejętności rodzi równość nadziei na osiągnięcie celów. Jednak ograniczone zasoby nie pozwalają każdemu w równym stopniu zaspokoić swoich potrzeb. Tu dochodzi do rywalizacji między ludźmi. Ciągła rywalizacja rodzi między nimi nieufność. Nikt, mając coś, nie może być pewien, że jego własność i on sam nie stanie się przedmiotem czyichś bojowych roszczeń. W rezultacie ludzie doświadczają strachu i wrogości wobec siebie. Aby zapewnić sobie bezpieczeństwo, każdy dąży do zwiększenia swojej mocy i siły oraz do tego, aby inni cenili go tak, jak on sam siebie ceni. Jednocześnie nikt nie chce okazywać szacunku drugiemu, aby ten drugi nie był odbierany jako wyraz słabości.

Wszystkie te cechy życia człowieka w stanie natury, a mianowicie: rywalizacja, nieufność i pragnienie chwały okazują się przyczyną nieustannej wojny wszystkich ze wszystkimi. Hobbes interpretuje wojnę w szerokim tego słowa znaczeniu – jako brak jakichkolwiek gwarancji bezpieczeństwa; wojna „to nie tylko bitwa czy akcja militarna, ale okres, w którym wyraźnie przejawia się wola walki poprzez bitwę”.

W stanie natury relacje między ludźmi wyrażają się formułą: „człowiek człowiekowi wilkiem”. Powołując się na tę formułę, Hobbes podkreśla, że ​​charakteryzuje ona stosunki między państwami, w przeciwieństwie do innej – „człowiek do człowieka – Bóg”, charakteryzującej relacje między obywatelami w obrębie państwa. Jednakże, jak można sądzić z „Natury ludzkiej”, gdzie Hobbes reprezentuje wszystkie ludzkie namiętności poprzez alegorię rasy, zarówno w stanie społecznym, jak i naturalnym, zasada „człowiek człowiekowi jest wilkiem” jest zawsze obecna w stosunkach międzyludzkich do tego stopnia, że ​​nieufność i złośliwość są motywami ludzkich działań. Stan natury jako stan wojny cechuje jeszcze jedna cecha: brak jest pojęć sprawiedliwych i niesprawiedliwych – „gdzie nie ma wspólnej władzy, nie ma prawa, a gdzie nie ma prawa, nie ma niesprawiedliwości”. Sprawiedliwość nie jest naturalną cechą osoby, jest cnotą, którą potwierdzają sami ludzie w procesie samoorganizacji. Prawa i konwencje są rzeczywistą podstawą („rozumem”, jak miejscami mówi Hobbes) rozróżnienia między sprawiedliwością a niesprawiedliwością. W stanie natury generalnie „nic nie jest obowiązkowe i każdy może robić to, co osobiście uważa za dobre”. W tym stanie ludzie działają zgodnie z zasadą lubić lub nie lubić, lubić lub nie lubić; a ich osobiste skłonności okazują się prawdziwą miarą dobra i zła.

Prawo naturalne. W stanie natury działa tzw. prawo naturalne (prawo natury, ius naturale). Hobbes nalega na oddzielenie pojęć „prawa”, które oznacza jedynie wolność wyboru, oraz „prawa”, które oznacza konieczność działania w określony, ustalony sposób. Prawo wskazuje zatem na obowiązek; wolność jest po drugiej stronie obowiązku. Oczywiście nie jest to liberalne rozumienie wolności, praw i obowiązków. Prawo naturalne, według Hobbesa, wyraża się w „wolności każdego człowieka do używania własne siły według własnego uznania dla zachowania własnej natury, tj. własne życie„. Zgodnie z prawem naturalnym każdy postępuje zgodnie ze swoimi pragnieniami i każdy sam decyduje, co jest dobre, a co złe. „Natura dała każdemu prawo do wszystkiego”. Według Hobbesa ludzie rodzą się absolutnie równi i wolni, i w naturalny stan każdy ma prawo do wszystkiego. Dlatego stan natury definiuje się jako „wojnę wszystkich przeciwko wszystkim”. W końcu, jeśli każdy człowiek ma prawo do wszystkiego, a otaczająca nas obfitość jest ograniczona, to prawa jednej osoby nieuchronnie będą kolidować z prawami drugiej osoby.

Stan natury przeciwstawia się państwu (status cywilny), przejście do którego wynika z instynktu samozachowawczego i rozsądnego pragnienia pokoju. Pragnienie pokoju, według Hobbesa, jest głównym prawem naturalnym.

Tylko siła może zmienić prawa naturalne w imperatyw, tj. państwo. Państwo powstaje na dwa sposoby: w wyniku przemocy iw wyniku umowy społecznej. Hobbes preferuje umowne pochodzenie państwa, nazywając takie państwa politycznymi. Zawierając między sobą umowę społeczną, ludzie zrzekają się wszystkich swoich naturalnych praw na rzecz suwerena. Hobbes uważa, że ​​można przeprowadzić analogię między państwem a maszyną, „sztucznym ciałem”, które człowiek tworzy, by ratować mu życie. Państwo jest według Hobbesa „mechanicznym potworem” o niezwykłej i straszliwej sile: może chronić interesy jednostki, interesy partii i dużej grupy społecznej.

Hobbes uważa państwo za wynik porozumienia między ludźmi, które położyło kres naturalnemu przedpaństwowemu stanowi „wojny wszystkich ze wszystkimi”. Trzymał się zasady pierwotnej równości ludzi. Poszczególni obywatele dobrowolnie ograniczają swoje prawa i wolności na rzecz państwa, którego zadaniem jest zapewnienie pokoju i bezpieczeństwa. Hobbes wychwala rolę państwa, które uznaje za absolutnego suwerena. W kwestii form państwa sympatie Hobbesa są po stronie monarchii. Broniąc potrzeby podporządkowania kościoła państwu, uważał za konieczne zachowanie religii jako instrumentu władzy państwowej w krępowaniu ludu.

Hobbes uważał, że samo życie człowieka, jego dobro, siła, racjonalność życia politycznego społeczeństwa, dobro wspólne ludzi, ich zgoda, stanowiąca stan i „zdrowie państwa”, zależą od działań państwowe; jej brak prowadzi do „choroby państwa”, wojen domowych, a nawet śmierci państwa. Stąd Hobbes konkluduje, że wszyscy ludzie są zainteresowani stanem doskonałym. Według Hobbesa państwo powstało w wyniku umowy społecznej, porozumienia, ale powstały oddzieliło się od społeczeństwa i jest posłuszne zbiorowej opinii i woli ludzi, mającej charakter absolutny. Pojęcia dobra i zła rozróżnia tylko państwo, podczas gdy człowiek musi być posłuszny woli państwa i uznać za złe to, co państwo uznaje za złe. Jednocześnie państwo powinno dbać o interesy i szczęście ludzi. Państwo jest powołane do ochrony obywateli przed wrogami zewnętrznymi i utrzymania porządku wewnętrznego; powinna dawać obywatelom możliwość pomnażania majątku, ale w bezpiecznych dla państwa granicach.

II. Prawa naturalne Thomasa Hobbesa

Thomas Hobbes wniósł ogromny wkład w naukę i filozofię. W swoim dziele „O ciele” angielski myśliciel zdołał z największą kompletnością ujawnić swoje rozumienie przedmiotu filozofii. Odpowiadając na pytanie „czym jest filozofia”, Hobbes, podobnie jak inni postępowi myśliciele swojej epoki, sprzeciwiał się scholastyce, która istniała jako oficjalna filozofia kościoła chrześcijańskiego w większości krajów Europy Zachodniej.

Filozofia jest podzielona przez Hobbesa na dwie główne części: filozofię przyrody i filozofię państwa. Pierwsza dotyczy ciał naturalnych, które są produktami natury. Drugi bada zjawiska życia społecznego, a przede wszystkim państwa, które jest sztucznym organizmem politycznym, tworzonym na podstawie umowy przez samych ludzi. Aby poznać państwo, trzeba najpierw przestudiować osobę, skłonności i zwyczaje ludzi zjednoczonych w społeczeństwie obywatelskim. Tym zajmuje się filozofia moralna. Tak więc system filozoficzny Hobbesa składa się z trzech powiązanych ze sobą części: doktryny ciał naturalnych, doktryny człowieka i doktryny ciała politycznego, czyli państwa.

Najważniejsze są poglądy społeczno-polityczne T. Hobbesa, które zawarte są w jego pracach „O obywatelu”, „Lewiatan”. T. Hobbes stawia pewną ideę natury jednostki u podstaw swojego systemu filozoficznego. Punktem wyjścia jego rozważań na temat struktury społecznej i państwa jest „naturalny stan ludzi”. Ten naturalny stan charakteryzuje się u niego „naturalną skłonnością ludzi do wzajemnego wyrządzania sobie krzywdy, którą czerpią ze swoich namiętności, ale przede wszystkim z próżności miłości własnej, prawa każdego do wszystkiego”.

Filozof uważa, że ​​choć początkowo wszyscy ludzie stworzeni są równi pod względem możliwości fizycznych i umysłowych i każdy z nich ma takie samo „prawo do wszystkiego” jak inni, to jednak człowiek jest także istotą głęboko samolubną, przytłoczoną chciwością, strach i ambicja. Otaczaj go tylko zazdrosnymi, rywalami, wrogami. „Człowiek człowiekowi jest wilkiem”. Filozof uważa więc, że w samej naturze ludzi tkwią przyczyny rywalizacji, nieufności i strachu, które prowadzą do wrogich starć i gwałtownych działań zmierzających do zniszczenia lub podporządkowania sobie innych. Do tego dochodzi żądza sławy i różnice zdań, które również powodują, że ludzie uciekają się do przemocy. Stąd śmiertelna nieuchronność w społeczeństwie „… wojna wszystkich ze wszystkimi, kiedy każdy jest kontrolowany przez swój własny umysł i nie ma nic, czego nie mógłby użyć jako środka do zbawienia od wrogów” T. Hobbes. Pracuje w 2 T. T2. / redaktor kompilatora V.V. Sokołowa, tłumaczone z łaciny i angielskiego. - M.: Myśl. 1991 s. 99. Mieć „prawo do wszystkiego” w warunkach takiej wojny oznacza „… mieć prawo do wszystkiego, nawet do życia każdej innej osoby”. Dekret T. Hobbesa op. 99 W tej wojnie, zdaniem Hobbesa, nie może być zwycięzców, wyraża ona sytuację, w której wszyscy są zagrożeni przez wszystkich – „... dopóki zachowane jest prawo wszystkich do wszystkiego, ani jedna osoba (bez względu na jak silny lub mądry może być) może być pewien, że może żyć przez cały czas, jaki zwykle zapewnia natura życie człowieka» Dekret T. Hobbesa op. Z. 99 . Podczas takiej wojny ludzie stosują wyrafinowaną przemoc, aby podporządkować sobie innych lub w samoobronie.

Tak czy inaczej, ale „…ludzie z natury podlegają chciwości, lękowi, złości i innym zwierzęcym namiętnościom”, szukają „honoru i korzyści”, działają „dla korzyści lub chwały, tj. z miłości do siebie, a nie do innych”, dlatego każdy jest wrogiem wszystkich, polegając w życiu tylko na własnych siłach i zręczności, zaradności i pomysłowości. Tak więc egoizm jest deklarowany jako główny bodziec ludzkiej aktywności. Ale Hobbes nie potępia ludzi za ich samolubne skłonności, nie uważa ich za złych z natury. Filozof zwraca uwagę, że to nie pragnienia samych ludzi są złe, a jedynie skutki działań wynikające z tych pragnień. I to tylko wtedy, gdy działania te szkodzą innym ludziom. Poza tym trzeba mieć na uwadze, że ludzie „z natury są pozbawieni wykształcenia i nie są przyzwyczajeni do posłuszeństwa rozumowi”.

To właśnie o stanie powszechnej wojny i konfrontacji Hobbes pisze jako „naturalny stan rasy ludzkiej” i interpretuje go jako brak społeczeństwa obywatelskiego, tj. organizacja państwowa, państwowo-prawna regulacja życia ludzi. Jednym słowem w społeczeństwie, w którym nie ma państwowej organizacji i kontroli, panuje samowola i brak praw, „a życie człowieka jest samotne, biedne, beznadziejne, głupie i krótkotrwałe”. Jednak w naturze ludzi, zdaniem Hobbesa, tkwią nie tylko siły, które pogrążają jednostki w otchłani „wojny wszystkich ze wszystkimi”, ludzie pragną wydostać się z tego nieszczęsnego stanu, dążą do stworzenia gwarancji spokój i bezpieczeństwo. W końcu osoba jest również nieodłącznie związana z właściwościami zupełnie innej płaszczyzny; są takie, że zmuszają jednostki do znalezienia wyjścia z tak katastrofalnego stanu natury. Przede wszystkim jest to strach, śmierć i instynkt samozachowawczy, który dominuje nad pozostałymi namiętnościami „...pragnienie rzeczy niezbędnych do dobrego życia i nadzieja na zdobycie ich pracowitością”. Dekret T. Hobbesa op. Z. 98 Wraz z nimi przychodzi naturalny rozum, tj. zdolność każdego do rozsądnego rozumowania na temat pozytywnych i negatywne konsekwencje ich akcje. Uczucia i rozsądek dyktują ludziom potrzebę porzucenia stanu natury i przejścia do społeczeństwa obywatelskiego, do ustroju państwowego. W wyniku takich dążeń prawo naturalne – „tj. wolność każdego człowieka do używania własnych sił w sposób, jaki uzna za stosowny dla zachowania własnego życia” ibid., s. 98 ustępuje prawu naturalnemu, zgodnie z którym „człowiekowi zabrania się czynienia tego, co szkodzi jego życiu lub pozbawia go środków do jego zachowania” tamże, s. 98. Instynkt samozachowawczy daje pierwszy impuls do procesu przezwyciężania naturalnego stanu, a naturalny umysł podpowiada ludziom, na jakich warunkach mogą ten proces przeprowadzić. Warunki te (wyrażają to przepisy rozumu naturalnego) są inaczej zwanymi prawami naturalnymi.

Hobbes zauważa, że ​​należy rozróżniać ius i lex – prawo i prawo, „gdyż prawo polega na wolności czynienia lub nierobienia czegoś, podczas gdy prawo określa i zobowiązuje jedno lub drugie”. Tak więc prawo naturalne nie jest wynikiem porozumienia ludzi, ale jest przepisem ludzkiego rozumu. Według Hobbesa prawa naturalne wywodzą się z samej natury ludzkiej i są boskie tylko w tym sensie, że rozum „każdemu człowiekowi jest dany przez Boga jako miara jego czynów”, a zasady moralne Pisma Świętego, choć ogłoszone ludziom przez Boga siebie, można niezależnie od niego wydedukować „poprzez wnioskowanie z pojęcia prawa naturalnego”, tj. przy pomocy rozumu. Główne ogólne zalecenie rozumu według Hobbesa jest takie, że każdy człowiek musi szukać pokoju, jeśli ma jakąkolwiek nadzieję na jego osiągnięcie; jeśli nie może tego osiągnąć, może użyć wszelkich środków, które dają przewagę w wojnie.

Dlatego pierwsza część podstawowego prawa naturalnego, wyprowadzonego przez filozofa, mówi: należy szukać świata i podążać za nim. Druga część to treść prawa naturalnego, które sprowadza się do prawa do obrony wszelkimi możliwymi środkami. Z prawa podstawowego Hobbes wyprowadza, opierając się na swojej metodzie syntetycznej, resztę praw naturalnych. Najważniejszym z nich jest zrzeczenie się każdego z jego praw, o ile wymagają tego interesy pokoju i samoobrony (drugie prawo naturalne). Zrzeczenie się prawa następuje według Hobbesa albo przez zwykłe zrzeczenie się go, albo przez przeniesienie go na inną osobę. Ale nie wszystkie prawa człowieka można wyalienować - człowiek nie może zrezygnować z prawa do obrony swojego życia i przeciwstawienia się tym, którzy go atakują. Nie można również żądać zrzeczenia się prawa do przeciwstawiania się przemocy, próbom pozbawienia wolności, uwięzieniu itp. Wzajemne przeniesienie praw jest realizowane przez osoby w formie umowy – „Umowa to czynność dwóch lub wielu osób przekazujących sobie nawzajem swoje prawa”. W przypadku zawarcia umowy dotyczącej czegoś, co dotyczy przyszłości, nazywa się to umową. Umowy mogą być zawierane przez ludzi, zarówno pod wpływem strachu, jak i dobrowolnie.

Z drugiego prawa naturalnego wynika trzecie prawo naturalne: ludzie są zobowiązani do wypełniania umów, które zawarli, w przeciwnym razie te ostatnie nie będą miały sensu. Trzecie prawo naturalne zawiera źródło i początek sprawiedliwości.

W Lewiatanie Hobbes, oprócz trzech wskazanych, wskazał 16 bardziej naturalnych (niezmiennych i wiecznych) praw. Większość z nich ma charakter żądań lub zakazów: być sprawiedliwym, miłosiernym, uległym, nieprzebaczającym, bezstronnym, a jednocześnie nie być okrutnym, mściwym, aroganckim, zdradzieckim itp. I tak, na przykład, szóste prawo naturalne mówi: jeśli istnieje gwarancja dotycząca przyszłości, osoba musi wybaczyć przeszłe przewinienia tym, którzy okazując skruchę, tego sobie życzą. Dekret Hobbesa op. 177 Dziewiąte prawo mówi, że każdy musi uznawać innych za równych z natury. Naruszenie tej zasady jest chlubą Hobbesa, Dekret op.118. Jedenaste prawo (bezstronność) zobowiązuje.. jeśli ktoś jest upoważniony do bycia sędzią w sporze między dwojgiem ludzi, to prawo naturalne nakazuje mu sądzić ich bezstronnie. W przeciwnym razie spory między ludźmi można rozwiązać tylko na drodze wojny. Dekret T. Hobbesa op.s.119 Ustawa szesnasta stanowi, że w razie sporu strony muszą przedłożyć swoją decyzję arbitrowi. tam z 121

W ten sposób Hobbes sprowadza wszystkie prawa naturalne do jednej ogólnej zasady: „nie rób drugiemu tego, czego nie chciałbyś, aby tobie zrobiono”.

Jako doktor prawa L.S. Mamut, prawdziwe społeczno-historyczne prototypy tych praw naturalnych, o których mówi T. Hobbes - relacje właścicieli towarów, prywatnych właścicieli, zapośredniczone aktami wymiany i sformalizowane umowami. Tak więc ostatecznie to wymiana i umowa są, zgodnie z koncepcją T. Hobbesa, warunkiem zaprowadzenia pokoju we wspólnocie ludzkiej.Historia doktryn politycznych i prawnych: podręcznik dla szkół średnich. wyd. 4, wyd. profesor V.S. Nersesyanci. - M: Grupa wydawnicza NORMA-INFRA * M, 2004 s.263.

Bez względu na to, jak imponująca jest rola praw naturalnych, same w sobie nie są wiążące. Tylko siła może zmienić je w bezwarunkowy imperatyw zachowania. Dla Hobbesa prawem naturalnym, jak już zauważyliśmy, jest wolność robienia lub nierobienia czegoś, a prawem pozytywnym jest nakaz robienia czegoś lub odwrotnie. Prawa naturalne zobowiązują jednostkę do pragnienia ich realizacji, ale nie mogą praktycznie zmusić jej do działania zgodnie z nimi. Z pewnością potrzebujemy siły, która może poważnie ograniczyć prawo każdego do wszystkiego i decydować, co do kogo należy, co jest prawem, a co nie.

Władza absolutna państwa jest według T. Hobbesa gwarantem pokoju i realizacji praw naturalnych. Zmusza jednostkę do ich spełnienia, wydając prawa cywilne. Jeśli prawa naturalne są związane z rozumem, to prawa cywilne opierają się na sile. Jednak ich treść jest taka sama. Wszelkie arbitralne wynalazki ustawodawców nie mogą być prawami cywilnymi, gdyż te ostatnie są prawami naturalnymi, a jedynie poparte autorytetem i władzą państwa. Nie można ich anulować ani zmienić zwykłą wolą państwa. Stawiając prawa cywilne w tak ścisłej zależności od praw naturalnych, T. Hobbes prawdopodobnie chciał tak ukierunkować działania państwa, aby zapewnić rozwój nowych, burżuazyjnych stosunków społecznych. Ale jest mało prawdopodobne, aby miał zamiar podporządkować władzę państwową prawu.

III. Geneza, istota, cel, formy państwa.

Doktryna suwerenności państwa

Hobbes rozwinął ideę legitymizacji i uzasadnienia państwa poprzez rozum i świadomość za pomocą koncepcji umownego pochodzenia władzy politycznej.

Uważał, że państwo powstaje na podstawie umowy. Podstawa państwa leży w rozsądnym dążeniu ludzi do samozachowania i bezpieczeństwa. T. Hobbes uważa, że ​​przestrzeganie praw natury wymaga zaufania do własnego bezpieczeństwa, a aby je osiągnąć nie ma innej drogi niż połączenie odpowiedniej liczby osób dla wzajemnej ochrony. Państwo jest więc tworzone przez ludzi, aby wykorzystać je do zakończenia „wojny wszystkich ze wszystkimi”, do pozbycia się lęku przed niepewnością i nieustannej groźby gwałtownej śmierci – towarzyszy „stanu nieokiełznanej anarchii”. Za obopólną zgodą między sobą (wszyscy zgadzają się ze wszystkimi) jednostki powierzają jednej osobie (pojedynczej osobie lub zbiorowi osób) najwyższą społeczną władzę nad sobą.

Ale w obu przypadkach władza państwa jest jedna i nierozłączna, sprowadza wolę wszystkich obywateli „do jednej woli” – „Takiej wspólnej władzy, która byłaby w stanie uchronić ludzi przed najazdem obcych i przed niesprawiedliwością sobie nawzajem, a tym samym zapewnić im to bezpieczeństwo, w którym mogliby się żywić swoją pracą i owocami ziemi i żyć w zadowoleniu, można wznieść tylko w jeden sposób, a mianowicie przez skoncentrowanie całej władzy i siły w jednej osobie lub w zgromadzeniu ludzi, które większością głosów mogłoby zebrać wszystkie wole obywateli w jedną wolę” T. Hobbes Dekret op. Z. 132. .

Władza taka musi opierać się na dobrowolnym zrzeczeniu się prawa do posiadania siebie: „Wyrzekam się prawa do posiadania siebie i daję to prawo takiemu a takiemu mężowi lub takiemu a takiemu zgromadzeniu mężów, jeżeli i ty dasz im swoje prawo i tak jak ja, upoważniaj ich do robienia wszystkiego i uznaj ich działania za swoje. Kiedy tak się dzieje, wówczas wielość ludzi, zjednoczonych w ten sposób w jednej osobie, nazywa się państwem, po łacinie sivitas. Takie są narodziny tego wielkiego Lewiatana, a raczej tego śmiertelnego Boga, któremu pod panowaniem nieśmiertelnego Boga zawdzięczamy nasz pokój i naszą opiekę. od 133 . W ten sposób powstaje państwo z najwyższą władzą, wykorzystujące siły i środki wszystkich ludzi w taki sposób, jaki uważa za konieczny dla ich pokoju i wspólnej ochrony.

W Lewiatanie Hobbes podał szczegółową definicję państwa: „Państwo to pojedyncza osoba, odpowiedzialna za działania, za których działania ogromna liczba ludzi wzięła na siebie odpowiedzialność za obopólną zgodą między sobą, tak aby ta osoba mogła korzystać z władzy i środkiem ich pokoju i wspólnej obrony” Ludzie, którzy stworzyli państwo za obopólną zgodą, nie tylko sankcjonują wszystkie jego działania, ale także uznają się za odpowiedzialnych za te działania.

Należy zauważyć, że kontraktowa doktryna państwa była skierowana przeciwko interpretacjom feudalnym i teologicznym (patriarchalizm, monarchia z łaski Bożej itp.) i generalnie odpowiadała stosunkom kapitalistycznym, których uniwersalną formą prawną jest, jak wiadomo, kontrakt, kontrakt. Aureola mistycyzmu została usunięta z państwa; zaczęto ją uważać za jeden z wielu skutków umowy prawnej - umowy, jako produkt ludzkiego działania.

Tym samym umowa jako podstawa powstania państwa w teorii Hobbesa jest rodzajem zgody podmiotu, uznającego władzę polityczną. Inną systemotwórczą cechą państwa, na którą zwrócił uwagę Hobbes, jest władza polityczna, zorganizowana jako jeden byt. „Ten, kto jest dzierżycielem władzy politycznej, nazywa się suwerenem, mówi się, że ma najwyższą władzę, a wszyscy inni są jego poddanymi”. Powstają więc stosunki dominacji i podporządkowania, tj. państwo polityczne. W ten sposób, według Hobbesa, powstaje „ciało polityczne”.

Z punktu widzenia T. Hobbesa państwa mogą powstawać nie tylko dzięki dobrowolnej zgodzie jednostek na utworzenie jednej osoby i posłuszeństwo jej w nadziei, że będzie w stanie ochronić ją przed wszystkimi. Innym sposobem jest zdobycie najwyższej władzy siłą. Na przykład głowa rodziny zmusza dzieci do poddania się mu pod groźbą zniszczenia ich w przypadku nieposłuszeństwa, albo ktoś podporządkowuje sobie wrogów środkami militarnymi i osiągnąwszy ich posłuszeństwo, pod tym warunkiem daruje im życie ( państwa o władzy „ojcowskiej”, paternalistycznej i despotycznej). T. Hobbes nazywa stany powstałe w wyniku dobrowolnego porozumienia opartego na establishmentu lub stanach politycznych. Stany powstające przy pomocy siły fizycznej myśliciel odnosi się do stanów opartych na nabyciu, por. dekret Hobbesa op.133; Nie okazuje im zbytniego szacunku. Warto zauważyć, że w tej klasyfikacji państw widoczna jest niechęć T. Hobbesa do angielskich przedrewolucyjnych porządków feudalno-monarchistycznych.

Hobbes za normalne, zdrowe państwo uważał takie, w którym zapewnione jest prawo człowieka do życia, bezpieczeństwa, sprawiedliwości i dobrobytu. Z tego punktu widzenia określono cechy władzy politycznej, jej prawa i możliwości.

Kryterium określenia uprawnień władzy najwyższej dla Hobbesa była przede wszystkim jej zdolność do przezwyciężenia „wojny wszystkich ze wszystkimi”, skrajnych stanów społeczeństwa. Tak więc suwerenność musi być „tak rozległa, jak tylko można sobie wyobrazić”. Ten, komu zostaje przekazana (przekazana) władza najwyższa (suwerenna), nie jest związany ani prawem cywilnym, ani żadnym z obywateli. Sam suweren wydaje i uchyla prawa, wypowiada wojnę i zawiera pokój, rozstrzyga i rozstrzyga spory, mianuje wszystkich urzędników itp. Suweren może użyć sił i środków swoich poddanych, jeśli uzna to za konieczne dla ich pokoju i ochrony. Jednocześnie władza zwierzchnia nie ponosi żadnej odpowiedzialności za swoje działania wobec swoich poddanych i nie jest zobowiązana do rozliczania się z tych działań przed nimi.

Prerogatywy suwerena są niepodzielne i nieprzenoszalne na nikogo. „Podzielić władzę w państwie oznacza ją zniszczyć, ponieważ podzielone potęgi niszczą się wzajemnie”. Tym samym Hobbes zdecydowanie odrzucił koncepcję trójpodziału władzy. Ten rozdział władzy jest dla niego jedynym powodem szalejącej wówczas w Anglii wojny domowej.

Władza państwowa, zdaniem Hobbesa, aby mogła spełniać swój główny cel – zapewnienie obywatelom pokoju i bezpieczeństwa – musi być niepodzielna i suwerenna. Powinna stać ponad wszystkim i nie powinna podlegać niczyjemu osądowi ani kontroli. Musi być ponad wszelkimi prawami, ponieważ wszystkie prawa są przez nią ustanawiane i tylko od niej czerpią siłę. Niezależnie od formy, jest ona z natury nieograniczona. W republice zgromadzenie ludowe ma taką samą władzę nad swoimi poddanymi, jaką ma król w rządzie monarchicznym, w przeciwnym razie anarchia będzie trwała. Zaprzeczenie władzy absolutnej wynika według Hobbesa z nieznajomości natury ludzkiej i praw naturalnych. Z natury suwerenności wynika, że ​​nie może ona zostać zniszczona wolą obywateli. Chociaż bowiem wynika to z ich dobrowolnej umowy, to jednak umawiające się strony związały swoją wolę nie tylko w stosunku do siebie nawzajem, ale także w stosunku do samej władzy najwyższej; dlatego też bez zgody samej władzy najwyższej nie mogą odstąpić od swojego zobowiązania.

Broniąc jedności władzy zwierzchniej i niepodzielności suwerenności, Hobbes dostrzegał jednocześnie inny aspekt teorii trójpodziału władzy, a mianowicie: konieczność podziału kompetencji w sprawowaniu władzy i kontroli, swoisty podział pracy w mechanizm państwowy jako gwarancja porządku i kontroli. Hobbes przedstawił koncepcję absolutyzmu politycznego (państwowego), opartego na „racjonalno-biurokratycznych” zasadach władzy i kontroli. Hobbes uważał wskazane właściwości władzy politycznej (suwerenność, jedność, absolutyzm) za wspólne i istotne dla wszystkich form państwa, zarówno monarchicznego, jak i republikańskiego.

Państwo ma najwyższą możliwą władzę i „może bezkarnie robić, co mu się podoba”. Państwo, według Hobbesa, jest wielką i potężną siłą, rodzajem „śmiertelnego Boga”, który panuje nad ludźmi i wznosi się ponad nich. Oznacza to, że władza suwerena jest w rzeczywistości jego monopolem na życie i śmierć jego poddanych; ponadto „wszystko, co najwyższy przedstawiciel robi podmiotowi pod jakimkolwiek pretekstem, nie może być uważane za niesprawiedliwość lub bezprawie we właściwym tego słowa znaczeniu”. Obywatele nie mają żadnych praw w stosunku do władzy zwierzchniej, dlatego też nie może ona być słusznie zniszczona przez ludzi, którzy zgodzili się ją ustanowić.

Jednocześnie autor Lewiatana, podporządkowując jednostkę absolutnej władzy państwa, pozostawia jej jednak możliwość przeciwstawienia się woli władcy. Tą okazją jest prawo do buntu. Otwiera się dopiero wtedy, gdy władca, wbrew prawom natury, zmusza jednostkę do zabicia się lub okaleczenia albo zabrania jej obrony przed atakiem wrogów. Ochrona własnego życia opiera się na najwyższym prawie natury – prawie samozachowawczym. Suweren nie ma prawa przekraczać tego prawa. W przeciwnym razie grozi mu utrata władzy.

Celem państwa jest zniesienie naturalnego stanu człowieka i ustanowienie takiego porządku, w którym zapewni się ludziom bezpieczeństwo i spokojną egzystencję. Aby jednak utrzymać stan bezpieczeństwa, władza państwowa musi być uzbrojona w odpowiednie uprawnienia.

Prawa te są następujące: Hobbes nazywa pierwsze prawo „mieczem sprawiedliwości” – to znaczy prawem do nagradzania i karania taką miarą, jaką sam władca uzna za rozsądną. Suwerenowi przyznaje się prawo obdarowywania bogactwem i honorami oraz wymierzania kar cielesnych i pieniężnych, a także kar hańbiących na każdy przedmiot, zgodnie z ustawą uprzednio wydaną przez suwerena. A gdyby takiego prawa nie było, to suweren ma prawo nagradzać i karać, jak uważa za rozsądne, aby zachęcić ludzi do służenia państwu lub powstrzymać ich od wyrządzania mu szkody.

Drugim prawem suwerena jest „miecz wojenny”, to znaczy prawo wypowiadania wojny i zawierania pokoju, zgodnie z tym, co uzna za przydatne. Może to również obejmować prawo do określania liczebności sił zbrojnych i Pieniądze niezbędne do prowadzenia wojny, ponieważ bezpieczeństwo obywateli zależy od istnienia wojsk, siła wojsk zależy od jedności państwa, a jedność państwa zależy od jedności najwyższej władzy.

Trzecim prawem jest prawo jurysdykcji. Suweren ma władzę sądowniczą i prawo rozstrzygania sporów. Integralną częścią władzy zwierzchniej jest prawo jurysdykcji, tj. prawo do rozpatrywania i rozstrzygania wszelkich mogących powstać sporów o charakterze prawnym, zarówno cywilnym, jak i naturalnym, lub dotyczących tego lub innego faktu. Bo bez rozwiązania sporów nie może być obrony podmiotu przed zniewagami innych.

Czwarte prawo to prawo do ustanawiania praw własności, bo przed ustanowieniem władzy państwowej każdy miał prawo do wszystkiego, co było powodem wojny ze wszystkimi, ale wraz z ustanowieniem państwa wszystko musi być określone, co należy Do kogo.

Piąte prawo to prawo do ustanawiania podporządkowania władzom, za pomocą którego można by przeprowadzić wyważoną regulację wszystkich funkcji władzy państwowej. Szóste prawo to prawo do zakazania szkodliwych nauk, które prowadzą do naruszenia pokoju i spokoju w państwie, a także mają na celu podważenie jedności państwa. Siódmym prawem jest prawo do nadawania tytułów honorowych i określania pozycji w społeczeństwie, jaką każdy powinien zajmować, oraz oznak szacunku, jakie poddani powinni okazywać sobie nawzajem na zebraniach publicznych i prywatnych. Wszystkie inne prawa, zdaniem Hobbesa, zawarte są w powyższym lub mogą być z nich logicznie wywiedzione.

Warto zauważyć, że Hobbes rozumiał, że proponowane przez niego podejście do określania wielkości władzy suwerena, wielkości treści władzy absolutnej może odstraszać od niej ludzi. Zapewnia jednak: „Nie ma nic bolesnego we władzy absolutnej, z wyjątkiem faktu, że instytucje ludzkie nie mogą istnieć bez pewnych niedogodności. A te niedogodności zależą od obywateli, a nie od władz”. T. Hobbes w szczególny sposób odrzuca pogląd, że nieograniczona władza powinna prowadzić do wielu złych konsekwencji. Jego głównym argumentem jest to, że brak takiej władzy (przekształcający się w ciągłą „wojnę wszystkich przeciwko wszystkim”) niesie ze sobą znacznie gorsze konsekwencje. Jak twierdzi teoretyk absolutyzmu politycznego T. Hobbes, możliwość tyrańskiego wykorzystania nieograniczonej i niekontrolowanej władzy państwa martwi znacznie mniej niż nieokiełznane konflikty interesów prywatnych i generowane przez nie zamęt społecznej anarchii.

Jeżeli władza państwowa uzbrojona jest we wszelkie prawa przysługujące obywatelom w stanie natury, to ponosi ona również te obowiązki, które wynikają z praw naturalnych. Wszystkie one, zdaniem myśliciela, zawierają się w jednym przepisie: dobro ludu jest najwyższym prawem.

Obowiązkiem suwerena według T. Hobbesa jest dobre zarządzanie ludem, ponieważ państwo powstało nie dla niego samego, ale dla dobra obywateli. Skoro tym dobrem ludu jest przede wszystkim pokój, każdy, kto ten pokój narusza, tym samym przeciwstawia się nakazowi władzy państwowej. Trzeba jednak dodać, że pokój jest błogosławieństwem, o ile przyczynia się do zachowania życia ludzkiego; ale ludzie dążą nie tylko do życia, ale do szczęśliwe życie. W konsekwencji zadaniem władz jest zatem zapewnienie nie tylko życia, ale i szczęśliwego życia obywateli. Ale czym jest szczęśliwe życie?

Szczęście, mówi filozof, polega na korzystaniu z różnych dobrodziejstw życia, a aby móc cieszyć się wszystkimi tymi dobrodziejstwami życia, konieczna jest: ochrona przed wrogami zewnętrznymi, utrzymanie pokoju w państwie, podniesienie dobrobytu i bogactwo i przyznanie każdemu obywatelowi prawa do korzystania z wolności bez uszczerbku dla innych obywateli. Władza państwowa musi zatem zapewnić te cztery warunki niezbędne do szczęścia obywateli żyjących w państwie. A żeby władza państwowa mogła spełniać swoje obowiązki, musi mieć określone prawa, o których była mowa powyżej.

Ale państwo obdarzone władzą absolutną musi pełnić, według Hobbesa, nie tylko funkcje policyjne i bezpieczeństwa. Jego zadanie: „zachęcanie do wszelkiego rodzaju rzemiosł, takich jak żegluga, rolnictwo, rybołówstwo i wszystkie gałęzie przemysłu wymagające siły roboczej”; zmuszać do pracy zdrowych fizycznie ludzi, którzy uchylają się od pracy.

Powinien angażować się w działalność oświatową i edukacyjną (w szczególności sugerować swoim poddanym, jak nieograniczona jest władza suwerena i jak bezwarunkowe są ich zobowiązania wobec niego).

Państwo gwarantuje swoim podmiotom wolność, która jest (według T. Hobbesa) prawem do czynienia wszystkiego, czego nie zabrania prawo cywilne, w szczególności „kupowania i sprzedawania oraz zawierania ze sobą umów w inny sposób, wyboru miejsca zamieszkania, jedzenie, styl życia, pouczać dzieci według własnego uznania itp.”

Aktywna rola państwa przejawia się w energicznej walce z tymi naukami, które osłabiają lub prowadzą do rozpadu państwa. Jednak Hobbes wzywał do użycia władzy państwa „nie przeciwko tym, którzy się mylą, ale przeciwko samym błędom”.

Jako teoretyk absolutyzmu politycznego, który opowiadał się za nieograniczoną władzą państwa jako takiego, T. Hobbes nie poświęca wiele uwagi zagadnieniu form państwowych. Jego zdaniem „władza, jeśli tylko jest na tyle doskonała, by móc chronić poddanych, jest taka sama we wszystkich formach”.

Według T. Hobbesa mogą istnieć tylko trzy formy państwa: monarchia, demokracja i arystokracja. Pierwszy typ obejmuje państwa, w których najwyższa władza należy do jednej osoby. Do drugiego - państwa, w których władza zwierzchnia należy do zgromadzenia, w którym każdy z obywateli ma prawo głosu. Hobbes nazywa ten typ państwa rządami ludu. Trzeci typ obejmuje państwa, w których władza zwierzchnia należy do zgromadzenia, gdzie nie wszyscy obywatele, a tylko pewna ich część, mają prawo głosu.

Zdaniem myśliciela te formy państwa różnią się od siebie nie charakterem i treścią ucieleśnionej w nich władzy zwierzchniej, lecz różnicami w przydatności do realizacji celu, dla którego zostały powołane.

Jeśli chodzi o inne tradycyjne formy rządów (tyranie i oligarchie), Hobbes nie uważa ich za niezależne typy państw. Tyrania to ta sama monarchia, a oligarchia nie różni się niczym od arystokracji. Jednocześnie Hobbes sympatyzował z monarchią, jest on przekonany, że lepiej niż inne formy wyraża ona i realizuje absolutny charakter władzy państwa; w nim interesy ogólne pokrywają się bardzo ściśle z prywatnymi (tj. z ich własnymi, specjalnymi) interesami suwerena. Wygodniej jest, aby najwyższa władza była dokładnie monarchiczna, ponieważ „państwo jest uosobieniem osobowości króla”.

Stosunki międzypaństwowe, zdaniem Hobbesa, mogą być jedynie stosunkami rywalizacji i wrogości. Państwa to obozy wojskowe, broniące się przed sobą przy pomocy żołnierzy i broni. Taki stan państw, jak podkreśla Hobbes, należy uznać za naturalny, „ponieważ nie podlegają one żadnej wspólnej władzy, a chwiejny pokój między nimi szybko zostaje zerwany”. Jest oczywiste, że epoka, w której żył, przywiązywała wielką wagę do poglądów Hobbesa. W tym czasie państwa europejskie toczyły nieustanne i krwawe wojny. Mimo to byli myśliciele, którzy w tych samych warunkach historycznych uważali wojnę nie za naturalny, ale nienaturalny stan ludzkości.

Wniosek

Tym samym doktryna polityczno-prawna Hobbesa jest zgodna z teoriami prawa naturalnego i umownej genezy władzy politycznej. Jak widzieliśmy, realizacja praw natury dotyczących świata, ekwiwalentu, równości, umowy, sprawiedliwości, własności, Hobbes wiązał z przejściem osoby do państwa politycznego. Wszystkie są podsumowane w jednym główna zasada: Nie czyń drugiemu tego, czego nie chciałbyś, aby czyniono tobie. Zgodnie z jego teorią, aby zmusić ludzi do przestrzegania umów, potrzebna jest władza państwowa. Pod względem prawnym przejście do państwa politycznego wyraża się w tym, że prawa naturalne są skonkretyzowane w postaci pozytywnego („cywilnego”) ustawodawstwa wydawanego przez władzę państwową. Według Hobbesa prawa naturalne to nie tylko zewnętrznie wiążące przepisy dotyczące działań i czynów. Wskazują, co w ludzkim działaniu odpowiada rozumowi, a co mu zaprzecza. W konsekwencji prawa naturalne zawierają osądy dobra i zła, sprawiedliwości i niesprawiedliwości. Innymi słowy, prawa te są wzajemnym połączeniem sfery prawnej i moralnej.

Hobbesowska koncepcja absolutnej władzy państwowej jest ceną otwartego i jasnego wyrażenia bardzo typowej dla pewnego rodzaju ideologii idei o nadrzędnej godności państwa. Jej zwolennicy uważają, że państwo ma taką godność, jeśli rzetelnie chroni (w jakikolwiek sposób jednocześnie) ład - ład, jaki im się podoba w stosunkach społecznych. Ale takie kardynalne pytania, jak: czy państwo staje się siłą samowystarczalną, obcą społeczeństwu i mu przeciwstawną, czy jest kontrolowane przez społeczeństwo i czy jest ono przed nim odpowiedzialne, czy państwo jest zbudowane i funkcjonuje na zasadach demokratycznych i prawnych – są albo pomijane przez zwolenników absolutyzmu politycznego, bądź też uznawane za nieważne i spychane gdzieś na dalszy plan.

W pismach Hobbesa wiele mówi się o „obowiązkach suwerena”. Wszystko to zawiera się w jednym postanowieniu: dobro ludu jest najwyższym prawem. Obowiązkiem suwerena według T. Hobbesa jest dobre zarządzanie ludem, ponieważ państwo powstało nie dla niego samego, ale dla dobra obywateli. Formuły te są pełne politycznej mądrości i humanizmu. Ale w ramach nauk T. Hobbesa o stanie wyglądają bardziej jak ozdobne wstawki. Faktem jest, że według T. Hobbesa ludzie, którzy już sprawują najwyższą władzę, nie są w żadnej rzeczywistej zależności od ludzi, a zatem nie mają wobec nich żadnych zobowiązań. Władcy doświadczają tylko czegoś subiektywnego „w stosunku do rozumu, który jest prawem naturalnym, moralnym i boskim, i któremu muszą być posłuszni we wszystkim, o ile to możliwe”. Ponieważ Hobbes nie pozwala na tworzenie odpowiednich instytucji społecznych i prawnych, które gwarantowałyby takie posłuszeństwo suwerenowi z zewnątrz, generalnie wydaje się to chimeryczne. Warto zauważyć, że jest to całkowicie w duchu ideologów absolutyzmu – powierzyć opiekę nad porządkiem w społeczeństwie aparatowi, prawom cywilnym, całej realnej fizycznej sile państwa, a troskę o dobro zostawić pozostawanie ludu na łasce „dobrej woli” władców.

Należy zauważyć, że zasługa T. Hobbesa polega na tym, że zaczął on rozpatrywać państwo nie przez pryzmat teologii, lecz wyprowadzać jego prawa z rozumu i doświadczenia. Chęć umieszczenia nauki o państwie i prawie na torach obiektywnej analizy naukowej skłoniła T. Hobbesa do zastosowania analogii państwa do ciała ludzkiego. Główną rolę odgrywa podejście do państwa jako „sztucznej osoby”, tj. co do celowego, umiejętnie skonstruowanego przez ludzi najróżniejszych sprężyn, dźwigni, kółek, gwintów, itp. mechanizm automatyczny. Równocześnie przyrównywał strukturę państwa do struktury żywego organizmu: suweren – dusza państwowości, tajni agenci – oczy państwa itp. Porównywał pokój społeczny ze zdrowiem i buntami, wojny domowe- z chorobą państwa, pociągającą za sobą jego rozpad i śmierć. To właśnie z T. Hobbesem utrwaliło się rozumienie państwa jako maszyny w zachodnioeuropejskiej teorii politycznej, która miała wówczas długi i trudny los.

Ogólnie rzecz biorąc, teoria Hobbesa wywarła ogromny wpływ na rozwój myśli politycznej i prawnej oraz jego czas i nie tylko późne okresy. Można powiedzieć, że koncepcje państwa i prawa XVII-XVIII wieku. rozwijała się w dużej mierze pod znakiem problemów podnoszonych przez Hobbesa. Potężny umysł Hobbesa, jego przenikliwość pozwoliły Hobbesowi skonstruować system, z którego czerpali, jak z bogatego źródła, wszyscy myśliciele burżuazyjni, nie tylko XVII, ale także XVIII i XX wieku aż do chwili obecnej.

Spis wykorzystanej literatury

1. Hobbes T. Pracuje w 2 T. T2. / kompilator i edytor V.V. Sokołowa, tłumaczone z łaciny i angielskiego. - M.: Myśl. 1991

2. Zorkin V.D. „Doktryna polityczno-prawna Thomasa Hobbesa” // „ państwo sowieckie i prawa”, 1989, nr 6.

3. Historia doktryn politycznych i prawnych: Okres przedmarksistowski: Podręcznik pod redakcją O.E. Leistva - M: Literatura prawnicza, 1991

4. Historia doktryn politycznych i prawnych: Podręcznik dla szkół wyższych. wydanie 4. pod generałem. wyd. profesor V.S. Nersesyanci. - M: Grupa wydawnicza NORMA-INFRA*M, 2004.

5. Historia filozofii w Podsumowanie/przetłumaczone z czeskiego I.I. Baguta - M: Myśl, 1994

6. Historia filozofii: podręcznik dla uniwersytetów / V. P. Jakowlew - Rostów nad Donem Phoenix 2004

7. Historia filozofii: podręcznik dla uniwersytetów / V.V., Ilyin - St. Petersburg: Peter 2005

8. Meerovsky B.V. Hobbesa. - M., Myśl 1975

9. Radugin A.A. Filozofia: Kurs wykładów - M. Centrum. 1997