Człowiek jako przedmiot badań naukowych. Człowiek jako przedmiot badań różnych dziedzin wiedzy

WYKŁAD 2.

CZŁOWIEK JAKO PRZEDMIOT ANTROPOLOGII PEDAGOGICZNEJ.

Przedmiotem antropologii pedagogicznej jest relacja między człowiekiem a człowiekiem, a podmiotem jest dziecko. Aby zrozumieć ten przedmiot i wniknąć w ten podmiot, trzeba przede wszystkim zrozumieć, czym jest człowiek, jaka jest jego natura. Dlatego dla antropologii pedagogicznej „człowiek” jest jednym z podstawowych pojęć. Ważne jest, aby miała jak najpełniejszy obraz osoby, ponieważ da to odpowiednie wyobrażenie o dziecku i wychowaniu, które odpowiada jego naturze.

Człowiek od wieków jest przedmiotem badań wielu nauk. Informacje zgromadzone o nim w tym czasie są kolosalne. Ale to nie tylko nie zmniejsza liczby pytań związanych z wnikaniem w istotę ludzkiej natury, ale też mnoży te pytania. Nie prowadzi do jednej koncepcji człowieka, która zadowala wszystkich. I tak jak poprzednio, różne nauki, także te, które dopiero się pojawiły, znajdują w człowieku swoje „pole działania”, swój aspekt, odkrywają w nim coś, czego do tej pory nie znano i na swój sposób określają, kim jest człowiek.

Człowiek jest tak różnorodny, „polifoniczny”, że różne nauki odkrywają w nim przeciwstawne ludzkie właściwości i skupiają się na nich. Tak więc, jeśli dla ekonomii jest istotą myślącą racjonalnie, to dla psychologii jest pod wieloma względami irracjonalny. Historia uważa go za „autora”, podmiot pewny wydarzenia historyczne oraz pedagogika – jako przedmiot opieki, pomocy, wsparcia. Socjologia interesuje się nim jako istotą o niezmiennym zachowaniu, a dla genetyki - jako istotą zaprogramowaną. Dla cybernetyki jest robotem uniwersalnym, dla chemii to zestaw określonych związków chemicznych.

Możliwości aspektów badania człowieka są nieskończone, ciągle się mnożą. Ale jednocześnie dzisiaj staje się to coraz bardziej oczywiste: człowiek jest super złożonym, niewyczerpanym, w dużej mierze tajemniczym podmiotem wiedzy; pełne jej zrozumienie (zadanie postawione u zarania istnienia antropologii) jest w zasadzie niemożliwe.

Istnieje na to wiele wyjaśnień. Na przykład tak: badanie osoby jest prowadzone przez samą osobę i tylko z tego powodu nie może być ani kompletne ani obiektywne. Inne wyjaśnienie opiera się na fakcie, że zbiorowego pojęcia osoby nie da się uformować, jak z kawałków, z materiałów obserwacji, badań poszczególnych konkretnych osób. Nawet jeśli jest ich wiele. Mówią również, że ta część życia człowieka, którą można zbadać, nie wyczerpuje całej osoby. „Człowieka nie można sprowadzić do empirycznego bytu podmiotu empirycznego. Człowiek jest zawsze większy od siebie, ponieważ jest częścią czegoś większego, szerszej całości, transcendentalnego świata ”(G. P. Shchedrovitsky). Wskazują również na fakt, że informacji otrzymanych o człowieku w różnych wiekach nie da się połączyć w jedną całość, ponieważ ludzkość jest inna w różnych epokach, tak jak każda osoba jest w dużej mierze inna w różnych okresach swojego życia.

A jednak wizerunek osoby, głębia i objętość wyobrażeń na jego temat ulegają poprawie z wieku na wiek.

Spróbujmy nakreślić zarys współczesnej idei osoby, która powstaje w wyniku analizy danych uzyskanych przez różne nauki. Jednocześnie sam termin „człowiek” będzie przez nas używany jako zbiorowy, czyli oznaczający nie jakąś konkretną, pojedynczą osobę, ale uogólnionego przedstawiciela Homo sapiens.

Jak wszystkie żywe istoty, człowiek jest aktywny, tj. jest w stanie selektywnie odzwierciedlać, postrzegać, reagować na wszelkie podrażnienia i wpływy, ma, mówiąc słowami F. Engelsa, „niezależną siłę reakcji”.

Jest plastyczny, czyli ma duże zdolności adaptacyjne do zmieniających się warunków życia przy zachowaniu określonych cech.

Jest dynamiczną, rozwijającą się istotą: pewne zmiany zachodzą w narządach, układach, ludzkim mózgu zarówno na przestrzeni wieków, jak iw ciągu życia każdego człowieka. Ponadto, zgodnie z nowoczesna nauka, proces rozwoju Homo sapiens nie jest zakończony, możliwości człowieka do zmiany nie zostały wyczerpane.

Jak wszystkie żywe istoty, osoba organicznie należy do natury Ziemi i Kosmosu, z którą stale wymienia substancje i energie. Oczywistym jest, że człowiek jest integralną częścią biosfery, flory i fauny Ziemi, ujawnia w sobie oznaki życia zwierzęcego i roślinnego. Na przykład najnowsze odkrycia paleontologii i biologii molekularnej pokazują, że kody genetyczne ludzi i małp różnią się tylko o 1-2% (podczas gdy różnice anatomiczne wynoszą około 70%). Szczególnie widoczna jest bliskość człowieka do świata zwierząt. Dlatego człowiek często identyfikuje się z pewnymi zwierzętami w mitach i baśniach. Dlatego filozofowie czasami uważają człowieka za zwierzę: poetyckiego (Arystoteles), śmiejącego się (Rabelais), tragicznego (Schopenhauer), narzędziotwórczego, kłamliwego...

A jednak człowiek nie jest tylko wyższym zwierzęciem, nie tylko koroną rozwoju natury ziemskiej. On, zgodnie z definicją rosyjskiego filozofa I. A. Ilyina, jest „całą naturą”. „Organizuje, koncentruje i koncentruje wszystko, co jest zawarte w najodleglejszych mgławicach i najbliższych mikroorganizmach, obejmując to wszystko swoim duchem w wiedzy i percepcji”.

Organiczną przynależność człowieka do Kosmosu potwierdzają dane takich nauk, pozornie dalekich od człowieka, jak chemia koksu, astrofizyka itp. W związku z tym przypominamy stwierdzenie N. A. Berdiajewa: „Człowiek rozumie Wszechświat, ponieważ ma jedna natura”.

Człowiek jest głównym „czynnikiem geologiczno-kształtującym biosfery” (według V. I. Vernadsky'ego). Nie jest tylko jednym z fragmentów Wszechświata, jednym ze zwyczajnych elementów świata roślinnego i zwierzęcego. Jest najważniejszym elementem tego świata. Wraz z jej pojawieniem się natura Ziemi zmieniła się pod wieloma względami, a dziś człowiek decyduje o stanie Kosmosu. Jednocześnie człowiek jest zawsze bytem, ​​w dużej mierze zależnym od zjawisk i warunków kosmicznych i naturalnych. Współczesny człowiek rozumie, że okaleczona przez niego natura zagraża istnieniu ludzkości, niszczy ją, a zrozumienie natury, ustanowienie z nią dynamicznej równowagi ułatwia i ozdabia życie ludzkości, czyni człowieka istotą pełniejszą i bardziej produktywną .

SPOŁECZNOŚĆ I ROZSĄDNOŚĆ CZŁOWIEKA

Człowiek to nie tylko istota kosmiczna, naturalna. Jest istotą społeczno-historyczną. Jedną z jego najważniejszych cech jest towarzyskość. Rozważmy to stwierdzenie.

Tak samo organicznie jak Kosmos i natura Ziemi, człowiek należy do społeczeństwa, do społeczności ludzkiej. Samo pojawienie się Homo sapiens, według współczesnej nauki, wynika z przekształcenia stada antropoidów, gdzie rządziły prawa biologiczne, w ludzkie społeczeństwo, w którym działały prawa moralne. Specyficzne cechy człowieka jako gatunku ukształtowały się pod wpływem właśnie społecznego sposobu życia. Najważniejszymi warunkami zachowania i rozwoju zarówno gatunku Homo sapiens, jak i jednostki, było przestrzeganie moralnych tabu i przestrzeganie społeczno-kulturowego doświadczenia poprzednich pokoleń.

Ogromne jest również znaczenie społeczeństwa dla każdej indywidualnej osoby, ponieważ nie jest to mechaniczne dodanie poszczególnych jednostek, ale integracja ludzi w jeden organizm społeczny. „Pierwszym z pierwszych warunków życia człowieka jest inna osoba. Inni ludzie są ośrodkami, wokół których zorganizowany jest ludzki świat. Stosunek do innej osoby, do ludzi jest główną tkanką ludzkiego życia, jego rdzeniem ”- napisał S. L. Rubinshtein. Yana może zostać ujawniona tylko poprzez stosunek do siebie (nieprzypadkowo Narcyz w starożytnym micie jest nieszczęśliwym stworzeniem). Człowiek rozwija się tylko przez „patrzenie” (K. Marks) w drugiego człowieka.

Każda osoba jest niemożliwa bez społeczeństwa, bez wspólnej aktywności i komunikacji z innymi ludźmi. Każda osoba (i wiele pokoleń ludzi) jest idealnie reprezentowana w innych ludziach i ma w nich idealny udział (V. A. Pietrowski). Nawet bez realnej możliwości życia wśród ludzi, człowiek manifestuje się jako członek „swojej”, referencyjnej dla niego wspólnoty. Kieruje się (nie zawsze świadomie) swoimi wartościami, przekonaniami, normami i zasadami. Używa mowy, wiedzy, umiejętności, nawykowych form zachowań, które powstały w społeczeństwie na długo przed jego pojawieniem się w nim i zostały mu przekazane. Jego wspomnienia i sny są również wypełnione obrazami o znaczeniu społecznym.

To w społeczeństwie człowiek był w stanie zrealizować potencjalne możliwości, jakie daje mu Kosmos i ziemska natura. W ten sposób aktywność człowieka jako żywej istoty przekształciła się w społecznie istotną zdolność do aktywności produkcyjnej, zachowania i tworzenia kultury. Dynamizm i plastyczność - w umiejętności skupienia się na innym, zmiany w jego obecności, doświadczania empatii. Gotowość do percepcji mowy ludzkiej - w towarzyskości, w umiejętności konstruktywnego dialogu, w wymianie idei, wartości, doświadczeń, wiedzy itp.

To właśnie społeczno-historyczny sposób bycia sprawił, że pierwotna istota ludzka stała się istotą rozumną.

Zgodnie z racjonalnością antropologia pedagogiczna, podążając za K. D. Ushinskim, rozumie, co jest charakterystyczne tylko dla osoby - zdolność do urzeczywistniania nie tylko świata, ale także siebie w nim:

Twoje istnienie w czasie i przestrzeni;

Umiejętność naprawy świadomości świata i siebie;

Pragnienie introspekcji, samokrytyki, poczucia własnej wartości, wyznaczania celów i planowania własnego życia, czyli samoświadomość, refleksja.

Inteligencja jest wrodzona w człowieku. Dzięki niej jest w stanie wyznaczać cele, filozofować, szukać sensu życia, dążyć do szczęścia. Dzięki niej jest w stanie doskonalić się, edukować i zmieniać otaczający go świat zgodnie z własnymi wyobrażeniami na temat wartości i ideału (bytu, człowieka itp.). W dużej mierze determinuje rozwój arbitralności procesów psychicznych, poprawę woli człowieka.

Inteligencja pomaga człowiekowi działać wbrew jego organicznym potrzebom, biologicznym rytmom (tłumić głód, aktywnie pracować w nocy, żyć w stanie nieważkości itp.). Czasami zmusza osobę do maskowania swoich indywidualnych właściwości (przejawy temperamentu, płci itp.). Daje siłę do przezwyciężenia strachu przed śmiercią (przypomnijcie sobie np. lekarzy chorób zakaźnych, którzy na sobie eksperymentowali). Ta umiejętność radzenia sobie z instynktem, świadomego sprzeciwiania się naturalnej zasadzie w sobie, przeciwko własnemu ciału, jest specyficzną cechą człowieka.

DUCHOWOŚĆ I LUDZKA TWÓRCZOŚĆ

Specyficzną cechą człowieka jest jego duchowość. Duchowość jest charakterystyczna dla wszystkich ludzi jako powszechna początkowa potrzeba orientacji na wyższe wartości. Niezależnie od tego, czy duchowość człowieka jest konsekwencją jego społeczno-historycznej egzystencji, czy też dowodem jego boskiego pochodzenia, kwestia ta jest nadal dyskusyjna. Jednak samo istnienie wymienionej cechy jako czysto ludzkiego zjawiska jest niezaprzeczalne.

Rzeczywiście, tylko człowieka charakteryzuje nienasycona potrzeba nowej wiedzy, w poszukiwaniu prawdy, w specjalnych działaniach na rzecz tworzenia wartości niematerialnych, w życiu w sumieniu i sprawiedliwości. Tylko człowiek jest w stanie żyć w niematerialnym, nierzeczywistym świecie: w świecie sztuki, w wyimaginowanej przeszłości lub przyszłości. Tylko człowiek jest w stanie pracować dla przyjemności i cieszyć się ciężką pracą, jeśli jest ona bezpłatna, ma znaczenie osobiste lub społecznie istotne. Tylko człowiek ma skłonność do przeżywania takich stanów, które trudno określić na racjonalnym poziomie, takich jak wstyd, odpowiedzialność, poczucie własnej wartości, skrucha itp. Tylko człowiek jest w stanie uwierzyć w ideały, w siebie, w lepszą przyszłość, w dobroci, w Bogu. Tylko człowiek jest w stanie kochać, a nie ograniczać się tylko do seksu. Tylko człowiek jest zdolny do samopoświęcenia i powściągliwości.

Będąc rozsądnym i duchowym, żyjąc w społeczeństwie, człowiek nie mógł nie stać się istotą twórczą. Twórczość człowieka przejawia się również w jego zdolności do tworzenia czegoś nowego we wszystkich sferach jego życia, w tym w sztuce, oraz w wrażliwości na nią. Przejawia się codziennie w tym, co V. A. Pietrowski nazywa „zdolnością do swobodnego i odpowiedzialnego wychodzenia poza granice wcześniej ustalonego” (począwszy od ciekawości, a skończywszy na innowacjach społecznych). Przejawia się w nieprzewidywalności zachowań nie tylko jednostek, ale także grup społecznych i całych narodów.

To społeczno-historyczny sposób bycia, duchowość i twórczość czynią z człowieka rzeczywistą siłę, najważniejszy składnik nie tylko społeczeństwa, ale także Wszechświata.

UCZCIWOŚĆ I SPRZECZNOŚĆ CZŁOWIEKA

Inną globalną cechą osoby jest jej integralność. Jak zauważył L. Feuerbach, człowiek jest „istotą żywą, charakteryzującą się jednością bytu materialnego, zmysłowego, duchowego i racjonalno-efektywnego”. Współcześni badacze podkreślają taką cechę integralności osoby jako „holograficzną”: w każdej manifestacji osoby, w każdej z jej właściwości, narządu i układu cała osoba jest reprezentowana wolumetrycznie. Na przykład w każdej emocjonalnej manifestacji osoby, stan jej zdrowia fizycznego i psychicznego, rozwój woli i intelektu, cechy genetyczne i przestrzeganie pewnych wartości i znaczeń itp.

Najbardziej oczywista jest fizyczna integralność ludzkiego ciała (każda rysa powoduje, że cały organizm reaguje jako całość), ale nie wyczerpuje integralności człowieka - superzłożonej istoty. Integralność osoby przejawia się na przykład w tym, że jego właściwości fizjologiczne, anatomiczne, psychiczne są nie tylko adekwatne do siebie, ale są ze sobą powiązane, wzajemnie determinują, wzajemnie się warunkują.

Człowiek jest bytem, ​​jedynym ze wszystkich żyjących nierozłącznie, organicznie łączącym swoją biologiczną i społeczną istotę, swoją racjonalność i duchowość. Zarówno biologia człowieka, jak i jego uspołecznienie oraz racjonalność i duchowość mają charakter historyczny: są zdeterminowane historią ludzkości (a także jednostki). A sama historia gatunku (i każdej osoby) jest jednocześnie społeczna i biologiczna, dlatego biologia przejawia się w formach, które w dużej mierze zależą od historii ludzkości, typu konkretnego społeczeństwa i cech charakterystycznych kultura danej społeczności.

Jako byt integralny człowiek jest zawsze jednocześnie w pozycji podmiotu i przedmiotu (nie tylko każda sytuacja życia społecznego i osobistego, komunikacji, aktywności, ale także kultury, przestrzeni, czasu, wychowania).

Rozum i uczucie, emocje i intelekt, racjonalna i irracjonalna istota są ze sobą powiązane w człowieku. Zawsze istnieje zarówno „tu i teraz”, jak i „tam i wtedy”, jego teraźniejszość jest nierozerwalnie związana z przeszłością i przyszłością. Jego wyobrażenia o przyszłości są zdeterminowane wrażeniami i doświadczeniami z przeszłego i obecnego życia. A bardzo wyimaginowana idea przyszłości wpływa na rzeczywiste zachowanie w teraźniejszości, a czasem na ponowną ocenę przeszłości. Będąc odmiennym w różnych okresach swojego życia, człowiek jest jednocześnie przez całe życie tym samym przedstawicielem rodzaju ludzkiego. Jego świadome, nieświadome i nadświadome (intuicja twórcza według P. Simonowa) są współzależne, adekwatne do siebie.

W życiu człowieka procesy integracji i różnicowania psychiki, zachowania, samoświadomości są ze sobą powiązane. Wiadomo na przykład, że rozwój umiejętności rozróżniania coraz większej liczby odcieni barwy (różnicowanie) wiąże się ze wzrostem zdolności do odtworzenia obrazu całego obiektu z jednego widzianego szczegółu (całkowanie).

W każdym człowieku głęboka jedność jednostki (wspólna dla ludzkości jako gatunku), typowa (specyficzna dla pewnej grupy ludzi) i wyjątkowa (charakterystyczna tylko dla ta osoba) nieruchomości. Każda osoba zawsze manifestuje się jednocześnie jako organizm, jako osoba i jako indywidualność. Rzeczywiście, byt, który posiada indywidualność, ale jest całkowicie pozbawiony organizmu, nie jest tylko osobą, ale fantomem. Błędna jest teza, że ​​ciało, osobowość, indywidualność są pojęciami, które ustalają różne poziomy rozwoju człowieka, co jest bardzo powszechne w świadomości pedagogicznej. U człowieka jako istoty integralnej te hipostazy są obok siebie, wzajemnie powiązane, wzajemnie kontrolowane.

Każda indywidualna osoba jako organizm jest nosicielem określonego genotypu, strażnikiem (lub niszczycielem) ludzkiej puli genów, dlatego zdrowie człowieka jest jedną z wartości uniwersalnych.

Z punktu widzenia antropologii pedagogicznej ważne jest zrozumienie, że ciało ludzkie zasadniczo różni się od innych organizmów żywych. I to nie tylko cechy anatomiczne i fizjologiczne. I nie chodzi o to, że ludzkie ciało jest synergiczne (nierównowagi): jego działanie obejmuje zarówno procesy chaotyczne, jak i uporządkowane, a im młodsze ciało, im bardziej chaotyczny jest system, tym bardziej losowo działa. (Nawiasem mówiąc, ważne jest, aby nauczyciel zrozumiał: chaotyczne funkcjonowanie organizmu dziecka pozwala mu łatwiej przystosowywać się do zmian warunków życia, plastycznie przystosowywać się do nieprzewidywalnych zachowań środowiska zewnętrznego, działać w szerszym szereg warunków Uporządkowanie procesów fizjologicznych, które zachodzą wraz z wiekiem, narusza synergię organizmu, a to prowadzi do starzenia, zniszczenia, choroby.)

Coś innego jest bardziej istotne: funkcjonowanie ludzkiego ciała jest integralnie związane z duchowością, racjonalnością i socjalnością człowieka. W rzeczywistości stan fizyczny ludzkiego ciała zależy od ludzkiego słowa, od „siły ducha”, a jednocześnie stan fizyczny człowieka wpływa na jego stan psychiczny, emocjonalny i funkcjonowanie w społeczeństwie.

Ciało ludzkie od urodzenia (a może na długo przed nim) potrzebuje ludzkiego sposobu życia, ludzkich form bytu, komunikacji z innymi ludźmi, opanowania słowa i jest na nie gotowe.

Wygląd fizyczny człowieka odzwierciedla procesy społeczne, stan kultury i cechy konkretnego systemu edukacji.

Każda indywidualna osoba jako członek społeczeństwa jest osobą, tj.:

Uczestnik wspólnej i jednocześnie podzielonej pracy oraz nosiciel pewnego systemu stosunków;

Rzecznik prasowy i jednocześnie wykonawca ogólnie przyjętych wymagań i ograniczeń;

Nosiciel ról i statusów społecznych istotnych dla innych i dla niego samego;

Zwolennik pewnego stylu życia.

Bycie osobą, czyli nosicielem społeczności, jest niezbywalną własnością, naturalną wrodzoną specyficzną cechą osoby.

W ten sam sposób wrodzona jest człowiekowi bycie jednostką, czyli istotą niepodobną do innych. Ta odmienność występuje zarówno na poziomie fizjologicznym, jak i psychologicznym (indywidualna indywidualność), a także na poziomie zachowania, interakcji społecznych, samorealizacji (osobowość, twórcza indywidualność). W ten sposób indywidualność integruje cechy organizmu i osobowości konkretnej osoby. Jeśli odmienność indywidualna (kolor oczu, rodzaj aktywności nerwowej itp.) jest z reguły dość oczywista i niewiele zależy od samej osoby i otaczającego ją życia, to odmienność osobista jest zawsze wynikiem jego świadomych wysiłków i interakcji z środowisko. Obie indywidualności są społecznie istotnymi przejawami osoby.

Głęboka, organiczna, niepowtarzalna integralność człowieka w dużej mierze determinuje jego superzłożoność zarówno jako zjawiska rzeczywistego, jak i przedmiotu badań naukowych, o czym była już mowa powyżej. Znajduje to odzwierciedlenie w dziełach sztuki poświęconych człowiekowi oraz w teoriach naukowych. W szczególności w pojęciach, które łączą ze sobą Ja, To i powyżej?; ego i aliperego; pozycje wewnętrzne „dziecko”, „dorosły”, „rodzic” itp.

Swoistym wyrazem integralności człowieka jest jego niekonsekwencja. N. A. Berdyaev napisał, że człowiek może poznać siebie „z góry i z dołu”, z boskiej zasady i demonicznej zasady w sobie. „I może to zrobić, ponieważ jest podwójną i sprzeczną istotą, wysoce spolaryzowaną istotą, boską i zwierzęcą. Wysoki i niski, wolny i niewolnik, zdolny do wznoszenia się i upadku, wielkiej miłości i poświęcenia oraz wielkiego okrucieństwa i bezgranicznego egoizmu ”(Berdiajew N.A. O niewolnictwie i wolności człowieka. Doświadczenie filozofii personalistycznej. - Paryż, 1939. - C 19).

Możliwe jest naprawienie szeregu najciekawszych, czysto ludzkich sprzeczności tkwiących w jego naturze. Zatem będąc istotą materialną, człowiek nie może żyć tylko w świecie materialnym. Przynależność do obiektywnej rzeczywistości, człowiek w każdym momencie swojego świadomego istnienia jest w stanie wyjść poza wszystko, co jest mu faktycznie dane, zdystansować się od swojego realnego bytu, zanurzyć się w wewnętrznej „wirtualnej” rzeczywistości, która należy tylko do niego. Świat marzeń i fantazji, wspomnień i projektów, mitów i gier, ideałów i wartości jest tak ważny dla człowieka, że ​​gotów jest oddać za niego to, co najcenniejsze – swoje życie i życie innych ludzi. Wpływ świata zewnętrznego jest zawsze organicznie połączony z pełnoprawnym wpływem na człowieka jego wewnętrznego świata, stworzonego przez wyobraźnię i postrzeganego jako rzeczywistość. Czasami interakcja realnej i wyobrażonej przestrzeni bytu osoby jest harmonijna, zrównoważona. Czasem jedno przeważa nad drugim, albo pojawia się tragiczne poczucie wzajemnego wykluczenia się tych dwóch stron jego życia. Ale oba światy są zawsze potrzebne człowiekowi, zawsze żyje w obu.

Powszechne jest, że człowiek żyje jednocześnie zarówno według racjonalnych praw, jak i według praw sumienia, dobroci i piękna, a często nie tylko się nie pokrywają, ale bezpośrednio sobie zaprzeczają. Zdeterminowana warunkami i okolicznościami społecznymi, nastawiona jest na podążanie za społecznymi stereotypami i postawami nawet w całkowitej samotności, przy czym zawsze zachowuje swoją autonomię. W rzeczywistości żadna osoba nigdy nie jest całkowicie pochłonięta przez społeczeństwo, nie „rozpływa się” w nim. Nawet w najtrudniejszych warunkach społecznych, w społeczeństwach zamkniętych, człowiek zachowuje przynajmniej minimum niezależności swoich reakcji, ocen, działań, minimum zdolności do samoregulacji, do autonomii swojego istnienia, swojego świata wewnętrznego, minimum odmienności od innych. Żadne warunki nie mogą pozbawić człowieka wewnętrznej wolności, którą nabywa w swojej wyobraźni, kreatywności i marzeniach.

Wolność jest jedną z najwyższych ludzkich wartości, na zawsze kojarzoną ze szczęściem. Dla niej człowiek jest w stanie zrezygnować nawet ze swojego niezbywalnego prawa do życia. Ale osiągnięcie całkowitej niezależności od innych ludzi, od odpowiedzialności wobec nich i za nich, od obowiązków i czyni człowieka samotnym i nieszczęśliwym.

Człowiek zdaje sobie sprawę ze swojej „nieistotności” wobec wszechświata, żywiołów, społecznych kataklizmów, losu… A jednocześnie nie ma ludzi, którzy nie mieliby poczucia własnej wartości, upokorzenie tego uczucia jest niezwykle boleśnie odczuwane przez wszystkich ludzi: dzieci i starców, słabych i chorych, społecznie niesamodzielnych i uciskanych.

Komunikacja jest dla człowieka istotna, a jednocześnie dąży do samotności, a także okazuje się bardzo ważna dla jego pełnego rozwoju.

Rozwój człowieka podlega pewnym prawom, ale znaczenie szans jest nie mniej duże, dlatego wynik procesu rozwoju nigdy nie może być całkowicie przewidywalny.

Człowiek jest zarówno istotą rutynową, jak i kreatywną: wykazuje kreatywność i skłania się do stereotypów, przyzwyczajenia zajmują duże miejsce w jego życiu.

Początek formularza

Jest istotą do pewnego stopnia konserwatywną, dążącą do zachowania tradycyjnego świata, a jednocześnie rewolucyjną, niszczącą fundamenty, przerabiającą świat na nowe idee, „dla siebie”. Potrafi przystosować się do zmieniających się warunków życia, a jednocześnie wykazywać „aktywność nieadaptacyjną” (V. A. Pietrowski).

Ta lista sprzeczności, organicznie tkwiących w ludzkości, jest oczywiście niekompletna. Mimo to pokazuje, że człowiek jest ambiwalentny, że sprzeczności osoby są w dużej mierze spowodowane jego złożoną naturą: zarówno biospołeczną, jak i duchowo racjonalną stanowią istotę człowieka. Człowiek jest silny w swoich sprzecznościach, choć czasami sprawiają mu one spore kłopoty. Można przypuszczać, że „harmonijny rozwój człowieka” nigdy nie doprowadzi do całkowitego załagodzenia istotnych sprzeczności, do wykastrowania ludzkiej istoty.

DZIECKO JAKO CZŁOWIEK

Wszystkie wymienione cechy gatunkowe są nieodłączne od osoby od urodzenia. Każde dziecko jest całością, każde związane jest z Kosmosem, ziemską naturą i społeczeństwem. Rodzi się jako organizm biologiczny, jednostka, członek społeczeństwa, potencjalny nosiciel kultury, twórca relacji międzyludzkich.

Ale dzieci pokazują swoją ludzką naturę w nieco inny sposób niż dorośli.

Dzieci są bardziej wrażliwe na zjawiska kosmiczne i przyrodnicze, a możliwości ich ingerencji w przyrodę ziemską i kosmiczną są minimalne. Jednocześnie dzieci są tak aktywne, jak to tylko możliwe, w opanowywaniu środowiska i tworzeniu świata wewnętrznego. Ponieważ ciało dziecka jest bardziej chaotyczne i plastyczne, ma najwyższy poziom zdolności do zmiany, czyli jest najbardziej dynamiczne. Przewaga w dzieciństwie tych procesów psychicznych, które są związane nie z korą mózgową, ale z innymi strukturami mózgu, zapewnia znacznie większą wrażliwość, bezpośredniość, emocjonalność, niezdolność dziecka do samoanalizy na początku życia i jej szybkie rozmieszczenie jako mózg dojrzewa. Z powodu cech psychicznych i braku doświadczenia życiowego, wiedzy naukowej, dziecko jest bardziej niż dorosły zaangażowane w wyimaginowany świat, w zabawę. Nie oznacza to jednak, że dorosły jest mądrzejszy od dziecka lub że wewnętrzny świat dorosłego jest znacznie uboższy niż świat dziecka. Szacunki w tej sytuacji są na ogół nietrafne, gdyż psychika dziecka jest po prostu inna niż psychika osoby dorosłej.

Duchowość dziecka przejawia się w umiejętności cieszenia się ludzkim (moralnym) zachowaniem, kochania bliskich, wiary w dobro i sprawiedliwość, skupienia się na ideale i mniej lub bardziej produktywnego podążania za nim; w wrażliwości na sztukę; w ciekawości i aktywności poznawczej.

Twórczość dziecka jest tak różnorodna, jej przejawy są tak oczywiste dla wszystkich, siła wyobraźni nad racjonalnością jest tak wielka, że ​​czasami zdolność tworzenia błędnie przypisuje się tylko dzieciństwu i dlatego twórcze przejawy dziecka nie są traktowane poważnie.

Dziecko znacznie wyraźniej demonstruje zarówno towarzyskość, jak i organiczne połączenie różnych hipostaz osoby. Rzeczywiście, zachowanie cech osobowych, a nawet wygląd fizyczny i zdrowie dziecka zależą nie tylko i nie tyle od cech jego wewnętrznego, wrodzonego potencjału, ale od warunków zewnętrznych: od zapotrzebowania innych na pewne cechy i zdolności ; od uznania dorosłych; z korzystnej pozycji w systemie relacji ze znaczącymi ludźmi; z nasycenia przestrzeni jego życia komunikacją, wrażeniami, twórczą aktywnością.

Dziecko, podobnie jak dorosły, może powiedzieć o sobie słowami G. R. Derzhavina:

Jestem połączeniem światów, które istnieją wszędzie.

Jestem skrajnym stopniem materii.

Jestem centrum życia

Cecha początkowego Bóstwa.

gniję w popiele

Rozkazuję grzmotem moim umysłem.

Jestem królem, jestem niewolnikiem

Jestem robakiem, jestem Bogiem!

Możemy więc powiedzieć, że „dziecko” jest synonimem słowa „osoba”. Dziecko to istota kosmobio-psycho-społeczno-kulturowa, plastyczna, intensywnie rozwijająca się; aktywne opanowywanie i tworzenie społeczno-historycznych doświadczeń i kultury; samodoskonalenie w przestrzeni i czasie; posiadanie stosunkowo bogatego życia duchowego; przejawiająca się jako organiczna, choć sprzeczna integralność.

Tak więc, biorąc pod uwagę specyficzne cechy osoby, możemy odpowiedzieć na pytanie: jaka jest natura dziecka, o której orientację wzywali wielcy nauczyciele przeszłości. Jest taka sama jak natura gatunku Homo sapiens. Dziecko, podobnie jak osoba dorosła, jest organicznie nieodłączne zarówno w biospołeczności, jak i racjonalności, duchowości, integralności, niekonsekwencji i kreatywności.

Tak więc równoważność i równość dziecka i dorosłego są obiektywnie uzasadnione.

Dla antropologii pedagogicznej ważne jest nie tylko poznanie indywidualnych cech dzieciństwa, ale także zrozumienie, że natura dziecka czyni go niezwykle wrażliwym, reagującym na wpływy wychowania, środowisko.

Takie podejście do dziecka pozwala świadomie i systematycznie stosować wiedzę antropologiczną w pedagogice, skutecznie rozwiązywać problemy wychowania i edukacji dziecka w oparciu o jego naturę.

Filozoficzne rozumienie człowieka wiąże się z pewnymi trudnościami. Myśląc o człowieku, badacza ogranicza zarówno poziom przyrodniczej wiedzy naukowej jego czasu, jak i uwarunkowania sytuacji historycznej czy codziennej oraz własne upodobania polityczne. Wszystko to w taki czy inny sposób wpływa na filozoficzną interpretację osoby. Dlatego współczesna filozofia społeczna, badając problemy człowieka, od zawsze interesuje się nie tylko problemami samego człowieka, ale także innymi rzeczami. aktualny problem, które V.S. Barulin nazwał „sprzężeniem człowieka i filozofii”.

1. Człowiek jako przedmiot wiedzy naukowej

Relacja między filozofią a człowiekiem, a także problem społeczno-filozoficzny jako całość, historycznie się zmieniał i rozwijał. Jednocześnie w historii filozofii można wyróżnić dwa parametry ewolucji filozofii:

1) Stopień zrozumienia problemu ludzkiego jako metodycznie wyjściowej zasady filozofowania. Innymi słowy, na ile filozof uświadamia sobie, że to człowiek jest centrum, kryterium i najwyższym celem wszelkiego filozofowania, jak ważna jest ta zasada.

2) Stopień filozoficznego zrozumienia samego człowieka, jego bytu, jego sensu istnienia, jego zainteresowań i celów. Innymi słowy, na ile człowiek stał się odrębnym i szczególnym podmiotem refleksji filozoficznej, z jaką głębią teoretyczną, z jakim zaangażowaniem wszelkich środków analizy filozoficznej jest rozważany.

Tak więc problem człowieka zawsze znajdował się w centrum badań filozoficznych: bez względu na to, jakimi problemami zajmuje się filozofia, człowiek zawsze był dla niej najważniejszym problemem.

Współczesny niemiecki naukowiec E. Cassirer wyróżnił cztery okresy historyczne w historii badań nad człowiekiem:

1) nauka o człowieku przez metafizykę (starożytność).

2) badanie człowieka przez teologię (średniowiecze),

3) nauka o człowieku przez matematykę i mechanikę (Nowy czas).

4) nauka o człowieku przez biologię.

Aby zbadać osobę jako bardzo złożony przedmiot wiedzy naukowej, myśl filozoficzna opracowała szereg pojęć, które pozwalają na dość pełną i szczegółową odpowiedź na pytanie o istotę i naturę człowieka, sens jego istnienia.

Przede wszystkim człowiek jest najwyższym poziomem organizmów żywych na ziemi, podmiotem działalności społeczno-historycznej i kultury. pojęcie człowiek - koncepcja ogólny, wyrażający wspólne cechy rasa ludzka, człowiek uspołeczniony. Ta koncepcja łączy biologiczne i ogólne cechy społeczne osoby.

Do badania jednostki w filozofii i innych naukach stosuje się pojęcie „indywiduum”. Indywidualność odnosi się do oryginalnych, niepowtarzalnych cech i cech tkwiących w tej jednostce.

Osobowość to cechy społeczne jednostki nabyte przez niego w procesie edukacji i samokształcenia, działań duchowych i praktycznych oraz interakcji ze społeczeństwem. Osobowość ma przede wszystkim cechy duchowe. Osobowość nie jest dana osobie z zewnątrz, może ją kształtować tylko on. Prawdziwa osobowość nie jest zamrożonym zjawiskiem, jest dynamiczna. Osobowość to zawsze kreatywność, zwycięstwo i porażka, poszukiwanie i zdobywanie, przezwyciężanie niewolnictwa i zdobywanie wolności.

Osobowość zawsze nosi piętno określonej epoki. Współczesna osobowość charakteryzuje się wysokim poziomem wykształcenia, aktywnością społeczną, pragmatyzmem i heurystyką, celowością. Współczesny człowiek to osoba, która opanowała demokratyczne i uniwersalne wartości i ideały. Nie oddziela swojego losu od losu swego ludu i całego społeczeństwa.

Człowiek z natury jest istotą aktywną, aktywną. W dużej mierze sam kreuje swoje życie i przeznaczenie, jest autorem historii i świata kultury. Aktywność w różnych jej formach (praca, polityka, wiedza, edukacja itp.) jest sposobem na egzystencję człowieka jako osoby, twórcy nowego świata. W jej trakcie zmienia nie tylko otaczający go świat, ale także własną naturę. Wszystkie cechy i zdolności ludzi mają konkretny charakter historyczny, tj. zmieniają się w toku działalności. W związku z tym K. Marks zauważył, że wszystkie pięć zewnętrznych zmysłów człowieka zostało stworzonych przez historię pracy i przemysłu. Dzięki aktywności człowiek jest plastyczną, elastyczną istotą. Jest wieczną, niedokończoną szansą, jest zawsze w poszukiwaniu i działaniu, w przełomie swojej niespokojnej energii duchowej i fizycznej.

Człowiek ma mechanizm dziedziczenia nie tylko biologicznego, ale także społecznego. Dziedziczenie społeczne dokonuje się w społeczeństwie w trakcie socjalizacji. Socjalizacja to proces kształtowania się osobowości, który zachodzi przede wszystkim przy pomocy edukacji jako szczególnego rodzaju aktywności.

Człowiek ma kolektywny styl życia. Tylko w ramach takiej działalności może kształtować i rozwijać swoje cechy. Bogactwo umysłu i świata emocjonalnego człowieka, szerokość jego poglądów, zainteresowań i potrzeb w dużej mierze zależy od zakresu jego komunikacji i interakcji z innymi ludźmi.

Osoba ma również szereg innych cech. Ludzie wiedzą, jak tworzyć narzędzia i ciągle je ulepszać. Potrafią, w oparciu o normy moralne, regulować własne relacje.

Filozoficzne ujęcie problemu człowieka jako przedmiotu poznania zmieniało się z biegiem czasu. śledź ewolucję poglądy filozoficzne na osobę może być od bardzo wczesnego czasu. Przez cały okres poglądy na pozycję człowieka i jego miejsce w systemie poznania filozofii uległy znacznym zmianom, przeobrażeniom i ewolucji. Jednocześnie poglądy na miejsce człowieka zmieniały się zgodnie z ogólną zmianą poglądów filozoficznych na wszystko, co istnieje, nigdy nie wyrywając się z ogólnego nurtu myśli filozoficznej.

Przedstawione w filozofii światowej definicje natury i istoty człowieka można usystematyzować na różne sposoby. Zastanówmy się nad opcją, która rozróżnia trzy podejścia:

subiektywista (osoba jest przede wszystkim swoim wewnętrznym, subiektywnym światem);

obiektywista (człowiek jest wytworem i nosicielem zewnętrznych, obiektywnych warunków swojego istnienia);

syntetyzować (człowiek jest jednością wewnętrznej podmiotowości i zewnętrznej obiektywności).

Zwolennicy tych podejść albo podzielają pojęcia „natury” i „istoty” osoby, albo nie. W pierwszym przypadku natura ludzka rozumiana jest jako oryginalność, specyfika człowieka jako istoty żywej, a istota to jej definiująca, wiodąca, integrująca podstawa.

W doktrynie filozoficznej istnieją trzy poziomy pojęcia „człowiek”:

1. człowiek w ogóle jako uosobienie rodzaju ludzkiego w

ogólnie rzecz biorąc, istota rodzajowa (przykładem jest wyrażenie „człowiek jest królem

Natura");

2. konkretny człowiek historyczny (człowiek prymitywny)

3. osoba traktowana odrębnie jako osoba fizyczna.

Niezbędne jest również doprecyzowanie pojęcia „osobowości” ustalane w zależności od podejścia do natury i istoty człowieka. We współczesnej filozofii domowej, zgodnie z tradycją marksizmu, osoba jest osobą jako istotą społeczną, ponieważ jej istota sprowadza się do uspołecznienia. W nurtach łączących esencję z duchowością osoba to osoba jako istota duchowa, rozumna itp. Innymi słowy, osoba nie jest rozumiana jako „ wybitna osoba", ale podstawową cechą osoby. Osobowość można również uznać za osobowość w ogóle, określoną osobowość historyczną i osobowość pojedynczej osoby.

Indywidualność to oryginalność holistyczna, oryginalność jednostki, w przeciwieństwie do typowości, ogólności.

2. Problem początków człowieka. Istota teorii antroposocjogenezy

W filozoficznym badaniu człowieka pojawia się problem biospołeczny. Ona ma bardzo ważne do praktyki wychowania, ponieważ charakteryzuje naturę człowieka.

Problemem biospołecznym jest problem korelacji i interakcji tego, co społeczne i biologiczne, nabyte i odziedziczone, „kulturowe” i „dzikie” u człowieka.

W biologii człowieka zwyczajowo rozumie się anatomię jego ciała, zachodzące w nim procesy fizjologiczne. To, co biologiczne, kształtuje naturalne siły człowieka jako żywej istoty. Biologiczny wpływa na indywidualność człowieka, rozwój niektórych jego umiejętności: obserwacji, form reakcji na świat zewnętrzny. Wszystkie te siły są przekazywane od rodziców i dają człowiekowi możliwość istnienia w świecie.

Pod pojęciem społecznym w człowieku filozofia rozumie przede wszystkim jego zdolność do praktycznego myślenia i działania. Obejmuje to duchowość, stosunek do świata zewnętrznego, obywatelstwo. Wszystko to razem stanowi społeczne siły człowieka. Są przez niego nabywane w społeczeństwie poprzez mechanizmy socjalizacji, tj. wtajemniczenia w świat kultury jako krystalizacji duchowego i praktycznego doświadczenia ludzkości i realizowane są w toku różnorodnych działań.

W kwestii relacji między tym, co społeczne a tym, co biologiczne, istnieją trzy stanowiska.

Pierwsze podejście to biologiczna interpretacja osoby (S. Freud, F. Galton). Proponuje się, aby główny człowiek był uważany za jego naturalne cechy. Wszystko, co jest w zachowaniu i działaniach ludzi - wszystko to wynika z ich dziedzicznych danych genetycznych.

Drugie podejście to przede wszystkim socjologiczna interpretacja osoby (T. More, T. Campanella). Jej zwolennicy albo całkowicie zaprzeczają biologicznej zasadzie człowieka, albo wyraźnie nie doceniają jej znaczenia.

Trzecie podejście w rozwiązywaniu problemu biospołecznego stara się unikać wyżej wymienionych skrajności. Ta pozycja charakteryzuje się chęcią postrzegania osoby jako złożonej syntezy, splotu zasad biologicznych i społecznych. Uznaje się, że „człowiek żyje jednocześnie według praw dwóch światów: naturalnego i społecznego”. Podkreśla się jednak, że podstawowe cechy (umiejętność praktycznego myślenia i działania) nadal mają pochodzenie społeczne.

W dwudziestym wieku zasada biologiczna w człowieku zmienia się bardzo szybko pod aktywnym wpływem niekorzystnych czynników społecznych, technologicznych i środowiskowych. Zmiany te są coraz bardziej negatywne.

Naturalny w człowieku jest niezbędnym warunkiem rozwoju cech społecznych w jednostce. Istotą problemu biospołecznego jest to, że osoba, aby pozostać osobą, musi zachować swoją biologiczną naturę jako podstawę egzystencji. Zadanie polega na połączeniu w człowieku tego, co naturalne i społeczne, doprowadzenie ich do stanu zgody i harmonii.

Podstawowe siły człowieka tworzą wszystkie niezbędne subiektywne możliwości, aby był wolny, tj. działaj w świecie tak, jak chcesz. Pozwalają mu na rozsądną kontrolę nad sobą i światem, wyróżniają się z tego świata i poszerzają zakres własnych działań. To w tej okazji, by być wolnym, zakorzenione są początki wszystkich triumfów i tragedii człowieka, wszystkich jego wzlotów i upadków.

Rozważ główne punkty i istotę teorii antroposocjogenezy. Najpierw zdefiniujmy termin „antroposocjogeneza”.

Antroposocjogeneza to podwójny proces formowania się osoby (antropogeneza) i formowania się społeczeństwa (socjogeneza).

Problematyka antropogenezy zaczęto badać w XVIII wieku. Do tego czasu dominowała idea, że ​​człowiek i narody zawsze były i są takie, jakimi zostali stworzeni przez stwórcę. Jednak idea rozwoju, ewolucji, także w odniesieniu do człowieka i społeczeństwa, stopniowo utwierdzała się w nauce, kulturze i świadomości społecznej.

W połowie XVIII wieku C. Linneusz położył podwaliny pod naukową ideę pochodzenia człowieka. W swoim „Systemie natury” (1735) przypisał człowieka światu zwierząt, umieszczając go w swojej klasyfikacji obok małp człekokształtnych. W XVIII w. narodziła się także naukowa prymatologia; tak więc w 1766 roku ukazała się praca naukowa J. Buffona na temat orangutana. Holenderski anatom P. Camper wykazał głębokie podobieństwo w budowie głównych narządów człowieka i zwierząt.

W XVIII - I połowie XIX wieku archeolodzy, paleontolodzy, etnografowie zgromadzili dużą ilość materiału empirycznego, który stanowił podstawę teorii antropogenezy. Ważną rolę odegrały badania francuskiego archeologa Bouchera de Perta. W latach 40-50. W XIX wieku szukał narzędzi kamiennych i udowodnił, że używał ich człowiek prymitywny, żyjący równolegle z mamutem itp. Odkrycia te obaliły chronologię biblijną i spotkały się z burzliwym oporem. Dopiero w latach 60. XIX-wieczne idee Bouchera de Pertha znalazły uznanie w nauce.

Jednak nawet Lamarck nie odważył się doprowadzić do logicznego wniosku idei ewolucji zwierząt i człowieka i zaprzeczyć roli Boga w pochodzeniu człowieka (w swojej Filozofii Zoologii pisał o innym pochodzeniu człowieka niż tylko od zwierząt).

Idee Darwina odegrały rewolucyjną rolę w teorii antropogenezy. Pisał: „Kto nie patrzy jak dzikus na zjawiska przyrody jako na coś niespójnego, nie może już myśleć, że człowiek był owocem odrębnego aktu stworzenia”.

Człowiek jest zarówno bytem biologicznym, jak i społecznym, dlatego antropogeneza jest nierozerwalnie związana z socjogenezą, stanowiąc w istocie jeden proces antroposocjogenezy.

Możemy zatem powiedzieć, że antropoziogeneza jest procesem historycznego i ewolucyjnego kształtowania fizycznego typu osoby, początkowego rozwoju jej aktywności zawodowej, mowy i społeczeństwa.

Antroposocjogeneza to przejście od biologicznej formy ruchu materii do społecznie zorganizowanej, jej treścią jest powstawanie i formowanie się wzorców społecznych, restrukturyzacja i zmiana sił napędowych rozwoju, które wyznaczały kierunek ewolucji. Ten złożony problem ogólnoteoretyczny wymaga syntezy dorobku różnych nauk dla jego rozwiązania. Centralnym zagadnieniem antroposocjogenezy jest problem sił napędowych i wzorców. Ponieważ siły napędowe ewolucji nie są stałe, można je badać tylko w działaniu, to znaczy w tej chwili na podstawie ekstrapolacji. Ogólny obraz antropogenezy jest rekonstruowany na podstawie niepełnych danych zarówno geograficznych (niezbadane rozległe przestrzenie Azji i Afryki), jak i chronologicznie, których luki wypełniają mniej lub bardziej prawdopodobne hipotezy. Brak informacji wynika z osobliwości znalezisk w każdej z miejscowości. Osoby bardzo się od siebie różnią i tylko opierając się na danych wielu osób można uzyskać grupowy portret grupy lokalnej.

Najnowsze dane paleoantropologiczne świadczą o wielokierunkowym i nierównomiernym procesie hominizacji, podczas którego poszczególne elementy kompleksu hominidów można prześledzić już w najstarszych skamieniałościach, a powstawanie późniejszych wariantów konsolidacji cech sapiens mogło następować przez długi czas równolegle na różnych terytoriach. We współczesnych interpretacjach materiałów paleantropologicznych nadal głównym kryterium pozostaje kryterium morfologiczne, ale wraz z dalszym postępem w badaniach biochemicznych i genetycznych rola zasady genotypowej w taksonomii hominidów wzrośnie.

Antroposocjogeneza jest stanem przejściowym materii. Każdy stan przejściowy jest ogniwem w łańcuchu rozwoju obiektu lub zjawiska, w którym znaki nowej jakości nie są jeszcze wyraźnie wyrażone, nie okazały się przeciwieństwem w stosunku do starej jakości, nie weszły w konflikt z to. Istnieją dwa podejścia do problemu wzorców stanów przejściowych:

1) Stany przejściowe są określone przez zbiór praw zarówno pierwotnej, jak i wyższej formy ruchu, pod warunkiem zachowania każdego z praw jego natury i obszaru oddziaływania. Z tych pozycji antroposocjogeneza jest postrzegana jako proces kontrolowany przez różne prawa natury: społeczne (aktywność zawodowa) i biologiczne (dobór naturalny);

2) Istnieją szczególne wzorce okresu przejściowego jako specyficzne wzorce antroposocjogenezy.

Ze względu na brak bezpośrednich danych na temat charakteru relacji społecznych w początkowej epoce dziejów ludzkości można polegać jedynie na danych pośrednich. Ale nawet jeśli dane bezpośrednie (pozostałości ludzi i ślady ich działalności) można interpretować na różne sposoby, to w jeszcze większym stopniu dotyczy to danych pośrednich (dane fizjologiczne, etologiczne i etnograficzne). Każda mniej lub bardziej szczegółowa rekonstrukcja procesu socjogenezy jest nieuchronnie hipotetyczna.

W warunkach, gdy danych jest mało, a wszystkie są pośrednie, ogólne założenia teoretyczne, którymi kieruje się badacz, mają pierwszorzędne znaczenie. Oznacza to, że przy rozwiązywaniu problemu antroposocjogenezy i jej sił napędowych nieunikniony jest kontakt z polem kategorii filozoficznych i ogólnych praw wszechświata.

3. Esencja ludzkiej egzystencji

W całej historii ludzkości ludzie nieustannie zadają sobie pytanie: dlaczego żyjemy? Osoba, która chce świadomie odnosić się do siebie i otaczającego go świata, zawsze będzie zainteresowana sensem swojego istnienia i wszystkiego, co istnieje. Czy życie człowieka ma jakiś sens? Jeśli tak, to jaki jest sens życia i na czym się ono składa, czy ma ono abstrakcyjną, uniwersalną treść, czy też jest unikalną cechą życia każdego człowieka?

W przeciwieństwie do innych żywych istot człowiek jest świadomy własnego życia. Stosunek człowieka jako istoty świadomej do jego życia i do siebie samego wyraża się w sensie i celu jego życia. „Sens życia to postrzegana wartość (wartości), której człowiek podporządkowuje swoje życie, w imię której wyznacza i realizuje cele życiowe”. Ma charakter wartości użytkowej, powstaje tylko dla tych, którzy nie „tylko żyją”, ale zastanawiają się, czują, że dla czegoś trzeba żyć. Znaczenie jest elementem wartościowo-motywacyjnej sfery życia duchowego człowieka.

Filozofowie podchodzą do rozumienia tego zagadnienia, a tym samym do jego rozwiązania z dwóch różnych stanowisk: z punktu widzenia pojedynczej osoby i osoby jako bytu rodzajowego, człowieczeństwa.

W pierwszym rozumieniu sens życia jest elementem niepowtarzalnego wewnętrznego życia duchowego jednostki, czymś, co sam dla siebie formułuje, niezależnie od panujących systemów wartości społecznych. Z tych pozycji nie można mówić o jednym sensie życia dla wszystkich. Każda jednostka odkrywa to we własnych myślach i na własnym doświadczeniu, budując własną hierarchię wartości.

A. Camus, w którego pracy pytanie o sens życia zajęło centralne miejsce, paradoksalnie je rozwiązuje: argumentując, że świat jest absurdalny, chaotyczny, a więc wiara w sens życia jest również absurdalna, wciąż znajduje sens życia w buncie przeciwko absurdowi. Odpowiadając na pytanie, co oznacza życie w absurdalnym świecie, pisze: "Nic poza obojętnością na przyszłość i pragnieniem wyczerpania wszystkiego, co jest dane. Wiara w sens życia zawsze implikuje skalę wartości, wybór, preferencje. Wiara w absurdzie z definicji uczy nas wprost przeciwnie”; „Doświadczenie swojego życia, swojego buntu, swojej wolności w jak najpełniejszy sposób oznacza życie i to w pełni”; „Bunt to wiara w przytłaczającą moc losu, ale bez pokory, która zwykle mu towarzyszy… Ten bunt daje cenę życia”.

Stanowisko to jest również charakterystyczne dla innych filozofów egzystencjalnych. Z pełnią doświadczenia wiążą przeznaczenie człowieka, prawdziwą ludzką egzystencję. własne życie, z poszukiwaniem i manifestacją wyjątkowego „osobistego ja” poprzez bunt, walkę, miłość, cierpienie, szybowanie w myślach, kreatywność, radość samorealizacji.

Egzystencjalne rozumienie sensu życia przeciwstawia się dążeniom do narzucenia przez kogoś sfery prawdy i sensu. „Ci zbawiciele”, pisał rosyjski filozof S.L. Frank, „jak teraz widzimy, ogromnie przesadzili w swojej ślepej nienawiści zło przeszłości, zło całego empirycznego, już urzeczywistnionego, otaczającego życia i równie mocno przesadzili w swoim ślepa duma ich własne zdolności umysłowe i moralne.

Świadomość sensu istnienia to ciągła praca nad zrozumieniem i przemyśleniem wartości, dla których człowiek żyje. Proces poszukiwania przebiega równolegle z jego realizacją, w wyniku czego następuje ponowna ocena wartości, przekształcenie pierwotnych celów i znaczeń. Człowiek dąży do dostosowania swojej działalności do nich lub sam zmienia cele i znaczenia.

Jednocześnie sens ludzkiej egzystencji istnieje również jako fenomen świadomości rodzaju ludzkiego. Jego poszukiwania reprezentują drugi aspekt rozumienia pytania, jaki jest sens życia. Zostały przygotowane przez długi proces ewolucji człowieka, rozwój zdolności refleksyjnej jego myślenia, kształtowanie samoświadomości. Historycznie pierwszą formą uświadomienia sobie problemu sensu istnienia człowieka, dlaczego jest potrzebny, były idee religijne. W przyszłości filozofia stała się ich towarzyszem i przeciwnikiem.

Filozofia religijna zachowała największą wierność poszukiwaniu abstrakcyjno-uniwersalnego sensu ludzkiego życia. Łączy sens życia ludzkiego z kontemplacją i ucieleśnieniem boskiej zasady człowieka w wierze, w dążeniu do nadludzkiej świętości, w komunii z prawdą i najwyższym dobrem. Według V.S. Sołowjow „sens życia nie może pokrywać się z arbitralnymi i zmiennymi wymaganiami każdej z niezliczonych jednostek rasy ludzkiej”.

Mimo że filozofia religijna tradycyjnie przywiązywała największą wagę do poszukiwania abstrakcyjnego uniwersalnego sensu ludzkiego życia, błędem byłoby zaprzeczanie wkładowi myślicieli ateistycznych. Tak więc w filozofii marksistowskiej sens życia ludzkiego uwidacznia się w samorealizacji istotnych sił człowieka poprzez jego aktywną działalność przemieniającą. Podobne stanowisko zajmuje filozof-psychoanalityk E. Fromm: „sens życia tkwi w rozwoju człowieczeństwa: rozum, człowieczeństwo wolności myśli”.

Dwa rozważane aspekty rozwiązania kwestii sensu życia nie są antagonistyczne. Uzupełniają się wzajemnie, odsłaniając różne aspekty tego zagadnienia.

Pytanie o sens istnienia jest także pytaniem o sens ludzkiej śmierci, o jego nieśmiertelność. Sens życia określa się nie tylko w odniesieniu do aktualności, ale także w odniesieniu do wiecznego czasu, w którym nie ma już fizycznie żyjącej jednostki. Zrozumienie sensu istnienia jest określeniem swojego miejsca w wiecznym strumieniu zmian. Jeśli człowiek nie pozostawił cienia po swoim życiu, to jego życie w stosunku do wieczności było tylko iluzją.

Problem sensu ludzkiej egzystencji i śmierci nigdy nie straci na aktualności. Dla ludzkości, przyspieszającej swój ruch na wyżyny techniczne i informacyjne, jest to szczególnie pilne.

wnioski

Koniugacja człowieka i filozofii jest wyrazem istoty kultury filozoficznej. Kultura filozoficzna jest formą samopoznania człowieka, jego światopoglądu i orientacji wartości w świecie. Dlatego człowiek jest zawsze u podstaw orientacji filozoficznej, działa zarówno jako jej naturalno-humanitarna przesłanka, jak i jako naturalny cel, superzadanie filozofii.

Innymi słowy, człowiek jest zarówno podmiotem, jak i przedmiotem poznania filozoficznego. Bez względu na to, z jakimi konkretnymi pytaniami filozofia może się zmierzyć na tym czy innym etapie swojego rozwoju, zawsze przenika je rzeczywistość życie człowieka i dążenie do rozwiązywania palących ludzkich problemów. To połączenie filozofii z człowiekiem, jego potrzebami i zainteresowaniami jest stałe i trwałe.

Człowiek nie jest tylko zwierzęciem biologicznym czy osobą absolutnie społeczną. Człowiek jest unikalnym połączeniem cech biologicznych i społecznych właściwych tylko jemu i nikomu innemu spośród żyjących istot zamieszkujących ziemię. Człowiek jest istotą biospołeczną i próba odrzucenia jednej z jego pierwotnych zasad doprowadzi w końcu do upadku osobowości: nie można wiecznie unikać „zwierzęcych” pragnień i tak samo, jak wiecznie nie można żyć „jak zwierzę”.

Zadając sobie pytanie: dlaczego urodziłem się i żyję na ziemi, nie potrafię udzielić jednoznacznej odpowiedzi. To, co przychodzi mi na myśl w pierwszej kolejności, to natychmiast odrzucane na bok po solidnej refleksji nad tymi powodami. Przyznaję, że się mylą i nie mogą być poważną odpowiedzią na to pytanie. Ale im więcej myślę o odpowiedzi na to pytanie, tym bardziej rozumiem, że nie znam go na pewno, tak jak inni nie wiedzieli przede mną, tak jak długo po mnie nie będą wiedzieć.

Literatura

1. Berdyaev N. A. W sprawie mianowania osoby // Nauki filozoficzne, 1999, nr 2.

2. Erygin A. E. Podstawy filozofii: podręcznik. - M .: „Wydawnictwo Dashkov i K”, 2006.

3. Efimow Yu.I. Filozoficzne problemy teorii antroposocjogenezy. L.: Nauka, 1981.

4. Krapivensky S.E. Ogólny kurs filozofii. - Wołgograd: Wydawnictwo Wołgogradskie Uniwersytet stanowy, 1998.

5. Solopov E. F. Filozofia. - Petersburg: Piotr, 2004.

6. Filozofia / Wyd. Tsaregorodtseva GI - M .: „Wydawnictwo Dashkov and K”, 2003.

7. Filozofia: tok wykładów: podręcznik dla uczelni / wyd. V.L. Kałasznikowa. – M.: VLADOS, 2002.

8. Frank S. L. Sens życia // Pytania filozofii. 1990, nr 6.

9. Chrustalew Yu.M. Ogólny kurs filozofii. – M.: Infra-M, 2004.

10. Słownik terminy z nauk społecznych. - Petersburg: Piotr, 1999.

Problemy związane z badaniem człowieka są najtrudniejsze w antropologii społecznej. Po pierwsze dlatego, że jego podmiotem staje się całe bogactwo więzi człowieka ze społeczeństwem.

Po drugie, kierunek ten jest istotny dla niwelowania nierównowagi, która rozwinęła się w wyniku długiej dominacji metodologii marksistowskiej. Człowiek objawiał się przez społeczeństwo, był tylko środkiem do rozwiązywania problemów społecznych, a określenie miary jego wartości zależało całkowicie od efektywności jego społecznego funkcjonowania.

I wreszcie, po trzecie, Badania ludzkie w ramach rodzącej się dyscypliny implikują wyzwolenie od zasad i postaw, które rozwinęły się w filozofii w ostatnim stuleciu. Ponieważ te zasady działają nie zawsze świadomie, ale zawsze namacalne w wynikach ludzkiej wiedzy, powinniśmy je nazwać.

Pierwsza zasada — przezwyciężenie analitycznej fragmentacji osoby jako przedmiot badań. Cała ta masa specjalnych informacji o człowieku, które pochodzą z biologii, fizjologii, medycyny, etnografii, chemii, fizyki i innych podobnych źródeł, wszystkie te informacje tworzą iluzję niesamowitego postępu nauki i filozofii. Jednak uzyskane analitycznie informacje, pomimo przekonującego wzrostu ilościowego, nie czynią osoby bardziej zrozumiałym.

Korzyści płynące ze specjalizacji osiągnęły swoje granice. Doświadcza tego nie tylko filozofia i szeroko rozumiana humanistyka, ale także nauki indywidualne. Medycyna, która podzieliła człowieka na sfery specjalistycznej wiedzy, nagromadziła ogromne doświadczenie niepowodzeń związanych z niemożnością leczenia całego człowieka. Ale jeszcze bardziej niebezpieczne w tej analitycznej sekcji człowieka jest to, że przeniknęła ona również do filozofii, której celem jest synteza i uogólnienie. Zamiast trzymać Duży świat i osoba holistyczna pojawili się specjaliści - eksperci od jednego tematu. Pragnienie naukowego podobieństwa, które stanowiło całą epokę w filozofii, uczyło nie tylko rygoru i rzetelności wnioskowania. Zaostrzyło to kłopoty związane z analityczno-pragmatyczną i specjalistyczną wiedzą o świecie.

Dlatego przedmiot antropologii społecznej jest cała osoba ponadto w interakcji ze społeczeństwem i jego instytucjami, z uwzględnieniem ontologicznej podstawy osoby. Żadna z funkcji społecznych nie może być zrozumiana bez uwzględnienia natury ludzkiej w polu studiów. Co więcej, w przyszłości to nie tylko informacje ogólne, ale także badanie indywidualnej różnorodności ludzi, której włączenie w rozwój społeczny może stanowić całą epokę w swoim znaczeniu.

Oczywiście, badając człowieka, antropologia społeczna wykorzystuje szeroki zakres informacji. Ale nie można nie zgodzić się z M. Schelerem, który pisał, że przesycony informacją wiek XX zatracił samą ideę człowieka.

Kolejna zasada , obecny we wszystkich badaniach nad ludźmi, jest oryginalny ludzki wizerunek bez którego żadne badanie antropologiczne nie może się obejść.

Cywilizacja, ze swoją charakterystyczną specjalizacją, stworzyła środowisko dla formowania się człowieka - funkcji, które dyktowały rozwój jednych własności kosztem innych. Konkurencyjność i rywalizacja nadały temu procesowi ogromne napięcie, koncentracja sił dała niesamowite rezultaty. W efekcie powstał obraz - duch człowieka o niezwykłej rozpiętości i mocy. Księga Guinnessa to tylko symptom i skrajne ograniczenie. Wszystko, co człowiek może zrobić (pływać kanałem La Manche, skakać na wysokość ponad trzy metry, przebywać pod wodą przez 10 minut, znać piętnaście języków, nie mówiąc już o zakresie nieruchomości, których wymaga profesjonalizacja), zostało zapisane w ludzkich możliwościach i stworzył coś w rodzaju idealnego horyzontu, swoich aspiracji.

Zmiany, które następują po wszystkich dokonaniach człowieka, pozostały niejako za kulisami i należały do ​​zjawisk, które nie miały decydującego znaczenia. Jakże absurdalne mogłoby się dziś wydawać stwierdzenie: sport osiągnięć sprawia, że ​​sportowcy stają się niepełnosprawni, więc precz ze sportem osiągnięć. Sport rywalizacji i zwycięstwa wydaje się nieunikniony przede wszystkim dlatego, że jest typowy dla społeczeństwa zbudowanego na prawach rynku, jego cechy po prostu wyraźniej pokazują ostateczne konsekwencje. Dlatego możemy stwierdzić: bożek sukcesu za wszelką cenę zamienia społeczeństwo w miejsce nieustannej deformacji człowieka zgodnie z prawami rynku.

Dziś jednym z najważniejszych problemów antropologii społecznej jest rozwój pojęć i definicji granica, miara osoby Innymi słowy, osoba w swojej kruchości, wrażliwości i zniszczeniu na długo przed śmiercią fizyczną. To znaczy, trzecia zasada Badania ludzkie - szukaj granicy, miary człowieka

Badanie tego tematu pomaga zrozumieć wiele form dewiacyjnych zachowań, które mogą być postrzegane jako konsekwencja tej samej przyczyny, która działa razem z innymi i czasami dominuje w wyjaśnianiu ucieczki i wynikającego z niej napięcia.

Czwarty zasada Badania ludzkie - nowa orientacja . Obecność tego, co stale istnieje w człowieku, jako historycznie zmienne, jest podstawą do badania problemu osoby nie tylko w przeszłości, ale także w teraźniejszości z całym zbiorem jej najbardziej złożonych sprzeczności i konfliktów naszych czasów . W tym przypadku ważna jest znajomość nowych zjawisk i procesów.

Piątą zasadą poznania jest rygoryzm i rzetelność osądów. Jest to konieczne, aby uniknąć zniekształconego podejścia do osoby. Nie dopełnia szeregu zasad, które utrudniają poznanie, ale ma ogromne znaczenie właśnie w ludzkiej wiedzy. Sukcesy nauk przyrodniczych, postęp technologiczny, tworzenie gęstego sztucznego środowiska wokół człowieka stworzyły swego rodzaju model poznania, który z powodzeniem działał i nadal działa.

Model ten wszedł do naszej świadomości jako wymóg wielkiej rygoryzmu i solidności osądów. Domagała się empirycznych podstaw konkluzji, weryfikacji zdobytej wiedzy, zabezpieczonej metodologicznie obiektywności, przezwyciężenia podmiotowości. Wyjaśnić zjawisko oznacza znaleźć przyczynę, która je wywołuje; oznacza nadanie jej precyzyjnej definicji, która oddziela ją od innych zjawisk świata; oznacza to wyliczenie stabilnych właściwości zjawiska itp.

Wszystko to zostało w pełni przypisane człowiekowi i wiele z jego zachowań zostało wyjaśnionych. Dużo czasu zajęło zrozumienie, że szczególna rzecz, która odróżnia człowieka od materii obojętnej i zwierząt, pozostaje poza wyjaśnieniem.

Człowiek- zjawisko nie będące szeregiem obiekt-rzecz, nie daje się wytłumaczyć przyczynami obiektywnymi, nie mieści się w jednorodności, ale istnieje w szerokim zakresie wielu stanów i poziomów.

Człowiek zasadniczo niekompletny w żadnej ze swoich cech. Wszystkie te i inne cechy osoby, których nie można zbadać za pomocą tradycyjnych metod przyrodniczo-naukowych, są badane przez antropologię społeczną.

Droga do człowieka jako całościowego i specyficznego bytu tradycyjnie zaczynała się od badania jego natury. Jednak dostęp do przyrody z punktu widzenia antropologii społecznej ma swoją własną charakterystykę i treść.

Człowiek jest definiowany jako istota biospołeczna. To jest ogólne stanowisko. Istnieje jednak szereg istotnych wyjaśnień o udziale natury w kształtowaniu się człowieka.

Pierwszy. Ujawnia się cała historia ludzkości, a także historia formowania się indywidualnej osoby dość złożona relacja między naturą ludzką a jej konkretną rzeczywistością historyczną”. Teoria i praktyka wychowania okazują się mieć na celu ograniczenie i przekształcenie naturalnych impulsów człowieka.

Wystarczy prześledzić kierunek norm i zaleceń etycznych, co staje się oczywiste: dane naturalne, które rozwija się w czasie, wchodzi w zaporową i ochronną funkcję kultury. Oznacza to, że natury nie można nazwać ostatecznym fundamentem człowieka. Niesprowokowane przypadki wychowania człowieka w legowisku bestii dają powód do konkluzji: natura nie niesie przyszłości człowieka i nie gwarantuje jej powstania u każdego noworodka.

Drugi. Natura odgrywa najważniejszą rolę w zapewnianiu warunków. Na przykład próby wychowania dziecka szympansa razem z dzieckiem w tych samych warunkach prowadziły do ​​różnych rezultatów i umożliwiały wytyczenie granicy między naturą człowieka a naturą bliskich mu zwierząt: naturą noworodka niesie możliwość człowieka. Nie jest to jednak potencja, która naturalnie ujawnia się z biegiem czasu w zestawie właściwości tego typu. Tylko w odpowiednich warunkach (środowisko społeczne w konkretnej historycznej pewności) naturalna możliwość człowieka staje się rzeczywistością. Dotyczy to nie tylko umiejętności myślenia abstrakcyjnego i tworzenia symbolicznych ekwiwalentów przedmiotów i relacji. Nawet chodzenie w pozycji wyprostowanej jest problematyczne i nie jest kompletne bez treningu.

Złożoność relacji między człowiekiem a naturą wyraża się w szczególności w fakcie, że ludzkość w swojej formacji polegała nie tylko na najbardziej złożonych zdolnościach umysłowych (złożone połączenia odruchów warunkowych, pamięć, zachowanie doświadczenia, odruchy wyszukiwania), ale także na tych cechach, których nie można nazwać korzystnymi z punktu widzenia biologicznych form adaptacji. Chodzi o niesamowite nieprzygotowanie noworodka, co odróżnia go na przykład od małego szympansa. Znak zagrażający istnieniu gatunku, nieprzygotowanie, niska specjalizacja, a co za tym idzie plastyczność naturalnego materiału – wszystko to zapewniło wysoki stopień nauka i umiejętność adaptacji do zmieniających się warunków. Na tej podstawie wielu antropologów doszło do wniosku, że to właśnie dzieciństwu zawdzięczamy historię ludzkości.

Trzeci. Natura człowieka w ramach zainteresowania społeczno-antropologicznego ma jeszcze inne znaczenie, które jest stale odczuwane w funkcjonowaniu społeczeństwa. Możliwość stania się mężczyzną nie jest jedyną. Ona nosi w sobie możliwość nie bycia człowiekiem . Przyroda, na bazie której powstaje człowiek, jest łonem, w którym często ukrywa się przed trudnościami ludzkiej egzystencji. Ta możliwość wycofania się do wegetatywnego, zwierzęcego stanu z nastawieniem na przetrwanie jest nie mniej reprezentowana w doświadczeniu ludzi, niż możliwość ludzkiego rozwiązania ryzykownych sytuacji życiowych.

Udział przyrody w funkcjonowaniu społecznym ma kilka kierunków.

Natura jako granica, w ramach którego szukaj maksymalnych możliwości bycia . Badanie niszczenia tych granic, poza którymi niszczenie człowieka i środowiska, staje się dziś pilnym zadaniem – negatywne doświadczenie nagromadzone przez ludzkość jest zbyt wielkie.

Natura ma znaczenie w organizacji życia społecznego i jako podstawa dla wielość sposobów Indywidualizacja człowiek. W tym przypadku mówimy o polimorfizmie w obrębie gatunku, czyli o naturalnej oryginalności każdej osoby od urodzenia. Cechy każdego z nich są zaangażowane we wszystkie formy aktywności, ale nie stały się jeszcze przedmiotem specjalnych badań.

W totalitarnym społeczeństwie o ścisłej kontroli tylko supermocarstwa mogły wywalczyć własną ścieżkę rozwoju, reszta została poddana dyscyplinarnemu wyrównaniu.

W ramach antropologii społecznej otwiera się możliwość badania i wykorzystywania indywidualnej oryginalności w interesie społeczeństwa, a przede wszystkim w interesie każdego człowieka.

Wpływ i udział natury jest tak wielki, że próbowali i wciąż próbują wyjaśnić człowieka. Wiele można zrozumieć w człowieku „przez małpę”, ujawniając jego podobieństwo i bliskość w świecie życia. Jednak takie redukcje nie mogą wyjaśnić oryginalności, która stanowi esencja człowieka.

W związku z tym możliwe jest: wnioski (definicje):

Człowiek jako specyficzna forma życia, jako szczególny związek z otaczającym światem, jako specyficzne zdolności do przekształcania środowiska, nie ma swojej natury. Cała subtelność związku człowieka z jego naturalnym fundamentem polega na tym, że będąc niezbędnym warunkiem życia człowieka, nie powoduje jego powstania jako jego funkcji, a ponadto „opiera się” osobie. Można jeszcze ostrzej powiedzieć, że osoba, istniejąca w granicach swojej natury, okazuje się niejako sztuczna w stosunku do niej i niesie osobę z wielkim trudem i w każdej chwili nie może go trzymać, ulegając do czysto naturalnych impulsów. Nie wyklucza to możliwości, że natura może być wzorem dla człowieka i nie wszystko zostało jeszcze wyjaśnione w relacji między człowiekiem a jego naturalnym fundamentem;

Jednocześnie każda naturalna własność człowieka nosi ślad wpływów społecznych: stając się człowiekiem, okazuje się być społecznie przeobrażonym, w jakiejkolwiek formie by to miało miejsce.

Cała kultura materialna, każde słowo, każdy symbol czy narzędzie i przedmioty gospodarstwa domowego odgrywają rolę materiału dla uczłowieczenia każdego nowo narodzonego i przekształcenia ewolucji gatunku w historię ludzkości. Rola czynników społecznych jako decydujący moment w historii został przeanalizowany wystarczająco szczegółowo.

Dziś wpływ tych czynników odnosi się do rzeczywistych, a ich znaczenia zarówno w życiu społecznym, jak i w kształtowaniu człowieka nie można inaczej rozpatrywać. Jak Fundacja, określający 1wszystkie główne przejawy życia. Jest to szczególna forma determinacji, która przekształca pierwotne zależności tworzone przez naturalne powiązania w inne – społeczne.

Wszystko, co istnieje w środowisku społecznym jako czynniki determinujące, jest tworzone przez ludzi, jest wynikiem uprzedmiotowienia ich działalności, obiektywnym ekwiwalentem ich twórczości, materialnym ucieleśnieniem ich odkryć.

Jasne, że wyjaśnię rozwój społeczny pod względem indywidualnego celowego działania jest niemożliwe. Z jednej strony mamy przed sobą osobę zagregowaną, za którą kryje się suma wysiłków nie mieszczących się w ramach świadomego ukierunkowanego działania. Integracja, akumulacja, ciągłość zawierają element żywiołu, spontanicznie działającego, obiektywnego, podobnego do tego, co znajdujemy w naturze. Ale jest różnica: poszukiwanie człowieka jest zawsze poszukiwaniem maksimum możliwości podtrzymywania życia w warunkach gotówkowych. Informuje, co dzieje się w społeczeństwie wyreżyserowana postać.

Orientacja zapewnienie życia i formacji człowieka zdefiniuj następujące czynniki społeczne:

Indywidualna kreatywność. Wszystko, co się dzieje, jest wynikiem indywidualnej kreatywności. Konieczne jest oddzielenie tej kreatywności od działań naturalno-impulsywnych, aby znaleźć niezbędne warunki dla kreatywności i jej ludzkich cech.

Kultura materialna. Warunki i struktury społeczeństwa prowadzą do prawdziwej zmiany. Okoliczności wpisania indywidualnych wysiłków w kontekst społeczny, rola niwelacji tradycji i sztywność istniejącej kultury materialnej – wszystko to wpływa na kształtowanie się osoby. Antropologia społeczna jest więc budowana niejako na przecięciu dwóch form przyczynowości: jedna pochodzi od osoby, jej kreatywności, stopnia włączenia i zainteresowania; druga pochodzi ze społeczeństwa, istniejących warunków i możliwości. Bez połączenia tych dwóch form przyczynowości nie da się rozwiązać ani problemu człowieka, ani problemu zarządzania rozwojem społeczeństwa. Jest jeszcze trzeci składnik - natura.

Przyroda i społeczeństwo, współdziałając ze sobą, ukazują całe swoje znaczenie w kształtowaniu człowieka i niemożność nazwania jednego lub drugiego ostatecznym fundamentem człowieka.

Komunikacja interpersonalna. Jego znaczenie jest dobrze znane, ale w omawianym problemie mamy do czynienia z inną bardzo ważną relacją: człowiek i człowiek mogą być formowane, zachowywane i zachowywane tylko w warunkach ciągłej bezpośredniej i pośredniej komunikacji między ludźmi.

Doświadczenie wymuszonej lub wymuszonej izolacji mówi nam, że osoba może pozostać przytomna tylko wtedy, gdy jest w kontakcie z innymi ludźmi. Moment załamania psychicznego nie jest taki sam dla różnych osób, ale izolacja i późniejsze psychiczne zniszczenie okazały się ściśle ze sobą powiązane.

To może być całkiem rozsądne. wniosek: to, co nazywamy człowiekiem, jako szczególna wersja bytu i połączenia ze światem, ma za fundament człowieczeństwo - ludzie zjednoczeni różne formy komunikacji .

Nie jest to łatwe do zobaczenia w świecie nadmiernej i wymuszonej komunikacji. Tylko skrajne warunki mogą pozwolić na ustalenie prawdziwego znaczenia komunikacji jako: warunek konieczny formacja i zachowanie człowieka.

1 Ustalanie – wzajemne warunkowanie.

Te trzy grupy czynników są najważniejsze nie wystarczają jednak do wyjaśnienia człowieka. A proces przekształcania własnej natury, kreatywności i komunikacji - wszystko to wymaga obecności wewnętrznych zdolności, bez których możliwość realizacji osoby nie stanie się rzeczywistością. Zdolności te można nazwać duchową mocą osoby.

W warunkach, gdy sukcesy nauk przyrodniczych umożliwiły prześledzenie działania sił psychicznych człowieka, nikt nie będzie poważnie wątpił w obecność tej potencji. Inną rzeczą jest wyjaśnienie tego.

Różne koncepcje oferują własne wyjaśnienia.

Teorie przyrodnicze definiować ludzkie zdolności duchowe tylko jako wysoki stopień rozwoju cech charakterystycznych dla żywej przyrody. To stanowisko jest dość przekonujące. Odkryte podobieństwo człowieka z pokrewnymi formami zwierząt, narastająca w naszych umysłach myśl o złożoności życia psychicznego wyższych zwierząt – wszystko to są dość mocne argumenty.

Inna sprawa też jest oczywista – wiele można wytłumaczyć tymi rozważaniami, poza tym specyficznym podejściem do świata, charakterystycznym tylko dla człowieka. Odnosi się to do tworzenia języka, budowania symbolicznego świata, znaczącego pobytu, w którym dla każdego z ludzi jest równie ważna jak umiejętność posługiwania się kulturą materialną.

Sztuka, religia, filozofia, nauka i świat moralnego obowiązku pozwalają wyciągnąć wnioski o tym, co jest w człowieku wyjątkowe. Zdolność człowieka do odpowiedzialności za to, co nie mieści się w sferze osobistego zainteresowania, świadczy o obecności jego potencjału duchowego. Jej uznanie za potencję nie oznacza, że ​​możemy ją zrównać z tymi, które są zdeterminowane naturą gatunku i urzeczywistniają się w miarę dojrzewania.

Zasadnicza różnica polega na tym, że rozwój duchowy nie jest porównywalny z obiektywnymi procesami zachodzącymi w ludzkim ciele z pominięciem jego woli. Jest wynikiem ukierunkowanych wysiłków i wymaga dużego wysiłku. Duchowość Jest reprezentowany w doświadczeniach różnych ludzi w różnym stopniu: od prawie zera do stania się główną cechą osoby. Wina i odpowiedzialność jednych obok całkowitej nieodpowiedzialności innych. Całkowite zanurzenie się we własnych interesach, których zaspokojenie za wszelką cenę staje się celem – to możliwa i dość powszechna forma życia. Chodzi o takich ludzi, o których można powiedzieć: „Nie ma gwiazd nad ich głowami i nie mogą już sobą gardzić”.

Duchowość- dość subtelna sprawa i nie jest tak łatwa do zauważenia, ponieważ w społeczeństwie istnieją inne formy wzrostu i osiągnięć w znacznie bardziej oczywistych i przekonujących dla wielu ludzi formach. Ale dla antropologia społeczna jego definicja oznacza dużo zrozumienia w ekonomii i polityce, sztuce i filozofii. Innymi słowy - duchowość jest obecny we wszystkich formach życia społecznego i jego badanie jest obowiązkowe.

Oczywiście nie jest to tradycja nauk społecznych, ich przedmiotem zawsze były ważniejsze zjawiska i okoliczności materialne. To jest z jednej strony.

Z drugiej strony wyjaśnianie wszystkiego, co się dzieje jako lenistwo i nieuczciwość ludzi, oznacza popadnięcie w drugą skrajność i odejście od prawdy. Dlatego konieczne jest wyodrębnienie problemu tej sprzeczności w antropologii społecznej.

W życiu społecznym człowiek uczestniczy w wielu formach aktywności, a jego rzeczywista rola jest różnorodna. Formy bycia tej samej osoby zastępują się nawzajem.

Zasady łączenia tego, co zewnętrzne i wewnętrzne w tych formach życia są różne i mało zbadane, ale ze swej natury nie mogą być obojętne wobec antropologii społecznej.

Antropologia społeczna, nie tracąc z oczu człowieka, musi rozwijać idee dotyczące struktury społeczeństwa, która reprezentuje cały zakres badań nad człowiekiem – od małych do wielkich.

Każde z pojęć, których używamy do oznaczenia osoby, musi być ściśle rozumiane. Dotyczy to nie tylko zwykłych pojęć: osoba, osobowość, jednostka, indywidualność, ale także pojęć: osoba całkowita, osoba jako jednostka statystyczna, osoba historyczna, przywódca itp.

Osoba zagregowana- jest to metodologicznie warunkowa metoda badania właściwości osoby w doświadczeniu wielu i różnych osób. W tym aspekcie możliwe jest badanie osoby jako historycznie nagromadzonej jakości.

Człowiek, rozmieszczony w kontekście historycznym i przestrzennym, jest tematem ciekawym i dość aktualnym. Inny ujawnia się, gdy weźmiemy pod uwagę statystycznego przeciętnego człowieka, który jest zawsze obecny przy tworzeniu instytucji społecznych czy organizacji ruchów społecznych. Ujawnianie się jako statystycznie manifestowana cecha, osoba staje się podmiotem badania antropologii społecznej.

Przedmiotem badań w tym przypadku jest społeczeństwo, jego indywidualne cechy. Bez względu na to, jakie zjawisko statystyczne w życiu człowieka przyjmujemy, przyczyn należy szukać w ogólnych warunkach, w jakich się znalazł. Wiele niedociągnięć osoby, stając się statystycznymi, każe nam szukać przyczyn i okoliczności, które niszczą człowieka w przyczynach zewnętrznych w stosunku do jego woli. Jak nie pamiętać jednocześnie A. Voznesensky'ego, który powiedział, że wszelki postęp jest reakcyjny, jeśli ktoś upada.

Wielka lub historyczna osobowość, koncepcje lidera i wykonawcy zakładają zachowanie i rozwinięcie najbardziej złożonego tematu mierzenia osoby w człowieku. Temat ten nigdy nie opuścił historii filozofii, podobnie jak nie opuszcza praktyki życia społecznego. Zachowała swoją aktualność w naszych czasach, będąc bardzo ważnym tematem w antropologii społecznej.

jego oddalenie od zwyczajności, zwyczajności w życiu, od tego, co uważane jest za normę w życiu ludzi.

Ważną cechą samotności jest to, że towarzyszy jej rozpad integralności osoby, obecność jego „ja” między ciałem (ziemia) a duchem (niebem).

Samotność człowieka w dużej mierze zależy od stopnia, w jakim realizuje on swoje istnienie w otaczającej go rzeczywistości. Osobie zależnej, która nie czuje własnej żywotnej żywotności, łatwiej jest zaakceptować otaczający ją świat. Ale jakakolwiek niezależność bierze się ze sprzeciwu człowieka wobec otaczającej go rzeczywistości, czasem całemu światu, co (generuje) realne zagrożenie osamotnieniem w tej własnej rzeczywistości kreowanej przez człowieka. Samotność może się manifestować

lyatsya zarówno w sensie pozytywnym, jak i negatywnym. Niestety, rozważenie tego aspektu problemu wykracza poza zakres tego artykułu.

Lista bibliograficzna

1. Bierdiajew N.A. O człowieku, jego wolności i duchowości. Wybrane prace. - M.: Flinta, 1999. -S. 216-217.

2. Demidov A.B. Zjawiska ludzkiej egzystencji. - Mińsk: Ekonompress, 1999. - S. 48-49.

3. Marks K., Engels F. Od wczesnych prac. - M.: Państwowe Wydawnictwo Literatury Politycznej, 1956. - S. 589-590.

4. Pascal B. Sądy i aforyzmy. - M.: Politizdat, 1990. - S. 192, 208.

5. Engels F. Geneza własności prywatnej, rodziny i państwa. - M.: Politizdat, 1986. - S. 239.

Tuman-Nikiforov Arkady Anatolievich

Doktor filozofii w stanie Krasnojarsk Uniwersytet Rolniczy

ATuman-Nikiforo [e-mail chroniony] atandeks. en

Tuman-Nikiforova Irina Olegovna

Kandydat nauk historycznych Krasnojarsk Państwowy Instytut Handlu i Ekonomii

[e-mail chroniony]уandex.ru

ISTOTA CZŁOWIEKA JAKO PRZEDMIOT NAUKI

Artykuł poświęcony jest rozważeniu aktualnego stanu badań nad istotą człowieka. Zrozumienie istoty przedmiotu jest zadaniem nauki. Współczesna antropologia filozoficzna często operuje obrazem osoby bez istoty, co prowadzi do szeregu błędów w praktyce społecznej. Podano autorską definicję istoty człowieka jako połączenia cech biologicznych, społecznych i duchowych.

Słowa kluczowe: istota, zjawisko, natura, osoba, system.

Rozpoczynając badanie osoby i sensu jej życia, wymagane jest ujawnienie przez. koncepcje „natury” i „istoty” człowieka. Koncepcje te nie doczekały się jednoznacznej interpretacji. Niektórzy autorzy posługują się pojęciami „natury” i „esencji” jako synonimami, inni wręcz przeciwnie, rozdzielają je, a jednocześnie obaj często w różny sposób interpretują to, co kryje się za tymi pojęciami. Człowieka bada wiele nauk. Ale większość z nich, w tym filozofia, ma niejasne pojęcie o tym, jaka jest natura i istota człowieka. Tymczasem „istota jest wewnętrzną treścią przedmiotu, wyrażającą się w jedności wszystkich różnorodnych i sprzecznych form jego bytu; zjawisko - to lub tamto wykrycie (wyrażenie)

obiekt, zewnętrzne formy jego istnienia. W myśleniu kategorie „istota” i „zjawisko” wyrażają przejście od różnorodności obecnych form przedmiotu do jego wewnętrznej treści i jedności - do pojęcia. Zrozumienie istoty przedmiotu jest zadaniem nauki. Nie można w pełni zbadać i zrozumieć osoby bez zrozumienia jej istoty, co oznacza poszukiwanie odpowiedniej definicji.

Są wszelkie powody, aby zgodzić się z V.I. Derevyanko, który pisze, że ani antropologia filozoficzna, ani inne nauki badające człowieka nie mają wystarczająco jasnego wyobrażenia o tym, czym jest istota człowieka i z czego się składa, a niektórzy antropolodzy uważają, że nie trzeba tego szukać, skoro tak nie jest -

© Tuman-Nikiforov A.A., Tuman-Nikiforova I.O., 2011

dostrzegalność jego istoty jest najważniejszą cechą człowieka. Oczywiście nie można tego uznać za normalne. Nauka musi podać definicję istoty człowieka i nie powinny tego robić nauki prywatne, ale filozofia, to jest jej funkcja epistemologiczno-metodologiczna.

Przechodząc w badaniu dowolnego przedmiotu, od różnorodności jego dostępnych form do jego wewnętrznej treści i jedności, przechodzimy do jego istoty. Można wnioskować, że istota przedmiotu jest tym, co odróżnia ten przedmiot od innych przedmiotów, tj. całość jego głównych cech definiujących, które sprawiają, że jest to właśnie ten, a nie inny temat. Jakie cechy wyróżniają i ograniczają osobę? Naszym zdaniem cechy te dzielą się na biologiczne, społeczne i duchowe. Istotą nie jest sam przedmiot wzięty w całości, ale esencja nie istnieje w oderwaniu od konkretnego przedmiotu, „w nim”, „przed nim”, „nad nim” czy „za nim”. Jednocześnie kategoria esencji nie jest wytworem ludzkiego intelektu, kategorią świadomości, jak sądzą niektórzy, a jedynie odzwierciedla obiektywną rzeczywistość, obiektywnie istniejący zbiór głównych wyróżniających cech przedmiotu.

Tak więc J. Shchepansky pisze: „Istota ludzka jest ideą, tworem intelektu, czymś w rodzaju dobroci, sprawiedliwości, prawdy. Istota ludzka jest idealną reprezentacją osoby. Jest zbiorem idealnych cech”. Nie można się z tym zgodzić. Dobro, sprawiedliwość, prawda to nie tylko wytwory intelektu, ale kategorie społeczne i etyczne. Formułowane są przez świadomość, poprzez swoją świadomość, rozumienie i poznanie, ale istnieją niezależnie od niej, w relacjach społecznych. Istota kategorii jest nie tylko społeczna, ale przede wszystkim ontologiczna i epistemologiczna. Jednocześnie istota i ideał to dwie różne rzeczy. Dążenie do realizacji ideału, m.in. do urzeczywistnienia ideału człowieka jest tak naprawdę nieodłączny od istoty człowieka, ale jednocześnie wielu ludzi nie dąży do żadnego ideału, prowadzi egzystencję „pół-wegetatywną”, „półzwierzęcą”, ale przez żadne środki nie przestają być w swej istocie ludźmi.

Istota ludzka to zestaw nie idealnych, ale rzeczywistych, głównych cech wyróżniających człowieka. Istotą człowieka jest jedność trzech zasad: biologicznej, społecznej”.

i duchowy. Człowiek jest zatem zjawiskiem bio-społeczno-duchowym. Wszystkie inne cechy i właściwości osoby można wyjaśnić albo jako bardziej szczególny przypadek jednego z trzech wspólnych składników, albo jako przejaw ich złożonej interakcji. Wszystkie cechy i właściwości osoby zostają w ten sposób sprowadzone do systemu składającego się z trzech głównych podsystemów, a także różnych relacji i powiązań między nimi.

Fakt, że istota kategorii jest epistemologiczna, nie budzi wielu dyskusji. Ale czy istota jest rzeczywiście kategorią nie tylko epistemologiczną, ale także ontologiczną? „Esencja jest wewnętrzną treścią przedmiotu, wyrażoną w jedności wszystkich różnorodnych i sprzecznych form jego bytu; fenomen, to czy tamto odkrycie (ekspresję) przedmiotu, zewnętrzne formy jego istnienia. Tę definicję należy w pełni zaakceptować. Wynika z tego, że istota związana jest z istnieniem przedmiotu „w sobie”, z noumenalnym istnieniem przedmiotu, niezależnie od tego, czy jest on postrzegany przez podmiot poznający, odkryty, czy nie. Z fenomenalnym istnieniem przedmiotu, z jego odkryciem i percepcją, z jego autoekspresją „dla nas”, a nie tylko „w sobie”, wiąże się właśnie zjawisko, a nie istota jako taka. Można by z tego wyciągnąć następujący wniosek: istota nie jest po prostu kategorią epistemologiczną, jest związana z noumenalnym bytem przedmiotu „w sobie”, a kategoria epistemologiczna jest zjawiskiem, które jest refleksją i zrozumieniem istoty przez świadomość podmiotu poznającego i opiera się na odkryciu przedmiotu, jego percepcji i zrozumieniu. Przedmiot, ujawniając się świadomości podmiotu, jest podmiotem poznania, a nie ukazując się, jest po prostu przedmiotem natury, elementem bytu, który istnieje sam, poza i niezależnie od świadomości podmiotu , ale jednocześnie ma swoją niepowtarzalną esencję, która sprawia, że ​​jest dokładnie tym, a nie innym tematem.

Nie można zredukować tego wniosku tylko z jednego powodu: przezwyciężając metafizyczną opozycję istoty i zjawiska, Hegel przekonywał, że istota jest, a zjawisko jest fenomenem istoty. Zatem zarówno istota, jak i zjawisko, rozpatrywane w ich nierozerwalnej jedności ze sobą, należy rozpatrywać zarówno jako kategorie ontologiczne, jak i epistemologiczne.

logiczny. „Istota i zjawisko są uniwersalnymi obiektywnymi cechami obiektywnego świata; w procesie poznania działają jako kroki w zrozumieniu przedmiotu. W pierwszej części istotę i zjawisko scharakteryzowano jako kategorie ontologiczne, w drugiej – jako epistemologiczne. Oba są poprawne. „Teoretyczna wiedza o istocie przedmiotu wiąże się z ujawnieniem praw jego rozwoju”, ale rozwój ten przebiega samoistnie, niezależnie od świadomości, tj. w rzeczywistości ontologicznej. „Ontologia… gałąź filozofii, która bada… najogólniejsze istoty i kategorie bytów” . Wynika z tego również, że każdy podmiot, m.in. istota osoby, kategoria przede wszystkim ontologiczna, ponieważ człowiek, jego natura i istota należą do najogólniejszych kategorii bytów, a samo wskazanie, że „ontologia bada najogólniejsze istoty” wskazuje, że istota jest kategorią ontologiczną. Jednak także epistemologicznego: „Prawa myśli i prawa bytu pokrywają się w treści: dialektyka pojęć jest odzwierciedleniem dialektycznego ruchu realnego świata. Kategorie dialektyki materialistycznej mają treść ontologiczną, a jednocześnie pełnią funkcje epistemologiczne: odzwierciedlając świat obiektywny, służą jako kroki do jego poznania. Jak widać, nawet w tradycyjnym rozumieniu ontologii jako „doktryny bytu jako takiego” istotę należy rozpatrywać jako kategorię przede wszystkim ontologiczną, a już w drugiej kolejności – epistemologiczną. Ontologię jednak interpretujemy nie jako doktrynę bytu, ale jako doktrynę (część filozofii) natury, zbliżając ontologię nie do metafizyki, ale do filozofii naturalnej.

Szczegółowe uzasadnienia takiego autorskiego rozumienia są przedmiotem odrębnego opracowania, ale istota jest następująca. Naszym zdaniem kategoria „bycie jako takie” jest abstrakcją teoretyczną i może być różnie rozumiana jedynie w ramach filozofii idealistycznej. Byt praktyczny, realny to: „byt rzeczy”, „byt przedmiotów i zjawisk (w tym „byt zjawisk psychicznych”), „byt natury”, „byt społeczeństwa”, „bycie osoby” itp. Jednak podstawą fundamentów jakiejkolwiek formy bytu jest „byt natury”, bez którego wszelkie inne formy bytu są niemożliwe. Oczywiście „byt społeczeństwa”, „byt człowieka” i nie-

których inne formy nie są całkowicie i całkowicie sprowadzalne do bytu natury, są od niej względnie niezależne („poza naturą”), ale jednocześnie są niemożliwe w oderwaniu od niej. Istota przyrody, czyli sama natura jako taka, jest podstawą społeczeństwa, człowieka i wszystkiego innego. Dlatego w ramach filozofii materialistycznej pytanie „co to znaczy być („co to znaczy być?”) oznacza w istocie pytanie o zakorzenienie tego czy innego przedmiotu lub zjawiska w przyrodzie, o ich miejsce w przyrodzie. system przyrody. Rozumienie istoty jako kategorii ontologicznej nie jest sprzeczne z ustalonym rozumieniem ontologii, ale jeszcze bardziej pasuje do rozumienia naszego autora: które nabywa w procesie formacji i rozwoju. Sam ten proces (niezależnie od tego, czy jest społeczny czy duchowy) jest w każdym razie wpisany w inne (także naturalne) procesy, jest integralną częścią systemu przyrody, a bez istnienia przyrody byłby absolutnie niemożliwy.

Istota osoby (w przeciwieństwie do natury osoby) jest tym, co odróżnia osobę od wszystkich innych przedmiotów i zjawisk, tj. całość jego głównych, definiujących cech. Podobne rozumienie istoty znajdujemy w S.S. Batenin (nazywa ją jednak naturą, co po raz kolejny świadczy o sporym zamieszaniu panującym w dziedzinie rozumienia natury i istoty człowieka): „Naturą osoby jest wszystko, w czym i w czym człowiek jest różni się od wszystkich innych stworzeń, co charakteryzuje cechy jego bytu » . Ale czy osoba ma esencję (w tym sensie)? W końcu niektórzy filozofowie sprzeciwiają się używaniu terminu „człowiek w ogóle”, twierdzą, że ludzie różnią się od siebie znacznie bardziej niż od nosorożca, że ​​nie ma takich głównych, definiujących cech, które wszyscy ludzie mieliby w ogóle, a jedynie te, które określają istotę danej jednostki, ale nie „człowieka w ogóle”.

M.L. Khorkow za M. Schelerem sprzeciwia się próbom zdefiniowania istoty osoby, podkreślając, że to właśnie niedefiniowalność jest właśnie istotą osoby, która ma podwójny charakter: istota osoby jako jednostki i istota osoba jako gatunek, członek społeczności. Gdzie jest tutaj dualność? Członek społeczności to jednostka,

Biuletyn KSU im. NA. Niekrasow ♦ № 2, 2011

gatunek składa się również z sumy osobników. I we wszystkich tych przypadkach osoba (jednostka, członek społeczności, gatunek) jest istotą biosocjo-duchową. Ewolucja jednostki (socjalizacja i inkulturacja) rzeczywiście różni się od ewolucji gatunku (socjogeneza i geneza kulturowa), ale jednocześnie jest z nią bezpośrednio związana (socjalizacja jest bezpośrednią konsekwencją socjogenezy, a inkulturacja – geneza kulturowa) .

„Współczesna antropologia filozoficzna operuje obrazem osoby bez istoty w tradycyjnym metafizycznym znaczeniu tego słowa. Dzisiejszy człowiek jest postrzegany jako istota nieredukowalna, niezdeterminowana, niewyrażalna, niezastąpiona, niepowtarzalna, transcendująca. Rozum w sensie racjonalności nie jest już uważany za cechę definiującą osobę. Niektórzy badacze uważają ten stan rzeczy za całkiem normalny i nie spieszą się z określeniem istoty osoby: „Ujawnienie natury osoby poprzez jej podstawową definicję jest jak wbicie piłki przez ucho igły. Ucho igły wymaga zniszczenia integralności kuli, zwinięcia jej w prostą nitkę i rozczłonkowania tej ostatniej na oddzielne części, co powoduje, że kulka znika. To właśnie robimy z osobą jako najbardziej złożonym systemem, kiedy sprowadzamy proces jej rozumienia do pewnych podstawowych definicji: poprzez ciało (Feuerbach), poprzez nieświadomość (Freud), poprzez stosunki społeczne (Marks), poprzez wola osobista (Nietzsche), rozum (Hegel), przeżycia emocjonalne (egzystencjalizm) itp. W rezultacie osoba jako całość znika. Nowoczesne podejście, próbujące przywrócić człowiekowi integralność, deklaruje go jako istotę kosmo-biopsję-społeczną. Ale ta aplikacja pozostaje pustą deklaracją, bo sumowanie składowych (nawet istotnych) nie daje integralności, a sposób powiązania cech atrybucyjnych osoby w organiczną całość pozostaje niejasny.

Nie ma wątpliwości, że człowiek jest złożonym systemem. To jest jego podstawowa definicja. Wystarczy jedynie wyjaśnić, z jakich elementów (podsystemów) składa się ten system i jak te elementy są połączone (metoda połączenia) w jedną całość. Człowiek jest najbardziej złożonym systemem biosocjo-duchowym, połączeniem biologicznego (naturalnego, dziedzicznego), społecznego (nabytego w społeczeństwie, w procesie socjalizacji) i duchowego (samokształcenie, samorozwój).

tyh, samokształcenie), składające się z trzech głównych podsystemów (biologicznego, społecznego i duchowego), które są w wewnętrznej jedności i przenikają się nawzajem. Istotą człowieka w jedności biologicznego, społecznego i duchowego jest to, że jest on bytem bio-społeczno-duchowym. Chociaż uwaga G.G. Pronina, że ​​„niejasny pozostaje sposób łączenia cech atrybucyjnych osoby w organiczną całość”. Dlatego badania w tym obszarze z pewnością będą kontynuowane, ale dopiero po jednoznacznym określeniu natury i istoty człowieka badania te mogą osiągnąć nowy poziom rozumienia człowieka i sensu jego życia. Posługując się kategorią „istoty” wraz z jej jednoznaczną, jasną i precyzyjną definicją, nauki filozoficzne i inne będą mogły wreszcie skuteczniej zbliżyć się do pojmowania wszystkich innych, różnorodnych i sprzecznych przejawów osoby, ponieważ jest zjawiskiem (przejawem ) jest zjawiskiem istoty przedmiotu.

Lista bibliograficzna

1. Batenin SS Człowiek w swojej historii. - L.: Wydawnictwo Len. un-ta, 1976. - 296 s.

2. Derevyanko V.I. Nauka o człowieku w systemie wiedzy o człowieku i przyrodzie. [Zasób elektroniczny]. - Tryb dostępu: http://ocheloveke.narod.ru/

3. Nevvazhay ID Od rozsądnej osoby do kłamliwej osoby // Człowiek we współczesnych koncepcjach filozoficznych: Materiały III Międzynarodowej Konferencji Naukowej, Wołgograd, 14-17 września 2004 r.: W 2 tomach - t. 1. - Wołgograd: PRINT, 2004. - C .95-99.

4. Pronina G.G. Ontologiczny aspekt problemu integralności człowieka // Człowiek we współczesnej filozofii. - T. 1. - S. 171-175.

5. Tuman-Nikiforov A.A., Tuman-Nikiforova I. O. Natura i istota człowieka. - Krasnojarsk: Krasnojarsk. państwo handel-ekon. w-t. 2008r. - 232 pkt.

6. Filozoficzny słownik encyklopedyczny / wyd. L.F. Iljiczew. - M .: Encyklopedia radziecka, 1983. - 840 s.

7. Khorkov M.L. Antropologia filozoficzna Maxa Schelera: temat i projekt // Człowiek we współczesnej filozofii. - T. 2. - S. 524-528.

8. Szestow L.I. Na wadze Hioba: Podróż przez dusze. - Paryż: YMCA-PRESS, 1975. - 412 s.

9. Shchepansky Ya O osobie i społeczeństwie. -M.: INION AN SSSR, 1990. - 174 s.

Współczesna nauka bada człowieka, po pierwsze, jako przedstawiciela gatunku biologicznego; po drugie, jest uważany za członka społeczeństwa; po trzecie, badana jest jako przedmiot działalności obiektywnej; po czwarte badane są wzorce rozwoju konkretnej osoby (patrz ryc. 1).

Obrazek 1. Struktura pojęcia „indywidualności” (według B.G. Ananieva)

Historia powstawania pojęcia „Człowiek”. Za początek celowego badania człowieka jako gatunku biologicznego można uznać prace Karola Linneusza, który wyróżnił go jako niezależny gatunek Homo sapiens z rzędu naczelnych. Idea postrzegania człowieka jako elementu żywej natury była swoistym punktem zwrotnym w nauce o człowieku.

Antropologia to szczególna nauka o człowieku jako o szczególnym gatunku biologicznym.

Struktura współczesnej antropologii obejmuje trzy główne sekcje: morfologia człowieka(badanie indywidualnej zmienności typu fizycznego, stadiów wiekowych – od wczesnych stadiów rozwoju embrionalnego do starości włącznie, dymorfizm płciowy, zmiany rozwój fizyczny osoby znajdującej się pod wpływem różnych warunków życia i działalności), doktryna antropogeneza(o zmianie natury najbliższego przodka człowieka i samego człowieka w okresie czwartorzędu), składającego się z nauki o naczelnych, ewolucyjnej anatomii człowieka i paleoantropologii (badania kopalnych form człowieka) oraz nauka o rasie.

Oprócz antropologii istnieją inne pokrewne nauki, które badają ludzi jako gatunek biologiczny. Na przykład fizyczny typ człowieka jako jego ogólna organizacja somatyczna jest badany przez takie nauki przyrodnicze, jak anatomia i fizjologia człowieka, biofizyka i biochemia, psychofizjologia i neuropsychologia. Szczególne miejsce w tej serii zajmuje medycyna, na którą składają się liczne działy.

Doktryna antropogenezy – o powstaniu i rozwoju człowieka – wiąże się także z naukami badającymi ewolucję biologiczną na Ziemi, gdyż natury ludzkiej nie można zrozumieć poza ogólnym i konsekwentnie rozwijającym się procesem ewolucji świata zwierzęcego. Do tej grupy nauk można zaliczyć paleontologię, embriologię, a także fizjologię porównawczą i biochemię porównawczą.

Należy podkreślić, że poszczególne dyscypliny odegrały ważną rolę w rozwoju doktryny antropogenezy. Wśród nich przede wszystkim należy uwzględnić fizjologię wyższej aktywności nerwowej. Dzięki I.P. Pavlovowi, który wykazywał duże zainteresowanie niektórymi problemami genetycznymi wyższej aktywności nerwowej, fizjologia wyższej aktywności nerwowej antropoidów stała się najbardziej ukształtowanym działem fizjologii porównawczej.

Ogromną rolę w zrozumieniu rozwoju człowieka jako gatunku biologicznego odgrywa psychologia porównawcza, która łączy zoopsychologię i psychologia ogólna osoba. Rozpoczęto badania eksperymentalne naczelnych w zoopsychologii Praca naukowa tacy naukowcy jak V. Koehler i N. N. Ladygina-Kots. Dzięki sukcesom zoopsychologii wiele mechanizmów ludzkiego zachowania i wzorców jego rozwoju umysłowego stało się klarownych.

Istnieją nauki, które mają bezpośredni kontakt z doktryną antropogenezy, ale odgrywają znaczącą rolę w jej rozwoju. Należą do nich genetyka i archeologia.Szczególne miejsce zajmuje paleolingwistyka, która bada pochodzenie języka, jego środki dźwiękowe i mechanizmy kontrolne. Pochodzenie języka jest jednym z centralnych momentów socjogenezy, a pochodzenie mowy jest centralnym momentem antropogenezy, ponieważ mowa artykułowana jest jednym z nich; jedna z głównych różnic między ludźmi a zwierzętami.

Należy zauważyć, że nauki społeczne są ściśle związane z problemem antropogenezy (socjogenezy). Należą do nich paleosocjologia, która bada kształtowanie się społeczeństwa ludzkiego oraz historię kultury pierwotnej.

Tak więc osoba jako przedstawiciel gatunku biologicznego jest przedmiotem badań wielu nauk, w tym psychologii. Na ryc. 2 przedstawia klasyfikację B.G. Ananieva głównych problemów i nauk Homo sapiens . Antropologia zajmuje centralne miejsce wśród nauk zajmujących się badaniem pochodzenia i rozwoju człowieka jako niezależnego gatunku biologicznego. Na pewnym etapie rozwoju biologicznego człowiek został odizolowany od świata zwierzęcego (stadium graniczne „antro-hugenezy-socjogenezy”), a w ewolucji człowieka działanie doboru naturalnego, opartego na biologicznej celowości i przetrwaniu osobników i gatunków przystosowany do środowiska naturalnego, ustał. Wraz z przejściem człowieka ze świata zwierzęcego do społecznego, z jego przekształceniem w istotę biospołeczną, prawa doboru naturalnego zostały zastąpione jakościowo różnymi prawami rozwoju.

Pytanie, dlaczego iw jaki sposób nastąpiło przejście człowieka ze świata zwierzęcego do społecznego, jest centralne w naukach zajmujących się antropogenezą i jak dotąd nie ma na nie jednoznacznej odpowiedzi. Istnieje kilka punktów widzenia na ten problem. Jedna z nich opiera się na następującym założeniu: w wyniku mutacji ludzki mózg zamienił się w supermózg, co pozwoliło wyróżnić się człowiekowi ze świata zwierząt i stworzyć społeczeństwo. P. Shoshar trzyma się tego punktu widzenia. Zgodnie z tym punktem widzenia, w czasach historycznych organiczny rozwój mózgu jest niemożliwy ze względu na jego mutacyjne pochodzenie.

Rysunek 2. Nauki badające osobę jako obiekt biologiczny

Istnieje inny punkt widzenia, który opiera się na założeniu, że organiczny rozwój mózgu i rozwój człowieka jako gatunku doprowadziły do ​​jakościowych zmian strukturalnych w mózgu, po czym rozwój zaczął być prowadzony zgodnie z innymi prawami, które różnią się od praw doboru naturalnego. Ale tylko dlatego, że ciało i mózg pozostają w dużej mierze niezmienione, nie oznacza, że ​​nie ma rozwoju. Badania I. A. Stankiewicza świadczą, że w ludzkim mózgu zachodzą zmiany strukturalne, obserwuje się postępujący rozwój różnych części półkuli, izolację nowych zwojów i powstawanie nowych bruzd. Dlatego na pytanie, czy dana osoba się zmieni, można odpowiedzieć twierdząco. Jednak te zmiany ewolucyjne będą dotyczyły głównie społecznych warunków życia człowieka i jego rozwoju osobistego oraz zmian biologicznych gatunku Homo sapiens będzie miało drugorzędne znaczenie.

Tak więc człowiek jako istota społeczna, jako członek społeczeństwa jest nie mniej interesujący dla nauki, ponieważ współczesny rozwój człowieka jako gatunku Homo sapiens nie odbywa się już zgodnie z prawami biologicznego przetrwania, ale zgodnie z prawami rozwoju społecznego.

Problemu socjogenezy nie można rozpatrywać poza naukami społecznymi. Lista tych nauk jest bardzo długa. Można ich podzielić na kilka grup w zależności od zjawisk, które badają lub z którymi są związane. Na przykład nauki związane ze sztuką, postępem technologicznym, edukacją.

Z kolei, zgodnie ze stopniem uogólnienia podejścia do badania społeczeństwa ludzkiego, nauki te można podzielić na dwie grupy: nauki, które rozważają rozwój społeczeństwa jako całości, w interakcji wszystkich jego elementów oraz nauki, które badać pewne aspekty rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Z punktu widzenia tej klasyfikacji nauk ludzkość jest integralną całością, która rozwija się według własnych praw, a jednocześnie wielością jednostek. Dlatego wszystkie nauki społeczne można przypisać albo naukom o społeczeństwie ludzkim, albo naukom o człowieku jako elemencie społeczeństwa. Jednocześnie należy pamiętać, że w tej klasyfikacji nie ma wystarczająco wyraźnej granicy między różnymi naukami, ponieważ wiele nauk społecznych można kojarzyć zarówno z badaniem społeczeństwa jako całości, jak iz badaniem jednostki.

Ananiew uważa, że ​​system nauk o ludzkości (społeczeństwo ludzkie) powinien obejmować nauki o siłach wytwórczych społeczeństwa, nauki o zasiedleniu i składzie ludzkości, nauki o produkcji i stosunkach społecznych, o kulturze, sztuce i samej nauce jako system wiedzy, nauki o formach społeczeństwa na różnych etapach jego rozwoju. Konieczne jest podkreślenie nauk, które badają interakcje człowieka z naturą i człowieka ze środowiskiem naturalnym. Ciekawy punkt widzenia, którego trzymałem się w tej kwestii.

V. I. Vernadsky jest twórcą teorii biogeochemicznej, w której wyróżnił dwie przeciwne funkcje biogeochemiczne, które wchodzą w interakcję i są związane z historią wolnego tlenu - cząsteczki O 2 . Są to funkcje utleniania i redukcji. Z jednej strony wiążą się one z zapewnieniem oddychania i reprodukcji, z drugiej zaś z niszczeniem martwych organizmów. Według Vernadsky'ego człowiek i ludzkość są nierozerwalnie związani z biosferą - pewną częścią planety, na której żyją, ponieważ są geologicznie naturalnie związani ze strukturą materialną i energetyczną Ziemi.

Człowiek jest nierozerwalnie związany z naturą, ale w przeciwieństwie do zwierząt prowadzi działalność mającą na celu przekształcenie środowiska naturalnego w celu zapewnienia optymalnych warunków życia i aktywności. W tym przypadku mówimy o pojawieniu się Noosfery.

Pojęcie „noosfery” zostało wprowadzone przez Le Roya wraz z Teilhardem de Chardinem w 1927 roku. Opierały się one na teorii biogeochemicznej przedstawionej przez Vernadsky'ego w latach 1922-1923. na Sorbonie. Według Vernadsky'ego noosfera, czyli „warstwa myśląca”, to nowe zjawisko geologiczne na naszej planecie. W nim po raz pierwszy człowiek pojawia się jako największa siła geologiczna zdolna do przekształcenia planety.

Istnieją nauki, których przedmiotem jest konkretna osoba. Ta kategoria może obejmować nauki ontogeneza - proces rozwoju indywidualnego organizmu. W ramach tego kierunku badane są płeć, wiek, cechy konstytucyjne i neurodynamiczne osoby. Ponadto istnieją nauki o osobowości i jej ścieżce życiowej, w ramach których badane są motywy ludzkiej działalności, jego światopogląd i orientacje na wartości, relacje ze światem zewnętrznym.

Należy pamiętać, że wszystkie nauki lub dziedziny naukowe, które badają daną osobę, są ze sobą ściśle powiązane i razem dają całościowy obraz osoby i społeczeństwa ludzkiego. Jednak niezależnie od tego, który z kierunków jest rozważany, w takim czy innym stopniu reprezentuje on różne działy psychologii. Nie jest to przypadek, ponieważ zjawiska badane przez psychologię w dużej mierze determinują aktywność człowieka jako istoty biospołecznej.

Tak więc osoba jest zjawiskiem wieloaspektowym. Jego badania powinny być holistyczne. Dlatego nie jest przypadkiem, że jednym z głównych pojęć metodologicznych stosowanych do badania osoby jest koncepcja podejścia systematycznego. Odzwierciedla systemowy charakter porządku światowego.

Rysunek 3 Schemat ogólnej struktury osoby, rozwój jej właściwości, relacje wewnętrzne i zewnętrzne.

H.s. - Homo sapiens (człowiek rozsądny, gatunek biologiczny); o - ontogeneza; c - socjalizacja; oraz - ścieżka życia; l - osobowość; oraz - indywidualny; Ying - indywidualność (Od: Psychologia: Podręcznik. / Pod redakcją A. A. Kryłowa. - M.: Prospekt, 1999.)

Zgodnie z powyższą koncepcją każdy system istnieje, ponieważ istnieje czynnik systemotwórczy. W systemie nauk, które badają człowieka, takim czynnikiem jest sam człowiek i konieczne jest zbadanie go we wszystkich jego przejawach i powiązaniach ze światem zewnętrznym, ponieważ tylko w tym przypadku można uzyskać pełny obraz człowieka i prawa jego rozwoju społecznego i biologicznego. Rysunek pokazuje schemat strukturalnej organizacji osoby, a także jej wewnętrzne i zewnętrzne relacje.