Instituto de Etnología y Antropología de los Rans. La Historia Sagrada y la Historia del Cisma en las Tradiciones Orales

Introducción

CAPÍTULO I Historia y estado actual de los Viejos Creyentes en la región Ural-Volga 36

1.1. Viejos creyentes entre la población rusa 39

1.2. Viejos creyentes entre los mordovianos 66

1.3. Viejos Creyentes entre los Komi-Zyuzdins 81

1.4. Viejos Creyentes entre los Komi-Yazvins 99

1.5 Características generales de la difusión de los Viejos Creyentes en el entorno no ruso 107

CAPITULO DOS. Organización de la vida religiosa 116

II. 1. Monasterios y parroquias 116.

II.2. Comunidad de viejos creyentes: estructura, jerarquía, grupos de estatus 135

CAPÍTULO III. Preservar la tradición y mantener los límites del grupo 148

tercero 1. Interacción etnocultural de las comunidades de Viejos Creyentes y áreas de interacción 148.

Sh.2. Símbolos confesionales como marcadores de cultura... 166

Sh.Z. Los fenómenos cotidianos como marcadores de un grupo confesional. 190

Sh.4. Rituales que marcan la filiación confesional (sacramento del bautismo y rito funerario) 204

CAPÍTULO IV. Características de la cosmovisión de los Viejos Creyentes y la tradición del folclore. 233

IV. 1. La historia sagrada y la historia del cisma en las tradiciones orales 233

IV.2. Leyendas escatológicas y utópicas 253

IV.3. Narrativas del círculo de la "pequeña historia" 278

Conclusión 297

Lista de referencias 308

Lista de abreviaturas 345

Aplicaciones: 347

1. Lista de asentamientos donde se llevaron a cabo

investigación de campo 347

2. Diccionario Terminos especiales 350

3. Documentos de archivo 356

4. Tarjetas 381

5. Ilustraciones fotográficas

Introducción al trabajo

La relevancia de la investigación: Hasta hace poco, una de las características del contexto sociocultural ruso era la situación de ruptura brusca de las tradiciones religiosas, surgida como consecuencia del ateísmo radical de la época soviética. En las últimas décadas, esta situación ha cambiado significativamente, ya que A fines de la década de 1980, ha pasado suficiente tiempo para que muchas tradiciones se restablezcan y las instituciones religiosas hayan recuperado sus funciones anteriores. Sin embargo, quizás sea demasiado pronto para hablar de la superación completa de esta brecha. Los grupos étnicos, en cuya cultura tradicional existe es un gran componente confesional, todavía lo sienten en la transferencia intergeneracional de los conocimientos sagrados, las prácticas religiosas y sus significados, en ausencia de socialización religiosa Además, estar involucrados en los procesos dinámicos de transformación que tienen lugar en el contexto de la globalización y la modernización, como las comunidades ahora están experimentando dificultades de otro tipo.

Además de las llamadas religiones "principales", la ortodoxia y el Islam, así como muchas que aparecieron en últimos años"nuevas" tendencias, en el moderno mosaico etno-confesional de Rusia, uno puede destacar un grupo de religiones tradicionales que no tienen una distribución masiva hoy, pero han jugado un papel significativo en historia nacional Estos últimos incluyen, en particular, a los Viejos Creyentes, que por razones objetivas no mantuvieron ni siquiera una base mínima para crecer en el período soviético (cuadros del clero, establecimientos educativos, edificios de culto) y aquellos grupos que no disfrutan de apoyo externo se encontraron en una situación bastante difícil Su supervivencia depende completamente de los recursos de adaptación internos y los desarrollados durante desarrollo historico mecanismos de autoconservación

La cultura Old Believer se esfuerza por la máxima actualización de la herencia, y la tradición es la forma más importante de estructurar la experiencia colectiva tipo de "tradición antigua" (sinónimo de "pura", "sin nubes"), que, en contacto con la modernidad , se ve amenazado un valor especial, asocian esta pureza con la necesidad de conservar la fe de sus antepasados. Para ellos, el problema de encontrar nuevos

formas de traducción de las normas tradicionales en la realidad dinámica moderna está a la par con el problema de la autopreservación del grupo como una integridad. Por lo tanto, la ausencia de tal oportunidad amenaza con desdibujar su identidad y perder su "yo". (prácticas) encuentran su expresión y, finalmente, ¿son capaces de asegurar la existencia estable de tales formaciones etno-confesionales hoy? Cabe señalar que los mecanismos de autoconservación en este trabajo se entienden como un conjunto de estados y procesos únicos, interdependientes y en cierta subordinación, encaminados a mantener la integridad grupal y el equilibrio entre el sistema social y el medio ambiente.

El aspecto del problema de la autopreservación de las comunidades religiosas cerradas, considerado en este trabajo de tesis, y el objeto de investigación son de gran interés científico ya por su novedad y poco estudio. opinión pública Los viejos creyentes se definen solo como una tendencia religiosa rusa, sin embargo, estaba bastante extendida entre varios ugrofineses y algunos pueblos turcos. Varias fuentes escritas, en particular, los materiales publicados del censo de toda Rusia de 1897. Grupos similares elementos con especificidad cultural todavía existen y necesitan ser estudiados exhaustivamente Al mismo tiempo, se modificó a sí mismo, vertiéndose en otras formas en el proceso de adaptación al entorno real.

Así, la consideración de los Viejos Creyentes como un fenómeno tendiente a la reproducción de la tradición precisamente en diversos ambientes etnoculturales permite, por un lado, resolver problemas teóricos complejos relacionados con la interacción, interpenetración y coexistencia de culturas étnicas, por otro por otra parte, identificar los patrones generales de plegamiento de los mecanismos de autoconservación de las sociedades tradicionales en una realidad modernizadora

Propósito del estudio: identificación de mecanismos de autopreservación de las comunidades rusas y ugrofinesas de viejos creyentes de la región Ural-Volga, formas de preservar y transmitir valores y prácticas tradicionales en ellos en un contexto dinámico moderno Para aumentar el grado de representación

Para efectos de la investigación, se consideraron los grupos de Viejos Creyentes entre rusos, mordovianos, komi-permyaks (Yazva y Zyuzda), quienes no siguieron el mismo camino de desarrollo histórico y tienen una marcada especificidad dentro de sus tradiciones etnoculturales.

El logro de este objetivo se llevó a cabo resolviendo los siguientes problemas específicos Tareas:

cobertura de la historia de la formación y la naturaleza del asentamiento de varios grupos étnicos de los Viejos Creyentes (rusos, mordovianos, chuvashs, komi-zyuzdins y komi-yazvins) en el territorio de la región de Ural-Volga, teniendo en cuenta histórico, factores geográficos y socioculturales,

identificación de las principales circunstancias, causas y patrones generales de penetración de los Viejos Creyentes en un entorno cultural extranjero,

características de las relaciones intergrupales externas, el predominio de los matrimonios mixtos, la naturaleza de los contactos sociales, económicos y domésticos con los no cristianos), el grado de aislamiento declarado y real de las comunidades de Viejos Creyentes,

análisis de los estereotipos socialmente culturales existentes, las normas de comportamiento de valores, las prescripciones de bpvgh y las formas de su observancia por parte de los viejos creyentes modernos,

determinar el papel de los símbolos confesionales y los fenómenos cotidianos en el mantenimiento de los límites del grupo,

identificación del grado de preservación de formas antiguas de cultura espiritual, el nivel de propiedad de ellas por parte de los líderes y miembros ordinarios de las comunidades de Viejos Creyentes, formas de su transmisión intergeneracional (conocimiento y observancia de los cánones, habilidades de lectura, canto de gancho, actuación de versos espirituales, etc.),

Consideración de los ritos de paso (bautismo y exequias)
complejo conmemorativo) como marcador grupal e indicador de interculturalidad
cualquier interacción,

estudio de formas de regular la vida e implementar las interacciones de las comunidades de Viejos Creyentes en el marco de acuerdos separados,

análisis de la estructura interna de las comunidades modernas de Viejos Creyentes (composición de género y edad, jerarquía, grupos de estatus, líderes, roles sociales),

consideración de las formas narrativas tradicionales y la estructura narrativa de las leyendas escatológicas modernas y la prosa histórica, su función interpretativa y adaptativa en la cultura del Viejo Creyente

Cronología del estudio en la parte histórica de la obra se extienden hasta el final del siglo XUL, es decir, la época

aparición de los Viejos Creyentes en la región del Volga-Ural, sin embargo, en general, abarcan el período desde mediados del siglo XIX hasta la actualidad (2006), lo que se debe a la posibilidad de utilizar un extenso corpus de archivo y fuentes publicadas, así como material de campo del autor, en relación con este período.

Ámbito territorial del estudio incluyen dos vastas zonas geográficas. La primera está delineada por los límites naturales de los Urales del Sur: el territorio república moderna Bashkortostán, Oremburgo y parte de las regiones de Chelyabinsk (antiguas provincias de Oremburgo y Ufa) Hasta hace poco, esta región era poco conocida en la historiografía de los Viejos Creyentes y solo se cubría en obras individuales sobre la historia y la cultura de todos los Viejos Creyentes rusos. Durante más de diez años, he estado recopilando material de campo y de archivo sobre los viejos creyentes de los Urales del Sur: rusos (en su mayor parte) y mordovianos.

La complicación de las tareas de investigación y la necesidad de atraer materiales adicionales sobre los Viejos Creyentes entre los pueblos Finno-Ugric llevaron a la expansión del alcance geográfico del estudio.. Grupos compactos de Viejos Creyentes Komi-Permyak se establecieron en los Urales Medios y los Urales. - en el norte del territorio de Perm (distritos de Krasnovishersky y Solikamsky) y el este de la región de Kirov (distrito de Afanasyevsky) Además, se dibujó material sobre los viejos creyentes de Chuvash que viven en la República de Chuvashia (distrito de Shemurshinsky) y en Ulyanovsk región (distrito de Veshkayemsky) Estos territorios no estaban aislados entre sí y estaban conectados a través de una red de centros de skete de importancia local y de toda Rusia

Enfoques teóricos y metodología investigar. Un rasgo característico del desarrollo de la ciencia etnológica doméstica en la etapa postsoviética actual se ha convertido en una revisión crítica de sus fundamentos teóricos y metodológicos, principalmente la teoría de la etnicidad y la naturaleza de la etnicidad Numerosas discusiones sobre este tema se reflejan en el páginas de publicaciones profesionales y monografías de autores (E. BE Viner, MN Guboglo, SE Rybakov, VA Tishkov, SV Cheshko, etc.) Gran apertura en la expresión de sus propios puntos de vista por parte de científicos rusos y la disponibilidad de desarrollos teóricos extranjeros previamente desconocidos han condujo, por un lado, a la ausencia de un sistema de términos y categorías generalmente aceptado y las dificultades de investigación asociadas a esto, por otro lado, al reconocimiento de la ambigüedad de la naturaleza del fenómeno étnico y la imposibilidad de considerar en el marco de un único modelo metodológico

Hoy en día, la mayoría de los investigadores reconocen la necesidad de una integración razonable de varias teorías y conceptos científicos y la relevancia de los métodos interdisciplinarios complejos contexto, atrayendo otras, en particular, interpretaciones simbólicas y fenomenológicas de conceptos y fenómenos (YuM Lotman, P Berger, T Lukman , AL Gurevich, TA Bernshtam)

Al describir los desarrollos teóricos utilizados en esta disertación, me detendré en algunas de las principales disposiciones del enfoque de adaptación y las posibilidades de su aplicación a los estudios de los Viejos Creyentes. Lo principal para él es la comprensión de la cultura como un mecanismo dinámico de adaptación, o la capacidad de adaptarse a un entorno cambiante.La introducción del concepto de "sistema de soporte vital" en el campo de la investigación científica (V. I. Kozlov, S. A. Arutyunov), en segundo lugar, estimuló la consideración en muchas disciplinas humanitarias de los problemas de adaptación sociocultural y psicológica de varios grupos étnicos en condiciones de transformaciones sociales. Se determinaron las formas óptimas de este proceso, se dieron varias características, sociológicas y específicas se llevaron a cabo estudios etnopsicológicos (Yu V Arutyunyan, L M Drobizheva, V V Gritsenko, N M Lebedeva, etc.) Enumere todos los disponibles hasta la fecha trabajo científico hecho en esta línea ya no es posible.La revisión historiográfica más completa y detallada del problema de la adaptación se presenta en la monografía de L. V. Korol (2005)

Para mi investigación, lo más importante es la comprensión de la tradición desarrollada en el marco del enfoque de adaptación, que gracias a la selección de la experiencia de vida, su acumulación y transmisión espacio-temporal, permite alcanzar la estabilidad necesaria para la existencia de organismos sociales" (E S Markaryan) La tradición entendida de esta manera resulta estar estrechamente relacionada con los mecanismos de autoconservación y los problemas de adaptación sociocultural En ruso humanidades por primera vez tal visión de la tradición fue

formulada por E S Markaryan, y generalmente compartida por la mayoría de los etnólogos. La tradición se interpreta de manera amplia, prácticamente como sinónimo del concepto de "cultura" (en mi estudio también "tradición de los viejos creyentes" = "cultura de los viejos creyentes"), y como un proceso dinámico e interdependiente que incluye cambios e innovaciones que se convierten en una tradición en el curso del desarrollo (S A Arutyunov) En la ciencia extranjera moderna, S Eisenstadt está en posiciones cercanas, destacando los componentes conservadores y creativos en la tradición, y utilizando la teoría de E Shils sobre el "centro zona" de cultura, que tiene un significado semántico, para explicar la naturaleza contradictoria de la tradición. y las funciones de ordenamiento

El documento también utilizó los enfoques teóricos para el estudio de los Viejos Creyentes identificados por R. Crummy en el contexto de las discusiones modernas sobre la "religión popular" y la consideración de los Viejos Creyentes como una "comunidad de texto" que consta de muchas subculturas interconectadas con complejos Conexiones síncronas y diacrónicas.

Los trabajos del conocido investigador de la región Volga-Ural y autor de una serie de trabajos teóricos serios R. G. Kuzeev también tuvieron una gran influencia en este estudio.

La metodología de investigación se basó en una combinación de métodos científicos generales, se utilizó un método histórico comparativo con el uso de análisis sistémico y transcultural en la interpretación del material, mi enfoque también puede describirse como tipológico, ya que busqué encontrar similitudes y diferencias entre grupos etno-confesionales similares Finalmente, se utilizó un enfoque descriptivo, un método que le permite transmitir más completamente los detalles del material etnográfico y el contexto real.

La recolección de material de campo se realizó a partir de un enfoque cualitativo, observación participante, entrevistas en profundidad y semiestructuradas con guía, en las que se señalaron los bloques problema-temáticos de la conversación con los participantes del estudio (VV Semenova , VA Yadov) Estos bloques correspondieron a los objetivos identificados del estudio La encuesta comprendió dos etapas 1 ) entrevistas con los informantes principales ("clave") y 2) posterior adición de los resultados obtenidos en ciertas preguntas de informantes secundarios así como T. A. Listovaya (según los rituales nativos) e I. A. Kremleva (según los rituales funerarios), complementados y adaptados al material de Old Believer

Otra forma de recopilar información fue la fotografía y la filmación de videos, que permitieron capturar completamente los procesos dinámicos, los atributos materiales de la cultura (objetos de culto y uso doméstico, ropa, el interior de locales residenciales y litúrgicos). en una relación de confianza entre el investigador y los portadores de cultura.

Historiografía. Hasta la fecha, el acervo historiográfico sobre los problemas de los Viejos Creyentes es bastante extenso, en este sentido, esta revisión incluye solo literatura que fue utilizada directamente o tuvo un impacto indirecto en la disertación.Se divide en secciones temáticas 1) obras generales sobre los Viejos Creyentes, 2) obras dedicadas a los Viejos Creyentes no rusos, 3) estudios publicados, en los que, en un grado u otro, los problemas de adaptación sociocultural de los grupos de Viejos Creyentes y los mecanismos de su autopreservación son aumentó

Los primeros trabajos sobre los Viejos Creyentes fueron escritos por representantes de la Iglesia Ortodoxa oficial y la ciencia histórica rusa y perseguían objetivos extremadamente acusatorios y misioneros. Px se atribuye a la dirección sinodal de la historiografía de los Viejos Creyentes (Makariy (Bulgakov), A. I. Zhuravlev, E . Golubinsky, N. F. Kapterev) En este sentido, es interesante comparar las obras sinodales con los escritos polémicos de los propios Viejos Creyentes, en los que se dan sus propias interpretaciones de aquellos que llevaron a la escisión. eventos históricos(I Filippov, F.E. Melnikov, I.A. Kirillov, V.G. Senatov, V.P. Ryabushinsky) La tradición polémica continuó con las obras del filósofo moderno Viejo Creyente M O Shakhov

Desde mediados de la década de 1920, se estaba desarrollando una nueva tendencia denominada democrática en el estudio del cisma, cuando los Viejos Creyentes eran considerados exclusivamente como un movimiento de protesta social (AP Shchapov, S. P. Melgunov, A. S. Prugavin, etc.) luego - en el período soviético (V D Bonch-Bruevich) Además, en el siglo XIX, aparecieron las primeras obras en las que los viejos creyentes se caracterizan como una especie de fenómeno histórico y cultural de la vida rusa (NM Kostomarov, PN Milyukov)

En la época soviética, de acuerdo con las pautas ideológicas existentes, los Viejos Creyentes eran considerados desde una posición atea, o como una forma de protesta antifeudal (A Katunsky, VF Mi-

lovvdov) En ese momento apareció una investigación seria y profunda entre la emigración rusa (S A Zenkovsky, A V Kartashov) Pikhoya)

El estudio más consistente de los Viejos Creyentes, su tradición manuscrita fue realizada por arqueógrafos domésticos, gracias a los cuales una gran cantidad de monumentos del pensamiento de los Viejos Creyentes se introdujeron en la circulación científica, se realizó su análisis detallado (NN Pokrovsky, ND Zolnikova, IV Pozdeeva, EA Ageeva, E B Smilyanskaya, E M Smorgu -nova, IV Pochinskaya, AT Shashkov, VI Baidin, AG Mosin, EM Yukhimenko, etc.) Críticos de arte, filólogos y coleccionistas de folclore (ON Bakhtin, SE Nikitina, NP Parfentiev, EA Buchilina, VL Claus y otros)

En términos etnográficos, la cultura material y espiritual de los Viejos Creyentes que viven en el Territorio de Perm (IV Vlasova, S A Dimukhametova, I A Kremleva, TA Listova, TS Makashina, GN Chagin), Ust-Tsilma (TI Dronova), Siberia y Lejano Oriente(Yu V Argudyaeva, F F Bolonev, E E Fursova, etc.) Una categoría especial son los estudios monográficos de la población rusa en un territorio particular, en los que se observó alguna especificidad característica de la cultura Old Believer (EV Richter, TA Bernshtam, V A Lipinskaya ), etc. La selección de sólo ciertos aspectos de la cultura y la vida en el estudio de otros grupos regionales de Viejos Creyentes complica un poco el general análisis comparativo, pero abre oportunidades para comparaciones a un nivel detallado particular (E E Blomquist, N P Grinkova, S K Sagnaeva, V P Fedorova)

Muchas obras de autores extranjeros están dedicadas a los viejos creyentes (R Morris, R Robson, D Sheffel, R Crummy, E Nakamura, E Ivanets, V. Player, V Ryuk-Dravina, P Pascal)

Como se mencionó anteriormente, la siguiente sección de la revisión historiográfica consiste en trabajos sobre los Viejos Creyentes entre los pueblos Finno-Ugric.La historiografía más extensa pertenece a los Komi Old Believers. la vida cotidiana Komi-Zyryan, son ensayos de KF Zhakov y P A Sorokin Luego, en el curso de estudios exhaustivos de la etnografía de los pueblos Komi en los años 1940-1950 bajo el liderazgo de VN Belitzer, la recolección de material de campo se llevó a cabo a lo largo de la manera en las aldeas de Viejos Creyentes, aunque su afiliación confesional y características de religiosidad no fueron objeto de consideración especial.

LN Zherebtsov y LP Lashuk, sus trabajos están unidos por la conclusión sobre la influencia conservadora de los Viejos Creyentes en la cultura de los Zyryans.. De gran interés son los trabajos de Yu V Gagarin, escritos sobre los resultados de un estudio sociológico concreto continuo de el estado de religiosidad de la población rural de Komi en 1966-67

La investigación sistemática y consistente sobre Pechora, Vychegda y Vanzha comenzó ya en la década de 1980, cuando los científicos de Syktyvkar (AN Vlasov, TF Volkova, TA Dronova, TA Kaneva, PV Limerov, EV Prokuratorova Yu V Savelyev, V E Sharapov) se preparó una serie de colecciones con materiales sobre la tradición manuscrita del libro Old Believer, la formación y el funcionamiento de comunidades individuales, familias mentoras, el papel del libro en la cultura tradicional. Los grupos de creyentes entre los Komi-Zyryans se convirtieron en el tema de investigación de tesis A A Chuvyurova y VV Vlasova

La historia etno-confesional de los Tikhvin Karelians-Old Believers a lo largo de tres siglos y medio, basada en material de campo original y fuentes documentales-arqueológicas identificadas, se consagra en una monografía y artículos de O. M. Fishman, utilizando un enfoque fenomenológico.

La investigación científica entre los grupos de viejos creyentes de Pérmicos comenzó a llevarse a cabo ya en la década de 1950. En ese momento, VN Belitzer escribió un ensayo sobre la cultura material de la gente de Komi-Zyuzda. Las publicaciones científicas modernas sobre este grupo se cuentan literalmente en unidades. (I.Yu Trushkova, GA Senkina), el resto pertenece principalmente a autores prerrevolucionarios. En este sentido, fue interesante atraer materiales sobre los vecinos más cercanos de los Zyuzda Permians: el grupo Yurlin de rusos, que fue sometido a fuertes Influencia de los viejos creyentes (monografía colectiva de Bakhmatov AA, Podyukov NA, Khorobrykh SV, Cherny AV, artículos de IV Vlasova)

Los filólogos recurrieron a la cultura de los Yazvin Permians, quienes notaron la brillante especificidad de su dialecto, en primer lugar, V. I. Lytkin en la década de 1960, luego los científicos modernos (R M Batalova, E M Smorgunova). Numerosos trabajos de GN Chagin están dedicados a los Yazvins. . quien, sobre la base de muchos años de investigación, llega a importantes conclusiones de que, debido a la especificidad de la cultura y el idioma, los yazvinianos pueden considerarse no como grupo etnográfico Permyaks, pero como uno de los pueblos Komi. La historia de los viejos creyentes de Yazva está consagrada en el artículo de V. I. Baidin. Desde 1972, el personal del laboratorio arqueológico ha llevado a cabo un trabajo sistemático entre los yazvinianos.

Universidad Estatal de Moscú, la investigación se reflejó en una serie de publicaciones en la serie universitaria de publicaciones dedicadas a los problemas de los Viejos Creyentes (artículos de E.M. Smorgunova, V.P. Pushkov, I.V. Pozdeeva) todos los aspectos de la historia y la cultura de Komi -Los yazvinianos están consagrados en su totalidad, también se requiere su análisis exhaustivo.

Prácticamente no hubo obras separadas dedicadas a los viejos creyentes entre los mordovianos. EN Mokshina resumió alguna información sobre el sectarismo entre los mordovianos y sobre los viejos creyentes de diferentes consentimientos, disponible en publicaciones prerrevolucionarias. Entre otros pueblos del Volga región, los Viejos Creyentes no encontraron una amplia distribución y, en consecuencia, su influencia en su cultura tradicional fue insignificante. de naturaleza determinante sobre los Viejos Creyentes entre los Udmurts están disponibles en el libro de Yu M Ivonin, E.F Shumilov escribe sobre ellos en más detalles en una monografía sobre el cristianismo en Udmurtia.E Kudryashov destacó este fenómeno entre los chuvash como un tipo especial de sincretismo religioso.

Por lo tanto, el problema de los viejos creyentes no rusos en la región Ural-Volga, que es de gran interés teórico, se consideró fragmentariamente, prácticamente no hay estudios completos y el grado de estudio de varios grupos de viejos creyentes no es el mismo. En este sentido, la nueva investigación en esta área parece ser muy prometedora.

En la tercera sección de esta revisión historiográfica, se señalan trabajos que, en un grado u otro, plantean problemas que también se están resolviendo en esta tesis.investigaciónEste enfoque es típico, en particular, para los trabajos de E. A. Ageeva, E. V. Smorgunova, I. V. Pozdeeva, E. B. Smilyanskaya y otros. La preservación de los elementos antiguos de la cultura rusa en los Viejos Creyentes, los científicos notan "la persistencia, la actividad, el dinamismo, incluso el ingenio del movimiento de los Viejos Creyentes en su conjunto", que le permiten estar siempre de acuerdo con un contexto histórico específico A la cuestión del "relativo aislamiento" de los Viejos Creyentes

comunidades y su capacidad para desarrollar formas colectivas de responder a los cambios externos que no destruyan sus culturas, S. E. Nikitina también apeló repetidamente. R Morris caracteriza a los Viejos Creyentes como una especie de clave para comprender los procesos de convergencia en el mundo moderno.

El problema de los recursos de adaptación de los Viejos Creyentes fue planteado por E. E. Dutchak, quien enfatizó el importante papel de la familia en los procesos de transmisión intergeneracional de las normas tradicionales.

Fuente base del estudio. Una fuente importante para la investigación de la tesis fueron las publicaciones prerrevolucionarias, que contienen información de diversos grados de información sobre la división en el área de estudio.La línea entre las fuentes y la historiografía parece ser aquí muy condicional.

Una de las figuras activas del Comité Misionero de Ufa, N. P. Tyunin, publicó en 1889 una colección de conversaciones personales con los Viejos Creyentes, complementada con reflexiones y comentarios del autor. Se hicieron bocetos etnográficos sobre los Viejos Creyentes en las notas de viaje de M. A. Krukovsky. y K.P. sobre los conocidos sketes cismáticos ubicados en el territorio del ejército cosaco de los Urales se pueden extraer del artículo de P. V. Yudin. es un artículo de DK Zelenin sobre fugitivos de Usen-Ivanovskoye, distrito de Belebeevsky, provincia de Ufa

La historia temprana de los Viejos Creyentes en el territorio de la provincia de Perm (desde finales del siglo XVII hasta la segunda mitad del siglo XX) fue descrita en detalle por Archimandrite Pallady (Pyankov), su obra fundamental, basada en un enorme número de casi todos los documentos disponibles en ese momento y la información de testigos presenciales, sigue siendo la fuente de información más valiosa y objetiva sobre las comunidades de Viejos Creyentes de varios acuerdos en todos los distritos de la provincia (la aparición de los primeros esbozos, biografías de sacerdotes famosos y mentores), incluido el centro Old Believer en Upper Yazva. Las obras de IL Krivo-shchekov, Ya Kamasinsky, notas de viaje de NP Beldytsky, sobre los Zyuzda Permians - un extenso ensayo etnográfico de NP Steinfeld

Algunos datos que permiten localizar a los grupos Chuvash Old Believer en el territorio de la región Ural-Volga están disponibles en los artículos.

NV Nikolsky La información fragmentaria sobre los viejos creyentes entre los mordovianos está contenida en el conocido investigador M.V. Evseviev.

Otro tipo de fuentes publicadas utilizadas en este trabajo son varios periódicos En primer lugar, estos se publican regularmente en el siglo XIX - principios del XX en las declaraciones diocesanas y provinciales (se utilizaron declaraciones de Orenburg, Ufa, Vyatka, Perm, Samara, Simbirsk) En los informes de los párrocos impresos en ellos, se colocó obligatoriamente información sobre cismas y sectas existentes.. Las primeras publicaciones sobre los viejos creyentes entre los pueblos finno-ugricos de la región de Ural-Volga aparecieron precisamente en periódicos de la iglesia, estos fueron trabajos escritos por ortodoxos. sacerdotes y con una orientación predominantemente misionera Permyaks, obras de M. Formakovsky, G. Selivanovsky

Además, los materiales del censo de toda Rusia de 1897 se utilizaron activamente en la disertación, lo que contribuyó en parte al descubrimiento de un elemento no ruso entre la población de viejos creyentes de la región.

La fragmentación y la insuficiencia de los materiales publicados a mi disposición predeterminaron su función secundaria auxiliar.

El primer tipo incluye fuentes de archivo de naturaleza estadística. A lo largo de la existencia de los Viejos Creyentes, se emitieron muchas órdenes que obligaban a los departamentos de policía y ciudades locales a proporcionar información precisa sobre el número de cismáticos y sus edificios de oración. Por varias razones, no llevan información estadística objetiva, pero permiten localizar grupos de Viejos Creyentes por asentamientos, a veces para identificar opiniones y acuerdos, lo que fue especialmente importante para los Urales del Sur casi inexplorados a este respecto. Tales casos, junto con material de campo moderno, formaron la base para crear mapas de opiniones y acuerdos de los viejos creyentes, colocados en el apéndice, con su ayuda, se planificaron las rutas de los viajes expedicionarios modernos

sobre los crímenes de los cismáticos contra la Iglesia ortodoxa, listas de los que no se confesaron, casos judiciales sobre seducir a los ortodoxos al cisma, sobre la captura de sacerdotes cismáticos, el descubrimiento de monasterios secretos y casas de oración, sobre matrimonios, etc.

El siguiente gran grupo de materiales fueron los documentos de registro de las comunidades de Viejos Creyentes. La primera corriente de tales casos se observa en el período de 1906 a 1915, es decir, después del Decreto Supremo sobre la libertad de religión en el Imperio Ruso. Y el segundo - ya en la época soviética, cuando metas verdaderas un estado ateo Durante el período soviético, se formó otro tipo de fuentes que cubren procesos directamente opuestos: el cese de las actividades de las asociaciones religiosas de viejos creyentes, el cierre y la transferencia de iglesias y casas de oración para instituciones culturales y necesidades económicas.Esto también incluye peticiones para el registro de varios grupos y correspondencia en esta ocasión

En general, se estudiaron las fuentes almacenadas en nueve archivos, el Archivo Histórico Estatal Ruso. Archivos de la Academia Rusa de Ciencias (sucursal de San Petersburgo), Archivos Históricos Estatales Centrales de la República de Bashkortostán, Archivos Estatales de Asociaciones Públicas de la República de Bashkortostán, archivos actuales de los Consejos de Asuntos Religiosos del Gabinete de Ministros de la República de Bielorrusia y las administraciones de las regiones de Chelyabinsk y Orenburg, los archivos estatales centrales de la región de Orenburg y los archivos estatales de la región de Chelyabinsk Más de doscientos casos participaron en el análisis

Las colecciones etnográficas, los materiales escritos a mano y las fotografías de los fondos de los museos regionales de tradición local también fueron una fuente importante para escribir la disertación.

A pesar de la gran importancia de los datos de archivo, el grupo más extenso de fuentes fueron los materiales de la investigación etnográfica de campo del autor, recopilados durante viajes de expedición individuales. Se cubrieron alrededor de 80 asentamientos en el territorio de la República de Bashkortostán (1996-2005) y Chuvashia. (2005), Chelyabinsk (2001).-2005), Orenburg (2001-2004), Perm (2004-2005), Kirov (2004-2005), Ulyanovsk (2006) regiones con informantes, fotografías (retratos de líderes y miembros ordinarios de comunidades, elementos de culto, atributos temáticos de la cultura, edificios religiosos, etc.), filmaciones en video de ritos religiosos, los procesos de elaboración de artículos rituales y domésticos

Novedad científica de la investigación. Fundamentalmente nueva es la solución de la tarea: identificar los mecanismos de autopreservación de las comunidades de Viejos Creyentes, en el ejemplo de varios entornos etnoculturales, ya que la participación de material en los grupos Finno-Ugric de Viejos Creyentes y un multi Se lleva a cabo por primera vez en etnología un análisis comparativo de nivel con grupos de control de viejos creyentes rusos y representantes de los pueblos estudiados que no pertenecen a la confesión de los viejos creyentes.

En muchos sentidos, el objeto del estudio también es nuevo: los viejos creyentes entre los pueblos finno-ugricos. En particular, no se ha dedicado un solo trabajo especial a los viejos creyentes entre los mordovianos de hoy, y los estudios entre los Komi-Zyuzdins , que quedaron reflejadas en unos pocos artículos, se llevaron a cabo a mediados del siglo pasado.

Por primera vez en la disertación, se introducen en la circulación científica fuentes de archivo previamente desconocidas y material de campo original, lo que permite llenar los vacíos en la ciencia rusa y proporciona datos específicos para generalizaciones científicas.

Significado práctico."Los materiales de tesis se pueden utilizar para popularizar el conocimiento sobre los viejos creyentes, al compilar planes de estudio y manuales sobre la historia y la cultura tradicional de los pueblos eslavo oriental y ugrofino de la región Ural-Volga, para compilar mapas confesionales -sociedades culturales

Aprobación del estudio. Las principales disposiciones de la disertación fueron presentadas por el autor en informes y mensajes en conferencias y congresos internacionales, de toda Rusia, regionales, en trabajos impresos, discutidos en el Centro para el Estudio de Relaciones Interétnicas del Instituto de Etnología y Antropología de la Academia Rusa de Ciencias

Estructura de la disertación. El estudio consta de una introducción, cuatro capítulos, una conclusión, una lista de referencias, una lista de abreviaturas y cinco apéndices. Los apéndices contienen una lista de asentamientos en los que se llevó a cabo la investigación de campo, mapas y fotografías, extractos de documentos de archivo. , un glosario de términos especiales.

Viejos creyentes entre la población rusa

El territorio de los Urales, por su lejanía del centro ruso, así como por sus características naturales y geográficas (montañas de difícil acceso y densos bosques), parecía conveniente para el asentamiento de los Viejos Creyentes que se escondían de la persecución2. El atractivo de la región también se vio reforzado por su bajo desarrollo económico y cultural. En este sentido, las medidas represivas tomadas por el estado en relación con los grandes centros de Viejos Creyentes fueron acompañadas por una afluencia de cismáticos aquí. Se considera que el comienzo del proceso es el tiempo posterior a la derrota de Kerzhenets (1722)3.

Los viejos creyentes que huyeron de Kerzhenets (en su mayoría sacerdotes de la dirección de Sofontiev4), además de los sketes secretos, también se establecieron en un asentamiento especial del ejército cosaco de Yaik: el monasterio de Shatsk5. Los viejos creyentes no fueron traídos a los cosacos desde el exterior, sino que existieron desde la antigüedad, como una forma orgánica de su cosmovisión religiosa. “La posición aislada en las afueras de Rusia contribuyó al hecho de que a mediados del siglo XVII. Se introdujeron ritos y libros monótonos y recién corregidos en Rusia, los Urales ... Los cosacos continuaron viviendo con las costumbres y ritos del antiguo siglo XIV, heredados de sus antepasados, considerándolos como un santuario, desviándose del cual parecía ser una traición y un pecado”, escribió N Chernavsky1.

Solo a fines del siglo XVIII, un cierto aislamiento de la sociedad cosaca se rompió con la aparición de un "elemento recién llegado", aunque insignificante. La primera iglesia ortodoxa se erigió solo en 1831 por iniciativa del clero de Orenburg. En consecuencia, los Viejos Creyentes perseguidos siempre encontraron un refugio seguro entre los Urales. Aparentemente, fue precisamente con esta circunstancia que dos intentos fallidos el establecimiento de una diócesis separada de Ufa (en 1666 y 1681), cuyo principal argumento a favor fue la lucha contra el cisma.

La adhesión de los cosacos de Yaik a los viejos creyentes está confirmada tanto por los testimonios de los contemporáneos como por los materiales de archivo posteriores. El “Informe de la provincia de Oremburgo de 1832 por parte del Departamento Ejecutivo de Policía” afirmaba que “... los cosacos del Ejército de los Urales son todos viejos creyentes con sus esposas e hijos”4. Y en los informes estadísticos de 1840, se registró la presencia de más de treinta mil cismáticos en 126 asentamientos cosacos de la región de los Urales (pueblos, puestos de avanzada, umets y granjas). La mayoría de ellos estaban en las ciudades de Uralsk (6465 personas) y Guryev (1433 personas), Sakmarskaya stanitsa (2275 personas), los puestos avanzados de Rubizhny (765 personas), Genvartsovsky (699 personas) y Kruglozernoe (681 personas). ) , Irtetsky (personas 561), Ronda (personas 405), fortaleza de Sakharnaya (personas 501) 5 Según los datos de 1872, el número de viejos creyentes en el ejército cosaco de los Urales superó significativamente el número de seguidores de la ortodoxia oficial (en el forma de fe común) - 46 347 y 32 062 personas, respectivamente1. En los cosacos de Oremburgo, también "bastante infectados de cisma", esta correspondencia ascendía a 8.899 viejos creyentes para 61.177 ortodoxos2.

La expansión de los Viejos Creyentes en la región bajo estudio avanzó en paralelo con los procesos de colonización rusa de la región. Ola migratoria de los años 30-40 del siglo XVIII. capturó el territorio de las regiones modernas de Chelyabinsk y Kurgan (distrito de Shadrinsk), es decir antigua provincia de Iset3. El centro de los Viejos Creyentes aquí en el período temprano fue el Monasterio Dolmatov. Su abad Isaac Mokrinsky proporcionó tierras para que vivieran los fugitivos. En 1669, según algunas fuentes, Isaac fue incluso destituido de su cargo4 y, posteriormente, el monasterio jugó un papel importante en la erradicación del cisma. A medida que el pueblo ruso se asentó, penetró cada vez más en las profundidades de la mencionada provincia y pasó de lo secreto a lo explícito. Así, en el transcurso de la segunda auditoría, realizada en 1738 con el objetivo de ingresar a los cismáticos en un doble salario, se registraron 1116 almas6.

Un poderoso impulso para una nueva afluencia de la población rusa a los Urales del Sur fue la actividad de la expedición de Orenburg en los años 30-40. Siglo XVIII, cuando se construyeron seis líneas de fortalezas con el centro en Oremburgo7. Los habitantes de este último eran soldados de regimientos de guarnición, cosacos de Ufa, Samara, Iset y Yaik, así como militares de la línea abolida de Zakamsk. También se utilizaron exiliados y fugitivos.

En esta masa variopinta, era fácil que los Viejos Creyentes deshonrados se perdieran. Todas estas personas formaron posteriormente el núcleo del ejército de Oremburgo, una parte significativa del cual también fue reclutada entre los recién llegados campesinos gran rusos.

Se ha conservado un documento curioso, que ilustra claramente la actitud de la población de algunas fortalezas (en este caso, Chelyabinsk) hacia la iglesia oficial. Del informe del Príncipe A.A. Putyatin Iset voivode Khrushchev sigue que la iglesia de piedra fundada en 1748 en la ciudad de Chelyab "debido al fracaso en el trabajo de las personas" incluso en 1764, es decir. después de 16 años (!) no se construyó: "... debido a que los cosacos locales se desvían hacia el cisma, puede resultar que no estén celosos de la construcción de esa iglesia..."2.

Junto con el movimiento de los cosacos a nuevas tierras, también se extendió la doctrina del Viejo Creyente. En numerosas notas sobre el estado de la división en la provincia de Oremburgo, hay comentarios sobre el momento y las razones de su aparición: “Los sacerdotes, principalmente cosacos, llegaron a Sakmarskaya durante el asentamiento de su aldea desde Uralsk; en el siglo XVIII, los cismáticos fueron reasentados en Rassypnaya desde el Don por indignación; ... de los cismáticos Don se asentaron en Buranna y otros lugares a lo largo del río. Ile-ku"3; "En arte. Los cismáticos de Giryal e Ilyinsky aparecieron desde la época de la formación de los pueblos de la provincia de Samara”4; "en los volosts de Preobrazhenskaya y Aleksandrovskaya (distrito de Troitsky. - E.D.) se produjo una división de los cosacos del pueblo de Sakmarskaya del ejército cosaco de los Urales, cuando los campesinos se fueron a Sakmarsk bajo la apariencia de trabajo"5, etc.

Monasterios y parroquias

El estudio de cualquier fenómeno histórico y cultural en el marco del enfoque de la adaptación implica la consideración de la relación entre el sujeto y el objeto de la adaptación, es decir, el entorno externo y la comunidad. El entorno externo establece las reglas y restricciones sobre las que funciona el sistema social, actúa como fuente de recursos, sin los cuales no puede llevar a cabo actividades de adaptación y, finalmente, los cambios en el entorno inician realmente el proceso de adaptación1.

La formación de características específicas en los ortodoxos en esencia. tradición religiosa Old Believers se debió, en primer lugar, a las peculiaridades del desarrollo histórico. La falta de condiciones de los Viejos Creyentes para su pleno funcionamiento legal afectó directamente la organización de la vida de la iglesia, cuando el estado de las instituciones religiosas no es estable y depende en gran medida de política pública. Las estrategias de adaptación desarrolladas por las comunidades en un ambiente tan agresivo son catalogadas por los sociólogos como forzadas o defensivas, cuando el mantenimiento de la integridad del grupo está asociado a un cambio indispensable en las formas de relacionarse con el entorno manteniendo, en su conjunto, las viejas formas tradicionales. objetivos y valores 2.

Los decretos gubernamentales que prohibían la construcción de edificios de oración, la organización de casas de oración en casas particulares, la restricción del movimiento de los sacerdotes, etc., dificultaban mucho más la existencia de comunidades confesionales. Si las actividades de la ortodoxia oficial se concentraban en torno a grandes monasterios, iglesias parroquiales urbanas y rurales, entonces, con respecto a los viejos creyentes, la cuestión era algo diferente. Las funciones de los centros religiosos aquí eran desempeñadas por sketes o monasterios secretos, los cuales, también estando prohibidos (desde 1745), eran objeto de constante destrucción.

Inicialmente, se distinguieron los monasterios en sí, donde solo vivían los monásticos, y los sketes, pequeños asentamientos cercanos a ellos, en los que se permitía vivir juntos a laicos de ambos sexos. Después de la abolición de las grandes comunidades de Viejos Creyentes (en particular, Vyga), el término "skete" combinó estos conceptos. Muchos de los monjes que vivían allí fueron a bosques de difícil acceso ("desiertos"), luego se les unieron nuevos fugitivos, a veces familias enteras, por lo que gradualmente se formó un asentamiento secreto con su propia pequeña familia. En la región bajo estudio, casi todos los monasterios del bosque y las celdas solitarias se llamaban skete.

La expansión de los Viejos Creyentes, junto con los flujos de colonización de la población campesina rusa, condujo a la formación espontánea dentro de la parte de los colonos, unidos por un solo credo, de estructuras de asentamiento sincréticas (iglesia-laicas) o comunidades de tipo parroquial. , que consiste en grupos afines o vecinos. Sus centros sagrados de consolidación eran pequeños monasterios - sketes. En general, la formación de comunidades campesinas en torno a centros sagrados, creadas por iniciativa desde abajo y sobre dependientes mundanos, fue característica de los territorios escasamente poblados de Rusia que recién comenzaban a poblarse. Entonces, T. A. Bernshtam distingue dos tipos de organizaciones parroquiales: la iglesia, o canónica, y la capilla, de origen popular, pero legalizada gradualmente por la costumbre de la iglesia. Las parroquias de capilla existieron durante mucho tiempo en el norte, pero sus actividades no convenían a la iglesia oficial, que, no sin razón, temía el uso de capillas como casas de oración de los viejos creyentes.

Básicamente, desde los sketes, la doctrina del Viejo Creyente también penetró en el entorno extranjero. Como se describió anteriormente, los Viejos Creyentes fueron llevados a Yazva Komi-Permyaks por varios monjes que llegaron de las fábricas de Nizhny Tagil y fundaron 50 verstas desde el pueblo. Verkhne-Yazvinsky es un pequeño monasterio. De la misma manera, gracias a la actividad misionera de los monjes Old Believer de los sketes ubicados en las inmediaciones de las reparaciones de Permian, los asentamientos de Komi-Zyuzda también se "infectaron con una división". Procesos similares acompañaron la formación de grupos etno-confesionales sobre la base de los Viejos Creyentes y entre los Komi-Zyryans1.

Los materiales concentrados en los archivos regionales, principalmente varios casos de investigación sobre cismáticos, informes, notas e informes de las administraciones locales, contienen amplia información sobre sketes de viejos creyentes y casas de oración secretas. Los documentos de archivo permiten identificar su geografía, su composición cuantitativa y social aproximada, así como rastrear la relación entre los centros remotos de los Viejos Creyentes.

La mayoría de los sketes se concentraron en las áreas de asentamiento compacto de los Viejos Creyentes. Entonces, según el "Informe sobre el movimiento de la división en el ejército cosaco de los Urales para 1848", en ese momento había siete sketes en el territorio del ejército. Estaban ubicados en las inmediaciones de los asentamientos cosacos: en la isla Rakov, a una milla y media del puesto de avanzada de Borodino, en la isla de Kizlyarsky, a cuatro millas del mismo puesto de avanzada, en la isla de Mitryasov, a siete millas de Iletsk. A cinco verstas del puesto avanzado de Budarinsky estaba el skete de Budarinsky, a siete verstas de la ciudad de Uralsk - Sadovsky, a tres verstas del umet de Gnilovsky - Gnilovsky y, finalmente, el skete de Sergievsky más famoso se encontraba a veinte verstas del mismo umet de Gnilovsky. Tenían seis casas de oración, así como chozas-celdas de madera. En el skete de mujeres Sadovsky más grande, había 40 cabañas y dos casas de oración, en Kizlyarsky, 20 edificios residenciales, en el resto, de 10 a 15 celdas. El número total de habitantes era de 151 personas, incluidas 118 mujeres y 33 hombres, había novicios y novicias1. Las estadísticas dadas, por razones conocidas, no pueden considerarse absolutamente exactas.

Los monasterios secretos de viejos creyentes en la región de los Urales se conocen desde hace mucho tiempo y se han tomado medidas represivas contra ellos más de una vez. Durante la persecución de los Viejos Creyentes, que se escondían en Yaik y en los monasterios de Irgiz, se destruyó el asentamiento cismático en la ciudad de Yaitsky, el Monasterio Shatsky (alrededor de 1741). El Sergievsky Skete, que podría "superar a cualquiera de los monasterios ortodoxos más antiguos de Rusia con su rentabilidad" y, siendo "el principal semillero de Ural beglopopovshchina", también se arruinó repetidamente. En 1830, junto con el skete femenino de Gnilovsky, fue destruido y algunos de los monjes y el rector fueron encarcelados en un monasterio ortodoxo. Sin embargo, la restauración de los claustros ocurrió, aparentemente, con bastante rapidez. Según los datos de archivo, ya en 1848, ya había 16 celdas en el skete de Gnilovsky y I3 en Sergievsky. La última circunstancia también se explica por el hecho de que la división fue popular no solo entre los cosacos comunes, sino también entre la "alta aristocracia de los Urales", que, según los funcionarios locales, "no siempre era conveniente y posible luchar". En caso de otra amenaza, los vagabundos eran inmediatamente advertidos del peligro inminente4.

Con respecto al skete de mujeres de Sadovsky, se sabe que "fue iniciado por ermitaños, entre otros, en lugares previamente escasamente habitados" alrededor de finales del siglo XVIII y XIX.1 De la correspondencia del gobernador militar de Orenburg y Ural con el Ministerio del Interior, se deduce que creció gradualmente en 1871. constaba de dos asentamientos relativamente grandes. En el citado año se produjo un incendio en uno de ellos, con 35 edificios incendiados. Sin embargo, el resto de los edificios sobrevivió, y el segundo skete vecino no fue alcanzado por el fuego en absoluto2, lo que hizo posible su funcionamiento posterior.

Interacción etnocultural de las comunidades de viejos creyentes y áreas de interacción

El lugar del paraíso está determinado en lo alto, en lo alto, en el cielo. En versos espirituales, se estableció la imagen del paraíso, ubicado en una alta montaña de cristal. El camino allí se comprende en el contexto de los conceptos cristianos de ascenso espiritual y ascetismo, a través del ayuno y la oración, la lucha contra el pecado: “Después de todo, cada paso es un pecado, todo lo que hacemos, pensamos es un pecado. Entonces debes orar, y todo es como debe hacerse, solo al cielo. Está bien allí, pero no llegaremos allí”. Al mismo tiempo, el camino hacia el paraíso se puede imaginar superando obstáculos muy específicos: una superficie resbaladiza y lisa sobre la que debe escalar, la pesadez que presiona sobre sus hombros al levantar (pecados) es tangible, casi material ("tirar , tire hacia abajo, pesado como piedras "). La necesidad de estar preparados para tales dificultades se explica a menudo por la costumbre de recoger los clavos cortados a lo largo de la vida y ponerlos en un ataúd para los muertos: “Para que haya algo que enganchar allí, para que sea más fácil trepar”1. . Aquí se expresa la tendencia del texto a entrar en la esfera de las creencias reales, destinadas a explicar, motivar las normas rituales, las prescripciones cotidianas y revelar su origen.

En la conciencia popular se construyen textos complejos de múltiples capas sobre temas bíblicos, incluyendo leyendas etiológicas que apelan a la Sagrada Escritura. Por lo tanto, varias leyendas de este tipo están contenidas en la narrativa generalizada sobre el diluvio global y justifican por qué los diferentes animales que estaban en el arca deben ser tratados de manera diferente. Por ejemplo; “El ratón, si se mete en los platos, tienes que tirar los platos. Ella es un mal animal. En el arca comenzó a roer el suelo. El tigre estornudó, un gato saltó por sus fosas nasales y corrió tras el ratón. Y la rana se sentó en el hoyo, lo cubrió consigo mismo, para que el arca no se ahogara. Salvaron a la gente. Deben ser respetados".

La motivación narrativa de algunas prohibiciones y prescripciones religiosas y cotidianas, su aspecto moralizador se encuentran también en los relatos evangélicos. Por ejemplo, la prohibición de lavar y, en general, trabajar en los días festivos de la iglesia: “María Magdalena, una ramera, reunida en una iglesia en un altozano. Había una mujer chapoteando, y ella condenó al pecador, bueno, mentalmente condenó. Ella se fue al desierto. Y el condenador se enjuagó en una gran fiesta. Se condenó a sí misma, pero tampoco siguió las reglas. Fuí al infierno." Los ritos, diversas acciones rituales que acompañan a las fiestas eclesiásticas, su aparición y la necesidad de observarlos, también se asocian a la historia sagrada y se fundamentan en los textos folclóricos. Por ejemplo, la costumbre de teñir los huevos de Pascua: “Cristo tiñó un huevo con su sangre y luego se lo repartió a sus discípulos. Dio y dijo: “¡Cristo ha resucitado!” Por lo tanto, hay que teñir los huevos, se fue de ahí.”2. Así, la "Biblia popular" es temáticamente mucho más amplia que su original canónico, y sus elementos formadores de estructura son etiología popular1.

Un rasgo característico de las narraciones orales de textos sagrados es la simplificación de conceptos teológicos complejos, acercándolos a las realidades de la vida campesina, operando con categorías comprensibles y simples. Así la tesis sobre la inmaculada concepción y virginidad de la Madre de Dios se transforma así: “Ella (la Madre de Dios), cuando dio a luz a Jesucristo, era virgen. Era virgen tanto de nacimiento como de muerte. No es del lugar de donde se fueron todos, sino de aquí... (señala la axila). Y después de la muerte de una doncella. Expresiones comunes, comunes en el ambiente del pueblo, se ponen en labios de la santísima virgen, con las que explica su sorpresa ante la misión que le correspondía: lavarse los pies y beber agua”.

La "simplificación" de la historia sagrada a veces también se produce por la mezcla en leyendas orales sobre temas bíblicos de varios géneros narrativos que determinan la forma y el estilo de presentación. Entonces, la historia de Lot, contada en el pueblo de Komi-Yazva, se acerca en términos de género al cuento cotidiano de un astuto campesino que burló al diablo: “Lot sería ... ser, hermano Noé. Y se fue al infierno, le pidió a Dios que lo ayudara, y Dios le dijo: "Eres astuto tú mismo, saltarás por tu cuenta". Pensamiento Pensamiento. Tomó un palo, comenzó a medir el infierno. De una manera, de la otra. Hizo una cruz con un palo. Satanás le dice: "¿Qué estás midiendo?". "Quiero construir una iglesia aquí". "¡Ah bueno!" Y lo tiró del infierno como un corcho.

En la colección Old Believer de la "Biblia popular" se distinguen una serie de eventos especialmente significativos en la historia sagrada, puntos de inflexión, etapas de crisis, que repiten simbólicamente el tiempo de la primera creación. Al mismo tiempo, el conjunto de tramas que están sujetas a interpretación y posterior traducción, la ubicación de los acentos en la interpretación oral de los textos escritos parecen no ser aleatorios y específicos de la tradición del Viejo Creyente. Se produce la formación de un relato histórico o de un relato autobiográfico, según B.A. Uspensky, gracias a un sistema de filtros comunicativos que filtran elementos insignificantes de la experiencia y construyen esta experiencia en la forma en que puede ser adecuada para el uso social1. La regularidad descrita se manifiesta, en primer lugar, a nivel macro, a nivel de selección de textos escritos incluidos en el proceso de comunicación. Como muestran los materiales de campo, los viejos creyentes consideran la historia sagrada en la misma línea que la historia del cisma, se correlaciona con ella y los textos se basan en la búsqueda de analogías entre los eventos bíblicos y posteriores al cisma. Así, la leyenda del diluvio en la narración oral resulta estar directamente conectada con la escatología del Viejo Creyente, castigo por los pecados y una nueva expectativa del fin del mundo: “Solía ​​haber un diluvio global. La gente vivía tan extrañamente como ahora. Fue desnudo, libertino. Por eso el diluvio, Dios no lo pudo soportar. Duró 40 días y 40 noches. Entonces todo se secó. Entonces Dios habló a tales personas, pero él no era visible. No habrá más diluvio, habrá un arcoíris y el fin del mundo. La leyenda sobre la construcción de la Torre de Babel está asociada entre los Viejos Creyentes con la división de religiones después de la reforma de Nikon, y en el Éxodo bíblico se puede ver la historia de la persecución de la antigua fe y la dispersión de sus seguidores por todo el mundo. mundo. Volveremos a estas historias a continuación.

La Historia Sagrada y la Historia del Cisma en las Tradiciones Orales

Los portadores de cada tradición cultural y religiosa transmiten un determinado tipo de visión y percepción del mundo circundante. Muchos investigadores consideran que la cultura del Viejo Creyente es la sucesora de la Edad Media rusa, que explica los eventos de nuestro tiempo desde el punto de vista de la cosmovisión religiosa y filosófica de ese tiempo, convirtiendo así el "legado de la antigua Rusia en propiedad de un nuevo Rusia europeizada”1.

En el curso del desarrollo histórico, los Viejos Creyentes se formaron como una especie de fenómeno etnocultural, en un polo del cual hay una cultura de la iglesia del libro, en el otro: la vida cotidiana popular. La interacción de estos dos principios, libresco y popular, como saben, da lugar a estructuras que son complejas en términos semánticos y formales.

Los materiales etnográficos de campo recopilados entre los viejos creyentes de la región Ural-Volga (rusos, komi-permiacos y mordovianos) incluyen varios trabajos orales. Estos son registros de discusiones de informantes sobre temas históricos, recuentos de historias populares de las Sagradas Escrituras. La mayoría de ellos tienen analogías escritas, tanto canónicas como apócrifas. Sin embargo, al mismo tiempo, son ejemplos de una interpretación bastante libre de textos conocidos, construidos según las leyes de desarrollo de la conciencia tradicional o mitificada.

Casi la mayoría de las obras recontadas son apócrifas, y los Viejos Creyentes en realidad están asociados con la tradición del libro de su existencia. Un conocido investigador de la literatura antigua escribió al respecto: “Los viejos creyentes copiaron palabra por palabra en sus cuadernos obras no canónicas de colecciones antiguas, que fueron valoradas como todo lo pre-Nikoniano. Por supuesto, los viejos creyentes de la gente estaban cerca de expresarse de manera simple y clara, y además, coloreados con fascinantes detalles fantásticos, las tramas de la librería pasaron de sus abuelos.

El uso de incluso los géneros folclóricos más “históricos” (epopeyas, canciones históricas, etc.) para la reconstrucción de hechos reales del pasado lejano siempre ha sido discutible, ya que la creatividad se basa en patrones artísticos especiales, principalmente en la repetición repetida de modelos arcaicos, su continuidad tipológica en transformaciones posteriores. En este sentido, los textos "históricos" de los Viejos Creyentes, incluidas las tramas de la historia sagrada y la historia del cisma mismo, los considero exclusivamente como fuentes para estudiar los detalles de su cosmovisión, así como las características del funcionamiento de la cultura del Viejo Creyente en su conjunto.

Los Viejos Creyentes, como otros grupos confesionales, ven el mundo que les rodea a través del prisma de la Sagrada Escritura, a la que recurren en diversas situaciones para explicar determinados fenómenos, tomar decisiones importantes, confirmar sus propios juicios, etc. En este caso, se forman textos secundarios (metatextos), SE. Nikitina las denomina “hermenéuticas”1, que, a través de las características individuales del narrador (informante), a través de los recursos retóricos que utiliza, la elección de tramas, palabras clave y el énfasis en determinados hechos, reflejan las características mentales de toda la comunidad .

Se pueden distinguir dos tipos de fuentes, a partir de las cuales se crean las tradiciones históricas modernas. Se trata de parcelas estables tradicionales, que fueron fijadas por los coleccionistas del siglo XIX - principios del XX, extraídas de textos sagrados (la Biblia, Vidas de los Santos, Menaia, etc.), varios apócrifos, historias manuscritas, poemas espirituales, grabados populares. . Otro tipo de resortes ya es moderno y tiene una gran variedad. Las transmisiones de televisión y radio “sobre lo divino”, los sermones de los sacerdotes, los artículos de periódicos y revistas, las ilustraciones en los libros de texto, etc. pueden convertirse en un impulso para el arte popular vivo. Además, las historias de la literatura secular y las situaciones cotidianas comunes que se escuchan de los vecinos, conocidos o vecinos pueden interpretarse en clave “divina”. La composición de fuentes primarias, por un lado, da testimonio de la estabilidad de la tradición, por otro lado, de su flexibilidad y capacidad de adaptación.

La relación entre el texto escrito y el oral puede ser diferente. Por regla general, depende de la personalidad del narrador. El mayor grado de cercanía al texto original es característico de las narraciones registradas de mentores, sacerdotes o miembros ordinarios de comunidades que conocen bien las Sagradas Escrituras. La estabilidad y similitud de las imágenes se alimenta de la tradición del libro, sin embargo, como muestran las observaciones, los métodos de su transmisión intergeneracional se basan en gran medida en una cultura oral desarrollada. A menudo, los narradores solo hacen referencias indirectas a fuentes escritas. Su conocimiento de los textos no se produjo a través del estudio independiente (lectura), sino en el proceso de comunicación. La información se podría haber recibido hace muchos años, en la infancia, de parientes mayores: “El abuelo nos leyó un libro así, escriben muchas cosas interesantes allí, pero ahora no tenemos esos libros”; “Los viejos nos decían, tenían libros así, especiales”, etc.

En realidad, para la tradición popular no parece esencial en qué libro se registró la historia que se cuenta. Se hace referencia al libro en general, el libro que contiene cualquier conocimiento en el campo del cristianismo. El epíteto "viejo" generalmente se agrega a la descripción de tal "Libro". “Está escrito en libros antiguos” es el recurso retórico más común que precede a la narración o se intercala en su esquema. En la cultura de los Viejos Creyentes, lo antiguo, en contraste con lo nuevo, es equivalente a incondicionalmente correcto, autoritario, probado en el tiempo. Para confirmar la verdad de la historia, a menudo se usa una doble apelación a lo "antiguo": "todo esto está tomado de libros antiguos". Los viejos estaban hablando. Después de todo, eran una bendición para lo divino, no como lo somos ahora.

Danilko Elena Sergeevna- Especialista en historia y cultura de los Viejos Creyentes, los pueblos de la región Ural-Volga, antropología visual, Doctor en Ciencias Históricas, Profesor, Jefe del Centro Científico y Educativo Etnográfico del Instituto de Etnología y Antropología del mismo nombre. N. N. Miklukho-Maklay de la Academia Rusa de Ciencias, miembro del consejo editorial de la revista “Boletín de la Universidad Estatal de Chuvash.

En 1996 se graduó de la Facultad de Historia de la Universidad Estatal de Bashkir, en 2002 defendió su tesis sobre el tema "Viejos creyentes en los Urales del Sur: un estudio histórico y etnográfico". De 1996 a 2003 trabajó en el Centro de Investigación Etnológica del Centro Científico Ufa de la Academia Rusa de Ciencias. En 2007 se graduó de los estudios de doctorado de tiempo completo en el Instituto de Etnología y Antropología que lleva el nombre de V.I. N. N. Miklukho-Maclay de la Academia Rusa de Ciencias y defendió su tesis doctoral sobre el tema "Mecanismos de autoconservación de las comunidades rusas y ugrofinesas de viejos creyentes de la región Ural-Volga". De 2005 a 2009 fue Directora Ejecutiva de la Asociación de Etnógrafos y Antropólogos de Rusia. Actualmente, está a cargo del Centro Científico y Educativo Etnográfico del Instituto de Etnología y Antropología que lleva el nombre de A.I. N. N. Miklukho-Maclay RAS.

Autor de más de cien publicaciones cientificas y una decena de películas visual-antropológicas. Es miembro de la Comisión Internacional para el Estudio de los Viejos Creyentes en el Congreso de Eslavistas. Director Ejecutivo del Festival Internacional de Antropología Visual de Moscú "Cámara Intermedia". En 2013 fue miembro del comité de selección del Festival Internacional de Antropología Visual de Chicago (SVA Film and Media Festival de Chicago) y miembro del jurado del Festival Internacional documentales Astra en Sibiu, Rumania (Astra Film Festival of Documentary Film). Trabajó como editora-analista de una serie de programas sobre los pueblos de Rusia "Rusia es mi amor" en el canal de televisión Kultura.

Área de interés científico: historia y cultura de los viejos creyentes, los pueblos de la región Ural-Volga, antropología visual

Principales Publicaciones

  • Pueblos de Rusia / E. S. Danilko. M.: ROSMEN, 2015. 80 p. : enfermo. (Mi Rusia).
  • Bashkires / otv. edición R.G. Kuzeev, E. S. Danilko; Instituto de Etnología y Antropología im. N. N. Miklukho-Maklay RAS; Instituto de Etnología im. R. G. Kuzeev del Centro Científico Ufa de la Academia Rusa de Ciencias; Instituto de Historia, Lengua y Literatura del Centro Científico Ufa de la Academia Rusa de Ciencias. M.: Nauka, 2015. 662 p. (Pueblos y Culturas).
  • Minorías etnoconfesionales de los pueblos de la región de Ural-Volga: monografía / E. A. Yagafova, E. S. Danilko, G. A. Kornishina, T. L. Molotova, R. R. Sadikov; edición Dr. ist. Ciencias. E. A. Yagafova. Samara: PSGA, 2010. 264 p.: tsv.ill.
  • Viejos creyentes en los Urales del Sur: ensayos sobre historia y cultura tradicional. Ufa, 2002. 225 p., ilustraciones, mapas.
  • La vieja fe en Chuvash: Tradición de libros y prácticas diarias de una comunidad de viejos creyentes // Revisión etnográfica. 2015. Nº 5. S. 19-32.
  • Comunidades de viejos creyentes en la zona de Chernobyl: la historia del pueblo de Svyatsk // Estudios en etnología aplicada y urgente. Nº 230/231. págs. 55-71.
  • “Svyatsk, porque es un lugar sagrado…”: una historia sobre un pueblo que ha desaparecido (al estudio de la narrativa biográfica y religiosa). Moscú: Indrik, 2012-2013. págs. 329-362.
  • Tártaros en asentamientos étnicamente mixtos de la región Ural-Volga: características de las interacciones interculturales // Revisión etnográfica. 2010. Nº 6. S. 54-65.
  • Interacciones interreligiosas en la región Ural-Volga: viejos creyentes entre los "extranjeros" // Cultura tradicional. 2010. Nº 3. S. 72-80.
  • Una pequeña ciudad de provincia en la Rusia moderna (basado en una investigación de campo en la ciudad de Davlekanovo, República de Bashkortostán) // Estudios de etnología aplicada y urgente. No. 216. M., 2010. 24 p.
  • La relación de la tradición folclórica con los procesos de adaptación en los Viejos Creyentes modernos (sobre el ejemplo de las leyendas escatológicas y utópicas) // Revista Etnográfica. 2007. Nº 4. Págs. 43-53.
  • Memoria histórica en las tradiciones orales de Zyuzda y Yazva Komi-Permyaks // Revista etnográfica (en línea). 2007. Nº 2.
  • Mecanismos sociales para la preservación de los valores tradicionales (sobre el ejemplo de la comunidad de viejos creyentes de la ciudad de Miass, región de Chelyabinsk) // Revisión etnográfica. 2006. Nº 4. Págs. 98-108.

como un manuscrito

ETNOGRAFÍA DE LA INFANCIA DEL BASHKORTOSTAN RUSO

(el finXIX- medioXXen.)

Especialidad 07.00.07. – etnografía, etnología y antropología

para el grado de Candidato en Ciencias Históricas

Izhevsk - 2016

El trabajo se realizó en la Institución Presupuestaria de Ciencias del Estado Federal, Instituto de Investigaciones Etnológicas. R. G. Kuzeev del Centro Científico Ufa de la Academia Rusa de Ciencias.

Consejero científico:

Doctor en Filología, Candidato a Ciencias Históricas, Profesor Asociado (Ufa).

Oponentes oficiales:

Danilko Elena Sergeevna - Doctor en Ciencias Históricas, Profesor de la Academia Rusa de Ciencias, Institución Presupuestaria del Estado Federal del Instituto de Ciencias de Etnología y Antropología. N. N. Miklukho-Maklai de la Academia Rusa de Ciencias, director del Centro Científico y Educativo Etnográfico (Moscú).

Shagapova Gulkay Rakhimyanovna - Candidato de Ciencias Históricas, Profesor Asociado, Rama Neftekamsk del Presupuesto del Estado Federal institución educativa educación superior "Bashkir Universidad Estatal”, Departamento de Disciplinas Humanitarias Generales de la Facultad de Humanidades, Profesor Asociado (Neftekamsk).

Organización líder:

Institución Presupuestaria de Ciencias del Estado Federal "Perm Centro de ciencia Rama Ural de la Academia Rusa de Ciencias (Perm).

Objeto de estudio - Población rural rusa de la República de Bashkortostán.

Tema de estudio - Etnografía de la infancia rusa en Bashkortostán. En este estudio se utilizan métodos etnográficos para estudiar los rituales, costumbres asociadas al nacimiento y crianza de los niños en una sociedad tradicional, así como la vestimenta, alimentos, artículos del hogar, juguetes, juegos, folklore, enfermedades y dolencias infantiles, formas populares deshacerse de ellos.

Ámbito territorial del estudio - La República de Bashkortostán, que en el pasado perteneció a la provincia de Ufa (muestra 1865) y el Bashkir ASSR (1919). Los pueblos rusos de los distritos de Belokataisky, Birsky, Duvansky, Dyurtyulinsky, Zilairsky, Karaidelsky, Krasnokamsky, Kugarchinsky, Mechetlinsky, en los que viven los rusos, se estudiaron en particular detalle. inmigrantes de las provincias del norte, sur y centro de Rusia.

Cronología del estudio cubre el período desde finales del siglo XIX (la finalización de la formación de las áreas de asentamiento de la población rusa en Bashkiria; la disponibilidad de información publicada sobre el mundo de la infancia) hasta mediados del siglo XX. (interrupción de las tradiciones autóctonas tras la apertura de las maternidades, la pérdida de la institución de las parteras, el rechazo generalizado de las costumbres asociadas a la religión y la educación comunitaria). En algunos casos, la cronología se ha extendido hasta principios del siglo XXI. (2010 2014) para identificar la dinámica de las tradiciones.

El grado de conocimiento del problema. La etnografía de la infancia se ha convertido en objeto de investigación de un gran número de autores extranjeros y rusos. Resumiendo el cuerpo de varias fuentes, podemos distinguir tres etapas en el desarrollo de esta dirección científica en el extranjero, en Rusia y Bashkortostán.

1. Formación de la etnografía de la infancia como objeto de investigación independiente en el último cuarto del siglo XIX - principios del XX. La información sobre la etnografía de la infancia en Rusia se acumuló junto con información fáctica general. V. S. Kasimovsky, describiendo en las décadas de 1860 y 1870. las características de la vida y la cultura de la población rusa del distrito de Zlatoust de la provincia de Ufa, también registraron información sobre los niños. N. A. Gurvich en el "Libro conmemorativo" de 1883 en la sección "Ejemplos populares y creencias en la provincia de Ufa" publicó un ensayo de R. G. Ignatiev, en el que proporcionó información sobre prohibiciones para mujeres embarazadas, costumbres asociadas con el parto, "lugar infantil" , sobre el papel de una partera, etc. La información sobre el mundo de la infancia está disponible en las memorias de un médico general, el profesor D.I. Aksakov (1791, Ufa - 1859, Moscú), las obras literarias de Nikolai Pallo (1922–2013), un nativo del distrito de Zlatoust.

A la vuelta de los siglos XIX y XX. comenzó la formación de la etnografía infantil como una dirección científica independiente. Al mismo tiempo, los enfoques de investigación fueron cambiando, lo que determinó la formación de la etnografía infantil como una dirección científica multidisciplinaria. El primer enfoque, más temprano, los investigadores llaman pediátrico. Se caracteriza por los "estudios médico-antropológicos" de la vertiente "fisiológico-corporal" de la infancia (obstetricia, enfermedades infantiles, educación física, etc.), data del último cuarto del siglo XIX. Sus representantes fueron E. A. Pokrovsky, V. F. Demich, G. Popov. Los médicos se dieron a la tarea de mejorar el estado de su vida a través del estudio del mundo de la infancia y la educación de las personas. E. A. Pokrovsky (1834-1895): pediatra, psicólogo, organizador y editor ruso de la revista psicológica y pedagógica "Boletín de Educación", estudió la educación física de los pueblos. En el camino, recolectó cosas y accesorios para niños de toda Rusia: cunas, sillas de ruedas, muñecas, ropa, así como recetas de comida para niños, juegos para niños. En Europa, al mismo tiempo, era popular el libro del antropólogo, etnógrafo y ginecólogo alemán Hermann Heinrich Ploss (1819–1885), dedicado a las características etnográficas, antropológicas, culturales e históricas de las mujeres.

La segunda forma de estudiar el mundo de la infancia es en realidad etnográfico, marcado por la aparición en Rusia en 1904 del "Programa para recopilar información sobre ritos nativos y de bautizo de campesinos rusos y extranjeros" de V. N. Kharuzina (1866-1931). En el trabajo de V. N. Kharuzina, por primera vez, el mundo de la infancia se convirtió en objeto de un estudio especial. Uno de los fundadores de la etnografía rusa N. N. Kharuzin (1865–1900) y el etnógrafo, historiador local y trabajador de museo V. V. Bogdanov (1868–1949) hicieron una contribución significativa al estudio del problema. En mayo de 1904, el famoso etnógrafo D.K. Zelenin trabajaba en el distrito de Belebeevsky de la provincia de Ufa. Habiendo visitado el pueblo de viejos creyentes Usen-Ivanovo, reveló, por un lado, el conservadurismo del sistema de crianza de los niños y, por el otro, el impacto inevitable de los cambios sociales. Información sobre los niños participantes en el evento fiestas populares y divertido, figura en la prensa provincial.

Tercera vía - folklore surgió a finales del siglo XIX y XX. gracias a V.P. Shein (1826-1900), quien fue el primero en señalar el folclore infantil como una sección independiente. en la década de 1920 los folcloristas G. S. Vinogradov (“el padrino de la nueva ciencia”) y O. N. Kapitsa definieron el mundo de la infancia como una subcultura especial con su propia estructura, lenguaje y tradiciones.

Así, en finales del siglo XIX- principios del siglo XX. Se formaron enfoques para el estudio del mundo de la infancia, desde el punto de vista de la medicina, la etnografía y el folclore. Posteriormente, se ampliaron gracias a los esfuerzos de psicólogos, lingüistas, educadores, sociólogos, eruditos religiosos, filósofos, culturólogos, defectólogos y representantes de otras disciplinas.

2. "Etnografía infantil" / "etnografía de la infancia" en las décadas de 1920 - 1980. En la URSS, el desarrollo de la etnografía infantil (así como de la ciencia etnológica en general) fue posible en el marco del materialismo histórico, el enfoque de clase y la necesidad de formar una “nueva” persona. La crianza de los niños se estudió en el ejemplo de los evenks, kets, khanty, chuvash, estonios y los pueblos de Daguestán. El círculo de pueblos y problemas estudiados se amplió. Se describieron las costumbres y rituales del ciclo infantil, estudios de la familia y vida familiar pueblos diferentes URSS. Se caracterizaron profundas transformaciones de las relaciones en la familia soviética. Se organizaron estudios regionales de etnografía de la infancia rusa, incluidos los métodos de etnografía de campo.

I. S. Kon (1928–2011) hizo una contribución significativa a la etnografía de la infancia en Rusia. Se le llama el "ancestro" de la dirección doméstica de la etnografía infantil. Muchos materiales sobre la etnografía de la infancia fueron presentados por I. S. Kon, siendo el editor ejecutivo de la publicación en serie Ethnography of Childhood. Por primera vez, estos libros recopilaron y compararon las formas de socializar a un niño en varias culturas asiáticas, estudiaron formas de cuidar a los bebés, educación laboral y sexual, formas de estímulo y castigo, relaciones entre padres e hijos. Las colecciones tienen valor etnográfico, cultural, pedagógico, psicológico.

Publicaciones en la sección Tradiciones

Historia Sagrada y Cisma en las Narrativas de los Viejos Creyentes (Basado en una Investigación de Campo entre los Viejos Creyentes de la Región Ural-Volga)

Tradiciones orales de los viejos creyentes de la región Ural-Volga, discusiones sobre temas históricos, relatos únicos de historias populares de las Sagradas Escrituras.

Materiales etnográficos de campo recopilados por nosotros en 1996–2006. entre los viejos creyentes de la región Ural-Volga (rusos, komi-permyaks y mordovianos) en el territorio de la República de Bashkortostán, las regiones de Orenburg, Chelyabinsk, Perm y Kirov de la Federación Rusa, incluyen varias obras orales. Estos son registros de discusiones de informantes sobre temas históricos, recuentos de historias populares de las Sagradas Escrituras. La mayoría de ellos tienen escritos análogos tanto de carácter canónico como apócrifo, sin embargo, son ejemplos de una interpretación bastante libre de textos conocidos, construidos según las leyes de desarrollo de la conciencia tradicional o mitificada.

Los Viejos Creyentes como movimiento social y religioso surgieron a finales del siglo XVII. como resultado de la reforma de la iglesia iniciada por el patriarca Nikon (1652-1658) y encaminada a unificar los ritos según el modelo griego moderno. En el curso de la reforma, se hicieron cambios a los viejos libros impresos y se cambió el estatuto del servicio de la iglesia. Las actividades de reforma de Nikon despertaron una fuerte resistencia por parte del clero y los laicos. En el contexto del concepto que se desarrolló en la conciencia pública de esa época sobre la misión especial de Rusia como el único guardián de la ortodoxia (la teoría de "Moscú - la Tercera Roma"), las innovaciones se percibieron como una negativa a observar la pureza. de la fe ortodoxa. En 1666, por decisión del Consejo, todas las innovaciones de Nikon fueron legalizadas y los partidarios del culto antiguo (Viejos Creyentes) fueron anatematizados.

Ya a finales del siglo XVII. Los viejos creyentes se enfrentaron a la necesidad de resolver una serie de problemas ideológicos y organizativos. Con una disminución en el número de confesores del entorno pre-Nikoniano, surgió la pregunta sobre la actitud hacia la institución del sacerdocio en sí, dividiendo a los Viejos Creyentes en dos áreas: sacerdocio y no sacerdocio. Los sacerdotes consideraron posible aceptar "sacerdotes fugitivos" de la iglesia dominante, mientras que los no sacerdotes, que consideraban desprovista de gracia a la iglesia posterior a la reforma, prefirieron abandonar por completo los sacramentos, para cuya realización se requería un sacerdote. Como resultado de más disputas dogmáticas, estas corrientes, a su vez, se dividieron en muchas interpretaciones y acuerdos.

Desde sus inicios, los Viejos Creyentes se han formado como una especie de fenómeno etnocultural, en un polo del cual hay una cultura eclesiástica libresca, en el otro, la vida cotidiana popular. Según N. I. Tolstoy, la interacción de estos dos principios, libresco y popular, da lugar a estructuras que son complejas en términos semánticos y formales.

La cuestión de utilizar incluso los géneros folclóricos más “históricos” (epopeyas, canciones históricas, etc.) para reconstruir hechos reales del pasado lejano siempre ha sido discutible, ya que la creatividad se basa en patrones artísticos especiales, principalmente en la repetición de modelos arcaicos. En este sentido, nos gustaría considerar los textos “históricos” de los Viejos Creyentes, incluidas tramas de la historia sagrada y la historia del cisma mismo, exclusivamente como fuentes para estudiar las características de su cosmovisión.

Nikolsky Iglesia de los Viejos Creyentes-sacerdotes en el pueblo. Vankovo.

Los Viejos Creyentes, como otros grupos confesionales, ven el mundo que les rodea a través del prisma de la Sagrada Escritura, a la que recurren en diversas situaciones para explicar determinados fenómenos, tomar decisiones importantes, confirmar sus propios juicios, etc. Al mismo tiempo, se forman textos secundarios (metatextos) que, a través de las características individuales del narrador (informante), a través de los dispositivos retóricos utilizados por él, la elección de tramas, palabras clave, énfasis en ciertos eventos, reflejan las características mentales. de toda la comunidad.

Se pueden distinguir dos tipos de fuentes, a partir de las cuales se crean las tradiciones históricas modernas. Se trata de parcelas de establos tradicionales, que fueron registradas por los coleccionistas del siglo XIX - principios del XX, extraídas de textos sagrados (la Biblia, Vidas de los Santos, Menaia, etc.), varios apócrifos, relatos escritos a mano, versos espirituales, estampas populares . Otro tipo de resortes ya es moderno y tiene una gran variedad. Las transmisiones de televisión y radio “sobre lo divino”, los sermones de los sacerdotes, los artículos de periódicos y revistas, las ilustraciones en los libros de texto, etc. pueden convertirse en un impulso para el arte popular vivo. Además, las historias de la literatura secular y las situaciones cotidianas comunes que se escuchan de los vecinos, conocidos o vecinos pueden interpretarse en clave “divina”.

La relación entre el texto escrito y el oral puede ser diferente. Por regla general, depende de la personalidad del narrador. El mayor grado de cercanía al texto original es característico de las narraciones registradas de mentores, sacerdotes o miembros ordinarios de comunidades que conocen bien las Sagradas Escrituras. La estabilidad y similitud de las imágenes se alimenta de la tradición del libro, sin embargo, como muestran las observaciones, los métodos de su transmisión intergeneracional se basan en gran medida en una cultura oral desarrollada. A menudo, los narradores solo hacen referencias indirectas a fuentes escritas. Su conocimiento de los textos no se produjo a través del estudio independiente (lectura), sino en el proceso de escuchar y fijar en la memoria. La información podría haberse obtenido hace muchos años, en la infancia, de parientes mayores:

“El abuelo nos leyó un libro así, escriben muchas cosas interesantes allí, pero ahora no tenemos esos libros”; “Los ancianos nos dijeron que tenían libros así, especiales”.

En realidad, para la tradición popular no hace una diferencia significativa en qué libro se registró la historia contada de nuevo. Se hace referencia a un libro en general, un libro que contiene información sagrada sobre todo, cualquier conocimiento en el campo del cristianismo. El epíteto "antiguo" generalmente se agrega a las características de tal "Libro": "está escrito en libros antiguos". En la cultura de los Viejos Creyentes, lo antiguo, en contraste con lo nuevo, es equivalente a incondicionalmente correcto, autoritario, probado en el tiempo. Para confirmar la verdad de la historia, a menudo se usa una doble apelación a lo "viejo":

Todo está sacado de libros antiguos. Los viejos estaban hablando. Después de todo, estaban más cerca de lo divino, no como nosotros ahora.

Como muestran nuestros materiales de campo, las historias evangélicas predominan en la "Biblia popular" de los Viejos Creyentes. Las tradiciones del Antiguo Testamento están representadas por historias sobre la creación del mundo, el hombre, el origen del bien y del mal, los motivos sobre el diluvio y la construcción de la Torre de Babel están muy extendidos. Puede ser bastante difícil destacar y clasificar de alguna manera motivos individuales, ya que los textos tienden a combinar tramas de diferente contenido y origen en una sola narración.

Aquí está una de las historias típicas sobre la creación del mundo, registrada por los Komi-Zyuzdins, donde los motivos sobre la creación del mundo, la creación de las primeras personas y la caída en el pecado se combinan de manera bastante sucinta:

“Al principio no había nada. El Espíritu Santo creó todo. Creó el cielo y la tierra, distinguió el agua, la dividió. Y luego la gente, Adán y Eva. De la tierra de Adán creó y sopló en él un alma. Y luego se durmió, y se sacó una costilla y creó a Eva. Y así empezaron a vivir. Creó un jardín, un paraíso y allí había una especie de fruta. Manzana. Y les prohibió: “No coman esto, es malo”. Y el demonio fingió ser una serpiente o algo así, lo olvidé. O una persona. La serpiente estaba allí. "Come una manzana." Ella se negó al principio. Y luego comió. Ella comió esta fruta, y sus ojos se abrieron y comenzó a verse desnuda, comenzó a cerrarse. Ella comió y alimentó a Adán. Y luego Dios los maldijo y los envió al suelo: “Ganarán dinero con su trabajo, darán a luz niños en la enfermedad”. Compare con el texto registrado por los viejos creyentes rusos en la misma región (distrito de Afanasyevsky, región de Kirov): “Así es como creó toda nuestra tierra. De la nada... Dios mismo, es tan omnipotente. Nuestro sol no apareció solo, no, no solo. Su Dios nuestro Señor creó, y después de todo, incluso antes de crear al hombre ... "

Los textos citados, como muchos otros, son casi idénticos al original escrito (la Biblia, el Libro del Génesis), pero su continuación se aleja bastante del canon y contiene elementos de creencias dualistas arcaicas. Según esta versión, Dios tenía un hermano, con quien las relaciones no se desarrollaron del todo bien. En el primer ejemplo, el hermano exigía para sí una parte del mundo, “su parte”, el resultado de una disputa fue la aparición del infierno: “El Señor de los cielos creó. Y este hermano voló aún más alto y creó el cielo. El Señor voló aún más alto y creó el cielo. Entonces movió a este hermano, y se adentró en la tierra. Y se va, se va, se va, y se acordó, hizo una oración. Isusov. Y se detuvo. Y Dios le dijo: “Los vivos serán míos, y los muertos serán tuyos”. Aunque pecadores, aunque no pecadores, todos estaban con el demonio. Aquí, las antiguas ideas mitológicas (la creación del mundo por los hermanos demiurgos) están estrechamente entrelazadas con la tradición cristiana: la creación de la Oración de Jesús como medio de salvación en una situación difícil. (Comparar: "La oración de Jesús lo sacará del fondo del mar".) Además, según la leyenda, Jesús desciende al infierno y saca a la gente de allí, prometiendo al dueño del infierno llenar sus posesiones con borrachos y rameras. Existen motivos similares entre los viejos creyentes de Komi-Zyryan en Upper Vychegda y Pechora, solo que el infierno está lleno de personas que usan tabaco. Así, se fundamenta la conocida prohibición de fumar entre los Viejos Creyentes. El segundo texto (ruso) también contiene una descripción del enfrentamiento entre dos hermanos (Dios y Satanael), la aparición del mal en la tierra (por un agujero hecho por un hermano malo), su rivalidad por la influencia en una persona.

Capítulo Iglesia del Viejo Creyente Cornelio metropolitano

Muy comunes entre varios grupos de viejos creyentes son las variaciones orales sobre el tema del diluvio y el arca de Noé con un motivo característico sobre la penetración del mal o un demonio en el arca debido a la pelea de Noé con su esposa. El motivo, al parecer, se remonta al Tolkova Paley (siglo XV). La narración contiene varias leyendas etiológicas que explican por qué los diferentes animales que estaban en el arca debían ser tratados bien o, por el contrario, mal. Por ejemplo: “El ratón, si se mete en los platos, tienes que tirar los platos. Ella es un mal animal. En el arca comenzó a roer el suelo. El tigre estornudó, un gato saltó por sus fosas nasales y corrió tras el ratón. Y la rana se sentó en el hoyo, lo cubrió consigo mismo, para que el arca no se ahogara. Salvaron a la gente. Deben ser respetados".
La motivación narrativa de algunas prohibiciones y prescripciones religiosas y cotidianas, su aspecto moralizador, se encuentran también en los relatos evangélicos. Por ejemplo, la prohibición de lavar y, en general, trabajar en los días festivos de la iglesia: “María Magdalena, una ramera, reunida en una iglesia en un altozano. Había una mujer chapoteando, y ella condenó al pecador, bueno, mentalmente condenó. Ella se fue al desierto. Y el condenador se enjuagó en una gran fiesta. Se condenó a sí misma, pero tampoco siguió las reglas. Fuí al infierno."

Un rasgo característico de las narraciones orales de textos sagrados es la simplificación de conceptos teológicos complejos, acercándolos a las realidades de la vida campesina, operando con categorías comprensibles y simples. Así la tesis sobre la inmaculada concepción y virginidad de la Madre de Dios se transforma así: “Ella (la Madre de Dios), cuando dio a luz a Jesucristo, era virgen. Era virgen tanto de nacimiento como de muerte. No es del lugar de donde se fueron todos, sino de aquí... (señala la axila). Y después de la muerte de una doncella. Expresiones comunes, comunes en el ambiente del pueblo, son puestas en labios de la santísima virgen, con las que explica su sorpresa por la misión que le correspondía: me lavé los pies y bebí agua. Entre las innovaciones de Nikon estuvo un cambio en la inscripción del nombre de Dios, comenzaron a escribirlo con dos "y", los Viejos Creyentes conservaron la forma anterior a la reforma (Jesús).

Los eventos de la historia sagrada para los Viejos Creyentes están directamente conectados con la historia del cisma mismo. Iglesia Ortodoxa. La escisión parece ser el punto de partida de la historia mundial, según el cual se determina el vector del desarrollo ulterior de la humanidad. El comienzo del cristianismo y la aparición de la antigua fe coinciden. Es la antigüedad de la doctrina del Viejo Creyente lo que irrefutablemente testifica de su verdad:

“Por cuya fe nació Jesucristo, por tal fe vivimos”; “La fe mundana ha existido desde 1666, y nuestra fe de Pomerania ha existido durante dos mil años. Anotado recientemente"; “Nuestra fe Fedoseev fue incluso antes de la crucifixión del Señor Dios. Y luego estaba la lucha con Satanail. Luchamos durante tres días. Eran ángeles, se convirtieron en demonios.

Un motivo de cuento de hadas se entreteje nuevamente en el tejido de la narrativa: la lucha entre los principios del bien y el mal, los hermanos demiurgo, el simbolismo numérico ("luchamos durante tres días").

Jefe de la Iglesia del Viejo Creyente, Metropolitano de Moscú y Toda Rusia Kornily

Las tramas anteriores también hablan de una autoconciencia subconfesional desarrollada. Los informantes pueden presentar de esta manera no sólo la historia de los Viejos Creyentes como un todo, sino también la historia de su consentimiento, Pomor, en una declaración, y Fedoseevsky en otra. La esencia de los desacuerdos dogmáticos, que en un momento llevaron a la formación de acuerdos e interpretaciones, es conocida en su mayor parte por el clero y los viejos creyentes alfabetizados, "escribas", por lo tanto, entre los laicos uno puede encontrarse varias interpretaciones. Algunos pueden identificar solo dos direcciones principales: sacerdotes y bespopovtsy. Es posible una etimología “geográfica”: “Cuando comenzó la persecución de la fe, algunos fueron a Pomorye, comenzaron a llamarse pomeranos. Kerzhaks fue a los bosques de Kerzhensky, por eso se llaman así. El rechazo del nombre peyorativo "cismáticos" se manifiesta en la siguiente trama: "Había una fe -" cismáticos ". Luego bajo Nikon. Estaban inclinados hacia los Viejos Creyentes, pero para que no los mataran, pero, por un bleziru, un poco allí también. Aparentemente, estamos hablando de correligionarios que administrativamente pertenecían a la iglesia oficial, pero conservaron la carta de Viejo Creyente.

La razón principal de la escisión es la corrección de los libros de la iglesia, lo que se percibe como una usurpación del santuario, que tiene consecuencias irreversibles para los verdaderos cristianos: “Cambiaron todos los libros. Impreso con errores. No se puede cambiar una palabra, decía también el apóstol Pablo, ni sumar, ni restar, ni reorganizar. Si cambias, serás anatema. Si han cambiado, ya no eres cristiano, sino hereje”.

La “facilitación” de la fe, su simplificación, distorsión, así como el interés propio caracterizan a los perpetradores de la reforma, Nikon y Pedro I, en opinión de los Viejos Creyentes: “Anteriormente, algún patriarca Nikon suavizó la fe, parecía difícil para él. Quienes también querían tomárselo con calma, lo siguieron, pero los Viejos Creyentes no. Los nikonianos dicen, y no hay necesidad de observar ayunos”; “Peter, lo hice todo. Quería muchos ingresos, pero tenemos todo gratis, no lo tenemos”. Las acciones de los reformadores, descritas en lenguaje moderno, son completamente blasfemas, lo principal en ellas es la profanación de la santidad, el descuido de las cosas más importantes e inviolables:

“Nikon comenzó a cambiar las leyes antiguas. Planté a personas analfabetas para escribir, borrachos, analfabetos, se perdieron los signos de puntuación, se mezclaron las oraciones. Se perdieron lugares. Alguien, tal vez, escribió con buena conciencia, una persona beberá así. ¿Cómo se les podría haber confiado una obra sagrada? ¿Es posible hacerlo?"

Considere uno de los ejemplos de la prosa histórica del Viejo Creyente, registrado en la ciudad de Miass, Región de Chelyabinsk, de un mentor de consentimiento de la capilla. Son los ministros de culto -sacerdotes, mentores o laicos activos- quienes muestran especial conocimiento de la historia de los Viejos Creyentes, conocimiento de la base fáctica, fechas exactas y nombres de personas que jugaron un papel importante en ella. El rango de su lectura es bastante diverso y, por regla general, no se limita a la literatura litúrgica.

La historia comienza con una descripción de los "tiempos terribles" que experimentaron los cristianos con el advenimiento del patriarca Nikon. Fueron el resultado de la corrección de libros, porque los santos padres dijeron: "Ni una sola letra se puede cambiar". Nikon tenía un asistente, "Arsen the Greek", quien tentó al patriarca a aumentar las distorsiones, diciendo: "Corrija tanto como sea posible". Y se agrega: "Como Lenin". A la pregunta "¿Por qué como Lenin?" Sigue una explicación: “También dijo esto: “Cuantos más sacerdotes destruyamos, mejor”. La comparación se basa en la similitud de objetivos (destruir la fe) e incluso en el sonido de las declaraciones ("Yo también lo dije"). Así, se manifiesta aquí el deseo inherente a la conciencia tradicional de buscar analogías con eventos únicos y extraordinarios o de tipificar fenómenos, su repetición interminable.

La siguiente es una justificación de la idea, popular entre los Viejos Creyentes, de la elección de Rusia ("Moscú es la Tercera Roma"). La narración se construye según un principio bien conocido: primero, Roma se separó de la ortodoxia, luego después de la Unión de Florencia, Constantinopla, y solo “Moscú, el estado ruso, retuvo la fe hasta Nikon. Avvakum fue quemado porque no estaba de acuerdo con las nuevas presentaciones”. El narrador llama a los hechos que realmente sucedieron, las fechas exactas. El sistema de argumentación de la propia visión se basa en apelaciones a categorías, principalmente de orden moral, y, característicamente, se confirma con referencias a la Sagrada Escritura. Entonces, en su opinión, el alejamiento de Roma de la verdadera fe se debió al hecho de que "es un país rico", y la riqueza está desprovista de santidad. Aquí, para persuasión, se da el inserto del evangelio: “Más bien se arrastrará un camello por el ojo de una aguja que un rico irá al paraíso”.

El contenido de otras tramas registradas no se distingue por tal precisión histórica, la secuencia de eventos en ellas se altera periódicamente y los participantes pueden ser personas que vivieron en diferentes épocas. Entonces, Nikon y Peter I a veces son llamados los principales culpables de la división de iglesias, aparecen como cómplices actuando al mismo tiempo. A menudo suenan motivos folclóricos: “Gente de toda Rusia se ha reunido para decidir qué fe es la correcta. Pensamos durante mucho tiempo, nos preguntamos cómo escribir, la fe pendía de un hilo. Y luego, por instigación del Anticristo, decidieron escribir como dijo Nikon.

Se registró una narración curiosa entre el pueblo Komi-Yazva, en la que la historia local (el origen de la comunidad religiosa local) y la historia del cisma en su conjunto están estrechamente entrelazadas y mitificadas. Además, el texto puede servir como fuente para analizar las especificidades de la identidad étnica y confesional de los yazvinianos: “De hecho, somos refugiados de los Viejos Creyentes. Había una gran iglesia en algún lugar del Don. Ella era muy grande. Hubo una exclamación del cielo: “Mañana vendrá a ti un hombre con libros, íconos. Le cortaste la cabeza". Ellos comenzaron a orar. Viene un hombre. Debería haberse cortado la cabeza y quemado sus libros. Si esto se hubiera hecho, sus nikonianos (ortodoxos) no habrían existido. Empezaron a discutir. Ellos (los nikonianos) se quedaron allí. Y los que querían cortar la cabeza se fueron corriendo, aquí estamos. Los Komi-Permyaks son diferentes, no se escaparon, tienen la fe patriarcal de Nikon”.

La historia de la rebelión de Solovetsky, que se reflejó en varios monumentos documentales y artísticos, también recibió una interpretación peculiar: "Un ángel vino al rey y le dijo:" Destruirás el monasterio, reventarás. El rey no obedeció, envió tropas, el monasterio fue destruido y el rey Herodes estalló. Curiosamente, el personaje principal aquí es el rey Herodes, un personaje bíblico.

Como uno de los patrones de funcionamiento de la conciencia tradicional, los investigadores identifican una actitud especial hacia la categoría del tiempo, cuando sólo el tiempo es lineal. propia vida narrador. Los eventos de este segmento se alinean lógicamente uno tras otro, se indican algunos hitos: fronteras internas (matrimonio o matrimonio, nacimiento de hijos u otro plan, guerra, por ejemplo, etc.). Y todo lo que fue antes está en un cierto “campo espacio-temporal”, cambia fácilmente de lugar y se mitifica. De ahí lo inesperado, al parecer, el vecindario de Nikon y Peter I y la reencarnación del zar Alexei Mikhailovich en el zar Herodes. En este último también se manifiesta el principio de identificación, cuando a una palabra se le asigna un solo concepto. En este caso, el concepto clave es "rey", es decir, el perseguidor de la fe. También pueden decir sobre Nikon "rey" - "rey Nikon". La mala encarnación externa de la palabra implica un cambio absoluto en su significado, como, por ejemplo, al escribir el nombre de Dios: "Jesús es Cristo, y Jesús es diferente, este es el Anticristo". Lo mismo sucede en la historia anterior sobre los "cismáticos", por lo que se refieren a personas de una fe "intermedia" diferente.

Un lugar especial en el repertorio de las leyendas históricas de Old Believer sobre el cisma está ocupado por historias sobre sus "culpables", que están inequívocamente dotadas de características negativas: ambición, crueldad, orgullo. Sin embargo, sus biografías pueden enmarcarse dentro del género hagiográfico, en el que suele haber un motivo de sincero arrepentimiento por las atrocidades cometidas. Así, en una de las historias orales, el principal torturador y perseguidor Nikon aparece arrepentido y solo:

El zar Nikon anunció al zar Alexei y a todos: "Seré el más importante". Al zar Alexei no le gustó, no lo aceptó en la fiesta, lo rechazó al 100%. Nikon fue al monasterio. Estuvo allí durante siete años. Esperó a que el zar Alexei lo perdonara y se inclinara ante él. Allí murió. Pero antes de su muerte, se arregló el linchamiento: “Me equivoqué, traicioné la santa fe, destruí a muchas personas”. Se disculpó consigo mismo".

El texto de la leyenda está repleto de detalles específicos diseñados para dar autenticidad histórica narrativa y el lenguaje moderno de la historia ( “empujado al 100%”, “linchamiento arreglado” ) elimina la distancia entre los acontecimientos de los siglos anteriores y el narrador de hoy. En otro texto escrito a fines del siglo XIX, la esposa de Nikon se hizo cargo de la cruz del arrepentimiento. Al enterarse de las malas acciones de su esposo, tomó el velo como monja y dedicó el resto de su vida a la oración por los perseguidos e injustamente ofendidos.

En conjunto, el camino de la antigua fe parece ser el de un mártir. A los ojos de sus adherentes modernos, los numerosos sufrimientos a los que fueron sometidos sus predecesores sirven como confirmación de la misión especial de la "vieja fe". Pertenecer a ella requiere coraje y una disposición constante a las pruebas: “Nikon introdujo la ira corporal, mató y quemó”; "Los verdaderos cristianos siempre serán perseguidos". El motivo de la "fuga" se encuentra en casi todos los relatos sobre la historia de la escisión: "Huyeron de la persecución a los bosques, a las afueras"; “Hubo persecuciones. Todos se fueron a alguna parte. Sobre todo los sacerdotes, recibieron más”; “Las 12 tribus de Jacob están dispersas por todo el universo. Cada tribu tiene su propia generación desde la creación del mundo. Cuando hubo persecuciones, los Viejos Creyentes huyeron a 14 países, vivían en comunidades en los bosques. La fuente de la última declaración es un programa de televisión.

También se escucha un eco de mesianismo en las ideas sobre los Viejos Creyentes desde el principio del mundo, subyacentes a todas las religiones que surgieron después: “Nuestros mayores dicen que antes había una sola fe. Nuestro viejo. Y entonces todo cambió. Ahora están buscando un lugar más fácil para orar. Donde no hay que rezar mucho, allí van". En la siguiente trama, la idea mesiánica está en consonancia con motivos escatológicos. Además, a pesar de la brevedad, el texto es muy rico, contiene tanto la transformación de la tradición veterotestamentaria sobre la Torre de Babel y el origen de las lenguas, como la retórica soviética, y sus protagonistas son los apóstoles del Nuevo Testamento: “Hay Viejos Creyentes en todas las repúblicas. Los apóstoles aplastaron. Encontré el espíritu santo, empezaron a saber idiomas, y se dispersaron por todos los países. Y los apóstoles transmitieron los Viejos Creyentes a todos. Por eso están en todos los países, los Viejos Creyentes. Y el Anticristo también enviará sus iras a todos los países”.

La conciencia de los Viejos Creyentes de su propia misión está presente en la mayoría de las narraciones históricas: “Nuestra verdadera fe se ha conservado solo en Rusia”; "solo 77 religiones, y la correcta es la nuestra". Por eso, pertenecer a ella impone una gran responsabilidad personal a cada uno de ellos: “Quedamos pocos fieles. Hasta entonces no habrá Juicio, mientras quede al menos un fiel. alejamiento último día Por lo tanto, los Viejos Creyentes lo consideran un deber personal, y ven las formas de salvar al mundo en un servicio religioso celoso: “Necesitas orar, guardar los mandamientos del Señor, entonces el Señor esperará”. Esto se ve como una de las razones de la estabilidad de la tradición. La idea mesiánica está directamente relacionada con la escatología de la cosmovisión de los Viejos Creyentes, que contribuyó a la formación de ideas sobre la mayor responsabilidad personal de cada Viejo Creyente como último custodio de la verdadera Ortodoxia.

Procesión religiosa en Gary a los sketes de Michael-Arkhangelsk. Viejos creyentes

Desde el surgimiento de los Viejos Creyentes ya lo largo de su historia, ha habido fechas marcadas en las que se actualizaban las ideas sobre la proximidad del fin del mundo. Su identificación se basó en el “número del Anticristo” (666), el punto de partida podría ser el tiempo de la creación del mundo o algunos eventos especiales. Documentos de principios del siglo XX registran la presencia de interpretaciones peculiares de la literatura teológica entre los viejos creyentes de los Urales del Sur. Así, en el informe de la Cofradía Diocesana de la Resurrección de Cristo de Ufa se decía:

“En la reparación de Peschano-Lobovsky hay un fuerte mentor, Néstor, quien, interpretando la Revelación de Juan el Teólogo a su manera, predica sobre el fin del mundo y en el otoño de 1898 designó su día”.

Los viejos creyentes modernos se basan en la misma fuente: "Juan el teólogo llamó al número 666, y la reforma de Nikon fue en ese año, en 1666".

Similares expectativas se asociaron con 1900 (el cambio de siglo), con 1992: “Hace cinco años se cumplieron las profecías, ahora espera cualquier momento”; “Ya se fueron los octavos de mil, como está escrito en los Libros”. Hasta hace poco, el año 2000, el cambio de milenio, se usaba con mayor frecuencia como fecha final. Como es bien sabido, se observa un aumento de la tensión de las expectativas escatológicas, su mayor acentuación y agudeza durante períodos de convulsiones históricas y sociales (guerras, reformas), aparición de fenómenos naturales inusuales y cambios climáticos (sequías severas, cometas, meteoritos ), así como en relación con eventos raros del calendario, fechas (cambio de siglo, cambio de milenio), etc.

A pesar de la existencia de puntos de inflexión marcados, la mayoría de los encuestados tiende a pensar que "el fin del mundo no se puede experimentar - un pecado". “Jesús dijo: “Mi padre no me dio entendimiento para saber cuándo será la muerte, sólo él lo sabe”. Los Santos Padres escribieron que en el octavo mil… Solo podemos esperar, prepararnos para esto”.

Las descripciones del último día, registradas por nosotros en el curso de la investigación de campo, son generalmente idénticas entre sacerdotes y bespopovtsy. La principal característica es la brusquedad, la sorpresa, los acontecimientos empiezan a desarrollarse con una velocidad inusitada, rápidamente. Los elementos naturales se activan bruscamente: un viento fuerte, un trueno terrible. La dirección desde la cual se deben esperar choques está claramente definida: "Aparecerá una cruz de fuego en el lado este del cielo". La fuente de la destrucción es el fuego, que destruye todo a su paso: “Un río de fuego se abrirá de oriente a occidente”. Al mismo tiempo, el fuego sirve como una frontera simbólica, los pecadores están de un lado del río de fuego y los justos están del otro. Su número es insignificante: “De mil hombres, uno se salvará, y solo una mujer saldrá de las tinieblas”. El protagonista principal del drama, el Señor (Juez) está ubicado en la séptima de las esferas celestiales, desplegándose gradualmente una tras otra. Así, las ideas populares sobre el juicio final en general, repiten tanto los detalles como el esquema general de la profecía bíblica. También hay más recuentos gratuitos: "Besya volará como ángeles, las coronas arderán sobre ellos, el Señor bajará al profeta Elías".

Las expectativas escatológicas de los Viejos Creyentes, correlacionadas con el mundo moderno, encuentran una encarnación figurativa en la realidad circundante fantásticamente comprendida. En los textos sagrados que contienen descripciones de la segunda venida, como atributos indispensables del día del juicio, hay agitación cósmica, desastres naturales. Por lo tanto, los cambios climáticos bruscos, los fenómenos atmosféricos inusuales y los cambios ambientales que han ocurrido en los últimos años también son percibidos por los viejos creyentes como signos de confirmación. Este tipo de declaraciones se escuchan a menudo:

“El agua de los ríos se ha envenenado, y antes del final no lo estará en absoluto. El oro estará por ahí, nadie lo necesitará y no habrá agua. Los caminos se volvieron morados. El tractor los carmesí (los estropea, los hace malos. - E.D.)”, “El verano ahora es frío, y el invierno es cálido. Todo es al revés, lo que significa que ahora estamos cerca del final”, etc.

La descripción de los Viejos Creyentes de los últimos tiempos, dada por investigadores de principios del siglo XX, por ejemplo, es la siguiente: “Se dice: habrá tersura en la tierra, el cielo será de cobre, la tierra será de hierro , la pena será grande”, coincide con la moderna: “El cielo será de cobre, y la tierra de hierro. Nada crecerá. Todos morirán, habrá hedor y dolor.

Tanto entre los sacerdotes como entre los sacerdotes, una de las señales de la proximidad de los últimos tiempos es la aparición de falsos profetas. Como saben, la disputa sobre el momento de la venida del Anticristo y su aparición sirvió como una de las razones principales para la división de los Viejos Creyentes, una vez unificados, en dos direcciones. Los sacerdotes, al percibir literalmente los textos bíblicos, esperan la llegada de un Anticristo sensual, es decir, físicamente real, inmediatamente en vísperas de la muerte del mundo. Bespopovtsy tiende a entenderlo alegóricamente, en un sentido "espiritual", "influjo", es decir, como cualquier desviación de la fe, el canon, los mandamientos. Esto implica que el advenimiento ya sucedió y el mundo que rodea a los Viejos Creyentes es el reino del Anticristo.

Las diferencias en la interpretación de las ideas y los símbolos escatológicos también se pueden rastrear en el material de campo moderno. Entonces, entre los sacerdotes, el Anticristo es “una persona viva, un incrédulo, un falso profeta”. Entre los no sacerdotes, aparece de muchas formas y se encarna en varios fenómenos de la vida real: "todo el que no cree en Dios es el Anticristo", "hacer el mal a las personas, maldecir, bautizar está mal: todo esto es Anticristo”, “todo alrededor es el Anticristo, el tiempo ahora es así”. También hay tales declaraciones: “El Anticristo salió del mar. El mar es gente, vicios humanos. Como puede ver, los bespopovitas usan explicaciones más extensas e inespecíficas.

En el acuerdo marginal, de hecho, de la capilla, hubo partidarios de puntos de vista tanto sacerdotales como no sacerdotales sobre este tema. Entender la naturaleza del Anticristo como dualista también es característico de las capillas modernas: “Los últimos tiempos, como dicen los santos padres, ya han llegado con la llegada de Nikon. No Nikon el Anticristo, sino aquellos que difunden sus enseñanzas. Lo esperamos tanto sensual como espiritualmente. Sensualmente es una personalidad, pero espiritualmente ya reina: todas las leyes están torcidas.

De acuerdo con los textos del libro, los adoradores del Anticristo fueron marcados con un signo especial: un sello en la mano o en la frente. pasaportes, dinero, emblema nacional. Muchos atributos de la realidad moderna también son percibidos por los Viejos Creyentes como pecaminosos y prohibidos. Hasta el momento, algunos informantes se niegan a fotografiarse y no permiten fotografiar sus pertenencias, considerando que la foto es “el sello del Anticristo”. Los signos satánicos eran cupones de comida que se introdujeron durante el período de la perestroika, números sociales, etc.

Es bien conocido el hecho del largo rechazo a la electricidad, la radio, la televisión, los ferrocarriles por parte de los consensos más radicales. Hasta ahora, especialmente los viejos creyentes religiosos consideran que mirar televisión es un pecado, llamándolo una "caja demoníaca", evitan escuchar la radio: "Alguien dice, y que no es visible: tentación demoníaca". Se traza un paralelo directo con predicciones apocalípticas y cables eléctricos: "una red que enredaba el cielo, una telaraña de hierro". Los aviones son llamados "pájaros de hierro": "Se dijo que los pájaros de hierro volarán por todas partes en los últimos tiempos".

Tradicionalismo, adhesión a la antigüedad como característica distintiva Old Believers fue destacado por todos sus investigadores. Tal idealización del pasado va naturalmente acompañada de una mirada crítica al presente. La realidad moderna es valorada como una época turbulenta, perturbadora, confirmando las profecías: “Antes del fin del mundo, la vida será mala, las guerras. A causa de las guerras, quedará poca gente: de siete ciudades, se reunirán en una sola ciudad. Así es, alrededor de la guerra.

Las acciones de las autoridades también evocan emociones negativas: “Recientemente, las cabezas de los líderes se volverán como niños, nada funcionará, el estado colapsará. Asi es como funciona." Al analizar las relaciones entre las personas, los viejos creyentes llegan a la conclusión de que han cambiado en una dirección negativa: "Las personas se odian, juran entre sí"; "Hay odio por todas partes, hermano contra hermano, hijo contra padre". Se enfatiza la disminución general del nivel de moralidad, ignorando las reglas de la moralidad, la ausencia de miedo al castigo por los pecados: "No tienen miedo al pecado, hacen lo que quieren", "Las mujeres no tienen vergüenza, tienen abortos , visten todo lo masculino”; “Hay discordia y lucha por todas partes, no hay acuerdo entre las personas”.

Entonces, la especificidad de la cultura del Viejo Creyente, como cualquier otra, está determinada en gran medida por la visión del mundo de sus portadores. Se centra en el tradicionalismo. principio fundamental y se basa en el entrecruzamiento de tradiciones orales y escritas. La interpretación de los textos de los libros y la transformación de cualquier información del mundo exterior ocurre entre los Viejos Creyentes en las categorías de la conciencia tradicional. Todo esto se materializa en la existencia de leyendas utópicas y apócrifas, y se puede rastrear en los relatos históricos orales.

Un gran lugar en el sistema religioso y filosófico de los Viejos Creyentes, desarrollado por sus ideólogos, está ocupado por el mesianismo y la escatología. Esto ha encontrado expresión en el nivel cotidiano y puede ser registrado por los métodos de la ciencia etnográfica en material regional.