Viața și faptele arhiepiscopului Ghenadi de Novgorod. Gennady Novgorodsky - mesaje

Sfârșitul secolului al XV-lea reprezintă un punct de cotitură în domeniul gândirii ruse, care vizează mai ales subiectele religioase: pe de o parte, iată începuturile acelor dispute și zvonuri despre ritualuri și scrisori, care, s-au dezvoltat ulterior, au produs un fenomen de o importanță enormă - scindarea Vechilor Credincioși cu toate modificările ei; pe de altă parte, în acest moment, semnele de gândire liberă religioasă erau clar vizibile, străduindu-se să se îndepărteze de dogmele de bază ale Ortodoxiei. În istoria ambelor direcții, rolul cel mai important l-a jucat arhiepiscopul Novgorod Ghenadi, un om cu caracter persistent și cu o educație remarcabilă pentru vremea lui. Din păcate, multe din viața și munca acestei persoane ne rămân necunoscute. Nu îi cunoaștem nici locul nașterii, nici tinerețea. Tot ce a rămas a fost vestea că porecla lui de familie era Gonozov sau Gonzov și că, intrând în monahism, a fost discipol al Sfântului Savvaty de Solovetsky, iar apoi ridicat la rangul de arhimandrit al Mănăstirii Chudovsky din Kremlin. În acest moment, a devenit un participant la disputa dintre Mitropolitul Gerontius și Marele Duce.

Până acum, după cum am văzut, cea mai înaltă putere spirituală a mers mână în mână cu cea mai înaltă putere lumească și a contribuit la înălțarea și întărirea acesteia din urmă. Sub Ivan Vasilevici, puterea lumească și-a atins puterea maximă. Acum nu mai avea nevoie de tutela de la autoritățile spirituale în aceeași măsură ca și înainte; Acum puterea lumească nu numai că și-a putut arăta independența în fața puterii spirituale, ci și-a putut încălca dominația asupra acesteia atunci când se prezenta ocazia. O astfel de încercare este palpabilă în disputa dintre mitropolitul Gerontius și Ivan Vasilevici. Gerontius a fost, se pare, un om care a simțit puterea veche a înaltei sale preoții, dar Ivan Vasilevici, ca suveran lumesc, nu era nici el înclinat să renunțe la dreptul său. În primul rând, s-au ciocnit în 1478 asupra Mănăstirii Kirillo-Belozersky. Starețul nou instalat al acestei mănăstiri, Nifont, împreună cu unii dintre frații monahali, a fost împovărat de dependența de arhiepiscopul de Rostov Vassian și i-a cerut prințului său apanat Mihail de Vereisky să ia mănăstirea sub jurisdicția sa directă. Mitropolitul Gerontius, la cererea domnitorului Verei, și-a exprimat consimțământul la aceasta și l-a exprimat în scrisoarea sa. Dar mai erau în mănăstire și alți bătrâni care nu doreau deloc acest lucru și erau dispuși față de episcopul Rostovului. Acesta din urmă s-a îndreptat către Marele Duce. Ivan Vasilevici a luat partea lui Vassian. Mitropolitul a încercat mai întâi să nu asculte de Marele Voievod, dar Ivan i-a ordonat asistentului său Mihail de Vereisky să-i dea scrisoarea dată de Mitropolit și a amenințat că va convoca un consiliu al clerului pentru a rezolva problema dintre Mitropolit și episcop. Mitropolitul s-a speriat, nu a lăsat consiliul să se întrunească și a cedat Marelui Voievod în toate. Ivan Vasilievici, însă, nu l-a iertat pe mitropolit că a încercat să nu asculte de voința lui și, în următorul 1479, a găsit un motiv pentru a-i găsi vina. Biserica Catedrala Adormirea Maicii Domnului a fost sfințită. Mitropolitul s-a plimbat în jurul bisericii împotriva soarelui, de la apus la răsărit. Apoi marele Duce , la instigarea cuiva, a declarat că trebuie să meargă în procesiune de la est la vest, așa cum se numea atunci „posolon” ​​​​(adică, după soare). Astfel s-a pus o întrebare care a ocupat foarte mult clerul și unii laici. Cărturarii au început să găsească adevărul în cărți. În acest moment, Marele Duce l-a chemat pe arhimandritul Gennady, care, se pare, chiar și atunci era deja cunoscut pentru învățarea sa, să participe la disputa care a apărut. Răspunsul pe care l-a dat împreună cu episcopul de Rostov Vassian, deși părea că se înclină spre partea mitropolitului, a fost extrem de întunecat și evaziv. Era clar că Gennady nu voia să enerveze nici una, nici pe cealaltă dintre părțile care se certau; poate că spera că această întrebare va fi uitată de la sine. Într-adevăr, timp de trei ani, disputa nu a fost reînnoită, dar în 1482 Marele Voievod a ridicat-o din nou și a cerut Mitropolitului să meargă înainte cu sare atunci când sfințirea bisericilor. Mitropolitul a insistat. Marele Duce, vrând să-l pună singur, nu i-a permis să sfinţească biserici nou construite. Atunci Gerontius și-a lăsat toiagul în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, luând însă cu el sacristia și a plecat la Mănăstirea Simonov, gândindu-se să-l pedepsească pe Marele Voievod lăsând biserica fără un conducător principal. Gerontius a spus că nu se va întoarce la scaunul său până când prințul însuși nu a început să-l bată cu fruntea. Toți călugării, preoții și cărturarii mireni au stat pentru mitropolit; doar doi oameni spirituali au fost împotriva tuturor pentru Marele Duce: domnitorul Rostov, Prințul Ioasaph (succesorul lui Vassian) și Ghenadia noastră. Aparent, ei sperau că, dacă partea mitropolitului va prevala, se vor găsi în continuare un patron puternic în Marele Duce pentru viitor. Ivan Vasilyevici a știut întotdeauna să cedeze la timp și de data aceasta și-a dat seama că era imposibil să meargă împotriva întregii lumi de carte din acea vreme. Mai întâi, și-a trimis fiul să-i ceară Mitropolitului să se întoarcă. Mitropolitul a refuzat. Apoi, Ivan a fost nevoit să meargă însuși la Mitropolit, i-a cerut să se întoarcă și i-a permis să facă procesiuni religioase de bunăvoie. Concurența dintre autoritățile spirituale și cele laice s-a încheiat astfel cu triumful celor dintâi. Mitropolitul s-a amărât însă de Ghenadi pentru că acesta din urmă a îndrăznit să se declare împotriva lui; Mitropolitul căuta o ocazie de a se răzbuna pe el, arhimandrit, și a găsit o scuză în faptul că Ghenadie, în ajunul Bobotezei, care s-a întâmplat duminică, a permis fraților săi să bea apă de Bobotează după masă. Mitropolitul a poruncit să i se prezinte lui Ghenadie. Ghenadi, temându-se de mânia Mitropolitului, a fugit la Marele Duce. Însuși Mitropolitul a mers la Marele Voievod și a cerut extrădarea arhimandritului. Marele Duce a cedat și de această dată Mitropolitului. Gerontius l-a tratat pe Ghenadi cu toată cruzimea obișnuită în acea vreme: l-au înlănțuit pe arhimandritul Chudovsky și l-au băgat într-un ghețar sub cameră; Marele Voievod a susținut atât de mult pe Ghenadie încât a cerut să-l cruțe și să nu-i facă nimic mai rău, iar Mitropolitul l-a eliberat pe prizonier, mulțumindu-se cu faptul că lucrurile au ieșit așa cum și-a dorit.

Din 1485, pentru Gennady s-a deschis o nouă zonă de activitate mai largă; a primit rangul de domnitor al Novgorodului. În 1482, după depunerea lui Teofil, Ivan Vasilievici a vrut să-l plaseze pe Ghenadi în acest departament, probabil că s-a îndrăgostit de el pentru că, într-o dispută între Marele Duce și Mitropolit, arhimandritul Chudovsky, contrar întregului cler, însuși, un prieten, a susținut opinia Marelui Duce. Dar Ivan Vasilevici a acţionat în această chestiune cu gradul obişnuit, fără a distruge imediat vechile forme, deşi deja hotărâse în mintea lui să schimbe sau să distrugă aceste forme în timp. Pe vremuri, conducătorii Novgorodului erau aleși prin tragere la sorți dintre trei candidați. Ivan Vasilyevich nu a mai încredințat rangul arhiepiscopal din Novgorod unui novgorodian natural și a decis să trimită acolo moscoviți, dar pentru prima dată a respectat forma care era obișnuită de mult atunci când alegea conducătorii din Novgorod. Numele a trei persoane, dintre care unul urma să primească rangul de arhiepiscop, au fost puse în biserica de pe tron; printre ei era și numele arhimandritului Chudovsky. Sortul nu a căzut asupra lui. Călugărul Trinității Serghie (fost protopop) a devenit episcopul de Novgorod, dar după câteva luni a luat-o razna. După el, Ghenadi a fost numit conducător fără a alege la 12 decembrie 1484. De atunci, lotul pentru intrarea domnitorilor din Novgorod nu a mai fost menționat în cronici.

În dieceza sa, Ghenadi a întâlnit zvonuri bisericești similare cu cele din Moscova. Aici mintea cărturarilor era ocupată să se certe despre aleluia. La Pskov, întrebarea a fost pusă (cum se spune, de starețul Efrosyn) dacă la priveghiul de toată noaptea ar trebui să cânte: „Aleluia, aleluia, aleluia, slavă ție, Dumnezeule!” sau „aleluia, aleluia, slavă Tu Doamne!” Cei care au luat prima metodă au „distrus” aleluia, iar cei care au luat-o pe a doua l-au „exacerbat”. Cei care au agravat s-au bazat pe faptul că aleluia în traducere înseamnă: slavă ție Doamne! (Între timp, aleluia, după cum se știe, înseamnă: lăudați pe Domnul) și le-au reproșat adversarilor că, spunând aleluia în loc de trei ori de patru ori, ei depășesc de patru ori Treime și, astfel, cad în erezie. Amărăciunea dintre părți a ajuns într-un asemenea punct, încât cei care au distrus, care erau majoritatea, au interzis vânzarea proviziilor de alimente în piață celor care au agravat. Cărturarii sau așa-numiții „filozofi”, care au aderat la tregubium, au interpretat că adversarii lor și-au împrumutat amplificarea de la latini. Această dispută s-a mutat de la Pskov la Novgorod. Ghenadi a luat parte la ea și l-a instruit pe traducătorul Dimitri Gerasimov, care a călătorit în străinătate, să investigheze: există într-adevăr un dublu aleluia în biserica occidentală? Dar Gherasimov i-a adus răspunsul că, după părerea Bisericii Occidentale, este la fel cu aleluia dublu sau triplu. Aceasta, desigur, nu a rezolvat disputa: cei care au agravat, la rândul lor, i-au acuzat pe cei care au distrus nu numai de latinism, ci de iudaism și chiar de păgânism. Întrebarea lui Aleluia a trecut în secolele următoare și a fost unită cu multe alte întrebări care au format la un moment dat esența schismei Vechilor Credincioși.

Biserica Ortodoxă a fost întotdeauna dominată de ritualuri extinse, simbolism complex, închinare la obiecte sacre și o viziune monahală asupra moralității evlavioase. Având în vedere ignoranța poporului, acest lucru a dat în mod firesc religiozității ruse caracterul unei predominanțe a formei asupra conținutului, a expresiei asupra gândirii. Toate acestea ne-au venit cu literatura bizantină, dar ne-au adus roade unice: fenomene precum disputele despre „mersul sărat” sau despre „Aleluia” aparțin exclusiv vieții rusești. Dar cu aceeași literatură bizantină ne-au venit și vederi complet opuse: ele pot fi urmărite în diverse lucrări traduse și imitative, accesibile la un moment dat doar câtorva, din cauza analfabetismului. Aceste puncte de vedere tindeau înapoi la predominanța conținutului asupra formei, punând evlavia interioară mai presus de cea externă, moralitatea creștină mai presus de multe rugăciuni și post și au scos la iveală inutilitatea ritualului în sine, fără sens. Într-o vreme în care evlavia monahală se temea de diavol, erau oameni care scriau: „Totul în om, atât binele cât și răul, vine de la omul însuși; dar diavolul nu poate distrage o persoană de la bine și nu-l poate atrage la rău.” În timp ce majoritatea propovăduia că pentru a mântui sufletul trebuie să citești neîncetat rugăciuni, să înăbușe trupul cu postul, să se expună sărăciei și lipsurilor de bună voie, s-au auzit astfel de discursuri îndrăznețe: „Crezi că te rogi lui Dumnezeu, dar de fapt. te rogi în aer; Dumnezeu ascultă mintea, dar nu în cuvinte. Tu crezi că nu mănânci carne, nu te speli și te culci pe pământ. vitele nu mănâncă carne și se culcă pe pământul gol, fără pat...” Sau: „Ce succes are un om să mori de foame și să nu faci fapte bune?” hrănește pe cei flămânzi decât să-ți usuci carnea, să ajuți văduvele decât să-ți epuizezi membrele, să-i scutești pe săraci de languire decât să lâncești... Încearcă să ții un post interior mai degrabă decât să te abții de la mâncare după imaginea exterioară Așa cum trupul fără duh este mort, așa este și asceza exterioară fără păstrare și păzire interioară. să caute un alt fel de mâncare gustoasă...” Pe vremea aceea, când majoritatea profesorilor de morală spuneau că pentru a-L liniști pe Dumnezeu și a ierta păcatele este nevoie să se construiască biserici și să se dea contribuții la mănăstiri, erau judecăți în cărți care „oricine dă un sat unei mănăstiri îi va strica sufletul...”, sau că „nu Nu există nici un folos în a construi biserici prin nelegiuire și a împodobi biserici, iar lui Dumnezeu nu este mulțumit de bogățiile dăruite bisericii dacă sunt dobândite. prin înrobirea orfanilor și prin violența săracilor”; că nimănui nu este interzis să împodobească bisericile, dar trebuie să ne amintim în primul rând că se promite un chin de foc pentru asuprirea săracilor. Ideea că modul de viață monahal era deosebit de plăcut lui Dumnezeu a fost subminată: „Dacă viața monahală ar fi fost cu adevărat plăcută lui Dumnezeu, atunci Hristos însuși și dumnezeieștii apostoli ar fi purtat un chip monahal, dar îi vedem pe Hristos și pe apostolii Săi într-un lumească, și nu într-o imagine monahală”. Chiar și împotriva împărțirii de pomană către săraci, sunt denunțuri ascuțite: „Tu, bogate, dă pomană săracilor, dar iată, slujitorii tăi care-ți păzesc boii au otrăvit câmpurile vecinilor tăi săraci: îi chinui pe cei ce lucrează. pentru tine cu slăbiciune rea și pedepse nedrepte, prostule, mai bine să ai milă de casa ta, să nu-i faci violență și chinuri, ca să nu umble triști, decât să împrăștie milostenia adunată de chinul nedrept al altora; .” În timp ce clerul propovăduia credință oarbă în cărțile sacre, au apărut indicii care aruncau suspiciuni asupra dreptății a ceea ce era inclus în masă în scrisul bisericesc: „Ei nu știu și nu își dau seama că mulți cărturari și călugări copiază pasaje din cărțile divine și din viețile sfinților și, în locul lor, ei notează ceea ce ei consideră mai bun și util pentru ei înșiși și îi asigură pe alții că aceasta este scriptura autentică a sfinților”. Contrar credinței generale despre puterea rugăciunilor și mijlocirea sfinților în fața lui Dumnezeu, s-a întâlnit următorul raționament: „Dacă omul însuși nu face bine, atunci sfinții, chiar dacă s-au rugat pentru el, nu-i vor face nimic. bine: doar proverbul se va împlini: unul zidește, altul distruge.”

Toate acestea nu conţineau în esenţă nimic neortodox, dar toate acestea arată că în cea mai evlavioasă scriere au existat seminţe de opoziţie faţă de sistemul de concepte de evlavie care fuseseră asimilate de secole şi acceptate de majoritatea: abuzurile din cler se puteau transforma întotdeauna. aceste semințe în opoziție cu biserica însăși. Și așa s-a întâmplat. Nicăieri această opoziție nu a putut trece la fel de ușor ca la Pskov. Pskoviții erau împovărați de dependența lor de conducătorul Novgorod pentru administrarea bisericii și curtea, și totuși, absența unui lider diecezan a lipsit de multă vreme zona de evlavie din Pskov de o supraveghere adecvată. În Pskov, mai liber decât oriunde, s-a putut dezvolta opoziție față de ordinea bisericească existentă, existau motive constante pentru aceasta. Pe de o parte, clerul a mormăit de amestecul vechei în treburile bisericii, pe de altă parte, domnitorul din Novgorod și curtea sa din Sofia au dat motive constante de plângeri atât cu privire la ineficiența lor în materie de administrație și instanță, cât și despre lăcomia lor. în colectarea taxelor: pământul Pskov în biserică în relație, părea un fel de articol quitrent de la domnitorul Novgorod. Clerul, fiind hirotonit și primind funcții, plătea onorarii. Adesea, relațiile bune cu funcționarii domnitorului, onorariile și darurile au deschis calea către preoție mai convenabil decât meritele personale ale persoanei care urmărea acest rang. Se putea întâmpla întotdeauna ca un om sărac, demn de a fi preot prin calitățile și abilitățile sale, să nu primească un loc pur și simplu pentru că nu putea plăti, în timp ce altul care avea o avere a cumpărat preoția. Atacurile la aceste îndatoriri, reproșurile aduse administrației spirituale că ea ordonă clerului pentru bani, au marcat începutul ereziei cunoscută sub numele de „Strigolnikov”.

Nu știm nici momentul exact al apariției acestei erezii, nici împrejurările care au servit drept motiv imediat pentru apariția ei; Știm doar că în jurul anului 1374, trei predicatori principali ai acestei erezii au fugit de la Pskov la Novgorod din persecuție: unul dintre ei este necunoscut după nume, celălalt era diaconul Nikita, al treilea era un laic pe nume Karp. Într-un eseu de la sfârșitul secolului al XV-lea, în „Iluminatorul” de Joseph Volotsky, Karp este numit „strigolnik” de către artă. Nu știm ce este „strigolnik”, dar această erezie a primit porecla strigolnik. Trei predicatori și-au găsit adepți în Novgorod, dar în curând au înfuriat oamenii și au fost aruncați de pe pod în Volhov în 1375. Sămânța ereziei pe care au semănat-o, însă, nu a dispărut fără urmă. În secolul al XV-lea, ereticii au fost persecutați de mai multe ori la Pskov și Novgorod; au fost uciși, închiși în închisori; Alții dintre ei au fugit și și-au răspândit opiniile eretice cu ei. Este demn de remarcat faptul că ortodocșii erau atât de amărâți împotriva lor, încât mitropolitul Fotie, în 1427, deși a poruncit să nu mănânce și să nu bea cu ereticii, a înfrânat fanatismul pskoviților și i-a condamnat pentru că i-a executat pe strigolnici prin moarte. După cum se întâmplă întotdeauna, secta persecutată s-a întărit și s-a răspândit din cauza persecuției. În Novgorod, în ultimii ani ai secolului al XV-lea, Ghenadi, în ciuda evacuării enorme a foștilor rezidenți și a afluxului de alții noi, a subliniat că printre cerneți se aflau Strigolniki.

Erezia strigolnicilor, ca punct de plecare, a avut o condamnare a obiceiului de a plăti taxe la inițiere, iar atunci ereticii au atacat lăcomia și egoismul clerului, folosind astfel de expresii care se mai aud în popor: „preoți. sunt bețivi, smulg de la vii, de la morți!” Strigolniki au început să învețe că sacramentele săvârșite de preoții nevrednici sunt invalide și apoi au mers atât de departe încât să recunoască toți clerul existent și fostul ca neavând darul Duhului Sfânt, au respins sinoadele ecumenice, au permis tuturor să predea și să predice în loc de preoților, s-au înarmat împotriva mănăstirilor, împotriva contribuțiilor din inimă la inimă, împotriva înmormântărilor și, în general, împotriva a ceea ce în limbaj pios se numea „zidirea sufletului”. Ei, se pare, au interpretat cumva sacramentul împărtășirii în felul lor și, în loc să se spovedească unui preot, și-au introdus ritul pocăinței căzând la pământ. Respingând decretele bisericești, Strigolniki înșiși au respectat însă postul voluntar și se distingeau prin abstinență severă, rugăciune și livresc.

Așa cum se întâmplă întotdeauna cu tot felul de secte, erezia Strigolniki s-a răspândit, s-a ramificat și s-a împărțit în multe zvonuri, astfel încât în ​​secolul al XV-lea oamenii de opinii diferite au fost numiți cu numele comun „Strigolniki”. Unii, de exemplu, nu au fost complet de acord cu biserica, ci doar s-au gândit liber la decretele ei, iar mitropolitul Fotie se referea la astfel de strigolnici, poruncând duhovnicului să nu ia ofrande de la ei: desigur, aici nu vorbim despre cei care au căzut. departe de biserică complet, deoarece astfel de oameni nu mai aduceau nimic la biserică. Alții, tentați de metoda numirii clerului, s-au despărțit de biserica existentă la vremea lor, dar nu au respins nevoia Bisericii Ortodoxe și au fost gata să se alăture celei existente dacă nu conținea ceea ce li se părea a fi abuz. . Alții au respins monahismul; ei spuneau că monahii și-au inventat propriile vieți, îndepărtându-se astfel de evanghelia și tradițiile apostolice, și că îngerul care, după cum spune tradiția monahală, i-a dat lui Pahomie imaginea monahală - schema, nu era un înger, ci un demon și de aceea nu a apărut în lumină, ci în negru. Cei de-a patra, despărțindu-se de biserică, și-au stabilit propria închinare. A cincea, nerecunoscând nici conciliile, nici statutele și tradițiile bisericii, s-a bazat numai pe Sfânta Scriptură, așa cum au făcut ulterior protestanții. Al șaselea a ajuns la deism pur, a respins Evanghelia și scrierile apostolice și s-a închinat numai Tatălui, Dumnezeul Ceresc: în cele din urmă, cei mai extremi au negat învierea morților și viața viitoare. Au fost și cei pe care învățătura lui Iosif Volotsky îi numește „erezia massaliană”: din aceasta este clar că au fost cei care au recunoscut crearea lumii ca opera unui spirit rău.”

O astfel de fermentare a minților a predominat în secolul al XV-lea în nordul Rusiei, când, înainte de căderea independenței Novgorodului, acolo a fost introdusă erezia iudaismului raționalist. În 1470, împreună cu prințul Mihail Olelkovich, omul de știință evreu Shariya a sosit la Novgorod de la Kiev. În Novgorod la acea vreme, discuțiile religioase erau în circulație generală: oameni din toate clasele, atât bărbați, cât și femei, se întâlneau nu numai în case, ci și în piețe, vorbeau despre subiecte spirituale și adesea cu dorința de a critica tradiția și decretul existent. in biserica. În haosul general al disputelor și al zvonurilor, era convenabil ca evreul învățat să lanseze încă o învățătură eretică, cu scopul de a răspândi fundamentele credinței iudaice. Mai întâi l-a sedus pe un preot pe nume Denis, apoi acesta din urmă i-a adus un alt preot pe nume Alexy, care avea o parohie pe strada Mihailovskaia. Aceștia erau oameni grijulii și bine citiți pentru acea vreme. Au acceptat iudaismul. Familiile acestor preoți au urmat exemplul. Văzând că propaganda ar putea avea succes, Skhariya a mai invitat doi evrei la Novgorod: Shmoil Skaryavy și Moses Hapush. În urma lui Denis și Alexy, ginerele lui Alexy Ivan Maksimov, tatăl său preotul Maxim, ginerele lui Denis Vaska Sukhoi, protopopul Sofia Gabriel și multe alte persoane spirituale și laice au apelat la noua erezie. Convertiții doreau să fie circumciși, dar profesorii lor evrei le-au ordonat să-și păstreze iudaismul secret și să pretindă deschis că sunt creștini. După ce și-au făcut treaba, evreii au dispărut fără urmă: probabil că au părăsit Novgorod. Când Ivan al III-lea a fost la Novgorod, i-a luat pe preoții Denis și Alexy la locul său din Moscova: ca oameni de carte, ei au ocupat curând locuri proeminente: Alexy a fost numit protopop al Catedralei Adormirea Maicii Domnului, iar Denis - al Arhangelskului. Nimeni nu putea bănui în ei nici măcar o umbră de necredință.

Doctrina propovăduită de evrei avea fundamente pur evreiască. Ei au învățat să respingă Sfânta Treime, zeitatea lui Isus Hristos și toate decretele bisericii: nu se știe dacă au transmis Talmudul convertiților și dacă ei înșiși aparțineau credincioșilor în Talmud, dar au predat astrologia și ghicitul cabalistic: acesta este probabil ceea ce i-a atras în special către tine. Dar după plecarea evreilor, învățătura lor din țara rusă nu a putut fi păstrată în toată puritatea ei străveche. Adepții ruși l-au amestecat cu diverse opinii liber-gânditoare și de aici a venit un fenomen care i-a perplex pe mulți oameni de știință. Iosif, starețul de Volokolamsk, care ne-a lăsat o descriere a ereziei iudaizante, folosește împotriva ei asemenea denunțuri care arată mai degrabă erori incompatibile cu iudaismul pur și ne obligă să ne asumăm fie nuanțe de sectă creștină, fie materialism pur. Astfel, îi denunță printre ei pe cei care, bazându-se pe exemplul lui Iisus Hristos și a apostolilor, au respins în principiu monahismul și s-au gândit să-și susțină opiniile cu aceleași texte din Apostolul Pavel (de exemplu, epistola către Timotei IV, 1-). 3), cu care în secolul al XVI-lea protestanții occidentali au dovedit de obicei incompatibilitatea instituției monahismului cu spiritul învățăturii creștine. Pentru adepții iudaismului nu era nevoie să se facă referire la Pavel, deoarece el nu putea fi o autoritate pentru ei în nicio privință. Este clar că Joseph Volotsky, în timp ce lupta împotriva iudaizatorilor, a lovit împreună cu ei și alte opinii eretice care existau în timpul său. În conformitate cu aceasta, Ghenadi s-a plâns că în Novgorod, pe lângă „cei care filosofează în mod evreiesc”, există eretici care dețin ereziile marciane (respingând Treimea), mesaliană, saduceană (respinzând viața viitoare), etc. Pentru un zelot al Ortodoxiei, toate aceste erezii erau la fel de urâte și demne de distrugere.

Făcând cunoștință cu eparhia sa și observând că ereziile cuibăresc în ea, Gennady a început activ să le caute. Nu i-a fost ușor. Ereticii s-au purtat cu viclenie și și-au răspândit învățăturile mincinoase, profitând de împrejurările favorabile, iar în fața unor oameni fermi în Ortodoxie, ei înșiși păreau nu numai ortodocși, ci și dușmani înverșunați ai ereziilor și răspândeau cu generozitate blesteme asupra lor; ei nu au considerat un păcat să jure și să se asigure de Ortodoxia lor. Dar, în orice caz, i-au sedus pe cei slabi și s-au dedat la diverse vicii pentru a-i atrage spre ei înșiși. Scopul lor principal a fost să aducă oameni cu gânduri asemănătoare în locurile preoțești și au reușit. Nu numai în orașe, ci și în sate erau eretici jurați în funcții de cler și ademeneau laici ignoranți în chestiuni de credință, îi ademeneau cu un tratament afectuos și le făceau tot felul de concesii pentru a-i atrage spre ei înșiși. Dacă cineva păcătuiește și vine să se pocăiască, un astfel de preot îl iartă pe păcătos și nu-l intimidează cu chinuri veșnice; dimpotrivă, un altul a liniștit conștiința tulburată a pocăitului spunând că nimic nu se va întâmpla în lumea următoare. Ereticii s-au arătat a fi scribi și înțelepți profundi; Ei se lăudau că aveau cărți atât de sacre care, în ciuda ignoranței generale, erau necunoscute majorității: le era ușor să citeze pasaje din ele și să dea interpretări arbitrare. Este clar că o luptă grea avea în față cu astfel de dușmani și nu mai devreme decât în ​​1487 Gennady a reușit să treacă pe o cale clară. S-a întâmplat că ereticii, beți, au început să vorbească și să se reproșeze. L-au informat pe Gennady despre asta; l-a înștiințat pe mitropolitul Gerontius și a început o căutare. Unul dintre cei care au dat peste, preotul Naum, i-a dezvăluit totul lui Ghenadi și i-a adus psalmi pe care ereticii îi cântau în adunările lor secrete în mod evreiesc. Gennady le-a dat suspecților cauțiune până la sfârșitul anchetei și a trimis prima sa percheziție mitropolitului și marelui duce; a anunțat că trei eretici: preoții Grigorie și Gherasim și grefierul Samson au fost acuzați, după mărturia clerului și a persoanelor seculare, de lăudarea credinței iudaice, de hulit pe Fiul lui Dumnezeu și pe Preacurata Născătoare de Dumnezeu și pe toate credinta ortodoxa , și blestemat la icoane, iar împotriva celui de-al patrulea, grefierul Lacom, există o singură mărturie de la preotul Naum. Între timp, patru dintre cei care au primit cauțiune au fugit la Moscova. Ghenadi nu bănuia încă că la Moscova însăși erezia a prins deja rădăcini la Moscova pe favoritul Marelui Duce, pe grefierul Feodor Kuritsyn, pe arhimandritul Zosima de la Mănăstirea Simonov, pe slujitorii de cruciada Istoma și Sverchok și pe alte persoane. Aceste persoane l-au influențat pe Marele Voievod și pe Mitropolit, reprezentându-le probabil că Ghenadi exagera, iar Arhiepiscopul Novgorodului nu a primit niciun răspuns de la Moscova multă vreme. Acest lucru l-a forțat pe Ghenadi să caute intens ordine de la Marele Duce și Mitropolit de a persecuta ereticii. Ghenadi a lucrat prin episcopii care se aflau la Moscova. El a scris mai întâi episcopului de Sarai (Saraysk) (care purta acest titlu și a trăit permanent la Moscova pe Krutitsy), iar apoi episcopilor de Suzdal și Perm; a subliniat că la Moscova îi slăbesc pe eretici, dar între timp la Novgorod ei devin mai curajoși și blestemă la altar: leagă cruci de lemn și de aramă de corbi și corbi: „cocorii și corbii stau pe cățea și pe bălegar și târăsc. crucea de-a lungul ei.” Perseverența lui Gennady a dus în cele din urmă la faptul că Marele Duce a ordonat convocarea unui consiliu, iar la consiliu s-a hotărât ca cei trei acuzați să fie omorâți prin comerț la Moscova și apoi trimiși la Ghenadi. pentru execuție „oraș” în plus, Ghenadi a fost instruit să efectueze o percheziție suplimentară, iar cei care erau găsiți vinovați urmau să fie predați guvernatorilor pentru executarea „orașului”. Ghenadi a continuat percheziția (investigația) și a pus mâna pe cei bănuiți și cei care s-au pocăit și și-au scris o mărturisire pe ei înșiși au fost supuși penitenței bisericești, doar interzicându-i să meargă la biserică și i-au trimis a continuat să laude credința evreiască guvernatorilor pentru a-și înfrunta execuția comercială. Dar toți cei care au adus în fața lui pocăință prefăcută au fugit mai târziu la Moscova și acolo nu numai că au trăit în libertate, ci au și răspândit erezia. Clerul, pe care Ghenadi îl considera deja eretic fără îndoială, a îndeplinit slujbe divine la Moscova; preotul Denis, dus de Ivan la Moscova împreună cu Alexi, a ajuns la o insolență extremă, iar dacă credeți vestea relatată de Ghenadi, în timpul slujbei a dansat în spatele tronului și a înjurat la cruce. Gennadi a fost foarte revoltat de impunitatea ereticilor, iar aceștia din urmă îl ura pe conducătorul Novgorod mai ales. Dar dușmanul special al lui Gennady a fost călugărul Zakhar. El a fost anterior pe pământul Novgorod într-o mănăstire numită Nemchinov. Într-o zi, călugării acestei mănăstiri au venit la Gennady și l-au anunțat că călugărul Zakhar i-a ademenit la mănăstirea sa de la prințul Theodore Belsky, pentru care au slujit ca copii boierești, iar de trei ani nu le-a lăsat să primească sfânta împărtășanie. , iar el însuşi nu primise împărtăşirea . Gennady l-a chemat pe Zakhar la el și l-a întrebat dacă ceea ce spuneau Cerneții este adevărat. „Sunt un păcătos, Vladyka”, a spus Ghenadi, a început să-l reproșeze și să-l instruiască, iar Zakhar a spus: „Cu cine să mă împărtășesc, toți preoții, conducătorii și mitropoliții sunt numiți pentru mită!” — Cum! Și Mitropolitul? - a întrebat Gennady. Zakhar a răspuns: „Înainte, mitropoliții mergeau la Constantinopol la patriarh pentru inițiere și îi dădeau bani patriarhului, dar acum mitropoliții făgăduiesc în secret boierilor, iar domnitorii dau bani mitropolitului”. Pentru astfel de recenzii, Gennady l-a recunoscut pe Zakhar ca strigolnik și l-a exilat la schitul de pe Gornechno, dar la scurt timp după aceea a primit o scrisoare de la Marele Duce pentru a-l pedepsi pe Zakhar și a-l elibera la mănăstirea sa. Ghenadi l-a sunat din nou pe Zakhar și a luat notă de la el că va transmite împărtășirea Sfintelor Taine și va alege un părinte spiritual pentru el. Zakhar, după ce a dat o astfel de notă, a mers la Moscova și nu numai că a rămas acolo sănătos și sănătos, dar a stat cu oameni nobili și a putut să-l facă rău lui Gennady însuși. L-a acuzat de erezie și a trimis scrisori la Novgorod și în alte locuri în care a încercat în toate modurile să-l denigreze pe domnitorul din Novgorod. Acest Zakhar a fost probabil un om de origine nobilă și cu mari legături. Mănăstirea Nemchinov în care locuia era probabil proprietatea sa, iar asta explică de ce el, nefiind el însuși în preoție, se ocupa de călugări.

În 1489, a murit mitropolitul Gerontius, om fără îndoială ortodox în convingerile sale, dar care a încurajat ereticii: poate, urandu-l pe Ghenadie, a fost reticent să-și asume cauza ridicată de acesta din urmă și nu se încredea în dreptatea a tot ceea ce Conducătorul Novgorod a prezentat. Ereticii au câștigat atât de mult la curtea lui Ivan Vasilievici încât, prin cererea lor, puteau preda mitropolitul persoanei de care aveau nevoie. A murit protopopul Alexi, dus de Ivan Vasilevici din Novgorod la Moscova. Cu puțin timp înainte de moartea sa, el l-a arătat pe arhimandritul Zosima de la Mănăstirea Simonov ca fiind cel mai vrednic de a fi succesorul lui Gerontius. Marele Duce l-a iubit foarte mult pe Alexy și a cedat sugestiilor sale. În septembrie 1490, s-a făcut o alegere: autoritățile spirituale l-au ales pe Zosima ca mitropolit, știind că asta dorea „suveranul”, așa cum îl numeau pe Marele Duce. Ghenadi nu a fost invitat la consiliu: a vrut să meargă, dar Marele Duce i-a ordonat să rămână pe loc: au cerut doar acordul scris de la el, așa-numita scrisoare de „libertate”. Gennady nu s-a opus alegerii lui Zosima, pentru că încă nu avea nimic de spus împotriva lui, dar a fost foarte jignit de faptul că nu i s-a permis să participe personal la alegere.

De îndată ce Zosima s-a așezat pe masa mitropolitului, a cerut imediat lui Ghenadie o mărturisire de credință. Aceasta însemna că Gennady era suspectată de neîncredere. Gennadi a văzut clar că îi găseau vina, că dușmanii lui complotează împotriva lui: acești dușmani erau eretici și el considera pe Zakhara principalul dintre ei, iar conducătorul Novgorod și-a intensificat gelozia împotriva lor. Ghenadi nu i-a trimis lui Zosima o mărturisire, explicându-i că a dat-o deja, conform obiceiului, la instalarea sa la gradul de episcop și, la rândul său, a cerut urgent să înceapă imediat o percheziție strictă a ereticilor și să-i execute fără milă. . Ghenadi i-a amintit Mitropolitului că era obligat să insiste în fața Marelui Duce asupra persecuției ereticilor: „Dacă Marele Duce nu-i caută și nu-i execută pe acești oameni, atunci cum să înlăturăm rușinea de pe pământul nostru o fortăreață pe care o dețin prin credința lor, a Cezarului mi-a spus ambasadorului despre regele spaniol, cum și-a curățat pământul!” Gennadi l-a arătat pe funcționarul și favoritul suveranului, Feodor Kuritsyn, drept rădăcina tuturor relelor: „Toate necazurile au venit de la el este un eretic notoriu și mijlocitor al ereticilor în fața suveranului”. Gennadi nu s-a limitat la aceasta: a denunțat cu îndrăzneală ordinele însuși ale Marelui Duce cu privire la biserică. Datorită reconstrucției de la Moscova, bisericile dărăpănate au fost demontate și mutate în alte locuri; oasele morților au fost aduse la Dorogomilovo și a fost plantată o grădină pe locul gardului bisericii care servea pentru înmormântare. Gennady a numit acest act „ghinionul zemstvei” și „dezonoarea statului” și și-a raportat raționamentul, care a fost foarte interesant ca exemplu al gândirii din acea vreme. „Oasele morților”, scria Ghenadi, „au fost scoase, dar trupurile au rămas în același loc, prăbușindu-se în țărână; și a fost plantată o grădină peste ele; și Moise în Deuteronom nu a poruncit să fie plantate grădini și copaci. lângă breviarul Domnului Dumnezeu Ce fel de pedeapsă este scrisă pentru gropi: dar până la urmă pentru că va fi o înviere a morților nu este poruncit să mute morții din locul lor, decât pentru acești mari sfinți pe care Dumnezeu i-a slăvit cu minuni Acolo unde au stat atâţia ani bisericile lui Dumnezeu, unde au stat tronul şi altarul, aceste locuri nu sunt împrejmuite: pe ele umbla câinii şi toată lumea!..” Zosima a cerut acordul lui Ghenadie domn Kolomna, dar nu i-a spus numele celui care va fi acest conducător. Gennady a ghicit că ar putea pune în acest loc o persoană care să facă pace cu ereticii, iar el a refuzat categoric. „Fără a gestiona treburile ereticilor”, a scris el, este imposibil să instalăm un conducător, nu este pentru noi să obținem o persoană dintr-o altă țară pentru stăpânire, dar trebuie să căutăm localnicii noștri și să atribuim diferite penitențe; celor care au slujit cu ereticii sau au fost în comunicare cu ei, cărora le-au excomunicat și care vor ajunge cu erupția.”

Cererile insistente ale lui Ghenadi adresate Mitropolitului ar fi putut rămâne neascultate, deoarece înainte de aceasta Ghenadi deja scrisese Moscovei de mai multe ori, trimisese diverse denunțuri și dovezi împotriva ereticilor, dar nu li s-a permis să procedeze la Moscova: evident, oameni care aparțineau erezia și Cei apropiați suveranului îl reprezentau pe Gennady ca pe o persoană certată, neliniştită. Dar Ghenadi, în timp ce apăra Ortodoxia, s-a apărat și de subminarea pe care dușmanii săi o duceau împotriva lui. În urma scrisorii către Mitropolit, a izbucnit cu un mesaj adresat episcopilor ruși: Rostov, Suzdal, Tver și Perm; i-a convins pe toți să nu fie de acord cu instalarea domnitorului Kolomna, să ceară convocarea imediată a unui conciliu și un proces al ereticilor și, în plus, cel mai sever proces. Potrivit lui Ghenady, ereticii din zilele sale ar fi trebuit să fie pedepsiți mai aspru decât foștii eretici au fost pedepsiți cu blesteme la concilii. „O persoană este protejată de un eretic evident”, a scris el, „dar cum se poate proteja de acești eretici dacă sunt numiți creștini Ei nu vor apărea unei persoane rezonabile, dar vor mânca pe unul prost!” Gennady nu le-a dat colegilor săi conducători sfaturi în niciun caz pentru a permite dezbaterea despre credință la viitorul consiliu. „Oamenii noștri sunt simpli”, a scris el, „nu știu să vorbească din cărțile obișnuite, așa că este mai bine să nu țină niciun discurs despre credință, doar să țină un consiliu pentru a executa, arde și spânzura ereticii ereticii, am luat ceea ce aveam pocăință și pocăință și apoi a fugit: este necesar să-i chinuiesc temeinic pentru a afla pe cine au înșelat, pentru a-i eradica cu totul și a nu-i lăsa în urmă”. Dovada pentru eretici urma să fie mărturia luată de Ghenadi sub tortura celor care îi fuseseră trimiși anterior de la Moscova. El a trimis deja aceste mărturii la Moscova, dar ei nu le-au crezut, au spus că au fost nevoiți să sufere; iar Ghenadi s-a plâns cu amărăciune episcopilor de această neîncredere. „În timpul interogatoriului”, a scris el, „eu, sfântul, am fost acolo, doi boieri ai Marelui Voievod, și boierul meu, și în plus, câțiva copii boieri, și stareți și preoți, și totuși nu-l cred, și chiar cu minciuni împotriva mea Ei spun că l-am chinuit pe Samsonko nu eu l-am chinuit, ci fiul boierului Marelui Duce a stat acolo numai ca să nu ia nimeni promisiunea lui Samsonko, cum l-a vizitat pe Fyodor Kuritsyn; cum a venit protopopul Alexy la el, da Sverchok, și Ivashka Cherny, care scrie cărți, și a înjurat pe Ortodoxie, cum ar ști ce se întâmplă la Kuritsyn, deci el știe asta ungurul Martynka locuiește cu Kuritsyn pământul ugric a venit cu el: de unde ar ști Samsonko asta dacă nu ar fi intrat în casa lui Kuritsyn? „Gennady i-a convins pe episcopi să încerce să se asigure că Marele Duce l-a trimis cu siguranță pe arhiepiscopul din Novgorod și i-a convins să nu înceapă nicio afacere fără el.

În mărturia lui Samsonkos și a altora au existat mărturisiri că ereticii l-au hulit pe Hristos, Preacurata Născătoare de Dumnezeu și pe toți Sfinții, și au blestemat icoane și alte lucruri sfinte. Samsonko însuși a mărturisit că el și preotul Naum au despărțit sfintele icoane, iar Naum, trecând pe lângă icoana Maicii Domnului, i-a arătat o smochină. Un alt eretic, Alexey Kostev, a scos icoana Adormirii Maicii Domnului din capelă, a aruncat-o la pământ și a început să toarne apă rea peste ea. Al treilea, Yurka, a aruncat icoana în cadă. Unii dormeau pe icoane, alții se spălau pe ele. Funcționarul Makar, care mânca carne în timpul Postului Mare, a scuipat pe icoană, iar Samsonko a tăiat cruci din prosfore și le-a aruncat pisicilor și câinilor etc.

Mesajul lui Gennady a avut efect imediat. Zosima nu a vrut să adune un consiliu, dar nu a putut rezista cerinta generala episcopi și majoritatea clerului, care au căutat în unanimitate procesul ereticilor. Catedrala a fost deschisă pe 17 octombrie. Ghenadi nu a fost din nou invitat, iar episcopii au decis să se apuce de treabă fără Ghenadi, deși el le-a cerut să se asigure că este cu siguranță invitat la consiliu. Pe lângă episcopi, se aflau mai mulți stareți, preoți și bătrâni de mănăstire, printre care și faimosul Nil de Sorsky cândva. Din păcate, știrile detaliate despre progresul treburilor la acest consiliu nu au ajuns la noi; nu cunoastem decat verdictul lui. Pe baza mărturiei trimise de Ghenadi și a unor dovezi strânse la Moscova, catedrala l-a acuzat pe protopopul din Novgorod Gabriel, preoți: Denis, Maxim (Ivanovski), Vasily (Pokrovsky), diaconul Makar, ginerele lui Denisov Vasiuk, călugăr. Zakhar și funcționarii Gridya și Samson faptul că nu s-au închinat icoanelor, le-au blestemat, numindu-le banale cu idolii, lucrările mâinilor omului, au recunoscut trupul și sângele lui Hristos ca simplă pâine și vin cu apă. Nu știm dacă au fost condamnați pentru „evreiune” directă în acest caz. Ereticii s-au încăpăţânat să negat acuzaţiile, iar în acele lucruri care nu puteau fi negate, s-au pocăit şi au cerut iertare. Consiliul ia lipsit de cler, i-a blestemat și i-a condamnat la închisoare. Unii dintre ei - nu se știe exact cine, dar probabil cei care erau din Novgorod - au fost trimiși la Gennady în Novgorod. Arhiepiscopul a poruncit să-i întâlnească la 40 de mile de oraș, să-i îmbrace în haine răsucite, să-i pună pe cai de vînzare, față în coadă, purtând coifuri din scoarță de mesteacăn cu ciucuri de liban și purtând coroane de paie cu inscripția: „Iată armata lui Satana. ” În această formă au fost aduși în oraș. Cu mâinile legate, stăteau cu fața spre vest, după cuvintele lui Joseph Volotsky, privind în direcția în care îi aștepta focul etern. Episcopul a poruncit oamenilor să-i scuipe, să-i înjure și să strige: aceștia sunt dușmanii lui Dumnezeu, hulitorii creștini! După o astfel de ceremonie, pe cap le-au fost aprinse căști de scoarță de mesteacăn. Potrivit știrilor lui Joseph, Denis a murit curând, rătăcindu-și mințile cu o lună înainte de moarte. O soartă similară a avut-o pe Zakhara.

Dar s-a făcut încă puțin pentru a eradica spiritul eretic. Condamnarea conciliară a căzut asupra indivizilor pe care i-am indicat nu pentru evrei sau vreo erezie specifică, ci pentru acțiuni și expresii contrare bisericii, care ar fi putut, în egală măsură, să fie consecința diferitelor erori și chiar pur și simplu a unei vieți dezordonate și a beției. Eretici importanți au rămas nejudiciați și au locuit la Moscova, bucurându-se de patronajul autorităților. Așa au fost Fyodor Kuritsyn, fratele său Wolf, Sverchok, Semyon Klenov, Maksimov și alții. Ivan Maximov a găsit ocazia să o seducă pe nora Marelui Duce, văduva Elena, la erezie. Răspândirea tuturor felurilor de necredință și, prin urmare, a tot felul de interpretări eretice, a fost facilitată de faptul că la acea vreme a șaptea mie de ani, socotiți de la crearea lumii, s-a încheiat. Multă vreme a existat credința, nu numai în Rus, ci și în Orientul Ortodox, că lumea ar trebui să existe doar 7000 de ani. Această credință este extrem de veche și provine din primele secole ale creștinismului: unul dintre primii părinți ai bisericii, Irineu, la sfârșitul secolului al II-lea, scria că în câte zile a fost creată lumea, după atâtea mii de ani sfârșitul ei. va urma: de atunci aceasta parere a fost repetata de multi si in tipuri variate. În conformitate cu această opinie, Pashalia, care a fost folosită pentru a ghida sărbătorile care trec, a fost compilată timp de 7000 de ani, iar rușii au devenit aproape de ideea că sfârșitul Pashalia va fi în concordanță cu sfârșitul lumii. Dar Paștele se apropia de sfârșit, sfârșitul lumii nu venise și era necesar să se compună un Paște în continuare. Mitropolitul Zosima a schițat Pashalia doar pentru următorii douăzeci de ani, dar în același timp l-a instruit pe Ghenady, care a venit la Moscova în acest scop, să-și alcătuiască propria Pashalia, pentru ca înțelegerea dintre ambele să servească drept măsură de adevăr. Gennady a scris Paștele timp de șaptezeci de ani. S-a dovedit a fi literalmente similar în acei ani pentru care Zosima a compus Paștele, iar Paștele lui Gennadi a fost trimisă în toată Rusia cu o prefață care explica procesul de compilare a Paștelui și transmitea ideea că este imposibil ca o persoană să cunoască vremea sfârşitului lumii. „Am scris asta pentru oameni obișnuiți”, spune Gennady, care se gândește la sfârșitul lumii; nu trebuie să se teamă de ea, ci să aştepte venirea lui Hristos în orice moment, pentru că nimeni nu ştie cum a fost stabilită. Pe măsură ce a șaptea mie a trecut și s-a încheiat Paștele obișnuit, și atunci altcineva a scris: va fi frică, întristare, ca la răstignirea lui Hristos; Aici Anul trecut, va apărea sfârşitul, aşteptăm venirea mondială a lui Hristos; iar anxietatea a apărut nu numai în rândul celor simpli, ci și în rândul celor nesimpli, iar mulți au fost biruiți de îndoială. Așa că am scris asta cu referire la vremuri, am pus cercuri solare și lunare și „numere pentru mâini”: prin care poți cunoaște cursul lunar, și Paștele, și sărbătorile de carne și toate sărbătorile.”

Dar compilarea Paștelui nu i-a lipsit pe eretici de posibilitatea de a folosi rezultatul celor șapte mii de ani în propriile lor scopuri. „Cum este”, au spus ei, „apostolii au scris că Hristos S-a născut în vara trecută, dar acum au trecut 1500 de ani de la nașterea lui Hristos și încă nu există sfârșit pentru lume, de aceea, apostolii au scris un minciună. Ei au spus că Hristos va veni curând, dar încă nu era acolo! Efraim Sirianul a scris cu mult timp în urmă: profețiile și scripturile s-au încheiat și nu mai este nimic de așteptat decât a doua venire a Domnului nostru Isus Hristos. Dar au trecut 1.100 de ani de când a scris Efraim Sirianul și încă nu mai este a doua venire!” Asemenea observații au provocat nevoia ortodocșilor de a le respinge și de a intra în explicații atât ale Sfintelor Scripturi, cât și ale Sfinților Părinți. Ghenadi a infirmat aceste remarci, care erau curente în rândul oamenilor de atunci și, pe lângă cărțile recunoscute de biserică, s-a referit chiar și la lucrări apocrife sau renunțate, care erau atunci în mare circulație printre spiritiștii, care nu știau întotdeauna să facă. distinge-le de cele canonice. Pasiunea pentru raționamentul religios a devenit din ce în ce mai intensă. Alții, fără a-i ademeni pe oameni nici la iudaism, nici la vreo altă erezie specifică, au stârnit doar îndoială în credința oamenilor; au interpretat în felul lor pasajele Sfintei Scripturi și scrierile Sfinților Părinți și au spus că în arta de a observa mersul stelelor și de a ghici destinul omenesc din ele se poate găsi mai multă înțelepciune decât în ​​scrierile recunoscute de biserică, care se dovedesc a fi false, deoarece profețiile lor despre sfârșitul păcii și a doua venire a lui Hristos nu s-au adeverit. Mitropolitul Zosima s-a prefăcut clar că apără Ortodoxia, dar de fapt a fost un sprijin pentru eretici.

Era un om devotat lăcomiei, beției și tot felul de plăceri senzuale și, prin urmare, predispus la necredință și materialism. În acele momente în care vinul îl făcea sincer, el exprima părerile cele mai ispititoare: că Hristos se numea Dumnezeu, că Evanghelia, statutele și tradițiile apostolice și bisericești erau toate o prostie; icoanele și crucile sunt ca niște capetele. „Ce este împărăția cerurilor, ce este a doua venire, ce este învierea morților?” „Nu este nimic din toate acestea: oricine a murit, și asta este tot în timp ce a trăit lume." Era considerat și un adept al iudaismului, dar acest lucru nu era adevărat: negarea viata viitoare nu era în concordanță cu credințele evreiești general acceptate și se pare că Zosima nu aparținea nici unei erezii, ci pur și simplu nu credea în nimic, pentru că nu îi păsa de nimic în afară de plăcerile senzuale. Din această cauză, era gata să închidă ochii la orice erezie și a spus: ereticii nu trebuie pedepsiți și ereticii nu trebuie găsiți. În același duh au vorbit nu numai ereticii înșiși, ci și ortodocșii, îndemnați de bună fire: „De ce osândiți și chinuiți pe eretici și pe apostați: nu judecați, ca să nu fiți judecați și zice Sfântul Ioan Gură de Aur; : să nu urăști sau să condamni pe nimeni, nici un necredincios, nici un eretic, și mai ales să nu-i omori - dacă este necesar să-i judeci și să-i executi, atunci să fie judecați de regi, prinți și judecători zemstvo, și nu de călugări si nu oameni simpli; Mai mult decât atât, un eretic și apostat este doar acela care și-a mărturisit erezia și apostazia și nu ar trebui să se întrebe dacă există o erezie în cineva și să supună o persoană la tortură din această cauză „Un astfel de raționament a fost îndreptat împotriva informatorilor și a spionilor ; deși nu Dreptul de a judeca ereticii a fost luat de la autoritățile seculare supreme, dar posibilitatea de a-i găsi și de a-i aduce în fața unei instanțe seculare a fost luată, dacă ei înșiși ar fi fost atenți acea vreme, iar principalul dintre ei a fost neobositul Gennady He, dimpotrivă a susținut că nu numai că ar trebui să folosim toate mijloacele posibile pentru a găsi eretici, dar nici măcar să nu credeți pocăința lor atunci când este adusă involuntar de cei condamnați pentru erezie. Gennady a cerut să fie arși și spânzurați. Apoi, întrebarea despre cum să-i trateze pe eretici i-a acordat o mare importanță și, pentru a contracara oponenții săi, s-a găsit un tovarăș activ și energic în starețul mănăstirii Volokolamsk. Era fiul unui moșier de lângă Volokolamsk, poreclit Sanina, și provenea dintr-o familie extrem de evlavioasă. Bunicul și bunica lui, tatăl și mama și-au încheiat viața ca călugări. Toți frații săi erau călugări, iar doi dintre ei episcopi. Iosif însuși, în tinerețe, a luat jurăminte monahale în mănăstirea Borovsky de la faimosul și respectatul stareț Pafnutie pentru viața sa sfântă și, ulterior, în timpul vieții acestuia din urmă, a devenit succesorul său. El a vrut să introducă o severitate extremă în mănăstire, dar i-a înarmat pe întregul frați împotriva sa și, prin urmare, s-a retras din Borovsk, a rătăcit prin diferite mănăstiri timp de aproximativ un an și, în cele din urmă, și-a întemeiat propria mănăstire în patria sa, lângă Volokolamsk. Marele Duce îl cunoștea personal și îl respecta pentru postul lui strict și pentru bursa sa, care era extraordinară la acea vreme. Ghenadi, care l-a cunoscut și înainte și a donat satul său Mechevskoe mănăstirii Volokolamsk, s-a împrietenit cu Iosif.

Zosima nu s-a putut ascunde mult timp. Fanii evlaviei l-au dat seama curând, au fost sedusi de comportamentul lui, de zvonurile sale ambigue, despre care s-au răspândit zvonuri printre oameni, și au început să-l denunțe. Mitropolitul, care mai înainte propovăduise milă tuturor, acum însuși a început să se plângă Marelui Voievod de dușmanii săi, iar Marele Voievod i-a supus pe unii la închisoare; dar în 1493, Iosif Volotsky s-a ridicat cu îndrăzneală și hotărâre împotriva lui Zosima, scriind în termenii cei mai aspri o scrisoare către episcopul de Suzdal Nifont, chemându-l împreună cu toți camarazii săi, ierarhii ruși, să susțină credința ortodoxă împotriva mitropolitului apostat. „În marea biserică a Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, pe tronul Sf. Petru și Alexis”, a scris el, „stă un lup rău și rău în haine pastorale, Iuda Trădătorul, un participant la demoni, un răufăcător, așa cum nu au existat niciodată printre ereticii și apostații antici”. Apoi, după ce a descris comportamentul depravat al mitropolitului și a menționat discursurile seducătoare pe care le-a ținut printre cei apropiați, Iosif i-a convins pe toți ierarhii ruși să-l răstoarne pe apostat și să salveze biserica. „Dacă acest al doilea Iuda nu este eradicat”, a scris el, „atunci, încetul cu încetul, apostazia va pune stăpânire pe toți oamenii, Ca elev al unui profesor, ca sclav al unui suveran, te rog: învață pe toți Creștinismul ortodox, ca să nu vină la acest apostat urât pentru o binecuvântare, să nu mănânce şi să nu bea cu el." Acest mesaj, scris probabil împreună cu Ghenadie, şi-a făcut efectul. În 1494, Mitropolitul, văzând că întreaga biserică se înarmează. ea însăși împotriva lui, refuzată de bunăvoie de la mitropolie, și-a așezat public omoforul pe tron ​​în Catedrala Adormirii Maicii Domnului, a declarat că din cauza slăbiciunii nu poate fi mitropolit și s-a retras mai întâi la Simonov, iar apoi la Mănăstirea Treimii nu l-a urmărit, poate pentru că l-a considerat doar un bețiv, ci un om inofensiv pentru credință, din cauza înlăturării sale din conducerea treburilor bisericii, nu mai devreme de anul următor, în luna septembrie a anului următor. a fost ales noul Mitropolit Simon, care era starețul Mănăstirii Treime-Serghie și de data aceasta nu a participat la instalarea unui nou mitropolit, de remarcat cum s-a comportat Marele Voievod în acest caz: evenimente anterioare. i-a arătat că biserica, care a contribuit atât de puternic la întărirea puterii temporale supreme, era însă capabilă să-și declare independența împotriva acestei puteri. Acest gând îl apăsa deja pe Ivan și ereticii apropiați trebuie să fi profitat de acest lucru, îndepărtându-l de la urmărirea cu prea râvnă pe libercugetătorii. Ivan a fost parțial mulțumit: răcirea față de cler care se răspândea printre oameni ar putea contribui la părerile lui Ivan. În primul rând, el a văzut acest lucru ca un mijloc de a-și pune puterea deasupra oricărei opoziții din partea reprezentanților bisericii; în al doilea rând, posibilitatea de a-și realiza în timp dorința secretă de a intra în posesia proprietății bisericești, dorință pe care o manifestase cu mult timp în urmă prin acțiunile sale, luând de la domnitorul din Novgorod și mănăstirilor din Novgorod o parte semnificativă din moșiile lor: în plus la precedentul, el În ultima vreme i-a interzis lui Gennady să cumpere noi pământuri. Pentru a-i obișnui pe ruși cu ideea primatului suveranului asupra bisericii, după ce Simon a fost numit mitropolit, Ivan l-a luat public de mână pe noul mitropolit la Catedrala Adormirea Maicii Domnului și „l-a predat episcopilor”. semnificând că asentimentul suveranului dă bisericii primul tron. Un lucru asemănător s-a repetat în timpul consacrarii: suveranul „a poruncit” cu voce tare mitropolitului „să accepte toiagul păstoritului și să se urce la scaunul bătrânului”. Acesta a fost un rit nou, fără precedent, care avea sensul clar pe care îl instalarea un mitropolit și, prin urmare, toate autoritățile spirituale, provin din voința suveranului.

În această dispoziție a lui Ivan Vasilyevici, era convenabil ca ereticii să-i falsifice și să profite de patronajul său, asigurând că toate acuzațiile de erezie nu sunt altceva decât o consecință a fanatismului spiritual. Ivan Vasilevici nu-l iubea de mult pe Ghenadi; L-a respectat pe Iosif de Volotsky, dar când acesta din urmă a început să-l deranjeze cu cereri de a găsi și persecuta ereticii, suveranul i-a ordonat să tacă. Tendința eretică s-a întărit mai ales când suveranul și-a pierdut interesul pentru fiul său Vasily și a arătat favoare față de nora sa și fiul ei. În acest moment, Kuritsyn, împreună cu fratele său Volk, în ciuda urâtului Ghenady, l-au implorat pe suveran să-și trimită persoana care credea asemănătoare Cassian la Mănăstirea Yuryevsky Novgorod ca arhimandrit. În Novgorod, mulțumită lui Ghenady, ereziile au tăcut complet: acum, după sosirea lui Cassian, Mănăstirea Iuriev a devenit centrul a tot felul de apostați din biserică. Acolo aveau loc întâlniri eretice și au avut loc profanări ale obiectelor sacre, iar Ghenadi nu a putut să le urmărească. Ereticii din Moscova, și împreună cu ei boierii Patrikeev, au favorizat Elena și fiul ei, l-au incitat pe Marele Duce să-și însuşească proprietatea bisericii, ceea ce a fost foarte pe placul lui Ivan Vasilyevici, iar suveranul a început cu moșiile domnitorului Novgorod. : a luat o parte din pământurile arhiepiscopului lui Ghenadie și le-a dat copiilor săi boieri.

Între timp, Ghenadi, ducând un război neobosit împotriva ereticilor, a fost primul care a înțeles că Ortodoxia nu poate lupta împotriva ereziilor doar cu mijloacele de violență folosite până acum. În erezie, ceea ce, din punct de vedere al dezvoltării mintale, stătea deasupra nivelului general, a părăsit Ortodoxia; ereticii erau toţi oameni bine cititi şi livreşti. În rândul clerului domnea ignoranța profundă. În orice dispută liberă între un eretic și un ortodox, primul ar putea întotdeauna să prevaleze. Gennadi a înțeles acest lucru și a cerut înființarea de școli. L-a bătut de mai multe ori pe Marele Duce despre asta și i-a cerut mitropolitului Simon să mijlocească. În mesajul său curios către Mitropolit, Ghenadi a subliniat starea de atunci a educației clerului. „Iată”, scrie el, „îmi vor aduce un om pentru inițiere: îi voi da pe apostol să citească, dar nici nu știe să meargă, îi voi da psaltire; aici cu greu îl voi trimite, dar ei se plâng de mine, spun ei, că nu putem găsi un om care să citească și să scrie lătră, nu există om pe pământ care să poată fi ales preot: poate, domnule, spune-i să învețe Ectenie, dar nici măcar nu se poate ține de o vorbă . Îi spun să învețe alfabetul, dar el nu învață suficient alfabetul, dar ei nu vor să învețe alfabetul, dar alții învață, dar nu din sârguință, și treaba continuă. M-au certat pentru neglijența lor, dar puterea mea nu este acolo Așa că l-am lovit cu frunte pe suveran, ca să poruncească să se înființeze școala, pentru ca cu rațiune și tunet, și cu binecuvântarea ta, această problemă să fie corectată. , domnule, înaintea suveranilor noștri, ca ei să ordone să înființeze școli Sfatul meu este să predați în școală mai întâi alfabetul cu o tălmăcire, apoi psaltirea cu succesiunea potrivită, ca mai apoi să citească tot felul. de cărți; altfel, bărbații ignoranți îi învață pe băieți și doar îi strică; mai întâi, o vor învăța în vecernie; pentru aceasta vor aduce terciul maestru și o grivnă de bani, apoi voi face utrenia - pentru aceasta va fi și mai mult; si mai ales pentru ceas; și în plus, Magarych, cum se îmbracă. Și îl părăsește pe stăpân - nu știe să facă nimic, pur și simplu iese dintr-o carte! O astfel de neglijență a intrat pe pământ; iar când vor auzi că suveranul va porunci să învețe tot ce este scris mai sus și cât să plătească pentru asta, le va fi ușor pentru studenți și nimeni nu va îndrăzni să facă scuze și vor prelua învățătura cu zel...” Nu știm în ce măsură sunt acceptate acolo au fost aceste sfaturi.

În același timp, Ghenadi a văzut nevoia răspândirii Sfintei Scripturi. Până atunci, cărțile Vechiului Testament erau rare. Ghenadi a adunat diverse părți ale Vechiului Testament care existau în traducerile antice și a adăugat la ele noi traduceri ale altor părți. Astfel, pe lângă traducerile antice incluse în colecția sa de cărți, din Vulgata latină au fost traduse din nou două cărți de Cronici, trei cărți ale lui Ezra, Neemia, Tobit, Judith, Înțelepciunea lui Solomon, Proverbe, Macabei; cele patru cărți ale Regilor poartă urme ale unei noi traduceri din greacă, iar cartea Esterei este tradusă direct din ebraică. La fel, în traducerile antice în care existau omisiuni, se găsesc traduceri noi. Principalii colaboratori ai lui Ghenady în această chestiune au fost: traducătorul Marelui Duce Dimitri Gerasimov și un dominican care s-a convertit la ortodoxie pe nume Benjamin. Această Biblie poartă o amprentă puternică a influenței textului latin. În ciuda neajunsurilor acestei traduceri, Ghenadi a realizat o ispravă foarte importantă în problema dezvoltării mintale în Rusia, întrucât în ​​toate țările creștine traducerile Sfintelor Scripturi în limba țării și răspândirea ei au avut o influență mai mult sau mai puțin importantă. pe cursul ulterioar al activității mentale. Deși, dat fiind analfabetismul poporului rus, Sfânta Scriptură a rămas foarte mult timp în proprietatea câtorva, dar acești câțiva, după Ghenadi, au avut ocazia să se familiarizeze cu Sfintele Scripturi în întregimea ei, au căpătat o relație relativ mai mare. lărgimea și corectitudinea vederii asupra obiectelor abstracte și a primit mijloacele de a iniția gânduri de lucru.

Triumful ereticilor a fost de scurtă durată. În 1499, dizgrația i-a lovit pe Patrikeev și pe partidul lor; Ivan și-a pierdut interesul pentru nora și nepotul său, împăcat cu Sofia și Vasily; aceasta s-a făcut încet, și nu înainte de aprilie 1502 chestiunea a luat o întorsătură hotărâtoare: Elena și fiul ei au fost băgați la închisoare: Vasili a fost declarat suveran al întregii Rus'; în Helena ereticii şi-au pierdut sprijinul cel mai important. Dar starea de spirit transmisă lui Ivan de eretici mai devreme a rămas în el și după aceea. Ereticii au fost primii care l-au incitat pe Ivan împotriva clerului, atacând diverse abuzuri, comportamentul seducător al clerului, în special au scos la iveală acuzațiile străvechi ridicate de strigolnici, acuzația că clerul era aprovizionat cu bani, „pentru mită. ” În multe privințe, atacurile ereticilor au convergit fără să vrea cu cerințele celei mai opuse părți pentru ei, cerințele creștinilor ortodocși zeloși care doreau să îmbunătățească moralitatea clerului. În 1503, s-a ținut un sinod sub președinția mitropolitului Simon. Au fost episcopi ruși și printre ei Ghenadi, apoi mulți arhimandriți și stareți, și printre ei și oameni celebri la vremea lor: Iosif de Volotsky, Nil de Sorsky, Paisius și starețul Treimii al lui Yaroslav. Acest consiliu a luat o rezoluție prin care se pare că a tăiat punctul de plecare al liber-gânditorilor pentru atacurile asupra clerului: consiliul a interzis colectarea oricăror taxe pentru plasarea în funcții de cler. „Și din această zi înainte”, spunea rezoluția conciliară, „oricine dintre noi sau după noi în toate țările rusești îndrăznește să încalce acest cod și să ia ceva din instalație sau din locul preoțesc, va fi lipsit de rangul său conform regulile Sfinților Apostoli și ale Sfântului Părinte: să se izbucnească fără nici un răspuns atât pe sine, cât și pe cel pe care l-a rânduit.” Pentru a evita în prealabil reproșul imoralității care să cadă asupra clerului, consiliul a confirmat ordinele anterioare ale mitropoliților ruși ca călugării și călugării să nu locuiască împreună în aceeași mănăstire, iar preoții și diaconii văduvi să fie lipsiți de dreptul de a sluji în preoția: dintre aceștia, celor cărora, după moarte, soțiilor care s-au purtat cu cura, li s-a dat dreptul de a se împărtăși la altar în stole și surplis, iar cei care au fost condamnați pentru păstrarea concubinelor au fost înscriși ca oameni lumești cu obligația de a le elibera pe concubine. de la ei înșiși, altfel au fost aduși în fața unei instanțe civile. Pentru a preveni ca funcțiile clericale să ajungă la oameni prea tineri, consiliul a decis ca preoții să fie numiți nu mai devreme de 30 de ani, iar diaconii nu mai devreme de 25 de ani. Acest ordin strict cu privire la văduvi a provocat un protest energic din partea unui preot văduv al orașului Rostov, Georgy Skripitsa, un monument remarcabil al literaturii moderne. La finalul acestui consiliu, Nil Sorsky a pus problema confiscării moșiilor de la mănăstiri, despre care vom vorbi în biografia acestora din urmă.

Persoana care a fost prima supusă severității decretului consiliului privind instalarea liberă a preoților a fost arhiepiscopul Ghenadi. De îndată ce a ajuns în Novgorod, a fost acuzat că a luat „mită” de la preoți într-o sumă și mai mare decât înainte. Acest lucru a fost făcut la sfatul favoritului lui Gennadiev, funcționarul Mihail Alekseev. Marele Duce și Mitropolitul au efectuat o căutare și l-au adus pe Ghenady la Moscova. Probabil, pentru a evita procesul ispititor al lui Ghenadi, i s-a permis sau i s-a ordonat să depună o „scrisoare de renunțare” Mitropolitului (în iunie 1504). În ea, a refuzat controlul, ca din cauza slăbiciunii. Această chestiune rămâne întunecată pentru noi. Gennady avea atât de mulți dușmani încât acuzația adusă împotriva lui putea fi nedreaptă sau, cel puțin, exagerată. Ghenadi s-a stabilit în Mănăstirea Chudov, unde a murit un an și jumătate mai târziu (în decembrie 1505).

Într-o perioadă în care Gennadi își trăia deja viața în singurătate, lucrarea pe care o începuse era finalizată de prietenul său Joseph Volotsky. După consiliu, în timp ce se afla la Moscova, l-a văzut pe Ivan Vasilyevici singur și l-a influențat atât de mult cu discursurile sale, încât Marele Duce a început să vorbească sincer:

„Iartă-mă, părinte, așa cum mitropolitul și conducătorii au iertat eu despre ereticii din Novgorod”. – a spus Joseph „Nu, tată, te rog să mă ierți”.

„Sire”, i-a spus Iosif, „dacă te muți împotriva ereticilor actuali, atunci Dumnezeu te va ierta pentru cei dintâi.”

După ceva timp, suveranul l-a chemat din nou pe Iosif la el și a început să vorbească despre același lucru. Este clar că conștiința religioasă a lui Ivan Vasilevici a fost revoltată:

„Mitropolitul și conducătorii m-au iertat”, i-a spus suveranul lui Iosif.

„Suveran și Mare Duce”, a obiectat Iosif, „această iertare nu vă este de folos dacă cereți iertare în cuvinte, dar nu sunteți gelos pe credința ortodoxă și trimiteți la Veliky Novgorod și alte orașe și să căutați ereticii.”

„Acest lucru ar fi util”, a spus Ivan Vasilevici, „și știam despre erezia lor”.

Ivan Vasilevici i-a spus lui Iosif la ce erezie a aderat protopopul Alexy și la ce erezie a aderat Fiodor Kurițin. „Eu”, a spus Marele Duce, „Ivan Maximov mi-am redus nora la iudaism”. Atunci i s-a descoperit lui Iosif că Ivan știa de multă vreme cum ereticii l-au hulit pe Fiul lui Dumnezeu, pe Preasfânta Maică Domnului și pe sfinți, cum ardeau, tăiau cu toporul, mușcau cu dinții și aruncau icoane și cruci în locuri necurate. „Acum”, a spus Ivan, „cu siguranță voi trimite în toate orașele pentru a căuta eretici și a eradica erezia”.

Dar după această făgăduință, Ivan nu a făcut nimic mult timp și, chemându-l din nou pe Iosif la cină, l-a întrebat: „După cum este scris: nu este un păcat să executi pe eretici?”

La aceasta, Iosif a spus că apostolul Pavel a scris în scrisoarea sa către evrei: „Cine va lepăda Legea mozaică va muri cu doi martori cu cât mai mult este cel care îl călcă în picioare pe Fiul lui Dumnezeu și ocărăște harul Duhului Sfânt! ” Ivan a tăcut și nu i-a ordonat lui Joseph să mai vorbească despre asta.

De aici putem concluziona că Ivan însuși a căzut parțial sub influența ereticilor și a fost înclinat către erezie, iar apoi, deși s-a pocăit, a ezitat totuși. Verile și-au luat pragul. Ivan era slăbit de sănătate și se apropia de sicriu. Frica de viața de dincolo de mormânt l-a determinat să caute împăcarea sufletului său cu biserica; dar fostele sugestii eretice încă luptau în el, găsind acces la el pentru că erau de acord cu natura sa practică. Probabil că au fost susținuți și de ortodocși, care au preferat măsurile blânde în locul celor crude. Iosif a acționat asupra lui Ivan prin mărturisitorul său, arhimandritul Andronikovski Mitrofan. „De multe ori”, i-a scris Joseph, „l-am bătut pe suveran cu fruntea, ca să trimită prin orașe să caute eretici zi mare, vine încă un an, și încă nu a trimis s-au înmulțit în toate orașele, iar creștinismul ortodox piere de erezia lor!”. Iosif i-a prezentat lui Mitrofan multe exemple din istoria bizantină, când împărații ortodocși i-au torturat și ucis pe eretici, și l-a îndemnat să-i demonstreze Marelui Duce că nu era niciun păcat în a-i chinui. „Trebuie să capturați doar doi sau trei eretici”, a remarcat el, „și vor spune despre toată lumea”. Dar partidul ortodox, care a privit altfel problema, a luat arme și împotriva lui Iosif. Capul său era călugărul Nil din Sorsky. Urmașii săi, bătrânii mănăstirii Kirillo-Belozersky și mănăstirilor Vologda, au dovedit contrariul în scrisoarea lor către Iosif. Ei i-au reproșat că s-a călăuzit după exemplele Vechiului Testament și că a uitat Evanghelia și caritatea creștină. „Domnul”, au scris ei, „nu i-a poruncit fratelui să condamne pe frate, ci numai Dumnezeu ar trebui să judece păcatele omului, Domnul a spus: Nu judeca și nu vei fi condamnat, iar când i-au adus o soție luată în adulter, atunci judecătorul milostiv a spus: cine nu are păcat, să arunce primul cu piatra în ea, apoi, plecând capul, Domnul a scris pe pământ păcatele tuturor și prin aceasta a îndepărtat de la Dumnezeu mâna ucigașă a iudeului; în ziua judecății, ca un frate să omoare un frate care a păcătuit, înseamnă: aderă la Sabat și la Vechiul Testament . Iosif, ca pământul să mănânce pe nevrednici sau pe păcătoși, dar rugăciunea ta nu va fi ascultată, pentru că Dumnezeu l-a mântuit pe tâlharul cu milă, a avut milă de curva care plângea Apostol a scris că era gata să primească anatema de la Hristos, adică. să fie blestemat, dacă numai frații lui israeliții ar fi mântuiți: vedeți, domnule, apostolul își dă viața pentru frații jignit și nu spune că să-i ardă focul sau să-i înghită pământul. Spui că episcopul Leo al Cataniei l-a legat pe vrăjitorul Liodor cu un epitrahelion și l-a ars sub regele grec. De ce, domnule Iosif, nu-ți vei pune la încercare sfințenia: leagă pe arhimandritul Cassian cu mantia ta, ca să ardă, și-l vei ține în flacără și te vom scoate din flacără, ca pe unul dintre cei trei tineri. !.. Apostolul Petru l-a întrebat pe Domnul: este posibil să-l ierți pe fratele tău care a păcătuit de șapte ori pe zi? Și Domnul a zis: nu numai de șapte, ci de șaptezeci de ori, iartă-l. Aceasta este mila lui Dumnezeu!”

În ciuda acestui protest, stăruința lui Iosif și a suveranului mărturisitor Mitrofan a prevalat. Ivan Vasilievici, după ce a ezitat multă vreme, a convocat un consiliu în decembrie 1504 și a supus hotărârii sale cazul de erezie. Consiliul a acuzat și a blestemat mai mulți eretici condamnați. Iosif a insistat că nu ar trebui să acorde atenție pocăinței lor, pentru că aceasta a fost forțată și a cerut execuția cea mai crudă a celor mai vinovați. Ivan Vasilievici nu i-a mai putut salva, chiar dacă ar fi vrut, împotriva voinței întregului consiliu, care a cedat convingerilor lui Iosif în toate. Grefierul Volk Kuritsyn, Dimitri Konoplev și Ivan Maksimov au fost arși în cuști pe 28 decembrie la Moscova. Nekras Rukavoy i s-a tăiat limba și a trimis la Novgorod: acolo i-au ars pe Rukavoy, arhimandritul Kassian, fratele său și mulți alți eretici împreună cu ei. Cei mai puțin vinovați erau închiși în închisori, iar cei mai puțin vinovați erau trimiși la mănăstiri. Dar Iosif nu a aprobat deloc trimiterea ereticilor la mănăstiri. „Cu aceasta, domnule”, a spus el, „faceți bine mirenilor și nimicirea călugărilor”. Ulterior, când ereticul Semyon Klenov a fost trimis la mănăstirea sa, el a mormăit despre acest lucru și a susținut că ereticii nu trebuie aduși la pocăință, ci ar trebui executați. Disputa cu adepții lui Nil Sorsky cu privire la tratamentul ereticilor a continuat mult timp după, chiar și după moartea lui Iosif, printre adepții săi, care în Rus’ purtau numele „Osiflyans”

După executarea ereticilor în 1504, toți, ca și complicii și adepții lor, au fost condamnați la osânda bisericească. Aproape două secole mai târziu, în săptămâna Ortodoxiei, numele lui Cassian, Kuritsyn, Rukavoy, Konoplev și Maximov cu „toți campionii și complicii lor” au fost anatematizate. De la execuțiile efectuate în ultima parte a domniei lui Ivan, monumentele oficiale nu mai menționează erezia iudaizantă. Dar ea nu a fost complet exterminată și a continuat să existe în rândul poporului din generație în generație, printre alte abateri de la biserica conducătoare: acest lucru reiese din faptul că erezia iudaizantă încă există în rândul poporului rus, ai cărui adepți se recunosc drept succesori. a ereticilor din Novgorod.

NOTE
1. „Dreptul soare Hristos a venit în iad și eliberează moartea legăturii și a sufletului, și de aceea, vorbește el, iese la Paști, la fel se preface la Utrenie”.
2. În scrisoarea modernă a Patriarhului Constantinopolului Antonie (Faptele I. vol. I, p. 9) se spune despre aceasta destul de întunecat: „Am fost informat despre tine spre smerenia mea și întregii adunări sfinte, care prezidează ereziile care te-au precedat, care sunt schisme, chiar înainte de a fi sedus în acest timp de Karp, un diacon excomunicat din slujbă, un strigolnik, iar tu spui: „presbiterii sunt nevrednici, li se dau mită” etc. În primul rând, nu se știe dacă este vorba despre o singură persoană Karp, care a fost și diacon și strigolnik, sau a existat intenția de a vorbi despre trei persoane: Karp, diaconul excomunicat și strigolnik, și dacă despre unul, atunci în acel caz strigolnik nu însemna numele ereziei căreia îi aparținea Karp, nume care exista deja înainte.
3. Poate că aceste idei au intrat în Rusiei antice prin influența sectei bulgare a bohumililor, care era aproape la fel cu secta mesaliană și s-a format poate mai târziu cu o fermentare generală a minților. Cu toate acestea, este demn de remarcat faptul că urme ale unor astfel de idei, pur în spiritul ereziei mesaliane sau bogumile, există încă în superstițiile populare din nordul Rusiei. Astfel, există o legendă că Dumnezeu și diavolul l-au creat pe om: diavolul a creat trupul, iar Dumnezeu a suflat în el un suflet; Drept urmare, o persoană încearcă să-i placă demonului cu trupul său, dar se străduiește pentru Dumnezeu în spiritul său.
4. „Domnilor mei, cunoașteți dumnezeiasca Scriptura și se cuvine să o cunoașteți, dar ciudat este că, deși o cunoașteți, nu vreți să o cunoașteți Domnul a spus: „Judecăți fără părtinire, judecați cu dreptate”; și voi, domnilor, ați osândit pe toți preoții și diaconii fără încercare; dar negrul nu are nevasta, tot e pur. Ei bine, domnilor, ați văzut în duhul vostru cine este curat și cine este necurat? Cum ai trăit asta: un preot este sfânt cu soție sau fără soție? Cernetul este sfânt sau alb? Cum poți cunoaște o persoană fără martori? Treaba voastră, domnilor, este să expuneți păcatele evidente, iar Dumnezeu este judecătorul păcatelor secrete. Preoții negri pot fi slujiți în orașe și sate, dar preoții văduvi, chiar dacă sunt curați, nu trebuie să slujească în pustii, nu numai în orașe; dacă preotul are soție, este vrednic să slujească: de aceea, este sfințit de soția sa! Cine nu se va mira, cine nu va râde de catedrala ta din alte meleaguri. Dacă ai fi condamnat pe cineva nevinovat, atunci ai fi dat un răspuns lui Dumnezeu în ziua judecății și ai fi declarat necurați pe toți preoții lui Dumnezeu, fără martori...”

Aproape că nu există informații despre viața Sfântului Ghenadie înainte de tonsura sa de călugăr. Într-o cronică este numit „Gennady Gonzov”, probabil pentru că provine din familia boierească din Moscova a Gonzovilor. Nu există știri când și unde a făcut jurăminte monahale. De ceva vreme a ascetizat în mănăstirea Valaam, iar conducătorul sau bătrânul său a fost celebrul ascet, mai târziu starețul Solovetsky, Venerabil. Înțelepciunea.

Informații mai detaliate încep din vremea când Fericitul Ghenadie a fost instalat ca arhimandrit al Mănăstirii Chudov din Moscova. El a luat această poziție proeminentă în februarie 1477, iar în 1479 Sfântul Ghenadie a participat la celebra dispută despre plimbarea sărată.

Această dispută a apărut la scurt timp după sfințirea marii Catedrale Adormirea Maicii Domnului din Moscova (12 august 1479). Unele „farmece” i-au raportat marelui duce Ioan al III-lea că mitropolitul Gerontius a făcut un lucru greșit - s-a plimbat în jurul bisericii cu cruci care nu corespunde răsăritului. Marele Duce s-a înfuriat
și a spus că de dragul unor astfel de erori vine mânia lui Dumnezeu. Pentru a rezolva problema, am apelat la cărți, dar, în ciuda celor mai sârguincioase căutări, nu am găsit răspunsul în ele. Părerile au fost împărțite, majoritatea fiind de partea Mitropolitului și doar două pentru Marele Voievod – Vassian de Rostov și Arhimandritul Ghenadie a Miracolelor. Pentru a-și demonstra ideea că atunci când sfinți o biserică ar trebui să se plimbe cu cruci sărate, ei, după cum relatează cronicarul, neavând alte dovezi, au spus următoarele: „Dreptul soare Hristos a venit în iad și moartea legăturii și a sufletului lui. libertate, și din acest motiv ei vin la Paști, același lucru se va transforma la Utrenie.” Disputa a rămas nerezolvată timp de un an sau mai mult din cauza invaziei Hanului Hoardei de Aur, Akhmat, în 1480. Dar în 1481 Marele Duce l-a trezit din nou; Între timp, până la rezolvarea controversatai chestiuni la Moscova, sfințirea multor biserici a fost amânată. Încăpăţânarea Marelui Voievod l-a determinat pe mitropolitul supărat să se retragă la Mănăstirea Simonov, ba chiar s-a gândit să părăsească mitropolia dacă Marele Voievod nu venea să-l bată cu fruntea şi nu înceta să insiste să meargă sărat. Sprijinit doar de succesorul arhiepiscopului de Rostov Vasian Joasaf și al arhimandritului Ghenadi, Marele Voievod a cedat în cele din urmă - a pledat vinovat în fața Mitropolitului, l-a bătut cu fruntea și i-a promis că îi va asculta în toate. Mitropolitul Gerontius s-a întors de la mănăstire, disputa s-a încheiat, dar „statutul” cu privire la problema sărăturii pentru viitor „nu a fost făcut”.

Curând, mânia mitropolitului Gerontius a căzut asupra arhimandritului Chudov. Cu greu putea uita că în disputa recentă despre plimbarea sărată, Gennady i s-a împotrivit. Ajunul sărbătorii Bobotezei din 1482 a căzut duminică. Prin urmare, Fericitul Ghenadie le-a permis fraților mănăstirii sale să bea apa de Bobotează după mâncare, ceea ce, se pare, era ceea ce era înclinat să facă hrisovul bisericii. Mitropolitul a considerat aceasta o mare încălcare carta bisericiiși a poruncit să-l ia pe arhimandrit cu forța și să-l aducă la el. Gennady se adăposti
de la Marele Voievod, dar Mitropolitul însuși a mers la curtea Marelui Voievod. El a cerut extrădarea lui Ghenadi, acuzându-l că, în primul rând, independent, fără să-l întrebe pe Mitropolit, a permis astfel de întrebare importantă, și, în al doilea rând, în faptul că „a dezonorat asemenea apă sfântă, pe care sfinții părinți au poruncit catehumenii să o bea o dată pe an, de Paști, în loc de împărtășire”, iar alți creștini au fost lăsați să bea chiar în ziua Bobotezei. , iar apoi înainte de Antidoron. Atunci Marele Duce l-a predat pe Ghenadie Mitropolitului, care a ordonat ca acesta sa fie legat si pus intr-un ghetar sub o camera. Marele Voievod și boierii s-au întristat în fața Mitropolitului pentru pedeapsă și au amintit de întâmplarea că atunci când Episcopul Roștov Teodosie a permis și mirenilor să mănânce carne în ajunul Botezului Domnului, care s-a întâmplat sâmbătă, atunci Mitropolitul Iona. , acum făcător de minuni, deși l-a denunțat pe Episcop, dar tot l-a iertat, văzându-și pocăința. Atunci mitropolitul Gerontius l-a eliberat pe Fericitul Ghenadie.

Ca stareț al Mănăstirii Chudov, Ghenadi a lăsat o amintire în istoria sa prin construirea unei biserici de piatră în numele Sfântului Alexis cu masă, care avea „multe odăi, superioare și inferioare, convenabile pentru toate nevoile mănăstire și pentru frații care locuiesc acolo pentru odihnă”. În templul nou creat, după sfințire, acestea au fost așezate pe partea dreapta„Moaștele multe-miraculoase ale Sfântului Alexis Mitropolitul”.

Totuși, templul a fost terminat în absența Fericitei Ghenadie:
La 12 decembrie 1484 a fost ales Arhiepiscop de Novgorod „pe tronul Sfintei Mari Sofia” iar în iarna anului 1485 a ajuns la Novgorod. Dar nici la Novgorod preocupările sale cu privire la Biserica Miracolului nu s-au oprit; După ce i-a încredințat grija la plecare „complicilor săi”, frații nobili Serghie și Dimitrie împreună cu fiul său Gheorghe, greci de origine, cu numele de Trachaniotam, Ghenadi a trimis „destul de argint” de la Novgorod „pentru celebrarea bisericii. și masa și alte camere”.

Fericitul Ghenadi și-a luat asupra sa o povară grea împreună cu gradul de arhiepiscop al Novgorodului. A existat o iritare mută, ascunsă, împotriva Moscovei printre novgorodieni, care își pierduseră recent (în 1478) independența. Pe lângă acest general, au existat și motive private care au provocat ostilitatea turmei din Novgorod, în special a clerului, și anume: sechestrarea în 1478 de către Marele Duce a zece voloste de la arhiepiscopul Novgorod și jumătate din volostele din cei mai bogați șase. mănăstiri; îndepărtarea în 1480 din departament, presupus pentru o legătură secretă cu Lituania, ostilă Moscovei, a iubitului Arhiepiscop Novgorod Teofil, mijlocind pentru ei în fața Marelui Duce. Desigur, novgorodienii nu puteau privi prietenos noul, deja al doilea, conducător, instalat de Marele Duce al Moscovei și Mitropolitul Gerontius și nu ales de ei dintre novgorodienii naturali, așa cum se făcuse anterior de mai bine de trei secole. . În clerul însuși, care a fost lipsit de conducerea arhipastorală pentru o lungă perioadă de timp, a fost observată dezordine, iar în Biserica din Novgorod erezia iudaizatorilor și-a făcut un cuib. Lupta împotriva acestei erezii a fost principala preocupare a Arhiepiscopului Ghenadi pe toată durata preoției sale la Scaunul din Novgorod.

Erezia a fost adusă la Novgorod în 1470-1471. evrei, imigranți din Lituania și au fost formate din următoarele. Negând dogma Sfintei Treimi și recunoscând numai pe Unul Atotputernic, iudaizatorii au învățat că Iisus Hristos nu este Dumnezeu, ci un om simplu, Pe care iudeii L-au răstignit și Care L-au stricat în mormânt. El nu este adevăratul Mesia. Mesia urmează să vină și va fi și un om simplu, un profet ca Moise și David. Și întrucât Mesia nu a venit încă, trebuie să păzim legea lui Moise. Negând Divinitatea lui Hristos, iudaizatorii au negat și instituțiile bisericești: au respins sacramentele, posturile, sărbătorile, cinstirea Maicii Domnului, sfinții, au tratat cu hulă sfintele icoane, precum și cinstitele cruce și moaștele, au respins bisericile și obiectele sfinte. în general, și monahismul extrem de urat. Recunoașterea Judecata de Apoiși învierea morților, ereticii au învățat că „Dumnezeu Atotputernic este judecătorul”. Printre eretici au existat și oameni care nu și-au împărtășit pe deplin învățătura, ci doar parțial, în funcție de gradul de liberă gândire, și au negat în principal ritualurile. Iudaizatorii erau angajați în științe secrete, astronomie și vrăjitorie și, probabil, ei, mai mult decât învățătura lor extremă, i-au atras pe ortodocși spre ei înșiși.

Primii adepți ai ereziei au fost preoții proeminenți din Novgorod Dionysius și Alexy. Răspândindu-se la început mai ales în rândul clerului, erezia a pătruns apoi printre mireni și, rămânând necunoscută timp de 17 ani, a reușit să se mute de la Novgorod la Beloozero, la mănăstirile și mănăstirile din regiunea Vologda și chiar la Moscova. La sfârşitul anului 1479, Marele Voievod a ajuns la Novgorod şi aici îi plăceau preoţii Alexie şi Dionisie, conducătorii secreti ai ereziei, încât i-a luat cu el la Moscova; Alexy a fost numit protopop al Catedralei Adormirea Maicii Domnului, iar Dionisie - preot de Arhangelsk. La Moscova, ca și la Novgorod, ei și-au semănat cu sârguință învățătura falsă și au reușit să atragă la ea oameni atât de puternici și de seamă precum: arhimandritul Zosima de la Mănăstirea Simonov, slujba apropiată de Duma (ambasada) al Marelui Duce, Feodor Kuritsyn și marele duce. nora Elena, soția fiului său Ioan .

Fericitul Ghenadie a fost primul care a luptat împotriva ereziei iudaizatorilor. El s-a arătat ereticilor „ca o sabie cu două tăișuri, care le tăia răceala și ca o flacără, arzând neghina planurilor lor rele și eliberând turma de asemenea înșelăciuni... și și-a pus sufletul pentru turma încredințată. l." La un an și jumătate de la numirea sa în departament, a aflat întâmplător despre existența unui fel de societate antibisericească în Novgorod - arhiepiscopul nu știa nimic mai precis despre erezie la acea vreme - și i-a anunțat imediat pe mitropolit și pe marele Duce. Împăratul a trimis un ordin: „Ai grijă ca ceva să nu se răspândească pe pământ”. Atunci arhiepiscopul a început o căutare a ereticilor.
În timpul căutării, preotul Naum, care fusese ademenit la erezie, s-a pocăit, i-a dat Fericitului Ghenadie informații detaliate despre erezie și chiar i-a livrat cărțile cu care ereticii își îndeplineau slujbele. În timpul căutărilor ulterioare, zelosul sfânt a descoperit doar patru eretici (doi preoți și doi slujitori) din cauza negării îndârjite a ereticilor, care nu s-au oprit nici măcar la jurămintele false. Arhiepiscopul a dat cauțiune ereticilor prinși. Dar au fugit la Moscova. Arhiepiscopul Ghenadi a trimis după ei un dosar de căutare cu mărturia preotului Naum și a continuat căutarea. Neavând un răspuns imediat la raportul său nici de la Mitropolit, nici de la Marele Voievod, sfântul din Novgorod s-a întors cu o cerere de asistență către unii episcopi și le-a cerut să mijlocească în fața suveranului și mitropolitului, astfel încât „treba ( de erezie) s-ar corecta, acum chestiunea a durat, căutarea nu se face bine... ereticii au slăbit, deja jignesc creștinismul”. Apoi descrie aceste blesteme îndrăznețe ale ereticilor asupra sfintei cruci și icoane, adăugând că dacă nici acum Marele Voievod nu acordă atenție ereziei, ultima lingușire va fi mai rea decât prima.

În ianuarie-începutul lunii februarie 1488, a prins ereticii care au fugit
la Moscova a fost convocat un Consiliu. La acest Sinod, trei dintre ei, numit fericitul Ghenadie, după regulile apostolice și paterne, după izbucnire, au fost excomunicați din Biserică, iar Marele Voievod, „după regulile regale”, i-a supus execuției orașului, poruncând. să fie biciuiţi la licitaţie. După execuțiile civile, ereticii au fost trimiși la Sfântul Ghenadie pentru îndemnuri spirituale, iar Arhiepiscopul Novgorod a primit scrisori de la Marele Voievod și Mitropolitul. Scrisoarea suveranului îl instruia pe domnitorul Novgorod să: trimită ereticii trimiși de la Moscova, în cazul necăinței lor, guvernatorilor Marelui Duce pentru o nouă execuție; continuă cu multă sârguință căutarea în continuare a ereticilor, folosindu-se de ajutorul guvernanților, și oricui dintre cei condamnați de erezie este vrednic de penitență bisericească, i se va impune lui, arhiepiscopului și oricui este vrednic după regulile execuția orașului, în acest scop va fi pusă la dispoziția guvernatorilor mare-ducali.

Primind scrisorile, Sfântul Ghenadie a început să caute și mai sârguincios, cu ajutorul zelos al guvernanților, boierii Marelui Voievod. El i-a adus pe toți ereticii pocăiți care „și-au scris acțiunile asupra ei înșiși cu propriile mâini” la pocăință, impunându-le o penitență deschisă - în timpul slujbelor divine, stați în fața bisericii și nu intrați în biserică. Pe cei care stăruiau în erezie i-a predat boierilor pentru executarea comerțului. Dar mitropolitului Gerontius nu-i păsa deloc de cei care mureau din cauza învățăturii eretice, realizând probabil zădărnicia, și poate nesiguranța, cererilor sale către Marele Voievod, care se afla sub influența protopopului Alexy și a lui Theodore Kuritsyn. Problema cu ereticii din Moscova, în cuvintele arhiepiscopului Ghenadi, „s-a rezolvat degeaba, de parcă Novgorod și Moscova nu ar fi fost o singură ortodoxie” (adică, de parcă Moscova nu ar fi avut nicio grijă în legătură cu Novgorod). Văzând neatenția autorităților față de raportul Arhiepiscopului Ghenadi și auzind că la Moscova oamenii care aveau păreri similare trăiesc în slăbiciune, ereticii din Novgorod s-au întors din nou.
s-a convertit la iudaism și a fugit la Moscova sub puternica protecție a lui Feodor Kuritsyn.
În plus, deși slab la suflet, dar înțelept în Ortodoxie, mitropolitul Gerontius a murit curând (28 mai 1489) și scaunul Mitropoliei Moscovei a rămas inactiv mai mult de un an. Dar Sfântul Ghenadie, chiar și în asemenea împrejurări nefavorabile lui și favorabile ereticilor
nu a încetat să acționeze. În februarie 1489, a scris o scrisoare fostului Arhiepiscop de Rostov Joasaph; în ea se plânge de răspândirea din ce în ce mai mare a învăţăturilor iudaizatorilor, care, după părerea lui, conţineau nu numai iudaismul, ci şi alte erezii; deplânge atitudinea neatentă din partea Marelui Voievod, Mitropolit și Episcopi din Moscova față de erezie, care este foarte periculoasă pentru Ortodoxie. În concluzie, sfântul îi reproșează prietenului său că a părăsit protopopiatul într-un moment atât de dificil pentru Biserică, exprimând totodată o înaltă viziune asupra slujirii arhipăstorului. „Într-un asemenea moment, cum ai putea să te înarmezi cu multă răbdare și chiar să suferi pentru Ortodoxie, dacă ar fi nevoie, de dragul unui folos spiritual, tu”, se întoarce arhipăstorul Novgorod către Ioasaf, „ai predat oile lupilor? pentru jaf.”

Între timp, influența ereticilor de la Moscova creștea din ce în ce mai mult; Ei au reușit chiar, mulțumită în principal propunerii protopopului Alexi către Marele Duce, alegerea persoanei lor secrete, arhimandritul Simonovski Zosima, la scaunul Mitropoliei Moscovei. La 26 septembrie 1490, Zosima a fost făcut mitropolit.

Noul mitropolit, la scurt timp după instalarea sa, s-a adresat Arhiepiscopului Ghenadi cu o propunere de a trimite o mărturisire de credință și o scrisoare de bunăvoință pentru alegerea unui episcop la scaunul văduv Kolomna. Într-o scrisoare de răspuns adresată Mitropolitului, sfântul a scris că și-a dat deja mărturisirea Mitropolitului Geronțiu și Sinodului când a fost hirotonit episcop; această mărturisire de credință se păstrează la Moscova și el însuși este încă ferm și de neclintit în ea. În continuare, își expune acțiunile împotriva ereziei iudaizatorilor, se plânge de conivența ereticilor de la Moscova, amintește de mărturisirea pe care „toată lumea a dat-o înaintea lui Dumnezeu și îngerilor Săi aleși, ca tine, doamne, tatăl nostru, și noi, copiii tăi. , arhiepiscopii și episcopii... nu permit unui creștin ortodox să aibă contact cu un eretic sau cu un evreu.” Prin urmare, Sfântul Ghenadi cere să se convoace un Sinod la Moscova și să-i blesteme pe ereticii vii și morți și pe cei care simpatizează cu învățătura lor, „și și eu”, scrie în continuare Mitropolitului, „aș porunci să se țină un Sinod și eu i-ar blestema pe acești eretici și pe oamenii lor cu gânduri asemănătoare.” „Pentru ca răul să se oprească și să nu fim condamnați de Dumnezeu pentru că a permis să se întâmple.” În confirmarea ultimului gând, Fericitul Ghenadie citează formidabila predică a profetului Ezechiel împotriva păstorilor care nu-și îndeplinesc îndatoririle. Referitor la consimțământul la alegerea episcopului Kolomnei, Sfântul Ghenadie notează că mai întâi este necesar să se rezolve problema cu ereticii, care se târăște de multă vreme: „trei ani au trecut, iar al patrulea a sosit deja, ” și cere din nou executarea ereticilor. Dacă „tu, stăpânul nostru”, se întoarce el către mitropolit, „nu-i cauți temeinic pe acești eretici și nu porunci să fie executați și blestemati, ce fel de conducători vom fi?” După ce i-a cerut apoi Mitropolitului să vorbească cu Marele Voievod pentru ca acesta să nu-l îndepărteze, Ghenadi, de la participarea la Sinodul de la Moscova, sfântul din Novgorod își încheie mesajul cu o plângere împotriva călugărului Zaharia, care timp de trei ani l-a insultat constant pe arhiepiscop, trimițând scrisori în orașele în care îl numeau eretic. Sfântul cere ocrotire de la mitropolit, întrucât nu poate suporta un asemenea ocar.

Concomitent cu mesajul către Mitropolitul Zosima, Arhiepiscopul Ghenadi a trimis o scrisoare Consiliului Episcopilor din Moscova. Conținutul ei este în multe privințe similar cu scrisoarea către Mitropolit. Apropo, sfântul
și aici a cerut un sobor împotriva ereticilor, pentru a-i condamna și a-i executa, pentru că ei, pocăindu-se și acceptat penitența la Novgorod, și-au trădat jurământul și, fugind la Moscova, s-au întors din nou la erezie. „Nu vă înșelați”, i-a îndemnat pe episcopi, „să stea puternici, ca să nu vină mânia asupra voastră, ca să nu devenim ca oamenii pe plac și să-L vindem pe Hristos cu Iuda: ei (ereticii) ciobesc și taie icoane, batjocoresc. Hristoase și noi vom merge dacă vrem.” La rândul său, domnitorul Novgorod își propune să-i pedepsească fără milă pe ereticii care și-au prefăcut pocăință pentru erorile lor.

Impregnate de puternică convingere, mesajele arhiepiscopului Ghenadi au avut efect asupra episcopilor: aceștia au cerut un Sinod împotriva ereticilor, care, prezidat de mitropolitul Zosima, a avut loc la 17 octombrie 1490. Deși Sfântul Ghenadi a cerut condamnarea tuturor ereticilor în general, Marele Voievod, probabil sub influența Mitropolitului și a lui Kuritsyn, a ordonat ca dosarul să fie finalizat doar despre ereticii din Novgorod, despre care Sfântul Ghenadie fusese cercetat anterior. Cu toate acestea, li s-au adăugat încă două persoane: preotul Catedralei Arhanghelului Dionysius și călugărul Zakhar. Ereticii chemați la Sinod s-au încăpățânat să se închidă în ereziile lor, „și erau, potrivit cronicilor, ca într-o frenezie a minții”. Nereușind să-și obțină propria recunoaștere, Sinodul i-a condamnat pe eretici pe baza perchezițiilor Fericitului Ghenadie și a mărturiei împotriva lor a unor locuitori ai Moscovei: ereticii au fost excomunicați din Biserică și predați osândirii, iar apoi celor civile. executarea, care consta în închisoare pentru unii și pentru alții, pedepse mai ușoare pentru alții, mai puțin vinovați. Aceștia din urmă au fost returnați la Novgorod. Sfântul a poruncit să-i întâlnească la 40 de mile de oraș, să-i urce pe cai, cu fața la coadă, cu hainele întoarse din față în spate. El a ordonat să fie puse pe capetele ereticilor coifuri ascuțite din scoarță de mesteacăn, cu piepteni de bast și margini din paie și fân; pe căști erau cusute etichete cu inscripția: „Iată, armata lui Satana”. În această formă, ereticii au fost conduși în jurul orașului, iar ortodocșii au fost invitați să scuipe asupra lor cu cuvintele: „Iată, dușmanii lui Dumnezeu și hulitorii creștinismului”. În cele din urmă, coifurile au fost arse pe capetele ereticilor. De frica de pedeapsă, ereticii trimiși la Novgorod au început să se pocăiască. Sfântul a crezut în pocăința lor și le-a dat alinare. Profitând de acest lucru, ereticii au fugit în orașe și sate, răspândindu-și învățăturile false. Unii au fugit în Lituania, la germani, în timp ce alții au rămas chiar în Novgorod, refugiându-se și continuând să semăneze erezie.

A sosit anul 1492, care a avut o semnificație deosebită în istoria ereziei iudaizatoare. În secolul al XV-lea, gândul amenințător, moștenit de la greci, despre sfârșitul iminent al lumii, care era așteptat după a șaptea mie de ani de la crearea lumii, planează asupra minții rușilor. Iudaizatorii împărtășeau și ei această credință, dar
conform cronologiei evreiești pe care au adoptat-o, era departe de această perioadă și, conform cronologiei greco-ruse, șapte mii de ani s-au încheiat tocmai
în 1492. Prin urmare, Pashalia liturgică, care indica lunile și datele sărbătoririi Paștelui și sărbătorile mișcătoare care depindeau de el, a fost adusă abia la 1492. Când anul fatidic a trecut în siguranță, iudaizatorii au început să bată joc de ortodocși: „Șapte mii de ani s-au sfârșit,
și Paștele tău a trecut, de ce nu apare Hristos, contrar așteptărilor tale? Aceasta înseamnă că scrierile apostolilor voștri și ale părinților voștri sunt false, de parcă ar proclama venirea glorioasă a lui Hristos după șapte mii de ani.” A fost necesar să continuăm să calculăm Paschalia pentru viitor pentru a aduce calm minților îngrijorate. În acest scop, la începutul celei de-a opta mii de ani, în septembrie 1492, s-a întrunit la Moscova un Sinod sub conducerea mitropolitului Zosima, la care a fost prezent și Sfântul Ghenadie. Consiliul a hotărât să scrie Paștele pentru a opta mie de ani. Primul care a dus la îndeplinire hotărârea Sinodului a fost Mitropolitul Zosima: după puțin peste un an și un sfert, a așternut Paștele pentru următorii 20 de ani și a trimis-o spre verificare Episcopului Perm Filoteu și Sfântului Ghenadie, tot ei aveau să întocmească Paştele şi să-l trimită la Moscova. Ghenadi a compilat Paschalia pentru primii 70 de ani ai opt mii. Conform unei verificări efectuate la Moscova, nu a existat nicio diferență între Paști, iar Mitropolitul a trimis Arhiepiscopul lui Paștele la Novgorod cu instrucțiuni să o distribuie în toată eparhia de Novgorod, așa cum se făcuse deja în altele. Îndeplinind voința mitropolitului, Sfântul Ghenadie și-a adăugat Paștilei sale, împreună cu o carte districtuală care conținea o interpretare pentru Paștele cu instrucțiuni arhipastorile. Apropo, aici a stabilit regulile despre cum să compun așa-numita Pascală veșnică.

Lupta împotriva ereziei iudaizatorilor, care l-a determinat pe arhiepiscopul Ghenadi să decimeze Pashalia, l-a obligat să întreprindă și să îndeplinească o altă lucrare, mai importantă. Sfântul a înțeles bine că numai persecuția exterioară a ereticilor nu este suficientă pentru a eradica erezia, că pentru aceasta este necesară lupta cu ereticii cu armele spirituale la care au recurs, iar iudaizatorii, semănând învățătura lor falsă, și-au dovedit adevărul imaginar. prin referiri la Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament și, mai mult, chiar pentru acele cărți pe care ortodocșii nu le aveau la îndemână, pentru că nu exista o listă completă a Bibliei în traducerea slavă. Și Sfântul Ghenadie a făcut un mare serviciu Bisericii noastre Ortodoxe, făcând această colecție necesară într-o singură compunere a tuturor cărților Bibliei în traducerea slavă. Nici chiar Arhiepiscopul de Novgorod însuși nu avea o listă completă a Bibliei în bogata sa bibliotecă din Sofia, așa că a fost nevoit să caute câteva cărți despre mănăstirile rusești, iar pentru alte cărți, din lipsa listelor slave, au fost instruiți. pentru a compila o nouă traducere. În acest fel, Sfântul Ghenadie a alcătuit o colecție completă a tuturor cărților sacre. Unele dintre cărțile Bibliei slave, adunate de el, sunt plasate în cea mai veche, poate chiar în traducerea originală a lui Chiril și Metodie, altele nu mai poartă în traducerea lor semne de o vechime atât de mare. Din interpretările lor au fost extrase unele cărți sacre, care conțineau și textul lor. Cărțile Noului Testament sunt plasate nu în cele antice, ci într-o traducere corectată, apropiată de cea tipărită modernă. Traducerile slave ale majorității cărților Sfintei Scripturi incluse în Biblia Sfântului Ghenadie au fost făcute din greacă. Dar unele cărți sacre, din lipsa unui text slav, au trebuit să fie traduse din Biblia latină – Vulgata; iar cea mai mare parte din cartea Esterei este plasată într-o traducere slavă din ebraică. Din Biblia latină sunt preluate informații preliminare despre cărțile sacre sau prefețele la acestea, distribuirea cărților sacre și împărțirea lor în capitole. Această îndrumare a Arhiepiscopului Ghenadi cu Biblia în latină, mai degrabă decât cea greacă, poate fi explicată cel mai îndeaproape prin lipsa sfântului a unei liste a Bibliei grecești și a traducătorilor din ea, în timp ce Biblia latină, deja tipărită, a fost găsită și au existat și oameni. care știa latină. Marea lucrare a culegerii Bibliei slave, realizată sub directa supraveghere a Arhiepiscopului Ghenadi, a fost finalizată în 1499, după cum se spune pe prima pagină a prefeței la Biblie: „În vara anului 7007 această carte, verbul Biblia, a fost scrisă, recitând atât Testamentul Vechiului, cât și al Noului Testament, cu Fericitul Mare Voievod Ioan Vasilievici, autocrat al întregii Rusii, ambii sub mitropolitul Simon al Întregii Rusii, și sub Arhiepiscopul Ghenadie al Novgorodului în Veliky Novgorod, în curte. al arhiepiscopului, din ordinul arhiepiscopului-copie a protoiereului călugăr Gherasim”.

După ce a adunat Biblia slavă completă, Sfântul Ghenadie nu s-a oprit aici. El a înțeles bine că cuvântul scris al lui Dumnezeu fără păstori care să învețe din el și, la rândul lor, să-i învețe pe alții, este ca o sursă de apă curată ascunsă celor însetați; Prin urmare, îi păsa să ridice nivelul de educație al clerului, cel puțin în eparhia sa. În scrisoarea sa către mitropolitul Simon, el descrie cu tristețe analfabetismul celor promovați la grade preoțești. „Îmi vor aduce”, scrie el, „un om (protejat) și îi voi porunci să citească pe Apostol, dar nici nu știe să se miște; Eu poruncesc să fie dat Psaltirea, dar el abia poate trece prin el.” Dându-și seama de imposibilitatea hirotonirii unor astfel de analfabeți, sfântul a refuzat, dar cei care au venit cu ocrotitul i-au plâns, spunându-i: „Nu este nimeni în țara noastră care să poată fi ales”, și l-au rugat pe protejat să-l învețe, la casa episcopului. Văzând o astfel de ignoranță, arhiepiscopul i-a cerut Marelui Duce, pentru propria sa onoare, să înființeze o școală în Novgorod, unde se putea învăța să citească corect Cărțile Sfinte și să conducă slujbele bisericești. I-a cerut Mitropolitului să ceară la fel și Marelui Voievod. Sfântul Ghenadi a fost primul care a vorbit despre necesitatea înființării de școli pentru cler și a dobândit astfel dreptul la amintirea lui recunoscătoare din partea celor care prețuiesc iluminarea spirituală în Rus'.

În lupta împotriva ereziei iudaizatorilor, Fericitul Ghenadie a apărut ca un arhipăstor dezinteresat, care, venind în apărare biserică ortodoxă, a mers ferm și hotărât pe această cale, în ciuda faptului că la început puterile lumii erau de partea ereticilor. El in cel mai înalt grad timiditatea și lingușirea le erau străine. Astfel, când a fost vorba de Biserică, el, în conștiința datoriei sale, a vorbit cu un cuvânt sincer, indiferent de chipuri. Deci, când marele duce Ioan al III-lea, să elibereze locul pentru curtea mare ducală
și grădină, a ordonat îndepărtarea mănăstirilor și bisericilor de la Kremlin și nici nu a cruțat vechiul cimitir, Sfântul Ghenadie s-a indignat foarte mult de fapta Marelui Duce și, fără a se ascunde, și-a exprimat indignarea într-o scrisoare către mitropolitul Zosima: „Acum necazul a devenit un zemstvo Da, marele duh rău al suveranului: vechile biserici veșnice au fost scoase din oraș și vechile mănăstiri veșnice au fost reamenajate... și pe deasupra, oasele morților. au fost efectuate dincolo de Drogomilovo... iar în acele locuri s-a plantat o grădină. Dar domnul nostru părinte Gerontiu Mitropolit nu a interzis aceasta, el știe ce răspuns va da lui Dumnezeu pentru aceasta... să ducă bisericile, și sicriele morților și să sădească o grădină în acel loc... ce dezonoare. a fost comis! Păcatul vine de la Dumnezeu, dar gunoiul de la oameni... Bisericile lui Dumnezeu au stat mulți ani, iar acolo unde slujea preotul, se spăla pe mâini și locul acela era de netrecut, și unde stătea tronul și altarul și acele locuri nu erau. practicabile, dar acum acele locuri nu sunt împrejmuite, în acel loc merg alți câini și tot felul de vite... E bine ca noi, copiii și colegii tăi să ne amintim asta, iar tu, domnul nostru părinte, cu fermitate. Amintește-ți asta fiului tău, Marele Duce, înainte să mănânci.”

Povara serviciului episcopal pentru Fericitul Ghenadie a fost sporită nu numai de lupta împotriva ereticilor, ci și de voința proprie a copiilor ortodocși ai turmei sale din Pskov. În general, după ce nu le-a plăcut mult timp amestecul conducătorilor din Novgorod în treburile bisericești din regiunea lor, pskoviții l-au tratat cu și mai multă ostilitate pe arhiepiscopul Ghenadi, în care au văzut un slujitor al guvernului de la Moscova, ceea ce era groaznic pentru ei. La început, relația dintre păstor și turmele sale a fost prietenoasă: în 1485, când și-a asumat scaunul, Sfântul Ghenadie a trimis o scrisoare binecuvântată pskoviților cu un dar bogat (le-a dăruit un corn de turiu acoperit cu aur și un cot). pictogramă de dimensiunea „pe aur”). În anul următor, 1486, înșiși pskoviții l-au invitat pe sfânt la Pskov și i-au aranjat o întâlnire solemnă: domnitorul Yaroslav, primari, boieri, călugări, preoți și diaconi cu procesiune a crucii l-au întâlnit la porțile orașului pe arhiepiscop, care la în aceeași zi a săvârșit liturghia în biserica catedrală în numele Preasfintei Treimi și apoi a binecuvântat poporul
la intalnire. Apoi episcopul a fost din nou la veche, unde, împreună cu o binecuvântare, a prezentat oamenilor „multe cuvinte de învățătură” și după aceea, după ce a locuit trei săptămâni la Pskov, a plecat liniștit cu boierii săi. Dar aceste relații pașnice au fost înlocuite de ostilitate din partea pskoviților la prima manifestare a puterii arhiepiscopului în regiunea voită. În același 1486, arhiepiscopul Ghenadi l-a trimis pe starețul Eutimie la Pskov împreună cu boierul său, instruindu-le să descrie bisericile și mănăstirile întregului volost din Pskov și să „pună în număr” tot clerul din Pskov, după care Euthymy a rămas la Pskov ca arhiepiscop. adjunct. Dar pskoviții nu au recunoscut puterea lui Euthymius asupra lor. Cu cât trecea mai mult timp, cu atât pskoviții și-au dezvăluit voința proprie
în relaţiile cu Arhiepiscopul Novgorod. În 1500, sfântul a trimis un preot să inspecteze antimensiunile din bisericile din Pskov și, deși o astfel de acțiune din partea domnitorului din Novgorod a fost complet legală, prințul din Pskov, posadnicii și întregul Pskov numai după consultări îndelungate au permis preotului în biserică. Pskoviții l-au tratat pe Vladyka însuși și mai rău în noua sa vizită la Pskov, unde a ajuns, conform obiceiului predecesorilor săi, să facă rugăciuni pastorale pentru turma lui și să se angajeze în analiza cauzelor judecătorești: pskoviții au interzis clerului biserica catedrală să slujească cu Vladyka, iar producătorii de prosfore nu au primit ordin să coace prosfora pentru el, în timp ce ei și-au explicat atitudinea față de Ghenady pentru că au văzut în el un susținător al Marelui Duce al Moscovei Vasily. „Tu”, au spus ei, „vrei să te rogi lui Dumnezeu pentru Marele Duce Vasily”.

Acest lucru s-a întâmplat cu zece ani înainte de subordonarea Pskovului puterii Marelui Duce al Moscovei.

Sfântul Ghenadie și-a încheiat viața sub umbra iubitei sale Mănăstiri Minuni. Dar motivul pentru aceasta a fost îndepărtarea involuntară a episcopului din Scaunul Novgorod la scurt timp după Sinodul din 1503, la care a fost și el prezent. Acest sinod a fost adunat pentru a elimina dezordinea din viața bisericească: viața imorală a clerului văduv, dezordinea în mănăstiri și încasarea de mită de către episcopi pentru instalare. Prima întrebare a fost rezolvată de către părinții Sinodului în sensul interzicerii preoției preoților și diaconilor văduvi dacă aceștia nu ar fi făcut jurăminte monahale. În ceea ce privește mănăstirile, s-a hotărât ca monahii și călugărițele, așa cum era obișnuit pe vremea aceea, să nu locuiască împreună în aceleași mănăstiri. Extorsiunile în timpul instalării gradelor ierarhice ecleziastice, care au rămas de mult înrădăcinate în Biserica Rusă și ne-au transmis din Grecia, au fost interzise necondiționat de Conciliu, sub pedeapsa depunerii atât a episcopului, cât și a celui numit de acesta.

Și cât de trist este, trebuie să admitem că primul încalcător al ultimei definiții conciliare a fost Arhiepiscopul de Novgorod. Cedată influenței iubitului său funcționar, el, contrar promisiunii sale la Consiliu, a început să ia mită pentru instalare chiar mai mult decât înainte. Când acest lucru a devenit cunoscut marelui duce Ioan Vasilevici, el a ordonat o anchetă, după care în iunie 1504 arhiepiscopul Ghenadi a fost retrogradat din departament și s-a stabilit în Mănăstirea Chudov. Doi ani și jumătate mai târziu, în 1506,
Pe 4 decembrie, Sfântul Ghenadie a murit liniștit și „a fost înmormântat în aceeași mănăstire... chiar în locul în care trupul sfințit al marelui sfânt și făcător de minuni Alexis zăcea în pământ înainte de a fi găsit, chiar la zidul marelui. biserică."

Moaștele Sfântului Ghenadi au odihnit în secret în Mănăstirea Chudov. El este numit „sfânt” în „Cartea Verbelor: Descrierea sfinților ruși” (secolul al XVIII-lea).

Sfântul Ghenadie, Arhiepiscopul Novgorodului, provenea din familia Gonzov și era, potrivit contemporanilor, „un om demn, inteligent, virtuos și cunoscător în Sfintele Scripturi”. Ascultarea inițială a avut loc în mănăstirea Valaam sub îndrumarea spirituală a călugărului (27 septembrie). Din 1472 - Arhimandritul Mănăstirii Chudov din Moscova. Fanat al cultului statutar strict, în 1479-1481 arhimandritul Ghenadi, împreună cu Vassian, arhiepiscopul Rostovului, și apoi cu succesorul său Ioasaf, s-au ridicat fără teamă în apărarea hărții antice în disputa care a apărut despre mersul „sărare” la iluminat. noul templu. (Disputa a apărut în legătură cu ritul de sfințire al Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova.)

În 1483, Sfântul Ghenadi a început să construiască o biserică trapezoială din piatră în Mănăstirea Chudov în cinstea ctitorului mănăstirii, pe care l-a venerat († 1378). La 12 decembrie 1484, arhimandritul Ghenadi a fost sfințit arhiepiscop de Novgorod. Evlavios pentru memoria marelui sfânt Alexie, Ghenadi, și fiind în Novgorod, nu a încetat să se ocupe de construcția templului în numele său: „Și ai trimis suficient argint pentru a finaliza acel templu, masa și odăile”.

Epoca preoției din Novgorod a Sfântului Arhiepiscop Ghenadi a coincis cu o perioadă formidabilă din istoria Bisericii Ruse. Predicatorii evrei, care au venit la Novgorod sub masca comercianților, au început să semene neghina ereziei și apostaziei printre ortodocși din 1470. Învățătura falsă a fost răspândită în secret.

Prima știre a ereziei a ajuns la Sfântul Ghenadie în 1487: patru membri ai unei societăți secrete, într-o stupoare bețivă denunțându-se reciproc, au descoperit existența unei erezii nelegiuite în fața ortodocșilor. De îndată ce acest lucru a fost cunoscut sfântului, arhipăstorul zelos a început imediat o căutare și cu profundă durere s-a convins că pericolul amenința nu numai pietatea locală, Novgorod, ci și chiar capitala Ortodoxiei, Moscova, unde conducătorii iudaizatorilor. se mutase înapoi în 1480. În septembrie 1487, a trimis la Moscova, mitropolitului Gerontius, întregul dosar de căutare în original, împreună cu o listă de apostați pe care îi descoperise și scrierile lor. Lupta împotriva iudaizatorilor a devenit subiectul principal al activității arhipastorile a Sfântului Ghenadie.

În cuvintele (9 septembrie), „acest arhiepiscop, fiind dezlănțuit asupra ereticilor răi, s-a repezit asupra lor ca un leu din desișul Dumnezeieștilor Scripturi și din munții roșii ai învățăturilor profetice și apostolice”.

Lupta dintre Sfântul Ghenadie și Sfântul Iosif cu o puternică încercare a oponenților Ortodoxiei de a schimba întregul curs al istoriei Bisericii Ruse și a statului rus. Prin ostenelile sfinților mărturisitori, lupta a fost încununată cu biruința Ortodoxiei. Acest lucru a fost facilitat de lucrările Sfântului Ghenadie în studiul Bibliei. Întrucât ereticii, în filozofiile lor rele, au recurs la texte distorsionate ale cărților Vechiului Testament, diferite de cele acceptate de Biserica Ortodoxă, Arhiepiscopul Ghenadi și-a asumat enorma muncă de a aduce într-un singur set copii corecte ale Sfintei Scripturi. Până atunci, cărțile biblice erau copiate în Rus', după exemplul Bizanțului, nu sub forma unui set întreg, ci în părți separate - Pentateuhul sau Octateuhul, Împărățiile, Proverbe și alte cărți de învățătură; Psalmi, profeți, evanghelii și apostoli.

Cărțile sacre ale Vechiului Testament au fost în mod deosebit adesea supuse unor daune accidentale și intenționate. Sfântul Ghenadie a scris despre aceasta cu tristețe într-o scrisoare către Arhiepiscopul Ioasaf: „Ei păstrează tradiția eretică evreiască - au denaturat psalmii lui David sau profețiile”. Adunând în jurul său oameni de știință și bibliști, sfântul a adunat într-un singur set toate cărțile Sfintelor Scripturi, binecuvântat să traducă din nou din latină cele din cărțile Sfinte care nu i-au fost sortite în tradiția scrisă de mână a Bibliei slave, iar în 1499 primul complet întreg corpul Sfintei Scripturi în limba slavă - „Biblia Genadiană”, așa cum este numită cu respect prin numele compilatorului său, care a devenit o verigă integrală în continuitatea traducerii slave a Cuvântului. lui Dumnezeu.

Din traducerea de inspirație divină a Sfintelor Scripturi (863-885), prin Biblia Sfântului Ghenadie (1499) și prima Biblie Ostrog tipărită (1581), care a reprodus-o, Biserica a păstrat neschimbată tradiția biblică slavă până în acel moment. -numită Biblia elisabetană (1751) și toate edițiile tipărite ulterioare.

Odată cu pregătirea Bibliei, cercul cărturarilor bisericești sub Arhiepiscopul Ghenadi a desfășurat o amplă lucrare literară: a fost întocmită „Cronica a patra din Novgorod”, adusă până în 1496, numeroase cărți scrise de mână au fost traduse, corectate și rescrise. Egumenul Mănăstirii Solovetsky Dosifei, care a sosit la Novgorod în probleme monahale, a lucrat câțiva ani (din 1491 până în 1494) cu Sfântul Ghenadi, alcătuind o bibliotecă pentru Mănăstirea Solovetsky. La cererea sfântului, Dosifei și-a scris viața (com. 17 aprilie) și (com. 27 septembrie). Cele mai multe dintre cărțile copiate cu binecuvântarea sfântului din Novgorod (mai mult de 20) pentru mănăstirea Solovetsky au fost păstrate ca parte a colecției de manuscrise Solovetsky. Un susținător zelos al iluminării spirituale, Arhiepiscopul Ghenadi a fondat o școală în Novgorod pentru a pregăti clerici demni.

Amintirea Sfântului Ghenadie se păstrează și în cealaltă lucrare a sa în folosul Bisericii Ortodoxe. La sfârșitul secolului al XV-lea, gândul amenințător despre sfârșitul iminent al lumii, care era așteptat după a șaptea mie de ani de la crearea lumii, a planat asupra minților rusești. După încheierea cercului de pace în 1408, Rus' nu a îndrăznit să continue sărbătorirea Paștelui dincolo de 1491. În septembrie 1491, Consiliul Episcopal al Bisericii Ruse de la Moscova, cu participarea Sfântului Ghenadie, a hotărât: „Să scrie Pascal pentru a opta mie de ani”. La 27 noiembrie 1492, Mitropolitul Zosima „la Moscova a pus Paștele timp de 20 de ani la conciliar” și i-a instruit pe episcopul Filoteu de Perm și pe arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod să-și alcătuiască fiecare pascal pentru mărturie și aprobare conciliară la 21 decembrie 1492. Sfântul Ghenadie a terminat de întocmit Pashalia sa, care, spre deosebire de Mitropolitul, s-a continuat timp de 70 de ani, și, împărțind eparhiilor Paștele acceptată aprobată de Conciliu pentru 20 de ani, i-a adăugat și a lui, împreună cu interpretarea de pe ea și Carta districtuală, sub generalul cu titlul „Începutul Paștelui, mutat la a opta mie de ani”. În interpretarea teologică a Paștelui, bazată pe Cuvântul lui Dumnezeu și mărturia sfinților părinți, sfântul a scris: „Nu se cuvine să ne temem de sfârșitul lumii, ci să așteptăm venirea lui Hristos în orice vreme. Atâta timp cât Dumnezeu este încântat să sprijine lumea, atâta vreme va dura trecerea timpului.” Vremurile au fost aranjate de Creator nu pentru Sine, ci pentru om: „Lasă omul să înțeleagă schimbarea vremurilor și onorează sfârșitul vieții sale”. Despre momentul finalizării creației lui Dumnezeu, „nimeni nu știe, nici Îngerii, nici Fiul, ci numai Tatăl”. Așadar, sfinții părinți, prin inspirația Duhului Sfânt, au conturat cercul păcii tocmai ca un „cerc”: „Aceste săvârșiri sunt nesfârșite, fără de sfârșit”. Sfântul s-a opus ispitelor eretice despre calculul datelor, calea sobrietății spirituale constante, sfințită de Biserică. Sfântul Ghenadie pune bazele teologice ale Paștelui, explică cum, cu ajutorul Alfa, marele cerc al păcii, se poate aduce Paștele în viitor, în măsura în care este necesar. Pascalele Sfântului Ghenadie, conform mărturiei sale, nu au fost compilate din nou de către el, ci au fost derivate pe baza unei tradiții anterioare - în special, pe baza Paștelui scris pentru anii 1360-1492 sub Arhiepiscopul de Novgorod. († 3 iulie 1352). Conform regulilor de lucru cu Pashalia, aprobate de Sfântul Ghenadie, mai târziu, în 1539, sub Arhiepiscopul Macarie de Novgorod, a fost întocmit o Pashalia pentru toată a opta mie de ani.

Înalta viață duhovnicească și inspirația rugătoare a sfântului este dovedită de rugăciunea pe care a compus-o în 1497 către Preasfânta Maicuță. Pe lângă cunoscutele solii către Mitropoliții Zosima și Simon, Arhiepiscopul Joasaph, Episcopii Nifont și Prokhor, mesaje către Sinodul din 1490, Arhiepiscopul Ghenadi a scris bisericii „Ustavets” și „Tradiția călugărilor” trăind după regulile lui. viata de skete.

După ce a părăsit slujirea arhipastorală, din 1504 sfântul a trăit în retragere în Mănăstirea Chudov, unde s-a odihnit în pace în Domnul la 4 decembrie 1505. În Cartea Gradelor citim: „Arhiepiscopul Ghenadi a rămas arhiepiscop timp de nouăsprezece ani, a făcut multe corecții cu privire la splendoarea bisericii și decorul preoțesc, i-a făcut de rușine pe eretici și a întărit credința ortodoxă, apoi a fost adus la Moscova și pentru o jumătate de an. a treia vară a rămas în mănăstirile minunilor Arhanghelului Mihail și Sfântului Alex Mitropolitul și făcătorul de minuni, unde mai înainte fusese arhimandrit, s-a odihnit la Dumnezeu.” Sfintele moaște ale Arhiepiscopului Ghenadi au fost așezate în Biserica Minunea Sfântului Arhanghel Mihail din Khoneh, în locul în care se odihniseră anterior moaștele Sfântului Alexie, Mitropolitul Moscovei, care era în mod deosebit venerat de acesta. Pomenirea Sfântului Ghenadie este sărbătorită și în Duminica a 3-a după Rusalii, în ziua în care Sfânta Biserică își aduce aminte de toți sfinții care au strălucit în Novgorod.

Născut în prima jumătate a secolului al XV-lea. în familia binecuvântată a Gonzo. Și-a început viața străină în mănăstirea Va-la-am sub conducerea Sf. Pre-pre-do-no-go Sav-va-tiya So-lovets-ko-go († 1435; comemorarea zilei de 27 septembrie, după stilul vechi). În februarie 1477, sfântul a fost numit ar-hi-mand-ri-tom Chu-do-va mo-na-sty-rya, iar la 12 decembrie 1484 a fost hirotonit la rangul de ar-hi-episco-pa al Nov-gorod-sko-go.

Sfântul a luptat cu râvnă pentru puritatea dreptului-la-slavă și a folosit multe secole pentru iluminarea pășunii tale. A înființat o școală de pregătire a preoților, a creat o pastorie pentru primii 70 de ani ai anului al optulea, până în 1499 a adunat toate cărțile Sfintei Scripturi într-o singură „Biblie a Genezei”. El are o instrucțiune legală despre dacă pământurile rusești sunt asemănătoare Tur-gi-che în chi-ta-niy. Din 1504, Sfântul Gen-na-diy s-a odihnit în Chu-do-voy mo-na-sty-re și pe 4 decembrie 1505 lumea, dar a mers la Domnul.

Viața completă a Sfântului Ghenadie de Novgorod

Sfântul Gen-na-diy, arhiepiscop de Novgorod, provenea din clanul Gonzovy și era, conform mărturiei guvernului modern, „un soț sa-no-vi-ty, deștept, bun-ro-de-tel. -ny şi cunoscător în Sfânta Pi-sa- NI”. Prima audiere a avut loc în locuința Va-la-am, sub conducerea spirituală a pre- adițional Sav-va-tiya So-lo-vets-ko (pe 27 septembrie). Din 1472 - ar-hi-mand-rit Chu-do-va mo-na-sta-rya la Moscova. Rev-ni-tel a strictului statut al slujirii lui Dumnezeu.

În 1479-1481, ar-hi-mand-rit Gen-na-diy, împreună cu Vas-si-a-n, ar-hi-episcop de Ro-stov, și apoi cu predecesorul său, Ioas, s-au ridicat fără teamă pentru apărare a statutului antic în disputa care a apărut despre mers." po-so-lon" în timpul sfințirii noului templu (o dispută a apărut în legătură cu ceremonia de sfințire a Catedralei Adormirea Maicii Domnului de la Moscova).

În 1483, Sfântul Gen-na-dii a început să construiască o trapeză din piatră în Chu-do-voy mo-na-sty-re în cinstea veneraților. Sunt sacre pentru ei, mit-ro-po-li-ta de Moscova († 1378), os-no-va-te-la obi-te-li. La 12 decembrie 1484, ar-hi-mand-rit Gen-na-diy a fost hirotonit în ar-hi-episco-pa din Nov-gorod-rod-sko. Bla-go-go-vey to pa-my-ve-to-go-holy Alexia, Gen-na-diy și bu-duchi în Nov-go-ro-de, nu au încetat să-și facă griji cu privire la ridicarea unui templu în numele lui: „Și suficienți bani pentru finalizarea templului -ma to-go și mese și pa-lat în sy-la-she.” Timpul sfințeniei din Noul Oraș al sfântului arhi-hi-episcop al Gen-na-diya a coincis cu o formidabilă per-rio-house din istoria Bisericii Patriei. Evreii pro-po-led-ni-ki, care au venit sub masca negustorilor din Novgorod, au plantat din 1470 între dreptul la glorie al ereziei ple-ve-ly și zeul-de-la-noi. -pasi-de-nimic. Învățătura falsă s-a răspândit în toată țara în secret. Prima știre a ereziei a ajuns la Sfântul Gen-na-dius în 1487: patru membri ai societății tai-no-go so-o-o, într-o stupoare beată despre ceai unii cu alții, despre-on-ru-trăind înaintea drept-slăvită existenţă nesfântă erezie. De îndată ce sfântul a cunoscut acest lucru, zelosul ar-hi-păstor a început imediat să cerceteze și cu profundă durere m-am convins că pericolul amenință nu numai bunătatea locală a noului oraș, ci și capitala mea de drept. -de-glorie este Moscova, unde în 1480 s-au mutat conducătorii evreilor. În septembrie 1487, el a trimis toate lucrările de căutare la Moscova mit-ro-po-ly Geron-tiya într-un sub-lin-ni- împreună cu o listă a pașilor lor bo-go-from și cu pi-sa lor. -ni-i-mi. Lupta împotriva evreilor a devenit subiectul principal al ar-hi-pas-tyr de-i-tel-no-sti-ty pentru Gen-na-dia. Potrivit cuvintelor Pre-do-do-no-go (pe 9 septembrie), „acest ar-hi-episcop, fiind lansat în erezii rele -ki, năvălind asupra lor ca un leu, din desișul Divinele Scripturi și munții roșii ai învățăturilor pro-ro-che-che-și apostolice niy”. Timp de nouă-zece ani lupta Sfântului Ghenadi și a Prea cinstitului Iosif cu cea mai puternică -tortură împotriva dreptului de a-slăvi întregul curs al istoriei Bisericii Ruse și a statului rus. Munca sfinților ved-nikilor, lupta a fost încununată cu biruință în dreptul slavei. Aceasta este calea lucrării Sf. Gen-na-diya privind studiul Bibliei. Câte erezii în înțelepciunea lor rea au ajuns la textele antice cărțile testamentare, distincte de cele primite de Biserica Dreapta-Gloroasă, Arhiepiscopul Gen-na-dius a luat asupra sa o imensă Această lucrare este adusă într-un singur set de liste legale ale Sfintele Scripturi. Înainte de acea vreme, cărțile biblice erau re-pi-sy-va-ly în Rusia, urmând exemplul lui Vizantium, nu sub forma întregului corp și în părți separate - cele cinci cărți sau cele opt cărți, regi, proverbe. și alte cărți de corp: Psalm-ti-ri, Pro-ro-kov, Evan-ge-lia și Apo-sto-la.

Cărțile sacre ale Vet-ho-go Za-ve-ta sunt în special ben-dar adesea supuse daunelor accidentale și deliberate. Sfântul Gen-na-diy a scris despre aceasta cu tristețe în cântecul ar-hi-epi-sko-pu al lui Ioas-fu: „Zhi-do-ve here-ti-che- skoe pre-da-nie der- zhat - psalmi Da-vi-do-va sau pro-ro-che-stva is-prev-vra-shcha-shcha-shcha-shcha-shcha-shcha-shcha-shcha-shcha-scha-scha-scha-scha- scha-scha-v-s-s-v-s-v-v-v-v-r-o-ro-che-stva. Adunând în jurul său pe oamenii de știință, muncitorii, bib-les-iștii, sfântul a strâns toate cărțile Sfântului Scriitor sa-niya într-un singur corp, b-slo-vil din nou traduse din limba latină pe cele din cărțile Sfinte. care nu li s-ar fi spus despre versiunea scrisă în limba rusă a Bibliei slave, iar în 1499 a apărut un al doilea set complet al Sfintei Scripturi în limba slavă - „Gen-na-di-ev-? skaya Bible”, așa cum este venerată, dar sunt numite cu numele de co-sta-vi-te-la, care a devenit o verigă de nedespărțit în traducerea succesivă slavă a Cuvântului lui Dumnezeu. De la Dumnezeu-inhalat-dar-ven-no-go re-vo-da Sfântul Pi-sa-niya al sfântului egal Ki-ril-la și Metodologie (863-885) prin Biblia Sf. Gen-na-diya ( 1499) și reproducerea tipăririi sale originale - Biblia Ostrog (1581) Biserica a păstrat împreună tradiția Bibliei slave până la așa-numita Biblie e-my Eli-za-ve-tin-skaya (1751) și toate tipăritele ulterioare cele. Odată cu pregătirea Bibliei, cercul de cărturari ai bisericii sub arhiepiscopal Gen-na-diya a condus o mare lucrare ra-tour: „A patra scrisoare de Anul Nou” a fost co-creată, până în 1496 de ani, re-ve-de-ny, is-right-le-ny și re-pi-sa-ny cărți scrise de mână cu multe numere . Igu-men So-lovets-ko-mo-na-sty-rya Do-si-fey, care a sosit în Novy-gorod în afaceri mo-na-styr-la, câțiva ani de zile (din 1491 până în 1494) cu care a lucrat Sfântul Gen-na-diya, alcătuind un bib-lio-te-ku pentru So-lovets-ko-go -on-sta-rya. La cererea Sfântului Do-si-fey, viața fericitului Zo-si-we (pe 17 aprilie) și Sav-va-tiya (pe 27 septembrie). Majoritatea cărților rescrise din binecuvântarea sfințeniei Orașului Nou (mai mult de 20) pentru So -lo-vets-coy obi-te-li, așa-pastrate în co-sta-ve-ul So- lovets-co-bra-niya ru-ko-pi-sey. Zelos pentru-bor-nik al spiritului-luminii, arhi-episcop-skop Gen-na-diy pentru pregătirea-pentru-stă-dar-go cl-ra os-no-val în New-go-ro- de scoala.

Amintirea Sfântului Gen-na-diya este păstrată în cealaltă lucrare a sa în folosul bisericii drept-slăvioase.

La sfârșitul secolului al XV-lea, un gând amenințător despre sfârșitul iminent al lumii, care era așteptat conform acelor șaptezeci de mii de ani de la crearea lumii. La sfârșitul cercului creativ mondial în 1408, Rusia nu a îndrăznit să continue să treacă peste 1491. În septembrie 1491, Consiliul arhi-jerical al Bisericii Ruse de la Moscova, cu participarea Sfântului Gen-na-diya, a hotărât: „Să scriem Paștele pentru a 8-a aniversare a ta”. La 27 noiembrie 1492, mit-ro-po-lit Zo-si-ma „la Moscova, din-lo-a trăit cu-născut, păstorit-ha-lya timp de 20 de ani” și a predat epi-soonul Philo- zână din Perm și ar-hi-epi-sko-pu din Gen-na-diy Nov-gorod-sko-mu pentru a-și crea fiecare propriul pas-ha- pentru colectarea dovezilor și aprobarea la 21 decembrie 1492. Sfântul Gen-na-diy și-a încheiat crearea pas-kha-lia, care este paradisul, spre deosebire de mit-ro-po-li- al căruia, a fost prelungit timp de 70 de ani, și, trimițând peste eparhii. So-bo-rum-ul aprobat a acceptat pas-kha-lia pentru 20 de ani, el i-a adăugat pe a lui, împreună cu revendicarea asupra ei și a jucăriei Gram District, sub titlul general Eu mănânc „Na-cha-lo pas-kha-lii, per-re-lo-zhen-noy pe axa anilor you-sya-chu." În interpretarea cuvântului divin al pas-kha-liya, bazată pe Cuvântul lui Dumnezeu și mărturia sfinților din Tsov, sfântul a scris: „Nu vă temeți de sfârșitul lumii, ci așteptați venirea lui. Hristos în toate timpurile.” Cât va vrea Dumnezeu să fie bine, atâta vreme va dura.” Timpul este aranjat de Creator nu pentru Sine, ci pentru om: „Da, omul are timp înaintea mea- Ei bine, el își onorează viața.” Despre momentul finalizării creației lui Dumnezeu, „nimeni nu știe, nici îngerii, nici Fiul, ci numai Tatăl”. De aceea, sfinții părinți, bazați pe Duhul Sfânt, au creat cercul creator al lumii tocmai ca un „cerc”: „Învățați asta despre porți, nu există sfârșit”. Aici-aici-a-che-flatter-no-yam despre este-numărul-de-termeni ai sfintei pro-ti-in-sta-vilificat Biserica consacră Eu urmez calea sobrietății. Sfântul Gen-na-diy din-la-ga-et cuvântul-divin-os-but-you pas-kha-lia, explică cum, cu ajutorul lui Al- phew, conduce-la-crearea-lumii-de- -the-cercle, tu-poți-da-o-pasiune pentru viitor, cât timp va dura -bu-et-sya. Paștele Sfântului Gen-na-dius, conform mărturiei sale, nu a fost creat pentru ei, dar ai fost ve-de-na pe baza pre-da-niya anterioară - în special, pe baza trecerii -kha-lii, na-pi-san -noy pentru anii 1360-1492 sub Sfânta Va-si-lia Ka-li-ke, arhiepiscopal de Novgorod (13 iulie 1352). Potrivit strămoșilor, ai lucrat cu Pas-kha-li-ey, sfântul aprobat al Gen-na-di-em, mai târziu, în 1539, sub arhi-hi -Episcopal Ma-ka-ria al Orașului Nou, a fost împreună cu pas-kha-lia și pentru tot al optulea dintre voi-șase ani.

Despre viața înaltă duhovnicească și rugăciunea-vena-inhalarea sfințeniei se formează dovezile În 1497, s-au rugat Preasfințitului Bo-go-ro-di-tse. Pe lângă binecunoscutele mit-ro-po-li-there Zo-si-me și Si-mo-nu, ar-hi-epi-sko-pu Joash-fu, epi-sko -pam Ni-fon- tu și Pro-ho-ru, după So-bo-ru din 1490, arhi-hi-episcop de Gen-na-diy on-pi-sal al bisericii -ny „Usta-vets” și „Pre-da- nie străinilor” care trăiesc după regulile vieţii de schit. După ce a părăsit slujba Ar-khi-pas-tyr, din 1504 sfântul a trăit în retragere în mănăstirea Chu-do-voy, unde lumea a mers în stat pe 4 decembrie 1505. În cartea Step-pen-naya citim: „Ar-hi-epi-skop Gen-na-diy a rămas în arhi-hi-episco-pah timp de nouă-zece ani, multe legi despre binecuvântările bisericii și despre cele sfinte. binecuvântări, și erezia ti-ki pe-acțiuni, și a stabilit credința dreaptă-glorioasă, apoi a fost adusă repede la Moscova și o jumătate de treime din vara pre- fi în mo-na-sty-ri chu- de-si Ar-khan-ge-la Mi-ha-i-la și sfântul mit-ro-po-li-ta și chu-do-creation tsa, unde înainte era în ar-hi-mand-ri-teh , asta și pre-sta-vis-sya lui Dumnezeu.” Sfintele moaște ale ar-hi-epi-sco-pa Gen-na-diya se aflau în templul sfântului Chu-da Ar-khan-ge-la Mi -ha-i-la din Kho-neh, în locul unde se aflau anterior puterile deosebit de veneratul sfânt Alec aceasta, mit-ro-li-ta Mos-kov-skogo. Pomenirea Sfântului Gen-na-diya se face în același mod în săptămâna a 3-a a vineri, în ziua în care Sfânta Această Biserică își amintește de toți sfinții care s-au arătat în Orașul Nou.

(Gonozov sau Gonzov) - Arhiepiscop de Novgorod (1484-1504) și primul oponent proeminent al ereziei așa-numiților iudaizatori. Înainte de asta, el a fost arhimandritul Mănăstirii Chudovsky din Kremlinul din Moscova. Poziția sa de arhiepiscop Novgorod a fost înconjurată de dificultăți semnificative: a fost a doua persoană care a ocupat departamentul prin numire de la Moscova. Ultimul arhiepiscop ales de vechea poporului a fost Teofil, care, fiind suspectat că este loial Lituaniei, a fost capturat în 1480 și închis într-una dintre mănăstirile din Moscova, de unde a trimis doar o scrisoare de abdicare în 1482. După el, a fost instalat Starețul Treime Sergius, al cărui caracter personal și atitudine lipsită de tact față de sanctuarele din Novgorod au complicat și mai mult poziția deja dificilă a reprezentantului bisericii din Novgorod. Ghenadi s-a declarat imediat un slujitor zelos al Moscovei și s-a străduit cu insistență să ducă la îndeplinire aspirațiile politice și bisericești ale guvernului central din dieceza de Novgorod, deși aici a trebuit să întâmpine o opoziție încăpățânată din partea clerului local, căruia stăpânirea Moscovei a cauzat pagube materiale sensibile. prin confiscarea unei părți din pământurile bisericești și mănăstirii și a bogatului vistier al Sofia. Gennady a acționat încet și cu grijă, dar ferm și consecvent. Încetul cu încetul, el s-a asigurat că clerul local s-a obișnuit cu venerarea sfinților și sfinților din Moscova și a introdus rugăciunile pentru suveran în slujbele zilnice. Într-unul dintre primele sale mesaje, Ghenadi a exprimat un program pentru relația clerului cu autoritatea guvernamentală: clerul trebuie să îndeplinească ordinele acestei autorități, pentru că suveranii moscoviți „prescriu ascultarea mai mult decât multe virtuți”; dar în același timp, marii suverani trebuie să recunoască rolul de conducere al clerului și să se supună acestuia – un punct de vedere pe deplin acceptat și dezvoltat de clerul iozefit. În spiritul acestui program, Gennadi a început lupta împotriva ereziei, a cărei existență, se pare, a aflat-o nu mai devreme de 1487. Această luptă a fost dusă nu pe baza unor dispute și denunțuri dogmatice și teologice, ci prin mijloace administrative. pedepsele. Deși Gennadi a fost un om educat pentru vremea lui, erudiția sa teologică nu a fost remarcabilă. El a considerat dezbaterile teologice cu ereticii ca fiind nemijlocit dăunătoare și în scrisoarea adresată conciliului episcopilor a exprimat ideea că nu trebuie permis un consiliu de credință, întrucât „oamenii noștri sunt simpli, nu știu să vorbească din cărțile obișnuite. : ca să nu se facă cu ei discursuri despre credință”. Este nevoie de un consiliu împotriva ereticilor, dar nu pentru o dezbatere despre credință, ci pentru „a-i executa, a-i arde și a-i spânzura”. Gennadi a încercat chiar să aranjeze un auto-da-fé exemplar: când consiliul din 1490 i-a condamnat pe unii eretici la închisoare și i-a trimis la Novgorod, Gennadi a ordonat să-i întâlnească în afara orașului, să-i îmbrace cu coifuri de scoarță de mesteacăn cu inscripția „iată că Satana. armată”, puneți-i pe cai cu fața spre coadă și, în această formă, conduceți pe străzi, apoi aprindeți-le căștile. Cu toate acestea, toate măsurile energice împotriva ereticilor recomandate de Gennady nu s-au concretizat, deoarece ereticii și-au găsit sprijin la Moscova și au trăit în liniște acolo. Apoi Gennady a trecut la o altă măsură - la o armă spirituală (vezi mai jos). Întrucât în ​​cler nu erau doar destui oameni instruiți, ci chiar puțini alfabetizați, Ghenadi ia cerut mitropolitului Simon să înființeze școli. Măsurile de îmbunătățire a educației religioase în rândul clerului și al poporului nu au putut, desigur, să dea rezultate rapide. Pentru a combate erezia, Ghenadi a apelat pentru ajutor la starețul mănăstirii Volokolamsk, Iosif Volotsky, care a devenit cel mai proeminent luptător al ortodoxiei. Ultima măsură importantă pentru a contracara erezia din partea lui Ghenadie a fost compilarea Paștelui (vezi mai jos). Sistemul de colecții de la Moscova de la cler în favoarea domnitorului Novgorod a fost simplificat prin eforturile lui Ghenady. În 1503, a fost convocat la un consiliu de la Moscova, unde a fost discutată și soluționată afirmativ problema neperceperii taxelor pentru numirea în funcții ierarhice bisericești. Dar Ghenadi, conform cronicii, a început să ia mită de la preoți pentru mai multe numiri decât înainte, fapt pentru care în 1504 Marele Voievod și Mitropolitul l-au scos de la amvon. În iunie a aceluiași an, el a depus o scrisoare de abdicare mitropolitului și, după ce s-a stabilit în Mănăstirea Chudov, a murit în 1504. Vezi Nikitsky, „Eseu despre istoria internă a bisericii din V. Novgorod” („Lecturi din dragoste generală educație spirituală.”, 1875 , nr. 5); Granditsky, „Genady Arhiepiscop de Novgorod” (Revista Ortodoxă, septembrie 1878 și august 1880). Vezi și literatura despre erezia iudaizatorilor.

M. Dyakonov.

Gennadi, așa cum am menționat mai sus, a vrut să lupte împotriva ereziei și a armelor spirituale - pe baza educației și iluminării. Îi invită pe bătrânii învățați Paisius Yaroslavov și Nil Sorsky la locul său - „să vorbească despre acele erezii” el caută în mănăstiri cărți necesare pentru a lupta împotriva ereticilor; Curios este că ortodocșii nu aveau multe asemenea cărți, nici chiar arhiepiscopul, dar ereticii le aveau. Pentru a contracara zvonurile false din popor despre iminentul sfârșit al lumii, risipite de eretici, Gennady compune Pascal - o lucrare care mărturisește un fel de „învățare” a autorului. Sarcina principală a lui Gennady, compilarea codexului slav al cărților biblice, a fost parțial legată de același scop - combaterea ereziei cu arme spirituale. Până în acest moment, nici scrisul rusesc, nici slavii de sud nu aveau un canon biblic. Cărți biblice, ca oricare altele, erau oferite cititorului antic rus în diverse colecții, foarte diverse ca conținut - împreună cu și alături de lucrările părinților bisericii, vieți, diverse învățături, adesea cu lucrări apocrife sau chiar direct cu povești laice. ca „Alexandria”. Era prea dificil pentru masele alfabetizate să navigheze printre acest haos literar de colecții, iar acest lucru determină semnificația cazului lui Gennady. El a fost primul care a izolat cărțile biblice din masa haotică scrisă de colecții, le-a adunat într-un singur codex și, prin urmare, a pus bazele Bibliei slave. Lucrarea lui Ghenady a constituit o epocă în istoria canonului biblic slav și a stat la baza publicațiilor tipărite ulterioare. Codul, însă, nici măcar nu s-a remarcat prin unitatea textului din punct de vedere al limbii; unele cărți au fost incluse acolo în cea mai veche, poate chiar traducerea originală a lui Chiril și Metodie, altele într-un text semnificativ actualizat sau chiar mai târziu; unele, în cele din urmă – probabil deloc găsite de Gennadi în scrierea rusă de atunci – au fost traduse după instrucțiunile sale din latină, din Vulgata și o parte dintr-o singură carte – chiar și direct din ebraică. Nu se poate să nu remarcăm în special influența puternică a Vulgatei în opera lui Gennady; Gennady a luat-o ca ghid principal în loc de Biblia greacă. Aranjarea, ordinea însăși a cărților, împărțirea lor în capitole se fac conform Vulgatei și conform Vulgatei; Articole preliminare despre cărți și prefețele acestora sunt împrumutate de la aceeași Vulgata. Vulgata nu conține deloc 3 Macabei; nu este nici în codul lui Gennady. În același timp, Gennady folosește și Biblia germană, care era deja tipărită la acea vreme. Opera lui Gennady este, așadar, un fapt extrem de curios al influenței Occidentului în țara noastră. Diverse scrisori ale lui Gennady au fost publicate în „Istoria Rusă a Bibliei”. vol. VI, în I. Hrușciov, „Despre opera lui Iosif Sanin”, în „Lecturi” General. altele 1847; în „Actele istoriei”, vol. I și în Novikovskaya „Bifliofika”. Despre Ghenadi și codexul pe care l-a compilat, vezi Gorski și Nevostruev, „Descrierea manuscriselor Bibliotecii Sinodale din Moscova”, secțiunea I, pp. 1-128; Rev. Macarie, „Istoria Bisericii Ruse”, VII, 177 190; I. Hrușciov, „Despre lucrările lui Iosif Sanin” (Sankt Petersburg, 1868) și Tikhonravov în Premiile XIX Uvarov.

A. Arhangelski.