piatră
Care este diferența dintre credința gregoriană și cea ortodoxă. Care este diferența dintre Ortodoxie și „biserica” armeană și există mântuire în ea? Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean

Care este diferența dintre credința gregoriană și cea ortodoxă. Care este diferența dintre Ortodoxie și „biserica” armeană și există mântuire în ea? Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean

În prezent, conform structurii canonice a Bisericii Apostolice Armene unificate, există două catolicozate - Catolicozatul tuturor armenilor, cu centrul în Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Maica Scaun a Sfântului Etchmiadzin) și Cilicia (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosatul Marii Case a Ciliciei), cu sediul (din 1930) în Antilias, Liban. Sub independența administrativă a Catholicos din Cilicia, primatul de onoare aparține Catholicos-ului Tuturor Armenilor, care are titlul de Suprem Patriarh al Bisericii Apostolice Armene.

Jurisdicția Catholicos-ului Tuturor Armenilor include toate eparhiile din Armenia, precum și majoritatea diecezelor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS. Catholicos din Cilicia guvernează eparhiile din Liban, Siria și Cipru.

Există și două patriarhii autonome ale Bisericii Apostolice Armene - Constantinopol și Ierusalim, subordonate canonic Catholicos-ului Tuturor Armenilor. Patriarhii Ierusalimului și Constantinopolului dețin gradul spiritual de arhiepiscopi. Patriarhia Ierusalimului se ocupă de bisericile armene din Israel și Iordania, iar Patriarhia Constantinopolului se ocupă de bisericile armenești din Turcia și insula Creta (Grecia).

Organizarea bisericii din Rusia

Novo-Nahichevan și Episcopia Rusă de Rostov Vicariatul AAC Vicariatul de Vest al AAC

Episcopia de Sud a Rusiei AAC Vicariatul Caucazului de Nord al AAC

Grade spirituale la AAC

Spre deosebire de sistemul grecesc tripartit (episcop, preot, diacon) de grade spirituale de ierarhie, există cinci grade spirituale în Biserica Armenească.

Catholicos/Episcopul/ (are autoritate absolută de a săvârși Sacramentele, inclusiv sfințirea tuturor gradelor spirituale ale ierarhiei, inclusiv a episcopilor și a catolicoșilor. Hirotonirea și creștina episcopilor se săvârșește în concelebrarea a doi episcopi. Creșterea catolicosului este săvârşită în concelebrarea a doisprezece episcopi).
Episcop, Arhiepiscop (se deosebește de Catholicos prin unele puteri limitate. Episcopul poate hirotoni și crisma preoți, dar de obicei nu poate hirotoni episcopi de unul singur, ci doar slujește Catholicosului în consacrarea episcopală. Când este ales un nou Catholicos, doisprezece episcopi ung el, ridicându-l la un grad spiritual).
Preot, Arhimandrit(săvârșește toate Tainele cu excepția Sfințirii).
Diacon(slujește în Sacramente).
Dpir(cel mai jos grad duhovnicesc obținut la hirotonirea episcopală. Spre deosebire de diacon, el nu citește Evanghelia la liturghie și nu oferă paharul liturgic).

Dogmatica

hristologie

Biserica Apostolică Armenească aparține grupului de biserici antice orientale. Ea nu a participat la Sinodul IV Ecumenic din motive obiective și nu a acceptat hotărârile acestuia, ca toate Bisericile Răsăritene antice. În dogma sa, se întemeiază pe decretele primelor trei Sinoade Ecumenice și aderă la hristologia precalcedoniană a Sfântului Chiril al Alexandriei, care a mărturisit Una dintre cele două naturi ale lui Dumnezeu Cuvântul întrupat (miafizitism). Criticii teologici ai Bisericii Apostolice Armene susțin că hristologia acesteia ar trebui interpretată ca monofizit, pe care Biserica armeană o respinge, anatemizând atât monofizitismul, cât și diofizitismul.

venerație icoană

Printre criticii Bisericii Armene, există o opinie că iconoclasmul a fost caracteristic acesteia în perioada timpurie. O astfel de opinie ar putea apărea din cauza faptului că, în general, există puține icoane în bisericile armene și nu există catapeteasmă, cu toate acestea, aceasta este doar o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorațiunii (adică, din punctul de vedere al tradiției bizantine de venerare a icoanelor, atunci când totul este acoperit cu icoane pereții templului, aceasta poate fi percepută ca „absența” icoanelor sau chiar „iconoclasm”). Pe de altă parte, o astfel de opinie ar fi putut apărea din cauza faptului că armenii credincioși de obicei nu păstrează icoanele acasă. În rugăciunea acasă, Crucea era folosită mai des. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu mir sfânt și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Potrivit criticilor „iconoclasmului armean”, principalele motive ale apariției sale sunt considerate a fi regula în Armenia în secolele VIII-IX a musulmanilor, a căror religie interzice imaginile oamenilor, „monofizitismul”, care nu implică o esență umană. în Hristos, și deci, subiectul imaginii, precum și identificarea cinstirii icoanelor cu Biserica bizantină, cu care Biserica Apostolică Armenă a avut dezacorduri semnificative încă de pe vremea Sinodului de la Calcedon. Ei bine, din moment ce prezența icoanelor în bisericile armenești mărturisește împotriva afirmării iconoclasmului în Biserica Apostolică Armenească, s-a formulat opinia că, începând din secolul al XI-lea, Biserica Armenească converge cu tradiția bizantină în materie de cinstire a icoanelor (deși Armenia a fost sub stăpânirea musulmanilor în secolele următoare și multe Episcopia Bisericii Apostolice Armene se află și astăzi pe teritoriile musulmane, în ciuda faptului că nu au existat niciodată schimbări în hristologie și atitudinea față de tradiția bizantină este aceeași ca în primul mileniu).

Biserica Apostolică Armenă însăși își declară atitudinea negativă față de iconoclasm și îl condamnă, deoarece are propria sa istorie de combatere a acestei erezii. Chiar și la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al VII-lea (adică cu mai bine de un secol înainte de apariția iconoclasmului în Bizanț, secolele VIII-IX), în Armenia au apărut predicatori ai iconoclasmului. Preotul Dvina Khesu împreună cu alți câțiva clerici au mers în regiunile Sodk și Gardmank, unde au predicat respingerea și distrugerea icoanelor. Biserica armeană li sa opus ideologic, reprezentată de Catholicos Movses, teologii Vrtanes Kertokh și Hovhan Mairagometsi. Dar lupta împotriva iconoclaștilor nu s-a limitat la teologie. Iconoclaștii au fost persecutați și, capturați de prințul de Gardman, au mers la curtea Bisericii din Dvin. Astfel, iconoclasmul intrabisericesc a fost rapid suprimat, dar a găsit teren în mișcările populare sectare de la mijlocul secolului al VII-lea. și începutul secolului al VIII-lea, cu care au luptat bisericile armeane și alvanene.

Calendar și caracteristici rituale

Personal de vardapet (arhimandrit), Armenia, sfert I al secolului al XIX-lea

matah

Una dintre trăsăturile ceremoniale ale Bisericii Apostolice Armene este matah (literal „aduceți sare”) sau o masă caritabilă, percepută în mod eronat de unii ca un sacrificiu de animale. Sensul principal al matah nu este în jertfă, ci în aducerea unui dar lui Dumnezeu sub forma arătării milei față de săraci. Adică dacă se poate numi sacrificiu, este doar în sensul unei donații. Aceasta este o jertfă de milă, nu o jertfă de sânge precum Vechiul Testament sau cele păgâne.

Tradiția matah este urmărită din cuvintele Domnului:

când faci cina sau cina, nu-ți chema prietenii, sau frații tăi, nici rudele, nici vecinii bogați, pentru ca nici ei să nu te cheme și să nu primești răsplată. Dar când vei face ospăţ, chemaţi pe săraci, pe schilopi, pe şchiopi, pe orbi, şi veţi fi binecuvântaţi, pentru că ei nu vă pot răsplăti, căci veţi fi răsplătiţi la învierea celor drepţi.
Luca 14:12-14

Matah în Biserica Apostolică Armenească este săvârșită cu diverse ocazii, mai des ca recunoştinţă faţă de Dumnezeu pentru milă sau cu o cerere de ajutor. Cel mai adesea, matah este îndeplinit ca un jurământ pentru un rezultat cu succes a ceva, de exemplu, întoarcerea unui fiu din armată sau recuperarea de la o boală gravă a unui membru al familiei și, de asemenea, este făcută ca o petiție pentru odihnă. Cu toate acestea, se obișnuiește să se facă matah sub forma unei mese publice pentru membrii parohiei în timpul sărbătorilor bisericești majore sau în legătură cu sfințirea bisericii.

Participarea la ritul duhovnicului se limitează numai la consacrarea sării cu care se prepară matah. Este interzisă aducerea unui animal la biserică și de aceea este tăiată de donator acasă. Pentru un matah, un taur, un berbec sau o păsări de curte sunt sacrificate (care este perceput ca un sacrificiu). Carnea se pune la fiert în apă cu adaos de sare sfințită. Se împarte săracilor sau ei aranjează o masă acasă, iar carnea nu trebuie lăsată a doua zi. Deci carnea unui taur este distribuită la 40 de case, un berbec - la 7 case, un cocoș - la 3 case. Matah tradițional și simbolic, atunci când este folosit un porumbel - este eliberat în sălbăticie.

postare înainte

Postul avansat, unic în prezent pentru Biserica Armenească, începe cu 3 săptămâni înainte de Postul Mare. Originea postului este asociată cu postul Sfântului Grigorie Luminatorul, după care l-a vindecat pe regele bolnav Trdat cel Mare.

Trisagion

În Biserica Armenească, ca și în alte biserici ortodoxe răsăritene vechi, spre deosebire de bisericile ortodoxe de tradiție greacă, Imnul Trisagionului este cântat nu Treimii Divine, ci unuia dintre Ipostazele Dumnezeului Treinic. Mai des este percepută ca o formulă hristologică. Așadar, după cuvintele „Sfinte Dumnezeule, Sfântul Puternic, Sfântul Nemuritor”, în funcție de evenimentul săvârșit la Liturghie, se face o completare indicând cutare sau cutare eveniment biblic.

Deci în Liturghia duminicală și la Paști se adaugă: „... că ai înviat din morți, miluiește-ne pe noi”.

În Liturghia non-duminicală și la sărbătorile Sfintei Cruci: „... că a fost răstignit pentru noi,...”.

În Buna Vestire sau Bobotează (Nașterea și Botezul Domnului): „... care s-a arătat pentru noi, ...”.

În Înălțarea lui Hristos: „... că S-a înălțat cu slavă la Tatăl, ...”.

De Rusalii (Pogorârea Duhului Sfânt): „... că a venit și s-a odihnit pe apostoli,...”.

Si altii…

comuniune

Pâineîn Biserica Apostolică Armenească, la celebrarea Euharistiei, conform tradiției, se folosește azimă. Alegerea pâinii euharistice (azime sau dospite) nu are o semnificație dogmatică.

Vin la celebrarea sacramentului Euharistiei, se folosește întreg, nediluat cu apă.

Pâinea (Trupul) euharistică sfințită este scufundată de preot în Potir cu vin sfințit (Sânge) și, ruptă în bucăți cu degetele, este servită celor care le împărtășesc.

semnul crucii

În Biserica Apostolică Armenească, semnul crucii este cu trei degete (asemănător cu cel grecesc) și este executat de la stânga la dreapta (ca și latinii). Alte variante ale Semnului Crucii practicate în alte biserici nu sunt considerate „greșite” de către AAC, ci sunt percepute ca o tradiție locală naturală.

caracteristicile calendarului

Biserica Apostolică Armenă în ansamblu trăiește după calendarul gregorian, dar comunitățile din diaspora, pe teritoriul bisericilor care folosesc calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului, pot trăi și ele după calendarul iulian. Adică calendarului nu i se acordă statut „dogmatic”. Patriarhia armeană a Ierusalimului, conform status quo-ului acceptat între bisericile creștine care au drepturi la Sfântul Mormânt, trăiește după calendarul iulian, la fel ca Patriarhia greacă.

O condiție prealabilă importantă pentru răspândirea creștinismului a fost existența coloniilor evreiești în Armenia. După cum știți, primii predicatori ai creștinismului își începeau de obicei activitățile în acele locuri în care existau comunități evreiești. În principalele orașe ale Armeniei au existat comunități evreiești: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan și altele.Tertulian în cartea „Împotriva evreilor”, scrisă în 197, povestind despre popoarele care au adoptat creștinismul: parți, lidieni, frigieni, capadocieni, - mențiuni despre armeni. Această mărturie este confirmată și de Fericitul Augustin în lucrarea sa Împotriva maniheenilor.

La sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea, creștinii din Armenia au fost persecutați de regii Vagharsh al II-lea (186-196), Hosrov I (196-216) și de urmașii lor. Aceste persecuții au fost descrise de Episcopul Capadociei Cezareea Firmilian (230-268) în cartea sa Istoria persecuției Bisericii. Eusebiu de Cezareea menționează scrisoarea lui Dionisie, episcopul Alexandriei, „Despre pocăința fraților din Armenia, unde era episcop Meruzhan” (VI, 46. 2). Scrisoarea datează din 251-255. Demonstrează că la mijlocul secolului al III-lea în Armenia exista o comunitate creștină organizată și recunoscută de Biserica Ecumenica.

Adoptarea creștinismului de către Armenia

Data istorică tradițională pentru proclamarea creștinismului ca „statul și singura religie a Armeniei” este 301. Potrivit lui S. Ter-Nersesyan, acest lucru s-a întâmplat nu mai devreme de 314, între 314 și 325, însă acest lucru nu infirmă faptul că Armenia a fost prima care a adoptat creștinismul la nivel de stat.Sf. Grigorie Iluminatorul, care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (-), și regele Armeniei Mari, Sfântul Trdat al III-lea cel Mare (-), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Conform scrierilor istoricilor armeni din secolul al V-lea, în 287 Trdat a ajuns în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a-i returna tronul tatălui său. În moșia Yeriz, Gavar Ekegeats, când regele îndeplinește ritualul jertfei în templul zeiței păgâne Anahit, Grigore, unul dintre asociații regelui, ca creștin, refuză să sacrifice idolului. Apoi se dezvăluie că Grigorie este fiul lui Anak, ucigașul tatălui lui Trdat, regele Khosrov al II-lea. Pentru aceste „crime” Gregory este închis în temnița Artashat, destinată atacatorilor sinucigași. În același an, regele emite două decrete: primul dintre ele ordonă arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea - omorârea creștinilor ascunși. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat.

Biserica Sfânta Gayane. Vagharshapat

Biserica Sfântul Hripsime. Vagharshapat

Adoptarea creștinismului de către Armenia este cel mai strâns asociată cu martiriul sfintelor fecioare din Hripsimeans. Potrivit legendei, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Orient și și-au găsit refugiu lângă capitala Armeniei, Vagharshapat. Regele Trdat, fascinat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a intampinat o rezistenta disperata, fapt pentru care a poruncit ca toate fetele sa fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost chinuită chiar în teascul. Doar una dintre fecioare - Nune - a reușit să evadeze în Georgia, unde a continuat să propovăduiască creștinismul și, ulterior, a fost glorificată sub numele de Sfântul Nino Egal-cu-Apostolii.

Execuția fecioarelor hripsimie i-a provocat regelui un puternic șoc psihic, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală „porc”, motiv pentru care sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu cap de porc. Sora regelui, Khosrovadukht, a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că numai Grigorie, închis în închisoare, îl poate vindeca pe Trdat. Grigore, care a supraviețuit în mod miraculos după ce a petrecut 13 ani în groapa de piatră din Khor Virap, a fost eliberat din închisoare și primit solemn în Vagharshapat. După 66 de zile de rugăciune și propovăduire a învățăturilor lui Hristos, Grigorie l-a vindecat pe rege, care, ajungând astfel la credință, a declarat creștinismul religia statului.

Persecuțiile anterioare ale lui Trdat au dus la distrugerea efectivă a ierarhiei sacre din Armenia. Pentru consacrarea la rangul de episcop, Grigore Luminatorul a mers solemn la Cezareea, unde a fost hirotonit de episcopii Capadocieni, în frunte cu Leontie al Cezareeei. Episcopul Petru al Sebastiei a săvârșit ceremonia de înscăunare a lui Grigore în Armenia pe tronul episcopal. Ceremonia a avut loc nu în capitala Vagharshapat, ci în îndepărtatul Ashtishat, unde se află de multă vreme principalul scaun episcopal al Armeniei fondat de apostoli.

Țarul Trdat, împreună cu întreaga curte și prinți, a fost botezat de Grigore Iluminatorul și a făcut toate eforturile pentru a reînvia și răspândi creștinismul în țară, și pentru ca păgânismul să nu se mai poată întoarce niciodată. Spre deosebire de Osroene, unde regele Abgar (care, conform tradiției armene, este considerat armean) a fost primul dintre monarhi care a adoptat creștinismul, făcându-l doar religia suveranului, în Armenia creștinismul a devenit religia de stat. Și de aceea Armenia este considerată primul stat creștin din lume.

Pentru a întări poziția creștinismului în Armenia și în cele din urmă a se îndepărta de păgânism, Grigore Iluminatorul, împreună cu regele, au distrus sanctuare păgâne și, pentru a evita restaurarea lor, au construit biserici creștine în locul lor. Aceasta a început cu construcția Catedralei Etchmiadzin. Potrivit legendei, Sfântul Grigorie a avut o viziune: cerul s-a deschis, din el a coborât o rază de lumină, precedată de o mulțime de îngeri, iar în raza de lumină Hristos a coborât din cer și a lovit templul subteran Sandarametk cu un ciocan, indicând distrugerea ei și construirea unei biserici creștine pe acest loc. Templul a fost distrus și acoperit, în locul lui a fost ridicat un templu cu hramul Preasfintei Maicii Domnului. Astfel a fost întemeiat centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene – Sfântul Etchmiadzin, care în armeană înseamnă „Unul Născut coborât”.

Statul armean nou convertit a fost forțat să-și apere religia de Imperiul Roman. Eusebiu de Cezareea mărturisește că împăratul Maximinus al II-lea Daza (-) a declarat război armenilor, „de mult timp de când foștii prieteni și aliați ai Romei, mai mult, acest teomah a încercat să-i oblige pe creștinii zeloși să sacrifice idolilor și demonilor și asta i-a făcut în schimb dușmani. de prieteni și dușmani în loc de aliați... El însuși, împreună cu trupele sale, a suferit eșecuri în războiul cu armenii” (IX. 8,2,4). Maximin a atacat Armenia în ultimele zile ale vieții sale, în 312/313. Timp de 10 ani, creștinismul din Armenia și-a prins rădăcini atât de adânci încât, pentru noua lor credință, armenii au luat armele împotriva puternicului Imperiu Roman.

Pe vremea Sf. Grigore de Hristos, regii albanezi și georgieni au acceptat credința, respectiv făcând din creștinism religia de stat în Georgia și Albania caucaziană. Bisericile locale, a căror ierarhie provine din Biserica Armenească, păstrând în același timp unitatea doctrinară și rituală cu aceasta, aveau proprii catolicoși, care recunoșteau autoritatea canonică a primatului armean. Misiunea Bisericii Armene a fost trimisă și în alte regiuni ale Caucazului. Astfel, fiul cel mare al lui Catholicos Vrtanes Grigoris și-a propus să propovăduiască Evanghelia în țara mazkuților, unde mai târziu a fost martirizat din ordinul regelui Sanesan Arshakuni în 337.

După o muncă îndelungată (conform legendei, prin revelație divină), Sfântul Mesrop în 405 a creat alfabetul armean. Prima propoziție tradusă în armeană a fost „Cunoașteți înțelepciunea și învățătura, înțelegeți cuvintele înțelegerii” (Proverbe 1:1). Cu ajutorul Catholicosului și al regelui, Mashtots a deschis școli în diferite locuri din Armenia. Literatura tradusă și originală își are originea și se dezvoltă în Armenia. Activitatea de traducere a fost condusă de Catholicos Sahak, care a tradus în primul rând Biblia din siriacă și greacă în armeană. În același timp, și-a trimis cei mai buni studenți la celebrele centre culturale ale acelei vremuri: Edessa, Amid, Alexandria, Atena, Constantinopol și alte orașe pentru a perfecționa în siriacă și greacă și pentru a traduce lucrările Părinților Bisericii.

În paralel cu activitatea de traducere a avut loc crearea literaturii originale de diverse genuri: teologică, morală, exegetică, apologetică, istorică etc. Contribuția traducătorilor și creatorilor literaturii armene din secolul al V-lea la cultura națională este atât de importantă. mare că Biserica Armenească i-a canonizat ca sfinți și în fiecare an sărbătorește solemn amintirea Catedralei Sfinților Traducători.

Apărarea creștinismului de persecuția clerului zoroastrian din Iran

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub influența politică fie a Bizanțului, fie a Persiei. Începând din secolul al IV-lea, când creștinismul a devenit religia de stat mai întâi a Armeniei și apoi a Bizanțului, simpatiile armenilor s-au întors spre apus, către vecinul creștin. Conștienți de acest lucru, regii perși au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul din Armenia și de a planta cu forța zoroastrismul. Unii nakharari, în special proprietarii regiunilor sudice de la granița cu Persia, împărtășeau interesele perșilor. În Armenia s-au format două curente politice: bizantofil și persofil.

După Sinodul III Ecumenic, susținătorii lui Nestorius, persecutați în Imperiul Bizantin, și-au găsit refugiu în Persia și au început să traducă și să distribuie scrierile lui Diodor din Tars și ale lui Teodor din Mopsuestia, care nu au fost condamnate la Sinodul de la Efes. Episcopul Akakios de Melitina și Patriarhul Proclus al Constantinopolului l-au avertizat pe Catholicos Sahak în mesajele lor despre răspândirea nestorianismului.

În scrisorile de răspuns, Catholicos a scris că predicatorii acestei erezii nu au apărut încă în Armenia. În această corespondență, s-a pus bazele hristologiei armeane pe baza învățăturilor școlii alexandrine. Scrisoarea Sfântului Sahak, adresată Patriarhului Proclu, ca model al Ortodoxiei, a fost citită în 553 la Sinodul „Vecumenic” bizantin de la Constantinopol.

Autorul vieții lui Mesrop Mashtots Koryun mărturisește că „au apărut în Armenia cărți false aduse, legende goale ale unui anume roman pe nume Theodoros”. După ce au aflat acest lucru, Sfinții Sahak și Mesrop au luat imediat măsuri pentru a-i condamna pe campionii acestei învățături eretice și pentru a le distruge scrierile. Desigur, vorbeam despre scrierile lui Teodor de Mopsuestia.

Relațiile dintre biserica armeno-bizantină în a doua jumătate a secolului al XII-lea

De-a lungul secolelor, bisericile armeană și bizantină au făcut în mod repetat încercări de împăcare. Pentru prima dată în 654 la Dvin sub Catholicos Nerses III (641-661) și Împăratul Bizanțului Constas II (-), apoi în secolul VIII sub Patriarhul Constantinopolului German (-) și Catholicos al Armeniei David I. (-), în secolul IX sub Patriarhul Constantinopolului Fotie (-, -) și Zaharia I (-) catolicos. Dar cea mai serioasă încercare de unire a bisericilor a avut loc în secolul al XII-lea.

În istoria Armeniei, secolul al XI-lea a fost marcat de migrația poporului armean către teritoriile provinciilor din estul Bizanțului. În 1080, conducătorul Ciliciei muntoase, Ruben, rudă cu ultimul rege al Armeniei, Gagik al II-lea, a anexat partea de câmpie a Ciliciei la posesiunile sale și a fondat principatul armean cilician pe malul de nord-est al Mării Mediterane. În 1198, acest principat a devenit regat și a existat până în 1375. Împreună cu tronul regal, în Cilicia s-a mutat și tronul patriarhal al Armeniei (-).

Papa de la Roma a scris o scrisoare către Armenian Catholicos, în care recunoștea Ortodoxia Bisericii Armene și, pentru unitatea perfectă a celor două Biserici, îi invita pe armeni să amestece apă în sfântul Potir și să sărbătorească Crăciunul pe 25 decembrie. Inocențiu al II-lea a trimis și o baghetă episcopală ca dar catolicosului armean. Din acel moment, în viața de zi cu zi a Bisericii Armene a apărut ștafeta latină, pe care episcopii au început să o folosească, iar ștafeta greco-capadociană de est a devenit proprietatea arhimandriților. În 1145, Catholicos Grigore al III-lea s-a îndreptat către papa Eugen al III-lea (-) cu o cerere de asistență politică, iar Grigore al IV-lea - către papa Lucius al III-lea (-). În loc să ajute însă, papii au oferit din nou AAC să amestece apă în sfântul Potir, să sărbătorească sărbătoarea Nașterii Domnului pe 25 decembrie etc.

Regele Hethum a trimis un mesaj de la papă lui Catholicos Constantin și i-a cerut să-i răspundă. Catholicos, deși era plin de respect pentru tronul roman, nu putea accepta condițiile pe care le propunea papa. Prin urmare, i-a transmis regelui Hethum un mesaj, format din 15 puncte, în care a respins dogma Bisericii Catolice și i-a cerut regelui să nu aibă încredere în Occident. Scaunul Romei, primind un astfel de răspuns, și-a limitat propunerile și, într-o scrisoare scrisă în 1250, s-a oferit să accepte doar doctrina filioque. Pentru a răspunde acestei propuneri, Catholicos Constantin în 1251 a convocat Sinodul III al lui Sis. Fără a ajunge la o decizie finală, consiliul a apelat la opinia conducătorilor bisericești din Armenia de Est. Problema era nouă pentru Biserica Armenească și este firesc ca în perioada inițială să existe opinii diferite. Cu toate acestea, nicio decizie nu a fost luată vreodată.

Perioada celei mai active confruntări între aceste puteri pentru o poziție dominantă în Orientul Mijlociu, inclusiv puterea asupra teritoriului Armeniei, se încadrează în secolele XVI-XVII. Prin urmare, din acel moment, eparhiile și comunitățile Bisericii Apostolice Armene au fost împărțite timp de câteva secole pe o bază teritorială în turcă și persană. Începând cu secolul al XVI-lea, ambele părți ale unei singure biserici s-au dezvoltat în condiții diferite, au avut statut juridic diferit, ceea ce a afectat structura ierarhiei AAC și relațiile diferitelor comunități din cadrul acesteia.

După căderea Imperiului Bizantin în 1461, s-a format Patriarhia AAC a Constantinopolului. Primul patriarh armean din Istanbul a fost arhiepiscopul Bursa Hovagim, care a condus comunitățile armene din Asia Mică. Patriarhul era înzestrat cu largi puteri religioase și administrative și era șeful (bashi) unui mei special „armean” (ermeni milleti). Pe lângă armenii înșiși, turcii au inclus în acest mei toate comunitățile creștine care nu erau incluse în meiul „bizantin” care a unit creștinii ortodocși greci pe teritoriul Imperiului Otoman. Pe lângă credincioșii altor biserici ortodoxe răsăritene vechi necalcedoniene, în meiul armean au fost incluși maroniții, bogomilii și catolicii din Peninsula Balcanică. Ierarhia lor era subordonată administrativ Patriarhului armean din Istanbul.

Alte tronuri istorice ale Bisericii Apostolice Armene - Catolicozatul Akhtamar și Cilician și Patriarhia Ierusalimului - au apărut și pe teritoriul Imperiului Otoman în secolul al XVI-lea. În ciuda faptului că catolicoșii din Cilicia și Akhtamar erau mai înalți ca rang spiritual decât Patriarhul Constantinopolului, care era doar un arhiepiscop, ei i-au fost subordonați din punct de vedere administrativ ca etnarh armean în Turcia.

Tronul catolicoșilor tuturor armenilor din Etchmiadzin a ajuns pe teritoriul Persiei, iar acolo se afla și tronul Catholicosului Albaniei, subordonat AAC. Armenii din teritoriile subordonate Persiei și-au pierdut aproape complet drepturile la autonomie, iar Biserica Apostolică Armenă a rămas aici singura instituție publică care putea reprezenta națiunea și influența viața publică. Catholicos Movses III (-) a reușit să realizeze o anumită unitate de guvernare în Etchmiadzin. El a întărit poziția bisericii în statul persan, determinând guvernul să oprească abuzurile birocratice și să elimine taxele pentru AAC. Succesorul său, Pilipos I, a căutat să întărească legăturile dintre eparhiile ecleziastice ale Persiei, subordonate lui Etchmiadzin, și eparhiile din Imperiul Otoman. În 1651, a convocat un consiliu local al AAC la Ierusalim, la care au fost eliminate toate contradicțiile dintre tronurile autonome ale AAC, cauzate de diviziunea politică.

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, a apărut o confruntare între Etchmiadzin și puterea tot mai mare a Patriarhiei Constantinopolului. Patriarhul Egiazar al Constantinopolului, cu sprijinul Înaltei Porți, a fost proclamat Catolicosul Suprem al Bisericii Apostolice Armene în opoziție cu Catolicosul legitim al tuturor armenilor cu tronul de la Etchmiadzin. În 1664 și 1679, Catholicos Hakob al VI-lea a vizitat Istanbulul și a negociat cu Egiazar asupra unității și delimitării puterilor. Pentru a elimina conflictul și a nu distruge unitatea bisericii, conform acordului lor, după moartea lui Hakob (1680), tronul Etchmiadzin a fost ocupat de Egiazar. Astfel, s-au păstrat o singură ierarhie și un singur tron suprem al AAC.

Confruntarea dintre uniunile tribale turcice Ak-Koyunlu și Kara-Koyunlu, care a avut loc în principal pe teritoriul Armeniei, și apoi războaiele dintre Imperiul Otoman și Iran au dus la distrugeri uriașe în țară. Catolicozatul din Etchmiadzin a făcut eforturi pentru a păstra ideea de unitate națională și de cultură națională, îmbunătățind sistemul bisericesc-ierarhic, dar situația dificilă din țară i-a forțat pe mulți armeni să caute mântuirea într-o țară străină. În acest moment, colonii armene cu o structură bisericească corespunzătoare existau deja în Iran, Siria, Egipt, precum și în Crimeea și Ucraina de Vest. În secolul al XVIII-lea, pozițiile AAC au fost întărite în Rusia - Moscova, Sankt Petersburg, Noul Nahicevan (Nahicevan-pe-Don), Armavir.

Prozelitism catolic printre armeni

Concomitent cu întărirea legăturilor economice ale Imperiului Otoman cu Europa în secolele XVII-XVIII, s-a înregistrat o creștere a activității de propagandă a Bisericii Romano-Catolice. Biserica Apostolică Armenă în ansamblu a luat o poziție puternic negativă în raport cu activitatea misionară a Romei în rândul armenilor. Cu toate acestea, la mijlocul secolului al XVII-lea, cea mai importantă colonie armeană din Europa (în Ucraina de Vest), sub o puternică presiune politică și ideologică, a fost nevoită să accepte catolicismul. La începutul secolului al XVIII-lea, episcopii armeni din Alep și Mardin au vorbit deschis în favoarea trecerii la catolicism.

La Constantinopol, unde interesele politice ale Estului și Vestului s-au intersectat, ambasadele europene și misionarii catolici din ordinele dominicane, franciscane și iezuite au lansat activități active de prozelitism în rândul comunității armene. Ca urmare a influenței catolicilor, a avut loc o scindare între clerul armean din Imperiul Otoman: mai mulți episcopi s-au convertit la catolicism și, prin medierea guvernului francez și a papalității, s-au separat de AAC. În 1740, cu sprijinul Papei Benedict al XIV-lea, au format Biserica Armeno-Catolică, care a devenit subordonată Scaunului Romei.

În același timp, legăturile Bisericii Apostolice Armene cu catolicii au jucat un rol semnificativ în renașterea culturii naționale a armenilor și în răspândirea ideilor europene ale Renașterii și Iluminismului. Din 1512, cărțile în limba armeană au început să fie tipărite la Amsterdam (tipografia mănăstirii Hagopa Megaparta), apoi la Veneția, Marsilia și alte orașe din Europa de Vest. Prima ediție tipărită armeană a Sfintelor Scripturi a fost făcută în 1666 la Amsterdam. În Armenia însăși, activitatea culturală a fost foarte împiedicată (prima tipografie deschisă aici abia în 1771), ceea ce a forțat mulți reprezentanți ai clerului să părăsească Orientul Mijlociu și să creeze asociații monahale, științifice și educaționale în Europa.

Mkhitar Sebastatsi, care a fost dus de activitățile misionarilor catolici din Constantinopol, a întemeiat o mănăstire în 1712 pe insula San Lazzaro din Veneția. Adaptandu-se la conditiile politice locale, fratii manastirii (mhitaristii) au recunoscut primatul Papei; cu toate acestea, această comunitate și ramurile ei din Viena au încercat să stea departe de activitățile de propagandă ale catolicilor, fiind angajate exclusiv în activități științifice și educaționale, ale cărei roade meritau recunoașterea națională.

În secolul al XVIII-lea, ordinul monahal catolic al Antoniților a dobândit o mare influență în rândul armenilor care au colaborat cu catolicii. Comunitățile antonite din Orientul Mijlociu au fost formate din reprezentanți ai bisericilor antice orientale care s-au convertit la catolicism, inclusiv din AAC. Ordinul Antoniților Armeni a fost fondat în 1715 și statutul său a fost aprobat de Papa Clement al XIII-lea. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cea mai mare parte a episcopiei Bisericii Catolice Armene aparținea acestui ordin.

Concomitent cu dezvoltarea mișcării pro-catolice pe teritoriul Imperiului Otoman, Biserica Apostolică Armenă a creat centre culturale și educaționale armene de orientare națională. Cea mai cunoscută dintre ele a fost școala mănăstirii lui Ioan Botezătorul, fondată de duhovnicul și cărturarul Vardan Bagishetsi. Mănăstirea Armashi a câștigat o mare faimă în Imperiul Otoman. Absolvenții acestei școli se bucurau de un mare prestigiu în cercurile bisericești. Pe vremea patriarhiei de la Constantinopol, Zakariya al II-lea, la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cel mai important domeniu al activității Bisericii era pregătirea clerului armean și pregătirea personalului necesar pentru conducerea eparhiilor și mănăstirilor. .

AAC după anexarea Armeniei de Est la Rusia

Simeon I (1763-1780) a fost primul catolicos armean care a stabilit relații oficiale cu Rusia. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, comunitățile armenești din regiunea nordică a Mării Negre au devenit parte a Imperiului Rus ca urmare a înaintării granițelor sale în Caucazul de Nord. Eparhiile situate pe teritoriul persan, în primul rând Catolicozatul Albanez cu centrul său la Gandzasar, au lansat o activitate activă menită să unească Armenia cu Rusia. Clerul armean din hanatele Erivan, Nahicevan și Karabakh a căutat să scape de puterea Persiei și a legat mântuirea poporului lor cu sprijinul Rusiei creștine.

Odată cu începutul războiului ruso-persan, episcopul de Tiflis Nerses Ashtaraketsi a contribuit la crearea detașamentelor de voluntari armeni, care au avut o contribuție semnificativă la victoriile trupelor ruse din Transcaucazia. În 1828, conform Tratatului de la Turkmanchay, Armenia de Est a devenit parte a Imperiului Rus.

Activitățile Bisericii Armene sub conducerea Imperiului Rus au desfășurat în conformitate cu „Regulamentele” speciale („Codul de legi al Bisericii Armene”), aprobate de împăratul Nicolae I în 1836. Potrivit acestui document, în special, a fost desființat Catolicozatul Albanez, ale cărui eparhii au devenit direct parte din AAC. În comparație cu alte comunități creștine din Imperiul Rus, Biserica Armenească, datorită izolării sale confesionale, a ocupat o poziție specială care nu putea fi afectată semnificativ de anumite restricții - în special, catolicosul armean trebuia să fie hirotonit doar cu acordul împărat.

Distincțiile confesionale ale Bisericii Apostolice Armene din imperiu, unde domina ortodoxia bizantină, s-au reflectat în denumirea de „Biserică Armeno-Gregoriană” inventată de oficialii bisericești ruși. Acest lucru a fost făcut pentru a nu chema Biserica Ortodoxă Armenească. Totodată, „neortodoxia” AAC a scăpat-o de soarta care a avut-o pe Biserica Georgiei, care, fiind de aceeași credință cu Biserica Ortodoxă Rusă, a fost practic lichidată, devenind parte a Bisericii Ruse. În ciuda poziției stabile a Bisericii Armene din Rusia, au existat hărțuiri serioase ale AAC de către autorități. În 1885-1886. Școlile parohiale armene au fost închise temporar, iar din 1897 au fost transferate la departamentul Ministerului Educației. În 1903, a fost emis un decret privind naționalizarea proprietății bisericii armene, care a fost anulat în 1905 după indignările în masă ale poporului armean.

În Imperiul Otoman, organizația bisericească armeană a dobândit și un nou statut în secolul al XIX-lea. După războiul ruso-turc din 1828-1829, datorită medierii puterilor europene, la Constantinopol au fost create comunități catolice și protestante, iar un număr semnificativ de armeni au devenit parte din acestea. Cu toate acestea, Patriarhul armean al Constantinopolului a continuat să fie considerat de către Înalta Poartă drept reprezentantul oficial al întregii populații armene a imperiului. Alegerea patriarhului a fost aprobată prin scrisoarea sultanului, iar autoritățile turce au încercat în toate modurile să-l pună sub controlul lor, folosind pârghii politice și sociale. Cea mai mică încălcare a limitelor competenței și neascultării ar putea duce la depunerea de la tron.

Secțiuni din ce în ce mai largi ale societății au fost implicate în sfera de activitate a Patriarhiei de Constantinopol a AAC, iar patriarhul a câștigat treptat o influență semnificativă în Biserica Armenească a Imperiului Otoman. Fără intervenția sa, problemele interne bisericești, culturale sau politice ale comunității armene nu au fost rezolvate. Patriarhul Constantinopolului a acționat ca intermediar în timpul contactelor Turciei cu Etchmiadzin. Potrivit „Constituției Naționale”, elaborată în anii 1860-1863 (în anii 1880, funcționarea acesteia a fost suspendată de sultanul Abdul-Hamid al II-lea), administrația spirituală și civilă a întregii populații armene a Imperiului Otoman era sub jurisdicția a doi consilii: cel spiritual (din 14 episcopi prezidați de patriarh) și cel laic (din 20 de membri aleși de o adunare de 400 de reprezentanți ai comunităților armene).

Ideea că în realitate nu există nicio diferență mare și, în cele din urmă, toate Bisericile vorbesc despre același lucru, ca să spunem ușor, este departe de adevăr. De fapt, Biserica Apostolică Armenească are temeiuri serioase să afirme că și-a păstrat o fidelitate deosebită față de tradiția apostolică. Fiecare Biserică și-a luat un nume aparte, cea armeană se numește Apostolică. De fapt, numele fiecărei Biserici este mult mai lung decât doar catolic, ortodox, apostolic. Biserica noastră se numește Sfânta Biserică Ortodoxă Apostolică Armenă (Ortodoxă în sensul adevărului credinței). Uită-te la câte definiții există, dar cel mai des folosim una, cea mai apropiată și mai dragă nouă și cea mai caracteristică.

Timp de secole Biserica noastră a trebuit să apere puritatea dogmelor credinței. În 451, nu numai Biserica Armenească, ci și alte Biserici Ortodoxe Răsăritene – coptă, siriană, etiopienă – nu au acceptat decizia Sinodului de la Calcedon, având motive dogmatice semnificative pentru aceasta. Existau motive serioase de teamă că Calcedonul a restaurat ceea ce fusese condamnat la cel de-al treilea Sinod Ecumenic de la Efes - în primul rând erezia lui Nestorie.

Motivul principal al dezacordului este că armenii au preferat să rămână fideli tradiției teologice a școlii alexandrine, întemeiată prin marea ispravă, în primul rând, Sf. Atanasie cel Mare și Chiril al Alexandriei. Abia după moartea acestuia din urmă a fost posibilă punerea în practică a hotărârilor luate de Consiliul de la Calcedon. Catedrala nu era condusă de cler, ci de însuși împăratul Marcian și împărăteasa Pulcheria. Trebuie să admitem că Calcedonul a confirmat doar contradicțiile teologice deja existente între școlile alexandrine și antiohiene. Aceste discrepanțe au avut rădăcini în diferite straturi spirituale și culturale, ele au apărut ca urmare a ciocnirii unei contemplări religioase holistice a Orientului și a gândirii elenistice diferențiate, a unității și dualismului mărturisirii Mântuitorului, a unei percepții concrete și generalizate a omului. realitatea lui Hristos.

Armenii au rămas fideli decretelor celor trei Sinoade Ecumenice, care, fără denaturare, au determinat credința venită din perioada apostolică. Nu aveam un imperiu, nici măcar nu aveam timp de un răgaz, forțați să luptăm constant pentru existență. Nu am încercat să adaptăm hristologia la ambițiile imperiale, la slujirea imperiului. Creștinismul a fost principalul lucru pentru noi, de dragul lui eram gata să dăm ceea ce aveam - o astfel de proprietate era în principal viață. Cât despre biserici, cu care, din păcate, nu avem comuniunea euharistică, trebuie să luăm tot ce este mai bun de la ele. Există mult bine acolo, mai ales în literatura spirituală rusă, în mărturii uimitoare ale vieții spirituale. Avem o afinitate spirituală deosebită cu poporul rus. Ne rugăm constant pentru restabilirea unității euharistice a Bisericii lui Hristos. Dar până când se întâmplă acest lucru, fiecare ar trebui să fie în propria sa realitate spirituală. Asta nu înseamnă că le interzicem credincioșilor noștri să meargă la bisericile ortodoxe ruse. Slavă Domnului, nu avem un asemenea fanatism. Poți să intri, să aprinzi o lumânare, să te rogi. Dar în timpul Liturghiei duminicale trebuie să fii în propria Biserică.

Uneori apare o dispută când armenii înșiși pot dovedi că nu sunt ortodocși. Acest lucru creează o situație absurdă - persoana susține de fapt că credința sa nu este adevărată. Ortodocșii din Rusia nu consideră armenii ca fiind ortodocși. Același lucru se reflectă în tradiția noastră teologică - recunoaștem ortodoxia doar a cinci biserici răsăritene - a noastră, coptă, etiopiană, siriană, indian-malabară. Bisericile din Calcedon, din punctul de vedere al doctrinei AAC, nu sunt considerate ortodoxe. În literatura noastră teologică ele sunt numite pur și simplu Biserica Greacă, Biserica Romană, Biserica Rusă etc. Adevărat, putem numi pe scurt Biserica noastră armeană.

Desigur, Bisericile au propriul nume oficial, iar în relațiile oficiale le numim așa cum se numesc ei înșiși. Dar, recunoscând toate diferențele dintre noi și calcedoniții ortodocși, nu se poate sfii de afirmațiile că avem ortodocșii, cu alte cuvinte, credința corectă, adevărată.

Părintele Mesrop (Aramyan).

Dintr-un interviu acordat revistei Aniv

Biserica armeană este una dintre cele mai vechi comunități creștine. În 301, Armenia a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat. De multe secole nu a existat o unitate bisericească între noi, dar aceasta nu interferează cu existența relațiilor de bună vecinătate. La întâlnirea avută pe 12 martie cu ambasadorul Republicii Armenia în Rusia O.E. Yesayan, Sanctitatea Sa Patriarhul Kirill a remarcat: „Relațiile noastre se întorc de secole... Apropierea idealurilor noastre spirituale, sistemul comun de valori morale și spirituale în care trăiesc popoarele noastre, sunt o componentă fundamentală a relațiilor noastre”.

Cititorii portalului nostru pun adesea întrebarea: „Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean”?

Protopopul Oleg Davydenkov, doctor în teologie, șef al Departamentului de filologie creștină răsăriteană și biserici răsăritene a Universității Teologice Ortodoxe Sf. Tihon, răspunde la întrebările portalului Ortodoxie și Lume despre bisericile precalcedoniene, dintre care una este Biserica Armenească. .

– Părintele Oleg, înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, spune-ne despre ce este monofizitismul și cum a apărut?

– Monofizitismul este o doctrină hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianismînvață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. M onofizit dar au căzut în extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite constă în faptul că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Calcedonul IV, care a adoptat definiția (oros) celor două naturi în Hristos. , care converg intr-o singura persoana si o singura ipostaza .

Numele de „monofiziți” a fost dat de creștinii ortodocși oponenților Calcedonului (ei se numesc ortodocși). În mod sistematic, doctrina hristologică monofizită s-a format în secolul al VI-lea, datorită în primul rând lucrării lui Sever din Antiohia (+ 538).

Necalcedoniții moderni încearcă să-și modifice învățătura, susțin că părinții lor sunt acuzați de monofizitism pe nedrept, deoarece l-au anatematizat pe Eutychus, dar aceasta este o schimbare de stil care nu afectează esența doctrinei monofizite. Lucrările teologilor lor contemporani mărturisesc că nu există schimbări fundamentale în doctrina lor, diferențe semnificative între hristologia monofizită din secolul al VI-lea. și nici modern. În secolul VI. apare doctrina „naturii unice complexe a lui Hristos”, care era compusă din divinitate și umanitate și posedă proprietățile ambelor naturi. Totuși, aceasta nu implică recunoașterea în Hristos a două naturi perfecte - natura divinului și natura omului. În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilită și monoenergetică, adică. învățătura că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este zeitatea, iar umanitatea se dovedește a fi instrumentul ei pasiv.

– Direcția armeană a monofizitismului diferă de celelalte tipuri ale sale?

- Da, este diferit. În prezent există șase biserici necalcedoniene (sau șapte, dacă Catolicasatele armene Etchmiadzin și Cilicia sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). Vechile biserici orientale pot fi împărțite în trei grupuri:

1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției severiene, care se bazează pe teologia lui Sever din Antiohia.

2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicia Catholicasates).

3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).

Biserica armeană în trecut era diferită de alte biserici non-calcedoniene, chiar și Sever din Antiohia a fost anatematizat de armeni în secolul al IV-lea. la una din catedralele Dvina ca monofizit insuficient de consistent. Teologia Bisericii Armene a fost influențată semnificativ de Aftartodoketism (doctrina incoruptibilității trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării). Apariția acestei doctrine monofizite radicale este asociată cu numele lui Iulian din Halicarnas, unul dintre principalii oponenți ai lui Severus în tabăra monofizită.

În prezent, toți monofiziții, după cum arată dialogul teologic, acționează mai mult sau mai puțin din aceleași poziții dogmatice: aceasta este o hristologie apropiată de hristologia lui Sever.

Vorbind despre armeni, trebuie menționat că conștiința Bisericii armene moderne este caracterizată de un adogmatism pronunțat. Dacă alți non-calcedoniți ai bisericii manifestă un interes considerabil pentru moștenirea lor teologică și sunt deschiși discuțiilor hristologice, armenii, dimpotrivă, sunt puțin interesați de propria lor tradiție hristologică. În prezent, interesul pentru istoria gândirii hristologice armene este manifestat mai degrabă de unii armeni care s-au convertit în mod conștient de la Biserica Armeno-Gregoriană la Ortodoxie, atât în Armenia însăși, cât și în Rusia.

– Există acum un dialog teologic cu bisericile precalcedoniene?

- Realizat cu diferite grade de succes. Rezultatul unui astfel de dialog între creștinii ortodocși și bisericile antice răsăritene (precalcedoniene) au fost așa-numitele acorduri chambeziene. Unul dintre documentele principale este Acordul Chambesian din 1993, care conţine un text agreat al învăţăturii hristologice, şi conţine, de asemenea, un mecanism de restabilire a comuniunii între „cele două familii” de Biseici prin ratificarea acordurilor de către sinoadele acestor Biserici.

Învățătura hristologică a acestor acorduri își propune să găsească un compromis între bisericile ortodoxe și cele răsăritene antice pe baza unei poziții teologice care ar putea fi caracterizată drept „monofizitism moderat”. Ele conțin formule teologice ambigue care permit o interpretare monofizită. Prin urmare, reacția în lumea ortodoxă față de ele nu este clară: patru Biserici Ortodoxe le-au acceptat, unele nu le-au acceptat cu rezerve, iar unele sunt fundamental împotriva acestor acorduri.

Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut, de asemenea, că aceste acorduri nu sunt suficiente pentru a restabili comuniunea euharistică, deoarece conțin ambiguități în învățătura hristologică. Sunt necesare lucrări suplimentare pentru a elimina interpretările ambigue. De exemplu, învățătura Legămintelor despre voințe și acțiuni în Hristos poate fi înțeleasă atât difizit (ortodox), cât și monofizit. Totul depinde de modul în care cititorul înțelege relația dintre voință și ipostază. Voința este considerată ca un atribut al naturii, ca în teologia ortodoxă, sau este asimilată într-o ipostază, care este caracteristică monofizitismului. A doua Declarație convenită din 1990, care formează baza Acordurilor de la Chambesia din 1993, nu oferă un răspuns la această întrebare.

Un dialog dogmatic cu armenii de astăzi este cu greu posibil, din cauza lipsei de interes pentru problemele de natură dogmatică. După mijlocul anilor 90. a devenit clar că dialogul cu necalcedoniții ajunsese într-o fundătură, Biserica Ortodoxă Rusă a început dialoguri bilaterale – nu cu toate Bisericile necalcedoniene împreună, ci cu fiecare separat. Ca urmare, au fost determinate trei direcții de dialog bilateral: 1) cu sirio-iacobiții, copții și catolicozatul armean din Cilicia, care au convenit să conducă un dialog doar într-o astfel de compunere; 2) Etchmiadzin Catholicosate și 3) cu Biserica Etiopiană (această direcție nu a fost dezvoltată). Dialogul cu Catolicozatul Etchmiadzin nu a atins probleme dogmatice. Partea armeană este pregătită să discute chestiuni de serviciu social, practica pastorală, diverse probleme ale vieții sociale și bisericești, dar nu manifestă niciun interes în a discuta probleme dogmatice.

– Cum sunt acceptați monofiziții în Biserica Ortodoxă astăzi?

- Prin pocăinţă. Preoții sunt primiți în rangul lor existent. Aceasta este o practică străveche și așa au fost primiți non-calcedoniții în epoca Sinodelor Ecumenice.

Alexandru Filippov a vorbit cu protopopul Oleg Davydenkov

Armenia este o țară creștină. Biserica națională a poporului armean este Biserica Apostolică Armenă (AAC), care este aprobată la nivel de stat. Constituția Armeniei garantează libertatea religioasă pentru minoritățile naționale care trăiesc în Armenia: musulmani, evrei, ortodocși, catolici, protestanți, asirieni, yezidi, greci și molokani.

Religia poporului armean

Întrebări precum „cărei credințe aparțin armenii” sau „care este religia armenilor” pot primi răspuns: religia armenilor este creștină, si dupa credinta, armenii sunt impartiti in:

adepţii bisericii apostolice;
catolici;
protestanții;
adepţii Ortodoxiei bizantine.

De ce s-a întâmplat? Acesta este un fapt istoric. În antichitate, Armenia era uneori sub stăpânirea Romei, apoi a Bizanțului, ceea ce a afectat religia poporului - credința lor gravita spre creștinismul catolic și bizantin, iar cruciadele au adus protestantismul în Armenia.

Biserica armeană

Centrul Spiritual al AAC este situat în Etchmiadzin cu:

Reședința permanentă a Patriarhului Suprem și Catholicos al tuturor armenilor;

catedrala principală;

Academia spirituală.

Șeful Bisericii Apostolice Armene este capul spiritual suprem al tuturor armenilor credincioși cu autoritate deplină de a guverna Biserica Armenească. El este apărătorul și adeptul credinței Bisericii armene, păzitorul unității, tradițiilor și canoanelor acesteia.

AAC are trei departamente ierarhale:

Patriarhia Ierusalimului;
Patriarhia Constantinopolului;
Catolicozatul Cilician.

Canonic ei sunt sub jurisdicție Etchmiadzin administrativ au autonomie internă.

Patriarhia Ierusalimului

Patriarhia Ierusalimului (Scaunul Apostolic al Sfântului Iacob din Ierusalim) cu reședința Patriarhului Armenesc în Catedrala Sfântul Iacob se află în orașul vechi din Ierusalim. Toate bisericile armene din Israel și Iordania sunt sub controlul lui.

Patriarhiile armeană, greacă și latină au dreptul de a deține anumite părți ale locașurilor sfinte ale Țării Sfinte, de exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, Patriarhia armeană deține o coloană disecată.

Patriarhia Constantinopolului

Patriarhia Constantinopolului a fost fondată în 1461. Reședința Patriarhului Constantinopolului se află la Istanbul. Vizavi de resedinta se afla Catedrala Sfanta Maica Domnului - principalul centru spiritual al Patriarhiei Constantinopolului a Bisericii Apostolice Armene.

Toate parohiile îi sunt supuse Patriarhia armeană în Turcia iar pe insula Creta. Îndeplinește nu numai îndatoriri bisericești, ci și laice - el reprezintă interesele comunității armene în fața autorităților turce.

Catolicozatul Cilician

Reședința Catolicozatului Cilician (Catolicosatul Marii Case a Ciliciei) se află în Liban în orașul Antelias. Casa Mare a Ciliciei a fost creată în 1080 odată cu apariția statului armean cilician. A stat acolo până în 1920. După masacrul armenilor din Imperiul Otoman, Catolicozatul a rătăcit timp de 10 ani, iar în 1930 s-a stabilit în sfârșit în Liban. Catolicozatul Ciliciei se ocupă de eparhiile Bisericii Apostolice Armene din Liban, Siria, Iran, Cipru, țările din Golful Persic, Grecia, SUA și Canada.

Sediul Catolicozatului Cilician este Catedrala Sf. Grigorie Iluminatorul.

Istoria religiei în Armenia

Istoria formării creștinismului în Armenia acoperite cu legende, care sunt fapte istorice și au dovezi documentate.

Abgar V Ukkama

Zvonul despre Hristos și abilitățile sale uimitoare de vindecare a ajuns la armeni în timpul vieții pământești a lui Hristos. S-a păstrat o legendă că regele armean al statului Osroene cu capitala Edessa (4 î.Hr. - 50 d.Hr.), Abgar V Ukkama (Negru), s-a îmbolnăvit de lepră. El a trimis cu o scrisoare către Hristos arhivarul tribunalului Anania. L-a rugat pe Hristos să vină să-l vindece. Regele l-a instruit pe Anania, care era un artist bun, să-l picteze pe Hristos în cazul în care Hristos refuză cererea.

Anania i-a înmânat lui Hristos o scrisoare, a scris un răspuns în care a explicat că el însuși nu va putea veni la Edesa, de vreme ce venise vremea ca el să împlinească Ceea pentru care a fost trimis; la sfârşitul lucrării sale, va trimite pe unul dintre discipolii săi la Abgar. Anania a luat scrisoarea lui Hristos, s-a cățărat pe o piatră înaltă și a început să-L deseneze pe Hristos stând într-o mulțime de oameni.

Hristos a observat acest lucru și a întrebat de ce îl picta. El a răspuns că la cererea împăratului său, atunci Hristos a cerut să-i aducă apă, s-a spălat și i-a pus o batistă pe fața udă: s-a întâmplat o Minune - Chipul lui Hristos a fost imprimat pe batistă și oamenii l-au văzut. El i-a dat batista lui Anania și i-a spus să o predea regelui împreună cu scrisoarea.

Regele, după ce a primit o scrisoare și un chip „nu făcut de mână”, aproape s-a vindecat. După Rusalii, apostolul Tadeu a venit la Edesa, a încheiat vindecarea lui Abgar, iar Abgar s-a convertit la creștinism. Chipul „miraculos”. Mântuitorul a fost așezat într-o nișă deasupra porților orașului.

După vindecare, Abgar a trimis rudelor sale scrisori, în care vorbea despre miracolul vindecării, despre alte minuni pe care Chipul Mântuitorului le-a continuat să le facă și îi îndemna să accepte creștinismul.

Creștinismul nu a durat mult în Osroene. Trei ani mai târziu, regele lui Abgar a murit. În acești ani, aproape întreaga populație din Osroene a fost convertită la creștinism.

Numele lui Abgar al V-lea a intrat în creștinism ca primul conducător al statului creștin din vremurile apostolice, echivalat către sfințiși este menționat de preoți în timpul slujbelor festive:

de sărbătoarea Transferului Imaginii NeFăcută de Mâini;
în ziua pomenirii Sfântului Apostol Tadeu;
în ziua pomenirii Sfântului Abgar, primul rege care a crezut în Iisus Hristos.

Misiunea apostolului Tadeu la Osroene a durat între 35 și 43 d.Hr. Vaticanul are o bucată de pânză veche pe care este spusă această poveste.

După moartea lui Abgar al V-lea, tronul a fost preluat de ruda lui, Sanatruk I. După ce s-a urcat pe tron, el a readus-o pe Osroene la păgânism, dar a promis cetățenilor să nu-i persecute pe creștini.

Nu și-a ținut promisiunea: a început persecuția creștinilor; toți descendenții masculi ai lui Abgar au fost exterminați; o mare parte a căzut în partea apostolului Tadeu și a fiicei lui Sanatruk, Sandukht, care au fost executați împreună.

Apoi Osroene a fost introdus în Armenia Mare, care a fost condusă de Sanatruk I între 91 și 109.

În anul 44, apostolul Bartolomeu a ajuns în Armenia. Misiunea sa în Armenia a durat de la 44 la 60 de ani. El a răspândit învățăturile lui Hristos și a convertit armenii la creștinism, inclusiv mulți curteni, precum și pe sora regelui, Vogui. Sanatruk a fost nemiloasă, a continuat să-i extermine pe creștini. Din ordinul său, apostolul Bartolomeu și Vogui au fost executați.

Nu a fost posibil să se extermine complet creștinismul în Armenia. De atunci, credința creștină armeană a fost numită „apostolică” în memoria lui Thaddeus și Bartolomeu, care au adus creștinismul în Armenia încă din secolul I.

Regele armean Khosrov

Regele Hosrov a condus Armenia la mijlocul secolului al II-lea. Era puternic și deștept: a învins dușmanii externi, a extins granițele statului și a oprit conflictele interne.

Dar acest lucru nu i se potrivea deloc regelui persan. Pentru a captura Armenia, a organizat o conspirație de palat și uciderea perfidă a regelui. Regele pe moarte a ordonat să prindă și să omoare pe toți cei care au participat la conspirație, precum și familiile lor. Soția ucigașului a fugit la Roma cu tânărul ei fiu Grigore.

Regele persan nu s-a limitat la uciderea lui Khosrov, a decis să-și extermine și familia. Pentru a-l salva pe fiul lui Hosrov, Trdat, a fost dus și el la Roma. Și regele persan și-a atins scopul și a cucerit Armenia.

Grigory si Trdat

Ani mai târziu, Grigore află adevărul despre tatăl său și decide să-și ispășească păcatul - a intrat în slujba lui Trdat și a început să-l slujească. În ciuda faptului că Grigore era creștin și Trdat era păgân, s-a atașat de Grigore, iar Grigore era slujitorul și sfătuitorul său credincios.

În 287, împăratul roman Diakletian l-a trimis pe Trdat în Armenia cu o armată pentru a-i alunga pe perși. Deci Trdat al III-lea a devenit rege al Armeniei, iar Armenia a revenit sub jurisdicția Romei.

In anii domniei sale, dupa exemplul lui Diocletian, Trdat i-a persecutat pe crestini si i-a tratat cu cruzime. Un războinic curajos pe nume George, care a fost canonizat ca sfânt sub numele de George cel Învingător, a căzut și el în acest orificiu. Dar Trdat nu s-a atins de servitorul lui.

Odată, când toată lumea o lăuda pe zeița păgână, Trdat i-a ordonat lui Grigory să se alăture acțiunii, dar acesta a refuzat în mod public. Trdat a trebuit să dea ordin să-l prindă pe Grigorie şi să-l întoarcă cu forţa la păgânism; nu voia să-și omoare servitorul. Dar au fost „binevoitori” care i-au spus lui Trdat cine este Grigore. Trdat s-a înfuriat, l-a supus pe Grigore la chinuri și apoi a ordonat să fie aruncat în Khor Virap (groapă adâncă), unde au aruncat pe dușmani răuvoitori ai statului, nu s-au hrănit, nu au băut, ci au lăsat acolo până la moarte.

După 10 ani, Trdat s-a îmbolnăvit de o boală necunoscută. Cei mai buni medici din întreaga lume au încercat să-l trateze, dar fără rezultat. Trei ani mai târziu, sora lui a avut un vis în care Vocea i-a ordonat să-l elibereze pe Gregory. Ea i-a spus fratelui ei despre asta, dar el a decis că ea și-a pierdut mințile, deoarece groapa nu a fost deschisă de 13 ani și i-a fost imposibil ca Grigory să rămână în viață.

Dar ea a insistat. Au deschis groapa și l-au văzut pe Grigore, ofilit, abia respirând, dar viu (mai târziu s-a dovedit că o singură creștină, printr-o gaură din pământ, i-a coborât apă și a aruncat pâine). Grigorie a fost scos afară, l-au informat despre boala regelui, iar Grigore a început să vindece Trdat cu rugăciuni. Vestea vindecării regelui s-a răspândit ca un fulger.

Adoptarea creștinismului

După vindecare, Trdat a crezut în puterea vindecătoare a rugăciunilor creștine, s-a convertit însuși la creștinism, a răspândit această credință în toată țara și a început să construiască biserici creștine în care slujeau preoții. Grigorie a primit titlul de „Iluminator” și a devenit primul Catholicos din Armenia. Schimbarea religiei a avut loc fără răsturnarea puterii și cu păstrarea culturii de stat. Acest lucru s-a întâmplat în anul 301. Credința armeană a fost numită „gregorianism”, biserica – „gregorian”, iar adepții credinței – „gregorieni”.

Semnificația bisericii în istoria poporului armean este mare. Chiar și în momentul pierderii statului, biserica și-a asumat conducerea spirituală a poporului și și-a menținut unitatea, a condus războaiele de eliberare și prin canalele sale a stabilit relații diplomatice, a deschis școli, a cultivat conștiința de sine și spiritul patriotic. printre oameni.

Caracteristicile Bisericii Armene

AAC este diferită de alte biserici creștine. Este general acceptat că se referă la monofizitism, recunoscând doar principiul divin în Hristos, în timp ce ortodocșii rusi - la diofizitism, recunoscând două principii în Hristos - uman și divin.

AAC are reguli speciale în respectarea ritualurilor:

botezat de la stânga la dreapta;
calendar - Julian;
crezmația este legată de botez;
vinul întreg și azimele se folosesc pentru împărtășire;
adună numai clerici;
Literele armene sunt folosite pe icoane;
profesează în armeană modernă.

Biserica armeană din Rusia

Armenii trăiesc în Rusia de multe secole, dar și-au păstrat valorile culturale și acesta este meritul Bisericii Armene. În multe orașe din Rusia există biserici armene, unde există școli duminicale, se țin evenimente religioase și laice. Comunicarea cu Armenia este menținută.

Cel mai mare centru spiritual armean din Rusia este noul complex de templu armean din Moscova, unde se află reședința șefului eparhiei ruse și noului Nahicevan a AAC (Exarhul Patriarhal), precum și Catedrala Schimbarea la Față a Domnului. , realizată în stilul arhitecturii armene clasice, decorată cu sculpturi în interior pe piatră și icoane armenești.

Adresa complexului templului, numerele de telefon, programul slujbelor bisericești și evenimentelor sociale pot fi găsite căutând: „Biserica Apostolică Armenă din Moscova site-ul oficial”.

Biserica Ortodoxă Armenească a fost fondată cu foarte mult timp în urmă - în secolul al IV-lea și, prin urmare, este una dintre cele mai vechi comunități creștine. Mai mult, Armenia este prima țară care are o religie de stat. Și acum, aproape două mii de ani mai târziu, Bisericile Ortodoxe Ruse și Armene nu au comuniune euharistică din cauza contradicțiilor dogmatice dintre ele.

Care este diferența dintre Biserica Armenească și cea Ortodoxă? În ce stadiu și din ce motiv a avut loc separarea? Cert este că în secolul al VI-lea, în biserica creștină a apărut erezia monofizitismului - o doctrină care respinge cele două naturi ale lui Isus Hristos, divină și umană, și recunoaște doar pe Dumnezeu în El. Monofizitismul a fost condamnat oficial la Sinodul IV Chalkis, iar de atunci Biserica Ortodoxă Armenească a fost separată de cea Ecumenica.

Atitudinea armenilor ortodocși față de sfintele icoane

Unii istorici bisericești cred că într-o anumită perioadă a existenței sale, Biserica Ortodoxă Armenească a susținut iconoclasmul. Adevărat, nu există dovezi documentare în acest sens, iar justificarea este doar faptul că printre armenii ortodocși nu se obișnuiește să se roage în fața icoanelor, iar bisericile Bisericii Armene arată foarte ascetic în comparație cu bisericile ortodoxe ruse - ca și regulă, nu au fresce cu chipuri de sfinți și doar un mic iconostas cu un număr mic de icoane indică faptul că persoana se află în Biserica Ortodoxă. Cu toate acestea, alți cercetători sunt înclinați să creadă că un astfel de obicei se explică prin necesitatea sfințirii fiecărei imagini cu smirnă sfântă, iar acest lucru ar trebui să fie făcut de episcop.

Prin urmare, în Biserica Ortodoxă Armenească, icoana este considerată un ustensil pur bisericesc, în timp ce acasă, armenii ortodocși preferă să se roage înainte de răstignire.

După ce calendar trăiesc armenii ortodocși?

O altă diferență între Biserica Armenească și Biserica Ortodoxă Rusă este că acestea aparțin unor sisteme calendaristice diferite. Biserica Ortodoxă Armenească trăiește după calendarul gregorian, iar cel rusesc - după cel iulian, așa că reprezentanții acestor două biserici, precum și toate sărbătorile asociate acestuia, sunt în zile diferite. Iar dintre diferențele rituale, semnul crucii poate fi numit principalul: armenii ortodocși sunt botezați cu trei degete, dar nu de la dreapta la stânga, ci de la stânga la dreapta. &1