Mogućnosti
Mitska bića (40 fotografija). Bića u slavenskoj mitologiji Uši i oči u slavenskoj mitologiji

Mitska bića (40 fotografija). Bića u slavenskoj mitologiji Uši i oči u slavenskoj mitologiji

Među južnim Slavenima postoji vjerovanje da su nekada sve životinje bile ljudi, ali su kasnije one od njih koje su se krivo zaklinjale, vrijeđale majku, zlostavljale, silovale, pretvorene u životinje, ribe i ptice.(jkomentari na)

Svaka životinja sve vidi, sve čuje, pa čak i sve predvidi; štoviše, zna što osoba osjeća. Ovaj božanski dar dobiva se u zamjenu za dar govora. Međutim, budući da su lišene ljudskog govora, životinje razgovaraju među sobom. Ribe, biljke, čak i kamenje nekad su bili obdareni govorom, slobodno su međusobno komunicirali. Nije ni čudo što postoje poslovice: „I planina ima oči“, „I zidovi imaju uši“, „I kamenje govori“.

Svojim nespretnim izgledom medvjed se utisnuo u mnoge poslovice, izreke, šale i zagonetke šumara. Njegov ruski narod prozvao je Miška, Mihail Ivanovič, Toptigin. Ako ga ne dirate, on je blag, čak i ljubazan na svoj način, na medvjeđi način. Ali lovci koji izlaze na njega sa sjekirom i rogom, potpuno je uzalud pouzdati se u njegovu dobrotu: samo pogledajte od "medvjeda s batinama" pretvorit će se u divlje šumsko čudovište. Okorjele lovce na medvjede nazivaju “okorijelima”, a svaki put kad krenu u lov, ispraćaju ih kao na smrt. “Medvjed je goblinov brat, ne daj Bože da ga sretneš!” kažu šumski stanovnici. Po želji medvjeda traje ledena zima: dok se okrene u jazbini na drugu stranu, točno pola puta do proljeća ostaje zimi.

Ljudi zovu lisicu Patrikeevna i Kumushka. "Fox pass" jednako je riječi varati; postoji čak i posebna riječ - "lisica". Lisica je slabija od vuka, da, zahvaljujući svojoj lukavoj navici, gdje bolje živi.

Ona - "sedam vukova će držati": bez obzira kako pas čuva dvorište od nje, ali ona će dobiti kokoš. “Lisica u snu broji kokoši u seljačkoj staji!”, “U lisice i u snu uši su na vrhu!”, “Gdje hodam kao lisica, tamo kokoši ne leže tri godine!” , “Tko je došao u rang lisice, u rangu će biti - vuk!”, “Kad tražiš lisicu ispred, ona je iza!”, “Lisica će sve pokriti svojim repom!” - upadaju jedna drugoj stare poslovice i izreke. "Ima lisičji rep!" - govori o laskavom lukavstvu.

Utjelovljenje slabosti i plašljivosti je zec. "Kroz šumu - trči lisica pečena u bundi!" - govore o njemu. — Kukavica kao zec! - kažu kolokvijalno za ljude koji su plašljivi preko svake mjere. Zec nije samo utjelovljenje kukavičluka, već i personifikacija brzine. Stoga se brzo, jedva primjetno bljeskanje odraza sunčevih zraka na zidovima, stropu i podu naziva zeko. Ovaj se naziv odnosi i na plava svjetla koja prolaze preko gorućeg ugljena.

Popularno praznovjerje savjetuje da se ne sjećate zeca dok plivate: vodeni se zec zbog toga može utopiti.

Iznenađujuće, od davnina je zec također bio utjelovljenje sladostrasnosti, muške moći. Kako se pjeva u jednoj od plesnih pjesama:

Zeko, s kim si spavao i proveo noc,

Beli, s kim si spavao i noćio? Spavao sam, spavao sam, gospodine,

Spavao sam, spavao sam, srce moje

Katjuha - na ruci,

Maryukha - na prsima,

A Dunka ima udovicu po cijelom trbuhu.

Do sada se vjeruje: vidjeti zeca u snu - za ranu trudnoću. A među južnim Slavenima, da biste pomogli prirodnim putem, još uvijek morate piti krv mladog zeca.

Najomiljeniji i najvažniji lik u Slavenska mitologija od davnina do danas – Majka – Sir Zemlja.

Majka – Zemlja sira predstavljana je u mašti pogana, koji su obožavali prirodu, kao živo čovjekoliko biće. Bilje, cvijeće, grmlje, drveće činili su mu se njezinom veličanstvenom kosom; prepoznao je kamene stijene kao kosti; žilavo korijenje drveća zamijenilo je žile, krv zemlje bila je voda koja je curila iz njezinih dubina. I, kao živa žena, rodila je zemaljska stvorenja, stenjala je od boli u oluji, ljutila se, izazivajući potrese, nasmijala se pod suncem, dajući ljudima neviđenu ljepotu, zaspala je u hladnoj zimi i probudila se u proljeće je umrla, spaljena od suše. I, kao pravoj majci, čovjek joj je pribjegao u bilo koje doba života. Junak će pasti na vlažnu zemlju - i napunit će se novom snagom. Udarite kopljem o tlo - i ono će upiti crnu, otrovnu zmijsku krv, vraćajući živote uništenih ljudi.

Tko ne poštuje zemlju - dojilja, tome, po oraču, neće dati kruha - ne samo dovoljno, nego i gladovati; ko se Majci - Sirovoj zemlji sinovskim lukom ne pokloni, na lijesu toga neće leći s lakim puhom, nego s teškim kamenom. Tko sa sobom na daleki put ne ponese pregršt rodne zemlje, neće više nikada vidjeti svoju domovinu, vjerovali su naši stari.

Bolesnici su u stara vremena izlazili na otvoreno polje, klanjali se na sve četiri strane, jadikujući: "Oprosti mi, strano, majko - sirna zemlja!" “Što više bolujete, to više ozdravljate!” - kažu u narodu, a stari ljudi savjetuju da se oni koji su se ozlijedili - udesili iznesu baš na to mjesto i mole se zemlji za oprost.

Sama zemlja je u narodu cijenjena kao ljekovito sredstvo: njome, umočenom u pljuvačku, iscjelitelji liječe rane, zaustavljaju krv, a njome mažu i bolnu glavu. "Kako je zemlja zdrava", govore u isto vrijeme, "da bi i moja glava bila zdrava!"

“Majka je zemlja sira! Ukloni sve nečiste gmazove iz ljubavne čarolije i drsko djelo! - izgovara se ponegdje i sada kod prvog ispaše stoke za proljetnu ispašu.

"Neka me majka pokriva - Zemlja sira zauvijek, ako lažem!" - kaže čovjek, polažući zakletvu, a takva je zakletva sveta i nepovrediva. Oni koji se bratime ne za život, nego za smrt, miješaju krv iz posječenih prstiju i daju jedni drugima šake zemlje: stoga je od sada njihovo srodstvo vječno.

I u davna vremena bilo je takvih vračeva – iscjelitelja koji su znali pogađati iz šake zemlje vađene ispod lijeve noge onih koji su željeli saznati svoju sudbinu.

“Ukloniti trag” od osobe danas se smatra najneljubaznijim namjerama. Šaptati vješto preko ovog iskopanog traga znači, u starom vjerovanju, vezati volju onoga čiji je trag ruke i noge. Praznovjerni ljudi ga se boje kao vatre. „Majka je dojilja, mila je zemlja vlažna“, javljaju od takve nesreće, „zakloni me od ljutog gledatelja, od svake nenadane nevolje. Zaštiti me od zlog oka, od zlog jezika, od klevete demona. Moja riječ je jaka kao željezo. Tebi je sa sedam pečata, Majko Majko – Sir Zemljo, zapečaćeno – za mnogo dana, za mnogo godina, za sav život vječni!

Prema južnim Slavenima zemlja je ravna i okrugla. Na kraju svijeta nebeska kupola spaja se sa Zemljom. Zemlju drži na rogu vol ili bivol; s vremena na vrijeme umori se i baci teret na drugi rog – otud potresi.

Ljudi također žive u podzemlju, tamo je sve uređeno na svoj način: iste biljke, ptice, životinje.

Kad je svijet stvoren, cijela - sva je zemlja bila ravna, ali kad je Gospodin kopao kanale rijeka i mora, morao je od pijeska i kamenja stvoriti brda i planine.

“Zemlja je stvorena kao čovjek, umjesto kose ima prošlost!” - uvjeravali su drevni sveznalci, i stoga su prvom, napitku - travi - dali čarobna svojstva Majke - Sirove Zemlje. “Ljekovita trava, ako je znaš brati”, kažu u narodu. Takve posebne poznavatelje biljnih napitaka i “ljutog korijenja” nazivali su zalejnicima, travarima, a hodali su livadama i šumama, kao u vrtu zasađenom vlastitim rukama: svaka travka, svaka vlat trave znala je svojstva i mjesto.

Sirin.

Sirin - u staroruskoj umjetnosti i legendama rajska ptica s djevojačkom glavom. Vjeruje se da Sirin predstavlja kristijanizaciju poganskih sirena – vile. Često se prikazuje s drugom rajskom pticom, Alkonostom, ali Sirinova glava je ponekad nepokrivena, a oko nje se nalazi aureola.

Sirin duguje svoje podrijetlo književnoj srednjovjekovnoj tradiciji. Najstarije slike Sirina datiraju iz 10. stoljeća i sačuvane su na glinenim pločama, koltovima i temporalnim prstenovima (Kijev, Korsun). U srednjovjekovnim ruskim legendama Sirin se nedvosmisleno smatra rajskom pticom, koja ponekad leti na zemlju i pjeva proročke pjesme o nadolazećem blaženstvu, ali ponekad te pjesme mogu biti štetne za osobu (možete izgubiti razum). Stoga u nekim legendama Sirin dobiva negativno značenje, pa je čak počinju smatrati mračnom pticom, glasnicom podzemlja. Priče o slatkom i očaravajućem učinku Sirinova pjevanja na osobu sadržane su u takvim književnim spomenicima 17. stoljeća kao što su Fiziolozi, Abeceda, Kronografi. U apokrifnoj literaturi piše da se ptica Sirin boji glasnih zvukova, a da bi je uplašili, ljudi zvone zvonima, pucaju iz topova, trube. ">

Dewan.

Devana (Dzewana, Dziewonna) - u zapadnoslavenskoj mitologiji boginja lova. Prema "Povijesti Poljske" J. Dlugosha (treća četvrtina 15. stoljeća), Dzewana je božica poljskog panteona, koja odgovara rimskoj Dijani.

A. Bruckner je istaknuo kako je veliki dio Dlugoševa popisa kreacija kroničara i nema korijene u staroslavenskoj mitologiji, a posebno je božica Dzewana nastala u želji da se pronađe par rimskom božanstvu. Međutim, suvremeni istraživači skloni su vjerovati da, "unatoč mnogim netočnostima i fikciji, Dlugošev popis odražava mitološku stvarnost". Godine 1824. danski pjesnik B. S. Ingeman spominje božicu Dziewonnu među bogovima sjevernih Slavena.

Morana ili Mara, Morena, u slavenskoj mitologiji moćno i zastrašujuće božanstvo, božica zime i smrti, Koščejeva žena i Ladina kći, Živina i Lelijeva sestra.

Marana se među Slavenima u davnim vremenima smatrala utjelovljenjem nečistih sila. Nije imala obitelj i lutala je po snijegu, s vremena na vrijeme posjećujući ljude kako bi obavila svoj prljavi posao. Ime Morana (Morena) doista je povezano s riječima kao što su "kuga", "maglica", "mrak", "maglica", "budala", "smrt".

Legende govore kako Morana, sa zlim pristašama, svako jutro pokušava vrebati u zasjedi i uništiti Sunce, ali se svaki put užasnuto povlači pred njegovom blistavom moći i ljepotom. Njeni simboli su Crni Mjesec, gomile razbijenih lubanja i srp kojim siječe Niti života.

Posjed Morene, prema drevnim pričama, leži iza rijeke crnog ribiza, koja razdvaja Yav i Nav, preko koje je bačen Kalinov most, kojeg čuva Troglava zmija.

Za razliku od Žive i Jarile, Marena utjelovljuje trijumf Mari - "Mrtve vode" (volje za smrću), odnosno Sile suprotne Životvornom solarnom Jariju. Ali Smrt koju daruje Marena nije potpuni prekid Struja Života kao takvih, već samo prijelaz u Drugi Život, u novi Početak, jer je tako odredio Svemogući Rod da nakon Zime, koja odnosi sve koja je zastarjela, uvijek dolazi novo proljeće.

Slamnati lik, koji se i dan danas ponegdje spaljuje za vrijeme blagdana drevne Maslenice u vrijeme proljetnog ekvinocija, nedvojbeno pripada Moreni, božici smrti i hladnoće. I svake zime ona preuzima. Ali i nakon odlaska Zimske Smrti, njene brojne sluge, mare, ostale su s ljudima.

Prema legendama starih Slavena, to su zli duhovi bolesti, nose glavu pod pazuhom, lutaju noću ispod prozora kuća i šapuću imena ukućana: tko god odgovori na glas Mare, umrijet će. Nijemci su sigurni da su Maruti duhovi nasilnih ratnika. Šveđani i Danci ih smatraju dušama mrtvih, Bugari su sigurni da su Marije duše beba koje su umrle nekrštene. Bjelorusi su vjerovali da Morana prenosi mrtve Babi Jagi, koja ih hrani duše mrtvih. Na sanskrtu riječ "ahi" znači zmija, zmija.

Jakne.

Sakoi su kćeri Vlasnika zmija. Do pola su lijepe mlade djevojke, duge raspuštene kose, a umjesto nogu imaju, takoreći, zmijski rep.

Vunari obično žive u šumi, u blizini vodenih površina, iako ne nužno. Oni jako vole sjediti na starom izvaljenom drveću i češljati svoju lijepu kosu zlatnim češljevima.

Jakne nemaju odjeću, unatoč činjenici da je njihov otac - gospodar zmija - vrlo bogat. Mnogo je blaga pod njegovom zaštitom, pa njegove kćeri nemaju što odbiti. A koji samo skupi nakit nije na Vuzhalki! Ako ih netko vidi na sunčan dan, može se činiti da se samo sunce otkotrljalo u šumu - različite perle i narukvice svjetlucaju na Vuzhalki. Ponekad netko od njih izgubi dio nakita. broji dobar znak pronaći takvo što, obično donosi sreću i ta se osoba ne boji zmijskog ugriza.

Jakne same po sebi ne štete čovjeku, ali oko mjesta gdje sjede vrve rojevi raznih gmazova. Tako Gospodar zmija čuva svoje kćeri. A ako ipak netko uvrijedi Vuzhalku, na osobu će pasti razne nesreće koje će uništiti njega i cijelu njegovu obitelj.

Zao.

Goblin (bjeloruski lyasun, lesavik, ukrajinski lisovik; postoje mnoga druga regionalna i procijenjena imena) je glavni duh šume u mitologiji istočnih Slavena. Najmanje od 18. stoljeća, goblin je bio jedan od najpopularnijih mitoloških likova, a unatoč modernom padu tradicije, to je ostao i danas. Tradicionalna slika goblina je složena, višestruka i nejasna.

Izgled u kojem se goblin pojavljuje u mitološkim pričama ukazuje na njegovu onostranost i povezanost sa šumom. Dešava se da je to potpuno biljni predmet (stablo, grm, panj), ili ova biljka s individualnim ljudskim osobinama (oblik, grane poput kose), ili osoba s biljnim osobinama (kosa i brada poput grana, odjeća prekrivena mahovinom i lice, koža poput kore), ili samo biljni atributi (štap u rukama, zelena boja tijela i odjeće), a ponekad goblin personificira cijelu šumu. Goblin se može pojaviti kao životinja (često divlja, ali ponekad i domaća), ili kao polučovjek-polukoza, ili osoba sa znakovima životinje (dlakavost, odjeća od životinjske kože, kandže, kopita, rep) , ili neka životinja može pratiti goblina. Međutim, češće goblin izgleda kao osoba, međutim, s nekim čudnim značajkama (neprirodna boja kože i očiju, odsutnost nekih vanjskih organa ili njihov neobičan oblik), za goblina je uobičajeno da se pojavi u maski rodbine i prijatelja, uključujući i mrtve. Predstave o rastu goblina variraju od diva do patuljka, postoje uvjerenja da on to može promijeniti.

Vjeruje se da je goblin odjeven na isti način kao obična osoba, međutim, njegova odjeća ima neobične detalje (npr. lijeva polovica je prebačena preko desne, odnosno ne kao što je bilo uobičajeno), ponekad je i gol. U rukama goblina obično je bič, batog, batina ili torbica. Goblina često prati jak vjetar ili im se on sam može pojaviti. On nema sjenu, može postati nevidljiv. Leshy ima veliku snagu. Pripisuju mu se razni šumski zvukovi u kojima se čuje zviždanje, smijeh, pljeskanje, vrištanje, pjev i glasovi bilo kojih životinja, ali može i govoriti kao čovjek.

U bylichkas i byvalschins, susreti s goblinom opisani su bilo gdje u šumi, kao i izvan nje. Vjerovalo se da goblin živi na starim suhim stablima, u šupljini, u čokatu, u korijenju iskrivljenog drveta itd.; prema drugim vjerovanjima, živi u samoj dubini šume, gdje je čovjeku teško doći. Češće se goblin predstavlja kao usamljeno biće, u jednoj šumi živi samo jedan goblin, no u nizu mitoloških priča goblin se okuplja i živi u obiteljima (goblinova žena je goblin ili oteta djevojka, djeca su vlastiti goblin ili također oteli) pa čak i sela. Goblina se može prikazati kao staloženog karaktera, ili kao ljubitelja zabave, bilo da je jak i strašljiv, ili glup. Kao vlasnik, goblin se brine o šumi, štiti je, zaštitnik je šumskih životinja i biljaka, ali njima može raspolagati i kao svojim vlasništvom.

Odnos prema goblinu u narodu bio je ambivalentan. S jedne strane, smatralo se neprijateljskim prema osobi i zlim duhom opasnim za njega, međutim, češće ne namjerno šteti ljudima, već se šali i šali, ali to čini grubo i zlo - plaši, dovodi u zabludu , skriva predmete. S druge strane, goblin se smatrao poštenim vlasnikom šume, koji ne bi samo tako naudio, ali bi mogao kazniti za neprimjereno ponašanje. Prema narodnom bontonu, za posjet šumi, za bilo kakve aktivnosti u njoj, za noćenje u šumarskoj kolibi, treba tražiti pristanak goblina. Leshy ne voli kada se grde i prave buku u šumi, pale vatru i idu u krevet na stazi. Štiteći šumu, goblin može spriječiti osobu da sakati i siječe drveće i lovi. Goblin koji se loše ponašao u šumi mogao je nasmrt prestrašiti, zbuniti ga vizijama, poslati mu bolest, zagolicati ga do smrti. Goblin također može pomoći osobi - predložiti mjesta bogata gljivama i bobicama, pokazati put, pobrinuti se za izgubljeno dijete.

Vjerovalo se da goblin može osigurati sreću u lovu i sigurnu ispašu, za to su mu lovci i pastiri trebali donijeti dar (jaje, kruh sa solju i sl.) i s njim sklopiti ugovor kojim se obvezuju na poštivanje određeni uvjeti: npr. za lovca - ne uzimati plijen više nego definitivno ili ne ići u lov određenim danima, za pastira - ne čuvati krave koje pasu u šumi (pase ih goblin), ne iskorištavati šumu i ne činiti joj štetu, ne dirati druge ljude.

Leshy se smatrao glavnim uzrokom lutanja osobe u šumi. Vjerovalo se da se čovjek izgubio jer ga je goblin “obišao”, ili je prešao “trag goblina”, ili je goblin opsjednutom zaprekom zatvorio put, krivotvorio znakove, ili “vezao” osobu za drvo, tako da mu se uvijek vraćao, ili dovodio osobu koja se pretvarala da je suputnik, ili je pozivao glasovima životinja, poznanika ili ljudi kojima je bila potrebna pomoć. Također, pretvarajući se da je poznat, goblin se može nazirati naprijed na daljinu, ne dopuštajući sebi da ga sustigne i ne reagira. Goblina se možete riješiti uz pomoć molitve, ili čak samo spominjanjem Boga, uz pomoć opscenog zlostavljanja, amuleta i drugih sredstava. Da biste uklonili njegovu čaroliju, morate se presvući obrnuto.

Gubitak ljudi i stoke u šumi bio je povezan s goblinom. Najčešće je razlog otmice kletva, u obliku slanja "k vragu". Goblin može zamijeniti bebe kladom ili svojim ružnim djetetom. Goblini uzimaju otete djevojke za svoje žene i mogu imati djecu s njima. Goblin također može oteti osobu kako bi je pretvorio u roba. Prema drugim pričama, nestali divljaju. Da bi pronašli ljude i stoku nestalu u šumi, ne samo da su poduzeli obične potrage, već su također izvršili ritual "kušanja" - darivali su dar ili prijetili magijom ili zagovorom svetaca. Ako je bilo moguće dogovoriti se s goblinom, onda je on pokazao put do nestale osobe ili ga čak sam izveo iz šume. Postojala je ideja da se oni koji su se vratili iz goblina mijenjaju - ili podivljaju, ili postaju nedruštveni, stječu nadnaravne sposobnosti.

Leshemu se pripisivala sposobnost predviđanja budućnosti, u vezi s kojom su postojali rituali njegovog evokacije i proricanja. U prošlim pričama i bajkama, goblin je mogao slobodno komunicirati s ljudima, ponekad je prihvaćao pomoć od njih, na čemu im je velikodušno zahvaljivao.

Leshy je popularan lik u književnim bajkama i pjesmama, predstavama bajki, filmovima i crtićima, slavenskoj fantaziji, nalazi se u pjesmama, slikama i drugim djelima. Zahvaljujući tome, njegova je slika stekla nove značajke koje ne odgovaraju uvijek tradicionalnim idejama.

Sirena.

Sirena je lik slavenske mitologije. Jedna od najrazličitijih slika narodnog misticizma: ideja sirene, koja postoji na ruskom sjeveru, u regiji Volga, na Uralu, u zapadnom Sibiru, značajno se razlikuje od zapadnoruske i južnoruske. Vjerovalo se da se sirene brinu o poljima, šumama i vodama.

Prema L. N. Vinogradovu - štetni duh koji se pojavljuje ljeti u obliku dugokose žene u polju žitarica, u šumi, u blizini vode, sposoban je golicati osobu do smrti ili se utopiti u vodi. Istočnoslavenski izraz sirena povezan je sa staroruskim nazivom poganskog proljetnog praznika sirena.
Prema D. K. Zeleninu, sirena je u vjerovanjima bila “pod hipotekom”, utopljenica, duša osobe koja je umrla neprirodnom smrću, obično mlade žene, nekrštene djevojke, ponekad i djevojke.

Prema V. Ya. Proppu, sirena je bila lik povezan s kultom biljaka, plodnosti, vlage, duha rezervoara, personificiranog elementa prirode (voda, "zeleni" život).

U Maloj Rusiji iu Galiciji postojalo je nekoliko ideja o sirenama. Prema nekim idejama, sirene se poistovjećuju s Mavkama, prema drugima - s divljim ženama, kod Poljaka i "rašljama" kod Srba i Bugara, koji su posjedovali bunare i jezera, mogli su "zaključati" vodu. U ukrajinskim narodnim vjerovanjima, sirene postaju utopljenice, nekrštena djeca, ljudi koji se kupaju u neprikladno vrijeme i oni koje je mornar posebno odvukao u svoju službu. U zapadnom Polisju postoji legenda o tome kako je otac preminule nevjeste njezino tijelo vezao za stup i tako je "vjenčao" kako ne bi postala sirena.

Prema nekim izvješćima, sirenama se pripisuje sposobnost mijenjanja oblika. Vjerovalo se, primjerice, da mogu poprimiti oblik vjeverice, štakora, žabe, ptice (ukrajinski Harkov), ili se pojaviti u obliku krave, konja, teleta, psa, zeca i drugih životinja (šumski). Međutim, u većini priča sirene se pojavljuju u liku žene ili mlade djevojke.

Među stanovništvom Urala postojala je ideja da su sirene proklete žene i djevice. Oni žive u tijelu, nevidljivi ljudima, i nastavit će to činiti sve do Kristova dolaska. Stalno žive pod vodom, u društvu đavola.

Vasilisa je prelijepa.

Odnijeli su lubanju u komoru; a oči iz lubanje gledaju maćehu i njene kćeri, peku! Morali su se sakriti, ali kamo god hrle, svuda ih prate oči; do jutra ih je potpuno spalio u ugljen; Sama Vasilisa nije bila dirnuta.

Vasilisa Lijepa je ruska narodna priča i ime njenog glavnog lika. U zbirci "Narodne ruske priče" A. N. Afanasjeva, verzije ove priče su označene brojevima: 104 ("Vasilisa Prekrasna"); 219-226 (»Morski kralj i Vasilisa Mudra«); 267-269 ("Princeza žaba"). Istoimeni sovjetski film (1939.) i crtani film (1977.) imaju svoje zaplete temeljene na bajci "Princeza žaba" (u njima je Vasilisa "Mudra" postala "Lijepa").

Černobog i Belobog.

Černobog i Belobog - Vjerovanje u Beloboga i Černoboga nekada je bilo uobičajeno kod svih slavenskih plemena, o čemu svjedoče sačuvani geografski nazivi i narodne legende. Uspomena na drevnog Beloboga dugo se čuvala u bjeloruskoj legendi o Belunu, koji je prikazan kao starac duge bijele brade, u bijeloj odjeći i sa štapom u rukama. Bio je poštovan kao darovatelj bogatstva i plodnosti. S. prema narodnim vjerovanjima Belobog je samo dan i putnike koji su zalutali u gustoj šumi izvodi na put.

Pridjev "bijel" (Bel-god) znači "svijetao", "jasan". Ovaj epitet nalazimo u izrazima "bijela svjetlost" i "svijetli dan". Belobog se zvao Apolon, Sventovid (Sveti) - bog dana, proljeća, vedrog neba, a potom i gospodar neba, koji ne samo da obasjava sunčevom svjetlošću, već se i bori protiv tamnih oblaka. Pojam dnevne svjetlosti - sunca - spojen je s imenom Belobog. Svetac je, prema vjerovanju starih Slavena, svjetlo, bijelo, jer je sam element svjetla božanstvo koje ne trpi ništa mračno, nečisto, u kasnijem smislu grešno. Pojmovi svijetlog božanstva i svetosti su neodvojivi.

Koschei Besmrtni.

Koschey Immortal je kultni lik slavenske mitologije, čija je folklorna slika izuzetno daleko od izvornika. Koščej Černobogvič bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije Tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Koshcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema očevim neprijateljima - bogovima Iry. Koschei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev, u kojem se vjerojatno nalazila Mjesečeva dvorana, prebivalište Černoboga.

Zmaj.

Zmija Gorynych - zmaj koji bljuje vatru s nekoliko glava, predstavnik zle sklonosti u ruskim narodnim pričama i epovima. U slavenskoj mitologiji nalazi se kao zmija (slovački i češki zmok) ili smok (poljski smok, bjeloruski tsmok), zmija (v. . zmaj), zmija (bjeloruska i bugarska zmija).

U nekim slavenskim jezicima značenja "planine" i "šume" se ne razlikuju, stoga postoji verzija da Gorynych dolazi od riječi "planina" u značenju "šuma".

Gorynych obično živi u planinama, često u blizini vatrene rijeke i čuva Kalinov most, kroz koji ulaze u kraljevstvo mrtvih.

Višeglavost zmije je njena neizostavna osobina. Broj glava je obično višekratnik tri, najčešće ih ima 3, 6, 9 i 12, ali ponekad 5 i 7. Najčešće se zmija pojavljuje kao troglava. Ostala obilježja zmije spominju se rjeđe ili uopće ne spominju. U većini slučajeva zmija ima sposobnost letenja, ali se u pravilu ništa ne govori o njezinim krilima. Dakle, u cijeloj Afanasiev zbirci ruskog Narodne priče samo jednom se govori o "vatrenim krilima" (bajka "Frolka-sjedalica"). Tijelo zmije nije opisano u bajkama, međutim, u popularnim otiscima koji prikazuju zmiju, omiljeni detalji su dugi rep sa strelicom i šape s kandžama. Druga važna osobina zmije je njena vatrena priroda, međutim, bajke ne opisuju točno kako vatra bukti. Zmijska vatra nosi u sebi i izbacuje je u slučaju napada. Osim elementa vatre, zmija je povezana i s elementom vode, a ova dva elementa ne isključuju jedan drugog. U nekim bajkama živi u vodi, spava na kamenu u moru. U isto vrijeme, zmija je također Zmija Gorynych i živi u planinama (također je moguće da je srednje ime došlo od slavenskog imena Gorynya). Međutim, takav položaj ga ne sprječava da bude morsko čudovište. U nekim bajkama živi u planini, ali kada mu junak priđe, on izađe iz vode. Prema Dahlu, “Gorynya je nevjerojatan junak i div koji trese planine. Gorynich je nevjerojatan patronim koji se daje herojima, ponekad zmiji, ili stanovnicima planina, jazbina, špilja. Troglava zmija Azhi-Dahak iz iranske mitologije i srpska zmija Ognjeni Vuk (srp. Zmaj Ognjeni Vuk) slične su Zmiji Gorynych.

Radnje zmije Gorynych:

Otima predivne djevojke(među kojima su često i princeze) kako bi zastrašili narod ili jednostavno gostili se njima. U ruskom epu “O Dobrinji Nikitiču i zmiji Goriniču” Zmija Gorinič je otela Zabavu Putjatišnu, nećakinju kijevskog kneza, a Dobrinja Nikitič ju je oslobodio. Zanimljivo je da prije borbe junak uništava Gorynychove mladunce, koji su više poput zmija nego zastrašujućeg oca. Kod južnih Slavena Zmija se smatrala krivcem za sušu i protjerivala se da izazove kišu (tjeranje Zmije).

Proždire mlade djevojke kada nije gladan i zbog toga su ga u starim plemenima nazivali "žderom djevojaka".

Služi Koshchei Besmrtnom.

Volkola.

Volkola - Volkodlak - u slavenskoj mitologiji vukodlak koji poprima oblik vuka: to je ili čarobnjak koji preuzima životinjski lik, ili obična osoba pretvorena u vuka čarolijom.

Ideja o stvorenjima koja proždiru Sunce i Mjesec povezana je s Volkolacima među Slavenima.

Njemačko vukodlak slično je vukodlaku (od staronjemačkog wer - čovjek i wolf - vuk, nastalo je njemačko Werwolf i englesko werewolf); kao i španjolski hombre lobo; francuski loupgarou; talijanski lupo mannaro; portugalski lobisomem; među starim Rimljanima - faunus ficarius, među Armencima - mardagail.

južnoruska i ukrajinska vjerovanja

Prema ukrajinskom narodnom vjerovanju, vračevi ili vještice, želeći nekoga pretvoriti u vuka, bacaju na njega vučju kožu i pritom šapuću čarobne riječi.

Ponekad čarobnjak stavlja pojas ispleten od lišća ispod praga kolibe; tko prekorači ovaj pojas, pretvara se u vuka, a nekadašnji ljudski lik može dobiti tek kad se čarobnjakov pojas istroši i pukne, ili kad mu netko stavi pojas skinut sa sebe, na kojemu je prethodno zavezao čvorove i, pri nametanju svaki put rekao: Gospode pomiluj.

Sami čarobnjaci i vještice, želeći se pretvoriti u životinje, bacaju na sebe prsten od liplja ili se prebacuju kroz obruče.

Da bi se svadbeni voz pretvorio u čopor vukova, čarobnjak uzme onoliko pojaseva i lišća koliko ima lica u vozu, šapće čarolije nad pojasima i bastama, a zatim njima opaše vježbenike jednog po jednog; opasan odmah postati volkolak.

Protiv takvih čari možete djelovati samo s čarima ili zavjerama, koje se nazivaju amuleti. U Harkovskoj pokrajini ljudi su toliko vjerovali u moć ovih amuleta da nisu smatrali nužnim da ih izgovara iscjelitelj: mogao ih je čitati svatko tko je na vjenčanju igrao ulogu prijatelja.

U Ukrajini se razlikuju volkolaci dvaju rodova. Vukodlaci pretvoreni iz obični ljudi, izgledaju kao stvorenja koja nisu zlonamjerna, već patnička, nesretna, zaslužuju punu samilost: žive u jazbinama, lutaju šumama, zavijaju poput vukova, ali zadržavaju ljudsko značenje. Volkolaci, koji se dobrovoljno preobražavaju, osobito čarobnjaci i vještice, ne doživljavaju nikakvu patnju, oni preobrazbu koriste za svoje potrebe; šuljajući se vukovi noću, u zoru ponovno poprimaju ljudski oblik. U tom se razlikovanju vrlo jasno ističu dvije činjenice na koje se mogu svesti tako raširena vjerovanja u vukodlaka.
Patnja vukodlaka su predstavnici posebna vrsta ludilo, u kojem bolesnici zamišljaju da su pretvoreni ili bi mogli biti pretvoreni u vukove. Ova bolest, poznata kao likantropija, bila je raširena u Europi u srednjem vijeku; pacijenata ove vrste još uvijek se nalazi u ruskim selima; slična bolest poznata je u Abesiniji i Assamu, samo što tamo hijena i tigar igraju ulogu vuka.

U vjerovanjima o zlonamjernim vukodlacima vidljivi su odjeci mističnih ideja u kojima je vuk personifikacija neprijateljskih sila prirode. Južnoslavenska vjerovanja povezuju Volkolak s gulom (vampirom). Prema vjerovanjima južnih Slavena, vukodlak izaziva glad, siše krv ljudima i psima; katkada uzme lik lijepog momka i prisili mladu udovicu da s njim stupi u bračnu vezu, a plod te veze su djeca koja obično nemaju kostiju. Svaki čovjek koji je za života bio u prijateljskim odnosima s vešticama (vješticama), ili zlim vilama, ili đavolima i umro bez pokajanja, postaje nakon smrti vukodlak: određeni đavolski duh, ulazeći u tijelo umrlog čovjeka, oživljava ga. i tjera ga da čovjeku prouzrokuje svakojake nedaće. Međutim, sudbina vukodlaka ponekad čeka čestite ljude u zagrobnom životu. To se događa kada mačka, pas ili kokoš pretrče pokojnika dok on leži na stolu. Stoga južni Slaveni tjeraju ove životinje iz svojih kuća sve dok je pokojnik tamo. U vukodlaka se pretvaraju i djeca rođena iz braka vukodlaka sa ženom, kao i ljudi koji su na sebe navukli zlobu i osvetu čarobnjaka ili vještice. Tada im noću dođe zao duh s vučjom kožom i naredi im da je obuku; nakon toga počinju noću lutati kao vukovi, au zoru, skinuvši vučju kožu, ponovno uzimaju ljudski lik.

Maja Zlatogorka.

Maya Zlatogorka - U slavenskoj mitologiji, Zlata Maya, ona je Maya-Zlatogorka - boginja ljeta, moćna ratnica, pradomovina Slavena, rođena od zraka zlatnih zvijezda, kći Svyatogora i žena Dazhdboga. Maja je bila vješta majstorica, vezla je čistim zlatom: "prvu šaru sašila - Sunce je crveno, a drugu šaru - sjajni mjesec, treću šaru sašila - tada su zvijezde česte".

Simargl.

Simargl - (Semargl) - slavenski bog izvorne vatre, bog posrednik između svijeta ljudi i svijeta bogova, štiti sunce od zemaljskog zla. Čuvar žetve. Nazivaju ga i Bogom vatre, On je jedan od zavarivača, t.j. sinovi Svaroga, pojavili su se od udarca čekića Svaroga na kamenu Alatyr. Postoji mišljenje da to nije bio jedan bog, već dva "Sima" i "Regla".

Brownie.

Brownie - dobri duh, čuvar kuće i svega što je u njoj. Brownie izgleda kao mali starčić (20-30 centimetara visok) s velikom bradom. Vjeruje se da što je brownie stariji, to izgleda mlađe, jer se rađaju stari i umiru kao bebe. Bog Veles pokrovitelj je kolačića, od kojih su duhovi dobili nekoliko sposobnosti, na primjer, sposobnost predviđanja budućnosti, ali glavna stvar je, naravno, mudrost i sposobnost liječenja ljudi i životinja. Brownie živi u gotovo svakoj kući, birajući skrovita mjesta za život.

Brownie na sve moguće načine prati svoju kuću i obitelj koja živi u njoj, štiti ih od zlih duhova i nesreća. Ako obitelj drži životinje, Brownie će paziti na njih, ali ako Brownie ne voli zvijer, onda ga može pretući na smrt.

Izvorni unos i komentari na

mačje oko

Kamen koji se smatrao nezaobilaznim u liječenju strahova. Sada se zna da se oni koji ga nose mogu izliječiti od psihičkih poremećaja, depresije, pretjerane agresivnosti, fobija, strahova, kožnih bolesti. Savršeno pomaže zacjeljivanje rana, modrica, prijeloma, sa svim prehlade i pridonosi stjecanju postojanih zaštitnih reakcija tijela. Dobro ublažava umor, tako da predmete od ovog kamena možete držati na vidnom mjestu u svom domu. Kamen ima sposobnost predviđanja zdravstvenog stanja i životnih događaja: postaje drugačiji na dodir. Mačje oko blagotvorno djeluje na razne unutarnje organe, pospješuje koncentraciju, vraća snagu tijelu i ublažava bolove. Vlasnik daje veliku izdržljivost i strpljenje. Razvija volju. Smatralo se neophodnim kamenom amajlijom za ratnike.

Iz knjige Nano rječnik memoara engleske riječi"Najbolji od prvih" Autor Diborsky Sergej

Eye - eye Application Memo iz takozvane "tjelesno orijentirane serije" To su riječi koje se odnose na određene dijelove tijela. Riječ iz rječnika - oko Prijevod - oko Izgovor (približno) - "ay" Priča o sjećanju Oko je vrlo važan ljudski organ.

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (GL) autora TSB

Oko Oko je organ percepcije svjetlosnog nadražaja kod nekih beskralješnjaka (osobito kod glavonožaca), kod svih kralježnjaka i kod ljudi. Kod većine beskralješnjaka funkciju glaukoma obavljaju manje složeni organi vida, poput složenih očiju. Na

Iz knjige Hitna pomoć. Vodič za bolničare i medicinske sestre Autor Vertkin Arkadij Ljvovič

15.1. Opekline oka S gledišta etiopatogenetskog učinka na organ vida i terapijske taktike, opekline se dijele na kemijske (uzrokovane kiselinama ili lužinama), toplinske i kombinirajući oba čimbenika oštećenja.Kemijske opekline nastaju ne samo na

Iz knjige Kako čitati osobu. Crte lica, geste, držanje, izrazi lica Autor Ravenski Nikolaj

Sjaj očiju Sjaj označava "život" očiju. Oči bez sjaja izgledat će staklene, nežive, lišene vatre. Ova svojstva odražavaju stupanj samokontrole pojedinca, a sjaj očiju - njegovu unutarnju energiju. Svi ljudi mogu se koncentrirati

Iz knjige Milijun obroka za obiteljske večere. Najbolji recepti autor Agapova O. Yu.

Izrazi lica očiju U tradiciji različitih naroda mnoge neobične sposobnosti bile su povezane s određenom bojom ili oblikom očiju. Kod istočnih Slavena najvažnije je bilo kako čovjek izgleda. Osoba bi mogla biti uvrštena u čarobnjake ako je gledala neljubazno, namršteno, iako

Iz knjige Čuda: popularna enciklopedija. Svezak 1 Autor Mezencev Vladimir Andrejevič

O boji očiju Kome oči pocrvene – nagao; ovo se vraća u odgovarajuće stanje, budući da oni koji izgube živce u ljutnji pocrvene oči. Ko ima crne oči - plašljiv; Poznato je da crna označava sramežljivost. Tko ima oči koje nisu sasvim crne, već bliže smeđim,

Iz knjige Kućni imenik bolesti Autor Vasiljeva (komp.) Ya. V.

Iz knjige Rječnik slavenske mitologije Autor Mudrova Irina Anatoljevna

"Oko" tajfuna U japanskim mitovima jedno od važnih mjesta pripada bogu oluje. Prikazan je kao strašni zmaj koji juri nebom među tamom i bijesnim valovima. Svojim jedinim okom on dolje pazi na plijen - nešto što može biti uništeno

Iz knjige The Complete Symptom Handbook. Samodijagnostika bolesti Autor Rutskaya Tamara Vasilievna

BOLESTI OKA Astenopija Astenopija (vidni umor) može se pojaviti kada nepovoljni čimbenici utječu na aktivnost jednog ili oba uređaja. U mnogo većoj mjeri to se odnosi na okulomotorni aparat.

Iz knjige Complete Medical Diagnostic Handbook autor Vyatkina P.

Oko sokolovo Ime kamena povezano je s prevladavajućom idejom Sokola kao ljubazne, svjetleće sile. Koristi se etnoscience. Njime se možete riješiti nervoze, sumnjičavosti, poboljšati rad živčanog sustava i zaštititi se od

Iz knjige Veliki atlas ljekovitih točaka. Kineska medicina za zdravlje i dugovječnost autor Koval Dmitrij

Iz knjige Cool enciklopedija za djevojčice [Sjajni savjeti kako biti najbolji u svemu!] Autor Večerina Elena Jurijevna

Očne bolesti Glavobolja može doći do izražaja i kod bolesti oka.Simptomi. Iznenada se javljaju jake i uporne glavobolje u orbiti, čelu, koje se mogu širiti prema uhu ili zubima. Ponekad se bol osjeća u cijeloj polovici lica, rjeđe u

Iz knjige Priručnik za žene nakon četrdesete. Domaća enciklopedija Autor Danilova Natalija Andreevna

Bolesti očiju Točke na glavi Tian-zhu ("oslonac neba") nalazi se na okcipitalnoj granici rasta kose, u udubljenju na vanjskom rubu trapeznog mišića 1,3 cun prema van od sredine kralježnice. (Slika 2.10, a). Riža. 2.10 i sl. 2.10, osim za bolesti očiju, koristi se točka,

Iz knjige Odakle su riječi Autor Ushakova Olga Dmitrievna

Šminka za oči „Oči su ogledalo duše“ pa je prirodno da se njihovom dizajnu uvijek pridavala posebna pozornost. Šminka za oči uključuje šminku ne samo za kapke i trepavice, već i za obrve. Prvo, ako je potrebno, obojite obrve konturnom olovkom ili

Iz autorove knjige

Gimnastika za oči 1. Uz umor očiju, takva vježba dobro ublažava stres: s vremena na vrijeme morate pažljivo zaviriti u neku točku u daljinu (preporučljivo je pogledati zelene boje), zatim brzo pogledajte predmet u blizini.

Iz autorove knjige

Oko Nekada davno riječ oko na ruskom je označavala jednostavno loptu ili okrugli kamen. Ali za označavanje oka korištena je riječ oko, koja i danas živi u pjesničkom govoru, kao iu poslovicama i izrekama. Danas je riječ oko izgubila svoj izvornik

Slavenska epika ima veliki broj NEMRTI - sve što ne živi kao osoba, što živi bez duše, ali u obliku osobe.

nemrtvih- posebna kategorija duhova, to nisu vanzemaljci s onoga svijeta, ni mrtvi, ni duhovi, ni nevolje ni vragovi, ni Vrag, samo Vodeni čini neku vrstu prijelaza u zle duhove i često se naziva i lakrdijaš i Sotona. Nemrtvi niti žive niti umiru. Iscjelitelj poznaje Nemrtve. Postoji vjerovanje da nemrtvi nemaju svoj izgled, hodaju prerušeni. Svi Nemrtvi su bez riječi.

Zvali su se duhovi - čuvari starih Slavena BEREGINI. Zaštićena kuća, blagostanje raznim mjestima i vrste prirode. Riječ "Bereginya" dolazi od pojmova zaštite, pomoći lutalici, plovidbi, u nevolji - doći do obale.

Auka
OVO JE DUH šume koji, za razliku od ostalih nemrtvih, ne spava ni zimi ni ljeti. Sam Auka je mali, trbušast, napuhnutih obraza. Živi u kolibi obloženoj zlatnom mahovinom, vodu cijelu godinu od otopljenog leda, pomelo - medvjeđa šapa. Zimi ima posebno prostranstvo kad goblin spava! Voli prevariti osobu u zimskoj šumi, odmah odgovoriti sa svih strana. Togo i pogled odvest će u divljinu ili vjetrobran. On ulijeva nadu u spasenje i vodi dok se čovjek ne umori i ne utone u slatki mrazni san, zaboravljajući na sve.

Borovichki- mali starci, centimetar u dva, vlasnici gljiva - mliječne gljive, gljive; živjeti pod njima.

DOMOVOI- u istočnoslavenskoj mitologiji demonološki lik, duh kuće. Prikazivan je kao osoba, često na istom licu kao vlasnik kuće, ili kao mali starac s licem obraslim bijelom kosom i slično. Usko je povezan s idejama o dobrotvornim precima, blagostanju u kući.
Od njegovog stava, dobronamjernog ili neprijateljskog, ovisilo je zdravlje stoke. Pojedini obredi vezani uz DOMOVO mogli su se prije povezivati s “bogom stoke” Velesom, a nestankom njegova kulta prenijeti su u DOMOVO. Neizravan argument u korist ove pretpostavke jest vjerovanje da je udana žena koja je “sjajila kosu” (pokazujući kosu strancu) izazvala gnjev DOMOVOI - usp. Podaci o povezanosti Velesa (Volosa) s vjerovanjima o kosi.
Prilikom preseljenja u nova kuća bilo je potrebno izvršiti poseban ritual kako bi se DOMOVOI nagovorili da se presele s vlasnicima, koji bi inače bili u opasnosti. Postojale su dvije vrste DOMAĆINA - domaćica (usp. spomen demona-konjanika u srednjovjekovnoj “Slovu Vasilija”), koja je živjela u kući, obično u kutu iza peći, gdje je trebalo baciti smeće tako da "KUĆANSTVO ne ponestane" (također se naziva dobrozhil, dobronamjernik, hranitelj, susjed, vlasnik, djed), i dvorište, često mučenje životinja (DOMOVOI se općenito često približavao zlim duhovima). Prema narodnim vjerovanjima, D. se mogao pretvoriti u mačku, psa, kravu, ponekad u zmiju, štakora ili žabu. Prema bjeloruskom Prema narodnim vjerovanjima, DOMOVOI nastaje iz jajeta koje snese pijetao, a koje se šest mjeseci mora nositi ispod ruke na lijevoj strani: tada se izleže zmija - DOMOVOI (usp. Ognjena zmija, Bazilisk). KUĆANI su mogli biti ljudi koji su umrli bez pričesti. Kurbani za DOMOVOMU (nešto hrane i sl.) nosili su u štalu gdje bi mogao živjeti.
Ponekad se vjerovalo da DOMOVOI ima obitelj - ženu (domakha, domovichiha, bolshukha) i djecu. Po analogiji s nazivima ženskog duha kuće (maruha, kikimora) pretpostavlja se da bi najstarije ime za DOMOVO moglo biti Mara. Slična vjerovanja o duhovima kuće postojala su kod zapadnih Slavena i mnogih drugih naroda.

Praksa komunikacije: Brownie sam po sebi nije društveno biće, ali ima mnogo slučajeva kada je on prvi razgovarao s osobom. Njegov glas nije baš razumljiv - tih i šuškav - ali možete razabrati neke riječi. Najčešće, brownies govore noću kada žele nešto predvidjeti vlasnicima. Čuti glas - ne boj se. Ako se uplašite, kolačić će se uvrijediti i nikada više neće razgovarati s vama. Bolje je sabrati se i pitati ga o svemu potanko. Postoji mnogo pravila i prihvatit će se u komunikaciji s kolačićima. Na primjer:

Brownie plače - očekujte nevolje, smije se - na sreću;

Dešava se da usred noći kolačić legne na prsa osobe koja spava ili se počne gušiti, pa ne možete disati. Nemate se čega bojati - brownie se nikada neće zadaviti do smrti. I probudivši se od težine u prsima, treba pitati: "Na gore ili na dobro?" Ako je dobar, kolačić će ga pogladiti po dlanu. Ako bude gore, on će ga kucati, štipati ili čupati za kosu. Istina, bilo je slučajeva kad je odgovarao izravno;

Brownie unaprijed osjeća približavanje štete. Ako vam je, na primjer, došla u posjet neljubazna osoba s crnim mislima, donoseći sa sobom hrpu crnine, zavisti, tada se kolačić počinje brinuti. Ako vlasnik stana ne čuje šaputanje kolačića, potonji će učiniti sve da privuče pozornost. Neljubazni gost može izbiti šalicu iz ruku i razbiti, proliti nešto po stolnjaku. Ponekad se posuđe razbije kod samog vlasnika - to je također upozorenje;

Da biste bili prijatelji s kolačićem, uobičajeno ga je počastiti: prvog dana svakog mjeseca, na mjestu nedostupnom kućnim ljubimcima, idealno - ispod baterije ili na hladnjaku, daleko od ljudskih očiju, stavite tanjur od poslastica. Brownie kaša se uklanja sljedeći dan i često se hrani uličnim životinjama, a slatkiši se čuvaju do sljedećeg dana. Također je običaj da se dobronamjernici svaki put na obiteljskim praznicima počaste vinom (nemojte nuditi votku) i korom kruha. Istodobno je potrebno reći: "Vlasnik-otac, gospodine Brownie, voli me i, možda, prihvati moju poslasticu." Svi zveckaju čašama uz čašu brownieja;

Ako se smeđi počeo šaliti bez cilja, treba ga prekoriti: "Tako odrasli djed i ti se šališ. Ay-yai-yai!";

Ako Brownie ne voli vašu mačku ili psa, budite sigurni - vaš ljubimac neće dugo izdržati u kući - kako piti Brownie će iscrpiti nepristojnu životinju;

Obratite pažnju, ponekad se vaš pahuljasti ljubimac iznenada prevrne na leđa i počne mahati šapama po zraku. To je njezin kolačić koji škaklja. Ponekad se mačka, dok se liže, probudi i zagleda u prazno, te izgleda kao da nekoga prati pogledom. Ovaj nevidljivi putnik je kolačić;

Pomaže pronaći nestale stvari. Da biste to učinili, samo ga trebate pitati o tome: "Vlasnik-svećenik, pomozi, reci mi gdje leži to i to ...". Ili: stani u kut sobe i okreni se kolačiću: "Brownie, brownie, igraj i daj." Pretražite svaku sobu zasebno;

Domovoi uopće ne ulazi u kupaonicu. A na selu u kupkama žive potpuno drugačija stvorenja - banniki. Zbog stalne komunikacije s crnilom, bannici postaju zli i opasni. U kadi provodite malo vremena, duže nego što je potrebno, a umjesto ugodne svježine osjećate se prazno i nemoćno;

Stare perle, nakit, sjajni gumbi, stari novčići. Sve to stavite u lijepu kutiju bez poklopca i recite kolačiću da je ovo poklon za njega, te stavite na tajno mjesto. Nitko ne smije dirati kutiju i njen sadržaj. Kutija se može sašiti od razglednica, zalijepiti ili uzeti gotovu i ukrasiti svim vrstama sjajnih papirića, kiše. Daj novac u svoj dom. Obično je pet kopejki u jednom novčiću. Postavlja se na teško dostupno mjesto u kući, često ostavlja između pukotina u podu. U ovo doba kažu: "Deda čoko! Evo ti para za čizme i sjemenke. Od srca dajem, tebi dajem!";

Kad su gradili novu kuću, uvijek su u podrum stavljali novčić, ili čak četiri (u kutove) za kolač;

Napuštajući stari stan, recite na pragu: "Moj gospodaru, pođi sa mnom!" ili noću, domaćin ga treba pozvati, pripremivši mu poslasticu - krišku kruha sa solju i šalicu mlijeka. Govore: "Oče, moj gospodaru, moj dobri kolače. Dat ću ti nove dvore, svijetle odaje. Hajde sa mnom, bez tebe sreće nema." Nose brownieja u torbi, gdje ga pristojno zamole da se popne. Žeravica ili šilo koje treba staviti u vrećicu postaje materijalno utjelovljenje kolačića. Brownie neće ići s vama bez pozivnice. I ostati sam i napušten. A uz vaš brownie dobrobit na novom mjestu vam je zajamčena. U stvarnom životu može se pojaviti u obliku mačke, pa se, kada se preseli u novo mjesto stanovanja, ova životinja prva pusti unutra, govoreći: "Evo ti, gospodaru, čupava zvijer za bogato stanovanje. " Ako u kući postoji peć, treba se pokloniti 9 puta, a zatim privesti mačku do peći uz riječi: "Evo ti, gazda, čupava zvijer za bogato stanovanje." Zatim napravite pitu. Zamijesiti tijesto: 800 g brašna, 2 jaja, 2 žlice šećera, 200 g maslac, 2 prstohvata soli. Ispeci lepinju. Ne dirajte proizvod tri dana. Nakon navedenog razdoblja navečer postavite stol za cijelu obitelj, stavite dodatni aparat i čašu. Stariji u kući toči vino, reže lepinju. Jednu polovicu podijeli svakome, a drugu polovicu s čašom stavi na stol uz riječi: „Oče kolačić, ljubi me, čuvaj i čuvaj dobrotu moju, primi moju čast i pij vino iz pune čaše“. Ako je nakon jednog dana vino popijeno, dodajte ga ponovno, izgovarajući iste riječi, ako ne, zamolite kolačića da prihvati poslasticu vašim riječima 9 puta. Obavite ritual svakog prvog dana u mjesecu;

Vrlo je važno pozdraviti i oprostiti se od kolačića, s poštovanjem ga nazivajući "gospodaru". Ponekad vam smeđi zna otkriti i svoje ime - znak bezgraničnog povjerenja s njegove strane;

Način pomirenja s kolačem: na mjesto koje ste odabrali za pečenje stavlja se kruh i sol i stavlja se čaša mlijeka uz riječi: “Komšija-doma-komšija, ide ti rob, glavu nosi. nizak; prijateljstvo, ali laka usluga. Ovdje je toplo mjesto za vas i mala poslastica." Nakon jednog dana uklonite poslasticu;

Ako ste se, nakon što ste kupili kuću u novoj zgradi, tamo preselili od roditelja (ili u drugim slučajevima kada nije moguće ponijeti kolačića sa sobom), možete privući kolačića na sljedeći način: u ponoć (ako nosite križ, objesite ga na leđa) stavite čašu na stol mlijeko i štrucu kruha i tri puta recite: "Gospodaru moj, dođi u moju kuću, budi uvijek sa mnom, ovdje je tvoj dom. Batiushka, hranitelj, dođi u moju novu kuću da ovdje jedeš kruh, piješ mlijeko i nećemo znati tugu i tugu "ostavite poslasticu na stolu 3 dana, a zatim, u znak ljubavi i poštovanja, pojedite kruh i popijte mlijeko ostavio na stolu. Sasvim je prirodno pitanje - živi li kolačić s vama - možete ga lako riješiti, obraćajući pozornost na to koliko se suptilno promijenila situacija u kući, koliko je postala lagana i udobna, koliko čežnja postupno prolazi. Nakon toga mu se zahvalite stavljanjem poslastice. Postoji još jedan način: na mladom mjesecu, kada počnete večerati, stavite dva tanjurića s poslasticama - u jedan nalijte malo mlijeka i odredite ga ispod peći ili pećnice uz riječi: "Jedi, pij, djede , koliko hoćeš, i živi sa mnom“. U drugi tanjurić stavite malo onoga što imate na stolu. Kad se počneš kladiti, trebaš reći: "Jedi, jedi, djede, koliko hoćeš i živi kod mene." ako govorite iskreno, onda će se kolačić sigurno pojaviti i istjerati sve vrste zlih duhova i ostati s vama;

Domovoy također ima posebne praznike. Jedan od njih je 7. veljače, dan Efraima Sirina, „imendan mješinara“, kada se mješinar „sitio“, ostavljali su mu hranu (kašu na uzdi) uz molbu da čuva stoku. . 12. travnja, na dan Ivana Ljestvičnika, kolačić je slavio početak proljeća. Prema seljacima, na ovaj dan je bio bijesan, bacio je svoju kožu, kotrljao se pod nogama vlasnika, razbio posuđe itd. Seljaci iz Novgorodske pokrajine vjerovali su da je kolač bio bijesan prije Petrova dana.

U pokrajini Tobolsk rekli su da "u studenom, s kolačem kao s obitelji: ili primiri ili protjeraj"; u nekim regijama Rusije, brownie je bio "zadovoljan" na Mikhailov dan. 1. studenoga (na dan Kuzme i Demjana) mješina je "tjerana metlom i obilježena metlom kako ne bi uništavao dvorište i ne ubijao životinje".
<Ермолов, 1901>

Vidjeti kolačića u obliku još žive osobe - do smrti te osobe, "sam fenomen je, kažu, s drugog svijeta" (Jaroslav). Brownie - predak klana, osuđen na rad na farmi koji živi u kući i svaki put uzima oblik posljednjeg pokojnika u obitelji (Tamb.)

Prije smrti vlasnika, kolačar sjedi na svom mjestu i radi svoj posao
<Даль, 1880(1)>

U brojnim pričama ono postaje uzrokom ili najavom neugodnosti, nevolja. On je nestašan, šteti u kolibi (gazi, vrišti, baca cigle, razbacuje posuđe itd.) ili bezrazložno izvlači vlasnike iz kuće (u ovom slučaju bolje je otići - Tom.); brownie "voli biti samovoljan" (orl.). "Ako noću nešto lupka na tavanu, onda misle da su u kuću unijeli nemrtve. To znači i da je smeđi izbacio stanara iz kuće, da nema više masti. Kad ima puno štakora i miševa u kući, stanar se ne snalazi dugo u njoj. To također znači da stvorenje koje je pustio kolačić preživljava stanovnike "(Arh., Murm.)
<Ефименко, 1877>

Ako ne možete pregovarati sa smeđim, uzmite metlu i govoreći: "Čistim te, stranče, štetni smeđe, izbacujem te" - označite podove, gledajući metlom u svaki kutak. . I tako svaki dan, osim petka, cijeli tjedan. Želim vas upozoriti, vrijedi isprobati sve metode utjecaja, ovdje navedene. I grdi, i grdi, i mazi, i tek ako ništa ne bude od toga, a stvarno je jako ljut, onda ga izbaci, ali zapamti, život je loš bez kolačića.

Na kraju, vrijedi dodati da postoji mišljenje da nakon razgovora s kolačićem možete otupjeti ili ostati mucav cijeli život.

divlji ljudi
To su stvorenja malog rasta s ogromnom dugom bradom i repom, slična goblinu. Lutaju šumom, dozivaju se u gluho doba noći strašnim glasovima, napadaju ljude, škakljaju ih od smijeha po cijelom tijelu koščatim prstima dok ne umru.

zlokobno, zlokoban - u istočnoslavenskoj mitologiji, zli duhovi, mala bića koja, nakon što su se smjestila iza peći (poput kolačića), ostaju nevidljiva i donose nesreću u kuću. Ukrajinske i bjeloruske poslovice i izreke spominju ZLO u kontekstu uobičajenom za drevne mitološke likove: ukrajinski: “Bodai te zlidni bija!” - želja za nesrećom, "u pakao" - u pakao.
Zlokobnici su nejasno zaobljenih obrisa, ili su nevidljivi starčići - prosjaci, ili izgledaju kao stara, ljutita i gadna žena. Osoba koja ima ZLO u svojoj kući nikada se neće izvući iz siromaštva. Obično ih je dvanaest; Sinisteri žive za peći ili ispod nje, Sinisteri, kao i njihov gospodar, žive vrlo loše. PAUKA se moguće riješiti prijevarom: stavite ih u burmuticu, a kada PAUCI trčeći za vlasnikom zatraže da onjuši duhan, zakopajte ih; posaditi ih u bačvu da imaju više mjesta i iznijeti ih na otvoreno polje itd. Oslobodivši se ZLA čovjek se brzo obogati, a onaj koji se uselio u kuću u kojoj živi ZLO tone u siromaštvo. Ako netko, iz samilosti prema PAUCI ili iz zavisti prema bogatima, oslobodi PAUKA iz zatvora, oni će ga napasti, priviti uz njega i neće ga ostaviti na miru, usp. Ukrajinska poslovica: "Zlokobnici su tražili tri dana, tai vignati nije moguće."
Da ne biste unijeli ZLO u kuću, ne možete pomesti metlom s praga, a ako pometete pod do praga, možete pomesti ZLO iz kolibe. Sinister se može ubiti kolcem (kao i drugi zli duhovi), nakon čega ih treba baciti u močvaru i zabiti u kolac Sinister, ali ako se kolac izvuče, Sinister će opet oživjeti. Sinisteri se često spominju u kletvama: “Nay go Sinister!” itd.

Ledeno(Polaganje) - DUH od slame, sav natečen od sna, sa slamom u glavi.
Nikada ga nitko nije vidio, samo se čuje kako zijeva.
Mnogi nečisti ljudi zimi spavaju, ali onaj ledeni u ovom poslu bio je kolovođa. Nitko ga ne može probuditi, osim Majke Proljeća. Uvijek se budi nezadovoljan i, budan u ljetu, iščekuje kraj ljeta, kako bi opet čvrsto i slatko zaspao u hrpi svježe slame.
Ako ljeti netko čuje uzdahe i zijevanje, a u blizini nema živog stvora, to je led

Leshy, šumski čovjek, lešak, lisica, vrganj - u istočnoslavenskoj mitologiji zao duh (K: Zašto posvuda vide ZLE duhove?), Utjelovljenje šume kao dijela prostora neprijateljskog prema čovjeku. LESHIY - vlasnik šume i životinja, predstavlja se odjeven u životinjsku kožu, ponekad sa životinjskim atributima - rogovima, kopitima; LESHY može promijeniti svoju visinu - postati niži od trave ili viši od drveća; tjera krda životinja iz jedne šume u drugu; veza s vukovima spaja ga sa svetim Jurjem - Jurijem, vučjim pastirom Jegorijem ruskih duhovnih tradicija. Obdaren negativnim atributima, vezom s ljevicom (znak zlih duhova), lijeva mu je strana odjeće omotana oko desne, na desnu nogu obuva se lijeva cipela itd. (usp. sličan motiv u veza sa slavenskim vodenjakom itd.). U bylichki, LESHY je prokleta osoba ili pod hipotekom (zlonamjerna) mrtva osoba.
LESHIY može uplašiti ljude svojim smijehom, odvesti dijete, odvesti na krivi put. Radi zaštite od LESH-a, osoba koju on odvodi ne smije ništa jesti niti neka nosi nosiljku (komad lipe oguljene s kore), okreće uloške cipela i sl. bačene iza leđa. Slični šumski duhovi poznati su u zapadnoslavenskim i drugim tradicijama.

Slušaj
STARI slijepi duh šume, vođa šume; njegova žena i pomoćnica je baba Listina. Nisu strašni, iako vole plašiti.
Listin je slepar sav od lišća, žena mu je s tijelom od mahovine, umjesto ruku su češeri, na nogama ima prave batine.
Nisu tako nasilni i spretni kao šume - sjede u hrpi lišća u blizini panja ili klanca i zapovijedaju - tko kada treba šuškati. U jesen se najprije čuje lagani šapat: to se list s lišćem savjetuje i šumu pokreće. A onda je šuštanje i buka, vrte se kola opalog lišća: tada šuma igra.

mohovik
DUH MOČVARA MOČVARA javlja se ljudima u liku svinje ili ovna. Hrani se biljkama, ali ponekad uhvati i djecu. Ovo je najmanji šumski duh u usporedbi s vrganjem i goblinom. Pokorava se šumskom kralju, čini isto što i svi šumski: vodi ga u dubinu svog posjeda kako bi tamo uništio osobu. Sredstva spasa od gljiva mahovine su ista kao i od goblina.

Pod zemljom
ŽIVI pod zemljom, opake je naravi i često k sebi dovlači djevojke koje mu je majka proklela; ima djecu s njima. Da biste ga vidjeli, morate se spustiti tri stepenice niz stepenice koje vode u podzemlje, sagnuti se i pogledati između nogu.

Khovanec(godovanec, vykhovanok) - u ukrajinskoj demonologiji (Prykarpattya) duh koji obogaćuje vlasnika. KHOVANETS je predstavljen kao dječak ili pile. Po podrijetlu, KHOVANETS je povezan s mrtvima pod "hipotekom": spontani pobačaj postaje KHOVANETS 7 godina nakon pobačaja; za to vrijeme KHOVANETS traži od prolaznika krštenje.
Čovjek je mogao sam sebi izvaditi KHOVANTS iz jajeta koje je sneo pijetao ili crna kokoš, koje se mora nositi ispod lijevog pazuha 9 dana, tijekom kojih se ne može prati, rezati nokte, moliti se i krstiti; ako KHOVANTS nije prijavljen, mučit će osobu do smrti. KHOVANTS se mogu kupiti, dok se odriču Krista i Bogorodice, rugaju se križu i ikonama. Vjerovalo se da pri kupnji i uzgoju KHOVANTA osoba prodaje dušu vragu.
KHOVANETS živi u kući na tavanu, hrani se prvenstveno neslanom hranom pšenični kruh, mlijeko i šećer. KHOVANETS daje bogatstvo svom vlasniku, prosperitet kući i domaćinstvu, brine se za stoku. U kući može biti nekoliko KHOVANTA koji međusobno raspoređuju posao - jedan čuva kuću od lopova (poput drugog duha, riznice), drugi se brine o pčelinjaku (poput duha - pčelara), treći radi u polju itd. Ako je KHOVANETS nešto uvrijeđen, na primjer, daju mu slanu hranu, tada će pobiti sve posuđe, može vlasniku izbiti oči i općenito napustiti kuću, odnoseći sreću sa sobom, ili mučiti vlasnika tako da visi sam.
Smrću vlasnika khovaneta nestaje i bogatstvo u kući. Smrt takve osobe je vrlo teška: prema hutsulskim vjerovanjima, KHOVANETS odvodi njegovu dušu u pakao najstarijem vragu, koji će je utjerati u jaje, a iz njega će se izleći još zliji duh. Možete se riješiti KHOVANZA uz pomoć svećenika, posvećujući kolibu tri puta, bacajući KHOVANZA preko krova, odvodeći ga iza devete granice. Hovanca, kao i vraga, ubija grom. Može ga se ubiti udarcem bekhendom, ali ako se KHOVANZ zatim udari bukovim štapom po glavi, on će uskrsnuti.

sranje
NEČISTA sila, obitava obično kraj puteva i igra svoje svatove, kad se vihori dignu u stupu na prolazne putove. Dosadni ili neugodni ljudi u ljutnji se šalju u "šiš". „Opijene šiše“ se piju do delirium tremensa: do vraga. Glava je čiša s bregom, nos dugačak i vrpoljiv - baš čiša - ili smokva.

ŠULIKUNS, shilikuns, shulukuns, shlikuns (vjerojatno od drugih slavenskih shuija "lijevo, loše, nečisto" s dvostrukim sufiksom - "ik" i "un") - sjeverni Rusi imaju sezonske demone. ŠULIKUNI, povezani s elementima vode i vatre, pojavljuju se na Badnjak iz dimnjaka (ponekad na Ignjatijevo 20. prosinca) i vraćaju se pod vodu za Bogojavljenje. Trče ulicama, često s užarenim ugljenom u željeznoj posudi ili kukom od kaljenog željeza u rukama, kojom mogu hvatati ljude („kuku i spaliti“), ili jašu konje, trojke, minobacače ili „vruće“ peći. Često su veličine šake, ponekad i veće, mogu imati konjske noge i šiljatu glavu (usp. Vrag), iz usta im gori vatra, nose bijele samotkane kaftane s pojasima i šiljate šešire. SHULIKUN-i se u božićno vrijeme gužvaju na raskršćima ili kraj rupa za led, susreću se i u šumi (odatle i formula za plašenje djece “Ne idi u šumu – SHULIKUN gori”), zadirkuju pijance, okružuju ih i guraju u blato, bez nanošenja veće štete, ali mogu namamiti u rupu i utopiti se u rijeci.
Ponegdje su ŠULIKUNE u kavezu nosile kolovrat s kudeljom i vretenom, kako bi predle svilu. ŠULIKUNI su u stanju ukrasti uzicu lijenim vrtačama, promatrati i odnositi sve što bi trebalo biti bez blagoslova, penjati se u kuće i staje i tiho krečiti ili krasti zalihe (K: vidi Krađa, Žrtva). Prema vologdskim pojmovima, bebe koje su majke proklele ili ubile postaju SHULIKUN-i. ŠULIKUNI često žive u napuštenim i praznim šupama, uvijek u artelima, ali mogu ući i u kolibu (ako se domaćica ne zaštiti križem od kruha i sl.), a onda ih je teško istjerati. Na ruskom sjeveru ŠULIKUNI su također ime božićnih mummera. ŠULIKUNI su srodni drugim slavenskim demonima - Karakondžalima, Kikimorima i demonima neslavenskih naroda Povolžja i Sibira.

Shishiga
MALO, grbavo biće, trbušasto, hladno, kvrgavih ruku. Nasrće na zjapeće prolaznike i odvlači ih u vodu. Za razliku od poznate vodene shishige, živi u trstici, preferira male rijeke i rezervoare. Danju spava, pojavljuje se tek u sumrak. Može se pretpostaviti da je shishiga srodan šišu, jer ga podsjeća na sitničavost njegovih prljavih trikova.

YAGA(BABA-YAGA) - u početku brižna Bereginya, koja se kasnije, u vrijeme kršćanstva, pretvorila u strašno, demonsko biće koje je plašilo djecu. Yaga je gruba riječ "Yashka". Yasha se u slavenskim pjesmama naziva slinavkom i šapom - koji je nekada živio na zemlji i nestao praotac svih živih bića, otuda i naziv "slinavka i šap". Baba Yaga je izvorno bila praotac, vrlo drevno pozitivno biće, čuvar (ako je potrebno, militantan) obitelji, tradicije, djece i prostora u blizini kuće (često šumskog).

ANČUTKA- u ruskoj mitologiji mali, ali vrlo nestašni vrag, križanac vraga i patke. Njegovo Posebnost- nizak rast, sposobnost letenja i povećana krutost. Anchutka je povezana s vodom i ujedno leti. Ponekad se naziva voda, močvara. Njegovi uobičajeni epiteti su "fifthless" ("bez petice"), "napaljen", "bez prstiju".

BOLI-BOŠKA- ruski duh šume, koji živi na mjestima bobičastog voća, najviše na brusnicama i brusnicama. On sam je krupne glave, spretan, nespretan, odjeća mu je zakrpana. Nos je šiljast, a oči - nećete razumjeti, ni tužne, ni lukave. Pretvara se da je jadni starac, izlazi mu u susret i traži pomoć da pronađe izgubljeni novčanik ili nešto drugo. Ne možete podleći uvjeravanju, bez obzira kako molili. Prepustiš se - počneš razmišljati o gubitku, pogledaš oko sebe, sagneš se, tražiš - Pain-Boshka mu skoči za vrat, povuče mu glavu omčom i vodi ga kroz šumu. Boljet će te glava, izgubit ćeš se – i potpuno ćeš nestati.

BOROVIK- ruski duh bora, gaj. Izgleda poput ogromnog medvjeda, ali bez repa, po čemu se razlikuje od prave zvijeri. Hrani se životinjama, ali ponekad jede i ljude. Kad ljudi požele vidjeti Borovika kako bi s njim pregovarali o sigurnoj ispaši stoke, o povratku nestalih (ljudi, stoke), o liječenju bolesti koja se uhvatila za šumu, uzmu mačku i počnu je daviti. Čuvši mačje mijaukanje, Borovik izlazi iz šume do čovjeka i ulazi s njim u pregovore.

zamjeranje- Goblin, često u liku žene, ogromnih grudi i čupave kose.

POLJE(POLEVIK) - u ruskoj mitologiji rod nemrtvih, jedna od rijetkih podvrsta zlih duhova koja svoje prljave poslove ne čini noću, već usred bijela dana. Nije ga lako vidjeti, kreće se vrlo brzo, tako da ga možete primijetiti samo po bljesku vatreno crvene kose. Niskog je rasta, krivih nogu, rogova i repa s kićankom na vrhu. Ako se Polevik naljuti, tada u vrijeme košenja sijena radnik može imati sunčanicu. Polevik, dobro raspoložen, pomaže spasiti svoj dom - polje.

PODNE(RZHANITSA) - slavenski poljski duh, posebno - utjelovljenje sunčanice. Predstavljena kao djevojka u bijeloj haljini, sa duga kosa, ili čupava starica koja se pojavljuje na terenu i progoni one koji na njemu rade. Može zavrnuti vratom, oteti dijete ostavljeno u polju.

LUGOVIČOK- Ruski duh livada, mali zeleni čovjek u odjeći od trave. On potajno pomaže ljudima tijekom košenja sijena i smatra se Polevoyevim djetetom. Trči livadama i hvata ptice kao hranu za svog roditelja. Livadna trava je vrlo ljuta kad se kosi: tjera travu u bujnu bujnost i plete je da se ne može ni rezati ni trgati, inače suši travu na trsu.

MEZHEVICHOK- brat Lugovichke, sin Polevoya. Jednako je malen, obučen u travu, ali ne zelenu, nego crnu. On trči uz među, čuva je, kao brat, hranu za Roditelja dobiva. Kažnjava one koji krše granicu, ilegalno je prelaze. Postavlja i podešava stupove, pomaže radnim vlasnicima na terenu. Ali ako nađe nekoga da spava na međi, nasloni se na njega, oplete mu vrat travom i zadavi ga.

DIZALA- Ruski zli duhovi, Leshyjevi djed i baka. Vrlo su mali, sivi, slični ježevima. Žive u prošlogodišnjem lišću, budni od kasnog ljeta do sredine jeseni. Cijelo to vrijeme oni se zabavljaju, plešu, dižu lišće, šuškaju, šuškaju, roje se - male čupave loptice će se za kratko vrijeme potruditi, umoriti se, a zatim dugo spavati.

BOSORKUN- Ruski planinski duh, vjetrenjača, koja diže jak vjetar, i s njim nevidljivo leti. Tko god ga pokuša uhvatiti, ubija snagom vjetra. Bosorkun izaziva sušu, ljudima i stoci donosi bolesti – kuge.

VRTLOG- Ruski duh, smješten na vjetru. Ovi duhovi štete osobi, uzrokuju bolesti, živčane poremećaje. Snažan razorni vihor, u kojem se, predvođeni Vikhrovom, prenose zli duhovi.

VRTLOG-ĐAVO- ruski zli duh, koji, vidjevši da se bliži grmljavinska oluja, bježi od nje da ga ne pogodi strijela Ilije - proroka (prije - Peruna). Tko ga želi vidjeti kako starci i starice uče, mora skinuti križ i sagnuti se da gleda između nogu. Đavo-vihor pojavit će se u obliku golemog čovjeka, mašući rukama i bezglavo trčeći.

PODNOŠENJE- malaksalost, poistovjećena sa zlim duhovima. Vjeruje se da je vjetar, a posebno vihor, nečist. Ako slučajno upadnete u vihor, čovjeku će se dogoditi nešto loše. Mogu je nanijeti u obliku štete od strane čarobnjaka, koji zazivaju loš vjetar iz "proklete" močvare, s gluhog, nečistog mjesta.

STEPOVOJ- Ruski duh stepe, gospodar stepe. Primjećuju ga po jurećim vihorima. Ponekad se "pokaže", a takav izgled nije dobar. U gomili vihora pojavljuje se visoki sijedi starac, s dugom pepeljastom bradom i kosom kose koja se vijori na sve strane. Činit će se, zaprijetiti senilnom koščatom rukom - i sakriti se. Nevolja je putniku koji bez blagoslova izađe iz kuće, ali u podne dođe na stepski put, gdje se vrti prašnjava gomila vihorova.

NEKOŠNOJ- ime Brownieja, kada se vlasnici kuće ne slažu s njim.

BANNIK- U ruskoj mitologiji, duh vrste Undead, koji se nastanio u kupaonici. Bannik je nježno stvorenje koje živi u kupaonici iza grijalice ili ispod police. Izgleda kao starac prekriven lišćem od brezove metle. Para to privremeno preživi, ali uvijek živi u negrijanom dijelu. Bannik ne voli žene u porodu, koje se obično vode u kupaonicu zbog skučenih uvjeta u kući. Pritom porodilje ne smiju ostati same u kadi. Prema drugim verzijama, to je zli starac koji ne voli one koji se kupaju nakon ponoći. Ako je osoba tamo sama, Bannik je može opeći do smrti ili ubiti kamenom. On je Bainik, Baennik, Bainnik, Banny.

OBDERIHA(PRSTENE) - vrsta Bannika, karakterizirana neobičnom okrutnošću. Za najmanje kršenje rituala kupanja - kažnjava. Smatra se velikim grijehom umivati se samo u kupelji, osobito na trećoj pari, koja se priprema za Obderikhe. U trećoj smjeni, posebno za Obderikhu, odlaze malo Vruća voda a komad sapuna na polici. S osobe koja je ušla u njegovo vrijeme, Obrerikha skida kožu, vješa je na peć - grijalicu i zabija tijelo ispod poda, u pukotine. Svaki noćni posjet kupalištu, posebno da se ne treba bojati đavola, kažnjava Obderikha. Kažnjava i one koji ne ostavljaju sapun ili vodu. Prilikom sljedećeg posjeta, on će prijestupnika poprskati kipućom vodom ili ugušiti opijenost. Ako netko izađe iz kupke s izgrebanim ili poderanim leđima, onda je Obderikha "poderan". Vidjeli smo Obderikhu ispod puka, u kupatilu. U ponoć se može vidjeti kao mačka, širom otvorenih, sjajnih očiju.

BATANUŠKA(BATAN) - sinonim za Brownie. Porijeklo riječi "batan" dolazi od značenja pojma "bati-otac", odnosno pojma "brato" tj. polubrat.

VOSTUKHA- Ruski klan Undead, vrsta Brownieja. Živi iza peći i čuva lopove. Ništa se ne može sakriti od Vostukhinog oštrog sluha. Gdje živi, ništa se ne može dogoditi, ništa se neće izgubiti u kući. Čak i ljepotu i čistoću mladih djevojaka, kao čast i vlasništvo kuće, štiti Vostukh.

KIKIMORA- u slavenskoj mitologiji rod Domovoy je ženski rod, jedna od vrsta Undead, duh sna i noćnih duhova, koji prede noću. Danju sjedi za peći, a noću se šali s vretenom, kolovratom i vrećom. Prema legendama, iz poruke Domovoya s Kikimorom, oni imaju potomstvo, i tako. nastaviti svoju lozu. Kikimora je neprijateljski raspoložena prema muškarcima. Može naškoditi kućnim ljubimcima, posebno kokošima.

PREDIVAN- Slavenski zli duh. Nemrtvi. Ušulja se u kuću kroz
nezaštićene pragove vrata i pogađa uglavnom žene, uzrokujući nepotrebno uzbuđenje i loše misli o voljenima, ponekad dovodeći do mentalnog sloma. Za zaštitu od kumušnice, preko praga se stavlja srp, vješaju se grozdovi čička i koprive i izgovara zavjera za obranu kuće.

ŠULIKUNS- Ruski nečisti duhovi koji se pojavljuju na Badnjak iz lule i idu pod vodu za Bogojavljenje. Uvjeravaju da uzgajaju Kikimore. Trče ulicama s užarenim ugljenom u tavama ili s užarenom kukom u rukama, kojom mogu uhvatiti pijanca: kruže oko njega, guraju ga u blato, mogu ga namamiti u ledenu rupu. Ponekad se voze na mortama ili pećima. Rast sa šakom, konjske noge, vatra izbija iz usta. Nose samotkane kaftane, pojaseve i šiljate šešire.

VAZILA- vrsta Undead koji živi u gospodarskim zgradama, posebno u štalama, ima izgled sićušnog čovjeka s konjskim ušima i kopitima. Brine se o konjima na sve moguće načine, štiti ih od bolesti, a kada su na pašnjaku, u krdu, od grabežljive zvijeri. On je dvorište.

SAN- Ruski večernji ili noćni duh u obliku ljubazne starice s mekim, nježnim rukama ili u obliku čovječuljka s tihim, uspavljujućim glasom. U sumrak Sandman luta ispod prozora, a kad se tama zgusne, provuče se kroz pukotine ili se provuče kroz vrata. Sandman dolazi do djece, zatvara im oči, popravlja pokrivač, mazi ih po kosi. Kod odraslih ovaj duh nije tako nježan i ponekad donosi noćne more.

TYuHA čupavi- slavenski klan Nemrtvih, rijedak je i živi samo u kolibama, pored Domova. Veličina je mala, s rukavicom, čupava po cijelom tijelu i nekako smiješna. Čuva kućanstvo, djecu, a najviše voli domaće životinje, mačke. Ako se ne uvrijedi, onda će kuća uvijek imati mir i punu zdjelu. Tyukha Shaggy se ne boji nikoga osim Domovoya, ali samo je on ne dira. Ako su vlasnici nemarni, stvaraju prljavštinu, loše se vodi gospodarstvo, tada ona gubi živce i bjesni.
KOSHEMARE je slavenski duh koji muči ljude tijekom sna. Ljudi češće doživljavaju osjećaje opasnosti, progona, vide snove povezane s njima.

FRIZERKA- u ruskoj mitologiji, rod Undead. Brownie ženka, živi u kupatilu ili staji, otuda i drugo ime - Ovinny.

ZHIKHAR- Ruski zli domaći duh. Ne zna se točno gdje živi u kući, ali je opasan susjed: u odsutnosti majke krade djecu iz kolibe, ali se ne usuđuje to učiniti u njezinoj prisutnosti. Da biste zaštitili dijete od Zhikhar, možete staviti samo škare i kamen za vreteno u dršku, a staru metlu ispod drške, na pod. Ako se takve mjere poduzmu, Zhikhar je nemoćan.

Udelnitsa- ruski duh - kradljivac udjela, sreće, sudbine i davanja drugog dijela u životu: bolesti, smrti, ružnoće. Genije zle kobi, crn, dlakav, razbarušen. Prerano vade dijete iz majčine utrobe i sakate ga, muče rodilju. Ako trudnica spava na leđima, širom otvorena, bez pojasa, a na stolu je ostavljen nož, Gospođa njime izvadi dijete. Od toga se rađaju nakaze ili želudac ispadne prazan, iako postoje svi znakovi trudnoće.

SUSEDCO- Ruski klan Undead, jedna od sorti Browniesa. Ovaj duh živi gotovo u pećnici (na ognjištu), a nadimak je dobio po svom dragovoljnom suživotu s ljudima. Vrlo je malen i gotovo nevidljiv. Suprug Kikimore. Nosi ogroman, prevelik, čupav šešir. Susedko je vrlo ljubazan i nastoji upozoriti ljude na vrijeme o nadolazećim nevoljama.

IGOŠA- ruski duh djeteta koje je rođeno, ali umrlo nekršteno. Nema ruke i noge. Živi tu i tamo i loše se ponaša, pogotovo ako ga netko ne želi prepoznati, nevidljiv, kao Brownie, ne stavlja mu žlice i kriške kruha za stol, ne baca mu kape i rukavice kroz prozor .

ČUDINKO- Ruska sličnost Kikimori, utjelovljenje zle sklonosti. Loši ljudi polažu ga u obliku male krpene ili drvene lutke, pod brvno kuće tijekom gradnje. Noću plaši stanare kucanjem i praskom. Posebno jak u napuštenim kućama. Možete ga se riješiti samo tako da uništite lutku. Kome je dosta Chudinkovih podvala neka pozove iscjelitelja u pomoć ili, u najgorem slučaju, zabode vilama u donje balvane kolibe uz rečenicu: "Evo ti, evo ti za ovo, a izvoli za da!"

PRIJENOS- Ruski zli domaći duh. Pojavljuje se noću, ne voli da ga se promatra. Nakon strašnih razgovora, priča, prije spavanja čuje se njegov tihi plač i prigušeni suzdržani jauk. Ne možete razgovarati s njim - možete se razboljeti, neće biti dobra. Ponekad bljesne u mraku, u liku nespretnog starca – i nestane iz vida.

MOKUŠA- Ruski noćni duh, hoda noću da prede vunu i striže ovce. Ako ovca izađe vuna, kažu: „Mokuša ostrižena“. Ne vide je, ali noću čuju tutnjavu vretena kad radi. Izlazeći iz kuće, škljoca vretenom po šanku, po podu. Ako nije zadovoljna s ljubavnicom, onda odreže dio svoje kose.

OVINNIK- vrsta nemrtvih koji žive u gospodarskim zgradama, u štalama - zgradama u kojima seljaci suše snopove. Njegove dužnosti uključuju čuvanje staja od požara, praćenje polaganja snopova i nadzor temperaturnog režima. Ovinnik zna lajati kao pas, pljeskati rukama i smijati se kad uspije kazniti nemarnog vlasnika. Smatra se najzlobnijim duhom koji okružuje vlasnika Svakidašnjica, pogotovo ako je vlasnik nemaran.

POSTEN(PO-STEN) - Slavensko, sablasno stvorenje. Sinonim za Brownie, nazvan tako po načinu postojanja (duh). Podrijetlo riječi je zbog riječi "sjena" ili "zid".

ŠUPA- u ruskoj mitologiji, rod Undead. Brownie živi u staji.

VIY- slavenski stanovnik podzemlja, čiji je smrtonosni pogled skriven ispod ogromnih kapaka ili trepavica. Nisam mogao sam podići kapke, a pomoćnici su ih dizali vilama. Čovjek koji je pogledao u Viyeve oči nije mogao podnijeti pogled i umro je.

VOLKODLAK- u slavenskoj mitologiji osoba s nadnaravnom sposobnošću pretvaranja u vuka. Vjerovalo se da vračevi mogu cijele svatove pretvoriti u vukove. Imao je mnogo imena: Vovkulak, Varkulak, Vukodlak, kasnije Vukodlak. U kršćanskim vjerovanjima - sluga đavla, koji vodi čopore vukova, noću se pretvara u vuka i napada stoku i ljude.

VAMPIR- Slavenski bajkoviti mrtvac, animiran svojim nižim načelima i čuvajući nešto poput života u sebi, noću izlazi iz groba, očarava svoje žrtve, siše im krv. Doslovno "krvopija". S energetskog gledišta, Vampiri se razlikuju na solarne i lunarne. Energetski vampirizam, kao pojava, bio je stalni pratilac čovjeka. Osoba kojoj nedostaje vlastite energije može se svjesno ili nesvjesno hraniti njome od drugih ljudi. Vampirizam je bolest. Studije su dokazale da se vampirska krv razlikuje od krvi zdravih ljudi po strukturi tekućih kristala. On je Vurdulak.

GHOUL(UPIR) - slavenski pomicač, pomicač. Vukodlak koji noću luta kao vještica, vuk ili pugač i siše ljude i stoku, krvopija (vampir), što postaju ljudi rođeni od zlih duhova. Budući ghoul može se prepoznati po dvostrukim redovima zuba. To je i pokojnik, preko čijeg je lijesa skočio Đavo, u liku crne mačke, “hipotekarni mrtvac” (samoubojica). Zli liječnici lutaju smrću po duhovima, a da bi ih smirili, raskopaju grob i probodu truplo jasikovim kolcem.

ZERDYAY- Ruski nečist, ima vrlo dugačak rast i vrlo tanak (od riječi "pol"). Ponekad tetura ulicama, grije ruke u dimnjaku, gleda u prozore i plaši ljude. Ovo je jadna klipnjača, koja je osuđena na stoljeće, da luta svijetom bez koristi i smisla.

KHOPOTOUN- Ruski duh mrtvog čarobnjaka. Đavo, koji koristi vanjsku ljusku, kožu leša, mrtvog čarobnjaka, da noću siše krv i hvata žive ljude. Smutljivac čeka da se pojavi mrtvac u nečijoj obitelji, a čim duša izađe iz tijela, ulazi u mrtvaca.Tada jedna nesreća slijedi drugu u obitelji. Smutljivac može preuzeti tuđi izgled i prodrijeti u svoju (to jest, u onu čiji je izgled uzeo) ili tuđu obitelj, tada će ljudi nestati ne samo iz ove kuće, već iz cijelog sela - smutljivac ih hvata . Možete ga ubiti udarcem biča od neumamljenog konja, osovine kola, ali samo bekhendom, i to prvi put, jer. drugi pogodak će ga oživjeti.

LOŠE(NOSAK) je rusko mitološko biće koje izgleda kao vatrena metla. Leti zrakom i kroz dimnjake ulazi u kuću. Dobiva se iz jajeta koje pijetao snese jednom u 3 godine. Ako odmah ne primijetite, pijetao će ga zgaziti. Tko spasi jaje, Loši će nositi novac i ulje, odnijeti ih tamo gdje nisu blagosloveno ostavljeni.

BEZIMENA- Ruski duh - dvostruki. Dovođenje pred smrt. Duh mrtvog neprirodne smrti, utopljen, suicidalan. U svemu izgleda kao osoba, ali nema svoje lice, i u svojoj bezličnosti nosi masku onoga kakvim želi da se prikaže. Vidjeti takvog dvojnika znači smrt. Anonimnim se naziva i slika osobe pozvana u zrcalu tijekom proricanja. U zavjerama, čarobnjaci se okreću pomoći Bezimenog, želeći pokvariti osobu. U šumi kod jasike, okrenut prema zapadu, čarobnjak traži od svih "mrtvih, ubijenih, izgubljenih, nekrštenih i bezimenih" da ustanu i nanesu štetu tome i onom. On je Sjena, Sljedeći.

BES- slavenska oznaka "bez", a zatim slijedi bilo koji pozitivan pojam, na primjer: bez ... savjesti, Boga, pravde, pojmova, dobrote, časti itd. Duša takvih ljudi nakon smrti nije mogla ući u Vyriy (Raj) i radila je na Zemlji, privlačeći pažnju na sebe raznim trikovima. Negativne emocije izazvane ovim trikovima kod živih ljudi služile su kao hrana takvim duhovima. Uobičajena slavenska riječ, istog korijena kao i "bojati se". Zli duhovi, koji su za sljedbenike Sotone bili isti kao i za pravedne anđele čuvare. Oni su male veličine, sposobni za sve - od nevinih šala do ubojstava.

ZAMJENA- Ruska mitološka beba, zamijenjena Besom s imp. Izmjenjivači su vrlo mršavi i izuzetno ružni. Noge su uvijek tanke, ruke vise kao bič, trbuh je ogroman, a glava, koja je svakako velika, visi na stranu. Štoviše, odlikuju se prirodnom glupošću i ljutnjom i rado napuštaju svoje udomitelje, odlazeći u šumu. No, ne žive dugo i često nestanu ili se pretvore u lomaču. Što se tiče sudbine otete djece, đavli ih vuku sa sobom, tjerajući ih da raspiruju požare koji su se razbuktali na Zemlji. Ali događa se drugačije: otetu djecu daju na odgoj sirenama ili ukletim djevojkama, s kojima ostaju, a zatim se pretvaraju u sirene (djevojčice) ili Leshih (dječaci).

VODA- u ruskoj mitologiji, rod Undead, nečist, demon koji sjedi u bazenima i buhalama, ispod mlina. Hoda gol ili čupav, bradat, u blatu, ponekad sa zelenom bradom. Vodeni drug Leshemu i Polevoju, neprijatelj Domovoyu, ali zliji od svih njih i bliži u srodstvu zlim duhovima. On je Vodeni Djed, Vodeni Čovjek.

BOLOTNJAK- Ruski duh močvare, tamo živi sa ženom i djecom. Njegova žena Bolotnitsa, djevojka utopila se u močvari. Bolotnyak je rođak Vodyanoya i Leshyja. Izgleda kao sjedokosi starac širokog žućkastog lica. Pretvorivši se u redovnika, on zaobilazi i vodi putnika, mami ga u močvaru. Voli šetati obalom, plašiti one koji prolaze kroz močvaru oštrim zvukovima ili uzdasima, ispuhuje zrak vodenim mjehurićima i glasno pucketa usnama.

SIRENE- Slavenska vrsta Beregin, jedan od klanova Nemrtvih. Sirena je prikazana sa ženskim licem i grudima, ribljim tijelom i repom. Živi u vodama. U razdoblju kršćanstva, kritike i negiranja poganstva, sva poganska božanstva dobivaju zla, demonska obilježja. Postupno su se iz Beregina Sirene počele pretvarati u utopljenice i mrtvu nekrštenu djecu. Vjerovalo se da su uvijek opasni za ljude u ruskom tjednu (19. - 24. srpnja) uoči Ivana Kupale, osobito u četvrtak (Perunov dan).

MOČVARA- ruski klan Nemrtvih, sestra sirena, Vodjanica, samo što ona živi u močvari, u snježnobijelom cvijetu lopoča veličine kotla. Neopisivo je lijepa, besramna i zavodljiva, a sjedi u cvijetu kako bi od čovjeka sakrila svoje guščje šape s crnim opnama. Ugledavši čovjeka, Bolotnica počinje gorko plakati, tako da je svi žele utješiti, ali vrijedi učiniti korak prema njoj kroz močvaru, jer će zlikovac napasti, zadaviti je u rukama i odvući u močvaru, u ponor.

VODYANITSA- u ruskoj mitologiji sirena, ali utopljenica od krštenih, pa prema legendi ne pripada Undead (druge sirene), - općenito, djeca koja su umrla nekrštena.

MAVKI- jedna od sorti sirena. Prema ukrajinskim vjerovanjima, djeca koja su umrla prije krštenja pretvaraju se u Mavok. Ime Mavka (ponekad Navka) izvedeno je iz pojma Nav. Mavki imaju ljudsko tijelo, ali nemaju leđa, pa se vidi sva unutrašnjost. Prolaznici mole da se krste, plaču. Ako su još ljuti na žive, pokušavaju ih namamiti u stijene, uzburkane vode rijeke.

ŠIŠIMORA- Slavenska vrsta Undead. Malo grbavo biće, trbušasto, hladno, kvrgavih ruku. Nasrće na razjapljenog i odvuče ga u vodu. Za razliku od Vodyanya, živi u trstici, preferira male rijeke i rezervoare. Danju spava, pojavljuje se u sumrak.

ICETIC- Ruski zli duh iz obitelji Vodyany, njihov pomoćnik. On nema snagu svog moćnog rođaka, a on sam je manji, iako isti zelen, sav prekriven pijavicama i algama. Ispliva u pratnji žaba i drugih gmazova. Voli kartati, piti pivo i izvoditi prljave trikove u malom: poplaviti usjeve, isprati zidove, prati mostove i strme obale. Poput Vodjanoja, on ne propušta priliku da pod vodu povuče dijete ili pripitu odraslu osobu.

BOGINJE- u ruskoj mitologiji, duhovi žena koje su za života počinile neko strašno zlodjelo i ubile: svoju djecu, koja su prekršila svetu zakletvu, To su najzliji duhovi. Boginje bacaju sjenu, ali same nisu vidljive.

BLAZNE- opsjednutost, duh. Može se pojaviti bilo gdje: kod kuće, u šumi, na polju. Niti jedno bogohuljenje ne može bez sudjelovanja zlih duhova, koji zamračuju um osobe, prisiljavajući ga da vidi ono što zapravo nije tamo. Shvativši da ima viziju pred sobom, osoba se ne može riješiti opsesivne slike. Blasfemija se događa u kući u kojoj je bila svađa. Nakon svađe Blaznya počinje bacati štapove, posuđe, otpatke i baca sve sa stola. Od Blazea nema velike štete, osim straha, šoka, zbunjenosti i tjeskobe.

MPA(Petroleum Maiden, Pestilence) - u ruskoj mitologiji personificirana je kao žena ogromnog rasta (ponekad na štulama), s opuštenim pletenicama i u bijeloj odjeći. Ona putuje po svijetu u kolima ili tjera nekoga da se nosi po gradovima i selima. Svojom koščatom rukom puše na sve strane krvavim ili ognjenim rupcem - i nakon mahanja njezina rupca sve uokolo izumire.
MANA (MANIJA) - staroruski (mamiti - lagati, prevariti) duh u liku starice slabe žene.

NAVI- Ruski duhovi mrtvih, neprijateljski raspoloženi prema čovjeku. Utjelovljenje smrti, bića bez mesa koja se kreću s kretanjem misli mrtvih. U stara vremena se vjerovalo da je uzrok smrti kost navya, koja je sačuvana u raspadajućem lešu. Navi se pojavljuju iza ponoći u obliku oblaka koji podsjećaju na osobu. Kupaju se sa zlim duhovima u četvrtom paru, u kupatilu, ostavljajući za sobom tragove koji pomalo podsjećaju na kokošje.

PLAKETA(SAN) - ruski fenomen duha pokojnika, koji noću leti do ljudi koji žude za mrtvima kako bi ih istrijebili. Ploča je vidljiva samo onima koje posjećuju, ostali primjećuju samo sjaj. Samo su čarobnjaci sposobni za pljačku. Da bi to učinio, Čarobnjak rukom uzima petu i drži je "riječju", zavjerom. Leteći san bi tada stao, vrtio se okolo dok ne bi postao čovjek. Čarobnjak će pustiti petu, - Napad će opet biti nevidljiv ili se raspasti. Da ploča ne bi plašila usnulog, okružili su ga križevima od lipe, stavili križeve na prozore, vrata, u pregradu, u cijevi. Neki čarobnjaci uspiju pregovarati s mrtvima tako da on prestane uznemiravati žive. Na primjer, kada se Raid pojavi, Čarobnjaci ga opominju: "Kamo ideš? Mrtvi ne idu živima. Amen! Moje mjesto je sveto!". Drugi se spašavaju stavljanjem molitve anđelu čuvaru ispod glave preko noći. Kade kuću tamjanom, korijenom plakune.
NAMNOJ - Ruski noćni duh, dolazi osobi tijekom sna, smrska uspavanu osobu do modrica. Ako modrice bole - na gore, ako su neosjetljive - sve će proći dobro.

DUH- Slaveni su definirali nekoliko vrsta duhova:
"Čuvar groblja" - duh čovjeka koji je prvi pokopan na ovom groblju. Čuva tijela ukopanih, na ovom groblju, od svih nasrtaja i zlih duhova.
"Nastanjen" - duh koji se pojavljuje svaki put, na istom mjestu. Ovakve stvari se mogu dogoditi bilo gdje. Duh duguje svoje porijeklo nekom tragičnom događaju na ovom mjestu, na primjer, nečijoj smrti koja se dogodila upravo na ovom mjestu. Postaje kao " vidljiva memorija o ovom događaju.
"Vješala" - ovo je ime duha čovjeka koji je obješen zbog zločina koji je počinio. Prema legendi, oni ostaju na mjestu pogubljenja.
„Raskrižje“ – u staro vrijeme – raskršće – omiljeno stratište, gdje ostaju duhovi strijeljanih nakon smrti.
"Sjene mrtvih" - tamne, nejasne siluete, u obliku kojih su duše mrtvih žive.
„Raspršivanje“ – „naseljeni“ duhovi često se s vremenom rasprše i nestanu. Međutim, na nekim mjestima postoje priče o duhovima stare najmanje 1600 godina.
"Dvostruki" - duh - točna kopija žive osobe. Predznak nadolazeće propasti. U ruskoj mitologiji - Bezimeni.

gmazovi- Slavenski koncept nečistih životinja. U gmazove spadaju uglavnom gmazovi (prvenstveno zmije) i vodozemci (žabe, kornjače i dr.) te neke druge životinje (miševi, zmijolike ribe - vijun, jegulja i dr.), crvi, gusjenice. Gmazovi su usko povezani s demonskim likovima i uglavnom su povezani s podzemljem, žive u zemlji, stoga su često slijepi, u rupi, pod zemljom ili pod pragom kuće. Često se povezuje s dušom pretka - "velika šura". Poznati su različiti ritualni načini njihova istjerivanja te brojne zabrane i amuleti, ali oni sami često imaju funkciju talismana i zaštitnika.

IGRA - rusko ime neke vještice. Stvar stavlja svoje tijelo pod žbuku, a sama svraka leti u dimnjak, zbog čega se i sama svraka zove stvar (kao vrana - proročica). Sitnica ukrade dijete iz utrobe zaspale majke, a umjesto otetog djeteta u utrobu stavi goliku, smutiju ili komad kruha. Trudnice, kako Veshchitsa ne bi zamijenila dijete, odlaze u krevet u odsutnosti muža, stavljajući na sebe nešto od muževljeve odjeće ili opasujući se muževljevim pojasom. Gizmo se ponekad naziva demonima sudbine, duhovima koji predviđaju nevolje i nesreće.

DIVLJA BABA- Ruski pomoćnik vještica i čarobnjaka. Poslana je ljudima da izvodi razne prljave trikove. Za porodilje, mlade majke, djecu zamjenjuju vlastitim vješticama, koje žive duže od sedam godina, a vrlo su ljute i glupe. Divlja Baba siše krv maloj djeci, od čega ona blijede i venu. Divlja baba - letač je mladićima u snu ili na javi zlatokosa ljepotica. Očarava i oženjene da ostavljaju svoje žene, a dok Divlji baba ne ostavi čovjeka, nikakva ga sila neće vratiti ženi.

LETAVITSA- Ruska sorta Wild Baba. Leti uz pomoć čizama - brzohodača, ali ako se one skinu, gubi nadnaravnu snagu, poslušno prati onoga koji joj je izuo čizme i vjerno mu služi. Možete je pronaći na polju ili u vrtu gdje raste grašak, na koji je odličan lovac.

SLAVNO- Slavensko utjelovljenje zlog udjela, tuge. Pojavljuje se u obliku mršave žene bez jednog oka, susret s njom može dovesti do gubitka ruke ili smrti. Ponekad će Likho zaobići grešnika, srušit će se na dobru, vrijednu osobu: i njegova će kuća izgorjeti, a njegova će polja biti tučena tučom, a on sam neće znati kamo otići od bolesti, ali Likho i dalje sjedi na vratu, noge mu vise.

GROZNICA- Ruskinje, 9 ili 12 sestara koje žive u sumornim tamnicama pakla i pojavljuju se kao zle, ružne djevice, izgladnjele, uvijek osjećaju glad, ponekad slijepe i bez ruku. Najstarija, Nevea (mrtva) - zapovijeda sestrama: Tresenje (Trhtanje), Vatra (Vatreno), Ledeya (Chill, Znobeya, Znobushka), Ugnjetavanje, Dojka, Gluha, Lomeya (Slomiteljica kostiju), Pahuljasta, Žuta, Korkuša (Korcheya ), U potrazi .

LYARVA- astralno biće generirano našim strastima i lošim osjećajima Jednom pozvana, Larva živi polusvjesno, nastojeći zadovoljiti želju koja ju je rodila. Što je želja koja je rodila Lyarvu jača i duža, to je vitalnija. Život Lyarve podržava živčana snaga osobe i stoga se drži onoga tko ga je stvorio. Ako se osoba oslobodi takve želje, Tol Ljarva bi se uskoro mogla srušiti, ali, držeći se života, može se odvojiti od osobe koja ju je rodila i, putujući u astralnom planu, okružujući moralno slabe, potiče ih na povećanje degradacije, hraneći se svojim padom osjećaja zbog nepravednih djela, i nastavljajući živjeti.

OZEVA- stanje iznenadne ravnodušnosti prema svemu, lijenost, opterećenost. Dolazi od urokljivog oka ili riječi koje je netko u srcu izgovorio o drugome s ozlojeđenošću, zlonamjernom mržnjom ili od zijevanja i protezanja kada se na nekome svladava lijenost, na primjer, kada se izgovara takav tekst čarolije: "Lijenost je teret, idi Fedotu, od Fedota Jakovu, od Jakova svima.

Baština pravoslavne obitelji, svijest

Kult vuka vrlo je star i složen. Vjerojatno su drevnim slavenskim poljoprivrednicima vukovi bili vrlo korisni u proljeće, kada su nicali proljetni kruh i lan, au šumskim šikarama bilo je puno rogatih sitnica (srna, divljih koza, divokoza), jelena, divljih svinja. , uzrokujući veliku štetu usjevima; vukovi na otvorenim prostorima zasijanih polja lako su uhvatili ovo živo biće, štiteći tako polja od trave. Možda je i to bio jedan od razloga zašto se vuk u pučkom prikazu počeo povezivati s plodnošću; drugi razlog mogao bi biti drevni prikaz oblaka u obliku vuka. U isto vrijeme, veza između vuka i žetve sačuvana je u kršćanstvu; na primjer, Srbi su vjerovali da vuk donosi sreću i čak konkretno može predvidjeti žetvu, a susret s njim i istočnim Slavenima smatrao se dobrim znakom. U liku vuka katkad su zamišljali duh polja, kruha: npr. kad su vjetrovi ljuljali kruh, ponegdje se govorilo: “Vuk kroz kruh prolazi”, “Rži vuk trči preko polje” itd.; a djeca koja su se skupljala u polju da beru klasove i različke upozoravala su se: "Vuk u kruhu sjedi - rastrgat će te", "Gle, doći će vuk od raži i pojesti te" itd. Ponegdje se čak vjerovalo da se vuk krije u posljednjem snopu kruha, a sam takav snop povremeno se nazivao i "žižni vuk".

Kult vuka. Vuk u slavenskoj mitologiji

Fenrir je odrastao među Asima, samo ga se Tyr, bog vojničke hrabrosti, usudio hraniti. Kako bi se zaštitili, asovi su odlučili okovati Fenrira, ali je moćni vuk lako potrgao najjače lance (Leding, Drommi). Aesir je na kraju lukavstvom ipak uspio vezati Fenrira čarobnim lancem Gleipnir, ali da bi vuk sebi dopustio staviti taj lanac, Tyr je morao staviti ruku u usta u znak odsustvo zlih namjera. Kad se Fenrir nije mogao osloboditi, odgrizao je Tyru ruku. Æsir je okovao Fenrira za stijenu duboko pod zemljom i zabio mu mač među čeljusti.

Na dan Ragnaroka, prema proročanstvu proročanskih Norna, božica sudbine, Fenrir će slomiti svoje lance i progutati sunce. Na kraju bitke, Fenrir će ubiti Odina, a ubit će ga Vidar, Odinov sin. Fenrir se pridružio drugim čudovištima i divovima u pohodu protiv bogova. Ragnarok počinje ovako: jedan će vuk proždrijeti sunce, a drugi mjesec. Zemlja i planine će se tresti, drveće će padati, planine će se slomiti od vrha do dna, a svi će okovi i lanci biti polomljeni i polomljeni. Fenrir Wolf će se osloboditi, a more će jurnuti na kopno, jer će Svjetska Zmija bijesno otpuzati na obalu. Brod Naglfar, opremljen u Helu, ukrcat će tim mrtvih i, pod vodstvom Lokija, isplovit će iz močvara Hel, pokupljen gigantskim oknom. Fenrir Wolf će pojuriti naprijed otvorenih usta: donja čeljust do zemlje, gornja do neba; da ima više mjesta, još bi više otvorio usta. Iz očiju i nosnica izbija plamen. A uz Vuka gmiže Svjetska zmija, izbacujući otrov u nebo i zemlju. Odin jaše ispred vojske bogova - u zlatnoj kacigi, s kopljem Gungnir u ruci. Izlazi boriti se protiv vuka Fenrira; rame uz rame s njim je Thor, ali on ne može pomoći Odinu, jer se on bori protiv Svjetske zmije. Freyr se bori protiv Surta dok ovaj ne padne mrtav. Garm, zatočen u Helu, u bezdanoj špilji Gnipahellir, oslobađa se. Ulazi u žestoku borbu s bogom Tyrom, te se međusobno udaraju do smrti. Thor ubija Svjetsku zmiju, ali, odmaknuvši se devet koraka, pada na zemlju, otrovan trulim dahom gmaza. Fenrir Wolf guta Odina; ali Odinov sin Vidar gura naprijed i stavlja nogu na donju čeljust Vuka. Ova noga je obuvena cipelom, koja se od početka vremena izrađuje na komade. Vidar zgrabi Vuka rukom Gornja čeljust i razdire usta. Vuk umire. Ali Surt baca vatru na zemlju i spaljuje cijeli svijet. Tako je ostvaren Ragnarok, smrt bogova.

Vuk u slavenskoj mitologiji

Vukovi su se nekada smatrali svetim životinjama boga bogatstva i plodnosti Velesa; "Velesovi dani" koji su padali na zimsko božićno vrijeme nazivali su se i "vučjim praznicima". Osim toga, zaštitnik vukova, očito, bio je solarni bog Dažbog (sličan grčkom Apolonu Likejskom, "Vuku", zaštitniku vukova), a vjerojatno i božica zemlje i plodnosti Lada (slična grčkoj božici Leto, pretvarajući se u vučicu u mitovima). Kao sveta životinja, vuk je bio vrlo štovan kod Slavena, a odjeci tog štovanja preživjeli su do danas u bajkama i legendama, gdje je vuk, inače, jedan od najiskrenijih likova. Čak su se i neka staroslavenska imena povezivala s vukom; na primjer, imena poput Wolf, Vuk i deminutiv Vučko, Hort itd.

Podrijetlo vuka u narodnim se vjerovanjima obično povezivalo sa zlim duhovima. Na primjer, prema jednoj od legendi, vrag je oblikovao vuka od gline ili ga izrezbario iz drveta, ali ga nije mogao oživjeti, a zatim je sam Bog udahnuo život vuku, dok je vuk kojeg je Bog nadahnuo jurnuo na vrag i uhvatio se za nogu (dakle, vrag od onih hroma sad). Jedna varijanta ove legende, raširena drugdje, kaže da je đavao bio ljubomoran na Boga kada je stvorio Adama, te je pokušao stvoriti čovjeka, ali se umjesto toga pokazalo da je on vuk.

Htonska svojstva vuka (podrijetlo povezano sa zemljom, glinom, vjerovanje o blagu koje "izlazi" iz zemlje u rodu vuka) približavaju ga gmazovima - zmijama, gušterima, jeguljama itd.; čak se i njihovo podrijetlo ponekad smatralo zajedničkim (na primjer, prema jednom od vjerovanja, gmazovi su rođeni od strugotina vuka koje je izrezbario vrag). Pritom se vuk, u narodnim vjerovanjima, ponekad sjedinjuje s raznim nečistim životinjama koje se ne jedu, čiji je karakterističan princip bio sljepoća ili slijepo rođenje. Neka vjerovanja o vukovima bila su, takoreći, nešto modificirana vjerovanja o gmazovima: na primjer, ponegdje se vjerovalo da vučica jednom u životu donese vučiće, a da se ona koja je donijela potomstvo pet puta pretvara u risa ( usp. ideju da se zmija ili žaba, doživjevši određenu starost, pretvara u leteću zmiju); ujedno se i vučjaci uzgajaju tamo gdje vuk zavija za vrijeme Uskrsne večernje, a ima ih onoliko koliko je dana za mesojeda od Božića do Velike korizme.

Kao nadnaravno biće, uključeno u svijet bogova i duhova, vuk je u narodnim vjerovanjima bio obdaren darom sveznanja (on se u ruskim bajkama obično pojavljuje, ako ne sveznajući, onda barem kao mudra i iskusna zvijer u raznim stvarima ). Osim toga, tradicionalno su mu pripisivane funkcije posrednika između "ovog" i "onog svijeta", između ljudi i bogova ili zlih duhova, općenito, sila drugog svijeta; na primjer, Srbi su vjerovali da vuk često posjećuje mrtve na "onom svijetu", a kada bi se sreli s vukom, ponekad su zvali mrtve u pomoć. Zbog takvih vjerovanja, kao i zbog predodžbi o likantropiji i vukodlaku, vuk se u narodnim vjerovanjima često povezuje sa "tuđincima": mrtvima, precima, "hodajućim" mrtvacima itd.

Osim toga, vuk je u narodnim vjerovanjima obično bio usko povezan sa zlim duhovima. Tako se, primjerice, u pričama nekih krajeva vukovi suprotstavljaju čovjeku kao nečisti duhovi, a tjeraju ih se križem molitvom, zvonjavom i općenito osvijetljenim predmetima. Također se često vjerovalo da vuk "zna" sa zlim duhovima i vračevima, koji se po želji mogu pretvoriti u vuka, ili poslati vukove na ljude i stoku. Đavoli, demoni i sl. također se često pojavljuju u liku vuka, ili imaju vučje znakove (vučji zubi, uši, oči i sl.). Posvuda je također vladalo vjerovanje da su vukovi podređeni goblinu, a goblin ih se rješava kao svojih pasa, hrani ih kruhom i ukazuje im koja se stoka u stadu može maltretirati; u isto vrijeme, sam goblin se može pretvoriti u bijelog vuka. No, u isto je vrijeme odnos vuka prema zlim duhovima bio ambivalentan: s jedne strane, vjerovalo se da zao duh raspolaže vukovima, pa čak i proždire vukove (usp. mišljenje da nečisti duhovi ponekad tjeraju vukove na čovjeka). stanovanje kako bi kasnije profitirao od vučje strvine, a vrag godišnje odvuče jednog vuka u pakao); ali s druge strane, vukovi u narodnim vjerovanjima jedu i općenito istrebljuju đavole tako da su oni manje plodni.

Pod kršćanstvom je sv. Georgy (Yuri, Egory), "vučji pastir"; osim toga kod zapadnih Ukrajinaca sv. Mihail, Lupa, Nikolaj, Petar i Pavel. Moguće je da se radilo o patronatu sv. Jurja nad vukovima dovela je do osebujne percepcije grabežljivih postupaka zvijeri: "Što vuk ima u zubima, Jegorij mu je dao"; to je pak dovelo do činjenice da su seljaci smatrali napad vuka na stoku znakom buduće sreće i zadovoljstva. Na primjer, otmicu stoke od strane vuka stočari su često doživljavali kao žrtvu koja vlasniku obećava sreću: ostale životinje iz stada nakon ovog žrtvovanja ostat će netaknute, a neke nadnaravne sile (goblin i sl.) zaštitit će stoku za vrijeme ljetne ispaše. Ponegdje su pastiri, pokušavajući umilostiviti goblina, čak i namjerno ostavljali po jednu ovcu, kravu i sl. u šumi da je pojedu vukovi. iz krda. Općenito, da bi umilostivili vukove ili njihove vlasnike (goblin, sv. Juraj i dr.), seljaci su često obećavali jednu ili više krava iz stada, vjerujući da će obećanu kravu sigurno pokupiti vukovi, ali ostatak krda bi ostao netaknut i siguran.

Prema narodnim vjerovanjima, vukovi su posebno opasni za ljude počevši od dana Ilije proroka, jer se u to vrijeme "otvaraju vučje jame"; i od Jurija Kholodnog (9. prosinca), vukovi se počinju približavati seoskim dvorištima radi plijena, au to je vrijeme opasno izaći izvan sela. Oko dana sv. Anna (22. prosinca; početak zime u narodni kalendar: "blagdanom začeća svete Ane počinje zima") vukovi se, prema narodnom opažanju, okupljaju u čopore i postaju posebno opasni; razilaze se tek nakon pucnjeva na Sveta tri kralja (19. siječnja). Od Nikole Zimnog, vukovi u čoporima počinju pretraživati šume, polja i livade; od toga dana pa sve do Sveta tri kralja trajali su "vučji praznici". Ove blagdane, koji se slave usred zime u vrijeme Božića, slavili su mnogi slavenski narodi, želeći umiriti "stado sunčanog Jegorija", posebno žestoko u zimskim mjesecima, odavanjem počasti vukovima u to vrijeme. Na primjer, u zapadnim ukrajinskim i podolskim seljačkim selima do dvadesetog stoljeća. Sačuvao se običaj da se za Koljadu oblače vučje kože i da se uz pjesme nosi ulicama plišani vuk. U davna vremena takvi su praznici, očito, bili posvećeni bogu plodnosti i bogatstva Velesu i njegovim svetim životinjama - vukovima; u kršćanstvu su se neki od tih božićnih obreda, uključujući i one posvećene vukovima, sačuvali, iako su ponešto izmijenjeni.

U davna vremena seljaci su vukove ponekad doživljavali kao prijetnju ne manju od invazije neprijateljskih vojski. To je osobito vrijedilo za udaljena šumska sela (usp.: „Tih je godina u našim mjestima bilo mnogo vukova. Sada zavijaju u jesen točno ispod tvornice, ali tada su bili – snaga!“). Stoga, unatoč svim pozitivnim funkcijama vukova, seljaci su se prema njima odnosili s oprezom i strahom, pokušavali su se zaštititi od njih na sve načine. moguće načine i normalno i magično. Na primjer, radi zaštite stoke, u posebne dane, postojale su određene zabrane radnji i poslova u vezi s ovčjom vunom i pređom, stočnim mesom i gnojem; S tkanjem i oštrim predmetima. Tako, primjerice, da vukovi ne bi dirali stoku, seljaci nisu radili nikakve poslove na dan sv. Jurja i dr.: nisu ništa posuđivali prilikom prvog ispaše stoke i odvoza gnoja na polje; nije prela u božićno vrijeme; nisu davale tkalačke alate izvan međa sela, nisu postavljale ograde između dana sv. Jurija i sv. Nikola; nije jeo meso na dan sv. Nikola; nisu dopuštali spolni odnos zadnju noć prije poklada itd.

Da vuk ne bi dotakao stoku na ispaši, u mnogim su krajevima izvodili i razne magijske radnje koje su simbolizirale podizanje prepreke između vuka i stoke. Na primjer, za zaštitu stoke na dan sv. Nikolaja su stavljali željezo u peć, zabadali nož u stol, u prag ili pokrivali kamen loncem uz riječi: "Kravo moja, dojilja moja, sjedi pod lonac od vuka, a ti, vuče" , grizite svoje strane." Prilikom prvog ispaše stoke u istu svrhu zatvarali su se bravi ("zaključaše vuku zube"), posipao se žarom od peći po pragu staje i sl.

Za zaštitu vukova korištene su i zavjere, apelirajući i izravno na vuka, i na goblina ili na svece - gospodare vukova, kako bi umirili "svoje pse"; čitanje zavjera obično je bilo popraćeno stiskanjem šaka, zatvaranjem zuba, zabijanjem u zid itd. Istovremeno, u zavjerama, vuk se obično nazivao svojim drevnim imenom - "hort" (usp.: "Sveti Juraj, zaštiti me od ljute zvijeri, od horta s hortenima", itd. Ušavši u šumu, seljaci obično čitaju zavjeru "od zle zvijeri ", kako ne bi susreli vuka. Pri susretu s vukom pokušavali su šutjeti i ne disati; često su čak i ljubili mrtve ili, naprotiv, pokazivali figuricu vuka, plašili ga prijetnjama ili kucanjem, vriskom, zviždukom, psovkom, ponekad su se vuku klanjali, klečali pred vukom, pozdravljali ga ili tražili "pomilovanje".

Također je bilo rašireno vjerovanje da se vuk, poput nečistih duhova, odmah odaziva na zvuk svog imena, pa je u narodu bilo zabranjeno spominjati ime vuka da ga ne bi zazvali (usp. poslovicu: "mi govore o vuku, ali on je prema"). Seljaci su obično koristili druga imena za ovu tabu životinju, na primjer: "zvijer", "siva", "biryuk", "lykus", "kuzma" itd. Ali čak su se i takvi nadimci rijetko koristili, budući da su (iako manje vjerojatno ) mogao bi privući pozornost zvijeri i stoga dovesti u opasnost osobu i njegovu okolinu (njegove rođake, kao i stoku itd.).

Vuka su seljaci ponekad tumačili kao stranca: na primjer, čopor vukova često se nazivao "hordom"; da bi se zaštitili od vukova, katkad su ih nazivali "kolednicima" (tj. koledari i općenito sudionici obilaznih obreda u narodu su također pripadali "tuđincima", strancima) itd. Uz vuka su se povezivala i razna strana tijela (npr. u narodnoj tradiciji vuk je naziv za izraslinu na drvetu; izrasline i tumori na tijelu bolesnika često su se liječili vučjom kosti ili uz pomoć osoba koja je jela vučje meso itd.). Usput, svaka strana koja je sudjelovala u vjenčanju mogla je biti obdarena simbolima "vuka", kao i druga u odnosu na suprotnost: na primjer, "vukovi" su se popularno nazivali četom mladenke ili mladoženja, rodbine na vjenčanje; "sivi vukovi" u tužbalicama nevjeste su mladoženjina braća; mladoženjini rođaci često su zvali mladenku - "vučica", itd.

Oko, srce, zubi, kandže, vučja dlaka kod ljudi su često služili kao amuleti i lijekovi. Tako su, na primjer, zub vuka ponegdje davali da izgrize dijete kojem su izbijali zubi; Vjerovalo se da će tada beba imati isti jak i zdravi zubi poput vuka. Vukov rep ponekad su nosili sa sobom od bolesti, oštećenja i sl.: a vračevi su ga mogli koristiti zajedno s vučjim šapama, za gatanje i vračanje. Sam spomen ili naziv vuka mogao je običnim ljudima poslužiti čak i kao talisman (npr. za rođeno tele govorili su: "Ovo nije tele, nego vučje", vjerujući da će nakon toga vuk uzme tele za jedno svoje štene i neće ga dirati za vrijeme ljetne ispaše.

NA narodni znakovi, vuk koji je protrčao pored sela, prešao cestu ili se sreo na putu, obično je nagovještavao sreću, sreću i blagostanje; ali vuk koji je utrčao u selo smatrao se znakom neuspjeha usjeva. Puno vukova koji su se pojavili u blizini sela obećavalo je rat (kao i pojavu puno bilo čega, na primjer, bijelih leptira, mrava itd. ;-( zavijanje vukova nagovještavalo je glad, a njihovo zavijanje pod kućištem - rat ili jak mraz, u jesen - kišu, a zimi - snježnu oluju.

Razvoj kulta vuka u drevnoj Rusiji

U raznim izvorima koji odražavaju razvoj vjerskih pogleda naših predaka, uz spominjanje različitih kultova, mogu se pronaći podaci o štovanju životinja. U sustavu tradicionalnih narodnih ideja o okolnom svijetu, životinje djeluju kao posebna vrsta mitoloških likova, zajedno s božanstvima, demonima, elementima, nebeskim tijelima, samim ljudima, biljkama, pa čak i posuđem. Ovi elementi, kao objekti strukturnog opisa, djelomično se međusobno presijecaju. Zato nije uvijek moguće povući jasnu granicu između mitoloških i životinjskih likova.

Svrha ovog rada je pratiti razvoj odnosa prema vuku naših predaka. Vuk je najmitologiziraniji lik. Ima širok raspon različitih značenja, od kojih ga mnoga kombiniraju s drugim grabežljivcima, kao i sa životinjama koje su obdarene htonskim simbolizmom. Kombinirajući informacije iz različitih izvora, zaprepašteni ste da se odnos prema ovoj životinji s vremenom promijenio u suprotnom smjeru. Ako su vuka isprva poštovali stari Slaveni, kasnije (osobito s prihvaćanjem kršćanstva) postaje neprijateljsko stvorenje, a ponekad i utjelovljenje zla. Međutim, ova promjena nije posljedica samo promjene vjerskih uvjerenja. Značenje ovog lika mijenja se iu poganskom razdoblju, u vrijeme kada su stočarstvo i poljoprivreda postali glavno zanimanje naših predaka.

Treba napomenuti da je teško utvrditi jasan vremenski okvir za takvu studiju. Prvo, ako govorimo o donjoj granici, treba napomenuti da je razvoj slavenskih plemena bio neravnomjeran i ovisio o prirodnim uvjetima u kojima su živjeli. Drugo, ako govorimo o gornjoj granici, onda je to razdoblje tzv. dvovjerje, ali djelo koristi izvore zabilježene mnogo kasnije. Osim toga, mora se uzeti u obzir da su mnogi odjeci drevnih vjerovanja preživjeli sve do kraja 19. stoljeća.

Da bi se pratio razvoj “kulta vuka” kod Slavena i transformacija vuka u neprijateljsko biće već u kršćanskom dobu, potrebno je upoznati se s raznim izvorima usmene narodne tradicije, poput vjerovanja i znakove koji pokrivaju različite aspekte ljudskog života, zavjere, bajke, poslovice i izreke, legende, zagonetke itd. pritom svaki od oblika narodne kulture, svaki folklorni žanr ima svoje specifičnosti i različitu vrijednost u pogledu rekonstrukcije mitoloških prikaza.

Tradicionalna narodna vjerovanja djeluju kao poticaji, zabrane, amajlije te obredno-magijske radnje. Međutim, njihovo izvorno mitološko značenje često se mijenja, ili potpuno briše. Obredi u kojima se životinje pojavljuju izravno (često kao središnji likovi) ili simbolično (odjeveni likovi, figurice životinja i ptica i sl.) pružaju bogat materijal za otkrivanje mitološke simbolike životinja.

U folklornim se tekstovima mitološke predodžbe o životinjama u čišćem obliku iznose u epovima, legendama, rjeđe u toponimskim i povijesnim predajama. Ti se prikazi ogledaju u raznim tekstovima pjesama, prvenstveno u obrednim, ali iu epskim i baladnim. U manjoj mjeri razigran i komičan, još slabiji u lirskom i povijesnom1.

U mnogim se folklornim tekstovima mitološki simboli pojavljuju u transformiranom obliku. to se prvenstveno odnosi na bajanja, tumačenja snova i zagonetke koje su sačuvale tragove duboke arhaičnosti. Značenje koje im je svojstveno otkriva se ne izravno, već uzimajući u obzir magičnu funkciju riječi, pjesničku alegoriju. Općenito, mali folklorni tekstovi važna su građa za rekonstrukciju mitoloških prikaza, budući da imaju stabilan formulativni karakter. Osim zavjera i zagonetki, to su uroci, čarolije, kletve, formule za ohrabrivanje i umirenje životinja, zastrašivanje djece. Formule psovke koje sadrže usporedbe sa životinjama imaju isti stabilan karakter. U poetskom obliku, tradicionalna vjerovanja odražavala su se u različitim žanrovima dječjeg folklora iu bajke. Svjetonazor naših predaka može se djelomično obnoviti uz pomoć djela staroruske književnosti i arheoloških podataka.

Neprocjenjivu pomoć u ovakvim studijama pružaju radovi znanstvenika tzv. mitološka škola I.P. Saharova, F.I. Buslaeva, A.N. Afanasjev, A.A. Potebni i drugi. Oni su prvi, na temelju analize ruskog folklora, njegove usporedbe s folklorom i mitologijom drugih naroda, pokušali obnoviti vjerovanja, kultove, obrede i običaje starih Slavena. Ovi su istraživači prikupili masu djela narodne umjetnosti koja su svoj drugi život pronašla na papiru. Radovi "mitologa" također su popularni kod modernih znanstvenika.

Kao što je gore spomenuto, odnos prema vuku među istočnim Slavenima mijenjao se s vremenom. Vjerovanja naših predaka neprestano su se razvijala i mijenjala, ali staro nije odumrlo, već se naslojavalo na novo. Dakle, očito je da je svaki kult višeslojan.

Faze razvoja rani oblici Religije su, kako su znanstvenici dokazali, neraskidivo povezane s razvojem društva, s povijesnim značajkama njegova života i djelovanja. S.A. Tokarev tvrdi da su među najstarijim oblicima religije po svom podrijetlu: 1) totemizam, 2) vještičarstvo, 3) nadriliječništvo. Oni su ukorijenjeni u uvjetima života primitivni ljudi. Kasnijim oblicima religije, u kojima se već odražavaju procesi razgradnje komunalno-plemenskog sustava, treba uzeti u obzir: 4) inicijacije, 5) ribarski kult, 6) obiteljsko-plemenski kult svetišta i patrona, 7) patrijarhalni kult predaka, 8) nagualizam, 9) kult vođa, 10) kult plemenskog boga, 11) agrarni kultovi2.

Lovci su vjerovali da su divlje životinje njihovi preci. Svako pleme imalo je svoj totem. Totemizam je odražavao osjećaj povezanosti ljudske skupine s teritorijem koji joj pripada. Ovaj oblik religije, takoreći, posvećuje i učvršćuje tradicionalna prava klana na njihovu zemlju i lovišta.3 Osim toga, totemska mitologija nije ništa drugo do mitološka personifikacija osjećaja jedinstva grupe, zajedništva njeno podrijetlo i kontinuitet svojih tradicija. Totemski preci njezina su religijska i mitološka sankcija običaja zajednice. Oni su nadnaravni utemeljitelji obreda koje izvode članovi skupine, zabrana kojih se drže4.

Možda je Herodot svjedočio sličnom obredu: “Ovi ljudi (po mom mišljenju) vukodlaci. Uostalom, Skiti i Heleni koji žive u Skitiji kažu da svaki Nevr jednom godišnje postane vuk na nekoliko dana i onda se opet vrati u svoje prijašnje stanje. U ovoj vijesti grčkog povjesničara mnogi komentatori vide dokaze Slavena Neura. Budući da je, prema mnogim izvorima, kult vuka bio raširen među precima Slavena u to vrijeme. To se može objasniti činjenicom da je vuk uspješan lovac, kao i on, ljudi su postojali zahvaljujući lovu. Otuda želja za oponašanjem ove životinje. To se odrazilo na lovačke rituale: ples u životinjskim kožama, koji se pak razvija u ribarsku magiju.

Što se tiče čarobnih zabrana, različiti tipovi lov tabu, onda je ovo najstabilnija manifestacija ribolovne magije. Nastali su iz elementarnih mjera opreza u lovu: ne uplašiti zvijer bukom, razgovorima, mirisom i, kao rezultat toga, zahtjevom za poštivanjem tišine, čistoće u ribolovu i svim vrstama tajnosti. Na tom su tlu rođene praznovjerne ideje da zvijer razumije ljudski govor, čuje ga izdaleka. Potvrda za to su takve poslovice: "Riječ bih rekao, ali vuk nije daleko"; "Ne zovi vuka iz kruga." pa stoga, čak i kod kuće, lovci nisu smjeli izravno govoriti o svrsi lova, zvati zvijer imenom. Zvali su ga ili ujak (Bjeloruski) ili žestoki. Lovci koji su oponašali ovu zvijer nazivali su se "lutichi".

Bogata etnografska građa omogućuje praćenje evolucije religiozno-magijskih i religiozno-mitoloških predodžbi vezanih uz ribolovne obrede i, reklo bi se, razvijenih na njihovoj osnovi. Izvorno je to bilo vjerovanje u magiju, nadnaravnu moć samog ljudskog djelovanja. Ali postupno, kao general povijesni razvoj, došlo je do personifikacije tih magičnih ideja, one su sve više poprimale oblik animističkih (mitoloških) slika. Isto se dogodilo s kultom vuka. Ova zvijer počinje biti obdarena čudesnim svojstvima.

Uz ribarski kult vezan je i kult duha čuvara. Prema S.A. Tokareva, ovdje se križaju obiteljsko-klanovski kult svetišta i patrona, patrijarhalni kult predaka i nagualizam, t.j. kult osobnog duha-zaštitnika. Vjerojatno iz tog vremena datira pojava čarobnih bajki o vuku-pomagaču, vuku koji proždire zle duhove, kao i znakovi da je susret s vukom na putu dobar. Bjelorusi imaju izraz "naprijed u jamu, pretrčao sam cestu", što znači, u biti, isto što i "sreća je pala na njega".

Običaj nošenja amuleta povezan je s kultom duha zaštitnika: brojni arheološki nalazi pokazuju da se muški nakit najčešće sastojao od vučjih očnjaka - očito, to su još uvijek odjeci čarobnjaštva.

Lov zamjenjuju stočarstvo i poljoprivreda. One postaju glavna zanimanja čovjeka. Sukladno tome, pojavljuju se novi kultovi povezani s njima. Mnogi nekadašnji magijski obredi gube svoje općenito shvaćeno značenje. Vuk za stočare i poljoprivrednike postaje neprijateljska životinja. Ipak, tradicija je nešto postojano, a poštovanje prema žestokoj zvijeri ostaje iu ovom vremenu iu budućnosti.

Poljoprivrednici su, kao što je već spomenuto, imali svoje kultove i ideje o prirodi. Ovo je tzv. meteorološka magija povezana s nebeskim silama i božanstvima. Vuk, zbog svoje grabežljive i grabežljive naravi, u narodnim legendama dobiva značenje neprijateljskog demona. U njegovoj slici fantazija je personificirala snagu noćne tame, oblake koji su zamračili nebo i zimske magle. Takva je personifikacija u tijesnoj vezi s vjerovanjem u plodna nebeska stada koja daju plodnost zemlji. Stada, i nebeska i zemaljska, imaju zajedničkog neprijatelja – vuka.

Dakle, u zagonetkama se riječ "vuk" uzima kao metafora za noćnu tminu: "Došao vuk - svi su ljudi utihnuli, soko došao jasan - svi ljudi otišli."

Epiteti "vuk" i "večer" ponekad su korišteni kao ekvivalenti. Dakle, Večernica (planeta Venera) nazvana je "zvijezda vuka". Činjenica da vuk služi kao simbol tamnog oblaka naznačena je u „Pilotskoj knjizi”: „oblaci - goneshtei od seljana se zovu leekodlatsi: kad usamljeni ili škriljevac propadne, kažu: rječiti usamljenik je pojeo ili škriljevca ”8.

Vlekodlatsi - obučeni u vučju kožu (dlaku). Nebeska tijela, zatamnjena oblacima, i olujni duhovi koji su hodali u oblacima, činili su se obučeni u vučje kože. Budući da nebeski vukovi napadaju nebeska stada (zvijezde, mjesec, sunce), postoji vjerovanje da vuk može pojesti vatru (u bajkama: vuk vatrožder). Vuk-oblak, žderač nebeskih tijela u ruskim narodnim pričama naziva se vuk koji samo guta: on živi na "moru-okiyana" (ili na nebu) i vadi junak bajke gusli-samogudy. Epitet "krvavi zalazak sunca" očito je proizašao iz činjenice da su ljudi vjerovali da navečer vuk proždire sunce9. Napukli na mjesecu tragovi su vučjih zuba.

Preuzeto od * Raven *