Hobbes'un sosyal dediği insan durumu. Hobbes, doğa durumunu “herkesin herkese karşı savaşı” olarak tanımlar.

T. Hobbes, sosyal sözleşme teorisinin ve devlet egemenliği teorisinin kurucularından biri olan İngiliz materyalist bir filozoftur.

Hobbes öğretisini insanın doğası ve tutkuları üzerine inşa etti. İnsanların doğasında, düşmanca çatışmalara ve başkalarını yok etmeyi veya boyun eğdirmeyi amaçlayan şiddetli eylemlere yol açan rekabet, güvensizlik ve korku nedenleri vardır. Buna bir de şöhret arzusu ve fikir ayrılıkları ekleniyor ve bu da insanları şiddete başvurmaya sevk ediyor. Tek kelimeyle, "herkesin herkese karşı savaşı" ortaya çıkıyor. Böyle bir savaşta insanlar başkalarını boyunduruk altına almak veya nefsi müdafaa için şiddete başvururlar. Ancak, öyle ya da böyle, herkes yalnızca kendi gücüne ve el becerisine, becerikliliğine ve yaratıcılığına güvenerek herkesin düşmanıdır. Hobbes, böyle bir genel savaş ve yüzleşme durumunu "insan ırkının doğal durumu" olarak yazar ve bunu sivil toplumun yokluğu, yani, devlet organizasyonu, insanların yaşamlarının devlet-yasal düzenlemesi.

Filozof, doğa durumunda, yalnızca doğal yasanın işlediğini ve bir kişinin "herhangi bir kişiye karşı her istediğini yapmasına" izin verdiğini belirtti. Doğa durumunda hukukun ölçüsü faydadır, çünkü her insan kendi tehlikesi ve riski altında hareket ederek, kendisi için faydalı olanı, kendi çıkarlarına hizmet edeni başarır.

Hobbes, yalnızca insanlığın doğal durumunu idealize etmekle kalmadı, tam tersine, sosyal yaşamın normal gelişimine müdahale ettiğini, insanların güçlerini ve yeteneklerini yaratıcı faaliyetlerden uzaklaştırdığını vurguladı. insanlar bu sefil durumdan çıkmak için can atıyor, barış ve güvenliğin teminatlarını yaratmaya çalışıyorlar. Duygular ve akıl, onlara doğa durumunu terk etme ve bir devlet sistemine geçme ihtiyacını dikte eder. Bu tür özlemlerin bir sonucu olarak, doğal hukuk yerini doğal hukuka bırakır, buna göre "bir kişinin hayatına zararlı olan veya onu koruma araçlarından yoksun bırakan bir şeyi yapması yasaktır". Hobbes'a göre, hak ve kanun arasında ayrım yapmak gerekir, çünkü hak, bir şeyi yapma veya yapmama özgürlüğünden oluşurken, kanun bu alternatifin bir veya başka bir üyesini belirler ve zorunlu kılar. Hobbes'a göre doğal hukukun insanlar arasındaki bir anlaşmanın sonucu olmadığını, insan zihninin bir reçetesi olduğunu vurgulamak da önemlidir. Ölüm korkusu, sadece kendi hayatını kurtarma arzusu değil, aynı zamanda onu keyifli hale getirme arzusu - Hobbes'a göre insanları barışa yönelten duygular bunlardır. Akıl ise insanlara huzurlu bir yaşam ve refah sağlayacak yolu anlatır. "Doğru aklın" böyle bir emri, insanlara barış ve uyum aramalarını söyleyen doğal yasadır.



Birinci ve temel doğa yasası şöyle der: İnsan, barışa ulaşabileceği her yerde barışı aramalıdır; barışın sağlanmasının imkansız olduğu yerde, savaşmak için yardım aranmalıdır. Hobbes, temel yasadan diğer doğa yasalarını türetir. Aynı zamanda, "... herkesin her şey üzerindeki hakkı korunamaz, bazı hakları başkalarına devretmek ya da onlardan vazgeçmek gerekir" diyen ikinci doğal yasaya özel bir önem verir. Hobbes toplamda Leviathan'da on dokuz doğal yasadan bahseder. Bunların çoğunun talep ve yasak mahiyetinde olduğunu söylemek yeterlidir: Adil olmak, merhametli olmak, boyun eğmek, bağışlamamak ve aynı zamanda zalim, kibirli, kibirli, vefasız vb. olmamak. Hobbes, tüm doğa yasalarını özetleyerek onları tek bir genel kurala indirger: "Sana yapılmasını istemediğin şeyi başkasına yapma."

İnsanlar, uzun bir süre böyle bir durumda kaldıkları zaman, kaçınılmaz imha ile bağlantılı olarak, hayatlarını ve genel barışı kurtarmak için, bazı "doğal haklarından" vazgeçerler ve üstü kapalı bir sosyal sözleşmeye göre, bağışlar. onları, kalan hakların -devletin- özgür kullanımını korumayı taahhüt edenlerle. Birinin (devletin) iradesinin herkesi bağladığı halk birliği olan devlete, tüm insanlar arasındaki ilişkileri düzenleme görevi verilmiştir.

T. Hobbes kavramında sözleşmenin imzalanması ve devletin oluşumu

Hobbes, iki veya daha fazla taraf arasında karşılıklı yükümlülüklere riayet, bunların yerine getirilmesi için prosedür ve şartlara ilişkin bir anlaşma olarak bir sözleşmenin tamamen yasal yorumundan yola çıkar.

Sosyal sözleşme, tüm bireyleri kapsayan temel ve kalıcıdır. İnsanlar, birbirlerinden korktukları için ve denge durumunu koruyacak egemen bir güç yaratmak için toplumda birleşirler ve kendi aralarında bir anlaşma yaparlar. Bu gücün ortadan kalkması ve hükümdarın tahttan çekilmesi, devletin düşmanlar tarafından ele geçirilmesi, kraliyet ailesinin baskı altına alınması sonucunda sözleşme feshedilir. Sözleşmenin feshine yalnızca bir durumda - varlığının ana amacına karşılık gelmeyi bıraktığında - toplumun güvenliğini sağlamak için izin verilir. Bu durum, devletin bireyi korumak yerine hayatını tehdit etmeye başlaması ve böylece onu kendini koruma hakkından mahrum bırakmasıyla ortaya çıkar. Böylece Hobbes, sözleşme teorisinin tamamen yeni bir yorumunu yarattı ve onu güçlü ve hatta zorba bir devlet için bir özür olarak kullandı. Onun doğa durumu teorisi, öncekilerden farklı olarak, insanların bir zamanlar antik çağda olduklarından başlamaz, ancak otoriter devlet iktidarının yaşamlarına müdahaleyi dışlarsak potansiyel olarak ne olabileceklerini açıklamaya çalışır. Bu nedenle, Hobbes sözleşme teorisi terminolojisini kullanmasına rağmen, bir dizi araştırmacıya göre, politik düşüncenin ana akımının dışında olan, onun yeni bir modifikasyonunu formüle etti.

Buna dayanarak, uzun vadedeki ana katkısı, sosyal sözleşme teorisinin gelişimi olarak değil, egemenlik ilkesinin ve egemen güç ile hukuk arasındaki ilişkinin açık bir ifadesi olarak kabul edilmektedir. Hobbes'a göre, arzuların rızasıyla karakterize edilen sözde sosyal hayvanlardan (karıncalar, arılar vb.) farklı olarak, insan toplumu iradenin birliği ile karakterize edilir. Bu birlik, sivil toplumdan veya devletten, genel iradenin cisimleştiği tek bir kişi olarak bahsetmeyi mümkün kılar. Korkunun etkisi altında hareket eden birçok kişinin rızasına dayalı olarak bu genel irade, hepsinin iradesi olarak karşımıza çıkmaktadır. Böylece Hobbes, genel iradede, basit bir bireysel iradeler dizisinden farklı bir soyut yapı görür ve bu şekilde İngiliz düşünüre çok şey borçlu olan Rousseau'nun müteakip yorumunu güçlü bir şekilde hatırlatır. Devletin dışında duran ve onun yöneticisini (ister meclis isterse tek kişi olsun) temsil eden insan kitlesi, iradesini bağımsız olarak ifade edemez. Bu yüzden İlk aşama Herhangi bir devletin oluşumu, haklarının bir kısmından egemen lehine karşılıklı olarak feragat ederek, insanların çoğunluğunun yaratılmasına rıza gösterdiği düşünülmelidir. Hobbes'a göre devletin oluşumu şu şekilde gerçekleşir: çok sayıda gerçek kişi ya korkunun etkisi altında (fetihler sırasında) ya da koruma umuduyla sivil bir kişide birleşir. İlk durumda, ikincisinde despotik veya patrimonyal bir devlet ortaya çıkar - politik olan. Ancak her iki durumda da, toplum sözleşmesinin temel koşulunu (tebaanın güvenliğini korumak) yerine getirmek için egemenin tam güce sahip olması gerekir. Buradan, egemenliğin bölünmezliği yasası olarak tanımlanabilecek önemli bir sonuç çıkar. En üstün güce sahip olan, yasanın üzerindedir, çünkü onu kendisi yaratır. Vatandaşların mülkiyeti hakkına sahiptir, çünkü genellikle ancak devlet tarafından yabancı tecavüzlerden korunuyorsa mümkündür. Savaş ve adaletin kılıcını elinde tutar, atar ve görevden alır. memurlar ve devletin hizmetkarları, son olarak, çeşitli öğretilerin bir değerlendirmesini verir. Hobbes, devleti İncil'deki canavarla karşılaştırır - Leviathan, gücünün sonsuzluğu ve mutlak doğasını, yasaya değil, güce dayalı olarak vurgulamaya çalışır. Aynı zamanda, devleti bir insanla karşılaştırırken, hükümdarın onun ruhu olduğunu, çünkü sadece hükümdar sayesinde devletin tek bir irade elde ettiğini, tıpkı bir kişinin ruh sayesinde sahip olduğunu not eder. Hobbes'a göre egemenlik, mutlak güçle özdeştir ve ona mutlak itaati ima eder. Devletin genel iradesi veya iradesi, en yüksek otoritenin emirlerini sorgulamadan yerine getirmesi gereken bireysel vatandaşlara karşı medeni hukuk veya yükümlülüklerle bağlı değildir. Kişisel özgürlük göreceli bir kavramdır. Hobbes'un matematiksel tanımına göre, özgürlük - “hareket önündeki engellerin yokluğundan başka bir şey değildir. Bu nedenle, bir kap içindeki su serbest değildir, ancak kap kırılırsa serbest bırakılır. Geniş bir zindanda tutulan, dar bir zindanda tutulandan daha fazla özgürlüğe sahiptir. Bu mantığı takip ederek, özgürlüğün yalnızca sınırlamasının derecesini ve yöntemini seçme hakkı olduğu sonucuna varılabilir. Siyasal düşünce tarihinde, Hobbes doktrini geleneksel olarak modern mutlakiyetçiliğin teorik bir gerekçesi olarak yorumlanmıştır. Bunun için, gördüğümüz gibi, önemli nedenler var. Bununla birlikte, Hobbes'un öğretisinin demokratik yönetim düzeni lehine eşit olarak yorumlanabileceğini belirtmek önemlidir. Tarihsel süreç, egemenliğin parlamentonun elinde toplanmasına yol açtı ve parlamentonun kendisi yalnızca dar bir ayrıcalıklı katmanın çıkarlarını değil, aynı zamanda nüfus kitlelerini de temsil etmeye başladı. Hobbes'un öğretilerinin böyle bir yorumu için, onun yönetim biçimleri kavramında bazı temeller bulunabilir. Yukarıdaki egemenlik teorisinin ardından Hobbes, eski yazarların (öncelikle Aristoteles) tüm hükümet biçimlerinin doğru ve yanlış olarak bölünmesi konusundaki tezini keskin bir şekilde eleştirir. Ona göre, bunlar aynı hükümet biçimleri için basitçe farklı (az ya da çok taraflı) isimlerdir ve örneğin monarşi ve tiranlık arasında (hükümetin değerlendirmesini hükümsüz kılan) temel bir fark oluşturmak imkansızdır. yasallığı). Karma hükümet biçimlerinden bahsetmek anlamsız çünkü egemenlik bölünemez. Aynı nedenden dolayı, uygulamada, örneğin Aristoteles'in karma monarşisinde uygulanması konsolidasyona yol açan kuvvetler ayrılığı kavramı açık bir şekilde reddedilir. çeşitli fonksiyonlar kesin olarak sosyal gruplar: yasa koyma yetkisi - tüm vatandaşlar için, parasal vergilendirme - halkın bir kısmı için, mahkeme - kodamanlar için ve savaş ve barış konusundaki karar - hükümdar için. Hobbes'a göre, böyle bir güçler ayrılığının temel dezavantajı, en iyi ihtimalle pratikte yararsız olması, ancak en kötü ihtimalle (bir çatışma durumunda) toplumda bir bölünmenin derinleşmesine ve resmileşmesine yol açmasıdır. toplumsal sözleşmenin çöküşünde - iç savaşta, yani anarşisi ve herkesin herkese karşı savaşıyla doğa durumunun fiilen canlanması. Bu nedenle Hobbes, biçimlerini iktidardaki kişilerin sayısına göre sınıflandırdığı, yalnızca makul tekil hükümeti demokrasi (en yüksek gücün tüm yurttaşların meclisine ait olduğu yer), aristokrasi (bu iktidarın tüm yurttaşların elinde toplandığı) şeklinde değerlendirir. en iyi insanlar veya optimates) ve monarşi (bir kişinin yönettiği) ve her durumda, güç tekeli herhangi bir kurumda kalır. Üç güç biçimi, etkinlikleri açısından karşılaştırılır. Hobbes'a göre demokrasi, dikkati işten uzaklaştırdığı için özellikle verimsiz ve pahalı bir yönetim biçimidir. Büyük sayı halk, çok sayıda partinin ve liderlerinin - hırslı demagogların, toplumdaki bölünme ve iç savaş tehdidi pahasına iktidar için çabalamalarının yardımıyla yürütülür. Düşünürün tüm sempatileri, halkın gerçek çıkarlarıyla en uyumlu olan, sağlam bir monarşik gücün tarafındadır. Hükümet biçimlerindeki değişiklik, gücün daha temsili bir yöneticiler grubundan daha az temsili olana ve son olarak da bir kişiye, yani bir kişiye ardışık transferi ile açıklanır. yoğunlaşma süreci. Düşünce tarihinde Hobbes'a tam tersi şekilde davranılmıştır, ancak hiç kimse onun büyük etkisini inkar edemez.

Sivil Toplum Bilimi, T. Hobbes

İngiliz filozof ve siyaset teorisyeni Thomas Hobbes, bir insanın hangi durumda olacağı fikrinden doğan üstün ilkeler temelinde bir Sivil Toplum "bilimi" inşa etmek için ilk bilinçli girişimi yaptı. güç yok - politik, ahlaki ve sosyal. Teorisine göre, toplum bir insan gibidir - en basit
eleman, bir araba var. Nasıl çalıştığını anlamak için ihtiyacınız olan
ayrı ayrı hayal edin, en basit öğelerine ayırın ve sonra yeniden
bileşenlerin hareket yasalarına göre katlayın. Hobbes seçkin
yapay "(İnsan tarafından yapılmıştır) ve doğal (yerleşik
fiziksel) dünya. Bir kişi sadece hakkında belirli bir bilgiye sahip olabilir.
insanlar ne yarattı. Onlarda, hiçbir gücün olmadığı ve kendini korumasına yardımcı olan her şeye doğal haktan yararlandığı İnsan'ın doğal durumunun sonsuz bir mücadele olduğunu göstermeye çalıştı, çünkü arzuları için hiçbir koruma yoktu. . İnsan, şeylerin nedenlerini bilmesini sağlayan bir zihne sahip olduğundan, kendi güvenliği için ihtiyatlı bir şekilde izlemesi gereken davranış ilkelerini keşfedebildi.

Hobbes tarafından "Dünyanın Uygun Maddeleri" olarak adlandırılan bu ilkeler üzerinde insanlar, her şey üzerindeki doğal haklarını tesis etmeye ve mutlak egemen otoriteye boyun eğmeye karar verdiler.

Hobbes'un vardığı sonuçlar monarşik yönetime işaret ediyor, ancak "bir kişi veya bir grup insan" ifadesini kullanarak bu konuya değinirken her zaman dikkatliydi. O günlerde kralcı ve parlamenter hassas noktalara dokunmak tehlikeliydi.

Thomas Hobbes'un insan doktrini

Felsefenin içsel mantığını karakterize etmeye çalışırsak,
Hobbes'un yaptığı çalışmalarda aşağıdaki resim ortaya çıkıyor.

İktidar sorunu, devlet topluluğunun doğuşu ve özü sorunu, Avrupa'da ulusal devletlerin yaratıldığı ve egemenliklerini güçlendirdiği 16. - 17. yüzyılların önde gelen düşünürlerinin karşılaştığı merkezi felsefi ve sosyolojik sorunlardan biriydi. ve şekillendirme eyalet kurumları. İngiltere'de, devrim ve iç savaş koşulları altında, bu sorun özellikle şiddetliydi. Ahlak ve medeni felsefe veya devlet felsefesi sorunlarının gelişiminin her şeyden önce Hobbes'un dikkatini çekmesi şaşırtıcı değildir. Filozofun kendisi, modern zamanların diğer bilim ve felsefe kurucuları arasındaki yerini tanımladığı "Vücut Üzerine" çalışmasına adanmışlıkta bunu vurguladı.



Bu soruların gelişimi Hobbes'u insanı incelemeye zorladı. İngiliz filozofu, o dönemin diğer birçok ileri düşünürü gibi, toplumsal gelişmenin gerçek, maddi nedenlerini kavrayamayan, toplumsal yaşamın özünü "İnsan Doğası" ilkelerine dayanarak açıklamaya çalışmıştır. Aristoteles'in insanın sosyal bir varlık olduğu ilkesinin aksine Hobbes, insanın doğası gereği sosyal olmadığını savunur. Aslında bir insan bir başkasını sadece insan olarak seviyorsa neden herkesi eşit sevmesin. Toplumda arkadaşlar değil, kendi çıkarlarımızın uygulanması için arıyoruz.

“Bütün insanlar ne yapar, iftira ve kibir değilse neyi zevk olarak görürler? Herkes ilk rolü oynamak ve başkalarını ezmek ister; herkes yetenek ve bilgi talep ediyor ve izleyicilerde kaç dinleyici var, çok fazla doktor. Herkes başkalarıyla birlikte yaşamak için değil, onlar üzerinde güç ve sonuç olarak savaş için çabalar. Herkesin herkese karşı savaşı artık vahşilerin yasasıdır ve savaş durumu hâlâ devletler ve yöneticiler arasındaki ilişkilerde doğal bir yasadır, "diye yazıyor Hobbes. Hobbes'a göre, deneyimlerimiz, gündelik hayatın gerçekleri bize şunu söylüyor: İnsanlar arasında güvensizlik olduğunu "Bir adam yolculuğa çıktığında, bir adam yanına bir silah alır ve yanına büyük bir şirket alır; yatağa gittiğinde kapısını kilitler; evde kaldığında, kapısını kilitler. Bizim hem çocuklarımız, hem hizmetçilerimiz hakkında, hem de çekmecelerimizi kilitlediğimiz için hemşehrilerimiz hakkında ne düşünüyorsunuz, benim ifadelerimle onları itham ettiğim gibi, bu hareketlerle de insanları itham etmiyor muyuz?

Ancak Hobbes da ekliyor, hiçbirimiz onları suçlayamayız. İnsanların arzu ve tutkuları günah değildir. Ve insanlar doğa durumunda yaşadıklarında, hiçbir haksız fiil olamaz. İyi ve kötü kavramı, toplumun ve yasaların olduğu yerde yer alabilir; yerleşikliğin olmadığı yerde adaletsizlik olamaz. Hobbes'a göre adalet ve adaletsizlik ne ruhun ne de bedenin yetenekleridir. Çünkü öyle olsalardı, bir insan, algı ve duygu sahibi olduğu gibi, dünyada tek başına bile olsa onlara sahip olurdu. Adalet ve adaletsizlik, yalnız değil, toplum içinde yaşayan bir insanın nitelikleri ve özellikleridir. Ama insanları, eğilimlerinin aksine, kendi aralarında barış içinde bir arada yaşamaya, karşılıklı mücadeleye ve karşılıklı imhaya iten şey. Neresi
insan toplumunun dayandığı kural ve kavramları mı arıyorsunuz?

Hobbes'a göre, böyle bir kural, herkesin kendi görüşüne göre, kendisine zararlı olabilecek her şeyden uzak durmayı kendisine atfettiği, akla dayalı bir doğal yasa haline gelir.

İlk temel doğal yasa, herkesin elindeki tüm araçlarla barışı araması gerektiği ve barışı sağlayamazsa, savaşın tüm araçlarını ve avantajlarını arayabilir ve kullanabilir. Bu yasadan doğrudan ikinci yasa çıkar: Herkes, başkaları da istediği zaman, her şey üzerindeki hakkından vazgeçmeye hazır olmalıdır, çünkü bu reddi barış ve öz savunma için gerekli görür. Haklarından feragat edilmesine ek olarak, bu hakların devri de söz konusu olabilir. İki veya daha fazla kişi bu hakları birbirine devrettiğinde buna sözleşme denir. Üçüncü doğal yasa, insanların kendi sözleşmelerine uymaları gerektiğini söylüyor. Bu yasada adaletin işlevi vardır. Ancak hakların devri ile birlikte yaşama ve mülkiyetin işleyişi başlar ve ancak o zaman sözleşmelerin ihlali durumunda adaletsizlik mümkündür. Hobbes'un bu temel yasalardan Hıristiyan ahlakının yasasını çıkarması son derece ilginçtir: "Sana yapılmasını istemediğin şeyi başkasına yapma." Hobbes'a göre doğa yasaları, zihnimizin kuralları olarak ebedidir. Onlar için "hukuk" ismi pek uygun değildir, ancak Allah'ın emri olarak kabul edildikleri için "kanun"durlar.

Thomas hobbes(1588-1679) - İngiliz materyalist filozof. Başlıca eserleri "Vatandaş Doktrininin Felsefi İlkesi" (1642) "Kilisenin ve Sivil Devletin Leviathan veya Maddesi, Biçimi ve Gücü" (1658). Hobbes, eserlerinde devleti bir mekanizmaya benzetmiş ve ayrıca siyasi ve hukuki meseleleri incelemek için organik analoji ve matematiksel analiz yöntemlerini kullanmıştır. Hobbes'a göre insanlar mutlak olarak eşit ve özgür doğarlar. doğal hal herkesin her şeye hakkı vardır. Bu nedenle doğa durumu, "herkesin herkese karşı savaşı" olarak tanımlanır. Sonuçta, herkesin her şeye hakkı varsa ve çevremizdeki bolluk sınırlıysa, o zaman bir kişinin hakları kaçınılmaz olarak diğerinin aynı haklarıyla çatışır. Doğa durumu devlete karşıdır. (Medeni hal), kendini koruma içgüdüsü ve makul bir barış arzusundan kaynaklanan geçiş. Hobbes'a göre barış arzusu ana doğal yasadır. Sadece kuvvet, doğa yasalarını zorunlu hale getirebilir, yani. durum. Devlet iki şekilde ortaya çıkar: şiddetin bir sonucu olarak ve toplumsal sözleşmenin bir sonucu olarak. Hobbes, devletin sözleşmeye dayalı kökenine öncelik verir ve bu tür devletleri politik olarak adlandırır. İnsanlar kendi aralarında bir sosyal sözleşme akdetmekle, egemen lehine tüm doğal haklarını devrederler. egemen(bir kişi veya bir kişi toplantısı) herhangi bir sözleşme ile bağlı değildir ve kişilere karşı herhangi bir sorumluluk taşımaz. Hobbes'un bakış açısından devletin gücü mutlak ve bölünmez olmalıdır. "Devletin gücünü bölmek, onu yok etmek demektir, çünkü bölünmüş güçler karşılıklı olarak birbirini yok eder." Halkın yönetim biçimini değiştirme ve hükümdarı eleştirme hakkı yoktur. Egemen ise cezalandırılamaz ve en yüksek yasama, yürütme ve yargı yetkisine sahiptir. Egemen, yalnızca ilahi iradenin ve doğal hukukun sınırları ile sınırlıdır. Ancak yine de Hobbes, bireye egemenliğin iradesine direnme fırsatı verir. Bu fırsat isyan hakkıdır. Yalnızca egemen, doğa yasalarına aykırı olarak, bireyi kendini öldürmeye veya sakat bırakmaya mecbur ettiğinde veya onu düşmanların saldırılarına karşı savunmasını yasakladığında açılır. Kişinin kendi yaşamını koruması, tüm doğanın en yüksek yasasına, kendini koruma yasasına dayanır. Hükümdarın bu kanunu çiğneme hakkı yoktur. Aksi takdirde, güç kaybetme riskiyle karşı karşıyadır. Hobbes, devletin üç biçimini kurar: monarşi, aristokrasi ve demokrasi; çünkü devlet gücü bir kişiye veya çok sayıda konseye ait olabilir (monarşi - bir kişi yönettiğinde ve herkes ona itaat ettiğinde; aristokrasi - bir grup insan yönettiğinde; demokrasi - herkes yönettiğinde). Buna göre, çok kişiden oluşan konsey ya tüm vatandaşlardan oluşur, böylece herhangi biri oy kullanma hakkına sahiptir ve isterse işlerin tartışılmasına veya yalnızca bir kısmına katılabilir. Tiranlık ve oligarşi, devlet iktidarının ayrı biçimleri değil, yalnızca aynı türden diğer isimlerdir - bu biçimlerin her birine karşı olumsuz tutumumuzu ifade eden isimler. Filozofa göre, devlet iktidarının var olduğu araçlara ulaşmak açısından en iyi biçim, monarşi. "Monarşi altında kızgınlık yaşayanlar buna tiranlık, aristokrasiden memnun olmayanlar ise oligarşi diyorlar." Ancak Hobbes tercih mutlak monarşi. Gücü sınırlı olan kral, bu gücü sınırlama hakkına sahip olandan daha yüksek değildir ve bu nedenle bu kral bir hükümdar değildir. Sadece gücü yalnızca miras yoluyla aktarılan kesinlikle sınırsız bir kral egemen olarak kabul edilebilir.

Hobbes araştırmasına kişinin ne olduğunu, özünün ne olduğunu bulmakla başlar. Hobbes'ta insan iki kılıkta görünür - doğal (doğal) bir birey ve topluluğun bir üyesi olarak - bir vatandaş olarak. Bir kişi doğal veya sosyal (medeni, devlet) durumda olabilir. Hobbes iki tür ahlakın varlığından doğrudan bahsetmez, ancak doğal durumla bağlantılı olarak ve sivil devletle bağlantılı olarak ahlaktan ve iyi ve kötü kavramlarından bahseder ve ahlakın özellikleri arasındaki farklılıkların olduğunu gösterir. esasen farklıdırlar. Doğa durumunu karakterize eden nedir? - Bu, insanların doğal eşitliğinin tezahür ettiği bir durumdur. Elbette Hobbes, hem fiziksel hem de zihinsel bireysel farklılıkları görmezlikten gelemez; ancak, genel kitlede bu farklılıklar, prensipte insanların eşitliğinden bahsetmek imkansız olacak kadar önemli değildir. Yeteneklerin eşitliği, hedeflere ulaşmak için umutların eşitliğine yol açar. Ancak sınırlı kaynaklar herkesin ihtiyaçlarını eşit olarak karşılamasına izin vermez. İnsanlar arasındaki rekabet burada devreye giriyor. Sürekli rekabet, aralarında güvensizlik yaratır. Bir şeye sahip olan hiç kimse, mülkünün ve kendisinin, birinin militan iddialarına konu olmayacağından emin olamaz. Sonuç olarak, insanlar birbirlerine karşı korku ve düşmanlık yaşarlar. Herkes kendi güvenliğini sağlamak için gücünü ve gücünü artırmak ve başkalarının da kendisine değer verdiği gibi ona değer vermesini sağlamak için çaba gösterir. Aynı zamanda, hiç kimse bir başkasına saygı göstermek istemez, bu nedenle ikincisi bir zayıflık ifadesi olarak alınmaz.

Doğa durumundaki insanların yaşamının tüm bu özellikleri, yani: rekabet, güvensizlik ve zafere susamışlık - herkesin herkese karşı sürekli savaşının nedeni olduğu ortaya çıkıyor. Hobbes, savaşı kelimenin geniş anlamıyla - herhangi bir güvenlik garantisinin yokluğu olarak yorumluyor; savaş "yalnızca bir muharebe veya askeri harekat değil, aynı zamanda muharebe yoluyla savaşma iradesinin kendisini açıkça gösterdiği bir zaman dilimidir."

Doğa durumunda, insanlar arasındaki ilişkiler şu formülle ifade edilir: "insan insanın kurdudur." Bu formülden alıntı yapan Hobbes, devlet içindeki vatandaşlar arasındaki ilişkileri karakterize eden diğer - "insandan insana - Tanrı"nın aksine, devletler arasındaki ilişkileri karakterize ettiğini vurgular. Ancak Hobbes'un hem sosyal hem de doğal bir durumda tüm insan tutkularını bir ırk alegorisiyle temsil ettiği "İnsan Doğası" ndan da anlaşılacağı gibi, "insan insana bir kurttur" ilkesi insanlar arasındaki ilişkilerde her zaman mevcuttur. güvensizlik ve kötülüğün insan eylemlerinin nedenleri olduğu ölçüde. Doğa durumu bir savaş durumu olarak başka bir özellik ile karakterize edilir: adil ve adaletsiz kavramları yoktur - "ortak gücün olmadığı yerde yasa da yoktur ve yasanın olmadığı yerde adaletsizlik yoktur." Adalet, bir kişinin doğal bir niteliği değildir, kendi kendini örgütleme sürecinde insanların kendileri tarafından onaylanan bir erdemdir. Kanunlar ve sözleşmeler, adalet ve adaletsizlik arasındaki ayrımın gerçek temelidir (Hobbes'un bazı yerlerde söylediği gibi "akıl"). Doğa durumunda genellikle "zorunlu bir şey yoktur ve herkes kişisel olarak iyi olduğunu düşündüğü şeyi yapabilir". Bu durumda insanlar beğen ya da beğenme, beğen ya da beğenme ilkesine göre hareket eder; ve onların kişisel eğilimleri, iyinin ve kötünün gerçek ölçüsü olarak ortaya çıkar.



Doğa kanunu. Doğa durumunda, sözde doğal hukuk (doğa hakkı, jus naturale) işler. Hobbes, yalnızca seçme özgürlüğü anlamına gelen "hak" ile belirli bir yerleşik şekilde hareket etme ihtiyacı anlamına gelen "hukuk" kavramlarını birbirinden ayırmakta ısrar eder. Kanun böylece bir yükümlülüğe işaret eder; özgürlük, yükümlülüğün diğer tarafındadır. Açıktır ki, bu liberal bir özgürlük, hak ve yükümlülük anlayışı değildir. Hobbes'a göre doğal hukuk, "her insanın kullanma özgürlüğü" olarak ifade edilir. kendi kuvvetleri kendi doğasının korunması için kendi takdirine bağlı olarak, yani. Kendi hayatı". Doğal hukuka göre, herkes kendi arzularına göre hareket eder ve herkes neyin doğru neyin yanlış olduğuna kendisi karar verir. "Doğa herkese her şeyin hakkını vermiştir." Hobbes'a göre insanlar kesinlikle eşit ve özgür doğarlar, ve doğal hal herkesin her şeye hakkı vardır. Bu nedenle doğa durumu, "herkesin herkese karşı savaşı" olarak tanımlanır. Sonuçta, herkesin her şeye hakkı varsa ve çevremizdeki bolluk sınırlıysa, o zaman bir kişinin hakları kaçınılmaz olarak diğerinin aynı haklarıyla çatışır.



Doğa durumu devlete karşıdır. (Medeni hal), kendini koruma içgüdüsü ve makul bir barış arzusundan kaynaklanan geçiş. Hobbes'a göre barış arzusu ana doğal yasadır.

Sadece kuvvet, doğa yasalarını zorunlu hale getirebilir, yani. durum. Devlet iki şekilde ortaya çıkar: şiddetin bir sonucu olarak ve toplumsal sözleşmenin bir sonucu olarak. Hobbes, devletin sözleşmeye dayalı kökenine öncelik verir ve bu tür devletleri politik olarak adlandırır. İnsanlar kendi aralarında bir sosyal sözleşme akdetmekle, egemen lehine tüm doğal haklarını devrederler. Hobbes, devlet ile insanın hayatını kurtarmak için yarattığı "yapay bir beden" olan bir makine arasında bir analoji kurmanın mümkün olduğunu düşünür. Hobbes'a göre devlet, olağanüstü ve korkunç bir güce sahip "mekanik bir canavar"dır: bireyin çıkarlarını, partilerin ve geniş bir toplumsal grubun çıkarlarını koruyabilir.

Hobbes, devleti, "herkesin herkese karşı savaşı" şeklindeki doğal devlet öncesi durumuna son veren insanlar arasındaki bir anlaşmanın sonucu olarak görür. İnsanların orijinal eşitliği ilkesine bağlı kaldı. Vatandaşlar, görevi barış ve güvenliği sağlamak olan devlet lehine gönüllü olarak hak ve özgürlüklerini kısıtlamıştır. Hobbes, mutlak egemen olarak tanıdığı devletin rolünü övüyor. Devletin biçimleri konusunda Hobbes'un sempatileri monarşiden yanadır. Kilisenin devlete tabi olması gereğini savunarak, halkı dizginlemek için devlet iktidarının bir aracı olarak dini korumanın gerekli olduğunu düşündü.

Hobbes, bir kişinin yaşamının, refahının, gücünün, toplumun siyasi yaşamının rasyonelliğinin, insanların ortak iyiliğinin, koşullarını ve “devletin sağlığını” oluşturan rızalarının faaliyetlere bağlı olduğuna inanıyordu. devletin; yokluğu "devletin hastalığı"na, iç savaşlara ve hatta devletin ölümüne yol açar. Dolayısıyla Hobbes, tüm insanların mükemmel bir durumla ilgilendikleri sonucuna varır. Hobbes'a göre devlet, bir toplumsal sözleşme, bir anlaşma sonucu ortaya çıkmış, ancak ortaya çıktıktan sonra toplumdan ayrılmış ve mutlak bir karaktere sahip olan insanların kolektif düşünce ve iradesine boyun eğmiştir. İyi ve kötü kavramları sadece devlet tarafından ayırt edilirken, kişinin devletin iradesine uyması ve devletin kötü olarak tanıdığını kötü olarak tanıması gerekir. Devlet aynı zamanda halkın çıkarlarını ve mutluluğunu da gözetmelidir. Devlet, yurttaşlarını dış düşmanlardan korumaya ve iç düzeni sağlamaya çağrılır; vatandaşlara servetlerini artırma fırsatı vermelidir, ancak devlet için güvenli sınırlar içinde.

II. Thomas Hobbes'un Doğal Kanunları

Thomas Hobbes bilime ve felsefeye büyük katkı sağlamıştır. İngiliz düşünür, “On the Body” adlı çalışmasında, felsefe konusuna ilişkin anlayışını en büyük eksiksizlikle ortaya koymayı başardı. "Felsefe nedir" sorusunu yanıtlayan Hobbes, döneminin diğer ileri düşünürleri gibi, çoğu Batı Avrupa ülkesinde Hıristiyan kilisesinin resmi felsefesi olarak var olan skolastisizm'e karşı çıktı.

Felsefe Hobbes tarafından iki ana kısma ayrılır: doğa felsefesi ve devlet felsefesi. Birincisi, doğanın ürünleri olan doğal cisimlerle ilgilidir. İkincisi, sosyal yaşam fenomenlerini ve her şeyden önce, halkın kendileri tarafından sözleşmeye dayalı olarak yaratılan yapay, politik bir yapı oluşturan devleti araştırıyor. Devleti tanımak için önce kişiyi, sivil toplumda birleşmiş insanların eğilimlerini ve geleneklerini incelemek gerekir. Ahlak felsefesinin yaptığı budur. Böylece Hobbes'un felsefi sistemi birbiriyle ilişkili üç bölümden oluşur: doğal cisimler doktrini, insan doktrini ve politik beden veya devlet doktrini.

En önemlisi, T. Hobbes'un "Vatandaş Üzerine", "Leviathan" adlı eserlerinde yer alan sosyo-politik görüşleridir. T. Hobbes, felsefi sisteminin temeline bireyin doğası hakkında belirli bir fikir koyar. Onun toplumsal yapı ve devletle ilgili akıl yürütmesinin çıkış noktası “insanların doğal hali”dir. Bu doğal durum onda "insanların tutkularından, ama en önemlisi, herkesin her şey üzerinde hakkı olan kendini sevmenin kibrinden türettikleri, karşılıklı olarak kendilerine zarar verme doğal eğilimi" ile karakterize edilir.

Filozof, başlangıçta tüm insanların fiziksel ve zihinsel yetenekler açısından eşit yaratılmış olmalarına ve her birinin diğerleriyle aynı “her şeye hakkı” olmasına rağmen, bir kişinin aynı zamanda açgözlülük tarafından boğulmuş, derinden bencil bir varlık olduğuna inanır. korku ve hırs. Onu sadece kıskanç, rakipler, düşmanlar ile kuşatın. "Erkek erkeğe bir kurttur." Bu nedenle filozof, insanların doğasında düşmanca çatışmalara ve başkalarını yok etmeyi veya boyun eğdirmeyi amaçlayan şiddetli eylemlere yol açan rekabet, güvensizlik ve korku nedenleri olduğuna inanır. Buna bir de şöhret arzusu ve fikir ayrılıkları ekleniyor ve bu da insanları şiddete başvurmaya sevk ediyor. Bu nedenle toplumda ölümcül kaçınılmazlık "... herkesin kendi zihni tarafından kontrol edildiği ve düşmanlardan kurtuluş aracı olarak kullanamayacağı hiçbir şey olmadığı zaman herkesin herkese karşı savaşı" T. Hobbes. 2 T. T2'de çalışır. / derleyici editörü V.V. Sokolov, Latince ve İngilizce'den çevrilmiştir. - M.: Düşünce. 1991 s.99. Böyle bir savaş koşullarında "her şeye hakkı"na sahip olmak, "...her şeye, hatta diğer herkesin hayatına sahip olmak" anlamına gelir. T. Hobbes kararnamesi op. 99 Hobbes'a göre bu savaşta kazanan olamaz, herkesin herkes tarafından tehdit edildiği bir durumu ifade eder - “... ne kadar güçlü veya akıllı olabilir) doğanın genellikle sağladığı her zaman yaşayabileceğinden emin olabilir. insan hayatı» T. Hobbes Kararnamesi Op. İle birlikte. 99. Böyle bir savaşta insanlar, başkalarını boyun eğdirmek veya kendini savunmak için sofistike şiddet kullanır.

Öyle ya da böyle, ama “... insanlar doğal olarak açgözlülük, korku, öfke ve diğer hayvan tutkularına tabidir”, “şeref ve menfaat” ararlar, “fayda veya şan uğruna hareket ederler, yani. başkaları için değil, kendisi için sevgi uğruna”, bu nedenle herkes, hayatta yalnızca kendi gücüne ve el becerisine, becerikliliğine ve yaratıcılığına güvenerek herkesin düşmanıdır. Böylece, bencillik, insan faaliyetinin ana uyarıcısı olarak ilan edilir. Ancak Hobbes, insanları bencil eğilimleri nedeniyle kınamaz, doğaları gereği kötü olduklarını düşünmez. Ne de olsa filozof, kötü olanın insanların kendi arzuları değil, yalnızca bu arzulardan kaynaklanan eylemlerin sonuçları olduğunu belirtir. Ve o zaman bile sadece bu eylemler diğer insanlara zarar verdiğinde. Ayrıca, insanların "doğaları gereği eğitimden yoksun oldukları ve akla itaat etmek üzere eğitilmedikleri" akılda tutulmalıdır.

Hobbes'un "insan ırkının doğal durumu" olarak yazdığı ve bunu sivil toplumun yokluğu, yani. devlet organizasyonu, insanların yaşamlarının devlet-yasal düzenlemesi. Özetle, devlet teşkilatının ve denetiminin olmadığı, keyfiliğin ve hak yoksunluğunun hüküm sürdüğü bir toplumda, "insanın hayatı yalnız, yoksul, umutsuz, aptal ve kısadır." Ancak Hobbes'a göre insanların doğasında yalnızca bireyleri "herkesin herkese karşı savaşı"nın uçurumuna sürükleyen güçler yoktur, insanlar bu sefil durumdan kurtulmaya can atarlar, barış ve güvenlik. Sonuçta, bir kişi tamamen farklı bir düzlemin özelliklerine de sahiptir; öyledirler ki, bireyleri böylesine feci bir doğa durumundan bir çıkış yolu bulmaya iterler. Her şeyden önce, korku, ölüm ve kendini koruma içgüdüsü, "... iyi bir yaşam için gerekli olan şeylere duyulan arzu ve onları gayretle elde etme ümidi" tutkularının geri kalanına hakimdir. T. Hobbes Kararnamesi Op. İle birlikte. 98 Onlarla birlikte doğal akıl gelir, yani. herkesin olumlu ve mantıklı bir şekilde akıl yürütme yeteneği Olumsuz sonuçlar onların hareketleri. Duygular ve akıl, insanlara doğa durumundan vazgeçme ve sivil topluma, devlet sistemine geçiş ihtiyacını dikte eder. Bu tür özlemlerin bir sonucu olarak, doğal hukuk - “yani. her insanın kendi yaşamını korumak için uygun gördüğü şekilde kendi güçlerini kullanma özgürlüğü”, age, s. 98, “kişinin hayatına zararlı olan veya onu koruma araçlarından yoksun bırakan bir şeyi yapması yasaktır” şeklindeki doğal hukuka yol açar, age s.98. Kendini koruma içgüdüsü, doğal durumun üstesinden gelme sürecine ilk dürtüyü verir ve doğal akıl, insanlara bu süreci hangi koşullarda gerçekleştirebileceklerini söyler. Bu koşullar (doğal aklın buyrukları onları ifade eder), başka türlü doğa yasaları olarak adlandırılan şeydir.

Hobbes, birinin jus ve lex - hak ve hukuk arasında ayrım yapması gerektiğini belirtir, "çünkü hak, bir şeyi yapma veya yapmama özgürlüğünden oluşurken, yasa birini veya diğerini belirler ve zorunlu kılar." Dolayısıyla doğal hukuk, insanların mutabakatının sonucu değil, insan aklının bir reçetesidir. Hobbes'a göre, doğa yasaları insan doğasının kendisinden kaynaklanır ve yalnızca aklın "her insana eylemlerinin bir ölçüsü olarak Tanrı tarafından verildiği" anlamında ilahidir ve insanlara Tanrı tarafından duyurulsa da Kutsal Yazıların ahlaki ilkeleri. kendisinden bağımsız olarak "doğal hukuk kavramından çıkarımlar yoluyla", yani. aklın yardımıyla. Hobbes'a göre aklın ana genel reçetesi, eğer başarma umudu varsa, her insanın barışı araması gerektiğidir; başaramazsa, savaşta avantaj sağlayan her yolu kullanabilir.

Bu nedenle, filozof tarafından türetilen temel doğal yasanın ilk kısmı şöyle der: Kişi dünyayı aramalı ve onu takip etmelidir. İkinci kısım, kendini mümkün olan her şekilde savunma hakkına indirgenen doğal hukukun içeriğidir. Hobbes, temel yasadan, sentetik yöntemine dayanarak, diğer doğa yasalarını türetir. Bunlardan en önemlisi, barışın ve meşru müdafaanın (ikinci doğal hukuk) çıkarlarının gerektirdiği ölçüde her bir haktan feragat etmesidir. Hobbes'a göre bir haktan feragat, ya ondan basit bir feragat ile ya da başka bir kişiye devredilerek yapılır. Ancak tüm insan hakları yabancılaştırılamaz - bir kişi hayatını savunma ve kendisine saldıranlara direnme hakkından vazgeçemez. Şiddete direnme hakkından, özgürlükten yoksun bırakma girişimleri, hapis cezası vb. hakkından feragat edilmesi de mümkün değildir. Karşılıklı hakların devri, insanlar tarafından bir anlaşma şeklinde gerçekleştirilir - “Sözleşme, iki veya daha fazla kişinin haklarını birbirine devretme eylemidir.” Gelecekle ilgili bir şey hakkında anlaşma yapılması durumunda buna anlaşma denir. Anlaşmalar insanlar tarafından hem korkunun etkisi altında hem de gönüllü olarak yapılabilir.

İkinci doğal hukuktan üçüncü bir doğal hukuk gelir: İnsanlar yaptıkları anlaşmaları yerine getirmekle yükümlüdürler, aksi takdirde anlaşmanın bir anlamı kalmaz. Üçüncü doğal yasa, adaletin kaynağını ve başlangıcını içerir.

Leviathan'da Hobbes, belirtilen üçe ek olarak, 16 doğal (değişmez ve ebedi) yasa daha belirtti. Bunların çoğu talep veya yasak mahiyetindedir: Adil olmak, merhametli olmak, boyun eğmek, bağışlamamak, tarafsız olmak ve aynı zamanda zalim, kibirli, kibirli, hain olmamak vb. Örneğin altıncı tabiat kanunu şöyle der: Gelecekle ilgili bir garanti varsa, kişi geçmiş suçları tövbe ederek dileyenlere bağışlamalıdır. Hobbes Kararnamesi Op. 177 Dokuzuncu yasa, herkesin diğerlerini doğası gereği eşit olarak tanıması gerektiğini belirtir. Bu kuralın ihlali Hobbes'un gurur kaynağıdır, Kararname op. 118. Onbirinci yasa (tarafsızlık), iki kişi arasındaki bir anlaşmazlıkta bir kişiye hakim olmaya yetkiliyse, doğal hukuk onları tarafsız bir şekilde yargılamasını emreder. Aksi takdirde, insanlar arasındaki anlaşmazlıklar ancak savaşla çözülebilir. T. Hobbes kararnamesi op. s.119 On altıncı yasa, bir anlaşmazlık durumunda tarafların kararlarını hakeme sunmaları gerektiğini belirtir. orada 121

Böylece Hobbes, tüm doğa yasalarını tek bir genel kurala indirger: "Sana yapılmasını istemediğin şeyi başkasına yapma."

Hukuk Doktoru olarak L.S. Mamut, T. Hobbes'un bahsettiği doğal yasaların gerçek sosyo-tarihsel prototipleri - meta sahipleri ile özel mülk sahipleri arasındaki, mübadele eylemlerinin aracılık ettiği ve sözleşmelerle resmileştirilen ilişkileri. Böylece, nihayetinde, T. Hobbes'un kavramına göre, insan topluluğunda barışı tesis etmenin ön koşulları olan mübadele ve sözleşmedir.Siyasi ve Hukuki Öğretilerin Tarihi: Liseler İçin Bir Ders Kitabı. 4. baskı, ed. profesör V.S. Nersesyantlar. - M: Yayın grubu NORMA-INFRA * M, 2004 s.263.

Doğa yasalarının rolü ne kadar etkileyici olursa olsun, kendileri bağlayıcı değildir. Yalnızca güç onları koşulsuz bir davranış buyruğuna dönüştürebilir. Hobbes'a göre, daha önce de belirttiğimiz gibi, doğal yasa, bir şeyi yapma ya da yapmama özgürlüğüdür ve pozitif yasa, bir şeyi yapma ya da tam tersine, yapmama emridir. Doğa yasaları, bireyi bunların uygulanmasını istemeye zorlar, ancak pratikte onlara uygun davranmasını sağlayamaz. Kesinlikle herkesin her şey üzerindeki hakkını ciddi şekilde sınırlayabilecek ve neyin kime ait olduğunu, neyin hak olup neyin olmadığına karar verebilecek bir güce ihtiyacımız var.

T. Hobbes'a göre devletin mutlak gücü, barışın ve doğal yasaların uygulanmasının garantörüdür. Bireyi medeni kanunlar çıkararak bunları yerine getirmeye zorlar. Doğa yasaları akılla ilişkiliyse, medeni yasalar da kuvvete dayanır. Ancak içerikleri aynıdır. Yasa koyucuların keyfi icatları medeni kanun olamaz, çünkü ikincisi bu doğal yasalardır, ancak yalnızca devletin otoritesi ve gücü tarafından desteklenir. Devletin basit iradesi ile iptal edilemez ve değiştirilemez. Medeni yasaları doğa yasalarına bu kadar sıkı bir şekilde bağımlı kılan T. Hobbes, muhtemelen devletin faaliyetlerini yeni, burjuva toplumsal ilişkilerin gelişmesini sağlamak için yönlendirmek istedi. Ancak devlet gücünü kanuna tabi kılmak niyetinde olması pek olası değildir.

III. Devletin kökeni, özü, amacı, biçimleri.

Devlet egemenliği doktrini

Hobbes, siyasi iktidarın sözleşmeye dayalı kökeni kavramının yardımıyla, devleti akıl ve bilinç yoluyla meşrulaştırma ve meşrulaştırma fikrini geliştirdi.

Devletin bir anlaşma temelinde doğduğuna inanıyordu. Devletin temeli, insanların kendilerini koruma ve güvenlik konusundaki makul arzusunda yatmaktadır. T. Hobbes, doğa kanunlarına uymak için güvenliğinize güvenmeniz gerektiğine ve güvenliği sağlamak için yeterli sayıda insanı karşılıklı koruma için birbirine bağlamaktan başka bir yol olmadığına inanmaktadır. Böylece devlet, "herkesin herkese karşı savaşını" sona erdirmek, güvensizlik korkusundan ve "dizginsiz anarşi devletinin" yoldaşları olan sürekli şiddetli ölüm tehdidinden kurtulmak için kullanmak için insanlar tarafından kurulur. Kendi aralarındaki karşılıklı anlaşmayla (herkes herkesle hemfikirdir), bireyler tek bir kişiye (bireysel bir kişi veya bir grup insan) kendileri üzerinde en yüksek sosyal gücü emanet eder.

Ancak her iki durumda da devletin gücü bir ve ayrılmazdır, tüm vatandaşların iradesini "tek bir iradeye" indirger - "İnsanları yabancıların istilasından ve adaletsizliklerden koruyabilecek ortak bir güç. birbirlerinin içine sokmak ve böylece emeklerinden ve yeryüzünün meyvelerinden beslenebilecekleri ve huzur içinde yaşayabilecekleri güvenliği onlara teslim etmek, ancak tek bir yolla, yani tüm güç ve Oyların çoğunluğuyla vatandaşların tüm isteklerini tek bir iradede bir araya getirebilecek bir kişide veya bir halk meclisinde güç” T. Hobbes Kararnamesi Op. İle birlikte. 132.

Bu tür bir yetki, kişinin kendine sahip olma hakkından gönüllü olarak feragat etmesine dayanmalıdır, - “Kendime sahip olma hakkımdan vazgeçiyorum ve bu hakkı şu ya da bu kocaya ya da şu ya da bu kocalar topluluğuna veriyorum, eğer onlara da kendi hakkınızı verirseniz. doğru ve tıpkı benim gibi, onları her şeyi yapmaları ve eylemlerini sizinki gibi tanımaları için güçlendirin. Bu olduğunda, bu şekilde tek bir kişide birleşen çok sayıda insan, Latince sivitas'ta devlet olarak adlandırılır. Ölümsüz Tanrı'nın egemenliği altında barışımızı ve korumamızı borçlu olduğumuz o büyük Leviathan'ın, daha doğrusu ölümlü Tanrı'nın doğuşu budur. 133'den itibaren. Böylece, tüm insanların güç ve imkanlarını, barış ve ortak koruma için gerekli gördüğü şekilde kullanan, üstün bir güce sahip bir devlet ortaya çıkar.

Hobbes, Leviathan'da devletin ayrıntılı bir tanımını yapmıştır: "Devlet, çok sayıda insanın kendi aralarındaki anlaşmayla kendilerini sorumlu tuttukları eylemlerden sorumlu olan tek bir kişidir, böylece bu kişi gücü ve gücü kullanabilsin ve devleti karşılıklı anlaşmayla kuran insanlar, devletin tüm eylemlerini onaylamakla kalmaz, kendilerini bu eylemlerden sorumlu olarak görürler.

Devletin sözleşmeye dayalı doktrininin feodal ve teolojik yorumlara (ataerkil, Tanrı'nın lütfuyla monarşi, vb.) Yönelik olduğu ve genel olarak bilindiği gibi evrensel yasal biçimi olan kapitalist ilişkilere karşılık geldiği belirtilmelidir. sözleşme, sözleşme. Tasavvuf halesi devletten kaldırıldı; yasal bir anlaşmanın - insan eylemlerinin bir ürünü olarak bir sözleşmenin - birçok sonucundan biri olarak görülmeye başlandı.

Böylece, Hobbes teorisinde devletin ortaya çıkışının temeli olarak sözleşme, siyasi iktidarı tanıyan öznenin bir tür rızasıdır. Devletin Hobbes'un belirttiği bir başka sistem oluşturucu özelliği, tek bir varlık olarak örgütlenen siyasi iktidardır. "Siyasi gücü elinde bulunduran kişiye egemen denir, onun üstün güce sahip olduğu söylenir ve diğer herkes onun tebasıdır." Böylece tahakküm ve tabiiyet ilişkileri ortaya çıkar, yani. siyasi devlet. Böylece Hobbes'a göre bir "siyasal beden" oluşur.

T. Hobbes'un bakış açısına göre devletler, sadece bireylerin gönüllü rızalarıyla tek bir kişi oluşturmaları ve onları herkese karşı koruyabileceği umuduyla ona itaat etmeleri ile ortaya çıkabilir. Başka bir yol, üstün gücün zorla elde edilmesidir. Örneğin, aile reisi, itaatsizlik durumunda çocukları yok etme tehdidi altında kendisine boyun eğmeye zorlar veya birileri düşmanları askeri yollarla iradesine boyun eğdirir ve itaatlerini sağladıktan sonra bu şartla onlara hayat verir ( “baba”, paternalist ve despotik güce sahip devletler). T. Hobbes, kuruluş veya siyasi devletlere dayalı gönüllü bir anlaşma sonucu ortaya çıkan devletleri çağırır. Fiziki kuvvet yardımıyla var olan durumlar, düşünür, edinime dayalı olanlara atıfta bulunur, bkz. Hobbes'un kararnamesi op.133; Onlara pek saygı göstermez. Bu devlet sınıflandırmasında, T. Hobbes'un İngiliz devrim öncesi feodal-monarşist düzenlerine karşı hoşnutsuzluğunun görünür olduğunu belirtmekte fayda var.

Hobbes, normal, sağlıklı bir durumu, kişinin yaşam, güvenlik, adalet ve refah hakkının sağlandığı bir durum olarak değerlendirmiştir. Bu noktadan hareketle siyasi iktidarın nitelikleri, hakları ve yetenekleri tespit edilmiştir.

Hobbes'a göre yüce gücün güçlerini belirleme kriteri, her şeyden önce, "herkesin herkese karşı savaşını", toplumun aşırı durumlarını yenme yeteneğiydi. Dolayısıyla egemenlik "hayal edilebileceği kadar geniş" olmalıdır. Üstün gücün (egemen) devredildiği (devredildiği) kişi, ne medeni hukuka ne de herhangi bir vatandaşa bağlı değildir. Egemen kendisi yasaları çıkarır ve yürürlükten kaldırır, savaş ilan eder ve barış yapar, anlaşmazlıkları çözer ve çözer, tüm yetkilileri atar, vb. Hükümdar, tebaasının güçlerini ve araçlarını onların barışı ve korunması için gerekli gördüğü şekilde kullanabilir. Aynı zamanda, yüce güç, eylemlerinden tebaalarına karşı herhangi bir sorumluluk taşımaz ve bu eylemlerin hesabını onlara vermek zorunda değildir.

Hükümdarın imtiyazları bölünemez ve kimseye devredilemez. "Devletin gücünü bölmek, onu yok etmek demektir, çünkü bölünmüş güçler karşılıklı olarak birbirini yok eder." Böylece Hobbes, kuvvetler ayrılığı kavramını şiddetle reddetti. Bu güçler ayrılığı, onun için o zamanlar İngiltere'de şiddetlenen iç savaşın tek nedenidir.

Hobbes'a göre devlet iktidarı, asıl amacını -vatandaşlar için barış ve güvenliği sağlamak- gerçekleştirmek için bölünmez ve egemen olmalıdır. Her şeyden önce durmalı ve kimsenin yargısına veya kontrolüne tabi olmamalıdır. Tüm yasaların üzerinde olmalıdır, çünkü tüm yasalar onun tarafından belirlenir ve güçlerini yalnızca ondan alır. Biçimi ne olursa olsun, doğası gereği sınırsızdır. Bir cumhuriyette, halk meclisi, kralın monarşik hükümette sahip olduğu aynı güce sahiptir, aksi takdirde anarşi devam edecektir. Hobbes'a göre mutlak gücün inkarı, insan doğasının ve doğal yasaların cehaletinden gelir. Egemenliğin doğası gereği, yurttaşların iradesiyle yok edilemeyeceği sonucu çıkar. Zira, serbest sözleşmelerinden kaynaklansa da, yine de sözleşme tarafları iradelerini sadece birbirleriyle değil, aynı zamanda yüce gücün kendisiyle de bağlamışlardır; bu nedenle, yüce gücün rızası olmadan, yükümlülüklerinden vazgeçemezler.

Üstün gücün birliğini ve egemenliğin bölünmezliğini savunan Hobbes, aynı zamanda, güçler ayrılığı teorisinin başka bir yönünü de kabul etti: Güç ve kontrolün uygulanmasında yetkiyi dağıtma ihtiyacı, bir tür işbölümü. düzen ve kontrolün garantisi olarak devlet mekanizması. Hobbes, iktidar ve kontrolün “rasyonel-bürokratik” ilkelerine dayanan politik (devlet) mutlakiyetçilik kavramını ortaya koydu. Hobbes, siyasi iktidarın belirtilen özelliklerinin (egemenlik, birlik, mutlakiyetçilik) hem monarşik hem de cumhuriyetçi tüm devlet biçimleri için ortak ve gerekli olduğunu düşündü.

Devlet mümkün olan en yüksek güce sahiptir ve "cezasız bir şekilde istediğini yapabilir". Hobbes'a göre devlet, büyük ve güçlü bir güç, insanlar üzerinde hüküm süren ve onların üzerinde yükselen bir tür "ölümlü Tanrı"dır. Bu, hükümdarın gücünün aslında uyruklarının yaşamı ve ölümü üzerindeki tekeli olduğu anlamına gelir; ayrıca, "yüksek temsilci herhangi bir bahaneyle bir tebaa ne yaparsa yapsın, doğru anlamda adaletsizlik veya kanunsuzluk olarak kabul edilemez." Vatandaşların yüce güçle ilgili hiçbir hakları yoktur ve bu nedenle onu kurmayı kabul eden insanlar tarafından haklı olarak yok edilemez.

Aynı zamanda, Leviathan'ın yazarı, bireyi devletin mutlak gücüne tabi kılarken, yine de ona egemenliğin iradesine karşı çıkma fırsatı verir. Bu fırsat isyan hakkıdır. Yalnızca egemen, doğa yasalarına aykırı olarak, bireyi kendini öldürmeye veya sakat bırakmaya mecbur ettiğinde veya onu düşmanların saldırılarına karşı savunmasını yasakladığında açılır. Kişinin kendi yaşamını koruması, tüm doğanın en yüksek yasasına, kendini koruma yasasına dayanır. Hükümdarın bu kanunu çiğneme hakkı yoktur. Aksi takdirde, güç kaybetme riskiyle karşı karşıyadır.

Devletin amacı, insanın doğal halini ortadan kaldırmak, insanların güvenlik ve barış içinde yaşamasını sağlayacak bir düzen kurmaktır. Ancak bir güvenlik durumunu sürdürmek için devlet gücünün uygun haklarla silahlandırılması gerekir.

Bu haklar şu şekildedir: Hobbes birinci hakkı "adalet kılıcı" olarak adlandırır - yani, egemenin kendisinin makul gördüğü ölçüde ödüllendirme ve cezalandırma hakkı. Hükümdar, daha önce hükümdar tarafından çıkarılan kanuna uygun olarak, herhangi bir konuda servet ve şeref ihsan etme ve bedensel ve maddi cezalar ile şerefsizlik cezası verme hakkına sahiptir. Ve eğer böyle bir kanun yoksa, hükümdara, insanları devlete hizmet etmeye teşvik etmek veya devlete zarar vermelerini önlemek için makul gördüğü şekilde ödüllendirme ve cezalandırma hakkı verilir.

Hükümdarın ikinci hakkı, "savaş kılıcı" yani faydalı bulduğuna göre savaş açma ve barış yapma hakkıdır. Bu aynı zamanda silahlı kuvvetlerin sayısını belirleme hakkını da içerebilir. Para Savaşın yürütülmesi için gerekli, vatandaşların güvenliği birliklerin varlığına, birliklerin gücü devletin birliğine, devletin birliği ise yüce gücün birliğine bağlıdır.

Üçüncü hak, yargı hakkıdır. Egemen yargı yetkisine ve anlaşmazlıkları çözme hakkına sahiptir. Yüce gücün ayrılmaz bir parçası yargı hakkıdır, yani. medeni ve tabii hukuka veya şu veya bu olguya ilişkin doğabilecek tüm uyuşmazlıkları inceleme ve çözme hakkı. Çünkü uyuşmazlıkların çözümü olmaksızın, öznenin bir başkasının hakaretlerine karşı savunulması mümkün değildir.

Dördüncü hak, mülkiyet kanunları kurma hakkıdır, çünkü devlet iktidarının kurulmasından önce herkesin her şeye hakkı vardı, bu da herkese karşı savaşın sebebiydi, ancak devletin kurulmasıyla birlikte her şeyin neye ait olduğunun belirlenmesi gerekir. kime.

Beşinci hak, devlet iktidarının tüm işlevlerinin dengeli bir şekilde düzenlenmesinin mümkün olacağı yetkililere tabi olma hakkıdır. Altıncı hak, devlet içinde barış ve huzurun bozulmasına yol açan ve devlet birliğini bozmaya yönelik zararlı öğretileri yasaklama hakkıdır. Yedinci hak, onursal unvanlar verme ve her kişinin toplumda sahip olması gereken konumu ve tebaaların halka açık ve özel toplantılarda birbirlerine göstermeleri gereken saygı işaretlerini belirleme hakkıdır. Hobbes'a göre diğer tüm haklar yukarıda yer alır veya mantıksal olarak onlardan türetilebilir.

Hobbes'un, hükümdarın yetkilerinin boyutunu, mutlak gücün içeriğinin hacmini belirlemek için önerdiği yaklaşımın insanları ondan uzaklaştırabileceğini anladığını belirtmekte fayda var. Ancak şunu temin eder: “Mutlak güçte, insan kurumlarının bazı rahatsızlıklar olmadan var olamayacağı gerçeği dışında acı veren hiçbir şey yoktur. Ve bu rahatsızlıklar yetkililere değil vatandaşlara bağlı.” T. Hobbes, sınırsız gücün birçok kötü sonuca yol açması gerektiği görüşünü tuhaf bir şekilde reddeder. Başlıca argümanı, böyle bir gücün yokluğunun (sürekli bir "herkesin herkese karşı savaşına" dönüşmesi) çok daha kötü sonuçlarla dolu olmasıdır. Siyasi mutlakiyetçiliğin teorisyeni T. Hobbes olarak, devletin sınırsız ve kontrolsüz gücünün zorbaca kullanılması olasılığı, dizginsiz özel çıkar çatışmalarından ve bunların yarattığı toplumsal anarşinin karmaşasından çok daha az endişelenir.

Devlet iktidarı, doğa durumunda vatandaşlara ait olan tüm haklarla donanmışsa, o zaman doğal yasalardan doğan görevleri de üstlenir. Düşünüre göre bunların hepsi tek bir hükümde toplanmıştır: Halkın iyiliği en yüksek yasadır.

T. Hobbes'a göre hükümdarın görevi halkı iyi yönetmektir, çünkü devlet kendi iyiliği için değil, yurttaşlar için kurulmuştur. Halkın bu iyiliği, her şeyden önce barış olduğu için, barışı ihlal eden herkes devlet iktidarının reçetesine karşı çıkar. Ancak şunu da eklemek gerekir ki barış insan yaşamının korunmasına katkı sağladığı ölçüde bir nimettir; ama insanlar sadece yaşam için değil, mutlu hayat. Sonuç olarak, yetkililerin görevi, bu nedenle, sadece yaşamı değil, aynı zamanda vatandaşların mutlu yaşamını sağlamaktır. Ama mutlu bir hayat nedir?

Mutluluk, der filozof, hayatın çeşitli nimetlerinden yararlanmaktan ibarettir ve hayatın tüm bu nimetlerinden yararlanabilmek için şunlar gereklidir: dış düşmanlardan korunmak, devlet içinde barışı sağlamak, refahı yükseltmek ve zenginlik ve diğer vatandaşlara halel getirmeksizin her vatandaşa özgürlükten yararlanma hakkının verilmesi. Dolayısıyla devlet iktidarı, devlette yaşayan vatandaşların mutluluğu için gerekli olan bu dört şartı sağlamalıdır. Ve devlet iktidarının görevlerini yerine getirebilmesi için yukarıda sayılan bazı haklara sahip olması gerekir.

Ancak Hobbes'a göre mutlak güce sahip olan devlet, yalnızca polis ve güvenlik işlevlerini yerine getirmelidir. Görevi: "nakliye, tarım, balıkçılık ve emek gerektiren tüm endüstriler gibi her türlü zanaatı teşvik etmek"; işten işe koşan fiziksel olarak sağlıklı insanları zorlamak.

Eğitim ve öğretim faaliyetlerinde bulunmalıdır (özellikle tebaasına hükümdarın gücünün ne kadar sınırsız olduğunu ve kendisine karşı yükümlülüklerinin ne kadar koşulsuz olduğunu önermek).

Devlet, (T. Hobbes'a göre) medeni hukuk tarafından yasaklanmayan her şeyi yapma, özellikle “alıp satma ve birbirleriyle sözleşmeler yapma, ikamet yerini seçme, ikamet yerini seçme hakkı olan tebaa özgürlüğünü garanti eder. yemek, yaşam tarzı, çocuklara kendi takdirine bağlı olarak talimat vermek vb.

Devletin aktif rolü, devletleri zayıflatan veya parçalanmaya götüren öğretilere karşı verilen şiddetli mücadelede kendini gösterir. Ancak Hobbes, devletin gücünün "yanılanlara karşı değil, hataların kendisine karşı" kullanılması çağrısında bulundu.

Devletin sınırsız gücünü savunan bir siyasi mutlakiyetçilik teorisyeni olarak T. Hobbes, devlet biçimleri sorununa fazla dikkat etmez. Ona göre, "güç, özneleri koruyabilecek kadar mükemmelse, her biçimde aynıdır."

T. Hobbes'a göre devletin yalnızca üç biçimi olabilir: monarşi, demokrasi ve aristokrasi. İlk tip, üstün gücün bir kişiye ait olduğu durumları içerir. İkincisi - en yüksek gücün meclise ait olduğu ve vatandaşların herhangi birinin oy kullanma hakkına sahip olduğu devletler. Hobbes, bu tür bir devleti halkın egemenliği olarak adlandırır. Üçüncü tip, en yüksek gücün meclise ait olduğu, tüm vatandaşların değil, sadece belirli bir bölümünün oy kullanma hakkına sahip olduğu devletleri içerir.

Düşünüre göre, devletin bu biçimleri, içlerinde barındırılan yüce gücün doğası ve içeriğinde değil, kuruldukları amacın uygulanmasına uygunluk farklılıklarında birbirinden farklıdır.

Diğer geleneksel yönetim biçimlerine (tiranlıklar ve oligarşiler) gelince, Hobbes onları bağımsız devlet türleri olarak görmez. Tiranlık aynı monarşidir ve oligarşi aristokrasiden farklı değildir. Aynı zamanda Hobbes'un sempatileri monarşiye aitti, onun devlet iktidarının mutlak doğasını diğer biçimlerden daha iyi ifade ettiğine ve uyguladığına inanıyor; burada genel çıkarlar, hükümdarın özel (yani, kendi özel) çıkarlarıyla çok yakından örtüşür. "Devlet kralın kişiliğinde kişileştirilir" olduğundan, üstün gücün tam olarak monarşik olması daha uygundur.

Hobbes'a göre devletlerarası ilişkiler ancak rekabet ve düşmanlık ilişkileri olabilir. Devletler askeri kamplardır, kendilerini askerler ve silahlar yardımıyla birbirlerinden korurlar. Hobbes, böyle bir devlet durumunun doğal olarak kabul edilmesi gerektiğini vurgular, çünkü "çünkü bunlar herhangi bir ortak otoriteye tabi değildir ve aralarındaki istikrarsız barış kısa sürede bozulur." Yaşadığı dönemin Hobbes'un görüşlerine büyük önem verdiği açıktır. O dönemde Avrupa devletleri tarafından sürekli ve kanlı savaşlar yapılıyordu. Buna rağmen, aynı tarihsel koşullar altında savaşı doğal değil, doğal olmayan bir insanlık durumu olarak gören düşünürler vardı.

Çözüm

Dolayısıyla Hobbes'un siyasi ve hukuki doktrini, doğal hukuk teorileri ve siyasi iktidarın sözleşmeye dayalı kökeni ile uyumludur. Gördüğümüz gibi Hobbes, dünya, eşdeğer, eşitlik, sözleşme, adalet, mülkiyet ile ilgili doğa yasalarının uygulanmasını bir kişinin siyasi bir duruma geçişiyle ilişkilendirmiştir. Hepsi bir arada özetleniyor Genel kural: Sana yapılmasını istemediğin şeyi başkasına yapma. Teorisine göre, insanları anlaşmalara uymaya zorlamak için devlet gücüne ihtiyaç vardır. Hukuki anlamda, siyasi bir devlete geçiş, doğal yasaların devlet iktidarı tarafından çıkarılan pozitif (“medeni”) mevzuat şeklinde somutlaştırılmasıyla ifade edilir. Hobbes'a göre doğa yasaları, yalnızca eylemler ve eylemler için dıştan bağlayıcı reçeteler değildir. İnsan eyleminde neyin akla tekabül ettiğini ve neyin onunla çeliştiğini gösterirler. Sonuç olarak, doğa yasaları iyi ve kötü, haklı ve haksız yargılarını içerir. Başka bir deyişle, bu yasalar yasal ve ahlaki alanların birbirine bağlanmasıdır.

Hobbes'un mutlak devlet gücü hakkındaki kavramı, devletin asli onuru hakkında belirli bir ideoloji türü için çok tipik bir fikrin açık ve net bir şekilde ifade edilmesinin bedelidir. Savunucuları, düzeni (aynı zamanda herhangi bir şekilde) güvenilir bir şekilde koruyorsa, devletin böyle bir saygınlığa sahip olduğuna inanıyor - toplumda kendilerini memnun eden ilişkilerin düzeni. Ancak devlet kendine yeten, topluma yabancı ve ona karşı çıkan bir güç mü oluyor, toplum tarafından kontrol ediliyor mu ve ona karşı sorumlu mu, devlet demokratik ve yasal ilkeler üzerine kurulu ve işliyor mu gibi temel sorular ya görmezden geliniyor? siyasi mutlakiyetçiliğin destekçileri tarafından ya da önemsiz olarak kabul edilen ve arka planda bir yere indirilen.

Hobbes'un yazılarında "hükümdarın görevleri" hakkında çok şey söylenir. Bunların hepsi tek bir hükümde toplanmıştır: İnsanların iyiliği en yüksek yasadır. T. Hobbes'a göre hükümdarın görevi halkı iyi yönetmektir, çünkü devlet kendi iyiliği için değil, yurttaşlar için kurulmuştur. Bu formüller politik bilgelik ve hümanizmle doludur. Ancak T. Hobbes'un devlet hakkındaki öğretileri çerçevesinde, daha çok dekoratif ekler gibi görünüyorlar. Gerçek şu ki, T. Hobbes'a göre, zaten üstün gücü kullanan insanlar, halka gerçek bir bağımlılık içinde değiller ve bu nedenle onlara karşı herhangi bir yükümlülük altında değiller. Hükümdarlar, "doğal, ahlaki ve ilahi bir yasa olan ve mümkün olduğu kadar her şeyde uymak zorunda oldukları akılla ilgili olarak" yalnızca öznel bir şey deneyimlerler. Hobbes, egemene dışarıdan bu tür bir itaati garanti edecek uygun sosyal ve yasal kurumların yaratılmasına izin vermediğinden, genellikle hayali görünüyor. Bunun tamamen mutlakiyetçiliğin ideologlarının ruhunda olduğunu belirtmekte fayda var - toplumdaki düzenin bakımını aygıta, medeni yasalara, devletin tüm gerçek fiziksel gücüne emanet etmek ve iyiliği önemsemek- halkın, yöneticilerin "iyi niyetinin" insafına kalmış olması.

T. Hobbes'un değeri, devleti teoloji prizması aracılığıyla değil, yasalarını akıl ve deneyimden türetmeye başlaması gerçeğinde yatmaktadır. Devlet ve hukuk çalışmalarını nesnel bilimsel analizin raylarına koyma arzusu, T. Hobbes'u devlet analojisini insan vücudu ile uygulamaya yönlendirir. Ana rol, devlete "yapay bir kişi" olarak yaklaşımla oynanır, yani. amaca uygun olarak, çeşitli yaylardan, kaldıraçlardan, tekerleklerden, iplerden vb. insanlar tarafından ustaca inşa edilmiştir. otomatik mekanizma. Aynı zamanda devletin yapısını canlı bir organizmanın yapısına benzetmiştir: egemen - devletin ruhu, gizli ajanlar - devletin gözleri vb. Sivil barışı sağlıkla ve isyanlarla karşılaştırdı, Sivil savaşlar- devletin hastalığı ile, parçalanmasını ve ölümünü gerektirir. Batı Avrupa siyaset teorisinde, bir makine olarak devlet anlayışı, T. Hobbes ile kuruldu ve bu, daha sonra uzun ve zor bir kaderi oldu.

Genel olarak, Hobbes'un teorisi, siyasi ve hukuki düşüncenin ve onun zamanının gelişimi üzerinde ve daha fazlası üzerinde büyük bir etkiye sahipti. geç dönemler. Devlet ve hukuk kavramlarının XVII-XVIII yüzyıllara ait olduğunu söyleyebiliriz. büyük ölçüde Hobbes tarafından ortaya atılan sorunların işareti altında geliştirilmiştir. Hobbes'un güçlü zekası ve kavrayışı, Hobbes'un yalnızca on yedinci değil, aynı zamanda on sekizinci ve yirminci yüzyılların bugüne kadarki tüm burjuva düşünürlerinin zengin bir kaynaktan yararlandığı bir sistem inşa etmesine izin verdi.

kullanılmış literatür listesi

1. Hobbes T. 2 T. T2'de çalışıyor. / derleyici ve editör V.V. Sokolov, Latince ve İngilizce'den çevrilmiştir. - M.: Düşünce. 1991

2. Zorkin V.D. "Thomas Hobbes'un siyasi ve yasal doktrini" // " Sovyet devleti ve hukuk”, 1989, No. 6.

3. Siyasi ve yasal doktrinlerin tarihi: Marksizm öncesi dönem: Ders kitabı, O.E. Leistva - M: Hukuk Edebiyatı, 1991

4. Siyasi ve hukuki doktrinlerin tarihi: Üniversiteler için ders kitabı. 4. baskı genel altında. ed. profesör V.S. Nersesyantlar. - M: Yayın grubu NORMA-INFRA * M, 2004.

5. Felsefe Tarihi özet/Çek I.I.'den çevrilmiştir. Baguta - M: Düşünce, 1994

6. Felsefe tarihi: üniversiteler için bir ders kitabı / V. P. Yakovlev - Rostov-on-Don Phoenix 2004

7. Felsefe tarihi: üniversiteler için bir ders kitabı / V.V., Ilyin - St. Petersburg: Peter 2005

8. Meerovsky B.V. Hobbes. - M., Düşünce 1975

9. Radugin A.A. Felsefe: Bir ders dersi - M. Merkezi. 1997