O homem como objeto de estudo científico. O homem como objeto de estudo de vários campos do conhecimento

PALESTRA 2.

O HOMEM COMO SUJEITO DE ANTROPOLOGIA PEDAGÓGICA.

O objeto da antropologia pedagógica é a relação entre homem e homem, e o sujeito é a criança. Para entender esse objeto e penetrar nesse sujeito, é necessário antes de tudo entender o que é uma pessoa, qual é sua natureza. É por isso que para a antropologia pedagógica "homem" é um dos conceitos básicos. É importante que ela tenha a imagem mais completa de uma pessoa, pois isso dará uma ideia adequada da criança e da educação que corresponde à sua natureza.

O homem tem sido objeto de estudo de muitas ciências por muitos séculos. As informações acumuladas sobre ele durante esse período são colossais. Mas não só não reduz o número de questões relacionadas com a penetração na essência da natureza humana, como também multiplica essas questões. Não leva a um único conceito de homem que satisfaça a todos. E como antes, várias ciências, inclusive as que acabaram de surgir, encontram no homem seu “campo de atividade”, seu aspecto, descobrem nele algo até então desconhecido e determinam à sua maneira o que é uma pessoa.

Uma pessoa é tão diversa, “polifônica” que diferentes ciências descobrem nela propriedades humanas diretamente opostas e se concentram nelas. Assim, se para a economia ele é um ser racionalmente pensante, então para a psicologia em muitos aspectos ele é irracional. A história o considera o "autor", o sujeito de certas eventos históricos, e pedagogia - como objeto de cuidado, ajuda, apoio. A sociologia está interessada nele como uma criatura com comportamento invariável e pela genética - como uma criatura programada. Para a cibernética, ele é um robô universal; para a química, ele é um conjunto de compostos químicos específicos.

As opções de aspectos do estudo do homem são infinitas, multiplicam-se a todo momento. Mas, ao mesmo tempo, hoje está se tornando cada vez mais óbvio: uma pessoa é um sujeito de conhecimento supercomplexo, inesgotável e amplamente misterioso; a plena compreensão dela (uma tarefa estabelecida no início da existência da antropologia) é, em princípio, impossível.

Há uma série de explicações para isso. Por exemplo, isto: o estudo de uma pessoa é feito pela própria pessoa, e só por isso não pode ser completo nem objetivo. Outra explicação se baseia no fato de que o conceito coletivo de pessoa não pode ser formado, a partir de peças, de materiais de observações, estudos de pessoas específicas individuais. Mesmo que sejam muitos. Dizem também que a parte da vida de uma pessoa que pode ser estudada não esgota a pessoa inteira. “O homem não pode ser reduzido ao ser empírico de um sujeito empírico. Uma pessoa é sempre maior do que ela mesma, pois é parte de algo maior, um todo mais amplo, um mundo transcendental ”(G. P. Shchedrovitsky). Eles também apontam para o fato de que as informações recebidas sobre uma pessoa em diferentes séculos não podem ser combinadas em um todo, porque a humanidade é diferente em diferentes épocas, assim como cada pessoa é em grande parte diferente em diferentes períodos de sua vida.

E, no entanto, a imagem de uma pessoa, a profundidade e o volume de ideias sobre ela estão sendo aprimorados de século a século.

Vamos tentar traçar o contorno da ideia moderna de uma pessoa, que é formada na análise de dados obtidos por várias ciências. Ao mesmo tempo, o próprio termo “homem” será usado por nós como coletivo, ou seja, denotando não uma pessoa específica, única, mas um representante generalizado do Homo sapiens.

Como todos os seres vivos, uma pessoa é ativa, ou seja, é capaz de refletir seletivamente, perceber, responder a quaisquer irritações e influências, possui, nas palavras de F. Engels, “uma força de reação independente”.

É plástico, ou seja, possui alta capacidade de adaptação às mudanças nas condições de vida, mantendo características específicas.

Ele é um ser dinâmico, em desenvolvimento: certas mudanças ocorrem nos órgãos, nos sistemas, no cérebro humano tanto ao longo dos séculos quanto no decorrer da vida de cada pessoa. Além disso, segundo Ciência moderna, o processo de desenvolvimento do Homo sapiens não está completo, as possibilidades de mudança do homem não se esgotaram.

Como todos os seres vivos, uma pessoa organicamente pertence à natureza da Terra e do Cosmos, com os quais troca constantemente substâncias e energias. É óbvio que o homem é parte integrante da biosfera, flora e fauna da Terra, revela em si mesmo sinais de vida animal e vegetal. Por exemplo, as últimas descobertas de paleontologia e biologia molecular mostram que os códigos genéticos de humanos e macacos diferem em apenas 1-2% (enquanto as diferenças anatômicas são de cerca de 70%). A proximidade do homem com o mundo animal é especialmente evidente. É por isso que uma pessoa muitas vezes se identifica com certos animais em mitos e contos de fadas. É por isso que os filósofos às vezes consideram o homem como um animal: poético (Aristóteles), risonho (Rabelais), trágico (Schopenhauer), produtor de ferramentas, enganoso...

E, no entanto, o homem não é apenas um animal superior, não é apenas a coroa do desenvolvimento da natureza da Terra. Ele, de acordo com a definição do filósofo russo I. A. Ilyin, é “toda natureza”. “Ele organiza, concentra e concentra tudo o que está contido nas nebulosas mais distantes e nos microorganismos mais próximos, abraçando tudo isso com seu espírito no conhecimento e na percepção.”

A pertença orgânica do homem ao Cosmos é confirmada pelos dados de tais ciências, aparentemente distantes do homem, como a química do coque, a astrofísica, etc. uma natureza”.

O homem é o principal "fator de formação geológica da biosfera" (de acordo com V. I. Vernadsky). Ele não é apenas um dos fragmentos do Universo, um dos elementos ordinários do mundo vegetal e animal. Ele é o elemento mais significativo deste mundo. Com sua aparição, a natureza da Terra mudou de muitas maneiras, e hoje o homem determina o estado do Cosmos. Ao mesmo tempo, o homem é sempre um ser, em grande parte dependente de fenômenos e condições cósmicas e naturais. O homem moderno entende que a natureza por ele mutilada ameaça a existência da humanidade, a destrói, e a compreensão da natureza, o estabelecimento de um equilíbrio dinâmico com ela, facilita e enfeita a vida da humanidade, torna a pessoa um ser mais completo e produtivo .

SOCIALIDADE E RAZOABILIDADE DO HUMANO

O homem não é apenas um ser cósmico e natural. Ele é um ser sócio-histórico. Uma de suas características mais importantes é a sociabilidade. Vamos considerar esta afirmação.

Tão organicamente quanto ao Cosmos e à natureza da Terra, uma pessoa pertence à sociedade, à comunidade humana. O próprio surgimento do Homo sapiens, segundo a ciência moderna, deve-se à transformação de um rebanho de antropóides, onde imperavam as leis biológicas, em uma sociedade humana, onde atuavam as leis morais. As características específicas do homem como espécie se desenvolveram sob a influência precisamente do modo de vida social. As condições mais importantes para a preservação e desenvolvimento tanto da espécie Homo sapiens quanto do indivíduo eram a observância de tabus morais e a adesão à experiência sociocultural das gerações anteriores.

A importância da sociedade para cada indivíduo também é enorme, pois não se trata de uma soma mecânica de indivíduos individuais, mas da integração de pessoas em um único organismo social. “A primeira das primeiras condições da vida humana é outra pessoa. Outras pessoas são os centros em torno dos quais o mundo humano é organizado. A atitude em relação a outra pessoa, em relação às pessoas, é o principal tecido da vida humana, seu núcleo ”, escreveu S. L. Rubinshtein. Yana só pode ser revelada através de uma atitude em relação a si mesmo (não é coincidência que Narciso no mito antigo seja uma criatura infeliz). Uma pessoa só se desenvolve “olhando” (K. Marx) para outra pessoa.

Qualquer pessoa é impossível sem sociedade, sem atividade conjunta e comunicação com outras pessoas. Cada pessoa (e muitas gerações de pessoas) é idealmente representada em outras pessoas e participa idealmente delas (V. A. Petrovsky). Mesmo sem uma oportunidade real de viver entre as pessoas, uma pessoa se manifesta como membro “seu”, referencial para ela, comunidade. Ele é guiado (nem sempre conscientemente) por seus valores, crenças, normas e regras. Ele usa a fala, o conhecimento, as habilidades, as formas habituais de comportamento que surgiram na sociedade muito antes de sua aparição nela e foram transferidas para ele. Suas memórias e sonhos também estão repletos de imagens que têm significado social.

Foi na sociedade que uma pessoa foi capaz de perceber as oportunidades potenciais que lhe foram dadas pelo Cosmos e pela natureza terrena. Assim, a atividade de uma pessoa como ser vivo tornou-se uma habilidade socialmente significativa para a atividade produtiva, para a preservação e criação da cultura. Dinamismo e plasticidade - na capacidade de se concentrar no outro, de mudar em sua presença, de experimentar empatia. Disposição para a percepção da fala humana - na sociabilidade, na capacidade de diálogo construtivo, na troca de ideias, valores, experiências, conhecimentos, etc.

Foi o modo de ser sócio-histórico que fez do ser humano primordial um ser racional.

Sob a racionalidade, a antropologia pedagógica, seguindo K. D. Ushinsky, entende o que é característico apenas de uma pessoa - a capacidade de perceber não apenas o mundo, mas também a si mesmo nele:

Seu ser no tempo e no espaço;

A capacidade de fixar a consciência do mundo e de si mesmo;

O desejo de introspecção, autocrítica, auto-estima, estabelecimento de metas e planejamento de sua vida, ou seja, autoconsciência, reflexão.

A inteligência é inata no homem. Graças a ela, ele é capaz de estabelecer metas, filosofar, buscar o sentido da vida, lutar pela felicidade. Graças a ela, ele é capaz de melhorar a si mesmo, educar e mudar o mundo ao seu redor de acordo com suas próprias ideias sobre o valor e o ideal (ser, homem, etc.). Ele determina em grande parte o desenvolvimento da arbitrariedade dos processos mentais, o aprimoramento da vontade humana.

A inteligência ajuda uma pessoa a agir contra suas necessidades orgânicas, ritmos biológicos (suprimir a fome, trabalhar ativamente à noite, viver sem peso, etc.). Às vezes, força uma pessoa a mascarar suas propriedades individuais (manifestações de temperamento, gênero, etc.). Dá força para superar o medo da morte (lembre-se, por exemplo, dos médicos de doenças infecciosas que experimentaram em si mesmos). Essa capacidade de lidar com o instinto, de ir conscientemente contra o princípio natural em si mesmo, contra o próprio corpo, é uma característica específica de uma pessoa.

ESPIRITUALIDADE E CRIATIVIDADE HUMANA

Uma característica específica de uma pessoa é sua espiritualidade. A espiritualidade é característica de todas as pessoas como uma necessidade inicial universal de orientação para valores mais elevados. Se a espiritualidade de uma pessoa é consequência de sua existência sócio-histórica, ou é evidência de sua origem divina, esta questão ainda é discutível. No entanto, a própria existência da feição nomeada como um fenômeno puramente humano é inegável.

De fato, só uma pessoa é caracterizada por necessidades insaciáveis ​​de novos conhecimentos, na busca da verdade, em atividades especiais para criar valores imateriais, na vida em consciência e justiça. Somente uma pessoa é capaz de viver no mundo imaterial, irreal: no mundo da arte, em um passado ou futuro imaginário. Somente uma pessoa é capaz de trabalhar por prazer e desfrutar do trabalho duro se for gratuito, tiver um significado pessoal ou socialmente significativo. Somente uma pessoa tende a experimentar tais estados que são difíceis de determinar em um nível racional, como vergonha, responsabilidade, auto-estima, arrependimento etc. em bondade, em Deus. Somente uma pessoa é capaz de amar, e não se limitar apenas ao sexo. Somente o homem é capaz de auto-sacrifício e autocontrole.

Sendo razoável e espiritual, vivendo em sociedade, uma pessoa não poderia deixar de se tornar um ser criativo. A criatividade de uma pessoa também é encontrada em sua capacidade de criar algo novo em todas as esferas de sua vida, incluindo a arte, e na sensibilidade a ela. Ela se manifesta diariamente no que V. A. Petrovsky chama de “a capacidade de ir livre e responsavelmente além dos limites do pré-estabelecido” (começando pela curiosidade e terminando com as inovações sociais). Manifesta-se na imprevisibilidade do comportamento não só dos indivíduos, mas também de grupos sociais e nações inteiras.

É o modo de ser sócio-histórico, a espiritualidade e a criatividade que fazem da pessoa uma força real, o componente mais significativo não só da sociedade, mas também do Universo.

INTEGRIDADE E CONTRADIÇÃO DO HUMANO

Outra característica global de uma pessoa é sua integridade. Como observou L. Feuerbach, uma pessoa é “uma criatura viva, caracterizada pela unidade do ser material, sensual, espiritual e racional-efetivo”. Pesquisadores modernos enfatizam tal característica da integridade de uma pessoa como "holográfica": em qualquer manifestação de uma pessoa, em cada uma de suas propriedades, órgão e sistema, a pessoa inteira é representada volumetricamente. Por exemplo, em qualquer manifestação emocional de uma pessoa, o estado de sua saúde física e mental, o desenvolvimento da vontade e do intelecto, características genéticas e adesão a certos valores e significados, etc.

A mais óbvia é a integridade física do corpo humano (qualquer arranhão faz com que todo o organismo reaja como um todo), mas não esgota a integridade de uma pessoa - um ser supercomplexo. A integridade de uma pessoa se manifesta, por exemplo, no fato de que suas propriedades fisiológicas, anatômicas e mentais não são apenas adequadas umas às outras, mas estão interconectadas, determinam-se mutuamente, condicionam-se mutuamente.

O homem é um ser, o único de todos os seres vivos inseparavelmente, ligando organicamente sua essência biológica e social, sua racionalidade e espiritualidade. Tanto a biologia do homem quanto sua sociabilidade, racionalidade e espiritualidade são históricas: são determinadas pela história da humanidade (assim como por uma pessoa individual). E a própria história de uma espécie (e de qualquer pessoa) é social e biológica ao mesmo tempo, portanto o biológico se manifesta em formas que dependem em grande parte da história da humanidade, do tipo de sociedade em particular e das características do cultura de uma determinada comunidade.

Como um ser integral, uma pessoa está sempre ao mesmo tempo na posição de sujeito e objeto (não apenas qualquer situação de vida social e pessoal, comunicação, atividade, mas também cultura, espaço, tempo, educação).

Razão e sentimento, emoções e intelecto, ser racional e irracional estão interligados em uma pessoa. Ele sempre existe tanto "aqui e agora" quanto "lá e então", seu presente está inextricavelmente ligado ao passado e ao futuro. Suas ideias sobre o futuro são determinadas pelas impressões e experiências da vida passada e presente. E a própria ideia imaginária do futuro afeta o comportamento real no presente e, às vezes, a reavaliação do passado. Sendo diferente em diferentes períodos de sua vida, uma pessoa ao mesmo tempo é o mesmo representante da raça humana por toda a vida. Seu ser consciente, inconsciente e superconsciente (intuição criativa, segundo P. Simonov) são interdependentes, adequados um ao outro.

Na vida humana, os processos de integração e diferenciação da psique, comportamento, autoconsciência estão interligados. Por exemplo, sabe-se que o desenvolvimento da capacidade de distinguir cada vez mais tons de cor (diferenciação) está associado a um aumento na capacidade de recriar a imagem de todo o objeto a partir de um detalhe visto (integração).

Em cada pessoa, uma profunda unidade de individual (comum à humanidade como espécie), típica (peculiar a um determinado grupo de pessoas) e única (característica apenas para esta pessoa) propriedades. Cada pessoa sempre se manifesta simultaneamente como organismo, como pessoa e como individualidade. De fato, um ser que tem individualidade, mas é completamente desprovido de um organismo, não apenas não é uma pessoa, mas um fantasma. A ideia de que corpo, personalidade, individualidade são conceitos que fixam diferentes níveis do desenvolvimento humano, muito comum na consciência pedagógica, é incorreta. No homem como ser integral, essas hipóstases estão lado a lado, interligadas, mutuamente controladas.

Cada pessoa individual como um organismo é portadora de um certo genótipo, o detentor (ou destruidor) do pool genético humano, portanto a saúde humana é um dos valores universais.

Do ponto de vista da antropologia pedagógica, é importante entender que o corpo humano é fundamentalmente diferente de outros organismos vivos. E não são apenas características anatômicas e fisiológicas. E não que o corpo humano seja sinérgico (não-equilíbrio): sua atividade inclui tanto processos caóticos quanto ordenados, e quanto mais jovem o corpo, mais caótico é o sistema, mais aleatoriamente ele age. (A propósito, é importante que o professor entenda o seguinte: o funcionamento caótico do corpo da criança permite que ela se adapte mais facilmente às mudanças nas condições de vida, adapte-se plasticamente ao comportamento imprevisível do ambiente externo, atue em um variedade de condições. A ordem dos processos fisiológicos que ocorre com a idade viola a sinergia do corpo, e isso leva ao envelhecimento, destruição, doença.)

Outra coisa é mais essencial: o funcionamento do corpo humano está integralmente conectado com a espiritualidade, a racionalidade e a sociabilidade de uma pessoa. De fato, o estado físico do corpo humano depende da palavra humana, da “força do espírito” e, ao mesmo tempo, o estado físico de uma pessoa afeta seu estado psicológico, emocional e funcionamento na sociedade.

O corpo humano desde o nascimento (e talvez muito antes dele) precisa de um modo de vida humano, formas humanas de ser, comunicação com outras pessoas, domínio da palavra e está pronto para isso.

A aparência física de uma pessoa reflete os processos sociais, o estado da cultura e as características de um determinado sistema de educação.

Cada pessoa individual como membro da sociedade é uma pessoa, ou seja:

Participante do trabalho conjunto e ao mesmo tempo dividido e portador de um certo sistema de relações;

O porta-voz e ao mesmo tempo o executor dos requisitos e restrições geralmente aceitos;

O portador de papéis sociais e status que são significativos para os outros e para si mesmo;

Apoiador de um certo modo de vida.

Ser pessoa, ou seja, portador de sociabilidade, é uma propriedade inalienável, uma característica natural inata específica de uma pessoa.

Da mesma forma, é inato no homem ser um indivíduo, ou seja, um ser diferente dos outros. Essa dissimilaridade é encontrada tanto nos níveis fisiológico e psicológico (individualidade individual), quanto no nível do comportamento, interação social, autorrealização (individualidade pessoal, criativa). Assim, a individualidade integra as características do organismo e a personalidade de uma determinada pessoa. Se a diferença individual (cor dos olhos, tipo de atividade nervosa, etc.), como regra, é bastante óbvia e depende pouco da própria pessoa e da vida ao seu redor, então a diferença pessoal é sempre o resultado de seus esforços conscientes e interação com o ambiente. Ambas as individualidades são manifestações socialmente significativas de uma pessoa.

A integridade profunda, orgânica e única de uma pessoa determina em grande parte sua supercomplexidade tanto como fenômeno real quanto como objeto de estudo científico, o que já foi discutido acima. Isso se reflete em obras de arte dedicadas ao homem e em teorias científicas. Em particular, nos conceitos que ligam eu, isso e acima?; ego e aliperego; posições internas "criança", "adulto", "pai", etc.

Uma expressão peculiar da integridade do homem é sua inconsistência. N. A. Berdyaev escreveu que uma pessoa pode conhecer a si mesma “de cima e de baixo”, do princípio divino e do princípio demoníaco em si mesma. “E ele pode fazer isso porque é um ser dual e contraditório, um ser altamente polarizado, divino e bestial. Alto e baixo, livre e escravo, capaz de subir e descer, de grande amor e sacrifício, e de grande crueldade e egoísmo sem limites ”(Berdyaev N.A. Sobre escravidão e liberdade do homem. Experiência da filosofia personalista. - Paris, 1939. - C . 19).

É possível corrigir várias das mais interessantes contradições puramente humanas inerentes à sua natureza. Assim, sendo um ser material, uma pessoa não pode viver apenas no mundo material. Pertencente à realidade objetiva, uma pessoa a qualquer momento de seu ser consciente é capaz de ir além de tudo o que realmente lhe é dado, distanciar-se de seu ser real, mergulhar na realidade “virtual” interior que pertence apenas a ela. O mundo dos sonhos e fantasias, memórias e projetos, mitos e jogos, ideais e valores é tão significativo para uma pessoa que ela está pronta para dar o que há de mais precioso por ela - sua vida e a vida de outras pessoas. A influência do mundo externo é sempre combinada organicamente com a influência completa em uma pessoa de seu mundo interior, criada pela imaginação e percebida como realidade. Às vezes, a interação dos espaços reais e imaginários do ser de uma pessoa é harmoniosa, equilibrada. Às vezes, um prevalece sobre o outro, ou há uma sensação trágica de exclusão mútua desses dois lados de sua vida. Mas ambos os mundos são sempre necessários para uma pessoa, ela sempre vive em ambos.

É comum que uma pessoa viva simultaneamente de acordo com as leis racionais e de acordo com as leis da consciência, bondade e beleza, e muitas vezes elas não apenas não coincidem, mas se contradizem diretamente. Sendo determinado pelas condições e circunstâncias sociais, está focado em seguir os estereótipos e atitudes sociais mesmo em completa solidão, ao mesmo tempo em que mantém sempre sua autonomia. De fato, nenhuma pessoa jamais é completamente absorvida pela sociedade, não se “dissolve” nela. Mesmo nas condições sociais mais duras, em sociedades fechadas, uma pessoa mantém pelo menos um mínimo de independência de suas reações, avaliações, ações, um mínimo de capacidade de auto-regulação, à autonomia de sua existência, seu mundo interior, um mínimo de dessemelhança com os outros. Nenhuma condição pode privar uma pessoa da liberdade interior que ela adquire em sua imaginação, criatividade e sonhos.

A liberdade é um dos valores humanos mais elevados, sempre associado à felicidade. Por causa dela, uma pessoa é capaz de desistir até mesmo de seu direito inalienável à vida. Mas a conquista da completa independência das outras pessoas, da responsabilidade para com elas e para elas, dos deveres e torna a pessoa solitária e infeliz.

Uma pessoa está ciente de sua “insignificância” diante do universo, elementos naturais, cataclismos sociais, destino ... E, ao mesmo tempo, não há pessoas que não teriam auto-estima, a humilhação desse sentimento é extremamente dolorosamente percebida por todas as pessoas: crianças e velhos, fracos e doentes, socialmente dependentes e oprimidos.

A comunicação é vital para uma pessoa e, ao mesmo tempo, ela se esforça para a solidão, e também acaba sendo muito importante para seu pleno desenvolvimento.

O desenvolvimento humano está sujeito a certas leis, mas a importância das chances não é menos grande, portanto, o resultado do processo de desenvolvimento nunca pode ser completamente previsível.

Uma pessoa é uma criatura rotineira e criativa: mostra criatividade e tende a estereótipos, os hábitos ocupam um grande lugar em sua vida.

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Ele é um ser até certo ponto conservador, que luta para preservar o mundo tradicional, e ao mesmo tempo revolucionário, destruindo as bases, refazendo o mundo para novas ideias, “para si mesmo”. Capaz de se adaptar às mudanças nas condições de vida e, ao mesmo tempo, mostrar "atividade não adaptativa" (V. A. Petrovsky).

Essa lista de contradições organicamente inerentes à humanidade é, obviamente, incompleta. Mas ainda assim, ele mostra que uma pessoa é ambivalente, que as contradições de uma pessoa são em grande parte devido à sua natureza complexa: tanto biossocial quanto espiritualmente racional, elas são a essência do homem. Uma pessoa é forte em suas contradições, embora às vezes elas lhe causem problemas consideráveis. Pode-se supor que o "desenvolvimento harmonioso do homem" nunca levará a um completo alisamento das contradições essenciais, à emasculação da essência humana.

A CRIANÇA COMO HUMANA

Todas as características das espécies listadas são inerentes a uma pessoa desde o nascimento. Cada criança é inteira, cada uma está conectada com o Cosmos, a natureza terrena e a sociedade. Ele nasce como um organismo biológico, um indivíduo, um membro da sociedade, um potencial portador de cultura, um criador de relações interpessoais.

Mas as crianças mostram sua natureza humana de uma maneira ligeiramente diferente dos adultos.

As crianças são mais sensíveis aos fenômenos cósmicos e naturais, e as possibilidades de sua intervenção na natureza terrena e cósmica são mínimas. Ao mesmo tempo, as crianças são tão ativas quanto possível no domínio do ambiente e na criação do mundo interior. Como o corpo da criança é mais caótico e plástico, tem o mais alto nível de capacidade de mudança, ou seja, é o mais dinâmico. A predominância na infância daqueles processos mentais que estão associados não ao córtex cerebral, mas a outras estruturas cerebrais, proporciona uma impressionabilidade muito maior, imediatismo, emotividade, a incapacidade da criança de auto-análise no início da vida e sua rápida implantação como o cérebro amadurece. Devido às características mentais e à falta de experiência de vida, conhecimento científico, uma criança está mais comprometida do que um adulto com um mundo imaginário, para brincar. Mas isso não significa que um adulto seja mais inteligente que uma criança ou que o mundo interior de um adulto seja muito mais pobre que o de uma criança. As estimativas nesta situação são geralmente inadequadas, uma vez que a psique de uma criança é simplesmente diferente da psique de um adulto.

A espiritualidade de uma criança se manifesta na capacidade de desfrutar do comportamento humano (moral), amar as pessoas próximas, acreditar na bondade e na justiça, focar no ideal e segui-lo de forma mais ou menos produtiva; na sensibilidade à arte; na curiosidade e na atividade cognitiva.

A criatividade de uma criança é tão diversa, suas manifestações são tão óbvias para todos, o poder da imaginação sobre a racionalidade é tão grande que às vezes a capacidade de criar é erroneamente atribuída apenas à infância e, portanto, as manifestações criativas da criança não são levadas a sério.

A criança demonstra muito mais claramente tanto a sociabilidade quanto a interconexão orgânica de diferentes hipóstases de uma pessoa. De fato, o comportamento das características pessoais e até a aparência física e a saúde da criança dependem não apenas e não tanto das características de seu potencial interno e inato, mas de condições externas: da demanda de certas qualidades e habilidades por outros ; do reconhecimento dos adultos; de uma posição favorável no sistema de relações com pessoas significativas; da saturação do espaço de sua vida com comunicação, impressões, atividade criativa.

Uma criança, como um adulto, pode dizer sobre si mesma nas palavras de G. R. Derzhavin:

Eu sou a conexão dos mundos que existem em todos os lugares.

Eu sou o grau extremo da matéria.

Eu sou o centro da vida

O traço da Divindade inicial.

Estou apodrecendo nas cinzas,

Eu comando o trovão com minha mente.

Eu sou um rei, eu sou um escravo

Eu sou um verme, eu sou Deus!

Assim, podemos dizer que “criança” é sinônimo da palavra “pessoa”. A criança é uma criatura cosmobio-psico-socio-cultural, plástica que está em intenso desenvolvimento; dominar e criar ativamente experiência e cultura sócio-históricas; auto-aperfeiçoamento no espaço e no tempo; ter uma vida espiritual relativamente rica; manifestando-se como uma integridade orgânica, ainda que contraditória.

Assim, tendo considerado as características específicas de uma pessoa, podemos responder à pergunta: qual é a natureza da criança, que os grandes professores do passado chamavam para orientação. É o mesmo que a natureza da espécie Homo sapiens. Uma criança, como um adulto, é organicamente inerente tanto à biossocialidade quanto à racionalidade, à espiritualidade, à integridade, à inconsistência e à criatividade.

Assim, a equivalência e igualdade da criança e do adulto são objetivamente justificadas.

Para a antropologia pedagógica, é importante não apenas conhecer as características individuais da infância, mas compreender que a natureza da criança a torna extremamente sensível, receptiva às influências da educação, meio Ambiente.

Tal abordagem da criança permite aplicar de forma consciente e sistemática os conhecimentos antropológicos na pedagogia, resolver efetivamente os problemas de criação e educação da criança, com base em sua natureza.

A compreensão filosófica do homem está associada a certas dificuldades. Pensando em uma pessoa, o pesquisador é limitado tanto pelo nível de conhecimento científico natural de sua época, quanto pelas condições da situação histórica ou cotidiana, e por suas próprias predileções políticas. Todos os itens acima, de uma forma ou de outra, afetam a interpretação filosófica de uma pessoa. Portanto, a filosofia social moderna, estudando os problemas do homem, está interessada não apenas nos problemas do homem propriamente dito, mas também em outras coisas para sempre. questão atual, que V.S. Barulin chamou de "a conjugação do homem e da filosofia".

1. O homem como objeto do conhecimento científico

A relação entre filosofia e homem, bem como o problema sócio-filosófico como um todo, mudou e se desenvolveu historicamente. Ao mesmo tempo, dois parâmetros da evolução da filosofia podem ser distinguidos na história da filosofia:

1) O grau de compreensão do problema humano como princípio metodologicamente inicial do filosofar. Em outras palavras, quanto um filósofo percebe que é uma pessoa que é o centro, o critério e o objetivo mais alto de todo filosofar, quão importante é esse princípio.

2) O grau de compreensão filosófica da própria pessoa, seu ser, seu sentido de existência, seus interesses e objetivos. Em outras palavras, até que ponto uma pessoa se tornou um sujeito separado e especial da reflexão filosófica, com que profundidade teórica, com que grau de envolvimento de todos os meios de análise filosófica, ela é considerada.

Assim, o problema do homem sempre esteve no centro da pesquisa filosófica: não importa quais problemas a filosofia trate, o homem sempre foi o problema mais importante para ela.

O moderno cientista alemão E. Cassirer destacou quatro períodos históricos na história do estudo do homem:

1) o estudo do homem pela metafísica (antiguidade).

2) o estudo do homem pela teologia (Idade Média),

3) o estudo do homem pela matemática e pela mecânica (Novo tempo).

4) o estudo do homem pela biologia.

Para estudar uma pessoa como um objeto muito complexo do conhecimento científico, o pensamento filosófico desenvolveu uma série de conceitos que permitem uma resposta bastante completa e detalhada à questão da essência e da natureza do homem, o significado de sua existência.

Em primeiro lugar, o homem é o mais alto nível de organismos vivos na terra, o sujeito da atividade sócio-histórica e da cultura. conceito homem - conceito genérico, expressando características comuns a raça humana, o homem socializado. Este conceito combina as características biológicas e sociais gerais de uma pessoa.

Para estudar um indivíduo em filosofia e outras ciências, o conceito de "indivíduo" é usado. Individualidade refere-se às características e qualidades originais e únicas inerentes a este indivíduo.

Personalidade são as qualidades sociais de um indivíduo adquiridas por ele no processo de educação e autoeducação, atividades espirituais e práticas e interação com a sociedade. A personalidade tem principalmente qualidades espirituais. A personalidade não é dada a uma pessoa de fora, só pode ser formada por ela. A verdadeira personalidade não é um fenômeno congelado, é tudo dinâmico. Personalidade é sempre criatividade, vitória e derrota, busca e aquisição, superação da escravidão e conquista da liberdade.

A personalidade sempre traz a marca de uma época particular. A personalidade moderna é caracterizada por um alto nível de educação, atividade social, pragmatismo e heurística, propósito. Uma pessoa moderna é uma pessoa que domina valores e ideais democráticos e universais. Ele não separa seu destino do destino de seu povo e da sociedade como um todo.

Por natureza, o homem é um ser ativo, ativo. Em grande medida, ele mesmo cria sua própria vida e destino, é o autor da história e do mundo da cultura. A atividade em suas várias formas (trabalho, política, conhecimento, educação, etc.) é uma forma de existência humana como pessoa, criadora de um mundo novo. No decorrer disso, ele muda não apenas o mundo ao seu redor, mas também sua própria natureza. Todas as qualidades e habilidades das pessoas são de natureza histórica concreta, ou seja, eles mudam no decorrer da atividade. A este respeito, K. Marx notou que todos os cinco sentidos externos de uma pessoa foram criados pela história do trabalho e da indústria. Graças à atividade, uma pessoa é uma criatura plástica e flexível. Ele é uma eterna oportunidade inacabada, ele está sempre em busca e em ação, em uma ruptura de sua energia espiritual e física inquieta.

Uma pessoa tem um mecanismo de herança não apenas biológica, mas também social. A herança social é realizada na sociedade no curso da socialização. A socialização é o processo de formação da personalidade, que ocorre principalmente com a ajuda da educação como um tipo especial de atividade.

O homem tem um modo de vida coletivo. Somente dentro da estrutura de tal atividade ele pode formar e desenvolver suas qualidades. A riqueza da mente e do mundo emocional de uma pessoa, a amplitude de seus pontos de vista, interesses e necessidades dependem em grande parte da amplitude de sua comunicação e interação com outras pessoas.

Uma pessoa também tem uma série de outras qualidades. As pessoas sabem como criar ferramentas e melhorá-las constantemente. Eles são capazes, com base nas normas da moralidade, de regular seus próprios relacionamentos.

A visão filosófica do problema do homem como objeto de conhecimento mudou ao longo do tempo. evolução do traço visões filosóficas por pessoa pode ser desde muito cedo. Ao longo de todo o período, as visões sobre a posição do homem e seu lugar no sistema de conhecimento da filosofia mudaram significativamente, transformaram-se e evoluíram. Ao mesmo tempo, as visões sobre o lugar do homem mudaram de acordo com a mudança geral das visões filosóficas sobre tudo o que existe, nunca saindo do fluxo geral do pensamento filosófico.

As definições da natureza e essência do homem apresentadas na filosofia mundial podem ser sistematizadas de diferentes maneiras. Detenhamo-nos na opção que distingue três abordagens:

subjetivista (uma pessoa é, antes de tudo, seu mundo interior, subjetivo);

objetivista (o homem é produto e portador das condições externas e objetivas de sua existência);

sintetizar (o homem é a unidade da subjetividade interna e da objetividade externa).

Os seguidores dessas abordagens compartilham os conceitos de "natureza" e "essência" de uma pessoa, ou não. No primeiro caso, a natureza humana é entendida como a originalidade, a especificidade de uma pessoa como ser vivo, e a essência é sua base definidora, condutora, integradora.

Na doutrina filosófica, existem três níveis do conceito de "homem":

1. o homem em geral como a personificação da raça humana em

em geral, um ser genérico (um exemplo é a frase "o homem é um rei

natureza");

2. homem histórico concreto (homem primitivo

3. uma pessoa considerada separadamente como indivíduo.

Também é necessário especificar que o conceito de "personalidade" é determinado dependendo da abordagem da natureza e essência do homem. Na filosofia doméstica moderna, seguindo a tradição do marxismo, uma pessoa é uma pessoa como ser social, pois sua essência se reduz à sociabilidade. Nas correntes que conectam a essência com a espiritualidade, uma pessoa é uma pessoa como um ser espiritual, racional, etc. Em outras palavras, uma pessoa não é entendida como " pessoa destacada", mas a característica essencial de uma pessoa. A personalidade também pode ser considerada como uma personalidade em geral, uma personalidade histórica específica, e a personalidade de uma única pessoa.

A individualidade é uma originalidade holística, a originalidade de um indivíduo, em contraste com a tipicidade, a generalidade.

2. O problema do início do homem. A essência da teoria da antropossociogênese

Há um problema biossocial no estudo filosófico do homem. Ela tem grande importância para a prática da educação, pois caracteriza a natureza do homem.

O problema biossocial é o problema da correlação e interação do social e biológico, adquirido e herdado, "cultural" e "selvagem" no homem.

Sob o biológico em uma pessoa, é costume entender a anatomia de seu corpo, os processos fisiológicos nele. O biológico forma as forças naturais do homem como ser vivo. O biológico afeta a individualidade de uma pessoa, o desenvolvimento de algumas de suas habilidades: observação, formas de reação ao mundo exterior. Todas essas forças são transmitidas pelos pais e dão à pessoa a própria possibilidade de existência no mundo.

Sob o social em uma pessoa, a filosofia entende, antes de tudo, sua capacidade de pensar e agir de forma prática. Isso inclui espiritualidade e atitude para com o mundo exterior, cidadania. Tudo isso junto constitui as forças sociais do homem. Eles são adquiridos por ele na sociedade através dos mecanismos de socialização, ou seja, iniciação ao mundo da cultura como uma cristalização da experiência espiritual e prática da humanidade, e são realizadas no curso de uma variedade de atividades.

Há três posições sobre a questão da relação entre o social e o biológico.

A primeira abordagem é uma interpretação biológica de uma pessoa (S. Freud, F. Galton). O principal em uma pessoa é proposto para ser considerado suas qualidades naturais. Tudo o que está no comportamento e nas ações das pessoas - tudo isso se deve aos seus dados genéticos hereditários.

A segunda abordagem é predominantemente uma interpretação sociológica de uma pessoa (T. More, T. Campanella). Seus defensores negam completamente o princípio biológico no homem ou subestimam claramente seu significado.

A terceira abordagem na solução do problema biossocial tenta evitar os extremos mencionados acima. Essa posição é caracterizada pelo desejo de considerar a pessoa como uma síntese complexa, um entrelaçamento de princípios biológicos e sociais. Reconhece-se que "o homem vive simultaneamente de acordo com as leis de dois mundos: o natural e o social". Mas ressalta-se que as qualidades básicas (a capacidade de pensar e agir de forma prática) ainda têm origem social.

No século vinte o princípio biológico em uma pessoa muda muito rapidamente sob a influência ativa de fatores sociais, tecnológicos e ambientais adversos. Essas mudanças são cada vez mais negativas.

Natural em uma pessoa é uma condição necessária para o desenvolvimento de qualidades sociais em um indivíduo. A essência do problema biossocial é que uma pessoa, para permanecer uma pessoa, deve preservar sua natureza biológica como base da existência. A tarefa é combinar o natural e o social em uma pessoa, para trazê-los a um estado de acordo e harmonia.

As forças essenciais de uma pessoa criam todas as possibilidades subjetivas necessárias para que ela seja livre, ou seja, agir no mundo como você deseja. Eles permitem que ele coloque a si mesmo e ao mundo sob controle razoável, se destaque deste mundo e expanda o escopo de suas próprias atividades. É nesta oportunidade de ser livre que se enraízam as origens de todos os triunfos e tragédias do homem, todos os seus altos e baixos.

Considere os pontos principais e a essência da teoria da antropossociogênese. Primeiramente, vamos definir o termo "antropossociogênese".

Antroposociogênese é um processo duplo de formação de uma pessoa (antropogênese) e a formação da sociedade (sociogênese).

Os problemas da antropogênese começaram a ser estudados no século XVIII. Até então, prevalecia a ideia de que o homem e as nações sempre foram e são como foram criadas pelo criador. No entanto, a ideia de desenvolvimento, evolução, inclusive em relação ao homem e à sociedade, foi aos poucos se afirmando na ciência, na cultura e na consciência pública.

Em meados do século XVIII, C. Linnaeus lançou as bases para a ideia científica da origem do homem. Em seu "Sistema da Natureza" (1735) ele atribui o homem ao mundo animal, colocando-o em sua classificação ao lado dos grandes símios. No século XVIII nasceu também a primatologia científica; assim, em 1766, apareceu o trabalho científico de J. Buffon sobre o orangotango. O anatomista holandês P. Camper mostrou uma profunda semelhança na estrutura dos principais órgãos de humanos e animais.

No século XVIII - primeira metade do século XIX, arqueólogos, paleontólogos, etnógrafos acumularam uma grande quantidade de material empírico, que formou a base da teoria da antropogênese. Um papel importante foi desempenhado pela pesquisa do arqueólogo francês Boucher de Pert. Nos anos 40-50. No século 19, ele estava procurando ferramentas de pedra e provou que elas eram usadas pelo homem primitivo, que vivia simultaneamente com o mamute, etc. Essas descobertas refutaram a cronologia bíblica e encontraram uma resistência tempestuosa. Só nos anos 60. As ideias de Boucher de Perth do século XIX foram reconhecidas na ciência.

No entanto, mesmo Lamarck não ousou levar à sua conclusão lógica a ideia da evolução dos animais e do homem e negar o papel de Deus na origem do homem (em sua Filosofia da Zoologia, ele escreveu sobre uma origem diferente do homem do que apenas de animais).

As ideias de Darwin desempenharam um papel revolucionário na teoria da antropogênese. Ele escreveu: "Aquele que não olha, como um selvagem, para os fenômenos da natureza como algo incoerente, não pode mais pensar que o homem foi fruto de um ato separado de criação".

O homem é um ser biológico e um ser social, portanto, a antropogênese está inextricavelmente ligada à sociogênese, representando de fato um único processo de antropossociogênese.

Assim, podemos dizer que a antropossociogênese é o processo de formação histórica e evolutiva do tipo físico de uma pessoa, o desenvolvimento inicial de sua atividade laboral, fala e sociedade.

Antroposociogênese é uma transição de uma forma biológica de movimento da matéria para uma forma socialmente organizada, seu conteúdo é a emergência e formação de padrões sociais, a reestruturação e mudança das forças motrizes do desenvolvimento que determinaram a direção da evolução. Este complexo problema teórico geral requer uma síntese das realizações de várias ciências para sua solução. A questão central da antropossociogênese é o problema das forças motrizes e dos padrões. Como as forças motrizes da evolução não são fixas, elas só podem ser estudadas em ação, ou seja, no momento, com base na extrapolação. O quadro geral da antropogênese é reconstruído com base em dados incompletos, tanto geograficamente (as vastas extensões da Ásia e da África permanecem inexploradas) quanto cronologicamente, cujas lacunas são preenchidas por hipóteses mais ou menos prováveis. O defeito de informação decorre da singularidade dos achados em cada uma das localidades. Os indivíduos são muito diferentes uns dos outros, e apenas contando com dados de muitos indivíduos pode-se obter um retrato grupal de um grupo local.

Os últimos dados paleoantropológicos atestam o processo multidirecional e desigual de hominização, durante o qual elementos individuais do complexo hominídeo podem ser rastreados já nos fósseis mais antigos, e a formação de variantes posteriores da consolidação de caracteres sapiens pode ter ocorrido por um longo tempo. tempo em paralelo em diferentes territórios. Nas interpretações modernas de materiais paleantropológicos, o critério morfológico continua sendo o principal, mas com o avanço dos estudos bioquímicos e genéticos, o papel do princípio genotípico aumentará na taxonomia dos hominídeos.

Antroposociogênese é um estado transicional da matéria. Qualquer estado de transição é um elo na cadeia de desenvolvimento de um objeto ou fenômeno, onde os sinais de uma nova qualidade ainda não estão claramente expressos, não se mostraram opostos em relação à antiga qualidade, não entraram em conflito com isto. Existem duas abordagens para o problema de padrões de estados de transição:

1) Os estados de transição são determinados por um conjunto de leis das formas originais e superiores de movimento, desde que cada uma das leis de sua natureza e sua área de influência sejam preservadas. A partir dessas posições, a antropossociogênese é vista como um processo controlado por leis de natureza diversa: social (atividade laboral) e biológica (seleção natural);

2) Existem padrões especiais do período de transição como padrões específicos de antropossociogênese.

Devido à falta de dados diretos sobre a natureza das relações sociais na era inicial da história humana, só se pode contar com dados indiretos. Mas mesmo que os dados diretos (restos de pessoas e vestígios de sua atividade) possam ser interpretados de maneiras diferentes, isso se aplica ainda mais aos dados indiretos (dados de fisiologia, etologia e etnografia). Qualquer reconstrução mais ou menos detalhada do processo de sociogênese é inevitavelmente hipotética.

Em condições em que há poucos dados e todos eles são indiretos, as disposições teóricas gerais que orientam o pesquisador são de suma importância. Ou seja, ao resolver o problema da antropossociogênese e suas forças motrizes, o contato com o campo das categorias filosóficas e das leis gerais do universo é inevitável.

3. Essência da existência humana

Ao longo da história da humanidade, as pessoas se perguntam constantemente: por que vivemos? Uma pessoa que deseja se relacionar conscientemente consigo mesma e com o mundo ao seu redor sempre estará interessada no significado de sua existência e de tudo o que existe. A vida de uma pessoa tem algum sentido? Em caso afirmativo, qual é o sentido da vida e em que consiste, tem um conteúdo universal abstrato ou é uma característica única da vida de cada pessoa?

Ao contrário de outros seres vivos, o homem está ciente de sua própria vida. A relação do homem como ser consciente com sua vida e consigo mesmo se expressa no significado e propósito de sua vida. "O sentido da vida é um valor percebido (valores), ao qual uma pessoa subordina sua vida, pelo qual ela estabelece e realiza objetivos de vida." Tem um caráter de valor funcional, surge apenas para quem não “apenas vive”, mas reflete, sente que precisa viver para algo. O significado é um elemento da esfera valor-motivacional da vida espiritual de uma pessoa.

Os filósofos abordam a compreensão desta questão e, consequentemente, a sua solução a partir de duas posições distintas: do ponto de vista de uma única pessoa e de uma pessoa como ser genérico, a humanidade.

No primeiro entendimento, o sentido da vida é um elemento da vida espiritual interior única do indivíduo, algo que ele mesmo formula para si mesmo, independentemente dos sistemas de valores sociais vigentes. A partir dessas posições é impossível falar de um sentido único da vida para todos. Cada indivíduo a descobre em seus próprios pensamentos e em sua própria experiência, construindo sua própria hierarquia de valores.

A. Camus, em cuja obra a questão do sentido da vida ocupou um lugar central, resolve-a paradoxalmente: argumentando que o mundo é absurdo, caótico e, portanto, a crença no sentido da vida também é absurda, ele ainda encontra o sentido da vida em rebelião contra o absurdo. Respondendo à pergunta sobre o que significa a vida em um mundo absurdo, ele escreve: “Nada além da indiferença pelo futuro e o desejo de esgotar tudo o que é dado. A crença no sentido da vida implica sempre uma escala de valores, escolha, preferência. Crença. no absurdo, por definição, nos ensina diretamente o oposto"; "Experimentar sua vida, sua rebelião, sua liberdade o mais plenamente possível significa viver, e ao máximo"; "A rebelião é a confiança no poder avassalador do destino, mas sem a humildade que geralmente a acompanha... Essa rebelião dá um preço à vida."

Essa posição também é característica de outros filósofos existencialistas. Eles associam o destino do homem, a verdadeira existência humana, com a plenitude da experiência. própria vida, com a busca e manifestação de um "eu pessoal" único através da rebelião, da luta, do amor, do sofrimento, da elevação do pensamento, da criatividade, da alegria da autorrealização.

Uma compreensão existencial do sentido da vida se opõe às aspirações de impor um reino de verdade e de sentido "finalmente descoberto" por alguém. “Esses salvadores”, escreveu o filósofo russo S. L. Frank, “como vemos agora, exageradamente exagerados em seu ódio cego ao mal do passado, o mal de toda a vida empírica, já realizada, circundante, e igualmente exagerados em sua orgulho cego de seus próprios poderes mentais e morais.

A consciência do sentido da existência é um trabalho contínuo para compreender e repensar os valores pelos quais uma pessoa vive. O processo de busca ocorre paralelamente à sua implementação, resultando em uma reavaliação de valores, uma reformulação dos objetivos e significados originais. Uma pessoa procura alinhar sua atividade com eles ou muda os próprios objetivos e significados.

Ao mesmo tempo, o sentido da existência humana também existe como fenômeno de consciência da raça humana. Suas buscas representam o segundo aspecto da compreensão da questão, qual é o sentido da vida. Eles foram preparados pelo longo processo de evolução humana, o desenvolvimento da capacidade reflexiva de seu pensamento, a formação da autoconsciência. Historicamente, a primeira forma de conscientização do problema do sentido da existência humana, por que ele é necessário, foram as ideias religiosas. No futuro, a filosofia tornou-se sua companheira e oponente.

A filosofia religiosa conservou a maior fidelidade à busca do sentido abstrato-universal da vida humana. Ele conecta o significado da vida humana com a contemplação e incorporação do princípio divino do homem na fé, na luta pela santidade sobre-humana, na comunhão com a verdade e o bem supremo. De acordo com V. S. Solovyov "o sentido da vida não pode coincidir com as exigências arbitrárias e mutáveis ​​de cada um dos incontáveis ​​indivíduos da raça humana".

Apesar de a filosofia religiosa ter tradicionalmente dado a maior atenção à busca de um significado universal abstrato da vida humana, seria um erro negar a contribuição dos pensadores ateus. Assim, na filosofia marxista, o sentido da vida humana é visto na auto-realização das forças essenciais do homem por meio de sua atividade transformadora ativa. O filósofo-psicanalista E. Fromm tem posição semelhante: "o sentido da vida está no desenvolvimento da humanidade: a razão, a humanidade da liberdade de pensamento".

Os dois aspectos considerados para resolver a questão do sentido da vida não são antagônicos. Eles se complementam, revelando diferentes facetas dessa questão.

A questão do sentido da existência é também a questão do sentido da morte humana, da sua imortalidade. O sentido da vida é determinado não apenas em relação à atualidade, mas também em relação ao tempo eterno, no qual não há mais um indivíduo fisicamente vivo. Compreender o significado da existência é determinar o seu lugar no eterno fluxo de mudanças. Se uma pessoa não deixou uma sombra depois de sua vida, então sua vida em relação à eternidade era apenas ilusória.

O problema do sentido da existência humana e da morte nunca perderá sua relevância. Para a humanidade, acelerar seu movimento para as alturas técnicas e informacionais, é especialmente urgente.

conclusões

A conjugação do homem e da filosofia é uma expressão da essência da cultura filosófica. A cultura filosófica é uma forma de autoconhecimento de uma pessoa, sua visão de mundo e orientação de valores no mundo. Portanto, uma pessoa está sempre na base da orientação filosófica, ela age tanto como seu pré-requisito natural-humanitário quanto como um objetivo natural, a supertarefa da filosofia.

Em outras palavras, o homem é tanto o sujeito quanto o objeto do conhecimento filosófico. Quaisquer que sejam as questões específicas com as quais a filosofia possa lidar em um estágio ou outro de seu desenvolvimento, ela é sempre permeada por vida humana e se esforçando para resolver problemas humanos prementes. Essa conexão da filosofia com o homem, suas necessidades e interesses é constante e duradoura.

O homem não é apenas um animal biológico ou uma pessoa absolutamente social. O homem é uma combinação única de características biológicas e sociais inerentes apenas a ele e a mais ninguém entre os seres vivos que habitam a terra. O homem é um ser biossocial e uma tentativa de rejeitar um de seus princípios originais acabará levando ao colapso da personalidade: não se pode evitar para sempre os desejos "animais", e assim como para sempre não se pode viver "como um animal".

Fazendo a mim mesmo a pergunta: por que nasci e vivo na terra, não posso dar uma resposta definitiva. O que vem à mente em primeiro lugar, logo em seguida é deixado de lado após uma boa reflexão sobre essas razões. Admito que eles estão errados e não podem ser uma resposta séria a esta pergunta. Mas quanto mais penso na resposta a esta pergunta, mais compreendo que não o conheço com certeza, assim como outros não sabiam antes de mim, assim como não saberão por muito tempo depois de mim.

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Os problemas associados ao estudo do homem são os mais difíceis da antropologia social. Em primeiro lugar, porque toda a riqueza dos laços entre o homem e a sociedade torna-se seu assunto.

Em segundo lugar, essa direção é relevante para nivelar o desequilíbrio que se desenvolveu como resultado da longa dominação da metodologia marxista. Uma pessoa se revelava através da sociedade, era apenas um meio para resolver problemas sociais, e a determinação da medida de seu valor dependia inteiramente da eficácia de seu funcionamento social.

E por fim, em terceiro lugar, pesquisa humana no quadro da disciplina emergente, implicam a libertação dos princípios e atitudes que se desenvolveram na filosofia no século passado. Uma vez que estes princípios agir nem sempre conscientemente, mas sempre tangível nos resultados do conhecimento humano, devemos nomeá-los.

Primeiro princípio — superando a fragmentação analítica de uma pessoa como objeto de pesquisa. Toda essa massa de informações especiais sobre uma pessoa que vem da biologia, fisiologia, medicina, etnografia, química, física e outras fontes semelhantes, todas essas informações criam a ilusão de um incrível avanço da ciência e da filosofia. No entanto, as informações obtidas analiticamente, apesar de um aumento quantitativo convincente, não tornam uma pessoa mais compreensível.

Os benefícios da especialização chegaram ao limite. Isso é experimentado não apenas pela filosofia e pela ciência humana em sentido amplo, mas também pelas ciências individuais. A medicina, que dividiu o homem em esferas de conhecimento especializado, acumulou uma grande experiência de fracassos decorrentes da incapacidade de tratar a pessoa como um todo. Mas o que é ainda mais perigoso nessa dissecação analítica do homem é que ela penetrou também na filosofia, cuja finalidade é a síntese e a generalização. Em vez de segurar Mundo grande e uma pessoa holística, apareceram especialistas - especialistas em um tópico. O desejo de semelhança científica, que constituiu toda uma era na filosofia, ensinou não apenas o rigor e a profundidade da conclusão. Exacerbou os problemas associados ao conhecimento analítico-pragmático e especializado do mundo.

É por isso tema de antropologia socialé pessoa inteira além disso, na interação com a sociedade e suas instituições, levando em conta o fundamento ontológico de uma pessoa. Nenhuma das funções sociais pode ser compreendida sem incluir a natureza humana no campo de estudo. Além disso, no futuro, não é apenas informações gerais, mas também o estudo da diversidade individual das pessoas, cuja inclusão no desenvolvimento social pode constituir uma era inteira em seu significado.

É claro que, ao estudar uma pessoa, a antropologia social usa uma ampla gama de informações. Mas não se pode deixar de concordar com M. Scheler, que escreveu que o século 20, saturado de informações, perdeu a própria ideia de homem.

Outro princípio , presente em todos os estudos em humanos, é imagem humana original sem a qual nenhum estudo antropológico pode prescindir.

A civilização, com sua especialização característica, criou um ambiente para a formação do homem - funções que ditaram o desenvolvimento de algumas propriedades individuais em detrimento de outras. A competitividade e a competitividade conferiram grande tensão a esse processo, a concentração de forças deu resultados surpreendentes. Como resultado, surgiu uma imagem - o fantasma de um homem de extraordinária amplitude e poder. O Guinness Book é apenas um sintoma e um limite extremo. Tudo o que uma pessoa pode fazer (nadar o Canal da Mancha, saltar a mais de três metros de altura, ficar 10 minutos debaixo d'água, conhecer quinze idiomas, sem contar a gama de propriedades exigidas pela profissionalização), ficou registrado nas capacidades humanas e criou algo como um horizonte ideal, suas aspirações.

As mudanças que seguem todas as realizações do homem ficaram, por assim dizer, nos bastidores e pertenciam a fenômenos que não eram de importância decisiva. Quão absurdo pareceria hoje argumentar assim: o esporte de conquista torna os atletas deficientes, tão abaixo do esporte de conquista. O esporte de competição e vitória parece inevitável, em primeiro lugar, porque é típico de uma sociedade construída de acordo com as leis do mercado, suas características simplesmente demonstram mais claramente as consequências finais. Portanto, podemos concluir: o ídolo do sucesso a qualquer custo transforma a sociedade em um lugar de constante deformação da pessoa de acordo com as leis do mercado.

Hoje, um dos problemas mais importantes da antropologia social é o desenvolvimento de conceitos e a definição limite, medida de uma pessoa , ou seja, uma pessoa em sua fragilidade, vulnerabilidade e destrutibilidade muito antes da morte física. Aquilo é, terceiro princípio pesquisa humana - buscar o limite, a medida do homem

O estudo deste tópico ajuda a compreender todas as muitas formas de comportamento desviante que podem ser vistas como consequência de uma mesma causa, que opera junto com outras e às vezes domina a explicação da fuga e a tensão resultante.

Quarto princípio pesquisa humana - nova orientação . A presença do que existe constantemente em uma pessoa, como historicamente mutável, é a base para estudar o problema de uma pessoa não apenas no passado, mas também no presente com todo o conjunto de suas contradições e conflitos mais complexos do nosso tempo . Neste caso, o conhecimento de novos fenômenos e processos é importante.

O quinto princípio do conhecimento é o rigor e a profundidade dos julgamentos. Isso é necessário para evitar uma abordagem distorcida de uma pessoa. Não completa uma série de princípios que impedem o conhecimento, mas é de grande importância justamente no conhecimento humano. Os sucessos das ciências naturais, o progresso tecnológico, a criação de um ambiente artificial denso em torno de uma pessoa formaram uma espécie de modelo de cognição, que funcionou com sucesso e ainda funciona.

Esse modelo entrou em nossa consciência como requisito de grande rigor e solidez de julgamentos. Ela exigia fundamentos empíricos para a conclusão, verificação do conhecimento adquirido, objetividade metodologicamente assegurada, superação da subjetividade. Explicar um fenômeno significa encontrar a causa que o originou; significa dar-lhe uma definição precisa que o separe de outros fenômenos do mundo; significa enumerar as propriedades estáveis ​​do fenômeno, etc.

Tudo isso foi totalmente atribuído ao homem, e muito de seu comportamento foi explicado. Levou muito tempo para entender que a coisa especial que distinguia o homem da matéria inerte e dos animais permanecia fora da explicação.

Humano- um fenômeno que não é de uma série objeto-coisa, não pode ser explicado por razões objetivas, não cabe na uniformidade, mas existe em uma ampla gama de muitos estados e níveis.

Humano fundamentalmente não completo em nenhuma de suas qualidades. Todas essas e outras características de uma pessoa que não podem ser estudadas usando métodos científicos naturais tradicionais são estudadas pela antropologia social.

A saída para uma pessoa como um ser holístico e específico começou tradicionalmente com o estudo de sua natureza. No entanto, o acesso à natureza do ponto de vista da antropologia social tem características e conteúdos próprios.

O homem é definido como um ser biossocial. Esta é uma posição geral. No entanto, há uma série de esclarecimentos importantes sobre a participação da natureza na formação do homem.

Primeiro. Toda a história da humanidade, assim como a história da formação de uma pessoa individual, revela relação bastante complexa entre a natureza humana e sua realidade histórica concreta. A teoria e a prática da educação acabam por visar a limitar e transformar os impulsos naturais de uma pessoa.

Basta traçar a direção das normas e recomendações éticas, como se torna óbvio: um dado natural, que se desenvolve ao longo do tempo, esbarra na função proibitiva e protetora da cultura. Isso significa que a natureza não pode ser chamada de fundamento último do homem. Casos não provocados de educação humana no covil da besta dão razão para concluir: a natureza não carrega o futuro do homem e não garante sua formação em todos os recém-nascidos.

Segundo. A natureza desempenha o papel mais importante de fornecer condições. Por exemplo, as tentativas de criar um filho de chimpanzé junto com uma criança nas mesmas condições levaram a resultados diferentes e permitiram traçar uma linha entre a natureza do homem e a natureza dos animais próximos a ele: a natureza do recém-nascido carrega a possibilidade do homem. Mas isso não é uma potência, que se revela naturalmente ao longo do tempo em um conjunto de propriedades desse tipo. Somente sob condições apropriadas (ambiente social em certeza histórica concreta) a possibilidade natural do homem torna-se realidade. Isso se aplica não apenas à capacidade de pensar abstratamente e criar equivalentes simbólicos de objetos e relacionamentos. Mesmo andar ereto é problemático e não é completo sem treinamento.

A complexidade da relação entre o homem e a natureza se expressa, em particular, no fato de que a humanidade em sua formação contou não apenas com as habilidades mentais mais complexas (conexões reflexas condicionadas complexas, memória, preservação da experiência, reflexos de busca), mas também naquelas características que não podem ser chamadas de favoráveis ​​do ponto de vista das formas biológicas de adaptação. É sobre o incrível despreparo recém-nascido, o que o distingue de um chimpanzé bebê, por exemplo. Um signo que ameaça a existência de uma espécie, despreparo, baixa especialização e, portanto, a plasticidade do material natural - tudo isso proporcionado um alto grau aprendizagem e capacidade de adaptação às condições de mudança. Com base nisso, muitos antropólogos chegaram à conclusão de que é à infância que devemos a história da humanidade.

Terceiro. A natureza do homem no quadro do interesse socioantropológico tem outro significado, que se faz sentir constantemente no funcionamento da sociedade. A possibilidade de se tornar um homem não é a única. Ela carrega dentro de si possibilidade de não ser humano . A natureza, com base na qual o homem é formado, é um útero no qual ele muitas vezes se esconde das dificuldades da existência humana. Essa possibilidade de recuar para um estado vegetativo, animal com orientação para a sobrevivência, não é menos representada na experiência das pessoas do que a possibilidade de uma solução humana para situações de vida arriscadas.

Participação da natureza no funcionamento social tem várias direções.

A natureza como limite, dentro do qual buscar o máximo de possibilidades de ser . O estudo da destruição desses limites, além dos quais a destruição do homem e do meio ambiente, torna-se hoje uma tarefa urgente - a experiência negativa acumulada pela humanidade é muito grande.

A natureza importa na organização da vida social e como base por multiplicidade de maneiras individualização humano. Nesse caso, estamos falando do polimorfismo dentro da espécie, ou seja, da originalidade natural que cada pessoa tem desde o nascimento. As características de cada um estão envolvidas em todas as formas de atividade, mas ainda não se tornaram objeto de estudo especial.

Em uma sociedade totalitária de controle estrito, apenas as superpotências poderiam conquistar seu próprio caminho especial de desenvolvimento, as demais foram submetidas à equalização disciplinar.

No quadro da antropologia social, abre-se a possibilidade de estudar e utilizar a originalidade individual para os interesses da sociedade e, sobretudo, para os interesses de cada pessoa.

A influência e participação da natureza é tão grande que eles tentaram e ainda tentam explicar o homem. Muito pode ser entendido em uma pessoa "através de um macaco", revelando sua semelhança e proximidade no mundo da vida. No entanto, tais reduções não podem explicar a originalidade que constitui a essência do homem.

Nesse sentido, é possível conclusões (definições):

O homem, como forma específica de vida, como conexão especial com o mundo que o cerca, como habilidades específicas na transformação do meio ambiente, não tem natureza própria. Toda a sutileza da ligação de uma pessoa com seu fundamento natural reside no fato de que, sendo condição necessária para a vida de uma pessoa, não lhe dá origem como função, além disso, “resiste” a uma pessoa. Pode-se dizer ainda mais nitidamente que uma pessoa, existindo dentro dos limites de sua natureza, acaba sendo, por assim dizer, artificial em relação a ela e carrega uma pessoa com grande dificuldade e a qualquer momento não pode segurá-la, sucumbindo a impulsos puramente naturais. Isso não exclui a possibilidade de que a natureza possa ser um modelo para o homem e nem tudo está esclarecido ainda na relação do homem com seu fundamento natural;

Ao mesmo tempo, qualquer propriedade natural de uma pessoa carrega o rastro de influências sociais: tornando-se humana, ela se transforma socialmente, seja qual for a forma que isso ocorra.

Toda cultura material, toda palavra, todo símbolo ou ferramenta e utensílios domésticos cumprem o papel de material para humanizar cada recém-nascido e transformar a evolução de uma espécie na história da humanidade. O papel dos fatores sociais como um momento decisivo na história foi analisado em detalhes suficientes.

Hoje, a influência desses fatores se refere aos reais, e seu significado tanto na vida da sociedade quanto na formação de uma pessoa não pode ser considerado de outra forma. Como as Fundação, determinando 1todas as principais manifestações da vida. Esta é uma forma especial de determinação que transforma as dependências primárias criadas pelas conexões naturais em outras – sociais.

Tudo o que existe no meio social como determinante é criado pelas pessoas, é o resultado da objetivação de sua atividade, o equivalente objetivo de sua criatividade, a materialização material de suas descobertas.

Claro para explicar desenvolvimento Social em termos de ação intencional individual é impossível. Por um lado, temos diante de nós uma pessoa agregada, atrás da qual está a soma de esforços que não se enquadram no quadro de uma ação consciente dirigida. Integração, acumulação, continuidade incluem um elemento do elemental, agindo espontaneamente, objetivo, semelhante ao que encontramos na natureza. Mas há uma diferença: a busca humana é sempre a busca do máximo oportunidades de suporte de vida em condições de caixa. Informa o que está acontecendo na sociedade personagem dirigido.

Orientação assegurar a vida e a formação do homem defina o seguinte fatores sociais:

Criatividade individual. Tudo o que acontece é resultado da criatividade individual. É preciso separar essa criatividade das ações naturais-impulsivas, para encontrar as condições necessárias para a criatividade e suas características humanas.

cultura material. As condições e estruturas da sociedade levam a uma mudança real. As circunstâncias de inscrever os esforços individuais no contexto social, o papel das tradições niveladoras e a rigidez da cultura material existente - tudo isso afeta a formação de uma pessoa. Portanto, a antropologia social se constrói, por assim dizer, na intersecção de duas formas de causalidade: uma vem de uma pessoa, sua criatividade, o grau de inclusão e interesse; o outro vem da sociedade, das condições e oportunidades existentes. Sem combinar essas duas formas de causalidade, é impossível resolver tanto o problema do homem quanto o problema da gestão do desenvolvimento da sociedade. Há um terceiro componente - a natureza.

Natureza e sociedade, interagindo entre si, mostram toda a sua importância na formação do homem e a impossibilidade de chamar uma ou outra de fundamento último do homem.

Comunicação interpessoal. Sua importância é bem conhecida, mas no problema em discussão nos deparamos com outra relação muito importante: o humano e o humano só podem ser formados, retidos e preservados em condições de comunicação direta e indireta contínua entre as pessoas.

A experiência do isolamento forçado ou forçado nos diz que uma pessoa só pode permanecer consciente se estiver em contato com outras pessoas. O momento de um colapso mental não é o mesmo para pessoas diferentes, mas o isolamento e a subsequente destruição mental acabaram por estar intimamente ligados.

Isso pode ser bastante razoável. conclusão: o que chamamos de homem, como uma versão especial do ser e da conexão com o mundo, tem como fundamento a humanidade - pessoas unidas várias formas de comunicação .

Isso não é fácil de ver em um mundo de comunicação excessiva e forçada. Somente condições extremas podem permitir determinar o verdadeiro significado da comunicação como Condição necessaria formação e preservação do homem.

1 Determinante - mutuamente condicionante.

Esses três grupos de fatores são os mais importantes, no entanto, não são suficientes para explicar o homem. E o processo de transformação da própria natureza, criatividade e comunicação - tudo isso requer a presença de habilidades internas, sem as quais a possibilidade de realização de uma pessoa não se tornará realidade. Essas habilidades podem ser chamadas de potência espiritual de uma pessoa.

Nas condições em que os sucessos das ciências naturais tornaram possível rastrear a ação das forças mentais de uma pessoa, ninguém duvidará seriamente da presença dessa potência. Outra coisa é explicar.

Vários conceitos oferecem sua própria explicação.

Teorias naturalistas determinar habilidades espirituais humanas apenas como um alto grau de desenvolvimento de qualidades características da natureza viva. Esta posição é bastante convincente. A semelhança descoberta do homem com formas relacionadas de animais, a ideia crescente em nossas mentes sobre a complexidade da vida mental dos animais superiores - todos esses são argumentos bastante fortes.

Outra coisa também é óbvia - muita coisa pode ser explicada por essas considerações, exceto por essa atitude específica em relação ao mundo, que é característica apenas do homem. Isso se refere à criação de uma linguagem, à construção de um mundo simbólico, uma permanência significativa na qual para cada um dos povos é tão importante quanto a capacidade de usar a cultura material.

Arte, religião, filosofia, ciência e o mundo da obrigação moral nos permitem tirar uma conclusão sobre o que é especial em uma pessoa. A capacidade de uma pessoa ser responsável pelo que não está incluído na zona de interesse pessoal comprova a presença de seu potencial espiritual. Seu reconhecimento como potência não significa que possamos colocá-lo em pé de igualdade com aqueles que são determinados pela natureza das espécies e se realizam à medida que amadurecem.

A diferença fundamental é que o desenvolvimento espiritual não é comparável com os processos objetivos que ocorrem no corpo humano, contornando sua vontade. É o resultado de esforços direcionados e requer grande esforço. EspiritualidadeÉ representado na experiência de diferentes pessoas em graus variados: de quase zero a se tornar a principal característica de uma pessoa. A culpa e a responsabilidade de uns lado a lado com a irresponsabilidade completa de outros. Imersão completa nos próprios interesses, cuja satisfação a qualquer custo se torna o objetivo - essa é uma forma de vida possível e bastante comum. É sobre essas pessoas que se pode dizer: “Não há estrelas acima de suas cabeças e elas não podem mais se desprezar”.

Espiritualidade- uma questão bastante sutil, e não é tão fácil de perceber, pois na sociedade existem outras formas de ascensão e realização de formas muito mais óbvias e convincentes para muitas pessoas. Mas pelo Antropologia Social sua definição significa entender muito em economia e política, arte e filosofia. Em outras palavras - espiritualidade está presente em todas as formas de vida social e seu estudo é obrigatório.

Claro, isso não é uma tradição para as ciências sociais; seu assunto sempre foi fenômenos e circunstâncias materiais mais importantes. Isso é por um lado.

Por outro lado, a explicação de tudo o que acontece como preguiça e desonestidade das pessoas significa cair no outro extremo e se afastar da verdade. Portanto, é necessário isolar o problema dessa contradição na antropologia social.

Na vida social, uma pessoa participa de muitas formas de atividade e seu papel real varia em uma ampla gama de significados. As formas de ser da mesma pessoa se substituem.

Os princípios de conectar o externo e o interno nessas formas de vida são diferentes e pouco estudados, mas por sua natureza não podem ser indiferentes à antropologia social.

A antropologia social, sem perder de vista o homem, deve desenvolver ideias sobre a estrutura da sociedade, que representa todo o âmbito do estudo do homem - do pequeno ao grande.

Cada um dos conceitos que usamos para designar uma pessoa deve ser estritamente compreendido. Isso se aplica não apenas aos conceitos usuais: uma pessoa, personalidade, indivíduo, individualidade, mas também aos conceitos: uma pessoa total, uma pessoa como unidade estatística, uma pessoa histórica, um líder, etc.

Pessoa agregada- este é um método metodologicamente condicional de estudar as propriedades de uma pessoa na experiência de muitas e diferentes pessoas. Nesse aspecto, é possível estudar a pessoa como uma qualidade historicamente acumulada.

Humano, implantado em um contexto histórico e espacial, é um tema interessante e bastante relevante. Outra se revela se tomarmos uma pessoa média estatística, que está sempre presente na criação de instituições sociais ou na organização de movimentos sociais. Revelando-se como uma qualidade estatisticamente manifestada, uma pessoa torna-se um assunto pesquisa em antropologia social.

O objeto de pesquisa neste caso é a sociedade, suas características individuais. Qualquer que seja o fenômeno estatístico na vida de uma pessoa que tomemos, as razões devem ser buscadas nas condições gerais em que ela se encontrava. Muitas deficiências de uma pessoa, tornando-se estatísticas, nos fazem procurar causas e circunstâncias que destroem uma pessoa em causas externas em relação à sua vontade. Como não lembrar ao mesmo tempo A. Voznesensky, que disse que todo progresso é reacionário se uma pessoa desmorona.

Uma grande personalidade ou personalidade histórica, os conceitos de líder e performer pressupõem a preservação e o desenvolvimento do tópico mais complexo de medir uma pessoa em uma pessoa. Este tema nunca saiu da história da filosofia, assim como não sai da prática da vida social. Ele manteve sua relevância em nosso tempo, sendo um tema muito importante na antropologia social.

seu afastamento do ordinário, do ordinário da vida, do que é considerado a norma na vida das pessoas.

Uma característica importante da solidão é que ela é acompanhada pela desintegração da integridade de uma pessoa, a presença de seu "eu" entre o corpo (terra) e o espírito (céu).

A solidão de uma pessoa depende em grande parte da medida em que ela percebe sua própria existência na realidade que a cerca. É mais fácil para uma pessoa dependente que não sente sua própria viabilidade vital aceitar o mundo ao seu redor. Mas qualquer independência vem da oposição de uma pessoa à realidade circundante, às vezes ao mundo inteiro, o que (gera) uma ameaça real de solidão nesta própria realidade criada por uma pessoa. A solidão pode se manifestar

lyatsya tanto no sentido positivo quanto no negativo. Infelizmente, a consideração desse aspecto do problema está além do escopo deste artigo.

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Tuman-Nikiforov Arkady Anatolievich

Doutorado em Filosofia Estado de Krasnoyarsk universidade agrícola

ATuman-Nikiforo [e-mail protegido] atandex. pt

Tuman-Nikiforova Irina Olegovna

Candidato a Ciências Históricas Instituto Estadual de Comércio e Economia de Krasnoyarsk

[e-mail protegido] yandex.ru

ESSÊNCIA DO HUMANO COMO OBJETO DE ESTUDO DA CIÊNCIA

O artigo é dedicado à consideração do estado atual do estudo da essência do homem. A compreensão da essência do assunto é tarefa da ciência. A antropologia filosófica moderna muitas vezes opera com a imagem de uma pessoa sem essência, o que leva a uma série de erros na prática social. A definição do autor da essência do homem como uma combinação de qualidades biológicas, sociais e espirituais é dada.

Palavras-chave: essência, fenômeno, natureza, pessoa, sistema.

Começando a estudar uma pessoa e o significado de sua vida, é necessário revelar por. conceitos de "natureza" e "essência" do homem. Esses conceitos não receberam uma interpretação inequívoca. Alguns autores utilizam os conceitos de “natureza” e “essência” como sinônimos, outros, ao contrário, os separam e, ao mesmo tempo, ambos frequentemente interpretam o que está por trás desses conceitos de maneiras diferentes. O homem é estudado por muitas ciências. Mas a maioria deles, incluindo a filosofia, tem uma vaga ideia do que é a natureza e a essência do homem. Enquanto isso, “a essência é o conteúdo interno de um objeto, expresso na unidade de todas as formas diversas e contraditórias de seu ser; fenômeno - esta ou aquela detecção (expressão)

objeto, formas externas de sua existência. No pensamento, as categorias “essência” e “fenômeno” expressam a passagem da diversidade das formas presentes de um objeto ao seu conteúdo interno e unidade - ao conceito. A compreensão da essência do assunto é tarefa da ciência. É impossível estudar e compreender plenamente uma pessoa sem compreender sua essência, o que implica a busca de uma definição adequada.

Há todas as razões para concordar com V.I. Derevyanko, que escreve que nem a antropologia filosófica nem outras ciências que estudam uma pessoa têm uma ideia suficientemente clara do que é a essência de uma pessoa e em que consiste, e alguns antropólogos acreditam que não precisa ser procurada, já que não -

© Tuman-Nikiforov A.A., Tuman-Nikiforova I.O., 2011

a perceptibilidade de sua essência é a qualidade mais importante de uma pessoa. Claro, isso não pode ser considerado normal. A ciência deve dar uma definição da essência do homem, e isso não deve ser feito pelas ciências privadas, mas pela filosofia, esta é sua função epistemológica e metodológica.

Passando no estudo de qualquer assunto desde a diversidade de suas formas disponíveis até seu conteúdo interno e unidade, passamos à sua essência. Pode-se concluir que a essência de um objeto é o que distingue esse objeto de outros objetos, ou seja, a totalidade de suas principais qualidades definidoras que o tornam precisamente este, e não outro assunto. Que qualidades distinguem e delimitam uma pessoa? Em nossa opinião, essas qualidades são divididas em biológicas, sociais e espirituais. A essência não é o objeto em si, tomado em sua totalidade, mas a essência não existe separadamente do objeto concreto, “nele”, “antes dele”, “acima dele” ou “atrás dele”. Ao mesmo tempo, a categoria de essência não é uma criação do intelecto humano, uma categoria de consciência, como alguns acreditam, mas apenas reflete uma realidade objetiva, um conjunto objetivamente existente das principais qualidades distintivas de um objeto.

Assim escreve J. Shchepansky: “A essência humana é uma ideia, uma criação do intelecto, algo como bondade, justiça, verdade. A essência humana é a representação ideal de uma pessoa. Ela é uma coleção de traços ideais." Não se pode concordar com isso. Bondade, justiça, verdade não são apenas criações do intelecto, mas categorias sociais e éticas. Eles são formulados pela consciência, por meio de sua percepção, compreensão e cognição, mas existem independentemente dela, nas relações sociais. A essência da categoria não é apenas social, mas, antes de tudo, ontológica e epistemológica. Ao mesmo tempo, a essência e o ideal são duas coisas diferentes. Esforçando-se para a realização do ideal, incl. para a realização do ideal do homem, é realmente inerente à essência do homem, mas, ao mesmo tempo, muitas pessoas não lutam por nenhum ideal, levam uma existência “meio vegetativa”, “meio animal”, mas por não deixa de ser gente em sua essência.

A essência humana é um conjunto não ideal, mas real, das principais qualidades distintivas de uma pessoa. A essência do homem é a unidade de três princípios: biológico, social

e espiritual. O homem, portanto, é um fenômeno bio-sócio-espiritual. Todas as outras qualidades e propriedades de uma pessoa podem ser explicadas como um caso mais particular de um dos três componentes comuns ou como uma manifestação de sua interação complexa. Todas as qualidades e propriedades de uma pessoa são assim trazidas para um sistema que consiste em três subsistemas principais, bem como vários relacionamentos e conexões entre eles.

O fato de a essência da categoria ser epistemológica não causa muita discussão. Mas a essência é realmente uma categoria não apenas epistemológica, mas também ontológica? “A essência é o conteúdo interno de um objeto, expresso na unidade de todas as formas diversas e contraditórias de seu ser; fenômeno, esta ou aquela descoberta (expressão) de um objeto, formas externas de sua existência. Esta definição deve ser totalmente aceita. Segue-se daí que a essência está ligada à existência do objeto "em si", à existência numenal do objeto, independentemente de ser percebido pelo sujeito cognoscente, descoberto ou não. Com a existência fenomenal de um objeto, com sua descoberta e percepção, com sua autoexpressão “para nós”, e não apenas “em si”, é precisamente o fenômeno, e não a essência como tal, que está conectado. Disso seria bem possível tirar a seguinte conclusão: a essência não é apenas uma categoria epistemológica, ela está associada ao ser numênico do objeto “em si”, e a categoria epistemológica é um fenômeno que é reflexão e compreensão da essência pela consciência do sujeito cognoscente e se baseia na descoberta do objeto, sua percepção e compreensão. O objeto, sendo revelado à consciência do sujeito, é o sujeito do conhecimento, e não se manifestando, é simplesmente um objeto da natureza, um elemento do ser que existe por si mesmo, fora e independentemente da consciência do sujeito. , mas ao mesmo tempo tem sua própria essência única, o que a torna exatamente isso e não outro assunto.

É impossível reduzir essa conclusão por apenas uma razão: superando a oposição metafísica de essência e fenômeno, Hegel argumentou que a essência é, e o fenômeno é o fenômeno da essência. Portanto, tanto a essência quanto o fenômeno, considerados em sua unidade inseparável entre si, devem ser considerados como categorias ontológicas e epistemológicas.

lógico. “Essência e fenômeno são características objetivas universais do mundo objetivo; no processo de cognição, atuam como etapas na compreensão do objeto. Na primeira parte, essência e fenômeno são caracterizados como categorias ontológicas, na segunda - como epistemológicas. Ambos estão corretos. “O conhecimento teórico da essência de um objeto está ligado à revelação das leis de seu desenvolvimento”, mas esse desenvolvimento se desenvolve por conta própria, independentemente da consciência, ou seja. na realidade ontológica. "Ontologia ... um ramo da filosofia que estuda ... as essências e categorias mais gerais de seres" . Daqui resulta também que qualquer entidade, incl. a essência de uma pessoa, uma categoria, antes de tudo, ontológica, porque o homem, sua natureza e essência, estão entre as categorias mais gerais de seres, e a própria indicação de que “a ontologia estuda as essências mais gerais” indica que a essência é uma categoria ontológica. Mas a epistemológica também: “As leis do pensamento e as leis do ser coincidem em seu conteúdo: a dialética dos conceitos é reflexo do movimento dialético do mundo real. As categorias da dialética materialista têm um conteúdo ontológico e ao mesmo tempo cumprem funções epistemológicas: refletindo o mundo objetivo, servem como etapas para sua cognição. Como podemos ver, mesmo na compreensão tradicional da ontologia como “a doutrina do ser como tal”, a essência deve ser considerada como uma categoria, antes de tudo, ontológica, e já em segundo lugar – epistemológica. No entanto, interpretamos a ontologia não como uma doutrina do ser, mas como uma doutrina (parte da filosofia) da natureza, aproximando a ontologia não da metafísica, mas da filosofia natural.

Substanciações detalhadas do entendimento de tal autor são objeto de um estudo separado, mas a essência é a seguinte. Em nossa opinião, a categoria "ser como tal" é uma abstração teórica e pode ser entendida de forma diferente apenas no âmbito da filosofia idealista. Ser prático e real são: “ser das coisas”, “ser dos objetos e fenômenos (incluindo “ser dos fenômenos mentais”)”, “ser da natureza”, “ser da sociedade”, “ser da pessoa”, etc. No entanto, a base dos fundamentos de qualquer forma de ser é o "ser da natureza", sem o qual todas as outras formas de ser são impossíveis. É claro que o "ser da sociedade", "o ser do homem" e o não-

quais outras formas não são total e completamente redutíveis ao ser da natureza, são relativamente independentes (“fora da natureza”) dela, mas ao mesmo tempo são impossíveis isoladamente dela. O ser da natureza, ou, em outras palavras, a própria natureza como tal, é a base da sociedade, do homem e de tudo o mais. Portanto, no quadro da filosofia materialista, a questão “o que significa ser (“o que é ser?”)” na verdade significa a questão do enraizamento deste ou daquele objeto ou fenômeno na natureza, sobre seu lugar na natureza. o sistema da natureza. A compreensão da essência como categoria ontológica não contradiz a compreensão estabelecida da ontologia, mas se encaixa ainda mais na compreensão do nosso autor: uma essência é um conjunto daquelas qualidades definidoras que um objeto possui "por natureza", ou seja, que ele adquire no processo de formação e desenvolvimento. Este processo em si (independentemente de ser social ou espiritual) está em todo caso inscrito em outros processos (incluindo os naturais), é parte integrante do sistema da natureza, e sem a existência da natureza seria absolutamente impossível.

A essência de uma pessoa (em contraste com a natureza de uma pessoa) é o que distingue uma pessoa de todos os outros objetos e fenômenos, ou seja, a totalidade de suas principais qualidades definidoras. Uma compreensão semelhante da essência é encontrada em S.S. Batenin (no entanto, ele a chama de natureza, o que mais uma vez testemunha uma boa quantidade de confusão que reina no campo da compreensão da natureza e da essência do homem): “A natureza de uma pessoa é tudo em que e em que uma pessoa é diferente de todas as outras criaturas, o que caracteriza as características de seu ser » . Mas uma pessoa tem uma essência (neste sentido)? Afinal, alguns filósofos se opõem ao uso do termo "homem em geral", insistem que as pessoas diferem muito mais umas das outras do que de um rinoceronte, que não existem tais qualidades principais, definidoras, que todas as pessoas teriam em geral, mas apenas aquelas que definem a essência de um determinado indivíduo, mas não o "homem em geral".

M. L. Khorkov, seguindo M. Scheler, se opõe às tentativas de definir a essência de uma pessoa, enfatizando que é precisamente a indefinibilidade que é precisamente a essência de uma pessoa, que é de natureza dual: a essência de uma pessoa como indivíduo e a essência de uma pessoa como uma espécie, um membro da comunidade. Onde está a dualidade aqui? Um membro de uma comunidade é um indivíduo,

Boletim da KSU im. NO. Nekrasov ♦ № 2, 2011

uma espécie também consiste em uma soma de indivíduos. E em todos esses casos, uma pessoa (um indivíduo, um membro de uma comunidade, uma espécie) é um ser biossocio-espiritual. A evolução do indivíduo (socialização e inculturação) realmente difere da evolução da espécie (sociogênese e gênese cultural), mas ao mesmo tempo está diretamente relacionada a ela (a socialização é uma consequência direta da sociogênese e a inculturação - gênese cultural) .

“A antropologia filosófica moderna opera com a imagem de uma pessoa sem essência no sentido metafísico tradicional da palavra. O homem hoje é visto como um ser irredutível, não predeterminado, inexprimível, insubstituível, inimitável, transcendente. A razão no sentido de racionalidade não é mais considerada uma característica definidora de uma pessoa. Alguns pesquisadores consideram esse estado de coisas bastante normal e não têm pressa em definir a essência de uma pessoa: “Revelar a natureza de uma pessoa através de sua definição essencial é como colocar uma bola no buraco de uma agulha. O buraco da agulha exige a destruição da integridade da bola, enrolando-a em um fio reto e desmembrando-o em partes separadas, o que faz com que a bola desapareça. É exatamente o que fazemos com uma pessoa como sistema mais complexo, quando reduzimos o processo de sua compreensão a algumas definições essenciais: pelo corpo (Feuerbach), pelo inconsciente (Freud), pelas relações sociais (Marx), pelas vontade pessoal (Nietzsche), pela razão (Hegel), pelas experiências emocionais (existencialismo), etc. Como resultado, a pessoa como um todo desaparece. A abordagem moderna, tentando restaurar a integridade de uma pessoa, o declara um ser cosmo-biópsia-social. Mas esta aplicação permanece uma declaração vazia, porque a soma dos componentes (mesmo os essenciais) não dá integridade.A maneira de vincular as características atributivas de uma pessoa em um todo orgânico permanece obscura.

Não há dúvida de que o homem é um sistema complexo. Esta é a sua definição essencial. É necessário apenas esclarecer em que elementos (subsistemas) este sistema consiste e como esses elementos são conectados (método de conexão) em um único todo. O homem é o sistema biossocio-espiritual mais complexo, uma combinação do biológico (natural, hereditário), social (adquirido na sociedade, no processo de socialização) e espiritual (autodidata, autodesenvolvimento).

tyh, autodidatas) qualidades, consistindo em três subsistemas principais (biológico, social e espiritual), que estão em unidade interna e interpenetração um no outro. A essência do homem na unidade do biológico, social e espiritual é que ele é um ser bio-socio-espiritual. Embora a observação de G. G. Pronina que "o método de vincular as características atributivas de uma pessoa em um todo orgânico permanece obscuro". Portanto, as pesquisas nessa área certamente continuarão, mas é a partir de uma definição inequívoca da natureza e essência do homem que esses estudos podem atingir um novo patamar de compreensão do homem e do sentido de sua vida. Usando a categoria de “essência”, juntamente com sua definição inequívoca, clara e precisa, as ciências filosóficas e outras poderão finalmente abordar mais efetivamente a compreensão de todas as outras, diversas e contraditórias, manifestações de uma pessoa, porque um fenômeno (manifestação ) é um fenômeno da essência de um objeto.

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A ciência moderna estuda a pessoa, primeiramente, como representante de uma espécie biológica; em segundo lugar, ele é considerado um membro da sociedade; em terceiro lugar, é estudado como um assunto de atividade objetiva; em quarto lugar, estudam-se os padrões de desenvolvimento de uma determinada pessoa (ver Fig. 1).

Imagem 1. A estrutura do conceito de "individualidade" (de acordo com B. G. Ananiev)

A história da formação do conceito de "Homem". O início de um estudo proposital do homem como espécie biológica pode ser considerado os trabalhos de Carl Linnaeus, que o destacou como uma espécie independente de Homo sapiens na ordem dos primatas. A ideia de considerar o homem como um elemento da natureza viva foi uma espécie de divisor de águas no estudo do homem.

A antropologia é uma ciência especial do homem como uma espécie biológica especial.

A estrutura da antropologia moderna inclui três seções principais: morfologia humana(estudo da variabilidade individual do tipo físico, estágios de idade - desde os estágios iniciais do desenvolvimento embrionário até a velhice inclusive, dimorfismo sexual, alterações desenvolvimento físico pessoa sob a influência de várias condições de vida e atividade), a doutrina da antropogênese(sobre a mudança na natureza do ancestral mais próximo do homem e do próprio homem durante o período quaternário), consistindo em ciência primata, anatomia humana evolutiva e paleoantropologia (estudo das formas fósseis do homem) e ciência racial.

Além da antropologia, existem outras ciências relacionadas que estudam os humanos como uma espécie biológica. Por exemplo, o tipo físico de um humano como sua organização somática geral é estudado por ciências naturais como anatomia e fisiologia humana, biofísica e bioquímica, psicofisiologia e neuropsicologia. Um lugar especial nesta série é ocupado pela medicina, que inclui várias seções.

A doutrina da antropogênese - origem e desenvolvimento do homem - também está associada às ciências que estudam a evolução biológica na Terra, uma vez que a natureza humana não pode ser compreendida fora do processo geral e consistente de evolução do mundo animal. Paleontologia, embriologia, fisiologia comparativa e bioquímica comparativa podem ser atribuídas a este grupo de ciências.

Deve-se enfatizar que determinadas disciplinas desempenharam um papel importante no desenvolvimento da doutrina da antropogênese. Entre eles, em primeiro lugar, é necessário incluir a fisiologia da maior atividade nervosa. Graças a I.P. Pavlov, que mostrou grande interesse em certos problemas genéticos de alta atividade nervosa, a fisiologia da alta atividade nervosa dos antropóides tornou-se o departamento mais formado da fisiologia comparativa.

Um grande papel na compreensão do desenvolvimento do homem como espécie biológica é desempenhado pela psicologia comparativa, que combina zoopsicologia e Psicologia Geral pessoa. O início dos estudos experimentais de primatas em zoopsicologia foi lançado trabalho científico cientistas como V. Koehler e N. N. Ladygina-Kots. Graças aos sucessos da zoopsicologia, muitos dos mecanismos do comportamento humano e os padrões de seu desenvolvimento mental tornaram-se claros.

Há ciências que estão em contato direto com a doutrina da antropogênese, mas desempenham um papel significativo em seu desenvolvimento. Entre elas, a genética e a arqueologia, um lugar especial é ocupado pela paleolinguística, que estuda a origem da língua, seus meios sonoros e mecanismos de controle. A origem da linguagem é um dos momentos centrais da sociogênese, e a origem da fala é o momento central da antropogênese, pois a fala articulada é uma só; uma das principais diferenças entre humanos e animais.

Deve-se notar que as ciências sociais estão intimamente ligadas ao problema da antropogênese (sociogênese). Estes incluem a paleossociologia, que estuda a formação da sociedade humana e a história da cultura primitiva.

Assim, uma pessoa como representante de uma espécie biológica é objeto de estudo de muitas ciências, incluindo a psicologia. Na fig. 2 apresenta a classificação de B. G. Ananiev dos principais problemas e ciências do Homo sapiens . A antropologia ocupa um lugar central entre as ciências que estudam a origem e o desenvolvimento do homem como espécie biológica independente. Em algum estágio do desenvolvimento biológico, uma pessoa foi isolada do mundo animal (o estágio limítrofe da “antropo-hugênese-sociogênese”) e, na evolução humana, a ação da seleção natural, baseada na conveniência biológica e na sobrevivência de indivíduos e espécies mais adaptado ao ambiente natural, cessou. Com a passagem do homem do mundo animal para o social, com sua transformação em ser biossocial, as leis da seleção natural foram substituídas por leis de desenvolvimento qualitativamente diferentes.

A questão de por que e como ocorreu a transição de uma pessoa do mundo animal para o social é central nas ciências que estudam a antropogênese, e até agora não há uma resposta inequívoca para ela. Existem vários pontos de vista sobre este problema. Um deles é baseado na seguinte suposição: como resultado de uma mutação, o cérebro humano se transformou em um supercérebro, o que permitiu que uma pessoa se destacasse do mundo animal e criasse uma sociedade. P. Shoshar adere a este ponto de vista. De acordo com este ponto de vista, no tempo histórico, o desenvolvimento orgânico do cérebro é impossível devido à sua origem mutacional.

Figura 2. Ciências que estudam a pessoa como objeto biológico

Há outro ponto de vista, que se baseia na suposição de que o desenvolvimento orgânico do cérebro e o desenvolvimento do homem como espécie levaram a mudanças estruturais qualitativas no cérebro, após o que o desenvolvimento começou a ser realizado de acordo com outras leis que diferem das leis da seleção natural. Mas só porque o corpo e o cérebro permanecem praticamente inalterados não significa que não haja desenvolvimento. Os estudos de I. A. Stankevich atestam que ocorrem mudanças estruturais no cérebro humano, o desenvolvimento progressivo de várias partes do hemisfério, o isolamento de novas circunvoluções e a formação de novos sulcos são observados. Portanto, a questão de saber se uma pessoa vai mudar pode ser respondida afirmativamente. No entanto, essas mudanças evolutivas incidirão principalmente sobre as condições sociais da vida humana e seu desenvolvimento pessoal, e as mudanças biológicas nas espécies. Homo sapiens será de importância secundária.

Assim, o homem como ser social, como membro da sociedade, não é menos interessante para a ciência, pois o desenvolvimento moderno do homem como espécie Homo sapiens não é mais realizada de acordo com as leis da sobrevivência biológica, mas de acordo com as leis do desenvolvimento social.

O problema da sociogênese não pode ser considerado fora das ciências sociais. A lista dessas ciências é muito longa. Eles podem ser divididos em vários grupos, dependendo dos fenômenos que estudam ou estão associados. Por exemplo, as ciências associadas à arte, ao progresso tecnológico, à educação.

Por sua vez, de acordo com o grau de generalização da abordagem ao estudo da sociedade humana, essas ciências podem ser divididas em dois grupos: ciências que consideram o desenvolvimento da sociedade como um todo, na interação de todos os seus elementos, e ciências que estudar certos aspectos do desenvolvimento da sociedade humana. Do ponto de vista dessa classificação das ciências, a humanidade é uma entidade integral que se desenvolve segundo suas próprias leis e, ao mesmo tempo, uma multidão de indivíduos. Portanto, todas as ciências sociais podem ser atribuídas às ciências da sociedade humana, ou às ciências do homem como elemento da sociedade. Ao mesmo tempo, deve-se ter em mente que nesta classificação não há uma linha suficientemente clara entre as diferentes ciências, uma vez que muitas ciências sociais podem ser associadas tanto ao estudo da sociedade como um todo quanto ao estudo de um indivíduo.

Ananiev acredita que o sistema de ciências sobre a humanidade (sociedade humana) deve incluir as ciências sobre as forças produtivas da sociedade, as ciências sobre o estabelecimento e composição da humanidade, as ciências sobre produção e relações sociais, sobre cultura, arte e a própria ciência como um sistema de conhecimento, as ciências sobre as formas da sociedade em vários estágios de seu desenvolvimento. É necessário destacar as ciências que estudam a interação do homem com a natureza e do homem com o meio ambiente natural. Um ponto de vista interessante, que aderiu a esta questão.

V. I. Vernadsky é o criador da teoria biogeoquímica, na qual destacou duas funções biogeoquímicas opostas que estão em interação e estão associadas à história do oxigênio livre - a molécula de O 2 . Estas são as funções de oxidação e redução. Por um lado, estão associados ao fornecimento de respiração e reprodução e, por outro, à destruição de organismos mortos. Segundo Vernadsky, o homem e a humanidade estão inextricavelmente ligados à biosfera - uma certa parte do planeta em que vivem, uma vez que estão geologicamente naturalmente conectados à estrutura material e energética da Terra.

O homem é inseparável da natureza, mas, diferentemente dos animais, possui uma atividade que visa transformar o ambiente natural de forma a garantir condições ótimas de vida e atividade. Neste caso, estamos falando sobre o surgimento da noosfera.

O conceito de "noosfera" foi introduzido por Le Roy junto com Teilhard de Chardin em 1927. Eles foram baseados na teoria biogeoquímica apresentada por Vernadsky em 1922-1923. na Sorbonne. De acordo com Vernadsky, a noosfera, ou "camada pensante", é um novo fenômeno geológico em nosso planeta. Nela, pela primeira vez, o homem aparece como a maior força geológica capaz de transformar o planeta.

Existem ciências, cujo assunto é uma pessoa específica. Esta categoria pode incluir as ciências da ontogenia - processo de desenvolvimento do organismo individual. Dentro da estrutura dessa direção, são estudados gênero, idade, características constitucionais e neurodinâmicas de uma pessoa. Além disso, existem ciências sobre a personalidade e seu caminho de vida, no âmbito do qual são estudados os motivos da atividade humana, sua visão de mundo e orientações de valores, relações com o mundo exterior.

Deve-se ter em mente que todas as ciências ou áreas científicas que estudam uma pessoa estão intimamente interligadas e juntas dão uma visão holística de uma pessoa e da sociedade humana. No entanto, qualquer que seja a direção considerada, em um grau ou outro, ela representa várias seções da psicologia. Isso não é acidental, pois os fenômenos estudados pela psicologia determinam em grande parte a atividade de uma pessoa como ser biossocial.

Assim, uma pessoa é um fenômeno multifacetado. Sua pesquisa deve ser holística. Portanto, não é por acaso que um dos principais conceitos metodológicos utilizados para estudar uma pessoa é o conceito de abordagem sistemática. Reflete a natureza sistêmica da ordem mundial.

Figura 3 Esquema da estrutura geral de uma pessoa, o desenvolvimento de suas propriedades, relacionamentos internos e externos.

H.s.. - Homo sapiens (homem razoável, espécie biológica); o - ontogenia; c - socialização; e - caminho da vida; l - personalidade; e - pessoa física; Ying - individualidade (De: Psychology: Textbook. / Sob a direção de A. A. Krylov. - M .: Prospekt, 1999.)

De acordo com o conceito acima, qualquer sistema existe porque existe um fator formador de sistema. No sistema de ciências que estudam o homem, tal fator é o próprio homem, e é necessário estudá-lo em toda a sua variedade de manifestações e conexões com o mundo exterior, pois somente neste caso é possível obter um quadro completo do homem e as leis de seu desenvolvimento social e biológico. A figura mostra um diagrama da organização estrutural de uma pessoa, bem como seus relacionamentos internos e externos.