Correspondance des parties de l'âme et des vertus selon Platon. §13

Avec sa propre métaphysique et anthropologie. Puisque l'âme selon Platon, dans sa véritable essence, appartient au monde suprasensible, et puisque c'est seulement dans ce dernier qu'on peut trouver l'être vrai et stable, alors la possession du bien ou de la béatitude, qui est le but le plus élevé vie humaine, ne peut être atteint que par l'ascension vers ce monde supérieur. Au contraire, le corps et la sensibilité sont le tombeau et la prison de l'âme ; l'âme n'a reçu ses parties irrationnelles que par l'union avec le corps, et le corps est la source de tous les désirs et de toutes les perturbations de l'activité spirituelle. Par conséquent, le véritable but d'une personne est d'échapper à l'existence terrestre, et cette fuite, selon le dialogue platonicien "Théétète" (176 B), consiste à devenir comme une divinité par la vertu et la connaissance - ou dans cette mort philosophique, à lequel un autre dialogue, « Phédon » (64 A - 67 B), réduit la vie d'un philosophe. Mais comme, d'autre part, le visible est encore le reflet de l'invisible, se pose le problème d'utiliser le phénomène sensible comme moyen auxiliaire pour contempler les idées et faire entrer cette contemplation dans le monde sensible.

Le grand philosophe grec Platon

Platon procède de ce point de vue dans sa doctrine de l'eros et dans l'étude de Philebus sur le bien suprême. Trouvant la partie la plus précieuse du plus grand bien dans la raison et la connaissance, il estime néanmoins nécessaire d'inclure dans son concept non seulement la connaissance expérimentale, la représentation correcte et l'art, mais même le plaisir, car il est compatible avec la santé spirituelle. D'autre part, par rapport à la souffrance, il exige aussi non pas l'insensibilité, mais la domination sur le sentir et l'apprivoiser. Mais si dans ces dispositions l'importance des conditions extérieures pour une personne est reconnue, alors, selon Platon, une condition essentielle du bonheur humain est son état spirituel et moral, sa vertu. Ce dernier est une condition du bonheur, non seulement parce qu'il est garanti une récompense à la fois dans ce monde et dans le monde à venir. Non, même si les dieux et le peuple traitaient les justes comme les injustes le méritaient, et les injustes comme les justes le méritaient, les justes seraient encore plus heureux que les injustes : commettre l'injustice est pire que subir l'injustice, et être puni pour votre des méfaits plus désirables que de rester impunis et donc de ne pas se réformer. Car, en tant que beauté et santé de l'âme, la vertu est directement béatitude. Il porte en lui sa propre récompense, comme le vice porte en lui sa punition ; c'est la domination du principe divin de l'homme sur l'animal, et comme telle elle seule peut nous rendre libres et riches, nous donner une satisfaction et une tranquillité d'esprit durables.

Dans sa doctrine même de la vertu, Platon rejoint d'abord étroitement l'éthique de Socrate. Il ne reconnaît absolument pas la vertu ordinaire comme vraie vertu, puisqu'elle n'est pas fondée sur la connaissance. Il réduit toutes les vertus à la connaissance et, avec leur unité, affirme leur accessibilité à l'apprentissage. Tel est son enseignement dans les dialogues Laches, Charmides et Protagoras. Mais déjà dans Menon il admet qu'avec la connaissance, une idée vraie peut tendre vers la vertu, et dans L'État, il trouve que cette vertu imparfaite, fondée uniquement sur l'habitude et les idées justes, est un préalable nécessaire à la plus haute vertu. basée sur des connaissances scientifiques. En même temps, non seulement il reconnaît maintenant que les penchants individuels, un tempérament calme et ardent, la sensualité, la volonté et la capacité de penser sont inégalement répartis entre les individus et les nations entières, mais sa psychologie lui permet également de s'harmoniser avec le unité de vertu une multitude de vertus, attribuant à chacune des vertus fondamentales une certaine place dans l'âme. Il dénombre quatre de ces vertus fondamentales : il fut le premier à tenter d'en donner la dérivation logique, et, semble-t-il, le premier à en établir le nombre exact.

À bon appareil la raison consiste en sagesse. Le fait que la partie affective de l'âme supporte, malgré le plaisir et la douleur, la décision de l'esprit sur ce qu'il faut craindre et ce qu'il ne faut pas craindre, consiste en courage. Dans la cohérence de toutes les parties de l'âme, laquelle d'entre elles doit commander et laquelle doit obéir, se trouve la maîtrise de soi. A cet égard, dans l'ensemble, dans le fait que chaque partie de l'âme remplit sa tâche et ne dépasse pas ses limites, la justice consiste. Platon n'a pas tenté de développer ce schéma en un système détaillé de doctrine de la vertu ; dans ses remarques désinvoltes sur les actions et les devoirs moraux, il n'exprime que l'éthique de son peuple dans sa forme la plus noble. Certes, dans certaines dispositions distinctes, par exemple, dans l'interdiction de nuire aux ennemis, il s'élève au-dessus de la moralité habituelle des Grecs, mais à d'autres égards, par exemple, dans la compréhension du mariage, dans la négligence du métier, dans le reconnaissance de l'esclavage, il ne va pas au-delà.

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Établissement d'enseignement public

Enseignement professionnel supérieur

Université d'État de Vladimir

Institut humanitaire

Département de philosophie et d'études religieuses

Travail de cours :

Sujet:"EnseignementPlatonsurhomme"

Groupe étudiant Fl-113

Spécialités "Philosophie":

Gusev D.S.

Conseiller scientifique:

Docteur en philosophie, prof. Matveev P.E.

Vladimir, 2015

  • Introduction
  • 1. La personnalité de Platon et sa vie
  • 2. Prérequis sociaux et épistémologiques de la forme de l'enseignement de Platon
  • 3. La doctrine de Platon des 3 natures humaines
  • 4. L'influence de l'État sur une personne dans l'interprétation de Platon
  • 5. La doctrine de Platon sur la vertu humaine
  • Conclusion
  • Littérature

Introduction

Cet ouvrage est dédié à l'un des plus grands philosophes de la Grèce antique, dont les œuvres à ce jour font réfléchir sur la vie, et qui sont interpellées non seulement par des philosophes de notre temps, mais aussi par des scientifiques de différents domaines.

Cette dissertation traite du problème de l'homme selon Platon. Ses dialogues sont lus et les gens ordinairesà notre époque, car ce problème, je pense, sera d'actualité tant que l'homme existera.

Platon est un élève du non moins célèbre philosophe de l'antiquité, Socrate, et fut le professeur du créateur de la logique, le fondateur de la psychologie, de l'éthique, de la politique, de la poétique comme sciences indépendantes. Cet étudiant est Aristote. Il a créé son union philosophique - académie où il enseignait et éduquait ses élèves. Il a été créé en 388-387 avant JC et fermé en 529 après JC sous la direction de l'empereur chrétien Justinien.

Déjà dans l'Antiquité, notre penseur considérait des problèmes tels que la place de l'homme dans le monde, l'émergence de l'âme, le rôle de l'État, le problème de la vertu, les principes moraux, l'immortalité de l'âme. Cela montre à quel point la justice est importante pour une personne et à quoi elle devrait ressembler dans l'État. Pour lui, agir injustement est pire que subir l'injustice. Le philosophe est le fondateur de la doctrine des idées comme entités éternelles indépendantes. Il a également apporté une grande contribution à l'étude de la cosmologie.

Dans mon travail, je considérerai les enseignements sur l'homme selon Platon, parlerai un peu de la période de sa vie, présenterai les conditions préalables aux enseignements et analyserai les pensées politiques de notre philosophe. Et j'essaierai également de considérer les pensées de Platon sur la vertu humaine, ce sur quoi chaque individu devrait s'appuyer, ce à quoi il aspire, s'il est possible d'étudier la vertu et ce qu'elle est.

Objectifs de recherche:

- envisager la personnalité de Platon et sa vie ;

- étudier les conditions sociales et épistémologiques de la forme des enseignements de Platon ;

- analyser la doctrine de Platon sur les 3 natures humaines ;

- caractériser l'influence de l'État sur une personne dans l'interprétation de Platon ;

- pour montrer la doctrine de Platon de la vertu humaine.

Pour accomplir ces tâches, je passerai en revue les enseignements d'éminents philosophes comme Russell, Losev, Asmus, etc., et j'étudierai les enseignements de Platon lui-même.

1. PersonnalitéPlatonetle sienla vie

Platon était l'un des philosophes grecs les plus éminents. Combien de centaines d'années se sont écoulées, et le nom de ce philosophe est connu de tous. Il a été l'auteur d'ouvrages marquants tels que : « L'État », « Les Lois », « La Fête » et bien d'autres.

Platon, un Athénien, fils d'Ariston et de Periktion, est né lors de la 88e Olympiade en 427 av. e., le jour où les Déliens célèbrent la naissance d'Apollon. Ses parents n'étaient pas simples : du côté de son père, Ariston, la famille du grand philosophe remonte au dernier roi d'Attique - Codru, et du côté de sa mère, Periktion, à la famille des proches du législateur Solon. Un parent de la mère était également un politicien athénien bien connu, plus tard le "tyran" Critias. Platon a appris à lire et à écrire sous Deonisius. La formation comprenait l'étude de la grammaire, de la musique, de la gymnastique, de la peinture, des textes classiques et l'acquisition de la capacité de composer les vôtres à partir de ceux-ci. Le philosophe a également fait de la gymnastique avec le lutteur Ariston. Ce lutteur lui a donné le nom de Platon, qui signifie large en traduction. Beaucoup se disputent à ce sujet: qui dit que Platon était ainsi surnommé pour sa largeur de mots, et qui parce qu'il a participé à des compétitions de lutte. Dès sa naissance, Platon s'appelait Aristocle du nom de son grand-père.

Comme ses parents étaient intelligents et Des gens éduqués, Platon était un enfant doué. Dans sa jeunesse, il s'est essayé à la poésie et a écrit des tragédies, même s'il était sûr qu'à l'avenir, il serait impliqué dans les affaires de l'État. Il aimait Platon et la philosophie. Dans sa jeunesse, il était un élève du cercle de Cratyl. V.F. Asmus le caractérise comme un disciple d'Héraclite, qui ne s'est pas arrêté aux conclusions les plus extrêmes et les plus paradoxales de sa doctrine du mouvement perpétuel et de la variabilité éternelle de tout ce qui existe. Voir Asmus V.F. philosophie antique. - M., 2005. - S. 177. Mais dans la vingtième année, Platon a rencontré Socrate, qui a ensuite changé toute sa vie.

Après avoir rencontré Socrate, Platon a brûlé toutes ses œuvres et a commencé à étudier la philosophie afin de devenir philosophe. Il y a une autre opinion que la philosophie était nécessaire pour son activité politique ultérieure. Voir Matveev P.E. Conférences sur l'histoire de la philosophie étrangère 2014 En plus d'écouter les conférences de Socrate, il a étudié Héraclite, les Éléates, les Pythagoriciens et les Sophistes. Mais Socrate resta son maître, à qui il attribua par la suite tous ses ouvrages, à l'exception des "lois".

Platon a participé à trois campagnes militaires, ce qui montre son patriotisme. Et cela ne pouvait qu'affecter ses enseignements, note Diogène L.. Voir Laertsky D. Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres - M.: AST: "Astrel", 2011. - 113.

Le grand tournant fut la mort de Socrate après un procès inéquitable. Il était très difficile pour Platon de supporter la mort de son professeur et grand philosophe, avec qui il avait été constamment pendant huit ans.

À l'âge de 28 ans, Platon, avec d'autres étudiants du grand philosophe, a quitté Athènes pendant 10 ans et s'est installé à Mégare, où vivait l'un des célèbres étudiants de Socrate, Euclide. De là, il a commencé à voyager. Tout d'abord, le philosophe a visité Cyrène, une ville d'Afrique, où il a étudié les mathématiques sous la direction de Théodore. Puis il est allé en Italie et en Égypte. Dans la grande Grèce, il rencontre les Pythagoriciens. Par la suite, cette connaissance a grandement influencé les enseignements de notre philosophe.

En 388, Platon se rendit en Italie et vécut quelque temps en Sicile avec le tyran syracusain Denys l'Ancien, à qui il essaya de présenter ses idées sur la meilleure structure étatique. Dionysius a commencé à soupçonner le philosophe de comploter un coup d'État et l'a vendu en esclavage, dont les amis de Platon l'ont sauvé en payant une rançon pour lui. Plus tard, deux fois de plus, à l'invitation de son ami et admirateur Dion (en 366 et 361), Platon se rendit en Sicile, mais chez le nouveau tyran, Denys le Jeune. Mais même ces tentatives pour faire d'un tyran un monarque éclairé ont échoué (voir A.F. Losev, A.A. Takho-Godi). Platon. Aristote. M., 1993. P.71.

De retour à Athènes (vers 388-387), Platon y acheta un terrain et y organisa sa propre école - l'Académie, du nom de son emplacement dans un bosquet planté en l'honneur du héros Academ. A l'instar de l'école pythagoricienne, les classes de l'Académie étaient de deux types : plus générales, destinées à un large éventail d'élèves, et spéciales, destinées à un cercle restreint d'initiés. Une grande attention a été accordée aux mathématiques et, en particulier, à la géométrie, en tant que science des plus belles figures mentales, ainsi qu'à l'astronomie.

L'Académie est devenue le centre de la pensée antique dans ses manifestations les plus diverses pendant de nombreux siècles, ayant existé jusqu'en 529 après JC. C'est à l'Académie que Platon développa sa philosophie, enseigna et éduqua des élèves, parmi lesquels Aristote.

Après tous ces événements, Platon était à Athènes, et pendant deux décennies, il a travaillé à l'Académie. Elle l'a remplacé par une famille qu'il n'avait pas, ainsi que des activités sociales, qu'il a abandonnées. Les étudiants étaient admis à l'Académie, quelles que soient les circonstances extérieures, la formation elle-même était gratuite. Certaines personnes sont connues pour avoir fait des dons à l'Académie. L'un des premiers élèves de l'Académie était Aristote. Il y étudia pendant vingt ans, et c'est de lui que vint l'information que Platon enseignait sans notes préparatoires.

Les anciens Grecs disaient qu'ils avaient deux médecins : Hippocrate et Platon. Le premier guérissait le corps, le second guérissait l'âme. Voir Matveev P. E. Conférences sur l'histoire de la philosophie étrangère 2014

Platon a laissé un vaste héritage philosophique. Presque tous ses écrits nous sont parvenus, écrits sous forme de dialogues, dont la langue et la composition se distinguent par une grande valeur artistique. En eux, il a étayé ses vues, couvrant un large éventail de questions - sur l'être, le monde et son origine, l'âme humaine et la connaissance, la société et l'État.

Au début, il y avait 36 ​​œuvres de Platon et 6 dialogues. Mais, comme dans la Grèce antique il y avait du plagiat au contraire, les philosophes ont analysé ces œuvres. Aujourd'hui, 26 dialogues et 2 lettres appartiennent sans aucun doute à Platon, 4 dialogues sont considérés. Voir Matveev P. E. Conférences sur l'histoire de la philosophie étrangère 2014

Platon a vécu sa vie avec respect dans toute la Grèce, en particulier à Athènes. Il mourut à l'âge de 81 ans en 348 av. e. Selon la légende, cela s'est produit le jour de sa naissance lors d'une fête de mariage. Voir Hegel G.W.F. Conférences sur l'histoire de la philosophie. Livre 2 - Saint-Pétersbourg : "Nauka" 1994. - 120 p.

2 . SocialetépistémologiqueContexteformationenseignementsPlaton

platon doctrine philosophe état

Nous sommes tous dépendants du temps d'une manière ou d'une autre. Il contient la vie humaine. Mais des générations de personnes qui vivaient dans temps différent, sont différents, parce qu'à leur époque, la société était différente.

Les années de maturité de la vie de Platon ont coïncidé avec le moment d'une crise aiguë des relations avec la polis, et la situation socio-politique de crise ne pouvait que se refléter dans son travail. C'est ce qui explique la grande place que Platon accorde dans son système au développement des diverses formes et essences de l'État de la polis et donne le projet d'un système politique et d'un ordre social idéal, comme on le voit dans ses deux principaux traités « État » et « Droit ». ”. De son point de vue, la politique idéale devrait avoir une structure sociale et étatique strictement hiérarchisée : toute la population est divisée en trois classes fermées : philosophes - dirigeants, gardiens et artisans. Comme nous pouvons le voir, il n'y a pas d'esclaves dans cette liste. Platon a soutenu le système esclavagiste, puisque la démocratie athénienne s'est construite dessus. Bien qu'il n'ait lui-même eu qu'un seul esclave. Tout comme nous le savons, il était un véritable aristocrate, c'est pourquoi il soutenait la supériorité de certaines personnes sur d'autres.

Selon les conceptions sociales de Platon, l'État surgit parce qu'une personne en tant qu'individu ne peut pas assurer la satisfaction de ses besoins fondamentaux. Cette idée profonde est sous-entendue dans la définition platonicienne originelle de l'État : ‹‹Ayant besoin de beaucoup de choses, plusieurs personnes se réunissent pour vivre ensemble et s'entraider : un tel établissement commun est ce que nous appelons l'État››. Platon State // Philebus, State, Timaeus, Critias - M.: 1993. - 98s.

Aussi, l'éducation dans un état idéal a pour but principal le maintien de la hiérarchie des états. Il est caractéristique qu'en couvrant divers aspects de l'éducation, ce sont précisément les membres des deux premières classes privilégiées qui sont au centre de l'attention de Platon ; du tiers état (leurs loisirs, leur vie, leurs activités, leurs biens, leur mariage, etc.) il n'en parle pas. Apparemment, Platon ne considère pas nécessaire d'éduquer les hommes d'affaires - agriculteurs et artisans, car il croyait que le seul mérite de ces personnes est la subordination à une meilleure personne, à celle à qui il donne une éducation.

Platon pense que la population d'un État idéal devrait prendre soin du pays dans lequel elle vit, le protéger et traiter les autres citoyens comme des frères. Il écrit: ‹‹Bien que tous les membres de l'État soient frères…, mais le dieu qui vous a façonné a mélangé de l'or à la naissance à ceux d'entre vous qui sont capables de gouverner, et donc ils sont les plus précieux, à leurs assistants - l'argent, fer et cuivre - chez les agriculteurs et divers artisans ››. Dialogues choisis par Platon. - M. : AST, 2006. - 508s.

Selon son projet d'un état idéal, les gardes devraient avoir des femmes et des enfants en commun. La relation entre un homme et une femme est placée sous la tutelle des gouvernants, dont la tâche est de veiller à ce que le meilleur s'unisse au meilleur, et le pire au pire. De plus, les enfants nés de les meilleurs parents; ces enfants sont arrachés à leurs parents, portés dans une crèche commune aux nourrices. Le modèle de Platon était ici les coutumes qui existaient à Sparte : ni lui ni l'État n'ont besoin de la vie d'un enfant faible. Russell B. Histoire de la philosophie occidentale. M. : Prospectus académique, 2008. -173 p.

Niant la famille individuelle des dirigeants et des gardiens, Platon espère les transformer tous en membres d'un seul famille régnante. La solution des problèmes du mariage, de la vie, de la propriété et de toute la vie des personnes du tiers état, il laisse aux autorités de l'État idéal. De plus, dans le projet d'un système parfait, il n'y a pas de succession d'esclaves. Mais malgré cela, Platon n'a pas nié ces personnes et a même dit qu'elles pouvaient avoir une qualité telle que la vertu.

Platon caractérise l'état idéal projeté comme la règle des meilleurs et des plus nobles, c'est-à-dire le type d'état aristocratique. Hegel G.W.F. Conférences sur l'histoire de la philosophie. Livre 2 - Saint-Pétersbourg, 1994. - 323 p. Il estime que les mesures qu'il propose éliminent le problème de la division de l'État en un État des pauvres et des riches, et éliminent ainsi la source de la guerre interne. Pour Platon, il est très important d'éclairer la réalité idéale de l'État et de montrer ainsi que le modèle de l'État parfait au ciel existe dans la réalité idéale. Tolpykine V.E. Fondamentaux de la philosophie. - M. : Iris-Press, 2003. - 396 p.

Aussi, selon le philosophe, les dommages au système idéal sont l'émergence de la propriété privée des terres et des maisons, la transformation des libres en esclaves. Il croit que l'état idéal est remplacé par quatre espèces erronées et vicieuses. Au lieu d'un début rationnel, la domination d'un esprit furieux s'établit dans l'État - c'est la timocratie. C'est un pouvoir fondé sur la rivalité. Un tel État se battra pour toujours. En raison des guerres et des conflits, l'État timocratique se transforme en une oligarchie. C'est un système basé sur la richesse des individus. La haine des pauvres pour les riches conduit à une révolution dans l'État et à l'instauration de la démocratie. Platon considère la démocratie comme un système agréable et varié, mais sans gestion propre. La prédominance des opinions fausses inhérentes à la foule dans une démocratie conduit à la perte des repères moraux et à une réévaluation des valeurs : ‹‹…ils appelleront impudence lumière, débridage - liberté, débauche - splendeur, impudeur - courage››. Platon, Aristote. Montez à la vaillance. "URAO" - 2003. - 380 p. Ce genre d'état conduit tôt ou tard à la tyrannie. C'est le pire type de gouvernement, où règne l'anarchie, la destruction de plus ou moins personnalités importantes- des opposants potentiels, des soupçons de libre pensée et de nombreuses exécutions sous le prétexte farfelu de trahison.

Passons maintenant aux prémisses épistémologiques. L'enseignement platonicien est un recueil des enseignements de Socrate, Pythagore, Héraclite et Parménide. La plus grande influence sur lui était son professeur Socrate. De lui, Platon a pris le relais de l'intérêt pour l'homme, pour les problèmes sociaux, pour la vérité. Comme l'écrit Bertrand Russell : « Platon a probablement hérité de Socrate un intérêt pour les problèmes éthiques et une tendance à chercher une explication téléologique plutôt que mécanique du monde. L'idée du bien avait plus d'importance dans la philosophie de Platon que dans la philosophie présocratique, et il est difficile de ne pas attribuer ce fait à l'influence de Socrate Russell B. History of Western Philosophy. M. : Prospectus académique, 2008. - 142p. .

À partir des enseignements des Pythagoriciens, Platon est devenu un mystique et s'est également intéressé à l'immortalité de l'âme. «De Pythagore (peut-être par Socrate) Platon a repris les éléments orphiques qui sont présents dans sa philosophie: orientation religieuse, croyance en l'immortalité, en l'autre monde, le ton sacerdotal et tout ce qui réside dans l'image de la grotte, ainsi que son respect pour les mathématiques et son mélange complet d'intellectuel et de mystique » Voir ibid.

Des enseignements de Parménide et d'Héraclite, le grand philosophe a retenu le meilleur. En nous référant à nouveau à Bertrand Russell, nous verrons ce que Platon a emprunté à ces esprits. Russell écrit : « De Parménide, Platon a hérité la croyance que la réalité est éternelle et intemporelle et que tout changement, d'un point de vue logique, doit être illusoire. Platon a emprunté à Héraclite la théorie négative selon laquelle rien n'est permanent dans ce monde sensible. Cette doctrine, combinée au concept de Parménide, a conduit à la conclusion que la connaissance ne peut être obtenue par les sens, elle ne peut être obtenue que par l'esprit. Ce point de vue, à son tour, est tout à fait conforme au pythagorisme. Russell B. Histoire de la philosophie occidentale. M. : Prospectus académique, 2008. - 142p. De là, nous comprenons où notre philosophe a pris les débuts de ses enseignements, et ce qui a ensuite influencé son travail.

3. La doctrine de Platon des 3 natures humaines

Décrivant une personne, Platon, comme dans toutes ses idées, s'appuie sur la métaphysique et la théorie de la connaissance. V.V. Mironov fait remarquer que, tout comme Platon divise tout ce qui existe en deux sphères inégales - les idées éternelles et auto-existantes, d'une part, et les choses transitoires, fluides et non autosuffisantes du monde sensuel, d'autre part - il distingue aussi dans l'homme l'âme immortelle et le corps mortel et périssable. Voir Mironov V.V. Philosophie: manuel. - M., 2009. - 44s.

Selon Platon, il y a trois natures chez l'homme : physique, sociale et spirituelle. Il explique cela dans son dialogue à l'aide du mythe, comment les dieux ont distribué des capacités à tous les êtres vivants, y compris les humains, afin de survivre. Voir Matveev P.E. Conférences sur l'histoire de la philosophie étrangère 2014 Parallèlement, Platon considère l'homme comme un être rationnel. Dans son dialogue, il écrit : « Entre-temps, la réflexion lui a montré que de toutes les choses qui sont par nature visibles, pas une seule créature dépourvue d'esprit ne peut être plus belle qu'une créature douée d'esprit, si nous comparons les deux dans leur ensemble, et l'esprit séparé de l'âme, personne ne peut y vivre » Platon Timée // Philebus, État, Timée, Critias - 475s. . Aussi, si nous rappelons les trois états de Platon, alors en premier lieu nous voyons des philosophes qui devraient gouverner l'État. Et les philosophes, selon notre penseur, sont les plus intelligents des gens. Cela souligne également l'importance de la raison pour Platon. De la même manière, l'esprit assure l'accomplissement du courage, de la bravoure et de la justice par une personne. C'était la justice que Platon considérait comme la principale vertu. Mais il a aussi une âme, et la partie immortelle de l'âme est dans sa tête.

L'âme, selon Platon, est divisée en trois parties : rationnelle, furieuse et passionnée. Dans son dialogue Phèdre, il donne la fameuse image du char de l'âme : « Comparons l'âme à la puissance unie d'un couple ailé d'attelages et d'un aurige. Parmi les dieux, les chevaux et les auriges sont tous nobles et descendent de nobles, tandis que les autres sont d'origine mixte. Premièrement, c'est notre maître qui dirige l'équipe, puis, et ses chevaux - l'un est beau, noble et né des mêmes chevaux, et l'autre cheval est son opposé et ses ancêtres sont différents. Il est inévitable que régner sur nous soit une tâche difficile et fastidieuse” Plato Fedor // Décret. op. - . Le conducteur représente ici l'esprit, le bon cheval la partie volontaire de l'âme et le mauvais cheval la partie passionnée ou émotionnelle de l'âme.

Le principe rationnel est orienté vers la cognition et l'activité pleinement consciente de l'esprit. C'est l'âme qui obéit aux deux âmes suivantes, car elle seule peut rendre le comportement moral.

Début furieux, recherche l'ordre et surmonte les difficultés. Comme le dit Platon : « Nous remarquons comment une personne, envahie par des convoitises contraires à sa capacité de raisonner, se gronde et se fâche contre ces violeurs qui se sont installés en elle. La colère d'une telle personne devient une alliée de son esprit dans ce conflit, qui se déroule comme s'il n'était qu'entre deux camps. . Platon note que le début furieux est particulièrement perceptible chez une personne, "quand il croit qu'il est traité injustement, il bout, s'irrite et devient un allié de ce qui lui semble juste, et pour cela il est prêt à endurer la faim , froid et tous ces tourments. , juste pour gagner; il n'abandonnera pas ses nobles aspirations - soit atteindre son objectif, soit mourir, à moins qu'il ne soit humilié par les arguments de son propre esprit »Platon State // Philebus, State, Timaeus, Critias -542s.

Et un début passionné, exprimant les innombrables désirs de l'homme. C'est avec cette âme que les gens tombent amoureux, éprouvent la faim, la soif et d'autres désirs.

L'âme est aussi dans le corps humain, mais c'est une contradiction selon Platon. Le corps est la demeure de l'âme. Grâce à l'âme, le corps vit, il doit donc être au service de l'âme. Mais le corps est la racine de tous les maux, puisqu'il est la source des passions qui engendrent l'hostilité, la mésentente, jusqu'à la folie et la maladie mentale. Donc, pour l'âme, le corps n'est pas le plus Le meilleur endroit demeure et est le "cachot de l'âme" dont elle cherche à s'échapper.

L'âme règne sur le corps. Par conséquent, la qualité de l'âme dépend de caractéristiques générales personne et son but, et son statut social. Dans le dialogue de Phèdre, Platon distingue 9 catégories d'âmes, chacune correspondant à une personne précise. La division va selon le degré de connaissance du monde des idées par les âmes : « L'âme, qui a le plus vu, tombe dans l'embryon du futur philosophe et amoureux de la beauté, voué aux Muses et à l'Éros ; le second après elle - en un roi qui observe les lois, en une personne guerrière et capable de gouverner, le troisième - en un homme d'État, un maître, un homme d'affaires; le quatrième - chez celui qui est engagé avec diligence dans l'exercice ou la guérison du corps; le cinquième dans l'ordre mènera la vie d'un devin ou d'un participant aux sacrements ; le sixième deviendra poète ou artiste ; le septième deviendra artisan ou agriculteur ; le huitième, sophiste ou démagogue ; le neuvième est un tyran. De tous, celui qui vit, observant la justice, obtiendra la meilleure part, et ceux qui la violent obtiendront le pire "Plato Fedr // // Works: in 4 vol. T. 2 .. 1993.- 157 - 158s. Ainsi, en premier lieu dans la hiérarchie des âmes est l'âme d'un philosophe, en dernier lieu est l'âme d'un tyran.

Comme V.F. Shapovalov, la santé de l'âme (vertu), selon Platon, est plus importante que la santé du corps, et la plus haute cause d'une personne est le "soin de l'âme", ce qui signifie sa purification par une rupture avec le sensuel et une connexion avec le monde apparenté de l'idéal et du suprasensible Voir Shapovalov V.F. Fondamentaux de la philosophie : des classiques à la modernité. - M., 1998. - 91s. .

L'âme, selon notre philosophe, est immortelle, et dans son ouvrage Phédon il cite quatre preuves de l'immortalité de l'âme. Le philosophe considère la transition mutuelle des contraires comme la première preuve. De même que la mort sort de la vie par la mort, la vie sort de la mort par la résurrection. Dans ce cas, l'âme "doit exister même après la mort : après tout, il faudra qu'elle renaisse" Platon Phédon // Ouvrages : en 4 volumes T. 2. - M., 1993. - 32 p.

Dans la seconde preuve de l'immortalité de l'âme, Platon part du fait que l'âme humaine est capable de connaître l'immuable et l'éternel (le monde des idées). Mais s'il en est ainsi, note Platon, alors il faut qu'il ait la même nature que le monde idéal, qu'il lui soit apparenté, car, autrement, tout ce qui est éternel lui resterait inaccessible. Le philosophe parle aussi de remémoration, par exemple, en orientant des questions, on peut forcer une personne qui ne comprend aucune science à donner la solution correcte à n'importe quel problème de cette science. Cela signifie que toutes les vérités résident dans l'âme d'une personne avant sa naissance et son voyage terrestre, par conséquent, l'âme est immortelle.

Le troisième argument est lié au fait que tout ce qui existe est divisé en deux types : identique à soi, immuable et simple, et changeant et complexe. Étant donné que le corps est plus proche du changeant et du complexe, l'âme, au contraire, ressemble le plus à l'immuable et au simple, qui, en raison de sa simplicité, ne peut être divisée en aucune partie et détruite. De même, l'immuable et le simple ne sont compris que par la pensée, tandis que le complexe et l'annihilé par la sensation. L'âme, qui ne se voit ni ne s'entend, se retrouve parmi les invisibles, immuables et simples. Ensuite, l'âme, selon Platon, éprouve la plus grande joie dans la connaissance et la pensée, tandis que les sensations gâtent l'âme.

Et, enfin, le quatrième argument était la conclusion dialectique de Platon selon laquelle l'âme, dont la caractéristique essentielle est la vie, ne peut être impliquée dans son contraire - la mort. Et on dit aussi de l'âme, comme de la partie régnant sur le corps. Par cela, elle ressemble plus au divin, qui gouverne, et non à un mortel qui obéit.

Dans Phèdre, Platon utilise l'auto-mouvement comme preuve de l'immortalité de l'âme. « Tout corps mû du dehors est inanimé, et mû du dedans, de lui-même, est animé, car telle est la nature de l'âme. S'il en est ainsi, et ce qui se meut n'est rien d'autre que l'âme, il s'ensuit nécessairement que l'âme est inengendrée et immortelle " Phèdre Platon // Œuvres : en 4 vol. Vol. 155s.

On peut dire la même chose de la raison pour laquelle Platon prouve l'immortalité de l'âme : premièrement, la justice est importante pour un philosophe. Mais si l'âme ne reçoit pas de récompense pour la vertu, alors il n'y a pas de justice. Sans l'immortalité de l'âme, on ne peut pas parler de l'au-delà.

Deuxièmement, sans l'immortalité de l'âme, nous ne pourrons pas connaître la vérité, puisque le corps mortel avec ses sensations ne nous permettra pas de la connaître. Ceci n'est possible qu'avec une âme qui ne dépend pas du corps pour son existence. Et la vraie connaissance est très importante pour Platon, car sans elle il est impossible de reconstruire la cité grecque, et c'était le rêve de notre philosophe.

Troisièmement, la cosmologie est également impossible sans l'immortalité de l'âme. Si l'âme est mortelle, alors le cosmos doit cesser d'exister à un certain moment, car c'est l'âme immortelle qui le met en mouvement. Oui, et le principe de l'immortalité de l'âme, selon Platon, explique la rationalité du cosmos, puisqu'il ne dépend pas du corps et de tout ce qui est corporel. Et s'il n'y a pas une telle âme, alors le cosmos n'aura qu'à être expliqué principes physiques ce qui, selon notre penseur, est impossible. http://www.di-mat.ru/node/231

4. L'influence de l'État sur une personne dans l'interprétation de Platon

Dans ce paragraphe, la relation entre l'homme et l'État selon Platon sera considérée. Comme nous le savons, on devient une personne en voie de socialisation, et cela n'est pas possible à notre époque sans État. Par conséquent, je suis d'accord avec notre philosophe, qui ne voyait pas une personne sans société. Et ce n'est que dans l'état où une personne est capable de satisfaire pleinement ses besoins. Platon en parle plus en détail dans son plus grand dialogue, La République.

Dans ce travail, Platon divise les gens en trois domaines, qui ont leur propre place dans la société et la profession. Les premiers sont les philosophes qui gouvernent l'État. Les secondes sont des guerres qui doivent défendre leur patrie et se maintenir au pouvoir. D'autres encore sont des artisans qui doivent travailler et respecter la loi.

Notre philosophe les sépare selon leur tour d'esprit. Les philosophes doivent régner, car ils sont capables d'apprendre, de maîtriser rapidement les sciences. Capable de prévoir les problèmes et leurs solutions. Ils ont une idée du bien et ne sont pas enclins aux vices. Les guerres doivent régner, car elles sont fortes et courageuses. Platon les compare à des chiens de berger, tandis que les philosophes sont des bergers et les moutons des artisans. Et le tiers état, qui regroupe agriculteurs, artisans, commerçants. Platon les distingue comme force physique. Platon État // Phileb, État, Timée, Critias - M. : Mol. Garde, 2000. - 545s.

Le grand penseur souligne le fait que tant que les philosophes ne commenceront pas à gouverner l'État, le mal et l'injustice régneront. Nogovitsyn écrit : « Platon est très troublé par l'idée que si l'administration de l'État tombe entre les mains du démos, alors les pauvres et les démunis auront accès aux biens publics, espérant « s'en emparer un morceau ». , alors il n'y aura rien de bon » Nogovitsyn O.M. Étapes de la liberté. Analyse logico-historique de la catégorie de liberté. L., 1990. S. 72. .

C'est peut-être pour cela qu'il accorde une grande attention à l'éducation. Selon Platon, il faut comprendre la science de son plein gré, en s'y intéressant, car si on étudie sous la contrainte, cela ne marchera pas. Les jeunes enfants sont élevés dans des écoles spécialisées. L'éducation dans la famille, selon le philosophe, ne fait que nuire et gâte l'âme de l'enfant. Dès la petite enfance, les futurs philosophes devraient étudier la philosophie, les mathématiques et la géométrie. Après vingt ans, il est nécessaire d'étudier toutes les sciences existantes, en accordant une grande attention à la dialectique. Les guerres devraient également étudier la philosophie, mais avec une indentation plus petite. Plus de valeur ils doivent donner de la gymnastique. Ils doivent voir l'action militaire dès leur plus jeune âge. Les futurs gardiens doivent renoncer à la propriété privée, à la cohabitation, aux esclaves. Leurs enfants, leurs épouses et tous leurs biens doivent être administrés par l'État. Il n'y a pas de modèle d'éducation pour le tiers état. Pour Platon, elles sont de peu d'importance, et ne servent qu'à activité professionnelle. Mais la richesse ne devrait pas être entre leurs mains. Cela conduit au luxe et à la paresse. Mais ce n'est pas faux d'être pauvre. Par conséquent, Platon recourt aux idées d'égalité et de justice, estimant que la société ne peut pas être divisée en riches et pauvres. Platon État // Phileb, État, Timée, Critias - M. : Mol. Garde, 2000. 138-170s.

Platon croit aussi qu'il existe une conscience morale innée, sur laquelle l'éducation de l'individu doit être bâtie. Losev écrit : « Il y a en nous dans dans un certain sens dès l'enfance, la justice et la beauté, sous leur influence nous avons été élevés, comme sous l'influence de nos parents, en leur obéissant et en les respectant. Certes, les instincts de l'ordre inverse sont également innés en nous, mais nous devons les combattre afin de cultiver le sens de la nécessité d'obéir aux lois "Losev A.F. Histoire esthétique ancienne T.3. Grand classique. 2000 538s. .

Karl Popper estime que le programme politique de Platon est totalitaire. Il écrit : "Malgré de tels arguments, je crois que moralement le programme politique de Platon ne va pas au-delà du totalitarisme et lui est fondamentalement identique." Popper K. La société ouverte et ses ennemis. T.1 : L'Enchantement de Platon - M. : Phoenix, 1992. - 138s.

Il met également en lumière les principaux éléments du programme politique de Platon :

« 1-Division stricte en classes, c'est-à-dire la classe dirigeante, composée de bergers et de chiens de garde, doit être strictement séparée du troupeau humain.

2-Identification du sort de l'État avec le sort de la classe dirigeante. Intérêt exceptionnel pour cette classe et son unité. Promouvoir cette unité, des règles strictes pour nourrir et éduquer cette classe. Encadrement des intérêts des membres de la classe dirigeante, collectivisation, socialisation de ces intérêts.

La classe dirigeante des 3 a le monopole de choses telles que les prouesses et l'entraînement militaires, le droit de porter les armes et de recevoir tout type d'éducation. Cependant, il est complètement éliminé de activité économique et, de plus, ne devrait pas gagner d'argent.

4-Toute activité intellectuelle de la classe dirigeante doit être censurée. La propagande doit être poursuivie en permanence, modelant la conscience des représentants de cette classe selon un modèle unique. Toutes les innovations en matière d'éducation, de législation et de religion doivent être empêchées ou supprimées.

5-L'Etat doit être autosuffisant. Son objectif doit être l'autarcie économique, sinon les gouvernants dépendront des marchands ou deviendront eux-mêmes marchands. La première alternative porterait atteinte à leur pouvoir, la seconde porterait atteinte à leur unité et à la stabilité de l'Etat.

À mon avis, ce programme peut être qualifié de totalitaire. Et, bien sûr, il est basé sur la sociologie historiciste. Popper K. La société ouverte et ses ennemis. T.1 : Enchantement de Platon - M. : Phoenix, 1992. -139s.

Mais nous savons que pour Platon le grand principe de l'État est la justice. Et si on compare aspect moderne sur la justice dans l'État et le programme politique de Platon, nous verrons une grande différence. Peut-être sentons-nous une telle différence parce que nous considérons le terme de justice du point de vue de la démocratie.

Karl Popper dit que Platon utilisait le terme « justice » dans l'État comme synonyme de « ce qui est dans l'intérêt d'un meilleur État ». Voir Popper K. La société ouverte et ses ennemis. T.1 : Enchantement de Platon - M. : Phoenix, 1992. -141s.

Bien que Platon ait parfaitement compris ce que la justice signifiait pour la société. On le voit dans son dialogue L'État : « Lorsqu'une personne se rend compte qu'elle agit injustement, plus elle est noble, moins elle est capable d'en vouloir à celui qui, à son avis, a le droit de la vouer à la faim, au froid et d'autres tourments similaires : cela ne suscite pas de colère en lui... Et lorsqu'il considère qu'il est traité injustement, il s'emballe, s'énerve et devient un allié de ce qui lui semble juste, et pour cela il est prêt à endurer la faim, le froid et tous ces tourments, si seulement gagner; il n'abandonnera pas ses nobles aspirations - soit réaliser les siennes, soit mourir "État de Platon // Philebus, État, Timée, Critias - M.: Maison d'édition "Pensée", 1999 .. - 524 p.

UN F. Losev parle dans ses commentaires sur le dialogue "Loi" sur le système d'État platonicien. Il écrit : « Cet état idéal devrait être absolument isolé de toutes les influences extérieures et vivre comme dans un désert. Même de la mer, il doit être à grande distance afin d'éliminer les influences inutiles sur l'imagination des citoyens. Cet état devrait être situé dans une région montagneuse, qui n'est fertile que modérément, car trop de fertilité développe dans la population des appétits commerciaux. Au nom de la vertu, il faut communiquer le moins possible avec les étrangers et ne pas leur emprunter de mauvaises mœurs. Voir http://psylib.org.ua/books/losew06/txt23.htm Il parle aussi du nombre idéal de citoyens. Selon Platon, ce nombre est 5040. C'est ce nombre que notre philosophe choisit parce qu'il est divisible par tous les nombres à l'intérieur de mille, et qu'il est capable de tout partager également entre les citoyens. Ce nombre doit être respecté par tous les moyens.

Il y avait aussi à cette époque encore des gens que Platon ne distinguait dans aucun de ses trois domaines - les esclaves. Son attitude envers les esclaves était plus humaine que, par exemple, celle de son élève Aristote.

Selon notre philosophe, les attitudes envers les esclaves ne doivent pas violer les règles de la piété, puisque par rapport à un esclave on peut juger son maître. Si les esclaves sont vertueux, ils ne doivent pas mendier. Ils devraient également parler des lacunes de la maison du propriétaire, sans avoir peur d'être punis pour cela. Si un esclave tombe malade mental, le propriétaire doit le surveiller ou payer une amende. Il arrive aussi que les esclaves et les personnes libres soient égaux devant la loi. Par exemple, si un esclave a été tué parce qu'il a vu comment un crime a été commis gratuitement, alors celui qui l'a tué sera poursuivi pour le meurtre d'un esclave, en tant que personne libre.

Mais encore, Platon n'a pas laissé les esclaves se détendre. Selon lui, les libres n'ont pas besoin de plaisanter avec les esclaves, chaque appel doit être un ordre. Un esclave pour avoir tué un homme libre est battu sur sa tombe, et s'il ne meurt pas, je le tue tout simplement. Et s'il a tué un esclave libre, il n'a besoin que d'une purification religieuse. Un esclave qui prend une chose perdue pour lui-même peut être battu par n'importe quel passant libre, âgé de moins de trente ans. Si un enfant est né d'un esclave, il devient automatiquement esclave. Un esclave n'a pas le droit de boire et de nombreuses autres interdictions. Losev dit que Platon reconnaît l'esclavage, mais pas comme une catégorie de classe.

5. La doctrine de Platon sur les vertus humaines

La doctrine des vertus humaines chez Platon est associée à Socrate. C'est de son professeur que notre penseur a adopté l'idée des problèmes sociaux de la société. Pour Platon, cette idée est significative, puisque l'État est bâti sur la justice.

Dans son dialogue Critias, Platon met en lumière le mythe. Il dit que les Dieux ont tiré au sort tous les pays du monde. Et ici, il montre pourquoi la vertu est importante pour leur pays : « D'autres dieux ont reçu d'autres pays par tirage au sort et ont commencé à les arranger ; mais Héphaïstos et Athéna, ayant une nature commune en tant qu'enfants d'un même père et ayant le même amour pour la sagesse et l'art, respectivement, ont reçu un sort commun - notre pays, qui dans ses propriétés est favorable à la culture de la vertu et de la raison ; l'ayant peuplé d'hommes nobles nés de la terre, ils se sont mis dans l'esprit le concept du système étatique. Platon Critias // Recueilli. op. en 4 tomes. Tome 3. M. : "Pensée", 1994 - 109s.

Selon Platon, la vertu est inhérente à tous, quelles que soient les différences. Un exemple est Socrate, qui est né dans les classes inférieures. Elle est surtout mentionnée dans le dialogue "Menon". Dans ce document, Socrate et Menon décident des questions sur la vertu, et en particulier si elle peut être apprise. Au début, Menon dit qu'il existe plusieurs types de vertu. Qu'un homme, une femme, des enfants aient les leurs. A quoi Socrate répondit qu'il leur est impossible à tous de connaître la vertu sans la prudence et la justice. Puis Menon dit que la vertu est courage, sagesse, prudence, générosité, etc. Et tout cela sont des vertus distinctes. A quoi Socrate donne des exemples avec un schéma. Ensuite, Menon soutient que la vertu est la capacité de faire le bien. Mais le bien pour lui réside dans l'accumulation de richesses et dans l'obtention d'honneurs dans l'État. À cela, le professeur de Platon dit : « Comme vous pouvez le voir, la justice, la prudence, l'honnêteté ou quelque autre partie de la vertu doivent toujours et partout accompagner ce profit. Si ce n'est pas le cas, alors ce ne sera en aucun cas une vertu, même lorsque le bien est réalisé. Platon Menon // Recueilli. op. en 4 tomes. Volume 1. M.: "Pensée", 1990-395s. L'interlocuteur de Socrate est d'accord avec cela. Puis ils parlent de savoir, que le savoir c'est le souvenir. Socrate le prouve avec le garçon qui est l'esclave de Menon. Notre philosophe lui pose des questions suggestives auxquelles le garçon répond correctement, bien qu'il n'ait rien étudié dans sa vie actuelle. Ainsi, Socrate montre que cette connaissance lui vient des souvenirs. Puis ils reviennent à nouveau à la vertu, où Socrate en parle comme de la connaissance. Mais ayant jugé cela, ils arrivent à la conclusion que la vertu n'a ni maîtres ni disciples. Elle ne s'apprend donc pas. Après une longue conversation, les philosophes arrivent à la conclusion que la vertu est la connaissance, mais qu'elle ne s'apprend pas. Elle est dans l'âme et est donnée par Dieu dès la naissance. Le dialogue dit : « Ça m'est égal, Menon, on en reparlera plus tard. Et puisque vous et moi avons bien regardé et parlé tout au long de notre conversation, il s'avère qu'il n'y a aucune vertu ni de la nature ni de l'enseignement, et si quelqu'un l'obtient, alors seulement selon le sort divin, en plus de la raison, sauf peut-être parmi les gens de l'État qui savent faire un autre homme d'état» Platon Menon // Recueilli. op. en 4 tomes. Volume 1. M.: "Pensée", 1990-423s. . Et seuls les philosophes sont mieux à même de connaître la vraie vertu, puisqu'ils sont adaptés à l'étude des sciences, en particulier de la philosophie.

La vertu est également évoquée dans le dialogue Protagoras. Dans celui-ci, Socrate et Protagoras résolvent également les problèmes de la vertu. Au début du dialogue, le professeur de Platon insiste sur le fait que la vertu ne s'apprend pas. Mais Protagoras, disant que la vertu est une forme innée, n'est pas d'accord avec Socrate. Au cours de la conversation, Socrate définit la vertu. Il dit que c'est la connaissance. Le dialogue dit : « N'est-il pas vrai, dis-je, que personne ne cherche volontairement le mal ou ce qu'il considère comme le mal ? Apparemment, il n'est pas dans la nature d'une personne d'aller volontairement au lieu du bien pour ce que vous considérez comme mal ; quand les gens sont obligés de choisir entre deux maux, personne ne choisit évidemment le plus grand s'il est possible de choisir le moindre. Platon Protagoras // Collection. op. en 4 tomes. Volume 1. M.: "Pensée", 1990 - 321s. Ce passage montre que sans connaissance il n'y a pas de vertu. À la fin de la conversation, Protagoras renonce à ses paroles initiales et dit que la vertu ne s'apprend pas.

Platon identifie quatre types de vertu. C'est la sagesse, le courage, la modération, la justice. La sagesse est plus liée aux philosophes, car elle aide à gérer l'État. « Alors un État fondé selon la nature serait tout à fait sage grâce à une toute petite partie de la population, qui est à la tête et gouverne, et à son savoir. Et, apparemment, par nature, en très petit nombre, il y a des gens aptes à posséder ce savoir, qui seul, de tous les autres genres de savoir, mérite le nom de sagesse. État de Platon // Philebus, État, Timée, Critias - M.: Maison d'édition "Pensée", 1999. -541s. Le courage est également possédé par un petit nombre de personnes. Mais ceux qui possèdent cette vertu appartiennent à la classe des gardiens. La modération et la justice sont inhérentes aux trois domaines. La justice, selon Platon, c'est quand chacun s'occupe de ses affaires. Grâce à ces dialogues, nous avons vu l'attitude de Platon envers l'homme.

Conclusion

Cet ouvrage nous montre quelle immense contribution Platon a apportée à la philosophie. Philosophe grande importance donné à une personne, nous montrant l'essence de son origine, des critères moraux, la place d'une personne dans l'État. Tout cela est considéré à notre époque. Les œuvres de Platon sont toujours à l'étude, et je pense qu'elles le seront à l'avenir, car notre penseur a abordé des sujets qui seront pertinents pendant longtemps.

Platon parle de l'homme comme du principe divin le plus élevé. Il nous distingue des autres êtres vivants. Il parle de l'idée du bien commun, qui est très importante pour un philosophe. Montre qu'il peut être atteint en utilisant la vérité, la moralité, la vertu.

Le penseur propose déjà à cette époque l'idée du communisme, montre les aspects négatifs d'un régime tel que la démocratie. Il divise les gens en domaines, parle des philosophes comme de dirigeants. Platon a même tenté de concrétiser son idée d'État, mais tout s'est soldé par un échec.

En conclusion, je voudrais dire que Platon est l'un des philosophes les plus éminents. Ses œuvres servent de pilier à ce jour. Ses idées sont toujours à l'étude. Sa contribution à la science est énorme, et nous devrions lui en être reconnaissants.

Littérature

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Ressource Internet

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3. A.F. Losev Commentaires sur les dialogues //http://psylib.org.ua/books/losew06/txt23.htm

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La doctrine des vertus humaines chez Platon est associée à Socrate. C'est de son professeur que notre penseur a adopté l'idée des problèmes sociaux de la société. Pour Platon, cette idée est significative, puisque l'État est bâti sur la justice.

Dans son dialogue Critias, Platon met en lumière le mythe. Il dit que les Dieux ont tiré au sort tous les pays du monde. Et ici, il montre pourquoi la vertu est importante pour leur pays : « D'autres dieux ont reçu d'autres pays par tirage au sort et ont commencé à les arranger ; mais Héphaïstos et Athéna, ayant une nature commune en tant qu'enfants d'un même père et ayant le même amour pour la sagesse et l'art, respectivement, ont reçu un sort commun - notre pays, qui dans ses propriétés est favorable à la culture de la vertu et de la raison ; l'ayant peuplé d'hommes nobles nés de la terre, ils se sont mis dans l'esprit le concept du système étatique. Platon Critias // Recueilli. op. en 4 tomes. Tome 3. M. : "Pensée", 1994 - 109s.

Selon Platon, la vertu est inhérente à tous, quelles que soient les différences. Un exemple est Socrate, qui est né dans les classes inférieures. Elle est surtout mentionnée dans le dialogue "Menon". Dans ce document, Socrate et Menon décident des questions sur la vertu, et en particulier si elle peut être apprise. Au début, Menon dit qu'il existe plusieurs types de vertu. Qu'un homme, une femme, des enfants aient les leurs. A quoi Socrate répondit qu'il leur est impossible à tous de connaître la vertu sans la prudence et la justice. Puis Menon dit que la vertu est courage, sagesse, prudence, générosité, etc. Et tout cela sont des vertus distinctes. A quoi Socrate donne des exemples avec un schéma. Ensuite, Menon soutient que la vertu est la capacité de faire le bien. Mais le bien pour lui réside dans l'accumulation de richesses et dans l'obtention d'honneurs dans l'État. À cela, le professeur de Platon dit : « Comme vous pouvez le voir, la justice, la prudence, l'honnêteté ou quelque autre partie de la vertu doivent toujours et partout accompagner ce profit. Si ce n'est pas le cas, alors ce ne sera en aucun cas une vertu, même lorsque le bien est réalisé. Platon Menon // Recueilli. op. en 4 tomes. Volume 1. M.: "Pensée", 1990-395. L'interlocuteur de Socrate est d'accord avec cela. Puis ils parlent de savoir, que le savoir c'est le souvenir. Socrate le prouve avec le garçon qui est l'esclave de Menon. Notre philosophe lui pose des questions suggestives auxquelles le garçon répond correctement, bien qu'il n'ait rien étudié dans sa vie actuelle. Ainsi, Socrate montre que cette connaissance lui vient des souvenirs. Puis ils reviennent à nouveau à la vertu, où Socrate en parle comme de la connaissance. Mais ayant jugé cela, ils arrivent à la conclusion que la vertu n'a ni maîtres ni disciples. Elle ne s'apprend donc pas. Après une longue conversation, les philosophes arrivent à la conclusion que la vertu est la connaissance, mais qu'elle ne s'apprend pas. Elle est dans l'âme et est donnée par Dieu dès la naissance. Le dialogue dit : « Ça m'est égal, Menon, on en reparlera plus tard. Et puisque vous et moi avons bien regardé et parlé tout au long de notre conversation, il s'avère qu'il n'y a aucune vertu ni de la nature ni de l'enseignement, et si quelqu'un l'obtient, alors seulement selon le sort divin, en plus de la raison, sauf peut-être parmi les gens d'État qui savent faire d'un autre un homme d'État" Platon Menon // Recueilli. op. en 4 tomes. Volume 1. M.: "Pensée", 1990-423s .. Et seuls les philosophes sont mieux à même de connaître la vraie vertu, car ils sont adaptés à l'étude des sciences, en particulier de la philosophie.

La vertu est également évoquée dans le dialogue Protagoras. Dans celui-ci, Socrate et Protagoras résolvent également les problèmes de la vertu. Au début du dialogue, le professeur de Platon insiste sur le fait que la vertu ne s'apprend pas. Mais Protagoras, disant que la vertu est une forme innée, n'est pas d'accord avec Socrate. Au cours de la conversation, Socrate définit la vertu. Il dit que c'est la connaissance. Le dialogue dit : « N'est-il pas vrai, dis-je, que personne ne cherche volontairement le mal ou ce qu'il considère comme le mal ? Apparemment, il n'est pas dans la nature d'une personne d'aller volontairement au lieu du bien pour ce que vous considérez comme mal ; quand les gens sont obligés de choisir entre deux maux, personne ne choisit évidemment le plus grand s'il est possible de choisir le moindre. Platon Protagoras // Collection. op. en 4 tomes. Volume 1. M.: "Pensée", 1990 - 321s. Ce passage montre que sans connaissance il n'y a pas de vertu. À la fin de la conversation, Protagoras renonce à ses paroles initiales et dit que la vertu ne s'apprend pas.

Platon identifie quatre types de vertu. C'est la sagesse, le courage, la modération, la justice. La sagesse est plus liée aux philosophes, car elle aide à gérer l'État. « Alors un État fondé selon la nature serait tout à fait sage grâce à une toute petite partie de la population, qui est à la tête et gouverne, et à son savoir. Et, apparemment, par nature, en très petit nombre, il y a des gens aptes à posséder ce savoir, qui seul, de tous les autres genres de savoir, mérite le nom de sagesse. État de Platon // Philebus, État, Timée, Critias - M.: Maison d'édition "Pensée", 1999. -541 p.Le courage est également possédé par un petit nombre de personnes. Mais ceux qui possèdent cette vertu appartiennent à la classe des gardiens. La modération et la justice sont inhérentes aux trois domaines. La justice, selon Platon, c'est quand chacun s'occupe de ses affaires. Grâce à ces dialogues, nous avons vu l'attitude de Platon envers l'homme.

Le thème principal du dialogue de Menon est la question de la vertu : la vertu peut-elle être apprise (διδακτὸν ἡ ἀρετή) par l'exercice (ἀσκητόν), ou par l'apprentissage (μαθητόν), ou est-elle donnée à une personne par nature, ou d'une autre manière ? ? Une telle question, que Menon pose à Socrate, forme le thème du dialogue. Mais avant d'explorer la question de la possibilité ou de l'impossibilité d'enseigner la vertu, Socrate invite l'interlocuteur à définir ce qu'est la vertu. C'est ainsi que se pose la problématique générale du dialogue, et les ¾ de tout le dialogue seront consacrés à clarifier la question de savoir ce qu'est la vertu.
Menon fait le premier essai pour définir ce qu'est la vertu et énumère les vertus d'un homme, qui sont de bien faire dans les affaires publiques ; les femmes - bien gérer la maison et obéir à son mari; les vertus des enfants : premièrement, les garçons ont une vertu qui les caractérise, et les filles une autre vertu qui les caractérise, et les personnes âgées ont aussi leur propre vertu.
Socrate dit que cette définition de la vertu ne répond pas à leur question principale, puisque Ménon énumère "tout un essaim de vertus" lorsque Socrate demande de définir l'essence de la vertu (ὃ εἰσὶν ἀρεταί), c'est-à-dire la question est : quelle est l'idée générale de la vertu ? En même temps, il prouve à Menon qu'en fait il n'y a pas de vertus inhérentes aux hommes, ni aux femmes, ni aux enfants, ni aux personnes âgées, mais la vertu est la même pour tous, car elle poursuit la justice (δικαιοσύνης) et la prudence (σωφροσύνης ). Et quiconque agit justement et judicieusement est évidemment vertueux, qu'il soit un homme ou une femme, et vice versa, si un vieillard ou un enfant est intempérant (ἀκόλαστοι) et injuste (ἄδικοι), ils n'ont aucune part à la vertu (ἀγαθοὶ ).
Menon propose une autre définition : "la vertu est la capacité de commander aux gens (ἢ ἄρχειν οἷόν τ΄ εἶναι τῶν ἀνθρώπω)". Socrate suggère d'ajouter à cette définition le mot "juste (δικαίως)". Socrate, cependant, remarque ironiquement comment un enfant, ou un esclave, peut commander aux gens. Mais laissant cela de côté, il pose la question, se tournant vers Menon : la justice est une vertu en général, ou une des vertus. Menon admet qu'il y en a d'autres : le courage et la vertu, et la chasteté (σωφροσύνη), et la sagesse (σοφία), et la générosité (μεγαλοπρέπεια), et bien plus encore. Mais Socrate dit que lui et Menon ont de nouveau dévié du sujet donné : non pour enquêter sur les vertus particulières, mais pour découvrir ce qu'est la vertu, la seule qui soit en chacune d'elles. Après tout, la justice fait partie de la vertu, comme le courage, la chasteté, la sagesse, la générosité et bien d'autres. etc. Toute cette multitude de vertus ne peut nous montrer qu'une seule, universelle pour toutes.
Menon propose une autre définition : viser le beau et pouvoir l'atteindre, c'est la vertu. Socrate explique que lutter pour le beau revient à rechercher le bien, ce avec quoi Menon est d'accord. Mais qu'entend-on par bien ? La richesse peut aussi être attribuée aux biens, mais la vertu ne consiste pas à accumuler de l'or ou à le négliger, mais c'est la vertu, qui se fait dans la justice, et ce qui est étranger à tout cela est vicieux. Mais, encore une fois, la justice n'est qu'une partie de la vertu, mais qu'est-ce que la vertu en général ? Encore une fois, la question est en suspens. Cette approche est encore une fois erronée. Suit une digression, où Socrate raconte l'histoire des prêtres, qui s'accorde avec ce que disent les divins poètes et Pindare. À savoir que l'âme est immortelle par essence, même si elle meurt, ce qui s'appelle la mort du corps, mais elle renaît, il est donc logique de vivre pieusement. Et puisque l'âme est immortelle, elle a beaucoup vu sur terre et dans l'Hadès, et portant un tel bagage de connaissances en elle-même, elle peut se souvenir de beaucoup de choses vie antérieure ainsi la connaissance est le souvenir de ce que l'âme a connu autrefois, qu'elle a pu apprendre avant de devenir un homme, en acquérant de vraies opinions, qui, lorsqu'elles se souviennent dans cette vie, deviennent la connaissance.

Dans ce récit, que Platon met dans la bouche de Socrate, on sent l'influence de la doctrine orphique-pythagoricienne, que Platon adopta au milieu de son développement créateur et philosophique. Et cette histoire, pour ainsi dire, crée une transition en douceur vers l'idée que la vertu doit être liée à l'esprit, en tant qu'activité rationnelle de l'âme.

Et, en effet, après un court intermède dans lequel Socrate, utilisant un exemple précis, montre comment l'âme se rappelle la connaissance qu'elle a reçue plus tôt, une autre prémisse suit. La vertu est une activité rationnelle, et nuisible est celle qui est faite avec insouciance. Ainsi, le courage sans raison est une simple insolence, tout comme la chasteté et d'autres vertus. Donc, la vertu qui habite l'âme et lui est utile, c'est l'esprit. Et s'il est vrai que la raison est vertu, soit une partie de celle-ci, soit dans son ensemble, alors, par conséquent, les gens ne sont pas vertueux par nature. Mais en même temps, c'est une connaissance qui ne peut pas être apprise des gens, il n'y a pas d'enseignants dignes. Question difficile : la vertu peut-elle être enseignée ou non ? Beaucoup croient que la vertu est enseignable, mais il n'est pas toujours possible de l'enseigner. Socrate amène Théognis comme témoin, qui dans une élégie dit que la vertu s'apprend, et dans un autre endroit il dit tout le contraire. Une seule conclusion en découle : si quelqu'un doute de la vertu, qu'elle puisse ou non être enseignée, alors une telle personne ne peut pas enseigner la vertu, c'est-à-dire il n'y a pas de professeurs, pas d'élèves, ce qui signifie que la vertu ne s'apprend pas. Et si c'est le cas, alors la vertu n'est pas du tout la connaissance. Mais alors quoi ? Socrate revient encore à ce dont il parlait auparavant, à propos des souvenirs de l'âme. En plus de la connaissance, nous avons de vrais jugements (opinions correctes : ὀρθὴν δόξα), grâce auxquels nous comprenons la nature des choses en dehors de la connaissance (ἐπιστήμην) – irrationnellement. Si la vertu ne peut être enseignée sur la base de la raison (epistimi), alors elle peut être abordée sur la base de jugements corrects. Les jugements corrects sont donnés par Dieu, et ils sont la vraie connaissance que l'âme a acquise avant de devenir un homme - ce sont des souvenirs. Ainsi, il n'y a aucune vertu ni de la nature ni de l'enseignement, et si quelqu'un l'obtient, alors seulement selon le destin divin (θείᾳ μοίρᾳ), en dehors de la raison.

C'est, en général, le résultat de ce dialogue. Dans ce document, Platon montre que la vertu mûrit chez une personne non par l'exercice ni par l'apprentissage, n'est pas donnée par la nature, mais découle d'un plan divin. Donc, l'exercice de la vertu, ou son enseignement, ainsi que le fait qu'une personne est naturellement donnée pour être, par exemple, courageuse, ou juste, mais ne connaissant pas la vraie cause de la vertu, c'est-à-dire. faire la vertu pour la vertu elle-même n'est pas juste. Si la vertu vient d'un principe divin, alors ceci - divin - est le but de la vertu.

INSTITUT DE GESTION ET DE DROIT DE SAINT-PÉTERSBOURG

faculté de psychologie

Département de psychologie de la gestion et du travail social

RAPPORT

dans l'histoire de la psychologie

"La créativité de Platon et sa signification pour la psychologie"

étudiant de 3ème année

éducation à plein temps

Prévôt N.A.

Prof:

Kuteinikov A.N.

Saint-Pétersbourg

Biographie de Platon

Platon est né en 428. BC à Athènes. Dans sa jeunesse, il a reçu une éducation complète, qui correspondait aux idées de l'Antiquité classique sur la personne moderne et idéale. Il a pris des leçons de les meilleurs professeurs. Son vrai nom est Aristocle. Platon est un pseudonyme signifiant "large d'épaules", qui lui a été donné dans sa jeunesse pour sa forte carrure par un professeur de lutte d'Argos. On sait aussi qu'il pratiquait la peinture et qu'en plus il composait des chansons et des tragédies.

L'atmosphère spirituelle de la jeunesse de Platon était imprégnée non seulement de tendances anti-démocratiques, mais aussi anti-tyranniques. Platon méprisait les prisons aristocratiques, les exécutions et les exils.

À l'âge de 20 ans, Platon a rencontré Socrate et est resté avec lui jusqu'à la mort de son professeur - environ 8 ans. C'est sous l'influence de Socrate qu'il suggéra qu'une issue aux troubles de son temps ne serait possible que lorsque, au lieu de la lutte des intérêts, l'accent serait mis sur l'éducation morale de la société.

A quarante ans, Platon retourne à Athènes et ouvre une école philosophique, l'Académie, du nom du héros Academ. Cette célèbre Académie platonicienne a existé à Athènes jusqu'à la toute fin du monde antique, c'est-à-dire pendant près de 1000 ans. La direction de cette école est devenue la chose la plus préférée dans la vie de Platon. L'Académie a remplacé la famille de Platon, qu'il n'avait pas, ainsi que les activités sociales, qu'il a abandonnées. La base de l'enseignement de Platon était la méthode des mathématiques. À partir de 367 avant JC Aristote devient son élève de Platon. Dans le cercle de l'Académie et termine la vie de Platon. Platon est mort en 347, selon la légende, le jour de son anniversaire, à l'âge de 80 ans. L'inhumation a eu lieu à l'Académie.

Créativité de Platon

L'œuvre de Platon reste à ce jour au centre de l'attention des chercheurs dans divers domaines. Dans l'œuvre de Platon, les chercheurs distinguent trois périodes :

Première période ( de 399 à 389-387 av. ) - "précoce" - elle commence après la mort de Socrate et se termine avec le premier voyage de Platon en Sicile. Tous les dialogues de cette période se distinguent par la similitude de leur forme. En eux, Socrate parle à un citoyen athénien éminent (un expert en la matière), au cours de la conversation, Socrate révèle un certain nombre de contradictions et d'absurdités, puis tire certaines conclusions. Dialogues d'époque : « Apologie de Socrate », « Criton », « Protagoras », 1er livre de « l'État », « Lakhet », « Renard », « Parménide ».

Deuxième période(80 avant JC) - pendant cette période, Platon accorde une grande attention aux questions de la méthode de cognition de l'idée. Dialogues d'époque : "Ion", "Hippias grand", "Hippias petit", "Gorgias", "Menon", "Cratylus", "Eutydem", "Menexenus".

Troisième période(70-60 ans du IVe siècle avant JC) - une période de créativité mûre. Le début de cette période est considéré comme le dialogue "Parménide".

Platon est le seul de tous les philosophes de l'Antiquité dont les œuvres ont presque complètement survécu à ce jour - il s'agit de 34 dialogues et de "l'Apologie de Socrate". Outre les dialogues, certaines lettres de Platon ont également été conservées. Le personnage principal de la plupart des dialogues est Socrate, qui est décrit par Platon comme un professeur moral et philosophique idéal.

Les dialogues de Platon ont une valeur particulière : d'une part, il y présente ses concepts scientifiques, d'autre part, une nouvelle vision du monde. Cependant, le philosophe ne peut pas être appelé l'inventeur de la forme littéraire du dialogue - à cette époque, c'était un dispositif artistique assez courant dans le cercle littéraire, qui était sous l'influence de Socrate. Cela peut expliquer la position dominante de Socrate dans les dialogues. Après tout, c'est lui qui dirige la conversation et les conclusions les plus importantes sont mises dans sa bouche. Au cours du demi-siècle d'activité d'écriture de Platon, la nature de son dialogue a changé plusieurs fois dans un sens ou dans l'autre. Le dialogue est plus dramatique dans ses premières œuvres, plus équilibré et calme dans les œuvres de la dernière période.

En créant ses œuvres, Platon y a exprimé ce qui l'a vraiment captivé, à savoir ses concepts philosophiques. Le centre sémantique de ses œuvres est «l'enseignement des idées».

chef caractérisation des personnes Platon n'est pas une description de leur apparence, mais le transfert d'une manière individuelle de parler. Le ton principal de la conversation est la politesse, donnant même aux contradictions aiguës une forme de courtoisie. Platon aimait beaucoup la vie. Cela se voit dans des centaines et des milliers d'expressions, d'images artistiques, dans ses concepts philosophiques. Il admire constamment la beauté du firmament du ciel, des mers et des rivières, des saules en fleurs, la beauté d'un corps masculin fort et sain, la douce apparence de la première jeunesse.

La doctrine des idées

Les idées de Platon ne sont pas seulement des concepts, mais, avant tout, des types d'êtres réellement existants. Le concept d'idée est un concept clé dans la philosophie de Platon. Les idées existent dans leur propre monde, elles sont éternelles, immuables et immuables. « Idée » est opposée par Platon à tous ses analogues sensuels et ses reflets dans le monde des choses. Les choses sensibles sont changeantes et passagères, il n'y a rien de durable, de stable, de permanent en elles.

Selon les enseignements de Platon, le monde matériel n'est qu'une copie, une ombre du monde idéal. Le monde matériel se situe entre le monde des idées, compris comme l'être réel (le monde réel, qui donne naissance au monde des choses), et le non-être (la matière en tant que telle). Le domaine des idées lui-même ne semblait pas homogène à Platon, il formait une hiérarchie. Donc, selon Platon, il y a des idées d'un ordre supérieur - ce sont des idées de beauté, de justice. Puis les idées exprimant des phénomènes et des processus physiques - les idées de feu, de mouvement, de couleur, de son. La troisième série d'idées - catégories distinctes d'êtres (animaux, homme). Suivant - les idées d'objets. Le nombre entier d'eidos remonte à l'idée du Bien - à une seule source. Cette idée de "un" est proche de l'idée de Dieu.

Pour expliquer sa théorie des idées, Platon crée le mythe de la caverne. Ce mythe dit ceci : Dans une grotte, dès la naissance, les prisonniers languissent. Ils sont assis dos au feu et leur tête ne peut pas tourner, ils ne regardent donc constamment que dans une seule direction - vers le mur de la grotte. Derrière eux marchent des gens qui portent Divers articles. Les prisonniers ne peuvent voir que les ombres de ces objets et personnes. Et si au moins un prisonnier réussissait à se libérer et à voir des gens, du feu et des objets, il déciderait sûrement que ce sont des objets imaginaires, parce que. toute sa vie, il avait été habitué à croire que les choses réelles étaient des ombres. De plus, la lumière l'aveuglerait.

On peut supposer que le sens de ce mythe est que connaître la réalité idéale est assez difficile. Nous sommes les prisonniers de la grotte. Les ombres sur le mur sont des images de choses que nous connaissons. Le soleil symbolise l'idée suprême du Bien, c'est pourquoi il est si difficile de le regarder, bien qu'il donne la vie et rende tout le reste visible. Le mythe dit que si nous sommes étrangers à la philosophie, alors nous ne voyons que les ombres, la visibilité des objets.

Platon a développé une autre façon de comprendre le monde idéal - par l'intuition. Il écrit que nous sommes tous nés avec une compréhension innée du monde idéal, mais nous oublions cette connaissance. Platon introduit le concept "anamnèse»- un souvenir du monde idéal que nous connaissions avant la naissance. L'anamnèse explique pourquoi nous savons certaines choses alors que nous ne les avons jamais expérimentées. L'anamnèse indique comme but principal de la connaissance le souvenir de ce que l'âme a contemplé dans le monde des idées avant de descendre sur terre et de s'incarner dans un corps humain.

La doctrine des idées de Platon - "l'idéalisme, puisque, selon Platon, ce n'est pas un objet sensuel qui existe réellement, mais seulement une entité incorporelle non perçue par les sens. En même temps, cette doctrine est de l'idéalisme objectif, puisque, selon Platon, « l'idée » existe par elle-même. L'idéalisme platonicien est appelé idéalisme objectif parce qu'il reconnaît l'existence d'une personne complètement réelle indépendante de la conscience.

Enseignement sur l'âme

"Toute âme est immortelle. Après tout, ce qui est toujours en mouvement est immortel », a expliqué Platon. Il crée un mythe sur l'âme, qui est représenté sous la forme d'un char avec un cavalier et deux chevaux, blanc et noir. Il est grand, ronfle avec une bosse. , costume blanc, il a les yeux noirs, aime l'honneur, mais en même temps il est raisonnable et consciencieux) - noble, qualités supérieures de l'âme, noir ("bossu, obèse, mal bâti, son cou est puissant, mais court , il a le nez retroussé , un costume noir et des yeux brillants, un ami de l'arrogance et de la vantardise "- des passions, des désirs et un début instinctif. Ce char (âme) plane dans le ciel jusqu'à ce qu'il rencontre quelque chose de solide - il s'y déplace et reçoit un corps terrestre. L'âme, par Selon Platon, elle est comme une idée - c'est-à-dire indivisible. L'essence de l'âme n'est pas seulement dans son unité, mais aussi dans son auto-mouvement : tout ce qui se meut, selon Platon, est immortel, tandis que tout ce qui est mis en mouvement par le diable Platon divise conventionnellement l'âme humaine en deux parties: le supérieur - rationnel, à l'aide duquel une personne contemple le monde éternel des idées et qui aspire au bien, et le inférieur - sensuel. L'âme peut perdre ses ailes si elle se nourrit de quelque chose de mauvais et de laid. Mais, en plus de perdre des ailes, elle peut les récupérer - seulement ce sera beaucoup plus difficile. L'âme ne peut prendre ses ailes que si elle rejoint le divin, le beau et le sage. Пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт тела, чтoбы зaтeм - в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, - внoвь вceлитьcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo). Et seules les âmes les plus parfaites, selon Platon, quittent complètement le monde terrestre imparfait et restent dans le domaine des idées. Corps, ainsi, est considéré comme un donjon de l'âme, dont celle-ci doit être libérée, et pour cela elle doit être nettoyée, subordonnant ses inclinations sensuelles à l'effort le plus élevé pour le bien. Et cela est réalisé grâce à la connaissance des idées que l'âme rationnelle contemple.

La doctrine de la vertu de Platon

Initialement, Platon réduit le concept de vertu à la connaissance. Cependant, au fil du temps, Platon devient convaincu que la vertu ne dépend pas seulement de l'esprit. La doctrine de la vertu reposait principalement sur sa doctrine de l'âme, qui se compose de trois parties : rationnelle, volontaire et sensuelle. La raison, selon Platon, est la base la plus haute vertusagesse; la volonté est la base vertuscourage; surmonter la sensualité est la base vertusprudence. Quatrième vertu -Justice- est une combinaison harmonieuse des trois premiers : sagesse, courage et prudence.

Enseignement sur l'amour

Platon a divisé l'être et le bien en deux mondes : l'idéal et le réel. Il place les biens idéaux incomparablement plus haut que les biens réels. Cependant, Platon reconnaît que les biens réels sont nécessaires pour obtenir des biens idéaux. Le lien entre la doctrine du bien et la doctrine de l'amour réside dans le fait que l'amour est le désir inhérent de l'âme d'acquérir et de comprendre éternellement la bonté. Grâce à des objectifs réels, des objectifs idéaux, absolus et éternels peuvent être atteints - c'est le sens de La doctrine platonicienne de l'amour. Selon Platon, si les objets sont beaux, c'est parce qu'ils contiennent de la beauté, qui est commune à tous, et l'amour ne se manifeste pas pour tel ou tel bel objet, mais pour la beauté de tous les objets.

Doctrine du Bien

Selon Platon, toutes les personnes par nature aspirent au bien. En toutes choses, par nature, il y a un désir d'amélioration. Si nous nous tournons vers le mythe "à propos de la grotte", alors là l'idée de bonté est représentée par Platon sous la forme du soleil. L'idée du bien, d'une part, est la base à partir de laquelle le monde est né, d'autre part, c'est le but ultime vers lequel le monde aspire.

La doctrine de « l'État idéal »

Sur la base de la théorie de l'État, les principales dispositions de l'éthique de Platon sont développées, puisque les désirs spécifiques d'une personne se manifestent dans leur intégralité, selon Platon, non pas dans la vie personnelle, mais dans la vie publique. C'est la théorie d'une société construite selon les idées du bien et de la justice. Platon croyait que tout le pouvoir de l'État devait être entre les mains de l'aristocratie esclavagiste, afin qu'elle puisse forcer le peuple à obéir. Dans cet enseignement, Platon s'oppose à la démocratie en général. Ainsi, la société dans «l'état idéal» était divisée en trois classes:

1. philosophes, ce sont des gouvernants. Ils comprennent le monde idéal, et donc la vérité, plus clairement que les autres, c'est donc eux qui doivent gérer. De plus, les philosophes sont désintéressés et s'efforceront pour le bien commun.

2. gardes (guerriers). Tout ce qu'ils veulent, c'est protéger l'État des agressions extérieures et des conflits internes.

3. agriculteurs et artisans (commerçants). Ils sont principalement basés sur leurs désirs mondains, sur la possession de biens matériels.

L '«État idéal» Platon considérait une république ou une monarchie aristocratique esclavagiste.

La vie morale dans ses manifestations les plus élevées, selon Platon, n'est caractéristique que de quelques élus - les aristocrates - les propriétaires d'esclaves; le peuple est incapable de moralité, seulement de soumission.

Platon a également distingué quatre formes étatiques de gouvernement, qu'il considérait comme les pires : la timocratie, l'oligarchie, la démocratie et la tyrannie.

"L'état idéal" de Platon est un schéma d'un état utopique dans lequel la vie de la société est soumise à un contrôle strict.

Conclusion

Dans ses écrits, le grand penseur, pour ainsi dire, a résumé tout le développement scientifique et philosophique antérieur de la Grèce antique. Ils aborderont un large éventail de questions actuellement étudiées par l'astronomie, la mécanique, la physique, la biologie, la zoologie, l'économie politique, l'esthétique et d'autres sciences. .

Platon a apporté une contribution importante au développement historique de la psychologie. Il a déterminé d'abord "essence et logos de l'âme "comme son auto-mouvement et son immortalité découlant de l'auto-mouvement, deuxièmementla nature de l'âme , consistant à mouvoir le corps étant avec lui dans l'unité externe ou interne et troisièmementl'idée de l'âme , la vérité n'est qu'au sens figuré, sous la forme de trois parties de « la puissance conjuguée d'un couple ailé d'attelages et d'un aurige », c'est-à-dire deux aspirations opposées conjuguées par la raison. Le discours de Platon doit être reconnu comme la première expression logique du concept d'esprit comme âme.

Dans ses enseignements, il n'y avait pas de système clair précisément à cause de ce fait, grâce à la mobilité des pensées du philosophe, l'héritage de Platon est pertinent depuis plusieurs siècles.

Liste de la littérature utilisée :

1. Asmus VF Philosophie ancienne M., 1976.

2. Bogomolov AS Philosophie ancienne - M: Maison d'édition de la pensée - 368s.

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