Cztery Szlachetne Prawdy są podstawą buddyzmu. Cztery prawdy buddyzmu

Ostatecznym celem buddyzmu jest uwolnienie od cierpienia i reinkarnacji. Budda powiedział: „Zarówno w przeszłości, jak iw teraźniejszości mówię tylko jedno: cierpienie i unicestwienie cierpienia”. Pomimo negatywnej początkowej pozycji tej formuły, wyznaczony w niej cel ma także pozytywny aspekt, ponieważ z cierpieniem można położyć kres tylko poprzez uświadomienie sobie ludzkiego potencjału dobroci i szczęścia. Mówi się, że ten, kto osiąga stan całkowitej samorealizacji, osiągnął nirwanę. Nirwana jest największym dobrem w buddyzmie, najwyższym i najwyższym dobrem. Jest zarówno pojęciem, jak i stanem. Jako koncepcja odzwierciedla pewną wizję realizacji ludzkie możliwości, nakreśla kontury i formy idealnego życia; jako stan, z biegiem czasu ucieleśnia go osoba, która do niego dąży.

Pragnienie nirwany jest zrozumiałe, ale jak to osiągnąć? Odpowiedź jest częściowo zawarta w poprzednich rozdziałach. Wiemy, że w buddyzmie wysoko cenione jest prawe życie; cnotliwe życie jest warunkiem koniecznym. Jednak niektórzy naukowcy odrzucają ten pomysł. Twierdzą, że gromadzenie zasługi poprzez dobre uczynki faktycznie uniemożliwia osiągnięcie nirwany. Ich zdaniem dobre uczynki tworzą karmę, a karma prowadzi do serii odrodzeń. Następnie, rozumują, wynika z tego, że aby osiągnąć nirwanę konieczne jest przekroczenie karmy i wszelkich innych względów etycznych. Z takim rozumieniem problemu wiążą się dwa problemy. Po pierwsze, dlaczego, jeśli cnotliwy czyn jest przeszkodą w nirwanie, święte teksty nieustannie wzywają do spełniania dobrych uczynków? Po drugie, dlaczego ci, którzy osiągnęli oświecenie, tacy jak Budda, nadal prowadzą wysoce moralne życie?

Rozwiązanie tych problemów jest możliwe, jeśli wysoce moralne życie jest tylko częścią osiągnięte przez człowieka doskonałość niezbędna do zanurzenia się w nirwanie. Zatem, jeśli cnota (siła, sanskr. - sila) jest jednym z głównych elementów tego ideału, to nie może być samowystarczalna i potrzebuje jakiegoś dodatku. Tym innym niezbędnym elementem jest mądrość, zdolność postrzegania (panya, sanskr. prajya). „Mądrość” w buddyzmie oznacza głębokie, filozoficzne zrozumienie kondycji ludzkiej. Wymaga wglądu w naturę rzeczywistości, osiągniętego poprzez długą i głęboką refleksję. Jest to jeden z rodzajów gnozy, czyli bezpośredniego urzeczywistnienia prawdy, który z czasem pogłębia się i ostatecznie osiąga kulminację w oświeceniu doświadczanym przez Buddę.

1. Prawda o cierpieniu (dukkha).
Ale, mnisi, jaka jest Szlachetna Prawda o cierpieniu? Narodziny to cierpienie, starzenie się to cierpienie, choroba to cierpienie, śmierć to cierpienie. Ból, żal, żal, smutek, rozpacz to cierpienie. Zjednoczenie z niekochanym to cierpienie, rozłąka z ukochanym to cierpienie. Nieosiągalność pożądanego to cierpienie. W ten sposób cierpi pięć stanów (skandh) osobowości.

Nirwana jest więc jednością cnoty i mądrości. Związek między nimi w języku filozofii można wyrazić następująco: zarówno cnota, jak i mądrość są „koniecznymi” warunkami nirwany, obecność tylko jednego z nich „nie wystarczy”. Tylko razem umożliwiają osiągnięcie nirwany. W jednym z wczesnych tekstów porównuje się je do dwóch rąk, myjących się i oczyszczających, osoba pozbawiona jednej z nich jest niedoskonała (D.i.124).

Jeśli mądrość jest rzeczywiście absolutnie niezbędnym towarzyszem cnoty, to co człowiek musi wiedzieć, aby osiągnąć oświecenie? Poznać prawdę dostrzeżoną przez Buddę w noc oświecenia, a następnie wygłoszoną w pierwszym kazaniu, które wygłosił w parku jeleni w pobliżu Benares. To kazanie mówi o czterech punktach znanych jako Cztery Szlachetne Prawdy. Stwierdzają, że: 1) życie jest cierpieniem, 2) cierpienie jest generowane przez pragnienie lub pragnienie przyjemności, 3) cierpienie można powstrzymać, 4) istnieje sposób na pozbycie się cierpienia. Czasami, jako ilustrację związku między nimi, porównuje się z medycyną, podczas gdy Buddę porównuje się do uzdrowiciela, który znalazł lekarstwo na dolegliwość życia. Po pierwsze diagnozuje chorobę, po drugie wyjaśnia jej przyczynę, po trzecie ustala środki na nią, a po czwarte przystępuje do leczenia.

Amerykański psychiatra M. Scott Peck otwiera swoją bestsellerową książkę The Road Less Traveled słowami: „Życie jest ciężkie”. Mówiąc o Pierwszej Szlachetnej Prawdzie, dodaje: „To jest wielka prawda, jedna z największych prawd”. Znana w buddyzmie jako „Prawda Cierpienia”, stała się kamieniem węgielnym nauk Buddy. Zgodnie z tą prawdą, cierpienie (dukkha, sanskr. - duhkha) jest integralną częścią życia i definiuje stan osoby jako stan „niezadowolenia”. Obejmuje wiele rodzajów cierpienia, poczynając od fizycznego, takie jak narodziny, starzenie się, choroba i śmierć. Najczęściej wiążą się one z bólem fizycznym i istnieje znacznie poważniejszy problem - nieuchronność powtarzania tego cyklu w każdym kolejnym życiu, zarówno dla samego człowieka, jak i dla jego bliskich. Ludzie są bezsilni wobec tych realiów i mimo najnowszych odkryć w medycynie, ze względu na ich cielesną naturę, wciąż narażeni są na choroby i wypadki. Poza bólem fizycznym prawda o cierpieniu wskazuje na jego emocjonalne i psychologiczne formy: „smutek , żal, smutek i rozpacz” . Czasami mogą stwarzać bardziej bolesne problemy niż cierpienie fizyczne: niewiele osób prowadzi życie bez żalu i żalu, podczas gdy istnieje wiele ciężkich stanów psychicznych, takich jak przewlekła depresja, których nie można całkowicie wyeliminować.

Oprócz tych oczywistych przykładów, Prawda Cierpienia wspomina o bardziej subtelnej formie cierpienia, które można określić jako „egzystencjalne”. Wynika to ze stwierdzenia: „Nieosiągalność tego, co pożądane, to cierpienie”, czyli porażka, rozczarowanie, upadek złudzeń doświadczanych, gdy nadzieje się nie spełniają, a rzeczywistość nie odpowiada naszym pragnieniom. Budda nie był pesymistą i oczywiście wiedział z własnego doświadczenia, gdy był młodym księciem, że w życiu mogą być przyjemne chwile. Problem polega jednak na tym, że Dobre czasy nie trwają wiecznie, prędzej czy później odchodzą lub człowiek nudzi się tym, co wydawało się nowe i obiecujące. W tym sensie słowo dukkha ma bardziej abstrakcyjne i głębsze znaczenie: wskazuje, że nawet życie pozbawione trudności może nie przynieść satysfakcji i samorealizacji. W tym i wielu innych kontekstach słowo „niezadowolenie” dokładniej wyraża znaczenie „duhkha” niż „cierpienie”.

Prawda o cierpieniu pozwala odkryć, co jest głównym powodem, dla którego życie ludzkie nie jest w pełni satysfakcjonujące. Stwierdzenie, że „pięć skandh osobowości cierpi” odnosi się do nauk przekazanych przez Buddę w drugim kazaniu (Vin.i.13). Wymieniamy je: ciało (rupa), odczucie (vedana), obrazy percepcji (samjna), pragnienia i popędy (sanskar), świadomość (vijnana). Nie ma potrzeby szczegółowego rozpatrywania każdego z nich, ponieważ nie tyle to, co znajduje się na tej liście, jest dla nas ważne, ile to, czego nie ma. W szczególności doktryna nie wspomina o duszy lub „ja”, rozumianym jako wieczna i niezmienna istota duchowa. Ta pozycja Buddy odbiega od ortodoksyjnych Indian tradycja religijna Brahmanizm, który twierdził, że każdy człowiek ma wieczną duszę (Atman), która jest albo częścią absolutu metafizycznego – Brahmana (bóstwo bezosobowe), albo tożsamy ​​z nim.

Budda powiedział, że nie znalazł dowodów na istnienie duszy ludzkiej (Atman) ani jej kosmicznego odpowiednika (Brahman). Wręcz przeciwnie, jego podejście – praktyczne i empiryczne – jest bliższe psychologii niż teologii. Jego wyjaśnienie natury ludzkiej, która składa się z pięciu stanów, jest bardzo podobne do wyjaśniania budowy samochodu, składającego się z kół, skrzyni biegów, silnika, układu kierowniczego, nadwozia. Oczywiście, w przeciwieństwie do naukowców, wierzył, że moralna esencja osoby (którą można nazwać „duchowym DNA”) przeżywa śmierć i ponownie się wciela. Twierdząc, że pięć stanów osobowości to cierpienie, Buddha wskazał, że ludzka natura nie może stać się podstawą trwałego szczęścia. Ponieważ istota ludzka składa się z pięciu ciągle zmieniających się „atrybutów”, prędzej czy później nieuchronnie pojawi się cierpienie, tak jak samochód w końcu się zużywa i psuje. Cierpienie jest więc wplecione w samą tkankę naszego bytu.

Treść Prawdy Cierpienia jest częściowo wyjaśniona przez fakt, że Budda zobaczył pierwsze trzy znaki – starca, trędowatego i zmarłego – i uświadomił sobie, że życie jest pełne cierpienia i nieszczęścia. Wielu, zwracając się do buddyzmu, stwierdza, że ​​jego ocena kondycji ludzkiej jest pesymistyczna, ale buddyści wierzą, że ich religia nie jest pesymistyczna ani optymistyczna, ale realistyczna, że ​​prawda o cierpieniu jedynie obiektywnie określa fakty. Jeśli wydaje się pesymistyczna, wynika to z wieloletniej tendencji ludzi do unikania nieprzyjemnych prawd i „szukania we wszystkim jasnej strony”. Dlatego Budda zauważył, że Prawda o cierpieniu jest niezwykle trudna do zrozumienia. To tak, jakby człowiek uświadamiał sobie, że jest ciężko chory, do czego nikt nie chce się przyznać i że nie ma lekarstwa.

Jeśli życie cierpi, jak powstaje? Druga szlachetna prawda, Prawda Stworzenia (samudaya), wyjaśnia, że ​​cierpienie powstaje z pragnienia lub „pragnienia życia” (tanha). Namiętność rozpala cierpienie, jak ogień podsyca drewno opałowe. W swoim kazaniu (C.iv.19) Budda mówił o tym, że całe ludzkie doświadczenie „płonie” pragnieniami. Ogień jest trafną metaforą pragnienia, ponieważ pochłania to, co je karmi, nie będąc usatysfakcjonowanym. Szybko się rozprzestrzenia, przenosi do nowych obiektów i rani jak niezaspokojone pragnienia.

2. Prawda powstania (samudaya).
Tutaj, o mnisi, jest Prawda o pochodzeniu cierpienia. Ta żądza życia, przywiązanie do iluzorycznych wartości ziemskich (tanha), prowadzące do odrodzenia, wiąże się z gwałtowną rozkoszą formy. 1) zmysłowe przyjemności, 2) pragnienie „dobrobytu”, bycia, 3) pragnienie „zniszczenia”, nieistnienia.

To pragnienie życia, cieszenia się życiem jest przyczyną odrodzenia. Jeśli dalej będziemy porównywać pięć „atrybutów” człowieka z samochodem, to pragnienie jest paliwem, które wprawia go w ruch. Chociaż ogólnie uważa się, że odrodzenie następuje z życia na życie, zdarza się również z chwili na chwilę: mówi się, że osoba odradza się w ciągu kilku sekund, jeśli te pięć elementów zmieni się i oddziałuje na siebie, napędzane pragnieniem przyjemnych doświadczeń. Ciągłość egzystencji człowieka od jednego życia do drugiego jest po prostu wynikiem nagromadzonej siły pragnienia.

Prawda o powstawaniu stwierdza, że ​​pragnienie przejawia się w trzech głównych formach, z których pierwszą jest pragnienie przyjemności zmysłowych. Przybiera formę pragnienia przyjemności poprzez przedmioty percepcji, takie jak przyjemne smaki, doznania, zapachy, dźwięki. Drugim jest pragnienie „dobrobytu”. Chodzi o głęboką, instynktowną tęsknotę za egzystencją, która popycha nas do nowego życia i nowych doświadczeń. Trzecim rodzajem przejawów namiętnego pragnienia jest pragnienie nie posiadania, ale „zniszczenia”. To odwrotna strona pragnienia życia, ucieleśniona w instynkcie zaprzeczenia, odrzucenia tego, co nieprzyjemne i niepożądane. Pragnienie zniszczenia może również prowadzić do samozaparcia i samozaparcia.

Niska samoocena i myśli typu „nic nie umiem” czy „jestem porażką” to przejawy takiej postawy skierowanej na siebie. W skrajnych formach może prowadzić do samozniszczenia fizycznego, takiego jak samobójstwo. Fizyczne tortury, które ostatecznie porzucił Budda, mogą być również postrzegane jako przejaw samozaparcia.

Czy to oznacza, że ​​każde pragnienie jest złe? Do takich wniosków trzeba być bardzo ostrożnym. Chociaż słowo tanha jest często tłumaczone jako „pragnienie” (pragnienie), ma ono węższe znaczenie – pragnienie, w pewnym sensie wypaczone nadmiarem lub złym celem. Zazwyczaj jest ukierunkowana na zmysłowe podniecenie i przyjemność. Jednak nie wszystkie pragnienia są takie, a źródła buddyjskie często mówią o pragnieniach pozytywnych (chanda). Dążyć do pozytywnego celu dla siebie i dla innych (np. do osiągnięcia nirwany), życzyć szczęścia innym, chcieć, aby świat, który po tobie pozostał, stał się lepszy - to przykłady pozytywnych i dobroczynnych pragnień, które nie są zdefiniowane przez pojęcie „tanha”.

Jeśli złe pragnienia powstrzymują i krępują człowieka, to dobre dają mu siłę i wolność. Aby zobaczyć różnicę, weźmy jako przykład palenie. Pragnienie nałogowego palacza do wypalenia kolejnego papierosa to tanha, ponieważ ma na celu jedynie chwilową przyjemność, obsesyjną, ograniczoną, cykliczną i doprowadzi do niczego poza kolejnym papierosem (i jako efekt uboczny - do złego stanu zdrowia). Z drugiej strony chęć rzucenia palenia przez nałogowego palacza będzie korzystna, ponieważ przełamie błędne koło obsesyjnego złego nawyku i będzie służyć promowaniu zdrowia i dobrego samopoczucia.

W Prawdzie o powstaniu tanha reprezentuje „trzy korzenie zła” wspomniane powyżej – pasję, nienawiść i ułudę. W sztuce buddyjskiej przedstawiane są jako kogut, świnia i wąż, pędzące w kręgu pośrodku „koła życia”, o którym mówiliśmy w trzecim rozdziale, podczas gdy tworzą krąg - ogon jeden trzyma w ustach drugiego. Ponieważ pragnienie życia generuje tylko kolejne pragnienie, odrodzenia tworzą błędne koło, ludzie rodzą się na nowo. Jak to się dzieje, wyjaśnia szczegółowo teoria przyczynowości, zwana patikka-samuppada (w sanskrycie – pratitya-samutpada – współzależne powstawanie). Ta teoria wyjaśnia, w jaki sposób pragnienie i ignorancja prowadzą do łańcucha ponownych narodzin, składającego się z 12 etapów. Ale dla nas teraz ważniejsze jest nie analizowanie tych etapów szczegółowo, ale zrozumienie ich podstaw główna zasada, który odnosi się nie tylko do psychologii człowieka, ale także do rzeczywistości w ogóle.

3. Prawda ustania (nirodha).
Oto, o mnisi, Prawda ustania cierpienia, to jest wyrzeczenie się pragnienia życia (tanha), wycofanie się z niego, wyrzeczenie się go, wyzwolenie z niego, uwolnienie od przywiązania do niego.

W większości W ogólnych warunkach istotą tej teorii jest to, że każdy skutek ma przyczynę, innymi słowy, wszystko powstaje we współzależności. Zgodnie z tym, wszystkie zjawiska są częścią łańcucha przyczynowego, nic nie istnieje niezależnie, samo w sobie. Dlatego Wszechświat nie jest zbiorem obiektów statycznych, ale splotem przyczyn i skutków będącym w ciągłym ruchu. Co więcej, tak jak osobowość człowieka można całkowicie rozłożyć na pięć „atrybutów”, a wszystkie zjawiska można sprowadzić do ich składowych składowych, nie znajdując w nich żadnej „istoty”. Wszystko, co powstaje, ma trzy oznaki istnienia, a mianowicie: niezrozumienie kruchości ziemskiego życia (dukkha), zmienność (anigga) i brak samoistności (anatta). „Czyny i rzeczy” nie dają satysfakcji, bo są nietrwałe (a więc niestabilne i zawodne), bo nie mają swojej natury, niezależnej od uniwersalnych procesów przyczynowo-skutkowych.

Jest oczywiste, że wszechświat buddyjski charakteryzuje się przede wszystkim cyklicznymi zmianami: na poziomie psychologicznym – niekończący się proces pożądania i jego zaspokajania; na osobistym - łańcuch śmierci i odrodzenia; na kosmicznym - przez tworzenie i niszczenie galaktyk. Wszystko to opiera się na zasadach teorii Patikka Samuppada, której zapisy zostały później gruntownie opracowane przez buddyzm.

Trzecia Szlachetna Prawda to Prawda ustania (nirodha). Mówi, że kiedy pozbędziesz się pragnienia życia, cierpienie ustaje i nadchodzi nirwana. Jak wiemy z historii życia Buddy, nirwana ma dwie formy: pierwsza występuje za życia („nirwana z resztką”), a druga po śmierci („nirwana bez resztki”). Budda osiągnął nirwanę w wieku 35 lat siedząc pod drzewem figowym. Mając 80 lat pogrążył się w ostatniej nirwanie, z której nie ma powrotu przez odrodzenie.

„Nirvana” dosłownie oznacza „zgaszenie” lub „zdmuchnięcie”, tak jak gaśnie płomień świecy. Ale czym właściwie jest „gaszenie”? Może to jest dusza człowieka, jego „ja”, jego indywidualność? Nie może to być dusza, ponieważ buddyzm na ogół zaprzecza jej istnieniu. Nie jest to „ja” ani samoświadomość, chociaż nirwana z pewnością wiąże się z radykalną zmianą stanu świadomości uwolnionej od przywiązania do „ja” i „moje”. W rzeczywistości gaśnie płomień triady – namiętności, nienawiści i ułudy, co prowadzi do reinkarnacji. Rzeczywiście, najprostszą definicją „nirwany z resztą” jest „koniec namiętności, nienawiści i ułudy” (C.38.1). Jest to zjawisko psychologiczno-moralne, przemieniony stan człowieka, który charakteryzuje się spokojem, głęboką duchową radością, współczuciem, wyrafinowaną i przenikliwą percepcją. Negatywne stany psychiczne i emocje, takie jak zwątpienie, niepokój, zmartwienie i strach, są nieobecne w oświeconym umyśle. Niektóre lub wszystkie te cechy są nieodłączne od świętych w wielu religiach, do pewnego stopnia niektóre z nich mogą mieć zwykli ludzie. Jednakże Oświeceni, tacy jak Budda czy Arhat, są nieodłączni w pełni.

Co dzieje się z osobą, gdy umiera? We wczesnych źródłach nie ma jednoznacznej odpowiedzi na to pytanie. Trudności w zrozumieniu tego pojawiają się właśnie w związku z ostatnią nirwaną, kiedy płomień pragnienia życia gaśnie, reinkarnacje ustają, a osoba, która osiągnęła oświecenie, nie rodzi się na nowo. Budda powiedział, że pytanie, gdzie jest Oświecony po śmierci, jest jak pytanie, dokąd zmierza płomień, gdy zostanie zdmuchnięty. Płomień oczywiście nigdzie nie „odchodzi”, proces spalania po prostu zatrzymuje się. Pozbycie się pragnienia życia i ignorancji jest równoznaczne z odcięciem dopływu tlenu niezbędnego do spalania. Nie należy jednak zakładać, że porównanie z płomieniem oznacza, że ​​„nirwana bez śladu” jest anihilacją. Źródła wyraźnie wskazują, że takie rozumienie jest błędne, a także wniosek, że nirwana jest wiecznym istnieniem duszy.

Budda był przeciwny różne interpretacje nirwany, przywiązując pierwszorzędną wagę do chęci jej osiągnięcia. Porównał tych, którzy pytali o nirwanę, do osoby zranionej zatrutą strzałą, która zamiast wyjmować strzałę, uporczywie zadaje w tej sytuacji bezsensowne pytania o to, kto ją wypuścił, jak się nazywał, z jakiej rodziny pochodził, w jaki sposób daleko stał itp. (M.i.426). W pełnej zgodzie z niechęcią Buddy do rozwijania tego tematu, wczesne źródła definiują nirwanę przede wszystkim w kategoriach negacji, tj. jako „brak pragnienia”, „tłumienie pragnienia”, „gaszenie”, „wygaszenie”. Mniej można znaleźć definicji pozytywnych, w tym takich jak „pomyślność”, „dobro”, „czystość”, „pokój”, „prawda”, „odległy brzeg”. Niektóre teksty wskazują, że nirwana jest transcendentna, jako „nienarodzona, niewstała, niestworzona i nieuformowana” (Udana, 80), ale nie wiadomo, jak należy to interpretować. W rezultacie natura "nirwany bez śladu" pozostaje tajemnicą dla wszystkich, którzy jej nie doświadczyli. Możemy być jednak pewni, że oznacza to koniec cierpienia i odrodzenie.

4. Prawda ścieżki (magga).
Tutaj, o mnisi, jest Prawda ścieżki (magga), która prowadzi do ustania cierpienia. To szlachetne" ośmiopasmówka”, na który składają się: 1) właściwe poglądy, 2) właściwe myślenie, 3) właściwe mowy, 4) właściwe zachowanie, 5) właściwy sposób utrzymywania życia, 6) właściwe stosowanie siły, 7) prawidłowa pamięć, 8) prawidłowa koncentracja.

Czwarta Szlachetna Prawda - Prawda Drogi (magga, sanskr. - marga) - wyjaśnia, jak powinno przebiegać przejście od samsary do nirwany. W zgiełku codziennego życia niewiele osób zastanawia się nad najbardziej satysfakcjonującym sposobem na życie. Te pytania niepokoiły greckich filozofów, a Budda również przyczynił się do ich zrozumienia. Uważał, że najwyższą formą życia jest życie, które prowadzi do doskonalenia cnót i wiedzy, a „ośmiokrotna ścieżka” określa sposób życia, dzięki któremu można to wprowadzić w życie. Nazywana jest także „drogą środkową”, ponieważ przechodzi między dwoma skrajnościami: życiem w nadmiarze i surową ascezą. Obejmuje osiem kroków, podzielonych na trzy kategorie – moralność, koncentracja (medytacja) i mądrość. Określają parametry ludzkiego dobra i wskazują, gdzie leży sfera ludzkiego dobrobytu. W kategorii „moralność” (sila) rozwijają się cechy moralne, aw kategorii „mądrość” (panya) rozwijają się cechy intelektualne. Rola medytacji zostanie szczegółowo omówiona w następnym rozdziale.

Chociaż „ścieżka” składa się z ośmiu części, nie należy ich traktować jako etapów, przez które przechodzi człowiek, zbliżając się do nirwany, pozostawiając je za sobą. Wręcz przeciwnie, osiem kroków reprezentuje ścieżki ciągłego doskonalenia „moralności”, „medytacji” i „mądrości”. „Właściwe poglądy” oznaczają najpierw uznanie nauk buddyjskich, a następnie ich empiryczne potwierdzenie; "prawidłowe myślenie" - zaangażowanie w kształtowanie prawidłowych postaw; „Właściwa mowa” to mówienie prawdy, okazywanie zamyślenia i zainteresowanie rozmową, a „prawidłowe zachowanie” to powstrzymywanie się od złych uczynków, takich jak zabijanie, kradzież czy złe zachowanie (przyjemności zmysłowe). " Właściwy sposób podtrzymywanie życia” oznacza powstrzymywanie się od czynów krzywdzących innych; „właściwe zastosowanie sił” – uzyskanie kontroli nad myślami i rozwijanie pozytywnego nastawienia; „Właściwa pamięć” to rozwój ciągłego zrozumienia, „prawidłowa koncentracja” to osiągnięcie stanu najgłębszego spokoju umysłu, który jest celem różnych metod koncentracji świadomości i integracji osobowości.

1. Mądrość Właściwego Poglądu
2. Właściwe myślenie (panya)
3. Prawidłowa mowa Moralność
4. Właściwe postępowanie (Sila)
5. Właściwy sposób na podtrzymanie życia
6. Właściwe zastosowanie sił Medytacja
7. Prawidłowa pamięć (samadhi)
8. Prawidłowa koncentracja
Ośmioraka ścieżka i jej trzy części

Pod tym względem praktyka Ośmiorakiej Ścieżki jest rodzajem procesu modelowania: te osiem zasad pokazuje, jak będzie żył Budda, a żyjąc jak Budda, można stopniowo się nim stać. Ośmioraka Ścieżka jest więc ścieżką samotransformacji, intelektualną, emocjonalną i moralną restrukturyzacją, w której człowiek zostaje przeorientowany z wąskich, egoistycznych celów na rozwój możliwości samorealizacji. Poprzez dążenie do wiedzy (panya) i cnoty moralnej (sila) przezwycięża się ignorancję i egoistyczne pragnienia, eliminuje się przyczyny powodujące cierpienie i rozpoczyna się nirwana.

Powiedział Gautama Budda w swoim pierwszym kazaniu w mieście Benares. Nauczanie to zostało zapisane w osobnej sutrze i dało nie tylko pisemne credo, ale także wizualne. Kazanie wygłosił Budda w parku jeleni, więc jeleń lub para jeleni stały się jednym z symboli buddyzmu.

Ścieżka środkowa definiowana jest jako ścieżka świadomości, która pozostaje daleka od dwóch skrajności: jedna skrajność to egzaltacja zmysłowych przyjemności, a druga to całkowita asceza, dobrowolna autodestrukcja. Widok środkowej drogi prowadzącej do oświecenia i nirwany wyraża uniwersalną religijną ideę złotego środka i przestrzeganie miary we wszystkim. Rozważ więc te prawdy wypowiedziane w parku jeleni.

Prawda o cierpieniu

„Narodziny to cierpienie, podobnie jak choroba, śmierć, starość, rozłąka (z kimś, kogo lubisz), czego chcesz, a czego nie osiągasz. Ogólnie rzecz biorąc, istnieje pięć grup przywiązań, które włączają istotę w cykl odrodzenia i powodują nagromadzenie tzw. samskar (wrażenia i konsekwencje doświadczenia). Ta prawda stwierdza obecność cierpienia jako istotnego atrybutu tego świata.

Prawda o pochodzeniu cierpienia

Cierpienie powstaje z aspiracji, pragnienia istnienia i prowadzi do odrodzenia. To właśnie potrzeba zapewnienia pewnych aspiracji zapewnia kumulację karmy (pozytywnej lub negatywnej) i zawsze prowadzi do cyklu samsary. Powodem tego jest ignorancja człowieka. Pozwala sobie przylgnąć do ziemi, żądzy i żądzy, złości, próżności, głupoty. To znowu popycha go do istnienia, a więc do nowego odrodzenia i tak dalej bez zatrzymywania się, zawsze kończąc w cierpieniu.

Prawda o końcu cierpienia

Cierpienie można zakończyć eliminując namiętności; jeśli ktoś się z nimi nie kontaktuje, eliminuje swoje aspiracje. Ponieważ cierpienie pochodzi z pragnienia istnienia człowieka i zaspokajania namiętności, zwycięstwo jego własnych pragnień może doprowadzić do ustania tego cierpienia. Jeśli uda mu się osiągnąć bezstronność, pozbawi cierpienie wsparcia, czyli jego świadomość nie będzie przywiązana do cyklu odrodzenia i cierpienia tego świata. W buddyzmie nikt nie polega na łasce ani nie oczekuje pomocy z góry. Dlatego każdy musi skoncentrować swoją siłę, aby osiągnąć osobiste wyzwolenie od cierpienia.

Prawda o sposobie zakończenia cierpienia

To ośmiokrotna ścieżka i wspinanie się po niej wymaga opanowania na każdym z etapów. Osiem etapów to: właściwy pogląd (pogląd), właściwa intencja (lub myślenie), właściwa mowa, działanie (zachowanie), sposób życia, wysiłek, właściwa uważność (w sensie świadomości, to znaczy pamiętasz, czym tak naprawdę jest wszystko włączając siebie), właściwą koncentrację lub koncentrację.

1) Właściwy pogląd oznacza akceptację czterech szlachetnych prawd. Oczywiście w tym miejscu należy dodać akceptację podstawowych postulatów doktryny. Przynajmniej często trzeba czytać i medytować nad Czterema Szlachetnymi Prawdami, aby rzeczywiście uzyskać lub przynajmniej zbliżyć się do właściwego poglądu.

2) Właściwe myślenie (intencja) obejmuje świadome pragnienie życia zgodnie z tymi prawdami. W istocie chodzi o determinację podążania ścieżką buddyjską. Ponadto istotny jest tu rozwój życzliwości wobec innych, której częścią jest akceptacja tzw. ahimsy – taka osoba nie może krzywdzić żywych istot (nie tylko ludzi). Kiedy szlachetne prawdy i buddyjska ścieżka są akceptowane w umyśle, życzliwość jest w rzeczywistości kultywowana całkiem naturalnie, bez żadnego dodatkowego wysiłku.

3) Prawidłowa mowa oznacza, że ​​człowiek powinien powstrzymać się od bezsensownych słów i słów próżności, nie mówić niegrzecznie, nie kłamać, nie używać mowy do kłótni lub wprowadzania ludzi w błąd.

4) Właściwe działanie to norma, zgodnie z którą człowiek musi powstrzymać się od nieuzasadnionych działań negatywnych - od kradzieży, morderstwa itp. W rzeczywistości ta część ośmiokrotnej ścieżki jest rodzajem analogii nakazów zachowania z innych religii.

5) Właściwy sposób życia nie mówi o zachowaniu jako takim, ale o wyborze zawodu i głównej działalności. Buddysta nie powinien wybierać zawodów, które bezpośrednio lub pośrednio szkodzą innym. Na przykład, aby produkować lub sprzedawać alkohol, oszukiwać. Takich przykładów jest naprawdę wiele. Aby zrozumieć, o co chodzi, wystarczy przeanalizować, czy dana aktywność jest rzeczywiście szkodliwa dla niektórych osób, np nowoczesny świat, ta zasada jest związana z ekologią. W związku z tym należy unikać zachowania, a ponadto pracy, która szkodzi ekologii planety.

6) Właściwy wysiłek wymaga pełnej mobilizacji woli i myśli ludzkiej, aby nie tworzyć negatywnych myśli, słów i czynów. Również buddysta stara się wytworzyć różne aspekty dobroci na tym świecie. Wysiłek ten jest również nakierowany na kultywowanie w sobie pozytywnych cech. W literaturze są bardziej szczegółowe i szczegółowe wyjaśnienia, tutaj jest to powiedziane prostymi słowami.

7) Właściwa uważność faktycznie obejmuje całkowitą samokontrolę i samoobserwację. Należy stale utrzymywać świadomość, wyraźnie obserwować zjawiska świata zewnętrznego i wewnętrznego, a to właściwie nie jest takie proste, jak mogłoby się wydawać.

8) Właściwa koncentracja - ten ostateczny stopień oznacza osiągnięcie głębokiej medytacji, pełnej koncentracji i samowystarczalności. Jest to podobne do stanów mistycznych innych religii, ale też inne. Zrozumienie samadhi – najwyższy stopień medytacji prowadzi do nirwany, czyli wyzwolenia.

Osiem etapów ścieżki jest zwykle rozłożonych na trzech poziomach: przestrzeganie standardów etycznych (prawidłowa mowa, zachowanie i styl życia); poziom mądrości (pogląd i intencja); poziom koncentracji i medytacji (pozostałe etapy ścieżki).

Cztery Szlachetne Prawdy są podstawą buddyzmu

recenzja 1 ocena 5


Nauki Buddy otrzymały formę Czterech Szlachetnych Prawd.

„Pierwsza Szlachetna Prawda stwierdza, że ​​główną cechą ludzkiej egzystencji jest duhkha, czyli cierpienie i frustracja. Rozczarowanie jest zakorzenione w naszej niechęci do uznania oczywistego faktu, że wszystko wokół nas nie jest wieczne, wszystko jest przemijające. „Wszystkie rzeczy przychodzą i odchodzą” – powiedział Budda, a idea, że ​​płynność i zmienność są podstawowymi właściwościami natury, jest podstawą jego nauczania. Według buddystów cierpienie pojawia się, gdy opieramy się przepływowi życia i staramy się zachować pewne stabilne formy, które, niezależnie od tego, czy są rzeczami, zjawiskami, ludźmi czy myślami, nadal są mayą. Zasada nietrwałości jest również ucieleśniona w idei, że nie ma żadnego specjalnego ego, żadnego specjalnego „ja”, które byłoby stałym przedmiotem naszych zmieniających się wrażeń. Buddyści wierzą, że nasza wiara w istnienie odrębnej, indywidualnej jaźni jest kolejną iluzją, inną formą mayi, intelektualną koncepcją pozbawioną związku z rzeczywistością. Jeśli trzymamy się takich poglądów, jak również innych stabilnych kategorii myślenia, nieuchronnie doznamy rozczarowania.

Druga Szlachetna Prawda wyjaśnia przyczynę cierpienia, nazywając je trishna, czyli „lgnięcie”, „przywiązanie”. Jest to bezmyślne przywiązanie do życia, które wypływa z ignorancji, nazywane przez buddystów avidyą. Z powodu naszej ignorancji staramy się dzielić postrzegany przez nas świat na odrębne, niezależne części iw ten sposób ucieleśniać płynne formy rzeczywistości w stałych kategoriach myślowych. Dopóki tak myślimy, po rozczarowaniu będziemy rozczarowani. Próbując nawiązać relacje z rzeczami, które wydają się nam stałe i trwałe, ale w rzeczywistości są przemijające i zmienne, wpadamy w błędne koło, w którym każde działanie kreuje dalsze działanie, a odpowiedź na każde pytanie rodzi nowe pytania. W buddyzmie to błędne koło znane jest jako samsara, cykl narodzin i śmierci napędzany karmą, nieustannym łańcuchem przyczyny i skutku.

Według Trzeciej Szlachetnej Prawdy, możesz przestać cierpieć i rozczarować. Możesz wyjść z błędnego koła samsary, uwolnić się z więzów karmy i osiągnąć stan całkowitego wyzwolenia – nirwany. W tym stanie nie ma już fałszywych wyobrażeń o odrębnym „ja”, a stałym i jedynym odczuciem jest doświadczenie jedności wszystkiego, co istnieje. Nirwana odpowiada hinduskiej mokszy i nie można jej opisać bardziej szczegółowo, ponieważ ten stan świadomości leży poza sferą pojęć intelektualnych. Osiągnięcie nirwany oznacza przebudzenie, to znaczy stanie się Buddą.

Czwarta Szlachetna Prawda wskazuje sposób na pozbycie się cierpienia, wezwanie do podążania Ośmioraką Ścieżką samodoskonalenia, która prowadzi do Stanu Buddy. Jak już wspomniano, pierwsze dwa kroki na tej ścieżce mają związek z właściwą wizją i prawdziwą wiedzą, czyli właściwym zrozumieniem. życie człowieka. Cztery kolejne kroki dotyczą właściwego działania. Zawierają opis zasad, których musi przestrzegać buddysta - zasad Drogi Środkowej, która leży w równej odległości od przeciwnych skrajności. Ostatnie dwa kroki prowadzą do właściwej świadomości i właściwej medytacji, do bezpośredniego mistycznego postrzegania rzeczywistości, która jest ostatecznym i najwyższym celem Ścieżki.

Budda postrzegał swoje nauki nie jako spójny system filozoficzny, ale jako środek do osiągnięcia oświecenia.

Jego wypowiedzi o tym świecie mają jeden cel – podkreślić nietrwałość wszystkiego, co istnieje. Ostrzegł swoich wyznawców przed ślepym honorowaniem jakiegokolwiek autorytetu, w tym samego siebie, mówiąc, że może jedynie wskazać ścieżkę do stanu Buddy i że każdy z nas musi podążać tą ścieżką własnymi wysiłkami.

Ostatnie słowa Buddy na łożu śmierci charakteryzują cały jego światopogląd i nauczanie. Przed odejściem z tego świata powiedział: „Dekompozycja to wiele wszystkich rzeczy, które się składają. Bądź wytrwały”.

Przez kilka wieków po śmierci Buddy czołowe postacie kościoła buddyjskiego zbierały się kilkakrotnie na Wielkich Soborach, gdzie głośno odczytywano zapisy nauczania Buddy i eliminowano rozbieżności w ich interpretacji. Na czwartym soborze, który odbył się w I wieku. n. mi. na wyspie Cejlon (Sri Lanka) po raz pierwszy spisano nauki, które były przekazywane ustnie przez pięć wieków. Nazwano go kanonem palijskim, ponieważ buddyści używali wówczas języka pali i stali się ostoją ortodoksyjnego buddyzmu hinajany. Z drugiej strony, Mahajana opiera się na wielu tak zwanych sutrach, znacznej liczbie pism napisanych w sanskrycie jeden lub dwa stulecia później, które objaśniają nauki Buddy bardziej szczegółowo i szczegółowo niż kanon palijski.

Szkoła mahajany nazywa siebie Wielkim Pojazdem Buddyzmu, ponieważ oferuje swoim wyznawcom szeroką gamę metod, doskonałych środków do osiągnięcia stanu Buddy – Stanu Buddy. Środki te to z jednej strony wiara religijna w nauki założyciela buddyzmu, z drugiej zaś wysoko rozwinięte systemy filozoficzne, których idee są bardzo zbliżone do kategorii współczesnej wiedzy naukowej.

Fridtjof Capra, Tao fizyki: wspólne korzenie współczesnej fizyki i mistycyzmu wschodniego, M., Sofia, 2008, s. 109-111.

1. Szlachetna prawda o cierpieniu
2. Szlachetna prawda o pochodzeniu przyczyn cierpienia
3. Szlachetna prawda o możliwości zakończenia cierpienia i jego przyczyn
4. Szlachetna prawda o ścieżce prowadzącej do kresu cierpienia

XIV Dalajlama (wykład) - University of Washington

W rzeczywistości wszystkie religie mają te same motywy miłości i współczucia. Chociaż w dziedzinie filozofii często występują bardzo duże różnice, podstawowy cel doskonalenia jest mniej więcej taki sam. Każda religia ma swoje własne, specjalne metody. Podczas gdy nasze kultury naturalnie się różnią, nasze systemy łączą się w miarę, jak świat staje się coraz bliższy dzięki lepszej komunikacji, dając nam dobre możliwości uczenia się od siebie nawzajem. Myślę, że to bardzo przydatne.

Na przykład chrześcijaństwo ma wiele praktyk dla dobra ludzkości, zwłaszcza w dziedzinie edukacji i zdrowia. Buddyści mogą się tu wiele nauczyć. Jednocześnie istnieją buddyjskie nauki o głębokiej medytacji i sposobach filozoficznego rozumowania, z których chrześcijanie mogą czerpać przydatne techniki kultywowania. W starożytnych Indiach buddyści i hindusi pożyczali od siebie wiele stanowisk.

Ponieważ te systemy są zasadniczo takie same dla dobra ludzkości, nie ma nic złego w uczeniu się od siebie nawzajem. Wręcz przeciwnie, pomoże rozwinąć szacunek do siebie nawzajem, pomoże promować harmonię i jedność. Porozmawiam więc trochę o buddyjskich ideach.

Korzenie doktryny buddyjskiej tkwią w czterech szlachetnych prawdach: prawdziwym cierpieniu, jego przyczynach, tłumieniu tego ostatniego i ścieżce do niego. Cztery prawdy składają się z dwóch grup skutków i przyczyn: cierpienia i jego przyczyn, ustania cierpienia i sposobów jego urzeczywistniania. Cierpienie jest jak choroba. Przyczyną cierpienia są warunki zewnętrzne i wewnętrzne przynoszące ból. Stan wyzdrowienia z choroby to stłumienie cierpienia i jego przyczyn. Leki leczące dolegliwości są właściwymi sposobami.

Przyczyny rozważania skutków (cierpienia i jego tłumienia) przed przyczynami (źródłami cierpienia i drogami) są następujące: przede wszystkim musimy ustalić chorobę, prawdziwą mękę, która jest istotą pierwszej szlachetnej prawdy. Wtedy nie wystarczy już samo rozpoznanie choroby. Aby wiedzieć, jakie lekarstwo brać, trzeba zrozumieć choroby. Dlatego drugą z czterech prawd są przyczyny lub źródła cierpienia.

Nie wystarczy też ustalić przyczyny choroby, trzeba ustalić, czy da się wyleczyć dolegliwość. Ta wiedza jest dokładnie trzecim poziomem, to znaczy, że istnieje prawidłowe tłumienie cierpienia i jego przyczyn.

Teraz, gdy zidentyfikowano niechciane cierpienie, ustalono jego przyczyny, stało się jasne, że chorobę można wyleczyć, bierzesz leki, które są lekarstwem na tę dolegliwość. Trzeba mieć pewność co do ścieżek, które doprowadzą do stanu wyzwolenia od cierpienia.

Najważniejszą rzeczą jest natychmiastowe ustalenie cierpienia. Ogólnie rzecz biorąc, istnieją trzy rodzaje cierpienia: cierpienie z powodu bólu, cierpienie z powodu zmiany oraz złożone, wszechobecne cierpienie. Cierpienie z powodu bólu jest tym, co zwykle uważamy za udrękę cielesną lub psychiczną, taką jak ból głowy. Pragnienie uwolnienia się od tego typu cierpienia jest charakterystyczne nie tylko dla ludzi, ale także zwierząt. Są sposoby na uniknięcie niektórych form takiego cierpienia, takich jak przyjmowanie leków, zakładanie ciepłych ubrań, usuwanie źródła choroby.

Drugi poziom, cierpienie związane ze zmianą, jest tym, co powierzchownie postrzegamy jako przyjemność, ale wymaga bliższego przyjrzenia się, aby zrozumieć prawdziwą istotę cierpienia. Weźmy jako przykład to, co zwykle uważane jest za przyjemność - kupno nowego samochodu. Kupując go jesteś niezwykle szczęśliwy, zachwycony i zadowolony, ale gdy go używasz, pojawiają się problemy. Gdyby przyczyny przyjemności były wewnętrzne, to im częściej korzystasz z przyczyny zadowolenia, tym bardziej Twoja przyjemność powinna wzrosnąć, ale tak się nie dzieje. W miarę jak coraz bardziej się do tego przyzwyczajasz, zaczynasz odczuwać niezadowolenie. Dlatego istota cierpienia przejawia się również w cierpieniu zmiany.

Trzeci poziom cierpienia służy jako podstawa dwóch pierwszych. Reprezentuje nasze własne skażone umysłowo i fizycznie kompleksy. Nazywa się to złożonym, wszechobecnym cierpieniem, ponieważ przenika i dotyczy wszystkich rodzajów odradzania się istot, jest częścią podstawy obecnego cierpienia, a także powoduje przyszłe cierpienie. Nie ma innego sposobu na wydostanie się z tego rodzaju cierpienia niż zatrzymanie serii odrodzeń.

Te trzy rodzaje cierpienia są ustalone na samym początku. Zatem nie tylko nie ma uczuć, które byłyby utożsamiane z cierpieniem, ale także nie istnieją zjawiska zewnętrzne lub wewnętrzne, w zależności od tego, jakie uczucia by się pojawiły. Połączenie umysłów i czynników mentalnych nazywa się cierpieniem.

Jakie są przyczyny cierpienia? Od czego to zależy? Wśród nich źródła karmiczne i przeszkadzające emocje są drugą z czterech szlachetnych prawd o prawdziwej przyczynie cierpienia. Karma lub działanie składa się z cielesnych, werbalnych i mentalnych czynów. Z punktu widzenia obecnej rzeczywistości lub istoty czyny są trzy rodzaje: cnotliwe, niecnotliwe i obojętne. Czyny cnotliwe to takie, które przynoszą przyjemne lub dobre konsekwencje. Czyny niecnotliwe to takie, które powodują bolesne lub złe konsekwencje.

Trzy główne niepokojące namiętności to skalanie, pożądanie i nienawiść. Wyrzucają z siebie i wiele innych przeszkadzających emocji, takich jak zazdrość i niechęć. Aby powstrzymać działania karmiczne, należy powstrzymać te przeszkadzające namiętności, które działają jako przyczyna. Jeśli porównamy karmę i gwałtowne emocje, wtedy główny powód cierpienie będzie ostatnim.

Kiedy zadajesz sobie pytanie, czy możliwe jest wyeliminowanie niespokojnych namiętności, już dotykasz trzeciej szlachetnej prawdy, prawdziwego ustania. Jeśli przeszkadzające emocje były w samej naturze umysłu, nie można ich było usunąć. Na przykład, gdyby nienawiść była w naturze umysłu, wtedy czulibyśmy potrzebę nienawiści przez długi czas, ale to wyraźnie się nie dzieje. To samo dotyczy przywiązania. Dlatego natura umysłu, czyli świadomości, nie jest skażona skazami. Skażenia są usuwalne, nadają się do usunięcia z ziemi, z umysłu.

Jasne jest, że dobre relacje są przeciwieństwem złych. Na przykład miłość i gniew nie mogą występować jednocześnie u tej samej osoby. Dopóki czujesz gniew na jakiś obiekt, nie będziesz w stanie poczuć miłości w tym samym momencie. I odwrotnie, dopóki doświadczasz miłości, nie możesz odczuwać gniewu. Wskazuje to, że te typy świadomości wzajemnie się wykluczają, a wręcz przeciwnie. Naturalnie, gdy będziesz bardziej skłaniał się ku jednemu rodzajowi związku, drugi będzie słabł i słabł. Dlatego poprzez praktykowanie i pomnażanie współczucia i miłości – dobrej strony umysłu – automatycznie wykorzenisz jego drugą stronę.

W ten sposób ustalono, że źródła cierpienia można stopniowo eliminować. Całkowite zniknięcie przyczyny cierpienia jest właściwym zaprzestaniem. To jest ostateczne wyzwolenie - to jest prawdziwe, kojące świat zbawienie. To jest trzecia z czterech szlachetnych prawd.

Jaką drogę musisz obrać, aby osiągnąć to ustanie? Ponieważ błędy są głównie spowodowane działaniem umysłu, antidotum musi być również mentalne. Rzeczywiście, trzeba wiedzieć o ostatecznym istnieniu wszystkich zjawisk, ale najważniejszą rzeczą jest poznanie ostatecznego stanu umysłu.

Najpierw musisz uświadomić sobie na nowo, bezpośrednio i doskonale, niedualną, absolutną naturę umysłu dokładnie taką, jaka jest. To jest sposób widzenia. Następnie, na następnym poziomie, ta percepcja staje się zwyczajna. To już jest ścieżka medytacji. Ale przed tymi dwoma poziomami konieczne jest osiągnięcie podwójnej stabilności medytacyjnej, która jest jednością spokoju i szczególnego wglądu. Mówiąc ogólnie, trzeba to zrobić, aby mieć silną mądrą świadomość, dla której konieczne jest przede wszystkim rozwinięcie stabilności świadomości, zwanej spokojem.

Są to poziomy ścieżki - czwartej szlachetnej prawdy, wymaganej do urzeczywistnienia trzeciej szlachetnej prawdy - prawdy ustania, która z kolei eliminuje dwie pierwsze szlachetne prawdy, czyli: cierpienie i jego przyczyny.

Cztery Prawdy to podstawowa struktura buddyjskiej doktryny i praktyki.

Pytanie: Przynajmniej na zewnątrz wydaje się, że istnieje różnica między buddyjską zasadą eliminacji a znaczeniem dla Zachodu posiadania celu w życiu, co sugeruje, że pragnienie jest dobre.

Odpowiadać: Istnieją dwa rodzaje pragnień: jedno pozbawione rozumu i zmieszane z gwałtownymi namiętnościami, drugie, gdy patrzysz na dobro jako dobre i starasz się je osiągnąć. Ostatni typ pragnienia są poprawne, biorąc pod uwagę, że każda żywa osoba jest zaangażowana w działanie. Na przykład wierzyć, że postęp materialny, oparty na zrozumieniu, że postęp ten służy ludzkości, a zatem jest dobry, jest również prawdą.

Witajcie drodzy czytelnicy!

Dzisiaj zapoznasz się z jedną z podstawowych nauk buddyzmu, która leży u podstaw filozofii wszystkich jego szkół. Nazywa się to czterema prawdami buddyzmu, ale adepci buddyzmu wolą bardziej wzniosłe imię: cztery szlachetny prawda.

Punkt początkowy

Pięciu nowicjuszy po raz pierwszy nauczyło się ich ponad 2500 lat temu. To było w Deer Grove w Benares, w północno-wschodnich Indiach.

Siddhartha Gautama podzielił się z towarzyszami, z którymi wcześniej praktykował:kredoto zostało mu objawione po osiągnięciu oświecenia. Tak to się stałopojawienie się buddyzmu.

To pierwsze kazanie, zwane także Dyskursem Benares, w antologii buddyzmu nazywa się Sutrą Dharmachakry Pravartana, co oznacza Sutrę Obracania Koła Nauczania.

Źródło kanoniczne krótko podkreśla podstawowe zasady buddyjskie. Oto, co Budda powiedział do mnichów: „Istnieją dwa ekscesy, na które nowicjusze nie powinni pozwalać.

Pierwszym z nich jest wulgarne i niskie przywiązanie do pożądania. A drugie to ciężkie i bezsensowne wyczerpanie samego siebie.

Jakie są sposoby osiągnięcia wiedzy, spokoju, zrozumienia, oświecenia? Doprowadzi tylko do nich.

Potem powiedział im sedno… chatvari aryasatyani- cztery szlachetne prawdy i po raz kolejny przypomniał o znaczeniu ośmiorakiej ścieżki, która w buddyzmie nazywana jest także ścieżką środka, ponieważ leży pomiędzy dwoma skrajnościami.

Cztery aksjomaty

Przyjrzyjmy się bliżej czterem postulatom, które według Siakjamuniego leżą u podstaw bytu. Powiedział swoim współwyznawcom, że tylko wyraźnie zdając sobie z tego sprawę, uzyskał pewność, że osiągnął „niezrównane najwyższe oświecenie”.

Budda zauważył również, że zrozumienie tej filozofii jest trudne do zrozumienia i zrozumienia, że ​​proste rozumowanie nie może do niego dojść i zostanie objawione tylko mądrym. Przyjemność oczarowała i oczarowała wszystkich na tym świecie, powiedział. Można powiedzieć, że istnieje kult przyjemności.

Ci, którzy tak bardzo go podziwiają, nie będą w stanie zrozumieć uwarunkowań wszystkiego, co istnieje. Nie zrozumieją odrzucenia przyczyn odrodzenia i nirwany. Ale wciąż są ludzie, „których oczy są tylko lekko przypudrowane kurzem”. Tutaj mogą zrozumieć.


Po raz pierwszy aksjomaty te dotarły do ​​rosyjskojęzycznego czytelnika w 1989 roku w interpretacji rosyjskiego tłumacza i buddologa A.V. Parybkę.

1) Pierwszym postulatem jest to, że istnieje życie cierpienie – dukkha. Trudność w tłumaczeniu tego terminu polega na tym, że w naszej mentalności cierpienie jest rozumiane jako pewnego rodzaju ciężka choroba fizyczna lub silne negatywne przejawy na poziomie mentalnym.

Buddyzm natomiast traktuje cierpienie szerzej: jest to zarówno ból związany z narodzinami, chorobą, nieszczęściem czy śmiercią, jak i ciągłe niezadowolenie z życia w dążeniu do zaspokojenia ciągle zmieniających się pragnień, z których wiele jest prawie niemożliwych do spełnienia .

Niemożliwy:

  • nie starzej się
  • żyć wiecznie,
  • zabierz ze sobą zgromadzone bogactwo po śmierci,
  • zawsze bądź z tą, którą kochasz,
  • nie stawiaj czoła złym rzeczom.

Lista może być kontynuowana w nieskończoność. Taka jest niedoskonałość ludzkiej egzystencji, która prowadzi do ciągłego… niezadowolenie. To słowo dokładniej oddaje znaczenie palijskiego „dukkha”.


2) Człowiek nie jest w stanie zmienić istniejącego stanu rzeczy, ale jest całkiem zdolny do zmiany swojego stosunku do niego.

Może to zrobić tylko poprzez uświadomienie sobie przyczyny dukkha. Drugą prawdą, którą Budda objawił ascetom, było to: przyczyna cierpienie jest ignorancja, co prowadzi do powstania niepohamowanego pragnienia mieć wszystko na raz.

Istnieją trzy rodzaje pragnienia:

  • Pragniesz cieszyć się pięcioma zmysłami.
  • Chęć życia długo lub wiecznie.
  • Pragnienie samozniszczenia.

Jeśli z dwoma pierwszymi wszystko jest jasne, to trzecie pragnienie wymaga wyjaśnienia. Opiera się na niepoprawnym materialistycznym wyobrażeniu twojego prawdziwego „ja”. Ci, którzy są przywiązani do swojego „ja”, uważają, że jest ono bezpowrotnie zniszczone po śmierci i nie jest związane żadnymi przyczynami z okresami przed i po niej.


Pożądanie jest stymulowane:

  • widoczne formy,
  • Dźwięki,
  • zapach,
  • smak,
  • doznania cielesne,
  • pomysły.

Jeśli to wszystko jest przyjemne, to osoba, która tego doświadcza, zaczyna odczuwać przywiązanie do niego, co prowadzi do przyszłych narodzin, starzenia się, smutku, płaczu, bólu, smutku, rozpaczy i śmierci. Na tym świecie wszystko jest ze sobą połączone. To opisuje cierpienie w całości.

Dzięki drugiej szlachetnej prawdzie staje się jasne, że pozorna niesprawiedliwość naszego przeznaczenia jest wynikiem częściowo powstania w tym życiu, a częściowo w naszych poprzednich formach istnienia.

Działania ciała, mowy i umysłu determinują powstawanie procesu karmicznego, który aktywnie wpływa na kształtowanie się przeznaczenia.

Jednocześnie należy pamiętać, że nie ma prawdziwego „ja” przechodzącego przez szalejące morze odrodzeń, ale jest strumień ciągle zmieniających się dharm, które w wyniku ich złej lub dobrej esencji i aktywność, manifestują się w różnych miejscach jako istoty bez twarzy, potem ludzie, potem zwierzęta lub inne byty.


3) Jednak wciąż jest nadzieja. W trzeciej prawdzie Budda stwierdza, że ​​cierpienie można zakończyć. Aby to zrobić, musisz zrezygnować z namiętnego pragnienia, wyrzec się i uwolnić od niego, zatrzymać się i zostawić wszystkie myśli o tym pragnieniu.

Musisz tylko poprawnie uświadomić sobie naturę tego, czego pragniesz, jako nietrwałą, niezadowalającą i bezosobową, uświadomić sobie swoje niespokojne pragnienie jako chorobę. To pragnienie można ugasić, podążając wspomnianą środkową ścieżką.

4) Kiedy pragnienie zaniknie, przywiązanie również ustanie, co oznacza, że ​​ustanie proces karmiczny, który nie będzie już prowadził do narodzin, dlatego też łagodzi starzenie się, wszelkie formy cierpienia i śmierci.

Po tym człowieku czeka tylko najwyższy spokój, koniec procesu karmicznego, brak podstaw do nowych narodzin, oderwanie się, co nazywa się nirwaną.Człowiek nie doświadcza już ani fizycznego, ani psychicznego bólu. Atrakcja jest oczywista.


Budda był w stanie uniknąć dwóch skrajności w życiu, hedonizmu i ascezy, i osiągnąć oświecenie, podążając ścieżką środka.Nakreślił jej etapy swoim wyznawcom jako czwartą niezmienną prawdę.

Szlachetna Ośmioraka Ścieżka jest czasami błędnie rozumiana, myśląc, że jej etapy należy powtarzać, ćwicząc te właściwe:

  1. zrozumienie,
  2. myślący,
  3. przemówienie,
  4. działalność,
  5. zarabiać na życie,
  6. wysiłek,
  7. świadomość,
  8. stężenie.

Ale w rzeczywistości musisz zacząć od właściwych postaw moralnych - sila (3-5). Świeccy buddyści generalnie przestrzegają pięciu moralnych wskazań Buddy, które są również nazywane cnotami, ślubowaniami lub ślubowaniami:

  • nie krzywdź żywych i nie zabijaj;
  • nie przywłaszczajcie sobie tego, co należy do innych;
  • powstrzymać się od nieprzyzwoitych zachowań seksualnych;
  • nie kłam ani nie nadużywaj czyjegoś zaufania;
  • nie używaj narkotyków, które zaciemniają umysł.

Następnie powinieneś systematycznie ćwiczyć swój umysł, praktykując właściwą koncentrację (6-8).


Starannie przygotowany w ten sposób osoba nabywa umysł i charakter podatny na właściwe zrozumienie i myślenie (1-2), czyli staje się mądry. Nie da się jednak wyruszyć ścieżką bez choćby minimalnego zrozumienia tego samego cierpienia, dlatego zrozumienie znajduje się na szczycie tej listy.

Jednocześnie dopełnia go, gdy wszystkie powyższe pomyślnie zakończone działania prowadzą człowieka do zrozumienia wszystkiego, co istnieje „tak jak jest”. Bez tego nie można stać się sprawiedliwym i pogrążyć się w nirwanie.

Ta ścieżka jest wolna od cierpienia, daje człowiekowi czystą wizję i musisz sam przez nią przejść, ponieważ buddowie są wspaniałymi nauczycielami, ale nie mogą tego zrobić dla kogoś innego.

Wniosek

Na tym, przyjaciele, żegnamy się z wami dzisiaj. Jeśli artykuł był dla Ciebie przydatny, poleć go do czytania w sieciach społecznościowych.

I zapisz się do naszego bloga, aby otrzymywać nowe interesujące artykuły na swoją pocztę!

Do zobaczenia wkrótce!