¿Hay brahmanes en la India moderna? Castas indias: ¿qué es? En la filosofía hindú, hay varias esencias de Dios.
Brahmanes en la India antigua
La casta de brahmanes es la casta más alta y, como resultado, la más influyente. Inicialmente estaba integrado por sacerdotes, que en la India antigua se llamaban
- "Purohita";
- "Sacerdotes caseros" del rey.
Luego, estos nombres fueron reemplazados por uno solo: brahmanes. La gente creía que eran sus oraciones o rituales, así como los sacrificios realizados por los sacerdotes, los que tenían poder sagrado. Por lo tanto, los hindúes trataban a esta categoría de población con especial respeto y reverencia. A veces, los sacerdotes podían ser tan poderosos que su autoridad era mucho mayor que la de los gobernantes.
El beneficio de toda la tribu requería que sus cantos sagrados, formas de realizar ritos y rituales, enseñanzas fueran preservadas y transmitidas de generación en generación. La forma más segura de lograr esto era que los sacerdotes más respetados e influyentes de la tribu transmitieran gradualmente su experiencia y conocimiento a sus hijos y estudiantes. Por cierto, los sacerdotes siempre tenían alumnos que estudiaban las Leyes y los Vedas. Estos estudiantes admiraban el arte de la oratoria de sus maestros y se esforzaban por ser como ellos. Pero la peculiaridad de los brahmanes era que cada uno tenía su propio estilo de presentación, y algunos también podían escribir algo de sí mismos. Así surgieron tribus y clanes completos de brahmanes. Al componer escuelas, corporaciones y jerarquías, los brahmanes conservaron oraciones e himnos, conocimiento sagrado. La conservación se debió principalmente a tradición oral, canciones.
Inicialmente, se asumió que cada tribu aria tenía su propio clan brahmán. Por ejemplo, los Koshalas tenían el clan de Vasistha y los Anges tenían el clan de Gautama. Pero gradualmente las tribus, cuyas relaciones eran pacíficas, decidieron unirse en un solo estado. Sus familias sacerdotales también entraron en interacción, en asociación entre sí. Tomaron prestadas canciones y oraciones, himnos unos de otros. Hubo una total asimilación de clanes y tribus, intercambiaron experiencias y conocimientos, y estos procesos fueron bastante naturales. Los credos y las canciones sagradas de las diversas escuelas brahmánicas no se volvieron individuales, sino propiedad común de toda la sociedad. La asociación incluía varios géneros diferentes a la vez, que estaban unidos por una idea.
Todas las canciones y enseñanzas, que originalmente existían exclusivamente de forma oral, luego se transfirieron a medios materiales, se grabaron y los brahmanes recolectaron rollos para pasarlos a la siguiente generación de estudiantes. Así aparecieron los Vedas indios. Se convirtieron en "conocimiento", una colección de todos los cantos sagrados e invocaciones de deidades, llamado Rig Veda. Luego vinieron dos colecciones más de canciones sagradas, fórmulas y oraciones de sacrificio, reglas de rituales y sacrificios. Se les dieron los nombres de "Samaveda" y "Yajurveda".
Características de la casta brahmán
Los brahmanes son la casta más alta. Tiene algunas características únicas. Por ejemplo, si una persona tiene un miembro de la casta brahmán en su vecindario, entonces puede darle innumerables regalos, pero a cambio ese dador no recibirá ni una pequeña baratija. Esto está establecido en las reglas: los brahmanes nunca dan regalos, pueden tomar algo, ciertos beneficios, pero al mismo tiempo no dan absolutamente nada a cambio.
Existe la opinión entre los extranjeros de que todos los programadores indios pertenecen a la casta de los brahmanes. Tal broma salió de la opinión de que los programadores indios son muy ricos y, además, gente educada. Esto los relaciona con los brahmanes. Aunque en realidad en mundo moderno Los brahmanes siguen siendo los mismos sacerdotes y sacerdotes. Su principal área de actividad es la enseñanza, transfiriendo conocimientos sobre las características religiosas, así como sirviendo en el templo, manteniendo el orden en el mismo.
Observación 1
De acuerdo con las reglas, una persona de otra casta no puede convertirse en brahmán: un brahmán solo puede nacer exclusivamente en una familia de los mismos brahmanes.
Los brahmanes se adhieren a la endogamia estricta, casándose solo dentro de su propio grupo social. No se les permite realizar trabajos manuales y, en general, se les prohíbe participar en las siguientes actividades:
- preparación de pieles de animales;
- Caminando con un arado.
Otros trabajos sucios también están prohibidos para los brahmanes: se cree que este es el destino de la casta Shudra o intocables. Está estrictamente prohibido que un Brahman se comunique con ellos, porque si se produce el contacto, se considerará un pecado. De acuerdo con las reglas, el brahmán estará obligado a visitar el templo durante el próximo mes y rezar a los dioses por bendiciones e indulgencia por tal ofensa. Los brahmanes también se enfrentan a otras prohibiciones. En primer lugar, no pueden comer la comida preparada por representantes de otras castas, ya que al hacerlo pueden contaminar su cuerpo y perder el espíritu sagrado que les es inherente por derecho de nacimiento.
Observación 2
El asesinato de un sumo sacerdote se considera uno de los pecados más graves para un hindú ortodoxo. Peor que matar a un brahmán es solo matar a una vaca, porque todo el mundo sabe que en la India son animales sagrados.
Casi las tres cuartas partes de los brahmanes modernos continúan ocupados de una forma u otra en el desempeño de sus deberes espirituales. El atuendo tradicional que distingue a los brahmanes de todos los demás miembros de otras castas es un vestido de ala ancha, que se llama "dhoti". Por lo general, es la ropa. el color blanco, que simboliza la pureza del alma y el cuerpo de un brahmán. La frente de un brahmán está decorada con un tilak. Este es un signo ritual especial, lo que significa pertenecer al brahmán varna. Al mismo tiempo, el tilak informa sobre la corriente religiosa a la que pertenece el brahmán como sacerdote. Los movimientos religiosos más grandes en la actualidad son el Vaishnavismo (Vaishnavism) y el Shaivismo. No solo son los más influyentes, sino también los más comunes. No hay rivalidad entre ellos, todos los brahmanes se esfuerzan por intercambiar experiencias y conocimientos, pero si continuarán utilizando este conocimiento en sus enseñanzas depende solo de ellos mismos.
Recientemente estaba preparando un ensayo sobre antropología sobre el tema "La mentalidad de la India". El proceso de creación fue muy emocionante, porque el propio país impresiona con sus tradiciones y características. Para aquellos que estén interesados, por favor lean.
Me llamó especialmente la atención: el destino de la mujer en la India, la frase de que "El marido es un Dios terrenal", la vida muy difícil de los intocables (el último estado en la India), y la feliz existencia de vacas y toros.
Contenido de la primera parte:
1. Información General
2. Castas
1
. Información general sobre la India
INDIA, República de India (en hindi - Bharat), un estado en el sur de Asia.
Capital-Delhi
Área - 3.287.590 km2.
Composición étnica. 72% indoarios, 25% dravidianos, 3% mongoloides.
El nombre oficial del país. , India, proviene de la antigua palabra persa hindú, que a su vez proviene del sánscrito Sindhu (sct. सिन्धु), el nombre histórico del río Indo. Los antiguos griegos llamaban a los indios Indoi (griego antiguo Ἰνδοί) - "la gente del Indo". La Constitución de la India también reconoce un segundo nombre, Bharat (hindi भारत), que proviene del nombre sánscrito de un antiguo rey indio cuya historia se describe en el Mahabharata. El tercer nombre, Hindustan, se ha utilizado desde la época del Imperio Mughal, pero no tiene estatus oficial.
territorio de la india en el norte se extiende en dirección latitudinal por 2930 km, en dirección meridional, por 3220 km. La India está bañada por las aguas del Mar Arábigo al oeste, el Océano Índico al sur y la Bahía de Bengala al este. Sus vecinos son Pakistán en el noroeste, China, Nepal y Bután en el norte, Bangladesh y Myanmar en el este. Además, India tiene fronteras marítimas con las Maldivas al suroeste, con Sri Lanka al sur y con Indonesia al sureste. El territorio en disputa del estado de Jammu y Cachemira comparte frontera con Afganistán.
India ocupa el séptimo lugar en el mundo en términos de área, segunda población más grande (después de China) , actualmente vive en ella 1.200 millones de personas. India ha tenido una de las densidades de población más altas del mundo durante miles de años.
Religiones como el hinduismo, el budismo, el sijismo y el jainismo se originaron en la India. En el primer milenio dC, el zoroastrismo, el judaísmo, el cristianismo y el islam también llegaron al subcontinente indio y tuvieron una gran influencia en la formación de la cultura diversa de la región.
Más de 900 millones de indios (80,5% de la población) practican el hinduismo. Otras religiones con seguidores significativos son el islam (13,4 %), el cristianismo (2,3 %), el sijismo (1,9 %), el budismo (0,8 %) y el jainismo (0,4 %). Religiones como el judaísmo, el zoroastrismo, el bahai y otras también están representadas en la India. Entre la población aborigen, que es el 8,1%, el animismo es común.
Casi el 70% de los indios vive en zonas rurales, aunque en las últimas décadas la migración a las grandes ciudades ha provocado un fuerte aumento de la población urbana. Las ciudades más grandes de la India son Mumbai (antes Bombay), Delhi, Kolkata (antes Kolkata), Chennai (antes Madrás), Bangalore, Hyderabad y Ahmedabad. En términos de diversidad cultural, lingüística y genética, India ocupa el segundo lugar en el mundo después del continente africano. La composición de género de la población se caracteriza por el exceso del número de hombres sobre el número de mujeres. La población masculina es del 51,5% y la población femenina del 48,5%. Hay 929 mujeres por cada mil hombres, proporción que se viene observando desde principios de este siglo.
India es el hogar del grupo lingüístico indo-ario (74% de la población) y la familia lingüística dravidiana (24% de la población). Otros idiomas que se hablan en la India descienden de la familia lingüística austroasiática y tibeto-birmana. El hindi, el idioma más hablado en la India, es el idioma oficial del Gobierno de la India. idioma en Inglés, que es ampliamente utilizado en los negocios y la administración, tiene el estatus de "idioma oficial auxiliar", también juega un papel importante en la educación, especialmente en la educación secundaria y superior. La Constitución de la India define 21 idiomas oficiales que son hablados por una parte significativa de la población o que tienen estatus clásico. Hay 1652 dialectos en la India.
Climatizado húmedo y cálido, principalmente tropical, monzón tropical en el norte. India, ubicada en latitudes tropicales y subecuatoriales, cercada por el muro del Himalaya de la influencia de las masas de aire continentales del Ártico, es uno de los países más cálidos del mundo con un clima monzónico típico. El ritmo monzónico de las lluvias determina el ritmo del trabajo doméstico y toda la forma de vida. El 70-80% de la precipitación anual cae durante los cuatro meses de la temporada de lluvias (junio-septiembre), cuando llega el monzón del suroeste y llueve casi sin cesar. Este es el momento de la temporada de campo principal "kharif". Octubre-noviembre es el período posterior al monzón cuando la mayoría de las lluvias cesan. La temporada de invierno (diciembre-febrero) es seca y fresca, cuando florecen las rosas y muchas otras flores, florecen muchos árboles: este es el momento más agradable para visitar la India. Marzo-mayo es la estación más calurosa y seca, con temperaturas que a menudo superan los 35 °C y, a menudo, superan los 40 °C. Esta es una época de calor sofocante, cuando la hierba se quema, las hojas caen de los árboles, los acondicionadores de aire funcionan a plena capacidad en las casas ricas.
Animal nacional - Tigre.
AVE nacional - pavo real.
flor nacional - loto.
fruta nacional - mango.
La moneda nacional es la rupia india.
India puede ser llamada la cuna de la civilización humana. Los indios fueron los primeros en el mundo en aprender a cultivar arroz, algodón, caña de azúcar y fueron los primeros en criar aves de corral. India le dio al mundo el ajedrez y el sistema decimal.
La tasa de alfabetización promedio en el país es del 52%, con un 64% para hombres y un 39% para mujeres.
2. Castas en India
CASTS - división de la sociedad hindú en el subcontinente indio.
La casta durante muchos siglos estuvo determinada principalmente por la profesión. La profesión, que pasó de padres a hijos, a menudo no cambió a lo largo de decenas de generaciones.
Cada casta vive según sus propias dharma - con aquel conjunto de prescripciones y prohibiciones religiosas tradicionales, cuya creación se atribuye a los dioses, revelación divina. El Dharma determina las normas de comportamiento de los miembros de cada casta, regula sus acciones e incluso sus sentimientos. Dharma es eso esquivo, pero inmutable, que se le indica al niño ya en los días de su primer balbuceo. Todos deben actuar de acuerdo con su propio dharma, la desviación del dharma es anarquía: así es como se les enseña a los niños en el hogar y en la escuela, así es como repite el brahmán, el mentor y líder espiritual. Y una persona crece en la conciencia de la inviolabilidad absoluta de las leyes del dharma, su inmutabilidad.
En la actualidad, el sistema de castas está oficialmente prohibido y se está eliminando paulatinamente una división estricta de oficios o profesiones según la casta, al mismo tiempo que política pública recompensar a los que han sido oprimidos durante siglos a expensas de los miembros de otras castas. Se cree ampliamente que las castas están perdiendo su importancia anterior en el estado indio moderno. Sin embargo, los acontecimientos han demostrado que esto está lejos de ser el caso.
De hecho, el sistema de castas en sí no ha desaparecido: cuando un estudiante ingresa a una escuela, le preguntan su religión y si profesa el hinduismo: la casta, para saber si hay un lugar para los representantes de esta casta en esta escuela. de acuerdo con las normas estatales. Cuando se aplica a un colegio o universidad, la casta es importante para evaluar correctamente los puntajes de umbral (cuanto más baja es la casta, más bajo es el puntaje suficiente para puntaje de aprobación). A la hora de solicitar un trabajo, la casta vuelve a ser importante para mantener un equilibrio. Aunque las castas no se olvidan cuando se organiza el futuro de sus hijos, semanalmente se publican suplementos con anuncios de matrimonio en los principales periódicos de la India, en los que se dividen las columnas. en religiones, y la columna más voluminosa es con representantes del hinduismo - sobre castas. A menudo, debajo de dichos anuncios, que describen los parámetros tanto del novio (o la novia) como los requisitos para los posibles solicitantes (o solicitantes), se coloca la frase estándar "Cast no bar", que significa "La casta no importa" en la traducción, pero, para ser honesto, tengo algunas dudas de que una novia de la casta de los brahmanes sea considerada seriamente por sus padres para un novio de una casta inferior a la de los kshatriyas. Sí, los matrimonios entre castas tampoco siempre se aprueban, pero suceden si, por ejemplo, el novio ocupa una posición más alta en la sociedad que los padres de la novia (pero esto no es un requisito obligatorio, los casos son diferentes). En tales matrimonios, la casta de los hijos la determina el padre. Entonces, si una niña de una familia brahmán se casa con un niño kshatriya, sus hijos pertenecerán a la casta kshatriya. Si un niño kshatriya se casa con una niña veishya, sus hijos también serán considerados kshatriyas.
La tendencia oficial a restar importancia al sistema de castas ha llevado a que la columna correspondiente haya desaparecido de los censos de población que se realizan una vez por década. La última vez que se publicó información sobre el número de castas fue en 1931 (3000 castas). Pero esta cifra no incluye necesariamente todos los podcasts locales que funcionan como independientes. grupos sociales. En 2011, India planea realizar un censo general, que tendrá en cuenta la casta de los habitantes de este país.
Las principales características de la casta india:
. endogamia (matrimonios exclusivamente entre miembros de una casta);
. pertenencia hereditaria (acompañada de la imposibilidad práctica de pasar a otra casta);
. la prohibición de compartir una comida con representantes de otras castas, así como de tener contacto físico con ellos;
. el reconocimiento de un lugar firmemente fijado para cada casta en la estructura jerárquica de la sociedad en su conjunto;
. restricciones para elegir una profesión;
Los indios creen que Manu es la primera persona de quien descendemos todos. Érase una vez, el dios Vishnu lo salvó del Diluvio que destruyó al resto de la humanidad, después de lo cual Manu ideó las reglas por las que la gente ahora debe guiarse. Los hindúes creen que fue hace 30 mil años (los historiadores fechan obstinadamente las leyes de Manu en el siglo I-II a. C. y generalmente afirman que esta colección de instrucciones es una compilación de las obras de varios autores). Como la mayoría de los otros preceptos religiosos, las leyes de Manu se distinguen por una excepcional meticulosidad y atención a los más pequeños detalles. vida humana- desde pañales para bebés hasta recetas. Pero también hay cosas mucho más fundamentales. Según las leyes de Manu, todos los indios se dividen en cuatro fincas - varnas.
Muy a menudo confunden a los varnas, de los cuales sólo hay cuatro, con las castas, de las que hay muchísimas. Una casta es una comunidad bastante pequeña de personas unidas por profesión, nacionalidad y lugar de residencia. Y los varnas se parecen más a categorías como trabajadores, empresarios, empleados e intelectuales.
Hay cuatro varnas principales: brahmanes (funcionarios), kshatriyas (guerreros), vaishyas (comerciantes) y shudras (campesinos, trabajadores, sirvientes). El resto son "intocables".
Los brahmanes son la casta más alta de la India.
Los brahmanes surgieron de la boca de Brahma. El significado de la vida de los brahmanes es moksha o liberación.
Estos son científicos, ascetas, sacerdotes. (maestros y sacerdotes)
Hoy en día, los brahmanes suelen trabajar como funcionarios.
El más famoso es Jawaharlal Nehru.
En una zona rural típica, el estrato más alto de la jerarquía de castas está formado por miembros de una o más castas de brahmanes, que constituyen del 5 al 10% de la población. Entre estos brahmanes hay varios terratenientes, algunos empleados de aldea y contadores o contadores, un pequeño grupo de clérigos que realizan funciones rituales en los santuarios y templos locales. Los miembros de cada casta de brahmanes se casan solo dentro de su círculo, aunque es posible casarse con una novia de una familia que pertenezca a una subcasta similar de un área vecina. Se supone que los brahmanes no deben arar ni hacer ciertos tipos de trabajo manual; las mujeres de entre ellos pueden servir en la casa, y los terratenientes pueden cultivar parcelas, pero no arar. A los brahmanes también se les permite trabajar como cocineros o sirvientes domésticos.
Un brahmán no tiene derecho a comer alimentos preparados fuera de su casta, pero los miembros de todas las demás castas pueden comer de las manos de los brahmanes. Al elegir la comida, un brahmán observa muchas prohibiciones. Los miembros de la casta Vaishnava (que adoran al dios Vishnu) han sido vegetarianos desde el siglo IV, cuando se generalizó; algunas otras castas de brahmanes adoradores de Shiva (shaiva brahmanes) no se abstienen de comer carne en principio, pero se abstienen de la carne de animales incluidos en la dieta de las castas inferiores.
Los brahmanes sirven como guías espirituales en las familias de la mayoría de las castas de estatus medio o alto, con la excepción de aquellos considerados "impuros". Los sacerdotes brahmanes, así como los miembros de varias órdenes religiosas, a menudo son reconocidos por los "signos de casta", patrones pintados en la frente con pintura blanca, amarilla o roja. Pero tales marcas solo indican pertenecer a la secta principal y caracterizan a esta persona como adoradora, por ejemplo, de Vishnu o Shiva, y no como súbdito de una determinada casta o subcasta.
Los brahmanes, en mayor medida que otros, se adhieren a las ocupaciones y profesiones previstas por su varna. Durante muchos siglos, de entre ellos surgieron escribas, escribanos, clérigos, científicos, maestros y funcionarios. Allá por la primera mitad del siglo XX. en algunas áreas, los brahmanes ocuparon hasta el 75% de todos los puestos gubernamentales más o menos importantes.
Al tratar con el resto de la población, los brahmanes no permiten la reciprocidad; por lo tanto, aceptan dinero u obsequios de miembros de otras castas, pero ellos mismos nunca hacen obsequios de naturaleza ritual o ceremonial. Entre las castas de brahmanes no existe una igualdad completa, pero incluso la más baja de ellas está por encima del resto de las castas más altas.
La misión de un miembro de la casta brahmán es aprender, enseñar, recibir regalos y dar regalos. Por cierto, todos los programadores indios son brahmanes.
Kshatriyas
Guerreros que salieron de las manos de Brahma.Estos son guerreros, gobernantes, reyes, nobles, rajas, maharajas.
El más famoso es Buda Shakyamuni.
Para un kshatriya, lo principal es el dharma, el cumplimiento del deber.
Siguiendo a los brahmanes, el lugar jerárquico más prominente lo ocupan las castas Kshatriya. En las áreas rurales incluyen, por ejemplo, terratenientes, posiblemente asociados con antiguas casas gobernantes (p. ej., príncipes Rajput en el norte de la India). Las ocupaciones tradicionales en tales castas son el trabajo de gerentes en fincas y el servicio en varios puestos administrativos y en el ejército, pero ahora estas castas ya no disfrutan de su antiguo poder y autoridad. En términos rituales, los kshatriyas están inmediatamente por detrás de los brahmanes y también observan una estricta endogamia de castas, aunque permiten el matrimonio con una chica de un podcast inferior (una unión llamada hipergamia), pero en ningún caso una mujer puede casarse con un hombre de un podcast inferior a ella. propio. La mayoría de los kshatriyas comen carne; tienen derecho a recibir comida de los brahmanes, pero no de los representantes de ninguna otra casta.
Vaishya
Surgiendo de los muslos de Brahma.
Estos son artesanos, comerciantes, agricultores, empresarios (estratos que se dedican al comercio).
La familia Gandhi es de los Vaishyas, y en un momento el hecho de que naciera con los Nehru Brahmins causó un gran escándalo.
El principal estímulo de la vida es artha, o el deseo de riqueza, de propiedad, de atesorar.
La tercera categoría incluye comerciantes, tenderos y prestamistas. Estas castas reconocen la superioridad de los brahmanes, pero no necesariamente muestran tal actitud hacia las castas Kshatriya; como regla general, los vaishyas son más estrictos en cuanto a las reglas con respecto a la comida, y son aún más cuidadosos para evitar la contaminación ritual. La ocupación tradicional de los Vaishyas es el comercio y la banca, tienden a mantenerse alejados del trabajo físico, pero a veces se incluyen en la gestión de las fincas de los terratenientes y empresarios del pueblo, sin participar directamente en el cultivo de la tierra.
Sudra
Salió de los pies de Brahma.
Casta campesina. (Obras, sirvientes, artesanos, obreros)
La aspiración principal en la etapa sudra es kama. Estos son placeres, experiencias placenteras entregadas por los sentidos.
Mithun Chakraborty de Disco Dancer es un Sudra.
Ellos, por su número y propiedad de una parte significativa de la tierra local, juegan un papel importante en la solución de los problemas sociales y políticos de algunas áreas. Los shudras comen carne, se permite el matrimonio de viudas y mujeres divorciadas. Los sudras inferiores son numerosos podcasts cuya profesión es de carácter altamente especializado. Estas son las castas de alfareros, herreros, carpinteros, carpinteros, tejedores, mantequeros, destiladores, albañiles, peluqueros, músicos, trabajadores del cuero (aquellos que cosen productos del cuero terminado - vestido), carniceros, carroñeros y muchos otros. Se supone que los miembros de estas castas practican su profesión u oficio hereditarios; sin embargo, si el sudra puede adquirir tierras, cualquiera de ellos puede dedicarse a la agricultura. Los miembros de muchas castas de artesanos y otras castas profesionales tienen una relación tradicional con las castas superiores, que consiste en la prestación de servicios por los que no se paga una asignación monetaria, sino una remuneración anual en especie. Este pago lo realiza cada hogar del pueblo, cuyas solicitudes son satisfechas por este representante de la casta profesional. Por ejemplo, un herrero tiene su propio círculo de clientes, para quienes fabrica y repara inventario y otros productos de metal durante todo el año, por lo que, a su vez, recibe una cierta cantidad de grano.
intocables
Comprometidos en los trabajos más sucios, a menudo mendigos o gente muy pobre.
Están fuera de la sociedad hindú.
Actividades como curtir o sacrificar animales se consideran claramente profanantes y, si bien estos trabajos son muy importantes para la comunidad, quienes los realizan son considerados intocables. Se dedican a limpiar animales muertos de las calles y campos, sanitarios, vestir pieles, limpiar alcantarillas. Trabajan como basureros, curtidores, desolladores, alfareros, prostitutos, lavanderos, zapateros, y son contratados para los trabajos más difíciles en minas, obras de construcción, etc. Es decir, todo aquel que entra en contacto con alguna de las tres cosas sucias indicadas en las leyes de Manu -aguas residuales, cadáveres y barro- o lleva una vida errante en la calle.
En muchos sentidos están fuera de la sociedad hindú, fueron llamados castas "marginadas", "bajas", "registradas", y Gandhi propuso el eufemismo "harijanas" ("hijos de Dios"), que se volvió ampliamente utilizado. Pero ellos mismos prefieren llamarse "dalits" - "rotos". Los miembros de estas castas tienen prohibido usar pozos y bombas públicos. No puede caminar por las aceras, para no entrar en contacto inadvertidamente con un representante de la casta más alta, porque tendrán que limpiarse después de dicho contacto en el templo. En algunas áreas de ciudades y pueblos, generalmente tienen prohibido aparecer. Según la prohibición para los dalit y los templos visitantes, solo unas pocas veces al año se les permite cruzar el umbral de los santuarios, después de lo cual el templo se somete a una purificación ritual completa. Si un dalit quiere comprar algo en una tienda, debe poner dinero en la entrada y gritar desde la calle lo que necesita: la compra se sacará y se dejará en la puerta. Dalit tiene prohibido iniciar una conversación con un representante de una casta superior, llamarlo por teléfono.
Después de que se aprobaran leyes en algunos estados de la India para penalizar a los dueños de comedores por negarse a alimentar a los dalit, la mayoría de los establecimientos de catering instalaron armarios especiales con utensilios para ellos. Es cierto que si el comedor no tiene una habitación separada para los dalit, tienen que cenar afuera.
Hasta hace poco, la mayoría de los templos hindúes estaban cerrados a los intocables, incluso había una prohibición de acercarse a personas de castas superiores más cerca de la cantidad establecida de pasos. La naturaleza de las barreras de casta es tal que se cree que los Harijan continúan profanando a los miembros de las castas "puras", incluso si hace tiempo que abandonaron su ocupación de casta y se dedican a actividades ritualmente neutrales, como la agricultura. Aunque en otros entornos y situaciones sociales, como estar en una ciudad industrial o en un tren, un intocable puede tener contacto físico con miembros de castas superiores y no profanarlos, en su pueblo natal, la intocable es inseparable de él, pase lo que pase. lo hace.
Cuando Ramita Navai, una periodista británica de origen indio, decidió hacer una película revolucionaria que revelara al mundo la terrible verdad sobre la vida de los intocables (dalits), soportó mucho. Valientemente miró a los adolescentes dalit, freír y comer ratas. Niños pequeños chapoteando en la cuneta y jugando con las partes de un perro muerto. A un ama de casa que corta el cadáver podrido de un cerdo en pedazos más limpios. Pero cuando la acicalada periodista fue llevada con ella al turno de trabajo por las damas de la casta, que tradicionalmente limpian los baños a mano, la pobre vomitó justo frente a la cámara. “¿¡Por qué esta gente vive así!? - nos preguntó el periodista en los últimos segundos documental Dalit significa roto. Sí, porque el hijo de los brahmanes pasó las horas de la mañana y la tarde en oración, y al hijo de un kshatriya a la edad de tres años lo montaron a caballo y le enseñaron a blandir un sable. Para un dalit, la capacidad de vivir en el barro es su destreza, su habilidad. Los dalits lo saben mejor que nadie: los que tienen miedo a la suciedad morirán más rápido que los demás.
Hay cientos de castas intocables.
Cada quinto indio es dalit, esto es al menos 200 millones de personas.
Los hindúes creen en la reencarnación y creen que quien observa las reglas de su casta, en vida futura asciende por nacimiento a una casta superior, el que viola estas reglas es generalmente incomprensible en quién se convertirá en su próxima vida.
Se ordenó a los primeros tres altos estados de Varnas que se sometieran a una ceremonia de iniciación, después de lo cual se les llamó dos veces nacidos. Los miembros de las castas altas, especialmente los brahmanes, se colocan el "hilo sagrado" sobre los hombros. A los nacidos dos veces se les permite estudiar los Vedas, pero solo los brahmanes pueden predicarlos. A los Shudras se les prohibió estrictamente no solo estudiar, sino incluso escuchar las palabras de las enseñanzas védicas.
La ropa, a pesar de toda su aparente uniformidad, es diferente para las distintas castas y distingue notablemente a un miembro de una casta alta de un miembro de una casta baja. Algunas se envuelven los muslos con una tira ancha de tela que llega hasta los tobillos, mientras que otras no deben cubrir las rodillas, las mujeres de algunas castas deben envolver su cuerpo en una tira de tela de al menos siete o nueve metros, mientras que las mujeres de otras deben no usar telas de más de cuatro o cinco metros en un sari, a algunos se les ordenaba usar cierto tipo de joyas, a otros se les prohibía, algunos podían usar paraguas, otros no tenían derecho a hacerlo, etc. etc. El tipo de vivienda, comida, incluso recipientes para su preparación: todo está determinado, todo está prescrito, todo es estudiado desde la infancia por un miembro de cada casta.
Es por eso que en la India es muy difícil hacerse pasar por miembro de alguna otra casta; tal impostura será expuesta de inmediato. Solo puede hacer esto quien ha estudiado el dharma de una casta extranjera durante muchos años y ha tenido la oportunidad de practicarlo. E incluso entonces, solo puede tener éxito lejos de su localidad, donde no saben nada sobre su pueblo o ciudad. Y por eso el castigo más terrible ha sido siempre la exclusión de la casta, la pérdida del rostro social, la ruptura de todos los lazos industriales.
Incluso los intocables, que de siglo en siglo hacían los trabajos más sucios, brutalmente reprimidos y explotados por miembros de las castas superiores, esos intocables que eran humillados y despreciados como algo inmundo, seguían siendo considerados miembros de la sociedad de castas. Tenían su propio dharma, podían estar orgullosos de su adherencia a sus reglas y mantenían sus relaciones laborales de larga data. Tenían su propio rostro de casta bien definido y su propio lugar bien definido, aunque en las capas más bajas de esta colmena de múltiples capas.
Bibliografía:
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2. Snesarev A.E. - India etnográfica. Moscú, Nauka, 1981
3. Material de Wikipedia - India:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Enciclopedia en línea alrededor del mundo - India:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Casarse con un indio: vida, tradiciones, características:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Artículos interesantes sobre turismo. India. Mujeres de la India.
http://turistua.com/articulo/258.htm
7. Material de Wikipedia - Hinduismo:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - peregrinaje y viaje a través de la India, Pakistán, Nepal y el Tíbet.
http://www.bharatiya.ru/index.html
Los brahmanes sirven como guías espirituales en las familias de la mayoría de las castas de estatus medio o superior.
Los brahmanes, en mayor medida que otros varnas, se adhieren a las ocupaciones y profesiones previstas por su varna. Durante muchos siglos, escribas, empleados, clérigos, científicos, maestros y funcionarios salieron de su medio durante muchos siglos. Incluso en la primera mitad del siglo XX, en algunas áreas, los brahmanes ocuparon hasta el 75% de todos los puestos gubernamentales más o menos importantes.
Históricamente, los brahmanes fueron sacerdotes, así como maestros, monjes, científicos; en la era del feudalismo, la mayoría de los representantes de los brahmanes ya eran jueces, funcionarios, terratenientes. Fueron considerados la variedad más alta. Constituyen alrededor del 2-5% de la población de la India. En 1931 constituían el 4,32% de la población total de la India británica. El asesinato de un brahmán era el crimen más grave en la antigua India, y lo es en el hinduismo.
ver también
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notas
Un extracto que caracteriza a los brahmanes.
“¡Padre, padre, pecado sobre ti, tienes un hijo!” ella habló, pasando repentinamente de la palidez a un color brillante.- Padre, que dijiste, Dios te perdone. - Se santiguó. “Dios, perdónalo. Madre, ¿qué es esto?...- se volvió hacia la princesa Marya. Se levantó y casi llorando comenzó a recoger su bolso. Evidentemente, estaba asustada y avergonzada de disfrutar de las bendiciones en la casa donde podían decir esto, y era una lástima que ahora tuviera que ser privada de las bendiciones de esta casa.
- Bueno, ¿qué estás buscando? - dijo la princesa María. ¿Por qué viniste a mí?...
"No, estoy bromeando, Pelageushka", dijo Pierre. - Princesse, ma parole, je n "ai pas voulu l" offerr, [Princesa, realmente no quería ofenderla] Simplemente lo hice. No creas, estaba bromeando, - dijo, sonriendo tímidamente y queriendo enmendar su culpa. - Después de todo, soy yo, y solo estaba bromeando.
Pelageyushka se detuvo con incredulidad, pero había tanta sinceridad de arrepentimiento en el rostro de Pierre, y el príncipe Andrei miró tan dócilmente a Pelageyushka y luego a Pierre que gradualmente se calmó.
El vagabundo se calmó y, retomando la conversación, habló largo rato sobre el padre Amphilochius, que tenía una vida tan santa que su mano olía a su mano, y cómo los monjes que conoció en su último viaje a Kyiv le dieron la llaves de las cuevas, y cómo ella, llevándose galletas, pasó dos días en cuevas con santos. “Rezaré a uno, leeré, iré a otro. Pino, iré y besaré de nuevo; y tal, madre, silencio, tal gracia que no quieres ni salir a la luz de Dios.
Pierre la escuchaba con atención y seriedad. El príncipe Andrei salió de la habitación. Y tras él, partiendo el pueblo de dios terminar de beber té, la princesa María llevó a Pierre a la sala de estar.
“Eres muy amable”, le dijo.
“¡Ah, realmente no pensé en ofenderla, ya que entiendo y aprecio mucho estos sentimientos!
La princesa María lo miró en silencio y sonrió con ternura. “Después de todo, te conozco desde hace mucho tiempo y te amo como a un hermano”, dijo. ¿Cómo encontraste a Andrés? preguntó apresuradamente, sin darle tiempo a decir nada en respuesta a sus amables palabras. “Me preocupa mucho. Su salud es mejor en invierno, pero la primavera pasada la herida se abrió y el médico dijo que debía recibir tratamiento. Y moralmente, tengo mucho miedo por él. No es un personaje como nosotras las mujeres para sufrir y llorar su dolor. Lo lleva dentro de sí mismo. Hoy está alegre y vivaz; pero fue tu llegada lo que tuvo tal efecto en él: rara vez es así. ¡Si pudieras persuadirlo para que se vaya al extranjero! Necesita actividad, y esta vida tranquila y tranquila lo está arruinando. Los demás no se dan cuenta, pero yo veo.
El 24 de septiembre de 1932, en la India, se concedió el derecho a participar en las elecciones a la casta de los intocables. el sitio decidió contar a sus lectores cómo se formó el sistema de castas indio y cómo existe en el mundo moderno.
La sociedad india se divide en estamentos llamados castas. Tal división ocurrió hace muchos miles de años y ha sobrevivido hasta el día de hoy. Los hindúes creen que, siguiendo las reglas establecidas en su casta, en la próxima vida puedes nacer como representante de una casta un poco más alta y venerada, tomar una posición mucho mejor en la sociedad.
Dejando el valle del Indo, indio arias conquistó el país a lo largo del Ganges y fundó muchos estados aquí, cuya población constaba de dos clases, que diferían en estatus legal y material. Los nuevos colonos arios, los vencedores, se hicieron cargo India y la tierra, el honor y el poder, y los nativos no indoeuropeos derrotados fueron sumidos en el desprecio y la humillación, convertidos en esclavos o en un estado dependiente, o, empujados a los bosques y montañas, conducidos allí en la inacción del pensamiento un vida pobre sin ninguna cultura. Este resultado de la conquista aria dio lugar al origen de las cuatro principales castas indias (varnas).
Aquellos habitantes originales de la India que fueron sometidos por el poder de la espada sufrieron la suerte de cautivos y se convirtieron en meros esclavos. Los indios, que se sometieron voluntariamente, renunciaron a sus dioses paternos, adoptaron la lengua, leyes y costumbres de los conquistadores, conservaron la libertad personal, pero perdieron toda propiedad de la tierra y tuvieron que vivir como trabajadores en las haciendas de los arios, sirvientes y cargadores, en las casas de los ricos. De ellos salió la casta Sudra . "Shudra" no es una palabra sánscrita. Antes de convertirse en el nombre de una de las castas indias, probablemente fue el nombre de algunas personas. Los arios consideraban que estaba por debajo de su dignidad entrar en alianzas matrimoniales con representantes de la casta Shudra. Las mujeres Shudra eran solo concubinas entre los arios.
Con el tiempo, se formaron marcadas diferencias en fortunas y profesiones entre los propios conquistadores arios de la India. Pero en relación con la casta inferior, la población nativa subyugada de piel oscura, todos seguían siendo una clase privilegiada. Sólo los arios tenían derecho a leer los libros sagrados; sólo que fueron consagrados mediante una ceremonia solemne: se colocó un cordón sagrado sobre el ario, haciéndolo "renacer" (o "nacer dos veces", dvija). Este rito sirvió como una distinción simbólica de todos los arios de la casta Shudra y las tribus nativas despreciadas empujadas a los bosques. La consagración se realizaba colocando un cordón, que se lleva puesto sobre el hombro derecho y desciende oblicuamente sobre el pecho. Entre la casta de los brahmanes, se le puede colocar un cordón a un niño de 8 a 15 años, y es de hilo de algodón; entre la casta Kshatriya, que lo recibió no antes del año 11, estaba hecho de kushi (hilandero indio), y entre la casta Vaishya, que lo recibió no antes del año 12, estaba hecho de lana.
La sociedad india se dividió en castas hace muchos miles de años.
Los arios "dos veces nacidos" a lo largo del tiempo se dividieron según las diferencias de ocupación y origen en tres estamentos o castas, que tienen algunas similitudes con los tres estamentos de la Europa medieval: el clero, la nobleza y la clase media urbana. Los embriones de los sistemas de castas entre los arios existían incluso en aquellos tiempos en que vivían solo en la cuenca del Indo: allí, de la masa de la población agrícola y pastoral, príncipes tribales guerreros, rodeados de personas expertas en asuntos militares, así como sacerdotes. que realizaban ritos sacrificiales, ya se destacaba.
Durante el reasentamiento de las tribus arias más adentro de la India, en el país del Ganges, la energía bélica aumentó en guerras sangrientas con los nativos exterminados y luego en una feroz lucha entre las tribus arias. Hasta que se completaron las conquistas, todo el pueblo estaba ocupado en asuntos militares. Recién cuando comenzó la posesión pacífica del país conquistado, fue posible desarrollar una variedad de ocupaciones, fue posible elegir entre diferentes profesiones y comenzó una nueva etapa en el origen de las castas. La fertilidad de la tierra india despertó el deseo de la búsqueda pacífica de medios de vida. A partir de esto se desarrolló rápidamente una tendencia aria innata, según la cual les resultaba más agradable trabajar tranquilamente y disfrutar de los frutos de su trabajo que realizar grandes esfuerzos militares. Por lo tanto, una parte importante de los pobladores ("Vish") se volcaron a la agricultura, que dio abundantes cosechas, dejando la lucha contra los enemigos y la protección del país a los príncipes de las tribus y la nobleza militar formada durante el período de conquistas. Esta propiedad, que se dedicaba a la agricultura y en parte al pastoreo, pronto creció tanto que entre los arios, como en Europa occidental, formaban la gran mayoría de la población. porque el titulo vaishya "colono", que originalmente designaba a todos los habitantes arios en nuevas áreas, comenzó a designar solo a personas de la tercera casta india trabajadora y guerreros, kshatriyas y sacerdotes, brahmanes ("oraciones"), que con el tiempo se convirtieron en clases privilegiadas, hicieron de los nombres de sus profesiones los nombres de las dos castas superiores.
Los cuatro estados indios antes mencionados se convirtieron en castas completamente cerradas (varnas) solo cuando la antigua adoración de Indra y otros dioses de la naturaleza se elevó por encima brahmanismo, - una nueva doctrina religiosa sobre Brahma , el alma del universo, la fuente de vida de la que se originaron todos los seres y a la que todos los seres volverán. Este credo reformado dio santidad religiosa a la división de la nación india en castas, especialmente la casta sacerdotal. Dijo que en el ciclo de formas de vida pasado por todo lo que existe en la tierra, Brahman es la forma más alta de ser. De acuerdo con el dogma del renacimiento y la transmigración de las almas, un ser nacido en forma humana debe pasar por las cuatro castas por turno: para ser un sudra, un vaishya, un kshatriya y finalmente un brahmán; habiendo pasado por estas formas de existencia, se reencuentra con Brahma. La única forma de lograr este objetivo es que una persona, que se esfuerza constantemente por una deidad, cumpla exactamente todo lo ordenado por los brahmanes, los honre, los complazca con obsequios y signos de respeto. Las ofensas contra los brahmanes, severamente castigadas en la tierra, someten a los malvados a los tormentos más terribles del infierno y al renacimiento en formas de animales despreciados.
Según el dogma de la transmigración de las almas, una persona debe pasar por las cuatro castas
La creencia en la dependencia de la vida futura de la presente fue el pilar principal de la división de castas indias y el dominio de los sacerdotes. Cuanto más resueltamente el clero brahmánico colocó el dogma de la transmigración de las almas en el centro de toda enseñanza moral, más exitosamente llenó la imaginación de la gente con terribles imágenes de tormentos infernales, más honor e influencia ganó. Los representantes de la casta más alta de los brahmanes están cerca de los dioses; conocen el camino que conduce a Brahma; sus oraciones, sacrificios, hazañas sagradas de su ascetismo tienen poder mágico sobre los dioses, los dioses tienen que cumplir su voluntad; la dicha y el sufrimiento en el Más Allá dependen de ellos. No es de extrañar que con el desarrollo de la religiosidad entre los indios, el poder de la casta brahmán aumentó, alabando incansablemente en sus enseñanzas sagradas la reverencia y la generosidad hacia los brahmanes como las formas más seguras de obtener la bienaventuranza, sugiriendo a los reyes que el gobernante es obligado a tener sus consejeros y hacer jueces de los brahmanes, está obligado a recompensar su servicio con rico contenido y regalos piadosos.
Para que las castas indias inferiores no envidiaran la posición privilegiada de los brahmanes y no la invadieran, se desarrolló y se predicó enérgicamente la doctrina de que las formas de vida para todos los seres estaban predeterminadas por Brahma, y que el progreso a través de los grados de renacimientos humanos se hace sólo por una vida tranquila y pacífica en dado a una persona puesto, fiel cumplimiento de sus deberes. Entonces, en una de las partes más antiguas del Mahabharata dice: “Cuando Brahma creó criaturas, les dio sus ocupaciones, cada casta tenía una actividad especial: para los brahmanes, el estudio de los altos Vedas, para los guerreros, el heroísmo, para los vaishyas - el arte del trabajo, para los shudras - la humildad ante otros colores: por lo tanto, los brahmanes ignorantes, los guerreros infames, los vaisyas torpes y los sudras desobedientes son reprensibles".
Este dogma, que atribuía a cada casta, a cada profesión, un origen divino, consolaba a los humillados y despreciados en las injurias y privaciones de su vida presente con la esperanza de mejorar su suerte en la existencia futura. Le dio a la jerarquía de castas de la India la consagración religiosa. La división de las personas en cuatro clases, desiguales en sus derechos, era desde este punto de vista una ley eterna e inmutable, cuya violación es el pecado más criminal. Las personas no tienen derecho a derribar las barreras de casta establecidas entre ellas por Dios mismo; ellos pueden lograr la mejora de su suerte sólo mediante la obediencia paciente.
Las relaciones mutuas entre las castas indias se caracterizaron claramente por la enseñanza; que Brahma produjo Brahmins de su boca (o el primer hombre Purusha), Kshatriyas de sus manos, Vaishyas de sus muslos, Shudras de pies manchados de barro, por lo tanto, la esencia de la naturaleza entre los Brahmins es "santidad y sabiduría", entre los Kshatriyas - "poder y fuerza", entre los Vaishyas - "riqueza y beneficio", entre los Shudras - "servicio y humildad". La doctrina del origen de las castas de partes diferentes el ser supremo se presenta en uno de los himnos del último y más reciente libro del Rigveda. No hay conceptos de casta en las canciones más antiguas del Rig Veda. Los brahmanes le dan a este himno un aire extremadamente importancia, y todo verdadero brahmán creyente lo lee todas las mañanas, después de bañarse. Este himno es el diploma por el cual los brahmanes legitimaron sus privilegios, su dominio.
Algunos brahmanes no deben comer carne.
Así, el pueblo indio fue llevado por su historia, sus inclinaciones y costumbres a caer bajo el yugo de una jerarquía de castas, que convertía clases y profesiones en tribus ajenas entre sí, ahogaba todas las aspiraciones humanas, todas las inclinaciones de la humanidad.
Las principales características de las castas.
Cada casta india tiene sus propias características y características únicas, reglas de existencia y comportamiento.
Los brahmanes son la casta más alta.
Los brahmanes en la India son sacerdotes y sacerdotes en los templos. Su posición en la sociedad siempre ha sido considerada la más alta, incluso más alta que la posición del gobernante. En la actualidad, los representantes de la casta de los brahmanes también se dedican al desarrollo espiritual de la gente: enseñan diversas prácticas, cuidan los templos y trabajan como maestros.
Los brahmanes tienen muchas prohibiciones:
A los hombres no se les permite trabajar en los campos ni realizar ningún trabajo manual, pero las mujeres pueden realizar diversas tareas domésticas.
Un representante de la casta sacerdotal solo puede casarse con los de su propia especie, pero como excepción, se permite el matrimonio con un brahmán de otra comunidad.
Un brahmán no puede comer lo que ha preparado una persona de otra casta: un brahmán preferiría morir de hambre antes que aceptar comida prohibida. Pero puede alimentar a un representante de absolutamente cualquier casta.
A algunos brahmanes no se les permite comer carne.
Kshatriyas - casta guerrera
Los representantes de los kshatriyas siempre han desempeñado los deberes de soldados, guardias y policías.
En la actualidad, nada ha cambiado: los kshatriyas se dedican a asuntos militares o realizan trabajos administrativos. Pueden casarse no solo en su propia casta: un hombre puede casarse con una chica de una casta inferior, pero una mujer tiene prohibido casarse con un hombre de una casta inferior. A los kshatriyas se les permite comer productos animales, pero también evitan los alimentos prohibidos.
Los Vaishyas, como nadie más, vigilan la correcta preparación de los alimentos.
Vaishya
Los vaishyas siempre han sido una clase trabajadora: se dedicaban a la agricultura, criaban ganado, comerciaban.
Ahora los representantes de los Vaishyas se dedican a asuntos económicos y financieros, varios comercios, banca. Probablemente, esta casta sea la más escrupulosa en cuestiones relacionadas con la ingesta de alimentos: los vaishyas, como nadie, vigilan la correcta preparación de los alimentos y nunca aceptarán platos contaminados.
Los sudras son la casta más baja.
La casta Shudra siempre ha existido en el papel de campesinos o incluso esclavos: se dedicaban a los trabajos más sucios y duros. Incluso en nuestro tiempo, este estrato social es el más pobre y muchas veces vive por debajo del umbral de la pobreza. Shudras puede casarse incluso con mujeres divorciadas.
intocables
La casta de los intocables se destaca por separado: tales personas están excluidas de todas las relaciones sociales. Hacen los trabajos más sucios: limpiar calles y baños, quemar animales muertos, vestir la piel.
Sorprendentemente, los representantes de esta casta ni siquiera podían pisar las sombras de los representantes de las clases más altas. Y solo recientemente se les permitió ingresar a los templos y acercarse a personas de otras clases.
Características únicas del reparto
Al tener un brahmán en el vecindario, puedes darle muchos regalos, pero no debes esperar una respuesta. Los brahmanes nunca dan regalos: aceptan pero no dan.
En términos de propiedad de la tierra, los sudras pueden ser incluso más influyentes que los vaishyas.
Los intocables no podían pisar las sombras de la gente de las clases altas
Los Shudras del estrato más bajo prácticamente no usan dinero: se les paga por su trabajo con alimentos y artículos para el hogar.Puedes pasar a una casta inferior, pero es imposible conseguir una casta superior.
Castas y Modernidad
Hoy, las castas indias se han vuelto aún más estructuradas, con muchos subgrupos diferentes llamados jati.
Durante el último censo de representantes de varias castas, hubo más de 3 mil jati. Es cierto que este censo se llevó a cabo hace más de 80 años.
Muchos extranjeros consideran que el sistema de castas es una reliquia del pasado y creen que el sistema de castas ya no funciona en la India moderna. De hecho, todo es completamente diferente. Incluso el gobierno indio no pudo llegar a un consenso con respecto a tal estratificación de la sociedad. Los políticos están trabajando activamente para dividir a la sociedad en capas durante las elecciones, añadiendo a sus promesas electorales la protección de los derechos de una casta en particular.
En la India moderna, más del 20 por ciento de la población pertenece a la casta de los intocables: tienen que vivir en sus propios guetos separados o fuera del asentamiento. Estas personas no deben ir a tiendas, instituciones gubernamentales y médicas, e incluso utilizar el transporte público.
En la India moderna, más del 20% de la población pertenece a la casta de los intocables.
Hay un subgrupo completamente único en la casta de los intocables: la actitud de la sociedad hacia ella es bastante contradictoria. Esto incluye a homosexuales, travestis y eunucos que se ganan la vida prostituyéndose y pidiendo monedas a los turistas. Pero qué paradoja: la presencia de una persona así en un día festivo se considera una muy buena señal.
Otro increíble podcast de los intocables es un paria. Estas son personas que están completamente expulsadas de la sociedad, marginadas. Anteriormente, era posible convertirse en paria incluso tocando a esa persona, pero ahora la situación ha cambiado un poco: un paria nace de un matrimonio entre castas o de padres parias.
Dividía a la gente en cuatro estados, llamados varnas. El primer varna, los brahmanes, destinados a iluminar y gobernar a la humanidad, los creó de su cabeza o boca; el segundo, los kshatriyas (guerreros), los protectores de la sociedad, de la mano; el tercero, los vaishyas, los alimentadores del estado, desde el abdomen; el cuarto, sudras, de las piernas, dedicándolo al destino eterno: servir a los varnas más elevados. Con el tiempo, los varnas se subdividieron en muchos podcasts y castas, llamados jati en la India. El nombre europeo es casta.
Entonces, las cuatro castas antiguas de la India, sus derechos y obligaciones de acuerdo con la antigua ley de Manu *, estrictamente aplicada en.
(* Leyes de Manu: una antigua colección india de prescripciones para el deber religioso, moral y social (dharma), hoy también llamada "ley de los arios" o "código de honor de los arios").
brahmanes
Brahman "el hijo del sol, un descendiente de Brahma, un dios entre la gente" (los títulos habituales de este estado), según la ley de Menu, es la cabeza de todas las criaturas creadas; todo el universo está sujeto a él; otros mortales deben la conservación de sus vidas a su intercesión y oraciones; su maldición todopoderosa puede destruir instantáneamente a temibles señores de la guerra con sus numerosas hordas, carros y elefantes de guerra. Brahman puede crear nuevos mundos; incluso puede dar a luz a nuevos dioses. A un brahmán se le debe dar más honor que a un rey.
La inviolabilidad del brahmán y su vida están protegidas por leyes sangrientas. Si un sudra se atreve a insultar verbalmente a un brahmana, entonces la ley ordena clavarle un hierro al rojo vivo en la garganta, de diez pulgadas de profundidad; y si se le ocurre dar alguna instrucción al brahmán, el desdichado se echa aceite hirviendo sobre la boca y los oídos. Por otro lado, está permitido que cualquier persona preste falso juramento o dé falso testimonio ante el tribunal, si estas acciones pueden salvar al brahmán de la condenación.
Un brahman no puede, bajo ninguna condición, ser ejecutado o castigado, ni corporal ni económicamente, aunque sería condenado por los crímenes más atroces: el único castigo al que está sujeto es el destierro de su patria o la expulsión de la casta.
Los brahmanes se dividen en laicos y espiritistas, y se subdividen según sus ocupaciones en diferentes clases. Es de notar que entre los brahmanes espirituales, los sacerdotes ocupan el peldaño inferior, y el peldaño superior son aquellos que se han dedicado únicamente a la interpretación de los libros sagrados. Los brahmanes mundanos son los consejeros, jueces y otros altos funcionarios del rey.
Solo al brahmán se le otorga el derecho de interpretar los libros sagrados, realizar el culto y predecir el futuro; pero pierde este último derecho si se equivoca tres veces en sus predicciones. Brahman puede curar predominantemente, porque "la enfermedad es el castigo de los dioses"; sólo un brahmán puede ser juez, porque las leyes civiles y penales de los hindúes están incluidas en sus libros sagrados.
Toda la forma de vida de un brahmán se basa en la observancia de un conjunto completo de las reglas más estrictas. Por ejemplo, todos los brahmanes tienen prohibido aceptar regalos de personas indignas (castas inferiores). La música, el baile, la caza y el juego también están prohibidos para todos los brahmanes. Pero el uso de vino y todo tipo de cosas embriagantes, tales como: cebollas, ajo, huevos, pescado, cualquier carne, excepto de animales sacrificados como sacrificio a los dioses, está prohibido solo para los brahmanes inferiores.
Un brahmán se contaminará si se sienta a la misma mesa incluso con el rey, sin mencionar a los miembros de las castas inferiores oa sus propias esposas. Está obligado a no mirar al sol a ciertas horas ya salir de casa durante la lluvia; no puede pasar por encima de la cuerda a la que está atada la vaca, y debe pasar junto a este animal sagrado o ídolo, dejándolo sólo a su derecha.
En caso de necesidad, un brahmán puede pedir limosna a personas de las tres castas superiores y comerciar; pero de ningún modo puede servir a nadie.
Un brahmán que quiere recibir el título honorífico de intérprete de leyes y gurú supremo se prepara para esto con varias dificultades. Renuncia al matrimonio, se entrega a un estudio completo de los Vedas en algún monasterio durante 12 años, absteniéndose incluso de hablar en los últimos 5 y explicándose solo por signos; así, finalmente alcanza la meta deseada y se convierte en un maestro espiritual.
La ley también prevé el apoyo financiero de la casta de los brahmanes. La generosidad con los brahmanes es una virtud religiosa para todos los creyentes y es el deber directo de los gobernantes. Tras la muerte de un brahmán desarraigado, su propiedad no se convierte en el tesoro, sino en la casta. Brahmin no paga ningún impuesto. El trueno mataría a un rey que se atreviera a invadir la persona o la propiedad de un brahmán; un brahmán pobre se mantiene a expensas del público.
La vida de un brahmán se divide en 4 etapas..
Primera etapa comienza incluso antes del nacimiento, cuando hombres eruditos son enviados a la esposa embarazada de un brahmán para conversar, con el fin de "preparar así al niño para la percepción de la sabiduría". A los 12 días se le pone nombre al bebé, a los tres años se le rapa la cabeza, dejando sólo un mechón de pelo llamado kudumi. Unos años más tarde, el niño es puesto en brazos de un mentor espiritual (gurú). La educación con este gurú suele durar de 7-8 a 15 años. Durante todo el período de educación, que consiste principalmente en el estudio de los Vedas, el estudiante está obligado a obedecer ciegamente a su preceptor ya todos los miembros de su familia. A menudo se le encomiendan los trabajos domésticos más negros, y debe realizarlos sin cuestionamientos. La voluntad del gurú reemplaza su ley y conciencia; su sonrisa es la mejor recompensa. En esta etapa, el niño se considera hijo único.
Segunda fase comienza después del ritual de iniciación o renacimiento, que el joven atraviesa después del final de la enseñanza. A partir de este momento nace dos veces. Durante este período, se casa, cría a su familia y realiza los deberes de un brahmán.
El tercer período de la vida de un brahmán - vanaprastra. Habiendo llegado a la edad de 40 años, un brahmán entra en el tercer período de su vida, llamado vanaprastra. Debe retirarse a lugares desiertos y convertirse en ermitaño. Aquí cubre su desnudez con corteza de árbol o con la piel de un antílope negro; no corta ni las uñas ni el cabello; duerme sobre una piedra o en el suelo; debe pasar días y noches "sin casa, sin fuego, en perfecto silencio, y comiendo sólo raíces y frutos". El Brahman pasa sus días en oración y mortificación.
Después de pasar 22 años en oración y ayuno de esta manera, el brahmán ingresa al cuarto departamento de la vida, llamado sannyas. Sólo entonces se libera de todos los ritos externos. El anciano ermitaño se adentra en la contemplación perfecta. El alma de un brahmán que ha muerto en estado de sannyas adquiere inmediatamente la fusión con la deidad (nirvana); y su cuerpo en una posición sentada es bajado a un hoyo y rociado con sal.
El color de la ropa de los brahmanes dependía del orden espiritual en el que se encontraban. Los sanyasis, monjes que renunciaron al mundo, vestían ropas naranjas, las familiares, blancas.
Kshatriyas
La segunda casta está formada por kshatriyas, guerreros. De acuerdo con la ley de Menu, los miembros de esta casta podían hacer sacrificios, y el estudio de los Vedas se convirtió en un deber especial para príncipes y héroes; pero luego los brahmanes les dejaron un permiso para leer o escuchar los Vedas, sin analizarlos ni interpretarlos, y se apropiaron del derecho de explicarse los textos.
Los kshatriyas deben dar limosnas, pero no aceptarlas, evitar los vicios y los placeres sensuales, vivir con sencillez, "como corresponde a un guerrero". La ley dice que "la casta sacerdotal no puede existir sin la casta guerrera, ni la última sin la primera, y que la tranquilidad del mundo entero depende del consentimiento de ambas, de la unión del saber y la espada".
Con pocas excepciones, todos los reyes, príncipes, generales y primeros gobernantes pertenecen a la segunda casta; la parte judicial y la dirección de la educación estuvieron desde la antigüedad en manos de los brahmanes (Brahmins). A los kshatriyas se les permite consumir cualquier carne excepto la de res. Esta casta se dividía antiguamente en tres partes: todos los príncipes gobernantes y no poseedores (rayos) y sus hijos (rayanutras) pertenecían a la clase alta.
Los kshatriyas vestían ropas rojas.
Vaishya
La tercera casta son los Vaishyas. Anteriormente también participaban, tanto en los sacrificios como en el derecho a leer los Vedas, pero luego, por el esfuerzo de los brahmanes, perdieron estas ventajas. Aunque los Vaishyas eran mucho más bajos que los Kshatriyas, todavía ocupaban un lugar honorable en la sociedad. Se suponía que se dedicaban al comercio, la agricultura y la ganadería. Se respetaban los derechos de propiedad de un vaishya y sus campos se consideraban inviolables. Tenía el derecho, consagrado por la religión, de poner dinero en crecimiento.
Las castas más altas, los brahmanes, los kshatriyas y los vaishyas, usaban los tres pañuelos, senar, cada casta, la suya, y se llamaban nacidos dos veces, en lugar de nacidos una vez, Shudras.
Sudra
El deber de un sudra, dice brevemente Menu, es servir a las tres castas superiores. Lo mejor para un sudra es servir a un brahmán, por su bien a un kshatriya y finalmente a un vaishya. En tal caso, si no encuentra la oportunidad de ingresar al servicio, se le permite participar en un oficio útil. El alma de un shudra, que ha servido a un brahmán con celo y honestidad durante toda su vida, renace en una persona de la casta más alta tras el reasentamiento.
A un sudra se le prohíbe incluso mirar los Vedas. Un brahmán no tiene derecho no solo a interpretar los Vedas a un Shudra, sino que también está obligado a leerlos en silencio en presencia de este último. Un brahmán que se permita interpretar la ley a un sudra, o explicarle los caminos del arrepentimiento, será castigado en el infierno Asamarite.
Un sudra debe comer las sobras de sus amos y vestir sus harapos. Se le prohíbe adquirir cualquier cosa, "para que no se le ocurra enorgullecerse de la tentación de los sagrados brahmanes". Si un sudra insulta verbalmente a un veishya oa un kshatriya, entonces se le corta la lengua; si se atreve a sentarse al lado del brahmán, o tomar su lugar, entonces se aplica un hierro al rojo vivo en la parte más culpable del cuerpo. El nombre de un sudra, dice la ley de Menou, es una palabrota, y la pena por matarlo no supera la cantidad que se paga por la muerte de un animal doméstico sin importancia, como un perro o un gato. Matar una vaca se considera un acto mucho más reprobable: matar un sudra es un delito menor; ¡matar una vaca es un pecado!
La esclavitud es la posición natural de un sudra, y el maestro no puede liberarlo dándole permiso; "porque, dice la ley: ¿quién sino la muerte puede liberar a un sudra del estado de naturaleza?"
Es bastante difícil para nosotros, los europeos, entender un mundo tan extraño, y nosotros, involuntariamente, queremos traer todo bajo nuestros propios conceptos, y esto es lo que nos engaña. Así, por ejemplo, según los conceptos de los hindúes, los Shudras constituyen una clase de personas, designadas por la naturaleza para el servicio en general, pero al mismo tiempo no son considerados esclavos, no constituyen propiedad de particulares.
La actitud de los maestros hacia los Shudras, a pesar de los ejemplos dados de una visión inhumana de ellos, desde un punto de vista religioso, estaba determinada por la ley civil, especialmente la medida y el método de los castigos, que en todo coincidían con los castigos patriarcales permitidos. por costumbre popular en la relación de un padre con su hijo o un hermano mayor con su hijo menor, esposo con esposa y gurú con discípulo.
castas impuras
Como en casi todas partes la mujer era objeto de discriminación y todo tipo de restricciones, así en la India la severidad de la separación de castas pesa mucho más sobre una mujer que sobre un hombre. Un hombre, al contraer un segundo matrimonio, puede elegir una esposa de una casta inferior, a excepción de un sudra. Así, por ejemplo, un brahmán puede casarse con una mujer de la segunda e incluso de la tercera casta; hijos de este matrimonio mixto tomarán grado medio entre las castas del padre y de la madre. Una mujer, al casarse con un hombre de una casta inferior, comete un crimen: se contamina a sí misma ya toda su descendencia. Los shudras solo pueden casarse entre ellos.
La mezcla de cualquiera de las castas con los Sudras da lugar a castas impuras, de las cuales la más despreciable es la que proviene de la mezcla de los Sudras con los brahmanes. Los miembros de esta casta se llaman Chandalas, y deben ser verdugos o desolladores; el toque de un chandala implica la expulsión de la casta.
intocables
Debajo de las castas impuras todavía hay una especie de miserables parias. Junto con los Chandalas se involucran en los trabajos más bajos. Los parias desollan la carroña, la elaboran y se comen la carne; pero se abstienen de la carne de vaca. Su toque contamina no solo a una persona, sino también a los objetos. Tienen sus propios pozos especiales; cerca de las ciudades se les asigna un barrio especial, rodeado por un foso y tirachinas. En las aldeas, tampoco tienen derecho a mostrarse, sino que deben esconderse en bosques, cuevas y pantanos.
Un brahmán, contaminado por la sombra de un paria, debe bañarse en las aguas sagradas del Ganges, porque solo ellas pueden lavar tal mancha de vergüenza.
Incluso por debajo de los Parias están los Pulai, que viven en la costa de Malabar. Esclavos de los Nairs, se ven obligados a refugiarse en mazmorras húmedas y no se atreven a levantar los ojos ante el noble hindú. Al ver a un Brahmin o Nair desde lejos, los pulais emiten un fuerte rugido para advertir a los maestros de su proximidad, y mientras los "maestros" esperan en el camino, deben esconderse en una cueva, en un matorral del bosque, o trepar. un arbol alto. Quien no tuvo tiempo de esconderse, los Nairs lo cortaron como un reptil inmundo. Los pulayi viven en una terrible dejadez, comen carroña y cualquier carne excepto la de vaca.
Pero incluso el pulai puede descansar por un momento del desprecio general que lo abruma; hay seres humanos aún más miserables, más bajos que él: son parias, ¡más bajos porque, compartiendo toda la humillación de los pulai, se permiten comer carne de vaca también! familiarizarlos con la ubicación de su cocina, todos ellos, en su opinión, moralmente, coinciden completamente con el despreciable pariar.