El hombre como sujeto de estudio científico. El hombre como sujeto de estudio de diversos campos del saber.

LECCION 2.

EL HOMBRE COMO SUJETO DE LA ANTROPOLOGÍA PEDAGÓGICA.

El objeto de la antropología pedagógica es la relación entre hombre y hombre, y el sujeto es el niño. Para comprender este objeto y penetrar en este sujeto, es necesario ante todo comprender qué es una persona, cuál es su naturaleza. Por eso, para la antropología pedagógica el "hombre" es uno de los conceptos básicos. Es importante para ella tener la imagen más completa de una persona, ya que esto le dará una idea adecuada del niño y la educación que corresponde a su naturaleza.

El hombre ha sido objeto de estudio de muchas ciencias durante muchos siglos. La información acumulada sobre él durante este tiempo es colosal. Pero no sólo no reduce el número de preguntas relacionadas con la penetración en la esencia de la naturaleza humana, sino que también las multiplica. No conduce a un único concepto de hombre que satisfaga a todos. Y como antes, diversas ciencias, incluidas las que acaban de surgir, encuentran en el hombre su “campo de actividad”, su aspecto, descubren en él algo hasta entonces desconocido, y determinan a su manera lo que es una persona.

Una persona es tan diversa, "polifónica" que diferentes ciencias descubren en él propiedades humanas directamente opuestas y se centran en ellas. Entonces, si para la economía es un ser que piensa racionalmente, entonces para la psicología en muchos aspectos es irracional. La historia lo considera como el "autor", el sujeto de ciertas eventos históricos, y pedagogía - como objeto de cuidado, ayuda, apoyo. La sociología está interesada en él como una criatura con comportamiento invariable, y para la genética, como una criatura programada. Para la cibernética es un robot universal, para la química es un conjunto de compuestos químicos específicos.

Las opciones para los aspectos del estudio del hombre son infinitas, se multiplican todo el tiempo. Pero al mismo tiempo, hoy es cada vez más evidente: una persona es un sujeto de conocimiento supercomplejo, inagotable, en gran parte misterioso; su plena comprensión (tarea planteada en los albores de la existencia de la antropología) es en principio imposible.

Hay una serie de explicaciones para esto. Por ejemplo, esto: el estudio de una persona lo hace la persona misma, y ​​sólo por eso no puede ser ni completo ni objetivo. Otra explicación se basa en el hecho de que el concepto colectivo de persona no puede formarse, como a partir de piezas, de materiales de observaciones, estudios de personas individuales específicas. Incluso si hay muchos. También dicen que la parte de la vida de una persona que se puede estudiar no agota a la persona entera. “El hombre no puede reducirse al ser empírico de un sujeto empírico. Una persona siempre es más grande que sí misma, porque es parte de algo más grande, un todo más amplio, un mundo trascendental ”(G. P. Shchedrovitsky). También señalan el hecho de que la información recibida sobre una persona en diferentes siglos no se puede combinar en un todo, porque la humanidad es diferente en diferentes épocas, así como cada persona es en gran medida diferente en diferentes períodos de su vida.

Y, sin embargo, la imagen de una persona, la profundidad y el volumen de ideas sobre él se mejoran de siglo en siglo.

Tratemos de delinear el esquema de la idea moderna de una persona, que se forma en el análisis de los datos obtenidos por varias ciencias. Al mismo tiempo, usaremos el término "hombre" en sí mismo como colectivo, es decir, para denotar no a una sola persona específica, sino a un representante generalizado del Homo sapiens.

Como todos los seres vivos, una persona es activa, es decir, es capaz de reflexionar, percibir, responder selectivamente a cualquier irritación e influencia, tiene, en palabras de F. Engels, "una fuerza de reacción independiente".

Es plástico, es decir, tiene altas capacidades de adaptación a las condiciones cambiantes de vida manteniendo características específicas.

Es un ser dinámico en desarrollo: ciertos cambios ocurren en los órganos, sistemas, cerebro humano tanto a lo largo de los siglos como en el curso de la vida de cada persona. Además, según ciencia moderna, el proceso de desarrollo del Homo sapiens no está completo, las posibilidades de cambio del hombre no se han agotado.

Como todos los seres vivos, una persona pertenece orgánicamente a la naturaleza de la Tierra y el Cosmos, con los cuales intercambia constantemente sustancias y energías. Es obvio que el hombre es parte integrante de la biosfera, la flora y la fauna de la Tierra, revela en sí mismo signos de vida animal y vegetal. Por ejemplo, los últimos descubrimientos de la paleontología y la biología molecular muestran que los códigos genéticos de humanos y monos difieren solo en un 1-2% (mientras que las diferencias anatómicas son de alrededor del 70%). La proximidad del hombre al mundo animal es especialmente evidente. Es por eso que una persona a menudo se identifica con ciertos animales en mitos y cuentos de hadas. Por eso los filósofos a veces consideran al hombre como un animal: poético (Aristóteles), risueño (Rabelais), trágico (Schopenhauer), productor de herramientas, engañoso...

Y, sin embargo, el hombre no es sólo un animal superior, no es sólo la corona del desarrollo de la naturaleza de la Tierra. Él, según la definición del filósofo ruso I. A. Ilyin, es "toda la naturaleza". “Organiza, concentra y concentra todo lo que está contenido en las nebulosas más lejanas y en los microorganismos más cercanos, abrazando todo esto con su espíritu en conocimiento y percepción.”

La pertenencia orgánica del hombre al Cosmos está confirmada por los datos de ciencias aparentemente lejanas al hombre, como la química del coque, la astrofísica, etc. A este respecto, recordamos la afirmación de N. A. Berdyaev: “El hombre comprende el Universo porque tiene una naturaleza.”

El hombre es el principal "factor formador geológico de la biosfera" (según V. I. Vernadsky). No es sólo uno de los fragmentos del Universo, uno de los elementos ordinarios del mundo vegetal y animal. Él es el elemento más significativo de este mundo. Con su aparición, la naturaleza de la Tierra ha cambiado en muchos sentidos, y hoy el hombre determina el estado del Cosmos. Al mismo tiempo, el hombre es siempre un ser, en gran medida dependiente de los fenómenos y condiciones cósmicos y naturales. El hombre moderno comprende que la naturaleza mutilada por él amenaza la existencia de la humanidad, la destruye, y la comprensión de la naturaleza, el establecimiento de un equilibrio dinámico con ella, facilita y adorna la vida de la humanidad, hace de la persona un ser más completo y productivo. .

SOCIALIDAD Y RAZONAMIENTO DE LOS HUMANOS

El hombre no es sólo un ser cósmico, natural. Es un ser socio-histórico. Una de sus características más importantes es la sociabilidad. Consideremos esta afirmación.

Tan orgánicamente como el Cosmos y la naturaleza de la Tierra, la persona pertenece a la sociedad, a la comunidad humana. El surgimiento mismo del Homo sapiens, según la ciencia moderna, se debe a la transformación de una manada de antropoides, donde regían las leyes biológicas, en una sociedad humana, donde actuaban las leyes morales. Los rasgos específicos del hombre como especie se han desarrollado precisamente bajo la influencia del modo de vida social. Las condiciones más importantes para la preservación y el desarrollo tanto de la especie Homo sapiens como del individuo fueron la observancia de los tabúes morales y la adhesión a la experiencia sociocultural de las generaciones anteriores.

La importancia de la sociedad para cada persona individual también es enorme, ya que no es una adición mecánica de individuos individuales, sino la integración de las personas en un solo organismo social. “La primera de las primeras condiciones de la vida humana es otra persona. Otras personas son los centros en torno a los cuales se organiza el mundo humano. La actitud hacia otra persona, hacia las personas es el tejido principal de la vida humana, su núcleo”, escribió S. L. Rubinshtein. Yana solo puede revelarse a través de una actitud hacia uno mismo (no es coincidencia que Narciso en el mito antiguo sea una criatura desafortunada). Una persona se desarrolla sólo “mirando” (K. Marx) en otra persona.

Cualquier persona es imposible sin la sociedad, sin la actividad conjunta y la comunicación con otras personas. Cada persona (y muchas generaciones de personas) está idealmente representada en otras personas y toma un papel ideal en ellas (V. A. Petrovsky). Incluso sin una oportunidad real de vivir entre la gente, una persona se manifiesta como miembro de “la suya”, referencial para él, comunidad. Se guía (no siempre conscientemente) por sus valores, creencias, normas y reglas. Utiliza el habla, el conocimiento, las habilidades, las formas habituales de comportamiento que surgieron en la sociedad mucho antes de su aparición en ella y le fueron transferidas. Sus recuerdos y sueños también están llenos de imágenes que tienen un significado social.

Fue en la sociedad que una persona pudo darse cuenta de las oportunidades potenciales que le brinda el Cosmos y la naturaleza terrenal. Así, la actividad de la persona como ser vivo se ha convertido en una capacidad socialmente significativa para la actividad productiva, para la conservación y creación de cultura. Dinamismo y plasticidad: en la capacidad de concentrarse en otro, de cambiar en su presencia, de experimentar empatía. Disposición para la percepción del habla humana: en la sociabilidad, en la capacidad para un diálogo constructivo, para el intercambio de ideas, valores, experiencias, conocimientos, etc.

Fue el modo de ser sociohistórico el que hizo del ser humano primordial un ser racional.

Bajo la racionalidad, la antropología pedagógica, siguiendo a K. D. Ushinsky, comprende lo que es característico solo de una persona: la capacidad de darse cuenta no solo del mundo, sino también de uno mismo en él:

Tu ser en el tiempo y el espacio;

La capacidad de fijar la propia conciencia del mundo y de uno mismo;

El deseo de introspección, autocrítica, autoestima, establecimiento de metas y planificación de la propia vida, es decir, autoconciencia, reflexión.

La inteligencia es innata en el hombre. Gracias a ella, él puede establecer metas, filosofar, buscar el significado de la vida, luchar por la felicidad. Gracias a ella, es capaz de mejorarse a sí mismo, educarse y cambiar el mundo que lo rodea de acuerdo con sus propias ideas sobre el valor y el ideal (ser, hombre, etc.). Determina en gran medida el desarrollo de la arbitrariedad de los procesos mentales, la mejora de la voluntad humana.

La inteligencia ayuda a una persona a actuar en contra de sus necesidades orgánicas, ritmos biológicos (suprimir el hambre, trabajar activamente de noche, vivir en ingravidez, etc.). A veces obliga a una persona a enmascarar sus propiedades individuales (manifestaciones de temperamento, género, etc.). Da fuerza para superar el miedo a la muerte (recuerde, por ejemplo, a los médicos de enfermedades infecciosas que experimentaron con ellos mismos). Esta capacidad de hacer frente al instinto, de ir conscientemente contra el principio natural en uno mismo, contra el propio cuerpo, es una característica específica de una persona.

ESPIRITUALIDAD Y CREATIVIDAD HUMANA

Una característica específica de una persona es su espiritualidad. La espiritualidad es característica de todas las personas como una necesidad inicial universal de orientación hacia valores superiores. Si la espiritualidad de una persona es una consecuencia de su existencia socio-histórica, o es una evidencia de su origen divino, esta cuestión sigue siendo discutible. Sin embargo, la existencia misma de la característica nombrada como un fenómeno puramente humano es innegable.

De hecho, solo una persona se caracteriza por necesidades insaciables de nuevos conocimientos, en la búsqueda de la verdad, en actividades especiales para crear valores inmateriales, en la vida en conciencia y justicia. Solo una persona es capaz de vivir en el mundo no material e irreal: en el mundo del arte, en un pasado o futuro imaginario. Solo una persona puede trabajar por placer y disfrutar del trabajo duro si es libre, tiene un significado personal o socialmente significativo. Solo una persona tiende a experimentar estados difíciles de determinar a nivel racional, como la vergüenza, la responsabilidad, la autoestima, el arrepentimiento, etc. Solo una persona es capaz de creer en ideales, en sí mismo, en un futuro mejor, en el bien, en Dios. Solo una persona es capaz de amar, y no limitarse solo al sexo. Sólo el hombre es capaz de autosacrificio y autocontrol.

Siendo razonable y espiritual, viviendo en sociedad, una persona no podía evitar convertirse en un ser creativo. La creatividad de una persona también se encuentra en su capacidad de crear algo nuevo en todas las esferas de su vida, incluido el arte, y en la sensibilidad hacia él. Se manifiesta diariamente en lo que V. A. Petrovsky llama “la capacidad de ir libre y responsablemente más allá de los límites de lo preestablecido” (a partir de la curiosidad y terminando con las innovaciones sociales). Se manifiesta en la imprevisibilidad del comportamiento no sólo de los individuos, sino también grupos sociales y naciones enteras.

Es el modo de ser sociohistórico, la espiritualidad y la creatividad lo que hace de la persona una fuerza real, el componente más significativo no sólo de la sociedad, sino también del Universo.

INTEGRIDAD Y CONTRADICCIÓN DE HUMANOS

Otra característica global de una persona es su integridad. Como señaló L. Feuerbach, una persona es “una criatura viviente, caracterizada por la unidad del ser material, sensual, espiritual y racional-efectivo”. Los investigadores modernos enfatizan tal característica de la integridad de una persona como "holográfica": en cualquier manifestación de una persona, en cada una de sus propiedades, órganos y sistemas, la persona completa está representada volumétricamente. Por ejemplo, en cualquier manifestación emocional de una persona, el estado de su salud física y mental, el desarrollo de la voluntad y el intelecto, las características genéticas y la adhesión a determinados valores y significados, etc.

La más obvia es la integridad física del cuerpo humano (cualquier rasguño hace que todo el organismo reaccione como un todo), pero no agota la integridad de una persona, un ser supercomplejo. La integridad de una persona se manifiesta, por ejemplo, en el hecho de que sus propiedades fisiológicas, anatómicas, mentales no sólo se adecuan entre sí, sino que están interconectadas, se determinan mutuamente, se condicionan mutuamente.

El hombre es un ser, el único de todos los seres vivos inseparablemente, vinculando orgánicamente su esencia biológica y social, su racionalidad y espiritualidad. Tanto la biología del hombre como su socialidad, racionalidad y espiritualidad son históricas: están determinadas por la historia de la humanidad (así como de una persona individual). Y la historia misma de una especie (y de cualquier persona) es social y biológica a la vez, por lo tanto lo biológico se manifiesta en formas que dependen en gran medida de la historia de la humanidad, del tipo de sociedad en particular, y de las características de la misma. cultura de una comunidad en particular.

Como ser integral, una persona está siempre al mismo tiempo en la posición de sujeto y objeto (no solo cualquier situación de vida social y personal, comunicación, actividad, sino también cultura, espacio, tiempo, crianza).

Razón y sentimiento, emociones e intelecto, ser racional e irracional están interconectados en una persona. Siempre existe tanto "aquí y ahora" como "allá y entonces", su presente está inextricablemente vinculado con el pasado y el futuro. Sus ideas sobre el futuro están determinadas por las impresiones y experiencias de la vida pasada y presente. Y la idea muy imaginaria del futuro afecta el comportamiento real en el presente y, a veces, la reevaluación del pasado. Siendo diferente en diferentes períodos de su vida, una persona al mismo tiempo es el mismo representante de la raza humana durante toda su vida. Su ser consciente, inconsciente y supraconsciente (intuición creadora, según P. Simonov) son interdependientes, adecuados entre sí.

En la vida humana, los procesos de integración y diferenciación de la psique, el comportamiento, la autoconciencia están interconectados. Por ejemplo, se sabe que el desarrollo de la capacidad de distinguir cada vez más tonos de color (diferenciación) está asociado con un aumento de la capacidad de recrear la imagen de un objeto completo a partir de un detalle visto (integración).

En cada persona, una profunda unidad de individuo (común a la humanidad como especie), típica (peculiar a cierto grupo de personas) y única (característica sólo para ésta persona) propiedades. Cada persona siempre se manifiesta simultáneamente como organismo, como persona y como individualidad. De hecho, un ser que tiene individualidad pero está completamente desprovisto de un organismo no solo no es una persona, sino un fantasma. La idea de que el cuerpo, la personalidad, la individualidad son conceptos que fijan diferentes niveles de desarrollo humano, muy común en la conciencia pedagógica, es incorrecta. En el hombre como ser integral, estas hipóstasis están una al lado de la otra, interconectadas, mutuamente controladas.

Cada persona individual como organismo es el portador de un determinado genotipo, el guardián (o destructor) del acervo genético humano, por lo tanto, la salud humana es uno de los valores universales.

Desde el punto de vista de la antropología pedagógica, es importante comprender que el cuerpo humano es fundamentalmente diferente de otros organismos vivos. Y no se trata solo de características anatómicas y fisiológicas. Y no es que el cuerpo humano sea sinérgico (no equilibrado): su actividad incluye procesos tanto caóticos como ordenados, y cuanto más joven es el cuerpo, más caótico es el sistema, más aleatoriamente actúa. (Por cierto, es importante que el maestro entienda lo siguiente: el funcionamiento caótico del cuerpo del niño le permite adaptarse más fácilmente a los cambios en las condiciones de vida, adaptarse plásticamente al comportamiento impredecible del entorno externo, actuar en un más amplio rango de condiciones El orden de los procesos fisiológicos que ocurre con la edad viola la sinergia del cuerpo, y esto conduce al envejecimiento, la destrucción, la enfermedad.)

Algo más es más esencial: el funcionamiento del cuerpo humano está integralmente conectado con la espiritualidad, la racionalidad y la sociabilidad de una persona. De hecho, el estado físico del cuerpo humano depende de la palabra humana, de la “fuerza del espíritu”, y al mismo tiempo, el estado físico de una persona afecta su estado psicológico, emocional y funcionamiento en la sociedad.

El cuerpo humano desde que nace (y quizás mucho antes) necesita un modo de vida humano, formas humanas de ser, comunicación con otras personas, dominio de la palabra y está preparado para ello.

La apariencia física de una persona refleja los procesos sociales, el estado de la cultura y las características de un sistema educativo particular.

Cada persona individual como miembro de la sociedad es una persona, es decir:

Participante del trabajo conjunto y al mismo tiempo dividido y portador de un cierto sistema de relaciones;

El vocero ya la vez ejecutor de los requisitos y restricciones generalmente aceptados;

El portador de roles y estatus sociales que son significativos para los demás y para sí mismo;

Partidario de una determinada forma de vida.

Ser persona, es decir, portador de sociabilidad, es una propiedad inalienable, una característica específica innata natural de una persona.

Del mismo modo, es innato en el hombre ser un individuo, es decir, un ser diferente a los demás. Esta disimilitud se encuentra tanto a nivel fisiológico y psicológico (individualidad individual), como a nivel de comportamiento, interacción social, autorrealización (individualidad personal, creativa). Así, la individualidad integra las características del organismo y la personalidad de una persona en particular. Si la disimilitud individual (color de ojos, tipo de actividad nerviosa, etc.), por regla general, es bastante obvia y depende poco de la persona misma y de la vida que la rodea, entonces la disimilitud personal es siempre el resultado de sus esfuerzos conscientes y la interacción con el entorno. Ambas individualidades son manifestaciones socialmente significativas de una persona.

La integridad profunda, orgánica y única de una persona determina en gran medida su supercomplejidad como fenómeno real y como tema de estudio científico, que ya se ha discutido anteriormente. Se refleja en las obras de arte dedicadas al hombre y en las teorías científicas. En particular, en conceptos que vinculan entre sí yo, eso y ¿por encima?; ego y alipérego; posiciones internas "niño", "adulto", "padre", etc.

Una expresión peculiar de la integridad del hombre es su inconsistencia. N. A. Berdyaev escribió que una persona puede conocerse a sí misma "desde arriba y desde abajo", desde el principio divino y desde el principio demoníaco en sí mismo. “Y puede hacerlo porque es un ser dual y contradictorio, un ser muy polarizado, divino y bestial. Alto y bajo, libre y esclavo, capaz de subir y bajar, de gran amor y sacrificio, y de gran crueldad y egoísmo ilimitado ”(Berdyaev N.A. Sobre la esclavitud y la libertad del hombre. Experiencia de la filosofía personalista. - París, 1939. - C . 19).

Es posible arreglar una serie de las contradicciones puramente humanas más interesantes, inherentes a su naturaleza. Así, siendo un ser material, una persona no puede vivir solamente en el mundo material. Perteneciente a la realidad objetiva, una persona en cualquier momento de su ser consciente es capaz de ir más allá de todo lo que realmente le es dado, de distanciarse de su ser real, de sumergirse en la realidad interior “virtual” que le pertenece solo a él. El mundo de los sueños y las fantasías, los recuerdos y los proyectos, los mitos y los juegos, los ideales y los valores es tan importante para una persona que está dispuesta a dar lo más preciado por ellos: su vida y la de los demás. La influencia del mundo externo siempre se combina orgánicamente con la influencia completa en una persona de su mundo interior, creado por la imaginación y percibido como realidad. A veces la interacción de los espacios reales e imaginarios del ser de una persona es armoniosa, equilibrada. A veces uno prevalece sobre el otro, o hay un sentimiento trágico de exclusión mutua de estos dos lados de su vida. Pero ambos mundos son siempre necesarios para una persona, siempre vive en ambos.

Es común que una persona viva simultáneamente tanto de acuerdo con las leyes racionales como de acuerdo con las leyes de la conciencia, la bondad y la belleza, y muchas veces no solo no coinciden, sino que se contradicen directamente. Al estar determinado por las condiciones y circunstancias sociales, se enfoca en seguir los estereotipos y actitudes sociales incluso en completa soledad, al mismo tiempo que conserva siempre su autonomía. De hecho, ninguna persona es nunca completamente absorbida por la sociedad, no se "disuelve" en ella. Incluso en las condiciones sociales más duras, en sociedades cerradas, una persona conserva al menos un mínimo de independencia de sus reacciones, valoraciones, acciones, un mínimo de capacidad de autorregulación, de autonomía de su existencia, de su mundo interior, de un mínimo de desemejanza con los demás. Ninguna condición puede privar a una persona de la libertad interior que adquiere en su imaginación, creatividad y sueños.

La libertad es uno de los más altos valores humanos, asociado desde siempre a la felicidad. Por ella, una persona puede renunciar incluso a su derecho inalienable a la vida. Pero el logro de la independencia completa de otras personas, de la responsabilidad hacia ellos y para ellos, de los deberes y hace que una persona se sienta sola e infeliz.

Una persona es consciente de su "insignificancia" ante el universo, los elementos naturales, los cataclismos sociales, el destino ... Y al mismo tiempo, no hay personas que no tengan autoestima, la humillación de este sentimiento se percibe extremadamente dolorosa. por todas las personas: niños y ancianos, débiles y enfermos, socialmente dependientes y oprimidos.

La comunicación es vital para una persona, y al mismo tiempo lucha por la soledad, y también resulta muy importante para su pleno desarrollo.

El desarrollo humano está sujeto a ciertas leyes, pero la importancia del azar no es menor, por lo que el resultado del proceso de desarrollo nunca puede ser completamente predecible.

Una persona es una criatura rutinaria y creativa: muestra creatividad y tiende a los estereotipos, los hábitos ocupan un lugar importante en su vida.

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Es un ser en cierta medida conservador, esforzándose por preservar el mundo tradicional, y al mismo tiempo revolucionario, destruyendo los cimientos, rehaciendo el mundo para nuevas ideas, “para sí mismo”. Capaz de adaptarse a las condiciones cambiantes de la vida y al mismo tiempo mostrar "actividad no adaptativa" (V. A. Petrovsky).

Esta lista de contradicciones orgánicamente inherentes a la humanidad es, por supuesto, incompleta. Pero aún así, muestra que una persona es ambivalente, que las contradicciones de una persona se deben en gran medida a su naturaleza compleja: tanto biosocial como espiritualmente racional, son la esencia del hombre. Una persona es fuerte en sus contradicciones, aunque a veces le causen considerables problemas. Se puede suponer que el "desarrollo armonioso del hombre" nunca conducirá a una completa suavización de las contradicciones esenciales, a la castración de la esencia humana.

UN NIÑO COMO HUMANO

Todas las características de las especies enumeradas son inherentes a una persona desde el nacimiento. Cada niño es un todo, cada uno está conectado con el Cosmos, la naturaleza terrenal y la sociedad. Nace como organismo biológico, individuo, miembro de la sociedad, portador potencial de cultura, creador de relaciones interpersonales.

Pero los niños muestran su naturaleza humana de una manera ligeramente diferente a la de los adultos.

Los niños son más sensibles a los fenómenos cósmicos y naturales, y las posibilidades de su intervención en la naturaleza terrenal y cósmica son mínimas. Al mismo tiempo, los niños son lo más activos posible para dominar el entorno y crear ellos mismos el mundo interior. Dado que el cuerpo del niño es más caótico y plástico, tiene el mayor nivel de capacidad de cambio, es decir, es el más dinámico. El predominio en la infancia de aquellos procesos mentales que se asocian no con la corteza cerebral, sino con otras estructuras cerebrales, proporciona una impresionabilidad, inmediatez, emotividad mucho mayor, la incapacidad del niño para el autoanálisis al comienzo de la vida y su rápido despliegue como el cerebro madura. Por características mentales y falta de experiencia de vida, conocimiento científico, un niño está más comprometido que un adulto con un mundo imaginario, con jugar. Pero esto no significa que un adulto sea más inteligente que un niño o que el mundo interior de un adulto sea mucho más pobre que el de un niño. Las estimaciones en esta situación generalmente son inapropiadas, ya que la psique de un niño es simplemente diferente a la psique de un adulto.

La espiritualidad de un niño se manifiesta en la capacidad de disfrutar del comportamiento humano (moral), amar a las personas cercanas, creer en el bien y la justicia, enfocarse en el ideal y seguirlo de manera más o menos productiva; en la sensibilidad al arte; en la curiosidad y la actividad cognitiva.

La creatividad de un niño es tan diversa, sus manifestaciones son tan obvias para todos, el poder de la imaginación sobre la racionalidad es tan grande que a veces se atribuye erróneamente la capacidad de crear solo a la infancia y, por lo tanto, las manifestaciones creativas del niño no se toman en serio.

El niño demuestra mucho más claramente tanto la sociabilidad como la interconexión orgánica de diferentes hipóstasis de una persona. De hecho, el comportamiento de las características personales e incluso la apariencia física y la salud del niño dependen no solo y no tanto de las características de su potencial interno e innato, sino de las condiciones externas: de la demanda de ciertas cualidades y habilidades por parte de otros. ; del reconocimiento de los adultos; desde una posición favorable en el sistema de relaciones con personas significativas; de la saturación del espacio de su vida con comunicación, impresiones, actividad creativa.

Un niño, como un adulto, puede decir sobre sí mismo en palabras de G. R. Derzhavin:

Soy la conexión de los mundos que existen en todas partes.

Soy el grado extremo de la materia.

Soy el centro de los vivos.

El rasgo de la Deidad inicial.

Me estoy pudriendo en las cenizas,

Ordeno truenos con mi mente.

Soy un rey, soy un esclavo

¡Soy un gusano, soy Dios!

Así, podemos decir que "niño" es sinónimo de la palabra "persona". Un niño es una criatura cosmobio-psico-socio-cultural, plástica, que se encuentra en un desarrollo intensivo; dominar y crear activamente experiencia y cultura sociohistórica; auto-mejora en espacio y tiempo; tener una vida espiritual relativamente rica; manifestándose como una integridad orgánica, aunque contradictoria.

Entonces, habiendo considerado las características específicas de una persona, podemos responder a la pregunta: ¿cuál es la naturaleza del niño, que los grandes maestros del pasado llamaron orientación? Es lo mismo que la naturaleza de la especie Homo sapiens. Un niño, como un adulto, es orgánicamente inherente a la biosocialidad, la racionalidad, la espiritualidad, la integridad, la inconsistencia y la creatividad.

Así, la equivalencia e igualdad del niño y el adulto se justifican objetivamente.

Para la antropología pedagógica, es importante no solo conocer las características individuales de la infancia, sino también comprender que la naturaleza del niño lo hace extremadamente sensible, sensible a las influencias de la crianza, ambiente.

Tal enfoque del niño hace posible aplicar consciente y sistemáticamente el conocimiento antropológico en la pedagogía, resolver de manera efectiva los problemas de crianza y educación del niño, en función de su naturaleza.

La comprensión filosófica del hombre está asociada a ciertas dificultades. Pensando en una persona, el investigador está limitado tanto por el nivel de conocimiento científico natural de su época, como por las condiciones de la situación histórica o cotidiana, y por sus propias predilecciones políticas. Todo lo anterior de una forma u otra afecta la interpretación filosófica de una persona. Por lo tanto, la filosofía social moderna, al estudiar los problemas del hombre, se interesa no sólo en los problemas del hombre propiamente dicho, sino también en otras cosas para siempre. tema de actualidad, que V. S. Barulin llamó "la conjugación del hombre y la filosofía".

1. El hombre como objeto de conocimiento científico

La relación entre la filosofía y el hombre, así como el problema socio-filosófico en su conjunto, ha cambiado y evolucionado históricamente. Al mismo tiempo, se pueden distinguir dos parámetros de la evolución de la filosofía en la historia de la filosofía:

1) El grado de comprensión del problema humano como principio metodológicamente inicial del filosofar. En otras palabras, cuánto se da cuenta un filósofo de que es una persona el centro, el criterio y el fin supremo de todo filosofar, cuán importante es este principio.

2) El grado de comprensión filosófica de la persona misma, de su ser, de su sentido de existencia, de sus intereses y fines. En otras palabras, en qué medida una persona se ha convertido en un sujeto separado y especial de la reflexión filosófica, con qué profundidad teórica, con qué grado de participación de todos los medios de análisis filosófico, se considera.

Así, el problema del hombre siempre ha estado en el centro de la investigación filosófica: no importa de qué problemas se trate la filosofía, el hombre siempre ha sido el problema más importante para ella.

El científico alemán moderno E. Cassirer destacó cuatro períodos históricos en la historia del estudio del hombre:

1) el estudio del hombre por la metafísica (antigüedad).

2) el estudio del hombre por la teología (Edad Media),

3) el estudio del hombre por las matemáticas y la mecánica (Tiempo Nuevo).

4) el estudio del hombre por la biología.

Para estudiar a una persona como un objeto muy complejo del conocimiento científico, el pensamiento filosófico ha desarrollado una serie de conceptos que permiten una respuesta bastante completa y detallada a la pregunta por la esencia y la naturaleza del hombre, el sentido de su existencia.

En primer lugar, el hombre es el nivel más alto de organismos vivos en la tierra, el sujeto de la actividad sociohistórica y cultural. concepto hombre - concepto genérico, expresando características comunes la raza humana, el hombre socializado. Este concepto combina las características biológicas y sociales generales de una persona.

Para estudiar a un individuo en filosofía y otras ciencias, se utiliza el concepto de "individuo". La individualidad se refiere a las características y cualidades originales y únicas inherentes a este individuo.

La personalidad son las cualidades sociales de un individuo adquiridas por él en el proceso de educación y autoeducación, actividades espirituales y prácticas e interacción con la sociedad. La personalidad tiene principalmente cualidades espirituales. La personalidad no se le da a una persona desde afuera, solo puede ser formada por él. La verdadera personalidad no es un fenómeno congelado, es toda dinámica. La personalidad es siempre creatividad, victoria y derrota, búsqueda y adquisición, superación de la esclavitud y conquista de la libertad.

La personalidad siempre lleva el sello de una época en particular. La personalidad moderna se caracteriza por un alto nivel de educación, actividad social, pragmatismo y heurística, determinación. Una persona moderna es una persona que ha dominado los valores e ideales democráticos y universales. No separa su destino del destino de su pueblo y de la sociedad en su conjunto.

Por naturaleza, el hombre es un ser activo, activo. En gran medida, él mismo crea su propia vida y destino, es el autor de la historia y del mundo de la cultura. La actividad en sus diversas formas (trabajo, política, conocimiento, educación, etc.) es una forma de existencia humana como persona, creadora de un mundo nuevo. En el transcurso de él, cambia no solo el mundo que lo rodea, sino también su propia naturaleza. Todas las cualidades y habilidades de las personas son de una naturaleza histórica concreta, es decir. cambian en el curso de la actividad. En este sentido, K. Marx notó que los cinco sentidos externos de una persona fueron creados por la historia del trabajo y la industria. Gracias a la actividad, una persona es una criatura plástica y flexible. Es una eterna oportunidad inconclusa, siempre está en búsqueda y en acción, en un irrupción de su inquieta energía espiritual y física.

Una persona tiene un mecanismo de herencia no solo biológica, sino también social. La herencia social se lleva a cabo en la sociedad en el curso de la socialización. La socialización es el proceso de formación de la personalidad, que ocurre principalmente con la ayuda de la educación como un tipo especial de actividad.

El hombre tiene un modo de vida colectivo. Sólo en el marco de tal actividad puede formar y desarrollar sus cualidades. La riqueza de la mente y el mundo emocional de una persona, la amplitud de sus puntos de vista, intereses y necesidades dependen en gran medida de la amplitud de su comunicación e interacción con otras personas.

Una persona también tiene una serie de otras cualidades. La gente sabe cómo crear herramientas y mejorarlas constantemente. Son capaces, sobre la base de las normas de la moralidad, de regular sus propias relaciones.

La visión filosófica del problema del hombre como objeto de conocimiento ha cambiado a lo largo del tiempo. seguimiento de la evolución puntos de vista filosóficos por persona puede ser desde muy temprano. Durante todo el período, las opiniones sobre la posición del hombre y su lugar en el sistema de conocimiento de la filosofía han cambiado significativamente, se han transformado y evolucionado. Al mismo tiempo, los puntos de vista sobre el lugar del hombre cambiaron de acuerdo con el cambio general en los puntos de vista filosóficos sobre todo lo que existe, sin salir nunca del flujo general del pensamiento filosófico.

Las definiciones de la naturaleza y esencia del hombre presentadas en la filosofía mundial pueden sistematizarse de diferentes maneras. Detengámonos en la opción que distingue entre tres enfoques:

subjetivista (una persona es, ante todo, su mundo interior, subjetivo);

objetivista (el hombre es producto y portador de las condiciones externas y objetivas de su existencia);

sintetizar (el hombre es la unidad de la subjetividad interna y la objetividad externa).

Los seguidores de estos enfoques comparten los conceptos de "naturaleza" y "esencia" de una persona, o no. En el primer caso, la naturaleza humana se entiende como la originalidad, la especificidad de la persona como ser vivo, y la esencia es su fundamento definitorio, rector, integrador.

En la doctrina filosófica, hay tres niveles del concepto de "hombre":

1. el hombre en general como personificación del género humano en

en general, un ser genérico (un ejemplo es la frase "el hombre es un rey

naturaleza");

2. hombre histórico concreto (hombre primitivo

3. una persona tomada separadamente como individuo.

También es necesario precisar que el concepto de "personalidad" se determina en función del acercamiento a la naturaleza y esencia del hombre. En la filosofía doméstica moderna, siguiendo la tradición del marxismo, la persona es persona como ser social, ya que su esencia se reduce a la sociabilidad. En las corrientes que conectan la esencia con la espiritualidad, una persona es una persona como un ser espiritual, racional, etc. En otras palabras, una persona no se entiende como " persona destacada", sino la característica esencial de una persona. La personalidad también puede ser considerada como una personalidad en general, una personalidad histórica específica y la personalidad de una sola persona.

La individualidad es una originalidad holística, la originalidad de un individuo, en contraste con la tipicidad, la generalidad.

2. El problema del comienzo del hombre. La esencia de la teoría de la antroposociogénesis.

Hay un problema biosocial en el estudio filosófico del hombre. Ella tiene gran importancia para la práctica de la educación, ya que caracteriza la naturaleza del hombre.

El problema biosocial es el problema de la correlación e interacción de lo social y biológico, adquirido y heredado, "cultural" y "salvaje" en el hombre.

Bajo lo biológico en una persona, se acostumbra comprender la anatomía de su cuerpo, los procesos fisiológicos en él. Lo biológico forma las fuerzas naturales del hombre como ser vivo. Lo biológico afecta la individualidad de una persona, el desarrollo de algunas de sus habilidades: observación, formas de reacción al mundo exterior. Todas estas fuerzas se transmiten de los padres y le dan a la persona la posibilidad misma de existir en el mundo.

Bajo lo social en una persona, la filosofía comprende, en primer lugar, su capacidad de pensar y actuar de manera práctica. Esto incluye la espiritualidad y la actitud hacia el mundo exterior, la ciudadanía. Todo esto junto constituye las fuerzas sociales del hombre. Son adquiridos por él en la sociedad a través de los mecanismos de socialización, es decir. iniciación al mundo de la cultura como cristalización de la experiencia espiritual y práctica del hombre, y se realizan en el curso de una variedad de actividades.

Hay tres posiciones sobre la cuestión de la relación entre lo social y lo biológico.

El primer enfoque es una interpretación biológica de una persona (S. Freud, F. Galton). Se propone que lo principal en una persona se considere sus cualidades naturales. Todo lo que está en el comportamiento y las acciones de las personas, todo esto se debe a sus datos genéticos hereditarios.

El segundo enfoque es predominantemente una interpretación sociológica de una persona (T. More, T. Campanella). Sus partidarios niegan por completo el principio biológico en el hombre o subestiman claramente su importancia.

El tercer enfoque para resolver el problema biosocial trata de evitar los extremos antes mencionados. Esta posición se caracteriza por el deseo de considerar a la persona como una síntesis compleja, un entrelazamiento de principios biológicos y sociales. Se reconoce que "el hombre vive simultáneamente según las leyes de dos mundos: el natural y el social". Pero se enfatiza que las cualidades básicas (la capacidad de pensar y actuar prácticamente) todavía tienen un origen social.

En el siglo veinte el principio biológico en una persona cambia muy rápidamente bajo la influencia activa de factores sociales, tecnológicos y ambientales adversos. Estos cambios son cada vez más negativos.

Natural en una persona es una condición necesaria para el desarrollo de cualidades sociales en un individuo. La esencia del problema biosocial es que una persona, para seguir siendo persona, debe conservar su naturaleza biológica como base de la existencia. La tarea es combinar lo natural y lo social en una persona, para llevarlos a un estado de acuerdo y armonía.

Las fuerzas esenciales de una persona crean todas las posibilidades subjetivas necesarias para que sea libre, es decir, actúa en el mundo como quieras. Le permiten ponerse a sí mismo y al mundo bajo un control razonable, sobresalir de este mundo y expandir el alcance de sus propias actividades. Es en esta oportunidad de ser libre que se arraigan los orígenes de todos los triunfos y tragedias del hombre, todos sus altibajos.

Considere los puntos principales y la esencia de la teoría de la antroposociogénesis. Primero, definamos el término "antroposociogénesis".

La antroposociogénesis es un proceso dual de formación de la persona (antropogénesis) y de formación de la sociedad (sociogénesis).

Los problemas de la antropogénesis comenzaron a estudiarse en el siglo XVIII. Hasta ese momento prevaleció la idea de que el hombre y las naciones siempre han sido y son tal como fueron creados por el creador. Sin embargo, la idea de desarrollo, evolución, incluso en relación con el hombre y la sociedad, se fue afirmando gradualmente en la ciencia, la cultura y la conciencia pública.

A mediados del siglo XVIII, C. Linnaeus sentó las bases de la idea científica del origen del hombre. En su "Sistema de la Naturaleza" (1735) atribuyó al hombre al mundo animal, ubicándolo en su clasificación junto a los grandes simios. En el siglo XVIII nació también la primatología científica; así, en 1766, apareció el trabajo científico de J. Buffon sobre el orangután. El anatomista holandés P. Camper mostró una profunda similitud en la estructura de los órganos principales de humanos y animales.

En el siglo XVIII, la primera mitad del siglo XIX, los arqueólogos, paleontólogos, etnógrafos acumularon una gran cantidad de material empírico, que formó la base de la teoría de la antropogénesis. La investigación del arqueólogo francés Boucher de Pert jugó un papel importante. En los años 40-50. En el siglo XIX, buscaba herramientas de piedra y demostró que las utilizaba el hombre primitivo, que convivía con el mamut, etc. Estos descubrimientos refutan la cronología bíblica y encuentran una tempestuosa resistencia. Solo en los años 60. Siglo XIX Las ideas de Boucher de Perth fueron reconocidas en la ciencia.

Sin embargo, ni siquiera Lamarck se atrevió a llevar a su conclusión lógica la idea de la evolución de los animales y del hombre y negar el papel de Dios en el origen del hombre (en su Filosofía de la zoología, escribió sobre un origen diferente del hombre que solo de animales).

Las ideas de Darwin jugaron un papel revolucionario en la teoría de la antropogénesis. Escribió: "Quien no mira, como un salvaje, los fenómenos de la naturaleza como algo incoherente, ya no puede pensar que el hombre fue el fruto de un acto separado de creación".

El hombre es a la vez un ser biológico y un ser social, por lo que la antropogénesis está inextricablemente unida a la sociogénesis, representando de hecho un único proceso de antroposociogénesis.

Así, podemos decir que la antroposociogénesis es el proceso de formación histórica y evolutiva del tipo físico de una persona, el desarrollo inicial de su actividad laboral, del habla y de la sociedad.

La antroposociogénesis es una transición de una forma biológica del movimiento de la materia a una socialmente organizada, su contenido es el surgimiento y formación de patrones sociales, la reestructuración y cambio de las fuerzas motrices del desarrollo que determinaron la dirección de la evolución. Este complejo problema teórico general requiere una síntesis de los logros de varias ciencias para su solución. El tema central de la antroposociogénesis es el problema de las fuerzas motrices y los patrones. Dado que las fuerzas impulsoras de la evolución no son fijas, solo pueden estudiarse en acción, es decir, en el momento, sobre la base de la extrapolación. El cuadro general de la antropogénesis se reconstruye sobre la base de datos incompletos tanto geográficamente (las vastas extensiones de Asia y África permanecen inexploradas) como cronológicamente, los vacíos que se llenan con hipótesis más o menos probables. El defecto de información se deriva de la singularidad de los hallazgos en cada una de las localidades. Los individuos son muy diferentes entre sí, y solo basándose en los datos de muchos individuos se puede obtener un retrato grupal de un grupo local.

Los últimos datos paleoantropológicos atestiguan el proceso multidireccional y desigual de hominización, durante el cual los elementos individuales del complejo homínido pueden rastrearse ya en los fósiles más antiguos, y la formación de variantes posteriores de consolidación de caracteres sapiens podría haber ocurrido durante mucho tiempo. tiempo en paralelo en diferentes territorios. En las interpretaciones modernas de los materiales paleantropológicos, el criterio morfológico sigue siendo el principal, pero con mayores avances en los estudios bioquímicos y genéticos, el papel del principio genotípico aumentará en la taxonomía de los homínidos.

La antroposociogénesis es un estado de transición de la materia. Cualquier estado de transición es un eslabón en la cadena de desarrollo de un objeto o fenómeno, donde los signos de una nueva cualidad aún no se expresan claramente, no se han mostrado como opuestos en relación con la vieja cualidad, no han entrado en conflicto con él. Hay dos enfoques para el problema de los patrones de los estados de transición:

1) Los estados de transición están determinados por un conjunto de leyes tanto de las formas originales como de las superiores del movimiento, siempre que se conserven cada una de las leyes propias de su naturaleza y de su ámbito de influencia. Desde estas posiciones, la antroposociogénesis es vista como un proceso controlado por leyes de diferente naturaleza: social (actividad laboral) y biológica (selección natural);

2) Hay patrones especiales del período de transición como patrones específicos de antroposociogénesis.

Debido a la falta de datos directos sobre la naturaleza de las relaciones sociales en la era inicial de la historia humana, solo se puede confiar en datos indirectos. Pero incluso si los datos directos (restos de personas y rastros de su actividad) pueden interpretarse de diferentes maneras, esto se aplica aún más a los datos indirectos (datos de fisiología, etología y etnografía). Cualquier reconstrucción más o menos detallada del proceso de sociogénesis es inevitablemente hipotética.

En condiciones donde hay pocos datos y todos ellos son indirectos, las disposiciones teóricas generales que guían al investigador son de suma importancia. Es decir, a la hora de resolver el problema de la antroposociogénesis y sus motores, es inevitable el contacto con el campo de las categorías filosóficas y leyes generales del universo.

3. Esencia de la existencia humana

A lo largo de la historia de la humanidad, las personas se preguntan constantemente: ¿por qué vivimos? Una persona que quiere relacionarse conscientemente consigo mismo y con el mundo que le rodea, siempre estará interesada en el sentido de su existencia y de todo lo que existe. ¿La vida de una persona tiene algún sentido? Si es así, ¿cuál es el sentido de la vida y en qué consiste, tiene un contenido universal abstracto o es una característica única de la vida de cada persona?

A diferencia de otros seres vivos, el hombre es consciente de su propia vida. La relación del hombre como ser consciente con su vida y consigo mismo se expresa en el significado y propósito de su vida. "El significado de la vida es un valor percibido (valores), al que una persona subordina su vida, por el cual establece y realiza objetivos de vida". Tiene un carácter de valor funcional, surge solo para aquellos que no "solo viven", sino que reflexionan, sienten que necesitan vivir para algo. El significado es un elemento de la esfera motivacional de valor de la vida espiritual de una persona.

Los filósofos abordan la comprensión de esta cuestión y, en consecuencia, su solución desde dos posiciones distintas: desde el punto de vista de una sola persona y de la persona como ser genérico, la humanidad.

En la primera comprensión, el sentido de la vida es un elemento de la vida espiritual interior única del individuo, algo que él mismo formula por sí mismo, independientemente de los sistemas de valores sociales imperantes. Desde estas posiciones es imposible hablar de un único sentido de vida para todos. Cada individuo la descubre en su propio pensamiento y en su propia experiencia, construyendo su propia jerarquía de valores.

A. Camus, en cuya obra la cuestión del sentido de la vida ha ocupado un lugar central, lo resuelve paradójicamente: argumentando que el mundo es absurdo, caótico, y por lo tanto la creencia en el sentido de la vida también es absurda, sigue encontrando el sentido de la vida en rebeldía contra el absurdo. Respondiendo a la pregunta de qué significa la vida en un mundo absurdo, escribe: "Nada más que la indiferencia hacia el futuro y el deseo de agotar todo lo que se da. La creencia en el sentido de la vida siempre implica una escala de valores, elección, preferencia. Creencia en el absurdo, por definición, nos enseña directamente lo contrario"; "Experimentar tu vida, tu rebelión, tu libertad lo más plenamente posible significa vivir, y al máximo"; "La rebelión es confianza en el poder abrumador del destino, pero sin la humildad que suele acompañarla... Esta rebelión le da un precio a la vida".

Esta posición también es característica de otros filósofos existencialistas. Asocian el destino del hombre, la verdadera existencia humana, con la plenitud de la experiencia. propia vida, con la búsqueda y manifestación de un "yo personal" único a través de la rebelión, la lucha, el amor, el sufrimiento, el pensamiento elevado, la creatividad, la alegría de la autorrealización.

Una comprensión existencial del sentido de la vida se opone a las aspiraciones de imponer un ámbito de verdad y de sentido "finalmente descubierto" por alguien. “Estos salvadores”, escribió el filósofo ruso S. L. Frank, “como vemos ahora, exageraron inmensamente en su odio ciego el mal del pasado, el mal de toda la vida circundante empírica, ya realizada, y tanto exageraron en su orgullo ciego de sus propios poderes mentales y morales.

La toma de conciencia del sentido de la existencia es un trabajo continuo para comprender y repensar los valores por los que vive una persona. El proceso de búsqueda va en paralelo con su implementación, como resultado de lo cual hay una reevaluación de los valores, una remodelación de los objetivos y significados originales. Una persona busca alinear su actividad con ellos o cambia los objetivos y significados mismos.

Al mismo tiempo, el sentido de la existencia humana también existe como un fenómeno de conciencia de la raza humana. Sus búsquedas representan el segundo aspecto de la comprensión de la pregunta, cuál es el sentido de la vida. Fueron elaborados por el largo proceso de la evolución humana, el desarrollo de la capacidad reflexiva de su pensamiento, la formación de la autoconciencia. Históricamente, la primera forma de toma de conciencia del problema del sentido de la existencia humana, por qué se le necesita, fueron las ideas religiosas. En el futuro, la filosofía se convirtió en su compañera y oponente.

La filosofía religiosa ha conservado la mayor fidelidad a la búsqueda del sentido abstracto-universal de la vida humana. Conecta el sentido de la vida humana con la contemplación y realización del principio divino del hombre en la fe, en la búsqueda de la santidad sobrehumana, en la comunión con la verdad y el sumo bien. Según V. S. Solovyov "el significado de la vida no puede coincidir con los requisitos arbitrarios y cambiantes de cada uno de los innumerables individuos de la raza humana".

A pesar de que la filosofía religiosa ha prestado tradicionalmente la mayor atención a la búsqueda de un sentido universal abstracto de la vida humana, sería un error negar la contribución de los pensadores ateos. Así, en la filosofía marxista, el sentido de la vida humana se ve en la autorrealización de las fuerzas esenciales del hombre a través de su actividad transformadora activa. El filósofo-psicoanalista E. Fromm tiene una posición similar: "el sentido de la vida está en el desarrollo de la humanidad: la razón, la humanidad de la libertad de pensamiento".

Los dos aspectos considerados para resolver la cuestión del sentido de la vida no son antagónicos. Se complementan entre sí, revelando diferentes facetas de este problema.

La cuestión del sentido de la existencia es también la cuestión del sentido de la muerte humana, de su inmortalidad. El sentido de la vida se determina no sólo en relación con la actualidad, sino también en relación con el tiempo eterno, en el que ya no existe un individuo vivo físicamente. Comprender el significado de la existencia es determinar el lugar de uno en la corriente eterna de cambios. Si una persona no dejaba una sombra después de su vida, entonces su vida en relación con la eternidad era solo ilusoria.

El problema del sentido de la existencia humana y de la muerte nunca perderá su relevancia. Para la humanidad, acelerar su movimiento hacia alturas técnicas e informativas, es especialmente urgente.

conclusiones

La conjugación de hombre y filosofía es expresión de la esencia de la cultura filosófica. La cultura filosófica es una forma de autoconocimiento de una persona, su cosmovisión y orientación de valores en el mundo. Por lo tanto, una persona siempre está en la base de la orientación filosófica, actúa tanto como su prerrequisito natural-humanitario y como una meta natural, la supertarea de la filosofía.

En otras palabras, el hombre es a la vez sujeto y objeto del conocimiento filosófico. Cualesquiera que sean las cuestiones específicas que la filosofía pueda abordar en una u otra etapa de su desarrollo, siempre está impregnada de realidades reales. vida humana y esforzándose por resolver problemas humanos apremiantes. Esta conexión de la filosofía con el hombre, sus necesidades e intereses es constante y duradera.

El hombre no es sólo un animal biológico o una persona absolutamente social. El hombre es una combinación única de características biológicas y sociales inherentes solo a él y a nadie más entre los seres vivos que habitan la tierra. El hombre es un ser biosocial y un intento de rechazar uno de sus principios originales eventualmente conducirá al colapso de la personalidad: uno no puede evitar para siempre los deseos "animales", y así como siempre uno no puede vivir "como un animal".

Haciéndome la pregunta: por qué nací y vivo en la tierra, no puedo dar una respuesta definitiva. Lo que viene a la mente en primer lugar, luego se deja de lado inmediatamente después de una profunda reflexión sobre estas razones. Admito que están equivocados y no pueden ser una respuesta seria a esta pregunta. Pero cuanto más pienso en la respuesta a esta pregunta, más comprendo que no lo conozco con certeza, al igual que otros no lo sabían antes que yo, como tampoco lo sabrán durante mucho tiempo después de mí.

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Los problemas asociados con el estudio del hombre son los más difíciles en la antropología social. En primer lugar, porque toda la riqueza de los vínculos entre el hombre y la sociedad se convierte en su tema.

En segundo lugar, esta dirección es relevante para nivelar el desequilibrio que se ha desarrollado como resultado del largo dominio de la metodología marxista. Una persona se revelaba a sí misma a través de la sociedad, era sólo un medio para resolver los problemas sociales, y la determinación de la medida de su valor dependía enteramente de la eficacia de su funcionamiento social.

Y finalmente, en tercer lugar, investigación humana en el marco de la disciplina emergente, implican la liberación de los principios y actitudes que se han desarrollado en la filosofía en el último siglo. Dado que estos principios actuar no siempre conscientemente, pero siempre tangible en los resultados del conocimiento humano, deberíamos nombrarlos.

primer principio — superación de la fragmentación analítica de una persona como tema de investigación. Toda esa masa de información especial sobre una persona que proviene de la biología, la fisiología, la medicina, la etnografía, la química, la física y otras fuentes similares, toda esta información crea la ilusión de un asombroso avance de la ciencia y la filosofía. Sin embargo, la información obtenida analíticamente, a pesar de un aumento cuantitativo convincente, no hace que una persona sea más comprensible.

Los beneficios de la especialización han llegado a su límite. Esto lo experimentan no sólo la filosofía y las ciencias humanas en sentido amplio, sino también las ciencias individuales. La medicina, que dividió al hombre en esferas de conocimiento especializado, ha acumulado una gran experiencia de fracasos por la incapacidad de tratar a la persona en su totalidad. Pero lo que es aún más peligroso en esta disección analítica del hombre es que ha penetrado también en la filosofía, cuyo fin es la síntesis y la generalización. en lugar de sostener mundo grande y una persona holística, aparecieron especialistas, expertos en un tema. El deseo de similitud científica, que constituyó toda una era en la filosofía, enseñó no solo el rigor y la exhaustividad de la conclusión. Exacerbó los problemas asociados con el conocimiento analítico-pragmático y especializado del mundo.

Es por eso materia de antropología social es persona completa además, en interacción con la sociedad y sus instituciones, teniendo en cuenta el fundamento ontológico de la persona. Ninguna de las funciones sociales puede entenderse sin incluir la naturaleza humana en el campo de estudio. Además, en el futuro no sólo es información general, pero también el estudio de la diversidad individual de las personas, cuya inclusión en el desarrollo social puede constituir toda una época en su significación.

Por supuesto, al estudiar a una persona, la antropología social utiliza una amplia gama de información. Pero uno no puede dejar de estar de acuerdo con M. Scheler, quien escribió que el siglo XX, sobresaturado de información, ha perdido la idea misma del hombre.

Otro principio , presente en todos los estudios humanos, es imagen humana original sin el cual ningún estudio antropológico puede prescindir.

La civilización, con su característica especialización, creó un ambiente para la formación del hombre, funciones que dictaron el desarrollo de algunas propiedades individuales a expensas de otras. La competitividad y competitividad imprimieron gran tensión a este proceso, la concentración de fuerzas dio resultados sorprendentes. Como resultado, surgió una imagen: el fantasma de un hombre de extraordinaria amplitud y poder. El Libro Guinness es sólo un síntoma y un límite extremo. Todo lo que una persona puede hacer (nadar el Canal de la Mancha, saltar a una altura de más de tres metros, permanecer 10 minutos bajo el agua, saber quince idiomas, sin contar el abanico de propiedades que exige la profesionalización), quedó registrado en las capacidades humanas. y creó algo así como un horizonte ideal, sus aspiraciones.

Los cambios que siguen a todos los logros del hombre quedaron, por así decirlo, entre bastidores y pertenecieron a fenómenos que no tuvieron una importancia decisiva. Qué absurdo parecería hoy argumentar como: el deporte de los logros hace que los atletas queden discapacitados, así que abajo el deporte de los logros. El deporte de la competencia y la victoria parece inevitable, en primer lugar, porque es propio de una sociedad construida según las leyes del mercado, sus rasgos simplemente demuestran más claramente las consecuencias finales. Por tanto, podemos concluir: el ídolo del éxito a toda costa convierte a la sociedad en un lugar de constante deformación de la persona según las leyes del mercado.

Hoy, uno de los problemas más importantes de la antropología social es el desarrollo de conceptos y la definición límite, medida de una persona , en otras palabras, una persona en su fragilidad, vulnerabilidad y destructibilidad mucho antes de la muerte física. Eso es, tercer principio investigación humana - búsqueda del límite, la medida del hombre

El estudio de este tema ayuda a comprender todas las múltiples formas de comportamiento desviado que pueden verse como consecuencia de una misma causa, que opera junto con otras y, en ocasiones, domina la explicación de la fuga y la tensión resultante.

Cuatro principio investigación humana - nueva orientacion . La presencia de lo que está constantemente existente en una persona, como históricamente cambiante, es la base para estudiar el problema de una persona no solo en el pasado, sino también en el presente con todo el conjunto de sus más complejas contradicciones y conflictos de nuestro tiempo. . En este caso, el conocimiento de nuevos fenómenos y procesos es importante.

El quinto principio del conocimiento es el rigor y la minuciosidad de los juicios. Esto es necesario para evitar un enfoque distorsionado de una persona. No completa una serie de principios que impiden el conocimiento, pero es de gran importancia precisamente en el conocimiento humano. Los éxitos de las ciencias naturales, el progreso tecnológico, la creación de un entorno artificial denso alrededor de una persona formaron una especie de modelo de cognición, que ha funcionado con éxito y sigue funcionando.

Este modelo ha entrado en nuestra conciencia como requisito para un gran rigor y solidez de los juicios. Exigió fundamentos empíricos para la conclusión, verificación de los conocimientos adquiridos, objetividad asegurada metodológicamente, superación de la subjetividad. Explicar un fenómeno significa encontrar la causa que lo origina; significa darle una definición precisa que lo separe de otros fenómenos del mundo; significa enumerar las propiedades estables del fenómeno, etc.

Todo esto se atribuía plenamente al hombre y se explicaba gran parte de su comportamiento. Llevó mucho tiempo comprender que lo especial que distinguía al hombre de la materia inerte y de los animales quedaba fuera de la explicación.

Humano- un fenómeno que no pertenece a una serie objeto-cosa, no puede explicarse por razones objetivas, no encaja en la uniformidad, sino que existe en una amplia gama de muchos estados y niveles.

Humano fundamentalmente no completa en ninguna de sus cualidades. Todas estas y otras características de una persona que no son susceptibles de investigación utilizando los métodos tradicionales de las ciencias naturales son estudiadas por la antropología social.

La salida a una persona como ser holístico y específico comenzaba tradicionalmente con el estudio de su naturaleza. Sin embargo, el acceso a la naturaleza desde el punto de vista de la antropología social tiene sus propias características y contenido.

El hombre se define como un ser biosocial. Esta es una posición general. Sin embargo, hay una serie de aclaraciones importantes sobre la participación de la naturaleza en la formación del hombre.

Primero. Toda la historia de la humanidad, así como la historia de la formación de una persona individual, revela relación bastante compleja entre la naturaleza humana y su realidad histórica concreta. La teoría y la práctica de la educación resultan estar dirigidas a limitar y transformar los impulsos naturales de una persona.

Basta rastrear la dirección de las normas y recomendaciones éticas, como se hace evidente: un dato natural, que se desarrolla a lo largo del tiempo, se topa con la función prohibitiva y protectora de la cultura. Esto significa que la naturaleza no puede ser llamada el fundamento último del hombre. Los casos no provocados de educación humana en la guarida de la bestia dan motivos para concluir: la naturaleza no lleva el futuro del hombre y no garantiza su formación en cada recién nacido.

Segundo. La naturaleza juega el papel más importante de proporcionar condiciones. Por ejemplo, los intentos de criar a un hijo de un chimpancé junto con un niño en las mismas condiciones llevaron a resultados diferentes y permitieron trazar una línea entre la naturaleza del hombre y la naturaleza de los animales cercanos a él: la naturaleza del recién nacido. conlleva la posibilidad del hombre. Pero esto no es una potencia, que se revela naturalmente con el tiempo en un conjunto de propiedades de este tipo. Solo en condiciones apropiadas (entorno social en certeza histórica concreta) la posibilidad natural del hombre se convierte en realidad. Esto se aplica no solo a la capacidad de pensar de manera abstracta y crear equivalentes simbólicos de objetos y relaciones. Incluso caminar erguido es problemático y no está completo sin entrenamiento.

La complejidad de la relación entre el hombre y la naturaleza se expresa, en particular, en el hecho de que la humanidad en su formación se basó no solo en las habilidades mentales más complejas (conexiones reflejas condicionadas complejas, memoria, preservación de la experiencia, reflejos de búsqueda), sino también en aquellas características que no pueden llamarse favorables desde el punto de vista de las formas biológicas de adaptación. Se trata de lo increíble falta de preparación recién nacido, lo que lo distingue de un bebé chimpancé, por ejemplo. Una señal que amenaza la existencia de una especie, la falta de preparación, la baja especialización y, por lo tanto, la plasticidad del material natural, todo esto proporcionado. un alto grado aprendizaje y la capacidad de adaptarse a las condiciones cambiantes. En base a esto, muchos antropólogos han llegado a la conclusión de que es a la infancia a quien le debemos la historia de la humanidad.

Tercero. La naturaleza del hombre en el marco del interés socio-antropológico tiene otro significado, que se deja sentir constantemente en el funcionamiento de la sociedad. La posibilidad de convertirse en hombre no es la única. Ella lleva dentro de sí posibilidad de no ser humano . La naturaleza, a partir de la cual se forma el hombre, es un útero en el que a menudo se esconde de las dificultades de la existencia humana. Esta posibilidad de retraerse a un estado vegetativo, animal y orientado a la supervivencia, no está menos representada en la experiencia de las personas que la posibilidad de una solución humana a las situaciones de riesgo de la vida.

Participación de la naturaleza en el funcionamiento social tiene varias direcciones.

La naturaleza como límite, dentro de los cuales buscar las máximas posibilidades de ser . El estudio de la destrucción de estos límites, más allá de los cuales la destrucción del hombre y del medio ambiente, se está convirtiendo hoy en una tarea urgente - la experiencia negativa acumulada por la humanidad es demasiado grande.

La naturaleza importa en la organización de la vida social y como base Para multiplicidad de formas individualización humano. En este caso, estamos hablando del polimorfismo dentro de la especie, es decir, de la originalidad natural que cada persona tiene desde que nace. Las características de cada uno están involucradas en todas las formas de actividad, pero aún no se han convertido en objeto de estudio especial.

En una sociedad totalitaria de control estricto, solo las superpotencias podían ganar su propio camino especial de desarrollo, el resto estaba sujeto a igualación disciplinaria.

En el marco de la antropología social, se abre la posibilidad de estudiar y utilizar la originalidad individual para los intereses de la sociedad y, sobre todo, para los intereses de cada persona.

La influencia y participación de la naturaleza es tan grande que han intentado y siguen intentando explicar al hombre. Se puede entender mucho en una persona "a través de un mono", revelando su similitud y cercanía en el mundo de la vida. Sin embargo, tales reducciones no pueden explicar la originalidad que constituye la esencia del hombre.

En este sentido, es posible conclusiones (definiciones):

El hombre, como forma específica de vida, como conexión especial con el mundo circundante, como habilidades específicas para transformar el entorno, no tiene una naturaleza propia. Toda la sutileza de la conexión de una persona con su fundamento natural radica en el hecho de que, siendo una condición necesaria para la vida de una persona, no la engendra como su función, sino que "resiste" a una persona. Se puede decir aún más agudamente que una persona, existiendo dentro de los límites de su naturaleza, resulta ser, por así decirlo, artificial en relación con ella y lleva a una persona con gran dificultad y en cualquier momento no puede retenerla, sucumbiendo. a impulsos puramente naturales. Esto no excluye la posibilidad de que la naturaleza pueda ser un modelo para el hombre y aún no todo ha sido esclarecido en la relación entre el hombre y su fundamento natural;

Al mismo tiempo, toda propiedad natural de una persona lleva la huella de las influencias sociales: haciéndose humana, resulta socialmente transformada, cualquiera que sea la forma en que esto se produzca.

Toda cultura material, cada palabra, cada símbolo o herramienta y enseres domésticos juegan el papel de material para humanizar a cada recién nacido y convertir la evolución de una especie en la historia de la humanidad. El papel de los factores sociales. como un momento decisivo en la historia ha sido analizado con suficiente detalle.

Hoy, la influencia de estos factores se refiere a los reales, y su trascendencia tanto en la vida de la sociedad como en la formación de la persona no puede considerarse de otra manera. Cómo base, determinando 1todas las principales manifestaciones de la vida. Esta es una forma especial de determinación que transforma las dependencias primarias creadas por conexiones naturales en otras, sociales.

Todo lo que existe en el medio social como determinante es creado por las personas, es el resultado de la objetivación de su actividad, el equivalente objetivo de su creatividad, la materialización material de sus descubrimientos.

Por supuesto, el desarrollo social no puede explicarse en términos de acción individual con propósito. Por un lado, tenemos ante nosotros una persona agregada, detrás de la cual está la suma de esfuerzos que no encajan en el marco de una acción dirigida consciente. La integración, la acumulación, la continuidad incluyen un elemento de lo elemental, que actúa espontáneamente, es objetivo, similar a lo que encontramos en la naturaleza. Pero hay una diferencia: la búsqueda humana es siempre la búsqueda del máximo oportunidades de soporte vital en condiciones de efectivo. Informa lo que sucede en la sociedad. personaje dirigido.

Orientación asegurar la vida y la formación del hombre defina lo siguiente factores sociales:

Creatividad individual. Todo lo que sucede es el resultado de la creatividad individual. Es necesario separar esta creatividad de las acciones naturales-impulsivas, para encontrar las condiciones necesarias para la creatividad y sus características humanas.

cultura material. Las condiciones y estructuras de la sociedad conducen a un cambio real. Las circunstancias de inscribir los esfuerzos individuales en el contexto social, el papel de las tradiciones niveladoras y la rigidez de la cultura material existente, todo esto afecta la formación de una persona. Por lo tanto, la antropología social se construye, por así decirlo, en la intersección de dos formas de causalidad: una proviene de una persona, su creatividad, el grado de inclusión e interés; el otro proviene de la sociedad, de las condiciones y oportunidades existentes. Sin combinar estas dos formas de causalidad, es imposible resolver ni el problema del hombre ni el problema de la gestión del desarrollo de la sociedad. Hay un tercer componente: la naturaleza.

Naturaleza y sociedad, interactuando entre sí, muestran toda su importancia en la formación del hombre y la imposibilidad de llamar a una u otra fundamento último del hombre.

Comunicación interpersonal. Su importancia es bien conocida, pero en el problema en discusión nos enfrentamos a otra relación muy importante: lo humano y lo humano pueden formarse, retenerse y conservarse sólo en condiciones de comunicación continua directa e indirecta entre las personas.

La experiencia del aislamiento forzado o forzado nos dice que una persona solo puede permanecer consciente si existe en contacto con otras personas. El momento de un colapso mental no es el mismo para diferentes personas, pero el aislamiento y la posterior destrucción mental resultaron estar estrechamente relacionados.

Esto se puede hacer bastante razonable. conclusión: lo que llamamos un hombre, como una versión especial del ser y la conexión con el mundo, tiene como base la humanidad - personas unidas diferentes formas de comunicación .

Esto no es fácil de ver en un mundo de comunicación excesiva y forzada. Sólo condiciones extremas pueden hacer posible determinar el verdadero significado de la comunicación como condición necesaria formación y conservación del hombre.

1 Determinación - condicionamiento mutuo.

Estos tres grupos de factores son los más importantes., sin embargo, no son suficientes para explicar al hombre. Y el proceso de transformación de la propia naturaleza, la creatividad y la comunicación: todo esto requiere la presencia de habilidades internas, sin las cuales la posibilidad de la realización de una persona no se convertirá en realidad. Estas habilidades se pueden llamar la potencia espiritual de una persona.

En condiciones en que los éxitos de la ciencia natural han hecho posible rastrear la acción de las fuerzas mentales de una persona, nadie dudará seriamente de la presencia de esta potencia. Otra cosa es explicarlo.

Varios conceptos ofrecen su propia explicación.

teorías naturalistas definir habilidades espirituales humanas sólo como un alto grado de desarrollo de las cualidades características de la naturaleza viva. Esta posición es bastante convincente. La similitud descubierta del hombre con formas relacionadas de animales, la idea creciente en nuestras mentes acerca de la complejidad de la vida mental de los animales superiores, todos estos son argumentos bastante fuertes.

Otra cosa también es obvia: estas consideraciones pueden explicar mucho, excepto esa actitud específica hacia el mundo, que es característica solo del hombre. Esto se refiere a la creación de un lenguaje, a la construcción de un mundo simbólico, una estancia significativa en la que para cada una de las personas es tan importante como la capacidad de utilizar la cultura material.

El arte, la religión, la filosofía, la ciencia y el mundo de la obligación moral nos permiten sacar una conclusión sobre lo que es especial en una persona. La capacidad de una persona para hacerse responsable de lo que no está incluido en la zona de interés personal demuestra la presencia de su potencial espiritual. Su reconocimiento como potencia no significa que podamos equipararlos a los que están determinados por la naturaleza de las especies y se realizan a medida que maduran.

La diferencia fundamental es que el desarrollo espiritual no es comparable con los procesos objetivos que tienen lugar en el cuerpo humano, pasando por alto su voluntad. Es el resultado de esfuerzos dirigidos y requiere un gran esfuerzo. Espiritualidad Se representa en la experiencia de diferentes personas en diversos grados: desde casi cero hasta convertirse en la característica principal de una persona. La culpa y responsabilidad de unos junto a la total irresponsabilidad de otros. Inmersión completa en los intereses de uno, cuya satisfacción a toda costa se convierte en el objetivo: esta es una forma de vida posible y bastante común. Se trata de esas personas de las que se puede decir: "No hay estrellas sobre sus cabezas, y ya no pueden despreciarse a sí mismos".

Espiritualidad- un asunto bastante sutil, y no es tan fácil de notar, ya que en la sociedad hay otras formas de ascenso y logro en formas mucho más obvias y convincentes para muchas personas. Pero para Antropología Social su definición significa entender mucho en economía y política, arte y filosofía. En otras palabras - espiritualidad está presente en todas las formas de la vida social y su estudio es obligatorio.

Por supuesto, esto no es una tradición para las ciencias sociales, su tema siempre ha sido fenómenos y circunstancias materiales de mayor peso. Esto es por un lado.

Por otro lado, la explicación de todo lo que sucede como pereza y deshonestidad de las personas significa caer en el otro extremo y alejarse de la verdad. Por lo tanto, es necesario aislar el problema de esta contradicción en la antropología social.

En la vida social, una persona participa en muchas formas de actividad y su papel real varía en una amplia gama de significados. Las formas de ser de la misma persona se reemplazan unas a otras.

Los principios de conexión de lo externo y lo interno en estas formas de vida son diferentes y poco estudiados, pero por su naturaleza no pueden ser indiferentes a la antropología social.

La antropología social, sin perder de vista al hombre, debe desarrollar ideas sobre la estructura de la sociedad, que representa toda la gama del estudio del hombre, de pequeño a grande.

Cada uno de los conceptos que utilizamos para designar a una persona debe ser estrictamente comprendido. Esto se aplica no sólo a los conceptos habituales: persona, personalidad, individuo, individualidad, sino también a los conceptos: persona total, persona como unidad estadística, persona histórica, líder, etc.

persona agregada- este es un método metodológicamente condicional para estudiar las propiedades de una persona en la experiencia de muchas y diferentes personas. En este aspecto, es posible estudiar a una persona como una cualidad históricamente acumulada.

Humano, desplegado en un contexto histórico y espacial, es un tema interesante y bastante relevante. Otra se revela si tomamos una persona media estadística, que siempre está presente en la creación de instituciones sociales o en la organización de movimientos sociales. Revelándose a sí mismo como una cualidad manifestada estadísticamente, una persona se convierte en un sujeto investigación en antropología social.

El objeto de investigación en este caso es la sociedad, sus características individuales. Cualquiera que sea el fenómeno estadístico que tomemos en la vida de una persona, las razones deben buscarse en las condiciones generales en las que se encontraba. Muchos defectos de una persona, al volverse estadísticos, nos hacen buscar causas y circunstancias que destruyen a una persona en causas externas en relación con su voluntad. ¿Cómo no recordar al mismo tiempo a A. Voznesensky, quien dijo que todo progreso es reaccionario si una persona se derrumba?

Una gran personalidad o histórica, los conceptos de un líder y un ejecutante presuponen la preservación y el desarrollo del tema más complejo de medir una persona en una persona. Este tema no ha abandonado nunca la historia de la filosofía, como no abandona la práctica de la vida social. Ha conservado su relevancia en nuestro tiempo, siendo un tema muy importante en la antropología social.

su lejanía de lo ordinario, lo ordinario en la vida, de lo que se considera la norma en la vida de las personas.

Una característica importante de la soledad es que va acompañada de la desintegración de la integridad de la persona, la presencia de su "yo" entre el cuerpo (tierra) y el espíritu (cielo).

La soledad de una persona depende en gran medida de la medida en que se dé cuenta de su propia existencia en la realidad que le rodea. A una persona dependiente que no siente su propia viabilidad vital le resulta más fácil aceptar el mundo que le rodea. Pero toda independencia proviene de la oposición de una persona a la realidad circundante, a veces al mundo entero, lo que (genera) una verdadera amenaza de soledad en esta propia realidad creada por una persona. La soledad puede manifestarse

lyatsya tanto en un sentido positivo como negativo. Desafortunadamente, la consideración de este aspecto del problema está más allá del alcance de este artículo.

lista bibliografica

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Tuman-Nikiforov Arkady Anatolievich

Doctorado en Filosofía Estado de Krasnoyarsk universidad agrícola

ATuman-Nikiforo v@andex. es

Tuman-Nikiforova Irina Olegovna

Candidato de Ciencias Históricas Instituto Estatal de Comercio y Economía de Krasnoyarsk

ITuman-Nikiforova@уandex.ru

ESENCIA DEL HUMANO COMO OBJETO DE ESTUDIO DE LA CIENCIA

El artículo está dedicado a la consideración del estado actual del estudio de la esencia del hombre. La comprensión de la esencia del sujeto es tarea de la ciencia. La antropología filosófica moderna a menudo opera con la imagen de una persona sin esencia, lo que conduce a una serie de errores en la práctica social. Se da la definición del autor de la esencia del hombre como una combinación de cualidades biológicas, sociales y espirituales.

Palabras clave: esencia, fenómeno, naturaleza, persona, sistema.

Comenzando a estudiar a una persona y el significado de su vida, se requiere revelar por. conceptos de "naturaleza" y "esencia" del hombre. Estos conceptos no han recibido una interpretación unívoca. Algunos autores utilizan los conceptos de "naturaleza" y "esencia" como sinónimos, otros, por el contrario, los separan y, al mismo tiempo, ambos suelen interpretar de manera diferente lo que hay detrás de estos conceptos. El hombre es estudiado por muchas ciencias. Pero la mayoría de ellos, incluida la filosofía, tienen una vaga idea de cuál es la naturaleza y la esencia del hombre. Por su parte, “esencia es el contenido interno de un objeto, expresado en la unidad de todas las formas diversas y contradictorias de su ser; fenómeno - esta o aquella detección (expresión)

objeto, formas externas de su existencia. En el pensamiento, las categorías "esencia" y "fenómeno" expresan la transición de la diversidad de las formas presentes de un objeto a su contenido interno y unidad, al concepto. La comprensión de la esencia del sujeto es tarea de la ciencia. Es imposible estudiar y comprender plenamente a una persona sin comprender su esencia, lo que implica la búsqueda de una definición adecuada.

Hay muchas razones para estar de acuerdo con V.I. Derevyanko, quien escribe que ni la antropología filosófica ni otras ciencias que estudian a una persona tienen una idea suficientemente clara de cuál es la esencia de una persona y en qué consiste, y algunos antropólogos creen que no es necesario buscarla, ya que no es -

© Tuman-Nikiforov A.A., Tuman-Nikiforova IO, 2011

la perceptibilidad de su esencia es la cualidad más importante de una persona. Por supuesto, esto no puede considerarse normal. La ciencia debe dar una definición de la esencia del hombre, y esto no lo deben hacer las ciencias privadas, sino la filosofía, esta es su función epistemológica y metodológica.

Pasando en el estudio de cualquier tema de la diversidad de sus formas disponibles a su contenido interno y unidad, pasamos a su esencia. Se puede concluir que la esencia de un objeto es lo que distingue a este objeto de otros objetos, es decir la totalidad de sus principales cualidades definitorias que lo hacen precisamente este, y no otro tema. ¿Qué cualidades distinguen y delimitan a una persona? En nuestra opinión, estas cualidades se dividen en biológicas, sociales y espirituales. La esencia no es el objeto mismo, tomado en su totalidad, pero la esencia no existe separadamente del objeto concreto, “en él”, “antes de él”, “encima de él” o “detrás de él”. Al mismo tiempo, la categoría de esencia no es una creación del intelecto humano, una categoría de la conciencia, como algunos creen, sino que solo refleja una realidad objetiva, un conjunto objetivamente existente de las principales cualidades distintivas de un objeto.

Entonces J. Shchepansky escribe: “La esencia humana es una idea, una creación del intelecto, algo así como la bondad, la justicia, la verdad. La esencia humana es la representación ideal de una persona. Ella es una colección de rasgos ideales". Uno no puede estar de acuerdo con esto. La bondad, la justicia, la verdad no son sólo creaciones del intelecto, sino categorías sociales y éticas. Son formulados por la conciencia, a través de su conocimiento, comprensión y cognición, pero existen independientemente de ella, en las relaciones sociales. La esencia de la categoría no es sólo social, sino, ante todo, ontológica y epistemológica. Al mismo tiempo, la esencia y el ideal son dos cosas diferentes. Esforzarse por la realización del ideal, incl. a la realización del ideal del hombre, es realmente inherente a la esencia del hombre, pero al mismo tiempo, muchas personas no luchan por ningún ideal, llevan una existencia "mitad vegetal", "mitad animal", pero por de ningún modo dejan de ser personas en su esencia.

La esencia humana es un conjunto de cualidades distintivas principales no ideales, sino reales, de una persona. La esencia del hombre es la unidad de tres principios: biológico, social

y espiritual. El hombre, por tanto, es un fenómeno bio-socio-espiritual. Todas las demás cualidades y propiedades de una persona pueden explicarse como un caso más particular de uno de los tres componentes comunes o como una manifestación de su compleja interacción. Todas las cualidades y propiedades de una persona se integran así en un sistema que consta de tres subsistemas principales, así como varias relaciones y conexiones entre ellos.

El hecho de que la esencia de la categoría sea epistemológica no suscita mucha discusión. Pero, ¿es la esencia realmente una categoría no sólo epistemológica, sino también ontológica? “Esencia es el contenido interior de un objeto, expresado en la unidad de todas las formas diversas y contradictorias de su ser; fenómeno, este o aquel descubrimiento (expresión) de un objeto, formas externas de su existencia. Esta definición debe aceptarse plenamente. De esto se sigue que la esencia está conectada con la existencia del objeto "en sí mismo", con la existencia noumenal del objeto, independientemente de si es percibido por el sujeto cognoscente, descubierto o no. Con la existencia fenoménica de un objeto, con su descubrimiento y percepción, con su autoexpresión “para nosotros”, y no solo “en sí mismo”, es precisamente el fenómeno, y no la esencia como tal, lo que está conectado. De esto sería muy posible sacar la siguiente conclusión: la esencia no es simplemente una categoría epistemológica, está asociada al ser nouménico del objeto “en sí mismo”, y la categoría epistemológica es un fenómeno que es reflexión y comprensión. de la esencia por la conciencia del sujeto cognoscente y se basa en el descubrimiento del objeto, su percepción y comprensión. El objeto, al revelarse a la conciencia del sujeto, es el sujeto del conocimiento, y al no manifestarse, es simplemente un objeto de la naturaleza, un elemento del ser que existe por sí mismo, fuera e independientemente de la conciencia del sujeto. , pero al mismo tiempo tiene su propia esencia única, lo que hace que sea exactamente eso y no otro tema.

Es imposible reducir esta conclusión por una sola razón: superando la oposición metafísica de esencia y fenómeno, Hegel argumentó que la esencia es, y el fenómeno es el fenómeno de la esencia. Por tanto, tanto la esencia como el fenómeno, considerados en su inseparable unidad entre sí, deben ser considerados como categorías tanto ontológicas como epistemológicas.

lógico. “Esencia y fenómeno son características objetivas universales del mundo objetivo; en el proceso de cognición, actúan como pasos en la comprensión del objeto. En la primera parte, la esencia y el fenómeno se caracterizan como categorías ontológicas, en la segunda, como epistemológicas. Ambos son correctos. “El conocimiento teórico de la esencia de un objeto está relacionado con la revelación de las leyes de su desarrollo”, pero este desarrollo se desarrolla por sí mismo, independientemente de la conciencia, es decir. en la realidad ontológica. "Ontología... una rama de la filosofía que estudia... las esencias y categorías más generales de los seres". También se deduce de esto que cualquier entidad, incl. la esencia de una persona, una categoría, ante todo, ontológica, porque el hombre, su naturaleza y esencia, se encuentran entre las categorías más generales de seres, y la misma indicación de que “la ontología estudia las esencias más generales” indica que la esencia es una categoría ontológica. Sin embargo, la epistemológica también: “Las leyes del pensamiento y las leyes del ser coinciden en su contenido: la dialéctica de los conceptos es un reflejo del movimiento dialéctico del mundo real. Las categorías de la dialéctica materialista tienen un contenido ontológico y al mismo tiempo cumplen funciones epistemológicas: reflejan el mundo objetivo, sirven de pasos para su cognición. Como podemos ver, incluso en la comprensión tradicional de la ontología como "la doctrina del ser como tal", la esencia debe ser considerada como una categoría, en primer lugar, ontológica, y ya en segundo lugar, epistemológica. Sin embargo, interpretamos la ontología no como una doctrina del ser, sino como una doctrina (parte de la filosofía) de la naturaleza, acercando la ontología no a la metafísica, sino a la filosofía natural.

Las justificaciones detalladas de la comprensión de tal autor son objeto de un estudio separado, pero la esencia es la siguiente. En nuestra opinión, la categoría "ser como tal" es una abstracción teórica y sólo puede entenderse de otra manera dentro del marco de la filosofía idealista. Ser práctico, real son: “ser de cosas”, “ser de objetos y fenómenos (incluyendo “ser de fenómenos mentales”)”, “ser de la naturaleza”, “ser de la sociedad”, “ser de una persona”, etc. Sin embargo, la base de los fundamentos de cualquier forma de ser es el "ser de la naturaleza", sin el cual todas las demás formas de ser son imposibles. Por supuesto, el "ser de la sociedad", "el ser del hombre" y la no-

cuyas otras formas no son total y completamente reducibles al ser de la naturaleza, son relativamente independientes ("fuera de la naturaleza") de ella, pero al mismo tiempo son imposibles en aislamiento de ella. El ser de la naturaleza o, en otras palabras, la naturaleza misma como tal, es la base de la sociedad, del hombre y de todo lo demás. Por lo tanto, en el marco de la filosofía materialista, la pregunta “¿qué significa ser (“¿qué es ser?”)” significa en realidad la pregunta sobre el arraigo de tal o cual objeto o fenómeno en la naturaleza, sobre su lugar en el sistema de la naturaleza. La comprensión de la esencia como una categoría ontológica no contradice la comprensión establecida de la ontología, pero encaja aún más en la comprensión de nuestro autor: una esencia es un conjunto de aquellas cualidades definitorias que un objeto posee "por naturaleza", es decir, que adquiere en el proceso de formación y desarrollo. Este proceso mismo (independientemente de que sea social o espiritual) está en todo caso inscrito en otros procesos (incluidos los naturales), es parte integrante del sistema de la naturaleza, y sin la existencia de la naturaleza sería absolutamente imposible.

La esencia de una persona (en contraste con la naturaleza de una persona) es lo que distingue a una persona de todos los demás objetos y fenómenos, es decir, la totalidad de sus principales cualidades definitorias. Una comprensión similar de la esencia se encuentra en S.S. Batenin (sin embargo, él lo llama naturaleza, lo que una vez más da testimonio de una buena cantidad de confusión que reina en el campo de la comprensión de la naturaleza y la esencia del hombre): “La naturaleza de una persona es todo en lo que y en lo que una persona es diferente de todas las demás criaturas, lo que caracteriza los rasgos de su ser». Pero, ¿una persona tiene una esencia (en este sentido)? Después de todo, algunos filósofos se oponen al uso del término "hombre en general", insisten en que las personas difieren entre sí mucho más que de un rinoceronte, que no existen tales cualidades principales y definitorias que todas las personas tendrían en general, sino solo las que definen la esencia de un determinado individuo, pero no del "hombre en general".

ML Khorkov, siguiendo a M. Scheler, se opone a los intentos de definir la esencia de una persona, enfatizando que es precisamente la indefinibilidad la que es precisamente la esencia de una persona, que es de naturaleza dual: la esencia de una persona como individuo y la esencia de una persona como especie, un miembro de la comunidad. ¿Dónde está la dualidad aquí? Un miembro de una comunidad es un individuo,

Boletín de KSU im. SOBRE EL. Nekrasov ♦ № 2, 2011

una especie también consiste en una suma de individuos. Y en todos estos casos, una persona (un individuo, un miembro de una comunidad, una especie) es un ser biosocio-espiritual. La evolución del individuo (socialización e inculturación) realmente difiere de la evolución de la especie (sociogénesis y génesis cultural), pero al mismo tiempo está directamente relacionada con ella (la socialización es consecuencia directa de la sociogénesis, y la inculturación - génesis cultural) .

“La antropología filosófica moderna opera con la imagen de una persona sin esencia en el sentido metafísico tradicional de la palabra. El hombre de hoy es visto como un ser irreductible, no predeterminado, inexpresable, insustituible, inimitable, trascendente. La razón en el sentido de racionalidad ya no se considera una característica definitoria de una persona. Algunos investigadores consideran que este estado de cosas es bastante normal y no tienen prisa por definir la esencia de una persona: “Revelar la naturaleza de una persona a través de su definición esencial es como poner una pelota en el ojo de una aguja. El ojo de la aguja requiere la destrucción de la integridad de la bola, enrollándola en un hilo recto y desmembrando esta última en partes separadas, lo que hace que la bola desaparezca. Esto es exactamente lo que hacemos con una persona como un sistema complejísimo, cuando reducimos el proceso de su comprensión a algunas definiciones esenciales: a través del cuerpo (Feuerbach), a través del inconsciente (Freud), a través de las relaciones sociales (Marx), a través de voluntad personal (Nietzsche), a través de la razón (Hegel), a través de las experiencias emocionales (existencialismo), etc. Como resultado, la persona como un todo desaparece. El enfoque moderno, tratando de restaurar la integridad de una persona, lo declara un ser cosmo-biopsia-social. Pero esta aplicación sigue siendo una declaración vacía, porque la suma de los componentes (incluso los esenciales) no da integridad. La forma de vincular las características atributivas de una persona en un todo orgánico sigue sin estar clara.

No hay duda de que el hombre es un sistema complejo. Esta es su definición esencial. Solo se requiere aclarar en qué elementos (subsistemas) consiste este sistema y cómo estos elementos están conectados (método de conexión) en un todo único. El hombre es el sistema biosocio-espiritual más complejo, una combinación de lo biológico (natural, hereditario), social (adquirido en la sociedad, en el proceso de socialización) y espiritual (autodidacta, autodesarrollo).

tyh, autodidacta) cualidades, que consisten en tres subsistemas principales (biológico, social y espiritual), que están en unidad interna e interpenetración entre sí. La esencia del hombre en la unidad de lo biológico, social y espiritual es que es un ser bio-socio-espiritual. Aunque la observación de G.G. Pronina que "el método de vincular las características atributivas de una persona en un todo orgánico sigue sin estar claro". Por lo tanto, la investigación en esta área ciertamente continuará, pero es después de una definición inequívoca de la naturaleza y esencia del hombre que estos estudios pueden alcanzar un nuevo nivel de comprensión del hombre y el significado de su vida. Usando la categoría de “esencia”, junto con su definición inequívoca, clara y precisa, las ciencias filosóficas y otras finalmente podrán acercarse más efectivamente a la comprensión de todas las demás, diversas y contradictorias manifestaciones de una persona, porque un fenómeno (manifestación ) es un fenómeno de la esencia de un objeto.

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La ciencia moderna estudia a una persona, en primer lugar, como representante de una especie biológica; en segundo lugar, se le considera miembro de la sociedad; en tercer lugar, se estudia como sujeto de actividad objetiva; en cuarto lugar, se estudian los patrones de desarrollo de una persona en particular (ver Fig. 1).

Foto 1. La estructura del concepto de "individualidad" (según B. G. Ananiev)

La historia de la formación del concepto de "Hombre". El comienzo de un estudio intencionado del hombre como especie biológica pueden considerarse los trabajos de Carl Linnaeus, quien lo señaló como una especie independiente de Homo sapiens en el orden de los primates. La idea de considerar al hombre como un elemento de la naturaleza viva supuso una especie de punto de inflexión en el estudio del hombre.

La antropología es una ciencia especial del hombre como especie biológica especial.

La estructura de la antropología moderna incluye tres secciones principales: morfología humana(estudio de la variabilidad individual del tipo físico, etapas de edad - desde las primeras etapas del desarrollo embrionario hasta la vejez inclusive, dimorfismo sexual, cambios desarrollo fisico persona bajo la influencia de varias condiciones de vida y actividad), la doctrina de antropogénesis(sobre el cambio en la naturaleza del antepasado más cercano del hombre y del hombre mismo durante el período Cuaternario), que consiste en la ciencia de los primates, la anatomía humana evolutiva y la paleoantropología (que estudia las formas fósiles del hombre) y ciencia racial.

Además de la antropología, existen otras ciencias afines que estudian al ser humano como especie biológica. Por ejemplo, el tipo físico de un Humano como su organización somática general es estudiado por ciencias naturales como la anatomía y fisiología humana, biofísica y bioquímica, psicofisiología y neuropsicología. Un lugar especial en esta serie lo ocupa la medicina, que incluye numerosas secciones.

La doctrina de la antropogénesis -el origen y desarrollo del hombre- también está asociada con las ciencias que estudian la evolución biológica en la Tierra, ya que la naturaleza humana no puede entenderse fuera del proceso general y en constante desarrollo de la evolución del mundo animal. La paleontología, la embriología, así como la fisiología comparativa y la bioquímica comparativa se pueden atribuir a este grupo de ciencias.

Debe enfatizarse que disciplinas particulares jugaron un papel importante en el desarrollo de la doctrina de la antropogénesis. Entre ellos, en primer lugar, es necesario incluir la fisiología de la actividad nerviosa superior. Gracias a I.P. Pavlov, quien mostró gran interés en ciertos problemas genéticos de la actividad nerviosa superior, la fisiología de la actividad nerviosa superior de los antropoides se convirtió en el departamento más formado de fisiología comparada.

La psicología comparada, que combina zoopsicología y Psicología General persona. Se estableció el comienzo de los estudios experimentales de primates en zoopsicología. trabajo científico científicos como V. Koehler y N. N. Ladygina-Kots. Gracias a los éxitos de la zoopsicología, se han aclarado muchos de los mecanismos del comportamiento humano y los patrones de su desarrollo mental.

Hay ciencias que están en contacto directo con la doctrina de la antropogénesis, pero juegan un papel significativo en su desarrollo. Entre ellos se encuentran la genética y la arqueología, ocupando un lugar especial la paleolingüística, que estudia el origen de la lengua, sus medios sonoros y sus mecanismos de control. El origen del lenguaje es uno de los momentos centrales de la sociogénesis, y el origen del habla es el momento central de la antropogénesis, ya que el habla articulada lo es; una de las principales diferencias entre humanos y animales.

Cabe señalar que las ciencias sociales están estrechamente relacionadas con el problema de la antropogénesis (sociogénesis). Estos incluyen la paleosociología, que estudia la formación de la sociedad humana y la historia de la cultura primitiva.

Así, una persona como representante de una especie biológica es objeto de estudio de muchas ciencias, incluida la psicología. En la fig. 2 presenta la clasificación de B. G. Ananiev de los principales problemas y ciencias del Homo sapiens . La antropología ocupa un lugar central entre las ciencias que estudian el origen y desarrollo del hombre como especie biológica independiente. En alguna etapa del desarrollo biológico, una persona estaba aislada del mundo animal (la etapa límite de "antro-hugénesis-sociogénesis"), y en la evolución humana la acción de la selección natural, basada en la conveniencia biológica y la supervivencia de los individuos y especies más adaptado al medio natural, cesado. Con la transición del hombre del mundo animal al mundo social, con su transformación en un ser biosocial, las leyes de la selección natural fueron reemplazadas por leyes de desarrollo cualitativamente diferentes.

La pregunta de por qué y cómo tuvo lugar la transición de una persona del mundo animal al social es central en las ciencias que estudian la antropogénesis, y hasta el momento no existe una respuesta inequívoca. Hay varios puntos de vista sobre este problema. Uno de ellos se basa en la siguiente suposición: como resultado de una mutación, el cerebro humano se convirtió en un supercerebro, lo que permitió a una persona sobresalir del mundo animal y crear una sociedad. P. Shoshar se adhiere a este punto de vista. Según este punto de vista, en el tiempo histórico, el desarrollo orgánico del cerebro es imposible debido a su origen mutacional.

Figura 2. Ciencias que estudian a la persona como objeto biológico

Hay otro punto de vista, que se basa en la suposición de que el desarrollo orgánico del cerebro y el desarrollo del hombre como especie llevaron a cambios estructurales cualitativos en el cerebro, después de lo cual el desarrollo comenzó a realizarse de acuerdo con otras leyes que difieren de las leyes de la selección natural. Pero el hecho de que el cuerpo y el cerebro permanezcan prácticamente sin cambios no significa que no haya desarrollo. Los estudios de I. A. Stankevich atestiguan que se producen cambios estructurales en el cerebro humano, se observa el desarrollo progresivo de varias partes del hemisferio, el aislamiento de nuevas circunvoluciones y la formación de nuevos surcos. Por lo tanto, la pregunta de si una persona cambiará puede responderse afirmativamente. Sin embargo, estos cambios evolutivos se referirán principalmente a las condiciones sociales de la vida humana y su desarrollo personal, y a los cambios biológicos en la especie. Homo sapiens será de importancia secundaria.

Así, el hombre como ser social, como miembro de la sociedad, no es menos interesante para la ciencia, ya que el desarrollo moderno del hombre como especie Homo sapiens ya no se realiza según las leyes de la supervivencia biológica, sino según las leyes del desarrollo social.

El problema de la sociogénesis no puede ser considerado fuera de las ciencias sociales. La lista de estas ciencias es muy larga. Se pueden dividir en varios grupos según los fenómenos que estudian o con los que están asociados. Por ejemplo, las ciencias asociadas al arte, al progreso tecnológico, a la educación.

A su vez, de acuerdo con el grado de generalización del enfoque del estudio de la sociedad humana, estas ciencias pueden dividirse en dos grupos: ciencias que consideran el desarrollo de la sociedad como un todo, en la interacción de todos sus elementos, y ciencias que estudiar ciertos aspectos del desarrollo de la sociedad humana. Desde el punto de vista de esta clasificación de las ciencias, la humanidad es un ente integral que se desarrolla según sus propias leyes y, al mismo tiempo, una multitud de individuos. Por lo tanto, todas las ciencias sociales pueden atribuirse o bien a las ciencias de la sociedad humana, bien a las ciencias del hombre como elemento de la sociedad. Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que en esta clasificación no existe una línea suficientemente clara entre las diferentes ciencias, ya que muchas ciencias sociales pueden asociarse tanto con el estudio de la sociedad en su conjunto como con el estudio de un individuo.

Ananiev cree que el sistema de ciencias sobre la humanidad (sociedad humana) debe incluir las ciencias sobre las fuerzas productivas de la sociedad, las ciencias sobre el asentamiento y la composición de la humanidad, las ciencias sobre la producción y las relaciones sociales, sobre la cultura, el arte y la ciencia misma como un sistema de conocimiento, las ciencias sobre las formas de la sociedad en las diversas etapas de su desarrollo. Es necesario destacar las ciencias que estudian la interacción del hombre con la naturaleza y del hombre con el medio natural. Un punto de vista interesante, que se adhirió a este tema.

V. I. Vernadsky es el creador de la teoría biogeoquímica, en la que destacó dos funciones biogeoquímicas opuestas que están en interacción y están asociadas con la historia del oxígeno libre: la molécula de O 2. Estas son las funciones de oxidación y reducción. Por un lado, están asociados con la provisión de respiración y reproducción, y por otro lado, con la destrucción de organismos muertos. Según Vernadsky, el hombre y la humanidad están inextricablemente vinculados con la biosfera, una cierta parte del planeta en la que viven, ya que están conectados geológicamente de forma natural con la estructura material y energética de la Tierra.

El hombre es inseparable de la naturaleza, pero a diferencia de los animales, tiene una actividad encaminada a transformar el medio natural para asegurar condiciones óptimas de vida y actividad. En este caso, estamos hablando del surgimiento de la noosfera.

El concepto de "noosfera" fue introducido por Le Roy junto con Teilhard de Chardin en 1927. Se basaron en la teoría biogeoquímica establecida por Vernadsky en 1922-1923. en la Sorbona. Según Vernadsky, la noosfera, o "capa de pensamiento", es un nuevo fenómeno geológico en nuestro planeta. En él, por primera vez, el hombre aparece como la mayor fuerza geológica capaz de transformar el planeta.

Hay ciencias, cuyo sujeto es una persona específica. Esta categoría puede incluir las ciencias de la ontogenia - proceso de desarrollo del organismo individual. En el marco de esta dirección, se estudian las características de género, edad, constitucionales y neurodinámicas de una persona. Además, hay ciencias sobre la personalidad y su camino de vida, en cuyo marco se estudian los motivos de la actividad humana, su visión del mundo y las orientaciones de valores, las relaciones con el mundo exterior.

Debe tenerse en cuenta que todas las ciencias o áreas científicas que estudian a una persona están estrechamente interconectadas y juntas dan una visión holística de una persona y sociedad humana. Sin embargo, cualquiera que sea la dirección que se considere, en un grado u otro, representa varias secciones de la psicología. Esto no es casual, ya que los fenómenos que estudia la psicología determinan en gran medida la actividad de una persona como ser biosocial.

Así, una persona es un fenómeno multifacético. Su investigación debe ser holística. Por lo tanto, no es casualidad que uno de los principales conceptos metodológicos utilizados para estudiar a una persona sea el concepto de enfoque sistemático. Refleja la naturaleza sistémica del orden mundial.

figura 3 Esquema de la estructura general de una persona, el desarrollo de sus propiedades, relaciones internas y externas.

hs. - Homo sapiens (hombre razonable, especie biológica); o - ontogenia; c - socialización; y - camino de la vida; l - personalidad; y - individuo; Ying - individualidad (De: Psicología: Libro de texto. / Bajo la dirección editorial de A. A. Krylov. - M .: Prospekt, 1999.)

De acuerdo con el concepto anterior, cualquier sistema existe porque hay un factor formador del sistema. En el sistema de ciencias que estudian al hombre, tal factor es el hombre mismo, y es necesario estudiarlo en toda su variedad de manifestaciones y conexiones con el mundo exterior, ya que solo en este caso es posible obtener una imagen completa. del hombre y las leyes de su desarrollo social y biológico. La figura muestra un diagrama de la organización estructural de una persona, así como sus relaciones internas y externas.