Comentariu la Evanghelia lui Ioan. Interpretarea cărților Noului Testament

. La început era Cuvântul

Ceea ce am spus în prefață, voi repeta acum și anume: în timp ce ceilalți evangheliști povestesc pe larg despre nașterea pământească a Domnului, creșterea și creșterea, Ioan omite aceste evenimente, întrucât tovarășii săi au spus destule despre ele, dar vorbește a Divinitatii incarnate pentru noi . Cu toate acestea, la o examinare atentă, veți vedea că oricât au păstrat tăcerea în legătură cu Divinitatea Unului-Născut, dar au menționat, deși nu pe larg, așa că Ioan, fixându-și privirea asupra cuvântului superior, nu a omis complet din atenție dispensarea întrupării. Căci un Duh a călăuzit sufletele tuturor.

Ioan ne vorbește despre Fiul și, de asemenea, îl menționează pe Tatăl.

El arată spre eternitatea Singurului Născut când spune: „La început era Cuvântul” adică de la început. Căci ceea ce există de la început, asta, fără îndoială, nu va avea un timp când nu ar exista. „De unde”, va spune altul, „este clar că expresia „la început a fost” înseamnă la fel ca de la început?” Unde? Ca din înțelegerea cea mai generală, așa mai ales din însuși acest evanghelist. Căci într-una din epistolele sale el spune: „despre ce a fost de la început, ce am văzut noi”(). Vedeți cum se explică iubitul? Deci cel care va întreba va spune; dar îl înțeleg „la început” la fel ca Moise: „La început Dumnezeu a creat”(). Așa cum acolo expresia „la început” nu dă ideea că cerul este veșnic, tot așa aici nu voi înțelege cuvântul „la început” ca și cum Unul Născut ar fi veșnic. Așa spune ereticul. La această persistență nebună, nu vom spune altceva decât asta: înțelept al răutății! De ce ai tăcut despre următorul? Dar o vom spune împotriva voinței tale. Acolo Moise spune că la început Dumnezeu „a creat” cerul și pământul, dar aici spune că la început „era” Cuvântul. Ce este comun între „creat” și „a fost”? Dacă aici ar fi fost scris: „la început El a creat pe Fiul”, atunci aș fi tăcut; dar acum, când se spune aici „la început a fost”, de aici trag concluzia că Cuvântul a existat de la început și nu a luat ființă ulterior, așa cum voi vorbiți goale. De ce nu a spus Ioan „la început era Fiul”, ci „Cuvântul”? Asculta. Aceasta de dragul slăbiciunii ascultătorilor, pentru ca, auzind de Fiul încă de la început, să nu ne gândim la o naștere pătimașă și trupească. De aceea L-am numit „Cuvântul”, ca să știți că, așa cum cuvântul se naște din minte fără patimă, tot așa se naște din Tatăl fără patimă. De asemenea: El L-a numit „Cuvântul” pentru că ne-a anunțat proprietățile Tatălui, așa cum fiecare cuvânt declară starea de spirit a minții; și împreună, de asemenea, pentru a arăta că El este co-etern cu Tatăl. Căci, după cum nu se poate spune că mintea este uneori fără cuvânt, tot așa și Tatăl nu a fost fără Fiul. Ioan a folosit această expresie pentru că există multe alte cuvinte ale lui Dumnezeu, de exemplu, profeții, porunci, așa cum se spune despre îngeri: „puternic în putere, împlinindu-și cuvântul”(), adică poruncile Lui. Dar Cuvântul însuși este o ființă personală.

și Cuvântul era cu Dumnezeu,

Aici evanghelistul arată și mai clar că Fiul este contemporan cu Tatăl. Ca să nu crezi că Tatăl a fost odată fără Fiul, el spune că Cuvântul era cu Dumnezeu, adică cu Dumnezeu în măruntaiele Tatălui. Căci trebuie să înțelegeți prepoziția „la” în loc de „cu”, așa cum este folosită în altă parte: nu sunt frații Lui și sora Lui „în noi [sunt]”, adică „locuiesc cu noi”? (). Deci aici, „cu Dumnezeu” înțelegeți în schimb: era cu Dumnezeu, împreună cu Dumnezeu, în măruntaiele Lui. Căci este imposibil să existe vreodată fără Cuvânt, sau înțelepciune sau putere. De aceea, credem că Fiul, întrucât El este Cuvântul, înțelepciunea și puterea Tatălui (), a fost mereu cu Dumnezeu, adică a fost contemporan și unit cu Tatăl. „Și cum”, zici tu, „nu este Fiul după Tatăl?” Cum? Învață dintr-un exemplu real. Nu este strălucirea soarelui însuși soarele? Da domnule. Este într-adevăr mai târziu decât soarele, astfel încât este posibil să ne imaginăm un moment în care soarele a fost fără strălucire? Este interzis. Căci cum ar putea fi soarele dacă nu ar avea strălucire? Dacă totuși gândim astfel la soare, cu atât mai mult trebuie să ne gândim astfel la Tatăl și la Fiul. Trebuie crezut că Fiul, Care este strălucirea Tatălui, după cum spune Pavel (), strălucește întotdeauna cu Tatăl, și nu mai târziu decât El.

Rețineți, de asemenea, că Sabellius Libianul este infirmat de această expresie. El a învățat că Tatăl, Fiul și Duhul sunt o singură persoană și că această singură persoană a apărut la un moment dat ca Tată, altă dată ca Fiu și altă dată ca Duh. Așa a vorbit fiul tatălui minciunii, plin de duh rău. Dar în aceste cuvinte: „și Cuvântul era cu Dumnezeu”în mod clar se preface. Evanghelistul spune aici în modul cel mai clar că există un alt Cuvânt și un alt Dumnezeu, adică Tatăl. Căci dacă Cuvântul a fost împreună cu Dumnezeu, atunci evident că sunt introduse două persoane, deși ambele au o singură natură. Și ce natură, ascultă.

iar Cuvântul era Dumnezeu.

Vedeți că Cuvântul este Dumnezeu! Aceasta înseamnă că Tatăl și Fiul au o singură natură, precum și o singură divinitate. Așa că atât Arie, cât și Sabellius să fie de rușine. Arie, care îl numește pe Fiul lui Dumnezeu făptură și făptură, să fie rușinat de faptul că Cuvântul la început a fost și a fost Dumnezeu. Iar Sabellius, care nu acceptă trinitatea persoanelor, ci individualitatea, a lăsat-o de rușine de faptul că Cuvântul era la Dumnezeu. Căci aici marele Ioan declară clar că există un alt Cuvânt și un alt Tată, deși nu altul și altul. Căci unul vorbește de persoane, iar altul și altul de naturi. De exemplu, pentru a exprima mai clar gândul, Petru și Pavel sunt unul și altul, căci sunt două persoane; dar nu alta și alta, căci au o singură natură - umanitatea. Același lucru ar trebui să fie învățat despre Tatăl și Fiul: pe de o parte, ei sunt unul și celălalt, pentru că sunt două persoane și, pe de altă parte, nu sunt una și alta, căci o natură este o divinitate. .

. A fost la început cu Dumnezeu.

Acest Dumnezeu Cuvântul nu a fost niciodată despărțit de Dumnezeu și Tatăl. Întrucât Ioan a spus că și Cuvântul este Dumnezeu, pentru ca nimeni să nu fie încurcat de un astfel de gând satanic: dacă Cuvântul este Dumnezeu, atunci nu s-a răzvrătit niciodată împotriva Tatălui, ca zeii păgânilor din fabulele lor, și dacă s-a despărțit de El, nu a devenit ea un potrivnic lui Dumnezeu? - spune că, deși Cuvântul este și Dumnezeu, cu toate acestea, El este din nou cu Dumnezeu și Tatăl, rămâne cu El și nu s-a despărțit niciodată de El.

Nu este mai puțin decent să spunem asta celor care aderă la învățăturile ariene: ascultați, surzi, care numiți pe Fiul lui Dumnezeu lucrarea și creația Lui; înțelegi ce nume i-a dat evanghelistul Fiului lui Dumnezeu: l-a numit Cuvânt. Și Îl numiți lucrare și creație. El nu este o lucrare sau o făptură, ci Cuvântul. Cuvânt de două feluri. Unul este interior, pe care noi, chiar și atunci când nu vorbim, îl avem, adică capacitatea de a vorbi, căci chiar și cel care doarme și nu vorbește are, totuși, cuvântul așezat în el și nu și-a pierdut capacitatea. . Deci, un cuvânt este interior, iar celălalt se pronunță, pe care îl pronunțăm cu buzele, aducând în acțiune capacitatea de a vorbi, capacitatea cuvântului mental și mincinos. Deși, așadar, cuvântul este de două feluri, totuși, niciunul dintre ele nu este potrivit pentru Fiul lui Dumnezeu, căci Cuvântul lui Dumnezeu nu este nici rostit, nici interior. Acele cuvinte sunt firești și ale noastre, iar Cuvântul Tatălui, fiind mai înalt decât natura, nu este supus vicleniei. Prin urmare, concluzia vicleană a lui Porfirie, un păgân, se destramă de la sine. El, încercând să răstoarne Evanghelia, a folosit următoarea împărțire: dacă Fiul lui Dumnezeu este cuvântul, atunci fie cuvântul rostit, fie cuvântul interior; dar El nu este nici unul, nici celălalt; de aceea El nu este Cuvântul. Deci, evanghelistul a rezolvat mai întâi această concluzie, spunând că ceea ce este interior și pronunțat se spune despre noi și despre lucrurile naturale, dar despre lucrurile supranaturale nu se spune nimic de genul acesta. Totuși, chiar și atunci trebuie spus că îndoiala păgânului ar fi fost îndreptățită dacă acest nume „Cuvânt” ar fi fost cu totul vrednic de Dumnezeu și folosit efectiv și în mod esențial despre El. Dar până acum nimeni nu a găsit încă vreun nume cu totul vrednic de Dumnezeu; nici acest „Cuvânt” nu este folosit efectiv și esențial despre El, ci arată doar că Fiul s-a născut impasibil din Tatăl, ca un cuvânt din minte, și că El a devenit mesagerul voinței Tatălui. De ce ești, nefericit, atașat de un nume și, auzind despre Tatăl, Fiul și Duhul, cazi în relații materiale și îți imaginezi în mintea ta părinți și fii trupești și vântul văzduhului, poate la sud sau la nord, sau altul, care produce furtuna? Dar dacă vrei să știi ce fel de cuvânt este Cuvântul lui Dumnezeu, atunci ascultă ce urmează.

. Totul a luat ființă prin El.

„Nu considerați”, spune el, „Cuvântul ca se revarsă în văzduh și dispare, ci luați în considerare Creatorul a tot ceea ce este inteligibil și senzual”. Dar arienii din nou spun cu insistență: „cum spunem că ușa a fost făcută cu ferăstrău, deși aici este o unealtă, iar celălalt a mișcat unealta, stăpâne, așa totul a luat ființă prin Fiul, nu ca El Însuși. a fost Creatorul, ci o unealtă, așa cum am văzut acolo, iar Creatorul este Dumnezeu și Tatăl și El folosește pe Fiul ca instrument. Prin urmare, Fiul este o făptură, creată pentru asta, astfel încât totul să ia ființă prin El, așa cum este aranjat un ferăstrău pentru a lucra cu el de tâmplărie. Așa repetă gazda vicleană a lui Arius.

Ce ar trebui să le spunem simplu și direct? Dacă Tatăl, așa cum spuneți, l-a creat pe Fiul în acest scop, pentru a-L avea ca instrument pentru desăvârșirea creației, atunci Fiul va fi cu cinste inferior creației. Căci, ca și în cazul când un ferăstrău este folosit ca unealtă, este mai cinstit cu el, deoarece ferăstrăul este făcut pentru produse, iar acestea nu sunt pentru ferăstrău; deci creația va fi mai cinstită decât Unul Născut, căci, după cum se spune, Tatăl a creat-o pentru ea, de parcă Dumnezeu nu l-ar fi produs pe Singurul Născut, dacă nu ar fi intenționat să creeze totul. Ce este mai nebunesc decât aceste cuvinte?

„De ce”, spun ei, „evanghelistul nu a spus „acest Cuvânt a creat totul”, ci a folosit un asemenea pretext „prin”?” Ca să nu credeți că Fiul este nenăscut, fără început și împotriva lui Dumnezeu, pentru aceasta El a spus că Tatăl a creat totul prin Cuvânt. Căci imaginați-vă că un rege, având un fiu și intenționând să construiască un oraș, i-a încredințat structura fiului său. Precum cel care spune că cetatea a fost zidită de fiul regelui, nu reduce pe fiul regelui în sclav, ci arată că acest fiu are un tată, și nu numai unul, tot așa iată evanghelistul, zicând că totul a fost creat de Fiul, a arătat că Tatăl, ca să spunem așa, L-a folosit ca intermediar pentru creație, nu ca pe un mai mic, ci, dimpotrivă, ca echivalent și capabil să îndeplinească o asemenea mare misiune. Îți voi spune și că, dacă ești confuz de prepoziția „prin”, și vrei să găsești un loc în Scriptură care spune că Cuvântul Însuși a creat totul, atunci ascultă-l pe David: „La început, [Doamne], Tu ai întemeiat pământul, iar cerurile sunt lucrarea mâinilor Tale.”(). Vedeți, el nu a spus: „Prin tine au fost create cerurile și pământul a fost întemeiat”, ci Tuîntemeiat, iar lucrarea mâinilor tale este raiul. Și că David spune asta despre Unul Născut, și nu despre Tatăl, poți afla de la apostolul care folosește aceste cuvinte în epistola către Evrei (), poți învăța din psalmul însuși. Căci, spunând că Domnul a privit pământul, pentru a auzi un suspin, pentru a dezlega pe cei uciși și pentru a vesti numele Domnului în Sion, pe cine mai arată David, dacă nu către Fiul lui Dumnezeu? Căci El a privit pământul; dacă să înțelegem prin ea pe acela pe care ne mișcăm, sau firea noastră întemeiată, sau trupul nostru, precum se spune: Tu ești pământul (), pe care El l-a luat asupra Sa; De asemenea, ne-a eliberat, legați de cătușele propriilor noastre păcate, pe fiii celor uciși și pe Eva, și a vestit numele Domnului în Sion. Pentru că stând în templu, El a învăţat despre Tatăl Său, după cum El Însuşi spune: „Am descoperit numele Tău oamenilor”(). Cui sunt potrivite aceste acțiuni, Tatălui sau Fiului? Toate Fiului, căci El a vestit numele Tatălui prin învăţătură. Spunând acestea, fericitul David adaugă următoarele: „La început Tu [Doamne] ai întemeiat pământul, iar cerurile sunt lucrarea mâinilor Tale.” Nu este evident că el îl prezintă pe Fiul ca pe Creator și nu ca pe un instrument?

Dacă din nou prepoziția „prin” în opinia dumneavoastră introduce o anumită diminuare, ce spuneți când Pavel o folosește despre Tatăl? Pentru „credincios”, spune el, Dumnezeu, pe care îl chemi repede în părtășia cu Fiul Său.”(). Îl face pe Tatăl un instrument aici? Și din nou, apostolul Pavel „prin voia lui Dumnezeu” (). Dar acest lucru este suficient și trebuie să ne întoarcem din nou în același loc de unde am plecat.

„Toate lucrurile au luat ființă prin El”. Moise, vorbind despre creatura vizibilă, nu ne-a explicat nimic despre creaturile inteligibile. Iar evanghelistul, îmbrățișând totul într-un singur cuvânt, spune: „totul a fost prin asta”, vizibil și inteligibil.

și fără el nu s-a făcut nimic din ceea ce a fost făcut.

În măsura în care Evanghelistul a spus că Cuvântul a creat totul, atunci, ca să nu se creadă cineva că El a creat și pe Duhul Sfânt, El adaugă: „Toate lucrurile au fost prin El”. Ce este totul? - creată. Indiferent cum a spus el, orice este în natura creată, toate acestea primite fiind din Cuvânt. Dar Duhul nu aparține naturii create; de aceea El nu a primit fiinţa de la El. Astfel, fără puterea Cuvântului, nimic nu a luat ființă care să nu fi luat ființă, adică orice era în natura creată.

. În El era viața și viața era lumina oamenilor.

Dukhoborii au citit pasajul de față astfel: „și fără El nimic nu a luat ființă”; apoi, punând aici un semn de punctuație, au citit, parcă, dintr-un alt început: „ceea ce a început să fie, în El a fost viața” și interpretează acest loc după propriile gânduri, spunând că aici evanghelistul vorbește despre Duh, adică că Duhul Sfânt era viață. Așa spun macedonenii, încercând să demonstreze că Duhul Sfânt a fost creat și să-L încadreze printre creaturi. Și noi nu suntem așa, ci, punând un semn de punctuație după cuvintele „ceea ce a început să fie”, citim de la un alt început: „În El era viața”. După ce a spus despre creație, că totul a luat ființă prin Cuvânt, evanghelistul continuă spunând despre providență, că Cuvântul nu numai că a creat, ci și păstrează viața a ceea ce a fost creat. Căci în El era viața.

Știu de la unul dintre sfinți o astfel de lectură a acestui loc: „și fără El nimic nu s-a făcut din ceea ce s-a făcut în El”. Apoi, punând aici un semn de punctuație, a început mai departe: „a fost viață”. Cred că această lectură nu conține erori, dar conține aceeași idee corectă. Căci chiar și acest sfânt a înțeles corect că fără Cuvânt, nimic nu a luat ființă din ceea ce nu a luat ființă în El, întrucât tot ceea ce a luat ființă și a fost creat a fost creat de Cuvântul Însuși și, prin urmare, fără El, nu exista. Apoi a început din nou: „a fost viață și viața era lumina oamenilor”. Evanghelistul Îl numește pe Domnul „viață” atât pentru că El susține viața tuturor, cât și pentru că dă viață spirituală tuturor ființelor raționale, și „lumină”, nu atât senzuală, cât inteligentă, luminând chiar sufletul. El nu a spus că El este lumina numai a iudeilor, ci a tuturor „oamenilor”. Căci toți suntem oameni, în măsura în care am primit intelect și înțelegere de la Cuvântul care ne-a creat, și de aceea suntem numiți luminați de El. Pentru că motivul dat nouă, prin care suntem numiți rezonabili, este lumina care ne călăuzește în ceea ce ar trebui și nu trebuie să facem.

. Și lumina strălucește în întuneric

„Lumina”, adică Cuvântul lui Dumnezeu, strălucește „în întuneric”, adică în moarte și eroare. Căci El, supus morții, a biruit-o atât de mult încât a forțat-o să-i varsă chiar și pe cei pe care îi înghițise anterior. Și predicarea strălucește în eroarea păgână.

iar întunericul nu l-a acoperit.

Și ai lor nu l-au acceptat,

sau evrei, sau alți oameni creați de El. Astfel, el deplânge nebunia oamenilor și se minunează de filantropia Domnului. „Fiind al lui”, spune el, „nu toți l-au primit, căci Domnul nu atrage pe nimeni cu forța, ci îi lasă la discreția și la arbitrariul lor”.

. Iar celor care L-au primit, celor ce au crezut în Numele Lui, le-a dat puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu,

Celor care L-au primit, fie că erau sclavi, fie oameni liberi, tineri sau bătrâni, barbari sau greci, le-a dat tuturor puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu. Cine sunt ei? Cei care cred în Numele Lui, adică cei care au primit Cuvântul și Lumina adevărată și au primit prin credință și au îmbrățișat. De ce nu a spus evanghelistul că „i-a făcut” copii ai lui Dumnezeu, ci „le-a dat (le) putere” să devină copii ai lui Dumnezeu? De ce? Asculta. Pentru că pentru a păstra curăția, nu este suficient să fii botezat, ci este nevoie de mult efort pentru a păstra neîntinată imaginea de fii înscrisă în botez. Prin urmare, deși mulți au primit harul fiiului prin botez, prin neglijență nu au rămas copii ai lui Dumnezeu până la sfârșit.

Altul, poate, va mai spune că mulți Îl primesc numai prin credință, de exemplu, așa-zișii catehumeni, dar încă nu au devenit copii ai lui Dumnezeu, totuși, dacă vor să fie botezați, au puterea să fie vrednici de acest har, adică fiul.

Un altul va mai spune că, deși primim harul înfierii prin botez, vom primi desăvârșirea în înviere; atunci sperăm să primim cea mai perfectă adopție, așa cum spune Pavel: „în așteptarea adopției”(). De aceea, acest evanghelist nu a spus că El i-a făcut pe cei care L-au primit în copii ai lui Dumnezeu, ci le-a dat puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu, adică de a primi acest har în veacul viitor.

. Care nu s-au născut nici din sânge, nici din voia cărnii, nici din voia omului, ci din Dumnezeu.

Într-un fel, el face o comparație între nașterea divină și cea trupească, nu fără un scop amintindu-ne de nașterea trupească, ci pentru ca noi, prin comparație, cunoscând ignobilitatea și răutatea nașterii trupești, să ne străduim spre harul divin. El spune „cei care nu s-au născut din sânge”, adică menstruația, căci copilul se hrănește cu ei și crește în pântece. Se mai spune că sămânța se transformă mai întâi în sânge, apoi se transformă în carne și alte dispozitive. în măsura în care unii ar putea spune că nașterea lui Isaac, deci, a fost aceeași cu cei care cred în Hristos sunt născuți, deoarece Isaac nu s-a născut din sânge, pentru menstruația Sarei (separarea de sânge) (); așa cum ar putea crede unii, evanghelistul adaugă: „nici din dorința cărnii, nici din dorința unui om”. Nașterea lui Isaac a fost, deși nu din sânge, ci din dorința soțului, deoarece soțul dorea cu siguranță ca din Sara să i se nască un copil (). Și „din dorința cărnii”, de exemplu, Samuel din Ana. Deci, puteți spune că Isaac din dorința unui soț și Samuel din dorința cărnii, adică Ana, pentru că această femeie stearpă dorea cu tărie să primească un fiu (), și poate că amândoi erau pe ambele.

Dacă vrei să înveți altceva, atunci ascultă. Confuzia cărnii se întâmplă fie din cauza inflamației naturale, pentru că deseori omul are un ten foarte fierbinte și, prin urmare, este foarte înclinat către actul sexual. Aceasta a numit-o evanghelistul dorința cărnii. Sau o dorință irezistibilă de act sexual vine dintr-un obicei prost și un stil de viață nemoderat. El a numit această dorință „dorința soțului”, și întrucât nu este o chestiune de constituție naturală, ci de excesul soțului. întrucât o puternică înclinație spre coit se întâlnește uneori la soție, alteori la soț, atunci, poate, prin „dorința soțului” Evanghelistul a înțeles voluptatea soțului, iar prin „dorința cărnii” voluptatea sotiei. Poți înțelege pe bună dreptate și prin „dorința cărnii” pofta, care înflăcărează carnea până la confuzie, și prin „dorința soțului” consimțământul poftei la copulare, care consimțământ este începutul lucrării. Evanghelistul le-a pus pe amândouă pentru că mulți sunt pofticiosi, totuși, nu se lasă duși imediat de trup, ci îl biruiesc și nu cad în chestiunea însăși. Și cei pe care ea îi învinge ajung la dorința de a copula, pentru că inițial au fost aprinși de carne și de pofta mocnind în ea. Deci, evanghelistul a pus decent dorința cărnii înaintea dorinței omului, pentru că în mod firesc pofta precede confuzia; ambele aceste dorințe curg neapărat împreună în timpul copulației. Toate acestea sunt spuse de dragul celor care pun adesea întrebări nerezonabile, pentru că, strict vorbind, toate acestea exprimă un singur gând, și anume: se demască ticăloșia nașterii trupești.

Ce avem, deci, noi, cei care credem în Hristos, mai mult decât israeliții sub lege? Adevărat, ei au fost numiți și fii ai lui Dumnezeu, dar este o mare diferență între noi și ei. Legea avea în toate o „umbră a viitorului” () și nu ia informat pe israeliți despre calitatea de fiu (complet), ci ca într-o imagine și reprezentare mintală, Iar noi, prin botez prin însăși fapta, primind Duhul lui Dumnezeu, strigă: „Ava, Tată!” (). Cu ei, așa cum botezul a fost un tip și o umbră, tot așa fiul lor a fost un tip al adopției noastre. Deși erau numiți fii, dar în umbră și chiar adevărul, ei nu aveau calitatea de fii, așa cum avem acum prin botez.

. Și Cuvântul s-a făcut trup

Spunând că noi, cei care credem în Hristos, dacă vrem, devenim copii ai lui Dumnezeu, evanghelistul adaugă motivul pentru un bine atât de mare. „Vrei să știi”, spune el, „ce ne-a adus această ființă? Că Cuvântul S-a făcut trup”. Când auziți că Cuvântul s-a făcut trup, să nu vă gândiți că El și-a părăsit propria Natură și s-a făcut trup (căci n-ar fi Dumnezeu dacă s-ar schimba și s-ar schimba), ci că, rămânând ceea ce a fost, A devenit ceea ce nu a fost. 't. Dar Apolinar Laodiceanul a constituit o erezie din aceasta. El a învățat că Domnul și Dumnezeul nostru nu a preluat întreaga natură umană, adică un trup cu suflet verbal, ci doar carne fără suflet verbal și rațional. Care era nevoia unui suflet pentru Dumnezeu, când Divinitatea controla trupul în trupul Său, așa cum sufletul controlează trupul nostru împreună cu noi? Și m-am gândit să văd baza pentru asta în această zicală: „și Cuvântul s-a făcut trup”.„Nu a spus”, spune evanghelistul, că Cuvântul s-a făcut om, ci „trup”; Aceasta înseamnă că nu a căpătat un suflet rațional și verbal, ci o carne neinteligentă și mută.” El nu știa cu adevărat, nefericit, că Scriptura numește adesea întregul o parte. De exemplu, vrea să menționeze întreaga persoană, dar o numește o parte, într-un cuvânt - „suflet”. Fiecare „suflet”, chiar dacă nu este circumcis, va pieri (). Deci, în loc să spui „fiecare persoană”, o parte este numită, și anume - „suflet”. Scriptura numește tot omul trup, când, de exemplu, spune: „și orice făptură va vedea mântuirea lui Dumnezeu”(). Ar fi necesar să spunem „fiecare om”, dar se folosește numele „carne”. Așa că evanghelistul, în loc să spună: „Cuvântul s-a făcut om”, a spus: „Cuvântul s-a făcut trup”, numind om, format din suflet și trup, o singură parte. Și întrucât carnea este străină de natura divină, atunci, poate, evanghelistul a pomenit trupul cu intenția de a arăta extraordinara condescendență a lui Dumnezeu, astfel încât să fim uimiți de iubirea Lui inexprimată pentru omenire, potrivit căreia, pentru mântuirea, El a luat asupra Sa o altă natură și complet străină de propria Sa natură, și anume trupul. Căci sufletul are o anumită afinitate cu Dumnezeu, dar trupul nu are absolut nimic în comun.

De aceea cred că evanghelistul a folosit aici numai numele trupului, nu pentru că sufletul nu se împărtășește cu ceea ce este perceput (întrupare), ci pentru a arăta mai mult cât de minunat și de groaznic este sacramentul. Căci dacă Cuvântul întrupat nu a primit un suflet omenesc, atunci sufletele noastre nu s-au vindecat încă, pentru ceea ce El nu a primit, pe care El nu a sfințit. Și cât de amuzant! În timp ce sufletul s-a îmbolnăvit mai întâi (căci în paradis s-a predat cuvintelor șarpelui și a fost înșelat, iar apoi după suflet, ca stăpână și stăpână, s-a atins și mâna), carnea a fost percepută, sfințită și vindecată, slugă, iar stăpâna a rămas fără percepție și fără vindecare. Dar să se înșele Apollinaris. Iar noi, când auzim că Cuvântul S-a făcut trup, credem că S-a făcut un Om desăvârșit, deoarece se obișnuiește în Scriptură să numim un om o parte, trup și suflet.

Nestorie este și el răsturnat de această zicală. El a spus că nu însuși Dumnezeu Cuvântul s-a făcut Om, zămislit din sângele curat al Sfintei Fecioare, ci Fecioara a născut un om, iar acest om, binecuvântat cu tot felul de virtuți, a început să aibă Cuvântul. al lui Dumnezeu, unit cu el și dând putere asupra duhurilor necurate, și de aceea a învățat că doi fii - unul fiu al Fecioarei Iisus omul, iar celălalt Fiul lui Dumnezeu, uniți cu acest om și nedespărțiți de el, dar prin har. , atitudine și dragoste, pentru că acest om era virtuos. Deci este surd la adevăr. Căci dacă ar fi vrut, el însuși ar fi auzit ce spune acest fericit evanghelist și anume: „Cuvântul s-a făcut trup”. Nu este aceasta o mustrare evidentă pentru el? Căci Cuvântul Însuși a devenit Om. Evanghelistul nu a spus: „Cuvântul, după ce a găsit un om, s-a unit cu el”, ci „El Însuși S-a făcut Om”.

Cu această vorbă, Eutyches și Valentinus și Manes sunt răsturnați. Ei au spus că Cuvântul lui Dumnezeu părea iluzoriu. Să audă că Cuvântul „s-a făcut” trup; nu spune: „Cuvântul s-a prezentat sau i s-a arătat trupului”, ci „a devenit” în adevăr și în esență, și nu printr-o fantomă. Căci este absurd și nerezonabil să credem că Fiul lui Dumnezeu, în esență și sub numele de Adevăr (), a mințit în întrupare. Și o apariție înșelătoare ar duce fără îndoială la acest gând.

și a locuit cu noi

Întrucât Evanghelistul a spus mai sus că Cuvântul s-a făcut trup, ca să nu se creadă cineva că Hristos a devenit în cele din urmă o singură Esență, pentru aceasta adaugă: „sălășluiește printre noi”, pentru a arăta două Esențe: una este a noastră, iar cealaltă este Cuvântul. Căci după cum locuința este de altă natură și de altă natură care locuiește în el, tot așa și Cuvântul, când se spune despre El că El a locuit în noi, adică în natura noastră, trebuie să fie de o natură diferită. O altă natură decât a noastră. Să fie rușiniți armenii, care se închină unei singure Naturi. Deci, cu cuvintele „Cuvântul S-a făcut trup”, aflăm că Cuvântul Însuși a devenit Bărbat și, fiind Fiul lui Dumnezeu, a devenit și fiul unei femei, care se numește cu adevărat Maica Domnului, pe măsură ce l-a născut pe Dumnezeu. în carne și oase. Prin cuvintele „a locuit printre noi” învățăm să credem că există două naturi într-un singur Hristos. Căci, deși El este unul în ipostas, sau în Persoană, totuși El este doi în natură - Dumnezeu și Om, iar natura divină și cea umană nu pot fi una, deși sunt contemplate într-un singur Hristos.

plin de har și adevăr; şi noi am văzut slava Lui, slavă ca a Unului-Născut din Tatăl.

După ce a spus că Cuvântul S-a făcut trup, evanghelistul adaugă: „Am văzut slava „A Lui”, adică a celui ce este în trup”. Căci dacă israeliții nu ar putea privi chipul lui Moise, luminat din convorbirea cu Dumnezeu, atunci apostolii, cu atât mai mult, nu ar putea suporta Dumnezeirea curată (fără acoperire) a Unului Născut, dacă El nu s-ar fi arătat în carne. Noi am văzut slava, nu cea pe care a avut-o Moise sau cu care heruvimii și serafimii i s-au arătat profetului, ci o slavă potrivită pentru Fiul Unul Născut, care a fost inerentă Lui prin fire de la Dumnezeu Tatăl. Particula „ca” aici nu înseamnă o asimilare, ci o afirmare și o definiție indubitabilă. Când vedem un rege venind cu mare slavă, spunem că a venit ca rege, în loc să spunem „cu adevărat regal”. La fel, aici trebuie să înțelegem cuvintele „ca Unul Născut” astfel: slava pe care am văzut-o era slava adevărată a adevăratului Fiu, plin de har și adevăr. Cuvântul „plin de har” pentru că învățătura Lui a fost, ca să spunem așa, favorizată, așa cum spune David: „Harul este revărsat din gura ta”(), iar evanghelistul remarcă că „toți... s-au mirat de cuvintele harului care ieșeau din gura lui”(), și pentru că El a dat vindecare tuturor celor care aveau nevoie de ea. „Pline de adevăr” pentru că tot ceea ce proorocii și Moise însuși au spus sau au făcut au fost imagini, iar ceea ce a spus și a făcut Hristos, totul este plin de adevăr, deoarece El Însuși este har și adevăr și le distribuie altora.

Unde au văzut ei această glorie? Este posibil ca unii să creadă că apostolii au văzut această slavă a Lui pe muntele Tabor, dar este de asemenea corect să înțelegem că au văzut-o nu numai pe acest munte, ci în tot ce a făcut și a spus El.

. Ioan mărturisește despre El și, exclamând, spune: Acesta a fost Acela despre care am spus că Cel ce vine după mine a venit înaintea mea, pentru că a fost înaintea mea.

Evanghelistul se referă adesea la mărturia lui Ioan, nu pentru că demnitatea de încredere a lui Vladyka depinde de slujitor, ci din moment ce oamenii aveau o concepție înaltă despre Ioan, atunci ca mărturie a lui Hristos, el se referă la Ioan, pe care îl venerează ca mare și deci cel mai demn de încredere. Cuvântul „strigăt” indică marea îndrăzneală a lui Ioan, căci el a strigat după Hristos nu într-un colț, ci cu mare îndrăzneală.

Ce a spus el? „Acesta a fost Cel despre care am vorbit”. Ioan a mărturisit despre Hristos înainte de a-L vedea. Dumnezeu a fost atât de mulțumit, desigur, încât el, mărturisind despre Hristos dintr-o parte foarte bună, să nu pară parțial în raport cu El. De ce spune "Ceea ce am spus" adică înainte de a-L vedea.

"Urmarindu-ma" desigur, desigur, mergând în funcție de momentul nașterii; căci Înaintemergătorul era cu şase luni mai în vârstă decât Hristos prin naştere în trup.

„A devenit înaintea mea” adică a devenit mai respectabil și mai glorios decât mine. De ce? Pentru că El a fost înaintea mea, conform Dumnezeirii. Și arienii au explicat nebunește această zicală. Dorind să dovedească că Fiul lui Dumnezeu nu a fost născut din Tatăl, ci a luat ființă ca una dintre făpturi, ei spun: „Iată, Ioan mărturisește despre El – a stat înaintea mea, adică a venit înaintea mea, și a fost creat de Dumnezeu ca una dintre făpturi.” Dar din cele ce urmează ei sunt condamnați pentru o proastă înțelegere a acestei zicale. Căci ce gând este exprimat în cuvintele: „Acesta (adică Hristos) a trecut înaintea mea(adică creat înaintea mea), pentru că el a fost înaintea mea"? Este absolut nebunesc să spun că Dumnezeu L-a creat înainte pentru că El a fost înaintea mea. Dimpotrivă, ar fi mai bine să spun: „Acesta a fost înaintea mea, pentru că a fost sau a fost creat înaintea mea”. Așa gândesc arienii. Și în Ortodoxie înțelegem asta: "urmarindu-ma" prin naștere din Fecioara în trup, "era inaintea mea" El a devenit mai glorios și mai onorabil decât mine prin minunile care au fost săvârșite asupra Lui, prin Crăciun, prin creștere, prin înțelepciune. Și aceasta este adevărat, „pentru că a fost înaintea Mea”, după nașterea veșnică a Tatălui, deși a venit și după mine, arătându-se în trup.

. Și din plinătatea Lui am primit cu toții și har peste har,

Și acestea sunt cuvintele Înaintemergătoarei, vorbind despre Hristos, pe care noi toți, profeții, le-am primit din plinătatea „El”. Căci El nu are un har de felul celui pe care îl au oamenii duhovnicești, ci fiind izvorul oricărei bunătăți, al oricărei înțelepciuni și profeții, El îl revarsă din belșug asupra tuturor celor vrednici și într-o asemenea revărsare rămâne plin și nu este niciodată. epuizat. Și am acceptat „harul”, desigur, al Noului Testament, în loc de harul statutului. întrucât acel Testament era învechit și decrepit, am acceptat în schimb Noul. De ce, vor spune ei, numit har? Pentru că și evreii sunt înfiați și acceptați prin har. Căci se spune: „Nu v-am ales pentru mulţimea voastră, ci pentru părinţii voştri”. Iar Vechiul Testament este acceptat prin har, iar noi suntem, evident, mântuiți prin har.

. Căci legea a fost dată prin Moise; harul și adevărul au venit prin Isus Hristos.

Ne explică cum am primit cel mai mare har în loc de cel mai mic har. El spune că legea a fost dată prin Moise, adică Dumnezeu a folosit un om ca intermediar, și anume Moise, și a fost dată prin Isus Hristos. Se mai numește și „har” pentru că Dumnezeu ne-a dat nu numai iertarea păcatelor, ci și calitatea de fiu; este numit și „adevărat”, deoarece El a predicat clar ceea ce a văzut sau a vorbit în mod figurat Vechiul Testament. Acest Noul Testament numit atât har, cât și adevăr, nu avea ca mijlocitor un om obișnuit, ci pe Fiul lui Dumnezeu. Acceptați și faptul că despre Legea Veche a spus „dan” prin Moise, pentru că era subordonat și slujitor, dar despre Legea Nouă nu a spus „dat”, ci - „a luat ființă”, pentru a arăta că a venit din Domnul nostru Iisus Hristos, ca de la Stăpân, și nu de la un rob, și până la urmă a ajuns la har și la adevăr. Legea este „dată” de Dumnezeu prin Moise; harul este „înființat”, nu dat, prin Isus Hristos. „S-a întâmplat” este un semn de independență, „dat” este sclavia.

. Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; El l-a descoperit pe singurul Fiu născut, care este în sânul Tatălui.

După ce a spus că harul și adevărul au venit prin Isus Hristos și dorind să confirme acest lucru, evanghelistul spune: „Nu am spus nimic incredibil. Căci Moise, ca nimeni altcineva, nu L-a văzut pe Dumnezeu și nici nu ne-a putut da o concepție clară și vizuală despre El, ci, rob fiind, a slujit doar pentru a scrie legea. Iar Hristos, fiind Fiul Unul Născut și fiind în sânul Tatălui, nu numai că Îl vede, ci vorbește clar tuturor despre El. De aceea, fiindcă El este Fiul și vede pe Tatăl ca fiind în sânul Său, El ne-a dat cu dreptate har și adevăr.”

Dar poate cineva va spune: „aici aflăm că nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu”; ce spune profetul „L-am văzut pe Domnul”()? Profetul a văzut, dar nu esența în sine, ci o asemănare și o reprezentare mentală, din câte a putut vedea. Mai mult, altul a văzut în acea imagine, celălalt în alta. Și de aici este clar că ei nu au văzut Adevărul însuși, căci acesta, fiind în esență simplu și urât, nu ar fi contemplat în diferite forme. Și îngerii nu văd esența lui Dumnezeu, deși despre ei se spune că văd chipul lui Dumnezeu (). Acest lucru indică doar că ei îl reprezintă întotdeauna pe Dumnezeu în mintea lor. Deci, numai Fiul îl vede pe Tatăl și Îl descoperă tuturor oamenilor.

Când auziți despre sânul Tatălui, nu vă imaginați nimic trupesc în Dumnezeu. Evanghelistul a folosit acest titlu pentru a arăta mijloacele, inseparabilitatea și eternitatea Fiului cu Tatăl.

. Și iată mărturia lui Ioan, când iudeii au trimis preoți și leviți din Ierusalim să-l întrebe: Cine ești tu?

. El a declarat, și nu a negat și a declarat că nu sunt Hristosul.

Evanghelistul a spus mai sus că Ioan mărturisește despre El; apoi a introdus ceea ce a mărturisit Ioan despre Hristos, și anume că El a stat înaintea mea și că noi toți profeții am primit din plinătatea Lui; acum adaugă: „și aceasta este mărturia lui Ioan”. Care? Cel despre care a spus mai sus și anume: „în fața mea” și așa mai departe. Dar următoarele cuvinte, „Eu nu sunt Hristosul”, constituie, de asemenea, mărturia lui Ioan.

Evreii i-au trimis lui Ioan oameni, după părerea lor, pe cei mai buni, și anume: preoți și leviți și, mai mult, ierusalim, pentru ca ei, ca cei mai inteligenți dintre ceilalți, să-l convingă cu bunăvoință pe Ioan să se declare pentru Hristos. Uită-te la evaziune. Ei nu întreabă direct „Ești un Hristos?” ci „Cine ești?” Iar el, văzându-le viclenia, nu spune cine este, ci declară că nu sunt Hristos, având în vedere scopul lor și atrăgându-i în orice mod posibil la credința că Hristos este diferit, Cel pe care ei îl consideră bietul fiu. a unui biet tamplar tamplar, venit din saraca patria Nazaret, de la care nu asteptau nimic bun. Între timp, ei aveau o părere înaltă despre Înaintașul însuși, din moment ce el avea ca tată un mare preot și ducea o viață îngerească și aproape necorporală. De ce este surprinzător cum se încurcă ei în ceea ce credeau că ar dăuna slavei lui Hristos. Ei îl întreabă pe Ioan, ca persoană de încredere, astfel încât în ​​mărturia lui să poată avea o scuză pentru necredința în Hristos în cazul în care nu L-a declarat că este Hristosul. Și s-a întors împotriva lor. Căci ei constată că cel pe care l-au considerat de încredere mărturisește în favoarea lui Hristos și nu își însușește cinstea Lui.

. Și l-au întrebat: ce este? esti Ilie? El a spus NU. Profet? El a răspuns: nu.

Pe baza tradiției străvechi, era așteptată venirea lui Ilie. Prin urmare, ei îl întreabă pe Ioan dacă este Ilie, deoarece viața lui a fost ca viața lui Ilie? Dar a negat și asta.

Ești acel profet? El renunță și la aceasta, deși a existat un profet. Cum renunță? De ce? Pentru că nu l-au întrebat: ești profet? Dar ei au pus o întrebare: tu ești acel profet? Acel profet care este așteptat, despre care Moise a spus că Domnul Dumnezeu vă va ridica un profet ()? Așa că Ioan a negat nu pentru că era profet, ci pentru că era profetul așteptat. Și din moment ce știau cuvintele lui Moise că se va ridica un profet, ei sperau că într-o zi se va arăta un profet.

. Ei i-au spus: cine ești? ca să dăm un răspuns celor care ne-au trimis: ce zici despre tine?

. El a spus: Eu sunt glasul celui care strigă în pustie: îndreptați calea Domnului, precum a spus proorocul Isaia.

Apoi iarăși întreabă insistent: spune-ne, cine ești? Atunci el le-a răspuns: Eu sunt glasul celui care strigă în pustie. „Eu”, spune el, „sunt cel despre care este scris „voce în pustie”(). Căci dacă nu adăugați cuvintele „despre care este scris”, atunci combinația de cuvinte va părea ciudată.

Ce este scandalos? „Faceți calea Domnului”.„Eu”, spune el, „sunt un slujitor și vă pregătesc inimile pentru Domnul”. Așadar, ești viclean și viclean, corectează-le și egalează pentru ca prin tine să existe o cale pentru Domnul Hristos. Apoi îl aduce pe Isaia ca martor. După ce a spus lucruri mari despre Hristos, că El este Domnul, și despre Sine, că face lucrarea de slujitor și vestitor, apelează la profet.

Poate cuvintele „Sunt vocea celui care plânge” cineva va explica acest lucru: Eu sunt glasul lui Hristos „plângând”, adică proclamând clar adevărul. Căci toți solii legii nu sunt tare, pentru că încă nu a sosit vremea adevărului Evangheliei, iar vocea slabă a lui Moise a arătat cu adevărat neclaritatea și obscuritatea Legii. Iar Hristos, care există pe sine și ne proclamă pe Tatăl tuturor, „plânge”. Deci Ioan spune: Eu sunt glasul Cuvântului care strigă, locuind în pustie.

Apoi un alt început: „Faceți calea Domnului”. Ioan, ca Înaintemergător al lui Hristos, este numit pe bună dreptate glas, pentru că și glasul precede cuvântul. Voi spune mai clar: vocea este o respirație nearticulată care iese din piept; când este împărțit în mădulare de către limbă, atunci există un cuvânt. Deci, mai întâi glasul, apoi Cuvântul, mai întâi Ioan, apoi Hristos - arătându-se în trup. Și botezul lui Ioan este nearticulat, pentru că nu a avut nicio acțiune prin Duhul, dar botezul lui Hristos este articulat, nu are nimic umbrit și figurat, căci este făcut de Duhul ().

. Iar solii erau de la farisei;

. Și l-au întrebat: ce botezi dacă nu ești Hristosul, sau Ilie sau proorocul?

După ce nu au putut să-l cucerească (Ioan) cu linguşiri, ca să spună ce voiau ei şi să se declare Hristos, îl intimidează cu discursuri foarte stricte şi formidabile, spunând: „Ce botezi? Cine ți-a dat o asemenea putere?" Din același discurs este clar că ei l-au considerat pe Hristos diferit, iar profetul așteptat să fie diferit. Căci ei spun: „Dacă nu ești Hristos, nici acel profet nu este (în mod evident),” adică unul este Hristos, iar altul este acel profet. Ei bine stiu. Căci acel profet este Hristos însuși și Dumnezeul nostru. Toate acestea au spus, așa cum am spus, pentru a-l forța pe Ioan să se declare Hristos.

Și mai aproape de adevăr, putem spune că îl întreabă parcă din invidie pentru faima lui. Ei nu întreabă „Este el Hristosul”, ci „Cine ești tu?” Ca și cum ar spune: „Cine ești tu că îți asumi o sarcină atât de importantă - botezul și purificarea celor care se spovedesc?” Și mi se pare că evreii, dorind ca Ioan să nu fie confundat cu Hristos de către majoritatea, din invidie și rău îl vor întreba „Cine ești?”

Deci, blestemati sunt cei care-L primesc pe Botezator, iar dupa botez nu-l recunosc: cu adevarat evreii sunt urmasi de vipere.

. Ioan a răspuns și le-a zis: Eu botez cu apă; dar stă printre voi: cineva Pe care nu le cunoști.

Observați blândețea și sinceritatea sfântului. Blândețea este că nu le răspunde cu nimic aspru, în ciuda aroganței lor; adevăr, prin aceea că mărturisește slava lui Hristos cu multă îndrăzneală și nu ascunde slava Domnului pentru a-și câștiga un nume bun, ci declară că botez cu un botez imperfect (căci botez numai în apă, care nu are iertarea păcatelor), ci pregătirea pentru acceptarea botezului spiritual, care acordă iertarea păcatelor.

„Stă printre voi: cineva Pe care nu-l știi.” Domnul s-a unit cu oamenii și, prin urmare, ei nu știau cine este și de unde vine. Poate cineva va spune că într-un alt sens Domnul a stat printre farisei, dar ei nu L-au cunoscut. Deoarece se pare că ei studiau cu sârguință Scripturile și Domnul vestea în ele, El era „printre” ei, adică în inimile lor, dar ei nu L-au cunoscut, pentru că nu înțelegeau Scripturile, deși le aveau în inimile. Poate, în sensul că Domnul a fost mijlocitor între Dumnezeu și oameni, El a stat „între” farisei, dorind să-i împace cu Dumnezeu, dar ei nu L-au cunoscut.

. El este cel care mă urmează, dar care a devenit înaintea mea. Nu sunt vrednic să-I dezleg pantofii.

adaugă constant "Urmarindu-ma" pentru a arăta că botezul lui nu este perfect, ci pregătire pentru botezul spiritual.

„A devenit înaintea mea” adică mai onorabil, mai slăvit decât mine și atât de mult încât nu mă socotesc printre ultimii Lui robi. Căci dezlegarea pantofilor este lucrarea ultimului serviciu.

Cunosc și citesc de la unul dintre sfinți o astfel de explicație: „pantofii” sunt pretutindeni înțeleși despre carnea păcătoșilor, supusă putrezirii și „brâu” sau bandaj - despre legăturile păcatului. Așadar, Ioan putea să dezlege cureaua păcatelor pentru alții care veneau la el și se mărturiseau, căci au venit la el legați de legăturile propriilor păcate; și, convingându-i să se pocăiască, le-a arătat calea către răsturnarea completă a acestei centuri și a pantofilor păcătoși; dar asupra lui Hristos, negăsind cureaua sau legăturile păcatului, în mod firesc el nu a putut-o dezlega. De ce nu a găsit-o? Pentru că El nu a păcătuit și nicio minciună nu s-a găsit în gura Lui ().

„Pantofii” înseamnă, de asemenea, înfățișarea Domnului pentru noi, „cureaua” este o cale de întrupare și modul în care Cuvântul lui Dumnezeu a fost unit cu trupul. Această metodă nu poate fi rezolvată. Căci cine poate explica modul în care Dumnezeu a fost unit cu trupul?

. S-a întâmplat în Bethavare:(Betania) lângă Iordan, unde a botezat Ioan.

De ce a spus evanghelistul că acest lucru s-a întâmplat în Betania? Pentru a arăta curajul marelui propovăduitor, că așa a propovăduit despre Hristos nu într-o casă, nici într-un colț, ci lângă Iordan, între o mulțime de oameni. Este necesar, însă, să știm ce se află în listele cele mai exacte: în Bethavare. Căci Betania nu este de cealaltă parte a Iordanului, ci lângă Ierusalim.

. A doua zi, Ioan îl vede pe Isus venind spre el și spune: Iată Mielul lui Dumnezeu care ia: pentru mine pace.

Domnul vine adesea la Înaintemergător. Pentru ce e asta? De vreme ce Domnul a fost botezat de Ioan, ca unul dintre mulți, el vine adesea la el, fără îndoială, pentru ca unii să nu creadă că El, împreună cu alții, a fost botezat ca vinovat de păcate. Botezătorul, dorind să corecteze această presupunere, spune: „Iată Mielul lui Dumnezeu care ia: pentru mine pace." Cel care este atât de curat încât își ia asupra lui și distruge păcatele altora, evident, nu putea accepta botezul mărturisirii (pocăinței) în mod egal cu ceilalți.

Investigați, vă implor, această expresie: „Iată Mielul lui Dumnezeu”. Acest cuvânt se referă la cei care doresc să vadă Mielul, pe care Isaia îl proclamă (). „Iată”, spune el, „Mielul pe care-l caută; Acel Miel, chiar aici.” Căci este firesc că mulți dintre cei care au studiat cu atenție cartea profetică a lui Isaia au fost preocupați de întrebarea cine va fi acel Miel. Așa că Ioan L-a subliniat. El nu a spus pur și simplu Miel, ci „Acel Miel”, pentru că sunt mulți miei, așa cum sunt mulți Hristos; dar El este Mielul, al cărui tip este indicat de Moise () și pe care Isaia () îl proclamă.

Hristos este numit „Mielul lui Dumnezeu” fie pentru că Dumnezeu L-a dat să moară pentru noi, fie pentru că Dumnezeu L-a acceptat pe Hristos pentru mântuirea noastră. După cum spunem de obicei „acest sacrificiu a fost făcut de cutare și cutare”, în loc să spunem „acest sacrificiu a fost făcut de cutare și cutare”; deci Domnul este numit Mielul lui Dumnezeu, pentru că Dumnezeu și Tatăl, din dragoste față de noi, L-a dat ca să fie junghiat pentru noi.

Ioan nu a spus „luat” păcatul, ci „îl ia”, pentru că în fiecare zi El ne ia păcatele asupra Sa, unele prin botez, altele prin pocăință. Mieii care au fost tăiați în Vechiul Testament nu au îndepărtat deloc niciun păcat; dar acest Miel ia asupra Sa întreaga lume, adică nimicește, șterge. De ce nu a spus Ioan „păcate”, ci „păcat”? Poate pentru că, după ce a spus „păcat”, a vorbit în general despre toate păcatele; așa cum spunem de obicei „omul” a căzut de la Dumnezeu, în loc de „toată omenirea”, așa și aici, spunând „păcat”, el a desemnat toate păcatele. Sau poate pentru că păcatul lumii a constat în neascultare, de vreme ce omul a căzut în patimă prin neascultarea de Dumnezeu, iar Domnul a reparat această neascultare, ascultând până la moarte și vindecând contrariul.

. Acesta este cel despre care am spus: Un om vine după mine, care a stat în fața mea, pentru că a fost înaintea mea.

Mai sus, Ioan le spune celor veniți de la farisei: „Între voi stă cineva, pe care nu-l cunoașteți, dar care are întâietate asupra mea” (), iar acum Îl arată cu degetul și îl declară neștiutor, zicând : „Acesta este Acela despre care am mărturisit înaintea fariseilor, că El îmi este superior, adică mă întrece în demnitate și cinste. De ce? Pentru că El a fost înaintea mea. Ascultă Arya. Ioan nu a spus despre Hristos „creat înaintea mea”, ci – „a fost”. Ascultă-te și tu, sectă a samosacienilor. Domnul a început să existe nu de la Maria, ci a fost înaintea Înaintașului în existență pre-eternă. Căci dacă Domnul, în timp ce vorbești goale, ar fi primit începutul ființei de la Maria, cum ar fi fost El înaintea Înaintemergătoarei? Și Înaintemergătorul, toată lumea știe, s-a născut cu șase luni înainte de nașterea Domnului în trup.

Domnul este numit „Om”, poate și pentru că El avea o vârstă desăvârșită, pentru că El a fost botezat în vârstă de treizeci de ani, sau poate în sensul că El este Omul fiecărui suflet și Mirele Bisericii. Căci apostolul Pavel spune: „Te-am logodit să te prezint unui singur Om, și anume Hristos” (). Așa că Înaintașul spune: „Sunt doar un prieten al Mirilor și un mijlocitor, iar Soțul mă urmează; Atrage sufletele la credința în Hristos, iar El este Omul care se va uni cu ele.”

. Nu L-am cunoscut; dar pentru aceasta a venit să boteze cu apă, ca să fie descoperit lui Israel.

Întrucât Înaintemergătorul era rudă cu Domnul (căci îngerul îi spune Fecioarei: „Iată, Elisabeta „rudă” voastră zămislită” (), pentru ca cineva să nu creadă că Înaintemergătorul îl favorizează pe Domnul și dă o mărturie atât de înaltă de El prin rudenie cu El, el spune adesea: „Nu L-am cunoscut” ​​și astfel înlătură suspiciunea.

„Dar de aceea a venit să boteze cu apă, ca să fie descoperit lui Israel.” adică pentru ca toți să vină la credință în El și El să fie descoperit oamenilor, pentru aceasta botez; căci când botez, oamenii se adună, iar când oamenii se adună, atunci îi vestesc și eu despre Hristos în predica mea și El Însuși, fiind în vedere, este prezent. Căci dacă oamenii nu veneau să fie botezați, cum le-ar fi arătat Ioan pe Domnul? El nu voia să meargă din casă în casă și, ducându-L pe Hristos de mână, să-L arate tuturor către El. De aceea, el spune: „Am venit să botez în apă în acest scop, pentru ca El să fie descoperit de mine oamenilor care vin pentru botez”.

Din aceasta aflăm că minunile atribuite lui Hristos în adolescență sunt false și compuse de cei care au vrut să ridiculizeze sacramentul. Căci dacă ar fi adevărate, cum ar putea ei să nu cunoască pe Domnul care i-a făcut? Cel puțin, nu este firesc ca un astfel de Wonderworker să nu fie mediatizat peste tot. Dar nu e așa, nu. Căci înainte de botez, Domnul nu făcea minuni, nici nu era celebru.

. Iar Ioan a mărturisit, zicând: Am văzut pe Duhul coborând din cer ca un porumbel și locuind peste El.

. Nu L-am cunoscut; dar cel ce m-a trimis să botez cu apă, mi-a zis: Pe cine vezi Duhul pogorându-se și rămând peste el, acela este cel care botează cu Duhul Sfânt.

„Dar Cel ce m-a trimis să botez cu apă, mi-a zis: Pe cine vezi Duhul pogorându-se și rămând peste El, El este Cel ce botează cu Duhul Sfânt.” Ioan, respingând, după cum am spus, suspiciunea din mărturia lui despre Hristos, ridică această mărturie către Dumnezeu și Tatăl. „Eu”, spune el, „și nu L-am cunoscut, dar Tatăl Mi l-a descoperit prin botez”.

„Dar”, va întreba altul, „dacă Ioan nu L-a cunoscut, cum spune Evanghelistul Matei () că L-a reținut și a spus „Trebuie să fiu botezat de tine”? La aceasta se poate răspunde și spunând că cuvintele „nu L-am cunoscut” trebuie înțelese în așa fel încât cu mult înainte și înainte de botez, Ioan să nu-L cunoască, dar apoi, la momentul botezului, L-a recunoscut. Sau poți răspunde în alt fel: deși Ioan știa despre Isus că el este Hristosul, dar că va boteza cu Duhul Sfânt, a știut atunci când a văzut Duhul coborând peste el.

Deci, spunând: „Nu L-am cunoscut”, Ioan arată clar că, deși nu știa că va boteza cu Duhul Sfânt, știa că El era mai excelent decât mulți. De ce, știind, probabil, că El era mai mare decât toți, Ioan, după cuvintele Evanghelistului Matei, L-a reținut. Dar când Duhul a coborât, l-a recunoscut și mai clar și a predicat despre El altora.

Și Duhul s-a arătat tuturor celor prezenți, și nu numai lui Ioan. „De ce, atunci”, va spune altul, „nu au crezut?” Pentru că inima lor nebună era atât de întunecată, încât, văzându-L și făcând minuni, ei nu au crezut. Unii spun că nu toată lumea a văzut Duhul, ci doar cel mai evlavios. Căci, deși Duhul S-a pogorât și senzual, se cuvine ca El să se arate nu tuturor, ci celor vrednici, de vreme ce profeții, de exemplu, Daniel, Ezechiel, deși au văzut multe într-o formă senzuală, totuși, nimeni altcineva am văzut-o.

. Și am văzut și am mărturisit că acesta este Fiul lui Dumnezeu.

Unde a mărturisit Ioan despre Isus că El este Fiul lui Dumnezeu? Asta nu este scris nicăieri. El numește Mielul, dar nicăieri Fiul lui Dumnezeu. Prin urmare, este firesc să presupunem că multe alte lucruri au fost lăsate nescrise de apostoli, pentru că nu totul este scris.

. A doua zi, Ioan a stat din nou cu doi dintre ucenicii lui.

Din cauza frivolității ascultătorilor săi, Ioan este obligat să repete același lucru, pentru a produce măcar ceva printr-o mărturie neîntreruptă. Și nu m-am înșelat; dar el a adus doi ucenici la Hristos.

Fiind un adevărat lider de mireasă, el a făcut totul pentru a aduce natura umană mirelui ei. Prin urmare, Hristos, ca mire, tace, iar mijlocitorul vestește totul. Și Domnul, ca un mire, vine la popor. La căsătorii, de obicei nu mireasa vine la mire, ci mirele la mireasă, chiar dacă este fiul regelui. Deci Domnul, dorind să ne încurce firea cu Sine, El Însuși S-a pogorât la ea pe pământ și, când s-a împlinit căsătoria, a luat-o cu El când S-a suit în casa Tatălui Său.

. Iar când l-a văzut pe Isus umblând, a zis: Iată Mielul lui Dumnezeu.

„Văzând”, se spune, „Iisuse”, adică având înaintea ochilor bucuria lui în Isus și minunea, Ioan a spus: „Iată Mielul acela”.

. Auzind aceste cuvinte de la el, ambii ucenici L-au urmat pe Isus.

Ucenicii, pregătiți de mărturie constantă, L-au urmat pe Isus nu din disprețul față de Ioan, ci mai ales din ascultare față de El, care mărturisește despre Hristos din partea cea mai bună.

. Dar Isus, întorcându-se și văzându-i venind, le-a zis: Ce vreți? Ei I-au zis: Rabbi, ceea ce înseamnă învăţător, unde locuieşti?

Evanghelistul Matei, după ce a povestit despre botezul Domnului, Îl duce imediat pe munte pentru ispită, iar adevăratul evanghelist, omițând ceea ce a spus Matei, povestește despre ceea ce s-a întâmplat după ce Domnul a coborât de pe munte. Deci, ucenicii lui Ioan Îl urmează pe Hristos și merg la El după ce El a coborât de pe munte și a îndurat ispita. După părerea mea, această combinație de evenimente arată că nimeni nu trebuie să intre în gradul de dascăl înainte de a urca la înălțimea virtuții (căci acest lucru este semnificat de munte), să învingă orice ispită și să aibă un semn de triumf asupra ispititorului.

Acești discipoli Îl urmează mai întâi pe Isus și apoi Îl întreabă unde locuiește. Căci aveau nevoie să discute cu El nu deschis, în prezența multora, ci în privat, ca despre un subiect necesar. Nici măcar ei nu sunt primii care întreabă, dar Hristos Însuși îi conduce la întrebare. "De ce ai nevoie?" El le spune. El întreabă nu pentru că El (Cel care cunoaște inimile omenești) nu știe, ci pentru a-i provoca cu o întrebare să vorbească în dorința lor. Probabil că le era rușine și frică de Isus după mărturia lui Ioan că El este mai presus decât omul. Iar tu, te implor, te minunezi de prudența lor. Ei nu numai că L-au urmat pe Isus, ci l-au numit și „Rabbi”, care înseamnă „Învățător”, și, mai mult, când încă nu auziseră nimic de la El. Totuși, dorind să învețe ceva de la El în privat, ei Îl întreabă: Unde locuiești? Căci în tăcere este mai convenabil să vorbești și să auzi.

. El le spune să meargă să vadă. S-au dus și au văzut unde locuiește El; și au rămas cu el în ziua aceea. Era cam ora zece.

Domnul nu le spune semnele casei, ci spune: "Vino și vezi." Face asta pentru a-i atrage și mai mult de urmat și, în același timp, pentru a dezvălui puterea dorinței lor în cazul în care nu le este greu pe drum. Căci dacă ar fi mers după Isus cu un sentiment de frig, nu ar fi îndrăznit să meargă acasă.

Cum putem fi de acord că Hristos este reprezentat aici ca având o casă, în timp ce în alt loc se spune că Fiul Omului nu are unde să-și pună capul ()? Unul nu îl contrazice pe celălalt. Căci când spune că nu are unde să-și pună capul, nu spune că nu are absolut nici un adăpost, ci că nu are al lui. Deci, dacă El a locuit într-o casă, El nu a locuit în propria Sa casă, ci în a altcuiva.

Evanghelistul remarcă despre timp că "era pe la zece seara" nu fără un scop, ci pentru a-i învăța atât pe profesori, cât și pe elevi să nu amâne munca până la altă dată; profesorul nu trebuie să întârzie și să spună: azi e târziu, mâine vei învăța; iar elevul ar trebui să recunoască de fiecare dată ca fiind apt pentru învățare și să nu amâne audierile până mâine. Și atunci aflăm că ucenicii au fost atât de cumpătați și treji, încât au folosit atât de mult timp pentru ascultare, pe care alții îl petrec calmând trupul, fiind împovărați cu mâncare și devenind incapabili de a studia. chestiune importantă. Studenți adevărați!

Luați în considerare, poate, faptul că Isus se adresează celor care Îl urmează și le arată fața Sa. Căci dacă nu-L urmezi pe Isus cu faptele tale bune, atunci nu vei realiza contemplarea feței Domnului, adică nu vei obține iluminarea prin cunoașterea divină. Căci lumina este casa lui Hristos, după cum se spune: „locuiește într-o lumină inexpugnabilă”(). Și cum va fi luminat cu cunoaștere cel care nu s-a purificat și nu merge pe calea purificării?

. Unul dintre cei doi care au auzit de la John: despre Isus iar cei care l-au urmat a fost Andrei, fratele lui Simon Petru.

Evanghelistul ne informează despre numele lui Andrei, dar tace despre numele celuilalt. Unii spun că celălalt a fost însuși Ioan, care scrie asta, în timp ce alții spun că era din ignoranți. Mai mult, nu ar fi niciun beneficiu din cunoașterea numelui. Andrei este menționat așa pentru că era de la nobili și pentru că și-a adus fratele.

. Mai întâi îl găsește pe fratele său Simon și îi spune: l-am găsit pe Mesia, care înseamnă: Hristos;

Uită-te, poate, la dragostea lui pentru fratele său, cum nu a ascuns această binecuvântare de fratele său, ci îl aduce la cunoștință despre comoară și spune cu mare bucurie: am găsit (probabil, ei au dorit foarte mult și au fost ocupați să-l caute pe Mesia ), și nu spune doar „Mesia”, ci cu un membru al Mesia „onago”, chiar cel care este cu adevărat Hristos. Căci, deși mulți erau numiți unși și fii ai lui Dumnezeu, totuși cel pe care îl așteptau era unul singur.

. Și l-a adus la Isus. Dar Isus, privindu-l, a zis: Tu ești Simon, fiul lui Iona; vei fi numit Cefa, care înseamnă piatră (Petru).

Andrei l-a adus pe Simon la Isus, nu pentru că Simon era frivol și purtat de tot felul de vorbiri, ci pentru că era foarte iute și înflăcărat și a acceptat convenabil discursurile pe care fratele său i le-a transmis despre Hristos. Căci este probabil că Andrei i-a vorbit mult lui Simon și a proclamat temeinic despre Hristos, deoarece a petrecut destul de mult timp cu Hristos și a învățat ceva foarte misterios. Dacă cineva continuă să-l condamne pe Petru în frivolitate, atunci să știe că nu este scris că l-a crezut imediat pe Andrei, ci că Andrei l-a condus la Isus; și aceasta este o chestiune de minte mai solidă decât purtată. Căci Simon nu numai că a primit cuvintele lui Andrei, ci a vrut să-L vadă și pe Hristos, astfel încât, dacă găsește în El ceva despre care merită să vorbească, să-L urmeze și, dacă nu găsește, să se dă înapoi, astfel încât aducând Simon pentru Isus nu este un semn al frivolității sale, ci al solidității.

Ce este Domnul? Începe să i se descopere prin profeție despre el. Întrucât profețiile îi conving pe oameni nu mai puțin decât minuni, dacă nu mai mult, Domnul profețește despre Petru. „Tu”, spune el, Simon, Fiul lui Iona. Apoi deschide viitorul: „Te vei numi Keefa”. Exprimând prezentul, prin acesta confirmă viitorul. Cu toate acestea, el nu a spus „Te voi redenumirea Petru”, ci - „vei fi chemat”; căci la început nu a vrut să-și descopere toată puterea, întrucât ei încă nu aveau credință fermă în el.

De ce îi numește Domnul pe Simon Petru și pe fiii lui Zebedeu - tunătoare? Pentru a arăta ce a dat același, care și acum își schimbă numele, așa cum îi spunea atunci pe Avram - Avraam și Sara - Sara ().

De asemenea, știți că „Simon” înseamnă ascultare, iar „Iona” înseamnă porumbel. Deci ascultarea se naște din blândețe, care este semnificată de porumbel. Iar cine are ascultare, devine și Petru, prin ascultare ajungând la fermitate în bunătate.

. Ziua urmatoare: Iisus a vrut să meargă în Galileea, îl găsește pe Filip și îi spune: urmează-mă.

Andrei, auzind de la Înaintemergător, și Petru, auzind de la Andrei, L-au urmat pe Isus; dar Filip nu părea să audă nimic și totuși l-a urmat pe Domnul de îndată ce i-a spus: „urme-mă”. De ce s-a convins Filip atât de curând? Se pare, în primul rând, că glasul Domnului a produs în sufletul său o anumită rană de iubire. Căci cuvântul Domnului nu a fost doar rostit, ci inimile celor vrednici s-au aprins imediat de dragoste pentru El, după cum spun Cleopa și tovarășul său: „Nu ne ardea inima în noi când ne vorbea El pe drum?”(). În al doilea rând, din moment ce Filip avea o inimă tulburată, era mereu ocupat cu scrierile lui Moise și Îl aștepta mereu pe Hristos, când L-a văzut, s-a convins imediat și a spus: „L-am „găsit” pe Isus”, iar asta arată că era căutându-L pe El.

. Filip era din Betsaida, din: unu orase cu Andrei si Petru.

Apoi, a aflat Filip ceva despre Hristos de la Andrei și Petru? Probabil, vorbind cu el, ca compatriot, i-au spus despre Domnul. Se pare că evanghelistul sugerează acest lucru când spune că Filip era din orașul Andreev și Petrov. Acest oraș era mic și mai decent putea fi numit sat. Prin urmare, cineva ar trebui să fie surprins de puterea lui Hristos că El a ales pe cei mai buni ucenici dintre cei care nu au dat niciun rod.

. Filip îl găsește pe Natanael și îi spune: L-am găsit pe Cel despre care au scris Moise în Lege și profeții, Isus, Fiul lui Iosif, din Nazaret.

Nici Filip nu păstrează binele pentru sine, ci îl transmite lui Natanael și, întrucât Natanael era versat în lege, Filip îl trimite la lege și la profeți, pentru că a practicat legea cu sârguință. El îl numește pe Domnul Fiul lui „Iosif”, pentru că la vremea aceea îl considerau Fiul lui Iosif.

Îl numește „Nazarinean”, deși El era de fapt un Betleem, pentru că S-a născut în Betleem și a crescut în Nazaret. Dar pentru că nașterea Lui era necunoscută de mulți, dar creșterea Lui este cunoscută, ei Îl numesc Nazarineanul, așa cum a fost crescut în Nazaret.

. Dar Natanael i-a zis: Poate să vină ceva bun din Nazaret? Philip îi spune să meargă să vadă.

Filip a spus că Hristos era din Nazaret, iar Natanael, fiind mai învățat în lege, știa din Scripturi că Hristos va veni din Betleem și de aceea spune: „Poate să vină ceva bun din Nazaret?” Philip spune: "Vino și vezi"- știind că Natanael nu-L va părăsi pe Hristos dacă Își ascultă discursurile.

. Isus, văzându-l pe Natanael venind spre El, vorbește despre el: iată, un israelit cu adevărat, în care nu este înșelăciune.

Hristos îl laudă pe Natanael ca pe un adevărat israelit, pentru că nu a spus nimic nici pentru, nici împotriva lui; căci cuvintele lui nu au venit din necredință, ci din chibzuință și dintr-o minte care știa din lege că Hristos nu va veni din Nazaret, ci din Betleem.

. Natanael îi spune: de ce mă cunoști? Isus a răspuns și i-a zis: Înainte să te cheme Filip, când erai sub smochin, te-am văzut.

Dar Nathanael? Ai fost purtat de laude? Nu, vrea să știe ceva mai clar și mai precis și, prin urmare, întreabă: „De ce mă cunoști?” Domnul îi spune ceea ce nimeni, în afară de el și Filip, nu știa, ceea ce s-a spus și s-a făcut în privat, și astfel își dezvăluie Divinitatea. Filip a stat de vorbă cu Natanael în privat, când nimeni nu era sub smochin, dar Hristos, deși nu era acolo, știa totul, motiv pentru care spune: „Te-am văzut așa cum erai sub smochin”.

Domnul a vorbit despre Natanael înainte ca Filip să se apropie, pentru ca nimeni să nu creadă că Filip I-a spus despre smochin și despre alte lucruri despre care a vorbit cu Natanael.

Din aceasta, Natanael L-a recunoscut pe Domnul și L-a mărturisit că este Fiul lui Dumnezeu. Pentru a asculta ce spune în continuare.

. Natanael îi răspunde: Rabi! Tu ești Fiul lui Dumnezeu, Tu ești Regele lui Israel.

. Iisus a răspuns și i-a zis: Tu crezi pentru că ți-am spus: Te-am văzut sub smochin; vei vedea mai multe.

Profeția are cea mai mare putere de a-i atrage pe unii la credință și puterea ei este mai mare decât cea a miracolelor. Căci minunile pot fi reprezentate fantomatice și prin demoni, dar nimeni nu are preștiință și prezicere exactă a viitorului, nici îngerii, nici măcar demonii. De ce l-a atras Domnul pe Natanael, spunându-i atât locul, cât și faptul că Filip l-a numit și că era cu adevărat un israelit. Natanael, auzind acestea, a simțit măreția Domnului, pe cât a fost posibil, și L-a mărturisit că este Fiul lui Dumnezeu.

Cu toate acestea, deși mărturisește pe Fiul lui Dumnezeu, dar nu în sensul în care Petru. Petru L-a mărturisit ca Fiu al lui Dumnezeu ca Dumnezeu adevărat, iar pentru aceasta Domnul îl binecuvântează și îi încredințează biserica (). Natanael L-a mărturisit ca pe un om simplu, prin harul adoptat de Dumnezeu pentru virtute. Și acest lucru este evident din adăugarea: Tu ești Regele lui Israel. Vedeți, el nu a ajuns încă la cunoașterea perfectă a adevăratei Zeități a Unului Născut. El crede doar că Isus este un om iubitor de Dumnezeu și Regele lui Israel. Dacă L-ar fi mărturisit ca fiind adevăratul Dumnezeu, nu L-ar fi numit Regele lui Israel, ci Regele întregii lumi. Pentru aceasta nu este mulțumit, ca Petru.

. Iar el i-a zis: Adevărat, adevărat îți spun că de acum vei vedea cerurile deschise și pe îngerii lui Dumnezeu urcând și coborând la Fiul Omului.

De aceea, Domnul, îndreptându-l și conducându-l la o înțelegere vrednică de Dumnezeirea Sa, zice: Veți vedea pe îngerii lui Dumnezeu urcând și coborând asupra Fiului Omului. „Acceptă”, spune el, „nu sunt pentru o persoană simplă, ci pentru Domnul îngerilor”. Pentru cine slujesc îngerii, El nu poate fi om obisnuit ci adevăratul Dumnezeu. Acest lucru s-a întâmplat la răstignire și la înălțare. Căci, după cum povestește Luca, chiar înainte de suferință un înger din cer L-a întărit și un înger s-a arătat la mormânt și la înălțare (; ; ).

Unii sub „smochin” au înțeles legea, deoarece avea un fruct dulce pentru o vreme și era acoperit de frunze, așa cum spunea, de severitatea prescripțiilor legale și de impracticabilitatea poruncilor. Domnul „l-a văzut” pe Natanael. La aceasta ei spun că El a privit cu bunăvoință în jos și și-a înțeles înțelegerea, deși era și sub lege. Vă rog, dacă vă bucurați de astfel de lucruri, să fiți atenți la faptul că Domnul l-a văzut pe Natanael sub smochin, sau sub lege, adică în mijlocul legii, cercetând adâncurile ei. Dacă nu ar fi cercetat adâncurile Legii, Domnul nu l-ar fi văzut. De asemenea, știți că „Galilee” înseamnă răsturnat.

Deci, Domnul a venit în țara răsturnată a întregii lumi sau în firea omenească și, ca Iubitor de omenire, ne-a privit pe noi cei care suntem sub smochin, adică sub păcat, dulci o vreme, dar cu care nu. un pic ascuțit este legat de pocăință și execuții viitoare acolo., și - cei care Îl recunosc ca Fiul lui Dumnezeu și Împăratul lui Israel, care Îl vede pe Dumnezeu, El i-a ales pentru Sine.

Dacă vom continua efortul, atunci El ne va onora cu mari contemplații și vom vedea îngeri „înălțându-se la înălțimea cunoașterii Sale divine și din nou „coborând”, pentru că nu ajung la deplina cunoaștere a Ființei de neînțeles.

Și cu alte cuvinte: cineva „urcă” atunci când este angajat în meditație asupra Divinității Unului Născut; „coboară” atunci când este ocupat de bunăvoie cu contemplarea întrupării și a coborârii în iad.

Mărturia Persoanei lui Hristos și a excelenței Sale (v. 1, 2). Cunoașterea ne dă părtășie cu Dumnezeu și Hristos (v. 3) și bucurie (v. 4). Natura lui Dumnezeu (v. 5). La ce mers ne obligă (v. 6). Ce dă o asemenea plimbare (v. 7). Calea spre iertarea păcatului (v. 9). Ce rău ne facem nouă înșine negând păcatul nostru (v. 8-10).

Versetele 1-4. Apostolul nu-și menționează numele și titlul (cum face și autorul Evrei), fie din modestie, fie din dorința ca cititorul creștin să fie afectat de lumina și puterea scrisului, și nu de un nume care poate da autoritate. la scris. Așa că începe cu:

I. Descrieri sau caracteristici ale identității Mediatorului. El este marele subiect al Evangheliei, temelia și obiectul credinței și speranței noastre, legătura care ne leagă de Dumnezeu. Trebuie să-L cunoaștem bine și aici El este reprezentat ca:

1. Cuvânt de viață, cm. 1. În Evanghelie, aceste două concepte sunt separate, Hristos este mai întâi numit Cuvânt (Ioan 1:1), iar apoi - Viață, aceasta implică viața spirituală. În el era viața, iar viața era (cu adevărat și obiectiv) lumina oamenilor, Ioan 1:4. Aici sunt unite aceste două concepte: Cuvântul vieții, Cuvântul viu. Identificarea Lui cu Cuvântul înseamnă că El este cuvântul unei persoane, iar acea persoană este Dumnezeu, Dumnezeu Tatăl. El este Cuvântul lui Dumnezeu, prin urmare, El a venit de la Dumnezeu, în același mod (deși nu în același mod) în care cuvântul (sau vorbirea) vine de la vorbitor. Dar El nu este doar un cuvânt care sună, Adyokokod, ci un Cuvânt viu, Cuvântul vieții, un cuvânt viu, adică:

2. Viața veșnică. Longevitatea Sa dovedește superioritatea Lui. El a fost din veșnicie, așadar, conform Scripturii, El este viața însăși, inerentă, inerentă Lui, viață necreată. Că apostolul înseamnă eternitatea sa, a parte ante (cum se spune de obicei), existența lui din veșnicie, este evident din ceea ce a spus despre el ca fiind la început și de la început, când era cu Tatăl, înainte de apariția sa. pentru noi, și chiar înainte de crearea tuturor lucrurilor create, Ioan 1:2,3. Deci El este Cuvântul spiritual etern și viu al Tatălui etern viu.

3. Viața manifestată (v. 2), manifestată în trup, descoperită nouă. Viața veșnică ia forma unui om muritor, se îmbracă în carne și sânge (natura umană desăvârșită), și astfel locuiește printre noi și comunică cu noi, Ioan 1:14. Ce mare îngăduință și favoare este faptul că viața veșnică (viața veșnică personificată) a venit să-i viziteze pe muritori, să dobândească viața veșnică pentru ei și apoi să le dăruiască!

II. Din mărturia și dovezile convingătoare ale apostolului și ale fraților săi despre modul în care Mijlocitorul a locuit în această lume și a tratat oamenii. Despre realitatea locuirii Sale pe pământ, precum și a superiorității și demnității persoanei Sale, revelate lumii, erau suficiente dovezi. Viața, cuvântul vieții, viața veșnică este în sine invizibilă și intangibilă, dar viața manifestată în trup poate să fi fost vizibilă și tangibilă. Viața s-a îmbrăcat în carne, a căpătat starea și proprietățile naturii umane umilite și, ca atare, a dat dovadă tangibilă a existenței și activității sale pe pământ. Viața divină, sau Cuvântul, s-a întrupat și s-a revelat sentimentelor reale ale apostolilor.

1. La urechile lor: Că...am auzit, v.1. Viața a adoptat o gură și o limbă pentru a rosti cuvintele vieții. Apostolii nu au auzit doar despre El, ci L-au auzit pe El Însuși. Timp de mai bine de trei ani, ei au fost martori ai slujirii Sale și ascultători ai predicilor Sale publice și ai convorbirilor private (căci El îi preda în casa Sa) și au fost încântați de cuvintele Sale, pentru că El a vorbit într-un mod pe care nimeni nu-l rostise înaintea Lui. . Cuvântul divin cere o ureche atentă, o ureche consacrată ascultării cuvântului vieții. Cei care urmau să devină reprezentanții și imitatorii Săi în această lume trebuiau să fie familiarizați personal cu lucrarea Lui.

2. Ochilor lor: Despre ceea ce am văzut cu ochii noștri, v. 1-3. Cuvântul a devenit vizibil astfel încât să poată fi nu numai auzit, ci și văzut - văzut în societate și în privat, la distanță și aproape, ceea ce poate fi înțeles prin cuvintele văzute cu ochii lor, adică au folosit toate abilitățile și capacitățile ochiului uman. L-au văzut în viața și slujirea Lui, L-au văzut transfigurat pe munte, L-au văzut spânzurând, sângerând, murind și murind pe cruce, L-au văzut înviind din mormânt și înviând din morți. Apostolii lui Hristos nu trebuiau doar să-L audă cu urechile, ci și să-L vadă cu ochii lor. De aceea, este necesar ca unul dintre cei care au fost cu noi tot timpul în care Domnul Isus a locuit și s-a purtat cu noi, de la botezul lui Ioan până în ziua în care a fost luat de la noi, să fie cu noi martor al Învierea Sa, Fapte 1:21,22. Ei au fost martori oculari ai măreției Sale, 2 Petru 1:16.

3. La sentimentele lor interioare, la ochii minții lor, căci astfel (probabil) se poate explica următoarea expresie: Ce s-a considerat. Diferă de precedentul - ei au văzut-o cu ochii lor și, poate, are același înțeles cu ceea ce a spus apostolul în Evanghelia sa (Ioan 1:14): ... Noi l-am văzut pe Beaorev, slava Lui, slava Lui ca singurul născut din Tatăl. Acest cuvânt este aplicat nu obiectului imediat al vederii, ci celui care este perceput de minte pe baza a ceea ce este văzut. „Ceea ce am văzut, am considerat și am apreciat bine, ceea ce am înțeles bine despre acest Cuvânt de viață, îți anunțăm.” Sentimentele trebuie să fie informatoare ale minții.

4. Mâinile și simțul atingerii lor: Despre ce... mâinile noastre au atins (ce au atins și ce au simțit). Aceasta se referă, desigur, la acea convingere completă pe care Domnul nostru a dat-o apostolilor după învierea Sa din morți cu privire la trupul Său, adevărul și realitatea lui, intacte și intacte. Când le-a arătat mâinile și partea Sa, probabil că le-a permis să le atingă. Cel puțin El știa de necredința lui Toma și de decizia lui declarată de a nu crede până când nu a văzut și a simțit urmele rănilor din care a murit Hristos. Prin urmare, la următoarea întâlnire, El, în prezența celorlalți ucenici, l-a invitat pe Toma să satisfacă curiozitatea inimii sale necredincioase. Probabil și alții au făcut la fel. Mâinile noastre au atins Cuvântul vieții. Viața nevăzută și Cuvântul invizibil nu au neglijat mărturia simțurilor. Sentimentele, în locul și în sfera lor, sunt mijloacele rânduite de Dumnezeu și folosite de Domnul Hristos pentru conștientizarea noastră. Domnul nostru a avut grijă să mulțumească (pe cât a fost posibil) toate sentimentele apostolilor Săi, pentru ca ei să fie martori credincioși ai Lui pentru această lume. A trimite toate acestea la ascultarea Evangheliei înseamnă a exclude varietatea de senzații enumerate aici, a face expresiile folosite în acest caz nepotrivite și lipsite de sens pentru a le enumera din nou: Din ceea ce am văzut și auzit, vă proclamăm vouă... , v. 3. Apostolii nu puteau fi înșelați de senzații atât de lungi și variate. Sentimentele ar trebui să slujească rațiunii și discreției, iar rațiunea și judecata ar trebui să contribuie la acceptarea Domnului Isus Hristos și a Evangheliei Sale. Respingerea revelației creștine echivalează în cele din urmă cu o respingere a rațiunii însăși. El le-a reproșat necredința și împietrirea inimii lor, că nu i-au crezut pe cei care L-au văzut înviat, Marcu 26:14.

III. Cu o confirmare și certificare solemnă a acestor fundamente și mărturii ale adevărului creștin și doctrinei creștine, v. 2, 3. Apostolul le vestește spre mulțumirea noastră: Și noi... mărturisim și vă declarăm .., v. 2. Despre ceea ce am văzut și auzit, vă vestim vouă..., v. 3. Apostolii trebuiau să depună mărturie ucenicilor despre ceea ce erau ghidați ei înșiși și să explice motivele care i-au determinat să proclame și să răspândească doctrina creștină în lume. Înțelepciunea și onestitatea i-au obligat să arate lumii că ceea ce au mărturisit nu era nici propria lor fantezie, nici fabule țesute complicat. Adevărul evident i-a obligat să deschidă gura și i-a împins la mărturisirea publică. Nu putem să nu spunem ceea ce am văzut și auzit, Fapte 4:20. Ucenicii trebuie să aibă grijă să aibă o convingere fermă a adevărului doctrinei pe care au primit-o. Ei trebuie să cunoască temelia credinței lor sfinte. Nu se teme de lumină, nici de cea mai atentă examinare. Ea poate prezenta argumente rezonabile și convingeri puternice pentru minte și conștiință. Vă doresc să știți ce ispravă am pentru voi și pentru cei care sunt în Laodiceea (și Hierapolis) și pentru toți cei care nu mi-au văzut fața în trup, pentru ca inimile lor să fie mângâiate, unite în dragoste pentru orice bogăție a înțelegerii desăvârșite, pentru cunoașterea tainei lui Dumnezeu și a Tatălui și a lui Hristos, Col. 2:1,2.

IV. Din motivul care l-a determinat pe apostol să dea acest rezumat al esenței sfintei credințe și a listei dovezilor care o însoțesc. Acest motiv este dublu:

1. Pentru ca și credincioșii să dobândească aceeași binecuvântare împreună cu ei (cu apostolii înșiși): Despre cele văzute și auzite, vă vestim vouă, ca și voi să aveți părtășie cu noi..., v. 3. Apostolul are în vedere nu comuniunea personală și nu asocierea în una și aceeași slujire bisericească, ci o astfel de comuniune care este posibilă chiar dacă există o distanță de separare. Este părtășia cu cerul și participarea la binecuvântările care coboară din cer și conduc la cer. „Declarăm și afirmăm că poți împărtăși cu noi privilegiile și fericirea noastră.” Sufletele Evangheliei (cei care au găsit fericirea prin harul Evangheliei) sunt gata să-i facă pe alții la fel de fericiți. De asemenea, știm că există o părtășie sau o părtășie care îmbrățișează întreaga Biserică a lui Dumnezeu. Pot exista unele diferențe și particularități personale, dar există părtășie (adică o participare comună la privilegii și virtuți) care aparține tuturor credincioșilor, de la cei mai înalți apostoli până la cei mai obișnuiți creștini. Așa cum există o singură credință prețioasă, tot așa există aceleași promisiuni prețioase care înalță și încununează acea credință, aceleași binecuvântări prețioase care împodobesc acele promisiuni și aceeași glorie care este împlinirea lor. Pentru a-i încuraja pe credincioși să lupte pentru această părtășie, pentru a-i încuraja să păstreze credința ca mijloc al unei astfel de părtășii și, de asemenea, pentru a-și arăta dragostea față de ucenici în facilitarea părtășiei lor cu ei, apostolii indică în ce constă și unde. se află: .. .Și părtășia noastră este cu Tatăl și cu Fiul Său Isus Hristos. Părtășia noastră cu Tatăl și cu Tatăl Fiul (cum este numit foarte expresiv în 2 Ioan 3) se exprimă în relația noastră fericită cu Ei, în primirea binecuvântărilor cerești de la Ei și în conversațiile noastre spirituale cu Ei. Această părtășie supranaturală cu Dumnezeu și Domnul Hristos pe care o avem acum este garanția și pregustarea locuirii noastre veșnice cu Ei și a ne bucura de Ele în slava cerească. Vedeți unde este îndreptată revelația Evangheliei – să ne ridice deasupra păcatului și pământului și să ne aducă într-o părtășie binecuvântată cu Tatăl și cu Fiul. Vezi ce Viața Veșnică a fost făcută trup pentru a ne ridica la viața veșnică în părtășie cu Tatăl și cu Sine. Vezi cât de mai scazut nivelul de trai al celor care nu au o comuniune spirituală binecuvântată cu Tatăl și cu Fiul Său Iisus Hristos, în comparație cu demnitatea și scopul determinat de credința creștină.

2. Pentru ca credincioșii să crească și să se îmbunătățească în bucuria sfântă: Și aceste lucruri vă scriem, pentru ca bucuria voastră să fie deplină, v. 4. Economia evanghelică nu este economia fricii, tristeții și ororii, ci a păcii și a bucuriei. Muntele Sinai îngrozit și uimit, dar muntele Sion, unde cuvântul veșnic, viața veșnică este în trupul nostru, provoacă bucurie și bucurie. Sacramentul credinței creștine este destinat bucuriei muritorilor. Dacă nu ar trebui să ne bucurăm că Fiul veșnic a venit să ne caute și să ne mântuiască, că a făcut o ispășire deplină pentru păcatele noastre, a triumfat asupra păcatului, morții și iadului, că trăiește ca Avocatul și Avocatul nostru cu Tatăl și că va a venit din nou la desăvârșirea și slăvirea pe cei care și-au păstrat credința în El? Și astfel cei care nu sunt plini de bucurie spirituală trăiesc sub scopul și scopul revelației Evangheliei. Credincioșii ar trebui să se bucure de relația lor binecuvântată cu Dumnezeu, fiind copiii și moștenitorii Săi, iubiți și înfiați de El; la relația lor binecuvântată cu Fiul Tatălui ca membri ai trupului Său iubit și comoștenitori ai Săi; iertarea păcatelor lor, sfințirea naturii lor, înfierea sufletului lor, așteptând harul și slava lor, care se vor descoperi la întoarcerea Domnului și Capului lor din ceruri. Dacă ar fi confirmați în credința sfântă, cât de bucuroși ar fi! Și ucenicii au fost umpluți de bucurie și de Duh Sfânt, Fapte 13:52.

Versetele 5-7. După ce a proclamat adevărul și demnitatea Autorului Evangheliei, apostolul transmite Evanghelia de la El și trage din această Evanghelie o concluzie potrivită pentru îndemnul și convingerea celor care mărturisesc a fi credincioși sau care au acceptat această Evanghelie glorioasă.

I. Evanghelia primită de apostol, după cum susține el, de la Domnul Isus: Și aceasta este Evanghelia pe care am auzit-o de la el... (v. 5), de la Fiul Său Iisus Hristos. Întrucât Hristos Însuși i-a trimis direct pe apostoli și este persoana principală la care se face referire în pasajul anterior, ar trebui să se facă referire la El și la pronumele El din textul următor. Apostolii și slujitorii lor sunt solii Domnului Isus. Este o onoare pentru ei să proclame intențiile Sale și să ducă Evanghelia Sa în lume și în Biserică, acesta este principalul lucru pe care ei pretind. Trimițând Evanghelia Sa prin oameni ca noi, Domnul și-a arătat înțelepciunea și a revelat esența dispensației Sale. Cel care și-a asumat natura umană a vrut să onoreze vasele de pământ. Dorința apostolilor a fost să fie credincioși și să transmită cu fidelitate însărcinările și mesajele pe care le-au primit de la Domnul. Ceea ce le-a fost transmis, ei s-au străduit să le comunice și altora: Și aceasta este Evanghelia pe care am auzit-o de la El și pe care v-o vestim. Evanghelia din Cuvântul vieții, Cuvântul veșnic, trebuie să primim cu bucurie; această Evanghelie se referă la natura lui Dumnezeu, căruia trebuie să-l slujim și cu care trebuie să tânjim după orice părtășie posibilă și este aceasta: ... Dumnezeu este lumină și în El nu este deloc întuneric, v. 5. Aceste cuvinte afirmă superioritatea naturii lui Dumnezeu. El este totalitatea frumuseții și perfecțiunii, care poate fi reprezentată doar de conceptul de „lumină”. Are o spiritualitate, puritate, înțelepciune, sfințenie și slavă, care acționează singur, întreg, nealiat. Înseamnă absolutitate și plinătate de superioritate și perfecțiune. Nu există lipsă sau imperfecțiune în el, nici amestec de ceva străin sau contrar excelenței absolute, nici variabilitate sau tendință de decădere: nu există întuneric în el, v. 5. Aceste cuvinte pot fi, de asemenea, aplicate direct la ceea ce se numește de obicei perfecțiunea morală a naturii divine, pe care trebuie să o imităm, sau, și mai direct, influenței pe care o experimentăm în lucrarea noastră evanghelică. În acest caz, cuvântul include sfințenia lui Dumnezeu, puritatea absolută a naturii și voinței Sale, cunoașterea Sa atotcuprinzătoare (în special a inimii umane), gelozia Sa, care arde cu o flacără strălucitoare și mistuitoare. Această reprezentare a marelui Dumnezeu sub formă de lumină pură și perfectă este foarte potrivită pentru lumea noastră întunecată. Domnul Isus, cel mai bine dintre toate, ne descoperă numele și natura Dumnezeului nepătruns: El l-a descoperit pe Unul Născut, care este în sânul Tatălui. Este prerogativa revelației creștine să ne aducă cea mai frumoasă, maiestuoasă și adevărată concepție despre binecuvântatul Dumnezeu, cea mai potrivită luminii rațiunii și, prin urmare, cea mai demonstrabilă, cea mai potrivită măreției lucrărilor Sale care ne înconjoară și natura şi virtuţile Celui Care este Conducătorul şi Judecătorul suprem.pacea. Există vreun alt cuvânt care poate conține mai mult (cuprinzând toate aceste perfecțiuni) decât acesta - Dumnezeu este lumină și nu există întuneric în El. Mai departe,

II. O concluzie justă care decurge inevitabil din această Evanghelie și are scopul de a instrui și convinge pe cei care pretind că sunt credincioși sau care au acceptat Evanghelia.

1. Pentru convingerea celor care mărturisesc credința, dar nu au părtășie adevărată cu Dumnezeu: Dacă spunem că avem părtășie cu El și că umblăm în întuneric, atunci mințim și nu umblăm în adevăr. Se știe că în limbajul Sfintei Scripturi cuvântul „umbla” înseamnă a ordona direcția generală și acțiunile individuale ale vieții morale, adică o viață care se supune legii lui Dumnezeu. A merge în întuneric înseamnă a trăi și a acționa în conformitate cu ignoranța, eroarea și obiceiurile false, care sunt în opoziție directă cu principiile fundamentale ale sfintei noastre credințe. Pot exista oameni care pretind că sunt mari în religie și pretind că au părtășie cu Dumnezeu și totuși duc o viață rea, imorală și impură. Un astfel de apostol nu se teme să acuze de minciună: ei mint și nu fac după adevăr. Ei mint despre Dumnezeu, pentru că El nu are părtășie cu sufletele rele. Ce are lumina în comun cu întunericul? Ei mint despre ei înșiși pentru că nu au nici mesaje de la Dumnezeu și nici acces la El. Nu există adevăr în mărturisirea lor, nici în viața lor, prin comportamentul lor descoperă că mărturisirea și pretențiile lor sunt false și dovedesc nesăbuința și falsitatea lor.

2. Pentru convingere și încurajare ulterioară a celor care sunt aproape de Dumnezeu: Dar dacă umblăm în lumină, avem părtășie unii cu alții și Sângele lui Isus Hristos, Fiul Său, ne curăță de orice păcat. După cum binecuvântatul Dumnezeu este lumina veșnică, fără limite, iar Mijlocitorul trimis de la El este lumina pentru această lume, tot așa creștinismul este marele luminare care strălucește în sfera noastră, aici dedesubt. Conformitatea cu această lumină în spirit și comportamentul practic mărturisește prezența comuniunii cu Dumnezeu. Cei care umblă astfel arată că Îl cunosc pe Dumnezeu, că au primit Duhul de la Dumnezeu și că chipul divin este întipărit în sufletele lor. Atunci avem părtășie unii cu alții, ei cu noi, noi cu ei, amândoi cu Dumnezeu, părtășie în soliile Sale binecuvântate sau mântuitoare pentru noi. Unul dintre aceste mesaje binecuvântate este că Sângele Fiului Său, sau moartea Lui, lucrează în noi: Sângele lui Isus Hristos, Fiul Său, ne curăță de orice păcat. Viața veșnică, Fiul veșnic s-a îmbrăcat în carne și sânge și a devenit Isus Hristos. Isus Hristos și-a vărsat Sângele pentru noi sau a murit pentru a ne spăla de păcatele noastre cu propriul Său Sânge. Sângele Său care lucrează în noi ne eliberează de vina păcatului, atât originală, cât și actuală, atât înnăscută, cât și săvârșită de noi, și ne face drepți înaintea Lui. Nu numai atât, dar sângele Lui are un efect sfințitor asupra noastră, prin care păcatul este din ce în ce mai supus până când este cu totul șters, Gal. 3:13,14.

Versetele 8-10. În acest pasaj, I. Apostolul, admitând că chiar și cei care au această părtășie cerească încă păcătuiesc, acum continuă să confirme această presupunere; el face acest lucru arătând consecinţele nefaste ale negării presupunerii în două afirmaţii.

1. Dacă spunem că nu avem păcat, ne amăgim pe noi înșine și adevărul nu este în noi, v. 8. Trebuie să ne ferim de auto-amăgire – negarea sau justificarea păcatelor noastre. Cu cât vedem mai multe păcate în noi înșine, cu atât mai mult vom aprecia eliberarea. Dacă ne lepădăm păcatele, atunci adevărul nu este în noi, nici adevărul opus unei astfel de negare (mintim, negând păcatul), nici adevărul evlaviei. Religia creștină este religia păcătoșilor, a celor care au păcătuit în trecut și în care păcatul încă sălășluiește într-o oarecare măsură. Viața creștină este o viață de pocăință continuă, de umilire din cauza păcatului și de mortificarea păcatului, o viață de credință constantă în Răscumpărător, de recunoștință și dragoste pentru El, o viață de așteptare cu bucurie a zilei glorioase a eliberării, când credincioșii vor fii complet și în cele din urmă îndreptățit și păcatul va fi distrus pentru totdeauna.

2. Dacă spunem că nu am păcătuit, Îl prezentăm ca pe un mincinos, iar cuvântul Lui nu este în noi, v. 10. Negăduindu-ne păcatul, nu numai că ne amăgim pe noi înșine, ci și dezonorăm pe Dumnezeu. Îi punem la îndoială veridicitatea. El a mărturisit amplu față de și împotriva păcatului lumii noastre. ... Și Domnul a spus în inima Sa (a luat o hotărâre): Nu voi mai blestema pământul pentru un om (cum a făcut El cu puțin timp înainte), pentru că (Episcopul Patrick crede că trebuie citit aici nu „pentru că”, dar „deși”) Gândul la inima unui om este rău din tinerețe, Geneza 8:21. Dumnezeu și-a dat mărturia despre păcatul continuu și păcătoșenia acestei lumi, oferind o jertfă pentru păcat suficientă și eficientă, care va rămâne necesară de-a lungul veacurilor, și despre păcătoșenia continuă a credincioșilor înșiși, El depune mărturie cerându-le să-și mărturisească continuu păcatele. și comuniune prin credința în sângele acestei victime. Prin urmare, dacă spunem că nu am păcătuit sau nu mai păcătuim, atunci cuvântul lui Dumnezeu nu este în noi, nici în mintea noastră, adică nu suntem familiarizați cu el; nici în inimile noastre, adică nu are nici un efect practic asupra noastră.

1. Ce trebuie să facă pentru aceasta: Dacă ne mărturisim păcatele, v. 9. Recunoașterea și mărturisirea păcatului, însoțite de contristarea pentru acesta - aceasta este sarcina credinciosului și acesta este mijlocul pentru a-l elibera de vina păcatului.

2. Ce îl încurajează și asta, garantând un deznodământ fericit? Aceasta este credincioșia, neprihănirea și mila lui Dumnezeu, căruia îi mărturisește păcatele sale: ... El, credincios și drept, ne va ierta nouă păcatele (ale noastre) și ne va curăța de orice nelegiuire, v. 9. Dumnezeu este credincios legământului Său și cuvântului Său, în care El a promis iertare credinciosului care se pocăiește și se mărturisește. El este credincios lui însuși și slavei sale, după ce a pregătit o astfel de jertfă prin care neprihănirea Lui este proclamată în îndreptățirea păcătoșilor. El este credincios Fiului Său, nu doar trimițându-L la această slujire, ci și făgăduindu-I că oricine vine prin El va fi iertat din cauza meritelor Sale. Prin cunoașterea Lui (prin acceptarea Lui prin credință) El, Cel Drept, Slujitorul Meu, va îndreptăți pe mulți .., Isaia 53:11. El este un Dumnezeu milostiv și plin de milă și, prin urmare, îi iartă pe cel pocăit și smerit toate păcatele lui, îl curăță de vina tuturor nelegiuirii și, la vremea potrivită, îl va elibera de puterea păcatului și de obiceiul de a păcătui.

Meliton, Apollinaris din Hierapolis, Tatian, Athenagoras (traducerile vechi în latină și siriacă au deja Evanghelia după Ioan) sunt toți, evident, bine familiarizați cu Evanghelia lui Ioan. Sfântul Clement al Alexandriei vorbește chiar despre motivul pentru care Ioan și-a scris Evanghelia (Eusebiu, Istoria Bisericii, VI, 14, 7). Fragmentul Muratorian mărturisește și originea Evangheliei după Ioan (vezi „Analecta”, publicată de Preishen, 1910, p. 27).

Astfel, Evanghelia lui Ioan a existat în Asia Mică, fără îndoială, de la începutul secolului al II-lea și a fost citită, iar aproximativ jumătate din secolul al II-lea a găsit acces în alte zone în care trăiau creștinii și și-a câștigat respectul pentru ea însăși ca opera a apostolul Ioan. Având în vedere această stare de lucruri, nu este deloc surprinzător că în multe scrieri ale oamenilor apostolici și apologeților încă nu găsim citate din Evanghelia după Ioan sau aluzii la existența ei. Dar însuși faptul că discipolul ereticului Valentin (care a venit la Roma în jurul anului 140), Heracleon, a scris un comentariu la Evanghelia după Ioan, indică faptul că Evanghelia după Ioan a apărut mult mai devreme decât a doua jumătate a secolului al II-lea, deoarece , fără îndoială, interpretarea scrisă a unei lucrări care a apărut abia recent ar fi destul de ciudată. În sfârşit, mărturiile unor astfel de stâlpi ai ştiinţei creştine ca (secolul al III-lea), Eusebiu din Cezareea şi fericitul Ieronim (secolul al IV-lea), vorbesc clar despre autenticitatea Evangheliei după Ioan, deoarece nimic neîntemeiat nu poate fi concluzionat în tradiţia bisericească despre originea. a Evangheliei a patra...

Apostol Ioan Evanghelistul

De unde a venit apostolul Ioan, nu se poate spune nimic cert despre aceasta. Despre tatăl său, Zebedeu, se știe doar că a locuit cu fiii săi Iacov și Ioan în Capernaum și s-a angajat cu pescuitul la scară destul de mare, așa cum arată faptul că avea muncitori (). O personalitate mai proeminentă este soția lui Zebedeu, Salomeea, care a aparținut acelor femei care l-au însoțit pe Hristos Mântuitorul și au dobândit din propriile mijloace ceea ce era necesar pentru întreținerea unui cerc destul de mare de ucenici ai lui Hristos, care constituiau aproape un suita permanent ( ;). Ea a împărtășit dorințele ambițioase ale fiilor ei și i-a cerut lui Hristos să le împlinească visele (). De departe, ea a fost prezentă la îndepărtarea Mântuitorului de pe cruce (Mat. 27 și urm.) și a participat la cumpărarea de parfumuri pentru ungerea trupului lui Hristos îngropat (; cf.).

Familia Zebedei era, conform legendei, înrudită cu familia Sfintei Fecioare: Salomee și Sfânta Fecioară erau surori, iar această tradiție este în deplină concordanță cu faptul că Mântuitorul, în timp ce El avea să-și trădeze Duhul din minut în minut. minute Atârnat pe cruce, Părintele a încredințat-o pe Sfânta Fecioară în grija lui Ioan (vezi comentarii la). Această relație poate explica și de ce, dintre toți ucenicii, Iacov și Ioan au revendicat primele locuri în Împărăția lui Hristos (). Dar dacă Iacov și Ioan erau nepoți ai Preasfintei Fecioare, atunci ei, prin urmare, erau înrudiți și cu Ioan Botezătorul (cf.), a cărui propovăduire ar fi trebuit, așadar, să fie de interes deosebit pentru ei. Toate aceste familii erau impregnate de o dispoziție evlavioasă, cu adevărat israeliană. Acest lucru este dovedit, printre altele, de faptul că toate numele pe care membrii acestor familii le purtau sunt adevărate evreiești, fără amestec de porecle grecești sau latine.

Din faptul că Iacov este chemat peste tot înaintea lui Ioan, putem concluziona cu încredere că Ioan era mai tânăr decât Iacov, iar tradiția îl numește cel mai tânăr dintre apostoli. Ioan nu avea mai mult de 20 de ani când Hristos l-a chemat să-L urmeze, iar tradiția că a trăit până la domnia împăratului Traian (regele 98-117) nu este improbabil: Ioan avea atunci aproximativ 90 de ani. La scurt timp după ce a fost chemat să-L urmeze, Hristos l-a chemat pe Ioan la o slujire apostolică specială, iar Ioan a devenit unul dintre cei 12 apostoli ai lui Hristos. În virtutea iubirii sale speciale și a devotamentului față de Hristos, Ioan a devenit unul dintre cei mai apropiați și de încredere ucenici ai lui Hristos și chiar cel mai iubit. A fost onorat să fie prezent la cele mai importante evenimente din viața Mântuitorului, de exemplu, la Schimbarea Sa la Față, la rugăciunea lui Hristos din Ghetsimani etc. Spre deosebire de Apostolul Petru, Ioan a trăit o viață mai interioară, contemplativă. decât unul extern, practic activ. El observă mai degrabă decât acționează, el se cufundă mai des în lumea sa interioară, discutând în mintea lui cele mai mari evenimente la care a fost chemat să le asiste. Sufletul său plutea mai mult în lumea cerească, motiv pentru care simbolul vulturului a fost asimilat în pictura icoanelor bisericești din cele mai vechi timpuri (Bazhenov, pp. 8–10). Dar uneori Ioan a arătat și ardoarea sufletului, chiar o iritabilitate extremă: atunci s-a ridicat pentru onoarea Învățătorului său (;). O dorință arzătoare de a fi mai aproape de Hristos s-a reflectat și în cererea lui Ioan de a-i oferi fratelui său primele poziții în Împărăția glorioasă a lui Hristos, pentru care Ioan era gata să meargă cu Hristos și să sufere (). Pentru o astfel de abilitate pentru impulsuri neașteptate, Hristos i-a numit pe Ioan și pe Iacov „fii ai tunetului” (), prevăzând în același timp că predicarea ambilor frați va acționa irezistibil, precum tunetul, asupra sufletelor ascultătorilor.

După înălțarea lui Hristos la cer, apostolul Ioan, împreună cu apostolul Petru, acționează ca unul dintre reprezentanții Bisericii Creștine din Ierusalim (Fapte 3 și urm.;). La Sinodul Apostolic de la Ierusalim din iarna anilor 51-52, Ioan, împreună cu Petru și Întâistătătorul Bisericii din Ierusalim, Iacov, recunoaște dreptul Apostolului Pavel de a propovădui Evanghelia neamurilor, fără a le obliga în același timp să respectă Legea lui Moise (). Deja în acea vreme, așadar, importanța apostolului Ioan era mare. Dar cât de mult trebuie să fi crescut când au murit Petru, Pavel și Iacov!

Stabilindu-se la Efes, Ioan a deținut încă 30 de ani funcția de conducător al tuturor bisericilor din Asia, iar al celorlalți ucenici ai lui Hristos din jurul său, s-a bucurat de un respect excepțional din partea credincioșilor. Tradiția ne spune câteva detalii despre activitățile Apostolului Ioan în această perioadă a șederii sale la Efes. Astfel, din tradiție se știe că anual sărbătorește Paștele creștin în același timp cu Paștele evreiesc și a postit înainte de Paște. Apoi, într-o zi, a părăsit baia publică, văzându-l pe ereticul Kerinth acolo. „Hai să fugim”, a spus el celor care au venit cu el, „ca baia să nu se prăbușească, pentru că în ea se află Kerinth, dușmanul adevărului”. Cât de mare a fost dragostea și compasiunea lui față de oameni, acest lucru este dovedit de povestea unui tânăr pe care Ioan l-a convertit la Hristos și care, în lipsa lui, s-a alăturat unei bande de tâlhari. Ioan, după spusele Sfântului Clement al Alexandriei, el însuși s-a dus la tâlhari și, întâlnindu-l pe tânăr, l-a rugat să se întoarcă pe calea cea bună. În ultimele ore ale vieții sale, John, nemaiputând rosti lungi discursuri, a repetat doar: „Copii, iubiți-vă unii pe alții!” Și când ascultătorii l-au întrebat de ce a tot repetat același lucru, „apostolul iubirii” – o astfel de poreclă a fost stabilită pentru Ioan – a răspuns: „Pentru că aceasta este porunca Domnului și numai pentru a o împlini, asta ar fi suficient.” Astfel, voința care nu permite niciun compromis între Dumnezeul sfânt și lumea păcătoasă, devotamentul față de Hristos, dragostea pentru adevăr, combinată cu compasiunea față de nefericiții frați - acestea sunt principalele trăsături ale caracterului lui Ioan Teologul, care sunt întipărite în tradiţia creştină.

Ioan, conform tradiției, a mărturisit despre devotamentul său față de Hristos prin suferințele sale. Așa că, sub Nero (regele 54-68), a fost adus la Roma în lanțuri și aici a fost forțat mai întâi să bea o ceașcă de otravă, iar apoi, când otrava nu a funcționat, l-au aruncat într-un cazan cu fierbere. ulei, din care însă nici apostolul nu a suferit. În timpul șederii sale la Efes, Ioan a trebuit să meargă să trăiască mai departe. Patmos, situat la 40 de mile geografice sud-vest de Efes. Aici, în viziuni misterioase, i-au fost descoperite destinele viitoare ale Bisericii lui Hristos, pe care le-a înfățișat în Apocalipsa sa. Despre. Apostolul Patmos a rămas până la moartea împăratului Domițian (96), când, din ordinul împăratului Nerva (regele 96-98), a fost înapoiat la Efes.

Ioan a murit, probabil în al 7-lea an al domniei împăratului Traian (105 d.Hr.), împlinind vârsta de o sută de ani.

Motivul și scopul scrierii Evangheliei

Potrivit Canonului Muratorian, Ioan și-a scris Evanghelia la cererea episcopilor Asiei Mici, care doreau să primească de la el instrucțiuni în credință și evlavie. Clement de Alexandria adaugă la aceasta că Ioan însuși a observat o oarecare incompletitudine în poveștile despre Hristos cuprinse în primele trei Evanghelii, care vorbesc aproape doar despre „trupesc”, adică. despre evenimente exterioare din viața lui Hristos și, prin urmare, el însuși a scris Evanghelia spirituală. Eusebiu din Cezareea, la rândul său, adaugă că Ioan, după ce a trecut în revistă și a aprobat primele trei Evanghelii, a găsit totuși în ele informații insuficiente despre începutul activității lui Hristos. Fericitul Ieronim spune că motivul pentru care a scris Evanghelia a fost apariția ereziilor care neagă venirea lui Hristos în trup.

Astfel, pe baza celor spuse, se poate concluziona că Ioan, când a scris Evanghelia sa, a vrut, pe de o parte, să completeze golurile pe care le-a observat în primele trei Evanghelii, iar pe de altă parte, să dea credincioșii (în primul rând creștinii de la greci) arme pentru lupta împotriva ereziilor în curs de dezvoltare. Cât despre evanghelist însuși, el definește scopul Evangheliei sale după cum urmează: „Aceste lucruri sunt scrise pentru ca să credeți că Isus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu și, crezând, să aveți viață în numele Lui.”(). Este clar că Ioan și-a scris Evanghelia pentru a oferi creștinilor sprijin pentru credința lor în Hristos tocmai ca Fiu al lui Dumnezeu, pentru că numai cu o astfel de credință se poate obține mântuirea sau, așa cum spune Ioan, să aibă viață în sine. Și întregul conținut al Evangheliei după Ioan corespunde pe deplin acestei intenții exprimate de scriitorul ei. Într-adevăr, Evanghelia după Ioan începe cu convertirea lui Ioan însuși la Hristos și se termină cu mărturisirea credinței apostolului Toma (capitolul 21 este o completare la Evanghelia făcută mai târziu). De-a lungul Evangheliei sale, Ioan dorește să descrie procesul prin care el însuși și coapostolii săi au ajuns la credința în Isus Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, astfel încât cititorul Evangheliei, urmând faptele lui Hristos, să înțeleagă treptat că Hristos este Fiul lui Dumnezeu... Cititorii Evangheliei aveau deja această credință, dar ea a fost slăbită în ei de diverse învățături false care au denaturat conceptul întrupării Fiului lui Dumnezeu. În același timp, Ioan ar putea însemna clarificarea duratei slujirii publice a lui Hristos față de neamul uman: conform primelor trei Evanghelii, s-a dovedit că această activitate a durat un an cu puțin, iar Ioan explică că a durat mai mult de trei ani. .

Evanghelistul Ioan, în concordanță cu scopul pe care și l-a propus atunci când a scris Evanghelia, a avut, fără îndoială, un plan special de narațiune, care nu seamănă cu prezentarea tradițională a istoriei lui Hristos comună primelor trei Evanghelii. Ioan nu relatează pur și simplu evenimentele din istoria Evangheliei și vorbirea lui Hristos în ordine, ci face o alegere din ele, în primul rând față de restul Evangheliilor, punând în primul rând tot ceea ce mărturisește demnitatea divină a lui Hristos, care pe vremea lui a fost chestionat. Evenimentele din viața lui Hristos sunt raportate de Ioan într-un mod binecunoscut și toate au scopul de a clarifica poziția principală a credinței creștine - Divinitatea lui Isus Hristos.

În prologul Evangheliei (), Ioan vorbește în primul rând despre demnitatea divină a lui Hristos și despre atitudinea oamenilor față de El, dintre care unii nu L-au crezut, în timp ce alții L-au acceptat. Această idee a diferitelor atitudini ale oamenilor față de Cuvântul întrupat, ideea luptei dintre credință și necredință, străbate întreaga Evanghelie după Ioan.

Însuși narațiunea activității lui Hristos începe cu discursul Său către ucenicii lui Ioan Botezătorul, care înainte de aceasta a mărturisit de trei ori că Isus este Mesia și Fiul lui Dumnezeu. Hristos le arată primilor Săi ucenici atotștiința Sa (), și apoi - atotputernicia () și apoi după un timp în Ierusalim acționează ca conducător al templului, adică. Mesia (). Reprezentanții oficiali ai iudaismului își manifestă imediat atitudinea neprietenoasă față de Hristos, care cu timpul ar trebui să degenereze într-o persecuție deschisă a lui Hristos, în timp ce oamenii de rând, aparent, se simt atrași de Lumina care a apărut, hrănit, însă, de minunile pe care Hristos le-a făcut. săvârşită de această dată la Ierusalim ( ). Un exemplu de purtător al unei asemenea credințe este fariseul Nicodim, în fața căruia Hristos a revelat măreția feței Sale și a misiunii Sale (). Având în vedere o asemenea atitudine față de Hristos din partea evreilor, Ioan Botezătorul a mărturisit din nou și pentru ultima oară deja despre înalta Sa demnitate în fața ucenicilor săi, amenințând cu mânia lui Dumnezeu pe cei care nu credeau în Hristos (). După aceea, după ce a petrecut aproximativ opt luni în Iudeea, Hristos se retrage pentru o vreme în Galileea, iar pe drum, în regiunea samariteană, convertește la credință populația unui întreg oraș samaritean (). În Galileea, El întâmpină o primire destul de cordială, întrucât galileenii au fost martori ai minunilor pe care Hristos le-a săvârșit la Ierusalim la sărbătoarea Paștilor. Hristos, totuși, declară o astfel de credință insuficientă (). Cu toate acestea, potrivit lui Ioan, Hristos în timpul șederii Sale în Galileea, care se pare că a durat aproximativ șapte sau opt luni - până la Sărbătoarea Corturilor (sărbătoarea evreiască în), a trăit în cercul familiei Sale, nu predicând Evanghelia. Evident, vrea în primul rând să vestească Evanghelia în Iudeea, iar pentru aceasta merge la Ierusalim pentru Sărbătoarea Corturilor. Aici, referitor la vindecarea pe care a săvârșit-o sâmbătă, reprezentanții iudaismului încep să-L acuze că a încălcat legea lui Moise, iar când Hristos, pentru a-și justifica fapta, le-a arătat drepturile Sale speciale ca Fiu al lui Dumnezeu, egal cu Dumnezeu Tatăl, ura evreilor faţă de El s-a exprimat în măsurile pe care le-au conceput pentru a-l elimina pe Hristos, care însă, de data aceasta nu s-au îndeplinit din cauza puternicei impresii, făcută fără îndoială de discursul rostit aici de Hristos în apărarea Demnitatea lui mesianică (). Din acest loc, Ioan începe imaginea luptei purtate împotriva lui Hristos de către reprezentanții oficiali ai iudaismului – lupta care s-a încheiat cu decizia autorităților evreiești de „a lua pe Hristos” ().

Neprimit a doua oară în Iudeea, Hristos s-a retras din nou în Galileea și a început, desigur, să facă minuni, în timp ce predica Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu. Dar și aici, învățătura lui Hristos despre Sine ca un astfel de Mesia, Care nu a venit să restaureze Împărăția pământească a Iudeii, ci să întemeieze o Împărăție nouă - spirituală și să dea oamenilor viață veșnică, îi înarmează pe galileeni împotriva Lui, și în jurul Lui rămân doar câțiva ucenici, și anume cei 12 apostoli, a căror credință este exprimată de apostolul Petru (). După ce a petrecut acest timp în Galileea atât în ​​Paști, cât și în Rusalii, având în vedere că în Iudeea vrăjmașii nu așteptau decât o ocazie de a-L prinde și de a-L ucide, Hristos a mers din nou la Ierusalim abia de sărbătoarea Corturilor - aceasta este deja a treia. călătorie acolo - și aici din nou le-a vorbit evreilor cu afirmarea misiunii și originii Sale divine. Iudeii se ridică din nou împotriva lui Hristos. Dar Hristos, cu toate acestea, în ultima zi a Sărbătorii Corturilor, declară cu îndrăzneală demnitatea Sa înaltă - că El este dătătorul adevăratei ape a vieții, iar slujitorii trimiși de Sinedriu nu pot îndeplini însărcinarea care le-a fost dată - să-L captureze pe Hristos. ().

Apoi, după iertarea soției păcătoase (), Hristos denunță necredința evreilor în El. El Se numește pe Sine Lumina lumii, iar ei, dușmanii Săi, copiii diavolului, ucigașul din vechime. Când, la sfârșitul discursului său, El a arătat spre existența Sa veșnică, evreii au vrut să-L ucidă cu pietre ca pe un hulitor, iar Hristos S-a ascuns de templu, unde a avut loc disputa Sa cu evreii (). După aceea, Hristos l-a vindecat pe orb sâmbătă, iar acest lucru a sporit și mai mult ura față de Isus în evrei (). Cu toate acestea, Hristos îi numește cu îndrăzneală pe fariseii angajați, care nu prețuiesc bunăstarea oamenilor, ci pe El Însuși - adevăratul Păstor, Care Își dă viața pentru turma Sa. Acest discurs trezește la unii o atitudine negativă față de ea, la alții. - ceva simpatie ().

La trei luni după aceasta, la sărbătoarea reînnoirii templului, are loc din nou o ciocnire între Hristos și evrei și Hristos se retrage în Perea, unde Îl urmează și mulți evrei care au crezut în El (). Minunea învierii lui Lazăr, care mărturisește despre Hristos ca dătătorul de înviere și de viață, trezește credința în Hristos în unii și o nouă explozie de ură față de Hristos în alții, dușmanii lui Hristos. Apoi, Sinedriul ia decizia finală de a-l ucide pe Hristos și anunță că oricine știe despre locul unde se află Hristos ar trebui să raporteze imediat acest lucru Sinedriului (). După mai bine de trei luni, pe care Hristos le-a petrecut în afara Iudeii, S-a arătat din nou în Iudeea și lângă Ierusalim, în Betania, a participat la o cină prietenească, iar a doua zi, a intrat solemn în Ierusalim ca Mesia. Poporul L-a întâmpinat cu bucurie, iar prozeliții greci care au venit la sărbătoare și-au exprimat dorința de a vorbi cu El. Toate acestea l-au îndemnat pe Hristos să vestească cu voce tare tuturor celor din jurul Lui că în curând se va trăda pe Sine însuși pentru adevăratul bine al tuturor oamenilor. Ioan încheie această secțiune a Evangheliei sale afirmând că, deși majoritatea evreilor nu credeau în Hristos, în ciuda tuturor minunilor Sale, totuși erau credincioși printre ei ().

După ce a descris decalajul care a apărut între Hristos și poporul evreu, evanghelistul atrage acum atitudinea față de apostoli. La ultima cina, Cina cea de Taină, Hristos a spălat picioarele ucenicilor Săi, ca un simplu slujitor, arătând prin aceasta dragostea Lui pentru ei și învățandu-i împreună smerenia (). Apoi, pentru a le întări credința, El vorbește despre viitoarea Sa plecare la Dumnezeu Tatăl, despre poziția lor viitoare în lume și despre viitoarea Sa întâlnire cu ei. Apostolii Îi întrerup discursul cu întrebări și obiecții, dar El îi conduce constant la ideea că tot ceea ce se va întâmpla în curând va fi benefic atât pentru El, cât și pentru ei (). Pentru a potoli în cele din urmă neliniștea apostolilor, Hristos, în prezența lor, se roagă Tatălui Său să-i ia sub ocrotirea Sa, spunând în același timp că lucrarea pentru care a fost trimis Hristos a fost acum încheiată și că, de aceea, apostolii va trebui doar să proclame această lume întreagă ().

Ioan dedică ultima secțiune a Evangheliei sale descrierii poveștii suferinței, morții și învierii lui Isus Hristos. Aici vorbim despre prinderea lui Hristos de către soldații din Ghetsimani și tăgăduirea lui Petru, despre judecata lui Hristos la autoritățile spirituale și laice, despre răstignirea și moartea lui Hristos, despre străpungerea părții lui Hristos cu o suliță de un soldat, despre îngroparea trupului lui Hristos de către Iosif și Nicodim () și, în final, despre apariția lui Hristos la Maria Magdalena, zece ucenici și apoi Toma, împreună cu alți ucenici, la o săptămână după înviere (). O concluzie este atașată Evangheliei, care indică scopul scrierii Evangheliei - întărirea credinței în Hristos în cititorii Evangheliei ().

Evanghelia după Ioan are și un epilog, care înfățișează apariția lui Hristos celor șapte ucenici la Marea Tiberiadei, când a urmat restaurarea apostolului Petru în demnitatea sa apostolică. În același timp, Hristos îi prezice lui Petru soarta și soarta lui Ioan ().

Astfel, Ioan a dezvoltat în Evanghelia sa ideea că Fiul întrupat al lui Dumnezeu, Unul Născut, Domnul, a fost respins de poporul Său, printre care S-a născut, dar totuși a dat har și adevăr ucenicilor care au crezut în El, și posibilitatea de a deveni copii ai lui Dumnezeu. Acest conținut al Evangheliei este împărțit convenabil în astfel de secțiuni.

Prolog ().

Primul departament: Mărturia lui Hristos Ioan Botezătorul – până la prima manifestare a măreţiei lui Hristos ().

Al doilea departament: Începutul slujirii publice a lui Hristos ().

Al treilea departament: Isus este Dătătorul vieții veșnice, în lupta împotriva iudaismului ().

Al patrulea departament: Din ultima săptămână înainte de Paște ().

Departamentul a cincea: Isus în cercul ucenicilor în ajunul suferinței Sale ().

Al șaselea departament: Slăvirea lui Isus prin și învierea ().

Epilog ().

Obiecții la autenticitatea Evangheliei după Ioan

Din cele spuse despre structura și conținutul Evangheliei după Ioan, se poate observa că această Evanghelie conține o mulțime de lucruri care o deosebesc de primele trei Evanghelii, numite sinoptice prin asemănarea imaginii date în ele a feței. și activitatea lui Isus Hristos. Deci, viața lui Hristos în Ioan începe în cer...

Povestea nașterii și copilăriei lui Hristos, cu care ne prezintă evangheliștii Matei și Luca, este trecută de Ioan în tăcere. În maiestuosul prolog al Evangheliei după Ioan, acest vultur dintre evangheliști, căruia i-a fost adoptat acest simbol în pictura icoanelor bisericești, ne poartă cu un zbor îndrăzneț direct în infinit. Apoi coboară repede pe pământ, dar aici, în Cuvântul întrupat, ne face să vedem semnele divinității Cuvântului. Apoi Ioan Botezătorul vorbește în Evanghelia după Ioan. Dar acesta nu este un propovăduitor al pocăinței și al judecății, așa cum îl cunoaștem din Evangheliile sinoptice, ci un martor al lui Hristos, ca Miel al lui Dumnezeu, Care ia asupra Sa păcatele lumii (). Evanghelistul Ioan nu spune nimic despre botezul și ispita lui Hristos. Evanghelistul privește întoarcerea lui Hristos de la Ioan Botezătorul cu primii Săi ucenici în Galileea ca începutul unei predici despre venirea Împărăției Cerurilor. În Evanghelia după Ioan, cadrul cronologic și geografic de activitate nu este deloc același cu cel al meteorologilor. Ioan atinge activitatea galileană a lui Hristos doar în punctul său cel mai înalt - povestea hrănirii miraculoase a celor cinci mii și conversația despre pâinea cerului. Apoi, numai în descrierea ultimelor zile ale vieții lui Hristos, Ioan converge cu meteorologii. Principalul loc de activitate al lui Hristos, conform Evangheliei după Ioan, este Ierusalimul și Iudeea.

Ioan se deosebește și mai mult de evangheliștii sinoptici prin reprezentarea lui Hristos ca Învățător. Pentru cei din urmă, Hristos apare ca un predicator popular ca un profesor de morală, expunând simplilor locuitori ai orașelor și satelor galileene în cea mai accesibilă formă pentru ei doctrina Împărăției lui Dumnezeu. Ca binefăcător al poporului, El se plimbă prin Galileea, vindecând orice boală a oamenilor din jurul Lui în mulțimi întregi. În Ioan, Domnul apare fie în fața unor indivizi, precum Nicodim, femeia samariteancă, fie în cercul ucenicilor Săi, fie, în cele din urmă, înaintea preoților, cărturarilor și altor evrei cunoscători în materie de cunoaștere religioasă, vorbește despre demnitatea divină. a persoanei Lui. În același timp, limbajul discursurilor Sale devine oarecum misterios, iar aici găsim adesea alegorii. Minunile din Evanghelia lui Ioan au și caracter de semne, adică. servesc pentru a explica punctele principale ale învățăturii lui Hristos despre divinitatea Sa.

Au trecut peste o sută de ani de când raționalismul german și-a întors loviturile asupra Evangheliei după Ioan pentru a-i dovedi neautenticitatea. Cu toate acestea, abia pe vremea lui Strauss a început adevărata persecuție a acestei cele mai mari mărturii a divinității Domnului nostru Iisus Hristos. Sub influența filozofiei lui Hegel, care nu permitea posibilitatea realizării ideii absolute la un individ, Strauss a declarat pe Hristosul ioan un mit, iar întreaga Evanghelie o ficțiune tendențioasă. În urma lui, șeful noii școli din Tübingen, F.X. Baur plasează originea Evangheliei a IV-a în a doua jumătate a secolului al II-lea, când, crede el, a început împăcarea între cele două curente opuse ale epocii apostolice, petrinismul și păunismul. Evanghelia după Ioan, potrivit lui Baur, a fost un monument al reconcilierii dintre aceste două tendințe. Ea urmărea să împace diferitele dispute care aveau loc la acea vreme (aproximativ 170) în Biserică: montanismul, gnosticismul, doctrina Logosului, disputele pascale etc., iar pentru aceasta a folosit materialul cuprins în primul. trei Evanghelii, punând toate dependente de o singură idee a Logosului. Această viziune asupra lui Baur a dorit să fie dezvoltată și fundamentată de studenții săi - Schwegler, Voestlin, Zeller și alții, dar, în orice caz, nu a rezultat nimic din eforturile lor, așa cum recunoaște chiar și un critic atât de liberal precum Harnack. Biserica creștină timpurie nu a fost în niciun caz o arenă de luptă între petrinism și păunism, așa cum a arătat cea mai recentă știință istorică bisericească. Cu toate acestea, cei mai noi reprezentanți ai școlii Noii Tübingen G.I. Holtzmann, Gilgenfeld, Volkmar, Freienbühl (lucrarea sa în franceză: „The 4th Gospel”, vol. I, 1901 și vol. II, 1903) încă neagă autenticitatea Evangheliei după Ioan și fiabilitatea informațiilor conținute în ea, majoritatea fiind atribuite influenţei gnosticismului. Thoma atribuie originea Evangheliei influenței filonismului, Max Müller influenței filozofiei grecești.

Întrucât școala Nouă din Tübingen încă nu a putut să ignore acele mărturii ale autenticității Evangheliei după Ioan, care datează chiar din primele decenii ale secolului al II-lea d.Hr., ea a încercat să explice originea unor astfel de mărturii prin ceva de genul autohipnozei. a acelor scriitori bisericești antici, care au dovezile menționate mai sus. Doar că un scriitor, precum Sfântul Irineu, de exemplu, a citit inscripția: „Evanghelia lui Ioan” - și imediat a fost confirmat în memoria sa că aceasta este cu adevărat Evanghelia aparținând iubitului ucenic al lui Hristos... Dar majoritatea criticilor au început să apere poziția că prin „Ioan”, autorul Evangheliei a IV-a, toți anticii înțeleg „presterul Ioan”, a cărui existență o menționează Eusebiu de Cezareea. Deci, gândiți-vă, de exemplu, la Busse, Harnack. Alții (Julicher) consideră că un discipol al lui Ioan Teologul este autorul Evangheliei a 4-a. Dar din moment ce este destul de greu de admis că la sfârșitul secolului I existau doi Ioani în Asia Mică - un apostol și un presbiter - care se bucurau de o autoritate la fel de mare, unii critici au început să nege șederea apostolului Ioan în Asia Mică. (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmidel).

Considerând că este imposibil să găsești un înlocuitor pentru apostolul Ioan, critica modernă este totuși de acord că Evanghelia a 4-a nu ar fi putut veni de la apostolul Ioan. Să vedem, deci, cât de bine întemeiate sunt obiecțiile pe care le ridică critica contemporană pentru a respinge convingerea generală a bisericii cu privire la autenticitatea Evangheliei a IV-a. Atunci când analizăm obiecțiile criticilor față de autenticitatea Evangheliei după Ioan, va trebui, în mod necesar, să vorbim despre credibilitatea informațiilor raportate în Evanghelia a IV-a, deoarece în sprijinul concepției sale cu privire la originea Evangheliei a IV-a nu de la Ioan, critica indică lipsa de încredere a diferitelor fapte citate în Evanghelia după Ioan și improbabilitatea generală a ideii care, pe baza acestei Evanghelii, este creată despre chipul și lucrarea Mântuitorului.

Keim, urmat de mulți alți critici, subliniază că, potrivit Evangheliei după Ioan, Hristos „nu S-a născut, nu a fost botezat, nu a experimentat nicio luptă interioară sau suferință psihică. El a știut totul de la început, a strălucit cu slavă pură divină. Un astfel de Hristos nu se conformează condițiilor naturii umane”. Dar toate acestea nu sunt adevărate: Hristos, conform lui Ioan, s-a făcut trup () și a avut o Mamă (), și există o indicație clară a acceptării Lui a botezului în discursul lui Ioan Botezătorul (). Faptul că Hristos a experimentat o luptă interioară este clar afirmat în, iar lacrimile vărsate de El la mormântul lui Lazăr mărturisesc suferința Sa spirituală (). În ceea ce privește preștiința pe care Hristos o dezvăluie în Evanghelia după Ioan, aceasta este în deplin acord cu credința noastră în Hristos ca Dumnezeu-om.

Criticii mai subliniază că Evanghelia a 4-a nu recunoaște nicio treptare în dezvoltarea credinței apostolilor: apostolii numiți inițial încă din prima zi a cunoașterii lor cu Hristos devin complet încrezători în demnitatea Sa mesianică (). Dar criticii uită că ucenicii au crezut pe deplin în Hristos abia după primul semn din Cana (). Și ei înșiși spun că au crezut în originea divină a lui Hristos numai atunci când Hristos le-a spus multe despre Sine într-o conversație de adio ().

Atunci, dacă Ioan spune că Hristos a mers de mai multe ori la Ierusalim din Galileea, în timp ce, conform sinopticilor, se pare că El a vizitat Ierusalimul o singură dată la Paștele Patimilor, atunci trebuie să spunem despre aceasta că, în primul rând, și din sinoptic. Evanghelii se poate concluziona că Hristos a fost în Ierusalim de mai multe ori (vezi), iar în al doilea rând, cel mai corect, desigur, este evanghelistul Ioan, care și-a scris Evanghelia după sinoptic și, firește, a trebuit să ajungă la ideea de nevoia de a completa cronologia insuficientă a meteorologilor și de a descrie în detaliu activitățile lui Hristos în Ierusalim, care îi era cunoscut, desigur, mult mai bine decât oricare dintre meteorologii, dintre care doi nici măcar nu aparțineau 12 . Nici apostolul Matei nu a putut cunoaște toate împrejurările activității lui Hristos la Ierusalim, pentru că, în primul rând, a fost chemat relativ târziu (; cf.), iar în al doilea rând, pentru că Hristos mergea uneori la Ierusalim pe ascuns (), fără să însoțească întreaga mulțime de elevi. Ioan, desigur, a fost onorat să-l însoțească pe Hristos peste tot.

Dar cele mai multe îndoieli cu privire la autenticitate sunt stârnite de discursurile lui Hristos, care sunt citate de Evanghelistul Ioan. Hristos în Ioan, potrivit criticilor, vorbește nu ca un profesor practic al poporului, ci ca un metafizician subtil. Discursurile sale nu puteau fi „compuse” decât de un „scriitor” de mai târziu, care s-a aflat sub influența opiniilor filozofiei alexandrine. Dimpotrivă, discursurile lui Hristos în meteorologi sunt naive, simple și naturale. Prin urmare, Evanghelia a 4-a nu este de origine apostolică. În ceea ce privește o astfel de declarație de critică, trebuie mai întâi spus că exagerează foarte mult diferența dintre discursurile lui Hristos din Sinoptice și discursurile Sale din Ioan. Puteți sublinia aproximativ trei duzini de proverbe, care sunt date în aceeași formă atât de meteorologii, cât și de Ioan (vezi Ioan 2i; Ioan 3i; Ioan 5i). Și atunci discursurile lui Hristos, citate de Ioan, ar fi trebuit să se deosebească de cele date de sinoptici, întrucât Ioan și-a propus scopul de a familiariza cititorii săi cu activitățile lui Hristos în Iudeea și Ierusalim - acest centru de educație rabinică, unde Hristos a avut un cu totul alt cerc înaintea Lui.ascultători decât în ​​Galileea. Este clar că discursurile galileene ale lui Hristos, citate de sinoptici, nu puteau fi consacrate unor învățături atât de sublime precum sunt subiectul discursurilor lui Hristos rostite în Iudeea. Mai mult, Ioan citează mai multe discursuri ale lui Hristos rostite de El în cercul celor mai apropiați ucenici ai Săi, care, desigur, erau mult mai mult decât oameni obișnuiți capabili să înțeleagă tainele Împărăției lui Dumnezeu.

În același timp, este necesar să se țină seama de faptul că apostolul Ioan, prin natura sa, a fost înclinat predominant să fie interesat de tainele Împărăției lui Dumnezeu și de înalta demnitate a persoanei Domnului Iisus Hristos. Nimeni nu a fost capabil să asimileze într-o asemenea deplinătate și claritate învățătura lui Hristos despre Sine însuși ca tocmai Ioan, pe care, prin urmare, Hristos l-a iubit mai mult decât pe ceilalți ucenici ai Săi.

Unii critici susțin că toate discursurile lui Hristos din Ioan nu sunt altceva decât dezvăluirea ideilor conținute în prologul Evangheliei și, prin urmare, au fost compuse chiar de Ioan. La aceasta trebuie spus că, mai degrabă, prologul însuși poate fi numit concluzia pe care a făcut-o Ioan din toate discursurile lui Hristos citate în Ioan. Acest lucru este dovedit, de exemplu, de faptul că conceptul rădăcină al prologului „Logos” nu apare în discursurile lui Hristos cu sensul pe care îl are în prolog.

Cât despre faptul că numai Ioan citează discursurile lui Hristos, în care este cuprinsă învățătura Sa despre demnitatea Sa divină, atunci această împrejurare nu poate avea o importanță deosebită, ca dovadă a contradicției care se presupune că există între sinoptici și Ioan în învățătura despre persoana Domnului Isus Hristos... Într-adevăr, meteorologii au și ziceri despre Hristos, în care se face o indicație clară a demnității Sale divine (vezi, 16 etc.). Și în plus, toate împrejurările nașterii lui Hristos și numeroasele minuni ale lui Hristos raportate de meteorologii mărturisesc clar demnitatea Sa divină.

De asemenea, ei indică monotonia lor în raport cu conținutul ca dovadă a ideii „compoziției” discursurilor lui Hristos din Ioan. Astfel, conversația cu Nicodim înfățișează natura spirituală a Împărăției lui Dumnezeu, în timp ce conversația cu femeia samariteancă înfățișează caracterul universal al acestei Împărății și așa mai departe. Dacă există o oarecare uniformitate în construcția exterioară a discursurilor și în metoda de demonstrare a gândurilor, atunci aceasta se datorează faptului că discursurile lui Hristos din Ioan sunt menite să explice iudeilor tainele Împărăției lui Dumnezeu, și nu locuitorilor Galileii și, prin urmare, capătă, în mod firesc, un caracter monoton.

Se spune că discursurile citate de Ioan nu stau în legătură cu evenimentele descrise în Evanghelia după Ioan. Dar o astfel de afirmație este complet neadevărată: în Ioan fiecare cuvânt al lui Hristos are pentru sine un sprijin ferm în evenimentele anterioare, s-ar putea chiar spune - este cauzată de ele. Așa este, de exemplu, conversația despre pâinea cerească, vorbită de Hristos despre saturația oamenilor cu pâinea pământească ().

Apoi ei obiectează: „Cum și-a putut Ioan să-și amintească discursurile atât de ample, dificile în conținut și întunecate ale lui Hristos până la o vârstă matură?” Dar atunci când o persoană își acordă toată atenția unui lucru, este clar că îl cercetează deja pe acest „unul” în toate detaliile și îl imprimă ferm în memorie. Despre Ioan se știe că în cercul ucenicilor lui Hristos și în Biserica Apostolică, el nu a avut o semnificație deosebit de activă și a fost mai degrabă un tovarăș tăcut al Apostolului Petru decât o figură independentă. Toată ardoarea naturii sale - și chiar avea o astfel de natură (), - și-a îndreptat toate abilitățile minții și inimii sale remarcabile pentru a reproduce în conștiința și memoria sa cea mai mare personalitate a omului-Dumnezeu. Din aceasta devine limpede cum a putut, ulterior, să reproducă în Evanghelia sa discursuri atât de ample și profunde ale lui Hristos. În plus, vechii evrei erau în general capabili să memoreze conversații foarte lungi și să le repete cu acuratețe literală. În cele din urmă, de ce să nu presupunem că Ioan ar putea scrie conversațiile individuale despre Hristos pentru el însuși și apoi să folosească ceea ce a fost scris?

Ei întreabă: „De unde a primit Ioan, un simplu pescar din Galileea, o astfel de educație filozofică pe care o găsește în Evanghelia lui? Nu ar fi mai firesc să presupunem că Evanghelia a 4-a a fost scrisă de vreun gnostic sau creștin grec crescut în studiul literaturii clasice?

La această întrebare trebuie să se răspundă după cum urmează. În primul rând, Ioan nu are acea secvență strictă și acea construcție logică a vederilor, care disting sistemele filozofice grecești. În loc de dialectică și analiză logică, Ioan este dominat de o sinteză caracteristică gândirii sistematice, care amintește mai degrabă de contemplarea religios-teologică orientală decât de filosofia greacă (Prof. Muretov. Authenticity of the Lord's conversations in the 4th Gospel. Right. Review, 1881). Sept., p. 65 și urm.). Prin urmare, se poate spune că Ioan scrie ca un evreu educat, iar întrebarea de unde ar putea obține o astfel de educație evreiască este rezolvată destul de satisfăcător prin considerarea că tatăl lui John era un om destul de bogat (avea propriii muncitori) și, prin urmare, ambii fii ai săi, Iacov și Ioan, puteau primi o educație bună pentru acea vreme în oricare dintre școlile rabinice din Ierusalim.

Ceea ce îi încurcă pe unii critici este asemănarea care se remarcă atât în ​​conținutul cât și în stilul discursurilor lui Hristos din Evanghelia a IV-a și din Epistola I a lui Ioan. Se pare că Ioan însuși a compus cuvintele Domnului... La aceasta trebuie spus că Ioan, alăturându-se în rândurile ucenicilor lui Hristos în prima tinerețe, și-a asimilat în mod firesc ideile Sale și chiar modul de exprimare a acestora. Apoi, discursurile lui Hristos în Ioan nu reprezintă o reproducere literală a tot ceea ce a spus Hristos într-un caz sau altul, ci doar o transmitere prescurtată a ceea ce Hristos a spus de fapt. Mai mult, Ioan trebuia să transmită discursurile lui Hristos, rostite în aramaică, în greacă, iar acest lucru l-a obligat să caute ture și expresii mai potrivite înțelesului vorbirii lui Hristos, astfel încât colorarea care era caracteristică graiului lui Ioan însuși. a fost obținut în mod natural în discursurile lui Hristos. În cele din urmă, între Evanghelia lui Ioan și Epistola sa 1 există o diferență indubitabilă, și anume, între vorbirea lui Ioan însuși și cuvântările Domnului. Astfel, despre mântuirea oamenilor prin Sângele lui Hristos se vorbește adesea în Epistola I a lui Ioan și este tăcut în Evanghelie. În ceea ce privește forma de prezentare a gândurilor, în Epistola I găsim pretutindeni scurte instrucțiuni și maxime fragmentare, iar în Evanghelie - discursuri întregi mari.

Având în vedere tot ce s-a spus, spre deosebire de afirmațiile criticii, rămâne doar să fim de acord cu pozițiile exprimate de Papa Pius al X-lea în „Programa” sa din 3 iulie 1907, unde Papa recunoaște drept erezie afirmația moderniștii că Evanghelia lui Ioan nu este istorie în sensul propriu al cuvântului, ci raționament mistic despre viața lui Hristos și că nu este o mărturie adevărată a Apostolului Ioan despre viața lui Hristos, ci o reflectare a acelor opinii despre persoana lui Hristos care existau în Biserica creștină până la sfârșitul secolului I d.Hr.

Dovada de sine a Evangheliei a patra

Autorul Evangheliei se identifică în mod clar ca evreu. El cunoaște toate obiceiurile și vederile evreiești, în special părerile iudaismului de atunci despre Mesia. Mai mult, despre tot ce se întâmpla la acea vreme în Palestina, el vorbește ca martor ocular. Dacă, totuși, se separă oarecum de evrei (de exemplu, el spune „sărbătoarea evreilor”, și nu „sărbătoarea noastră”), atunci acest lucru se datorează faptului că a patra Evanghelie a fost scrisă, fără îndoială. , deja când creștinii s-au despărțit complet de evrei . În plus, Evanghelia a fost scrisă special pentru creștinii neamuri, motiv pentru care autorul nu a putut vorbi despre evrei ca despre poporul „său”. Poziția geografică a Palestinei la acea vreme este de asemenea conturată în cel mai înalt grad cu precizie și detaliu. Acest lucru nu poate fi de așteptat de la un scriitor care a trăit, de exemplu, în secolul al II-lea.

Ca martor al evenimentelor petrecute în viața lui Hristos, autorul Evangheliei a IV-a se arată mai departe în deosebita acuratețe cronologică cu care descrie timpul acestor evenimente. Ea desemnează nu numai sărbătorile în care Hristos a mers la Ierusalim - acest lucru este important pentru a determina durata slujirii publice a lui Hristos, ci chiar și zilele și săptămânile dinainte și după acest sau acel eveniment și, în cele din urmă, uneori orele evenimentelor. El vorbește cu precizie și despre numărul de persoane și obiecte în cauză.

Detaliile pe care autorul le dă despre diferitele împrejurări ale vieții lui Hristos oferă, de asemenea, motive pentru a concluziona că autorul a fost martor ocular la tot ceea ce descrie. Mai mult, trăsăturile cu care autorul caracterizează figurile de atunci sunt atât de marcate încât doar un martor ocular le-ar putea indica, mai mult, a înțeles bine diferențele care existau între partidele evreiești de atunci.

Faptul că autorul Evangheliei a fost un apostol dintre cei 12 se vede clar din reminiscențele pe care le relatează despre multe împrejurări ale vieții interioare a cercului celor 12. El cunoaște bine toate îndoielile care i-au tulburat pe ucenicii lui Hristos, toate convorbirile lor între ei și cu Învățătorul lor. În același timp, el îi cheamă pe apostoli nu după numele cu care au devenit mai târziu cunoscuți în Biserică, ci după cele pe care le-au purtat în cercul lor de prieteni (de exemplu, el îl numește pe Bartolomeu Natanael).

Remarcabilă este și atitudinea autorului față de meteorologii. El corectează cu îndrăzneală mărturia acestuia din urmă în multe puncte ca martor ocular, care, de altfel, are o autoritate mai înaltă decât ei: numai un astfel de scriitor ar putea vorbi atât de îndrăzneț, fără teama de a condamna partea cuiva. Mai mult, acesta, fără îndoială, a fost un apostol dintre cei mai apropiați de Hristos, întrucât știe multe care nu au fost descoperite altor apostoli (vezi).

Cine a fost acest student? El nu se numește pe sine și, totuși, se desemnează ca fiind ucenicul iubit al Domnului (). Acesta nu este apostolul Petru, pentru că Petru este chemat pe nume peste tot în Evanghelia a 4-a și se distinge direct de ucenicul fără nume. Dintre cei mai apropiați ucenici, au mai rămas doi - Iacov și Ioan, fiii lui Zebedeu. Dar despre Iacov se știe că nu a părăsit țara evreiască și a suferit o moarte de martir relativ devreme (în 41). Între timp, Evanghelia a fost scrisă fără îndoială după Evangheliile sinoptice și probabil la sfârșitul secolului I. Numai Ioan poate fi recunoscut ca cel mai apropiat apostol de Hristos, care a scris Evanghelia a 4-a. Numindu-se „un alt student”, el adaugă mereu articolul hotărât (ὁ μαθητής) la această expresie, spunând clar prin aceasta că toată lumea îl cunoștea și nu putea să-l confunde cu nimeni altcineva. În smerenia lui, nici nu-și pune numele pe mama sa, Salomee, și pe fratele său Iacov (). Numai apostolul Ioan putea face acest lucru, pentru că orice alt scriitor ar menționa cu siguranță pe nume cel puțin pe unul dintre fiii lui Zebedeu. Ei obiectează: „Dar Evanghelistul Matei a putut să-și menționeze numele în Evanghelia sa” ()? Da, dar în Evanghelia după Matei personalitatea scriitorului dispare complet în descrierea obiectivă a evenimentelor din povestea Evangheliei, în timp ce Evanghelia a IV-a are un caracter subiectiv pronunțat, iar scriitorul acestei Evanghelii, realizând acest lucru, a vrut să plece. propriul său nume în umbră, pe care deja toată lumea îi cerea o amintire.

Limbajul și prezentarea Evangheliei a patra

Atât limbajul, cât și prezentarea Evangheliei a 4-a arată clar că scriitorul Evangheliei a fost un evreu palestinian, nu un grec, și că a trăit la sfârșitul secolului I. În Evanghelie, în primul rând, există referiri directe și indirecte la locuri din cărțile sacre ale Vechiului Testament (asta se poate vedea și în ediția rusă a Evangheliei cu pasaje paralele). Mai mult, el cunoaște nu numai traducerea celor Șaptezeci, ci și textul ebraic al cărților Vechiului Testament (cf. Ioan 19 și Zah. 12 conform textului ebraic). Apoi, „plasticitatea și figurativitatea deosebită a vorbirii, care sunt o trăsătură excelentă a geniului evreiesc, aranjarea membrilor propoziției și construcția lor simplă, detaliul vizibil al prezentării, ajungând la tautologie și repetiții, discursul este scurt, sacadat, paralelismul membrilor și propoziții întregi și antiteze, lipsa particulelor grecești în combinația de propoziții „BB și mult mai clar indică faptul că Evanghelia a fost scrisă de un evreu și nu de un grec (Bazhenov. „Caracteristicile a patra Evanghelie”, p. 374).

Membru al Academiei de Științe din Viena D.G. Muller (D.H. Müller) în eseul său „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie” (Wien, 1909) încearcă chiar și cu mare succes să împartă cele mai importante discursuri ale lui Hristos conținute în Evanghelia după Ioan în strofe și se încheie cu Urmează: „La sfârșitul lucrării mele despre Convorbirea de pe Munte, am studiat și Evanghelia după Ioan, care, prin conținut și stil, este atât de diferită de Evangheliile sinoptice, dar spre surprinderea mea considerabilă am constatat că legile guvernării strofice aici în aceeași măsură ca în discursurile profeților, în discursul de la Munte și în Coran. Nu indică acest fapt că scriitorul Evangheliei a fost un adevărat evreu, crescut în studiul profeților Vechiului Testament? Savoarea evreiască din Evanghelia a 4-a este atât de puternică încât oricine cunoaște limba ebraică și are ocazia să citească Evanghelia după Ioan într-o traducere ebraică va crede cu siguranță că citește originalul, și nu traducerea. Se vede că scriitorul Evangheliei a gândit în ebraică, dar s-a exprimat în greacă. Dar exact așa ar fi trebuit să scrie apostolul Ioan, care din copilărie era obișnuit să gândească și să vorbească în ebraică, în timp ce studia greaca deja la maturitate.

Limba greacă a Evangheliei a fost, fără îndoială, originală și nu a fost tradusă: atât mărturia Părinților Bisericii, cât și lipsa de dovezi din partea acelor critici care, din anumite motive, doresc să afirme că Evanghelia lui Ioan a fost scrisă inițial în ebraică - toate acestea sunt destul pentru a fi siguri de originalitatea greacii Evangheliei a 4-a. Deși autorul Evangheliei are în dicționarul său câțiva termeni și expresii din limba greacă, dar acești termeni și expresii sunt la fel de valoroși ca o monedă mare de aur, care este de obicei calculată de marii proprietari. Din punctul de vedere al alcătuirii sale, limbajul Evangheliei a IV-a are un caracter comun cu tot ceea ce κοινή διάλεκτος. În locuri aici există cuvinte ebraice, latine și unii termeni specifici doar acestei Evanghelii. În cele din urmă, unele cuvinte din Ioan sunt folosite într-un sens special care nu este caracteristic altor scrieri ale Noului Testament (de exemplu, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή etc., al căror sens va fi indicat la explicarea textului Evangheliei). ). În ceea ce priveşte etimologic şi reguli de sintaxă limbajul Evangheliei a 4-a, în general, nu diferă de regulile κοινή διάλεκτος, deși există și aici câteva caracteristici (de exemplu, utilizarea articolului, compoziția predicatului la plural cu subiectul singularului, etc.).

Stilistic, Evanghelia după Ioan se remarcă prin simplitatea construcției frazelor, apropiindu-se de simplitatea vorbirii obișnuite. Aici găsim peste tot scurte propoziții fragmentare legate de câteva particule. Dar aceste expresii scurte produc adesea o impresie neobișnuit de puternică (mai ales în prolog). Pentru a da o putere deosebită unei expresii binecunoscute, John o pune la începutul unei fraze și, uneori, succesiunea din structura vorbirii nici măcar nu este respectată (de exemplu,). Cititorul Evangheliei după Ioan este surprins și de extraordinara abundență de dialoguri în care se dezvăluie cutare sau cutare gând. În ceea ce privește faptul că în Evanghelia după Ioan, spre deosebire de evangheliile sinoptice, nu există pilde, acest fenomen poate fi explicat prin faptul că Ioan nu a considerat necesar să repete acele pilde care au fost deja raportate în evangheliile sinoptice. . Dar are ceva care amintește de aceste pilde - acestea sunt alegorii și diverse imagini (de exemplu, expresii figurative într-o conversație cu Nicodim și cu o femeie samariteancă sau, de exemplu, o adevărată alegorie despre păstorul cel bun și ușa stânei). ). În plus, Hristos probabil nu a folosit pilde în conversațiile Sale cu evrei educați și tocmai aceste conversații le citează Ioan în principal în Evanghelia sa. Forma pildei nu se potrivea cu conținutul discursurilor lui Hristos rostite în Iudeea: în aceste discursuri, Hristos vorbea despre demnitatea Sa divină, iar pentru aceasta forma imaginilor și pildelor era complet nepotrivită - este incomod să se încheie în pilde. . Ucenicii lui Hristos au putut înțelege și învățăturile lui Hristos fără pilde.

Comentarii la Evanghelia lui Ioan și alte scrieri care au ca subiect această Evanghelie

Dintre lucrările antice dedicate studiului Evangheliei lui Ioan, prima în timp este opera lui Valentinian Heracleon (150-180), fragmente din care au fost păstrate de Origen (există și o ediție specială a lui Brook). Acesta este urmat de un comentariu foarte detaliat al lui Origen însuși, care, totuși, nu a fost păstrat în întregime (ed. Preishen, 1903). Urmează 88 de conversații despre Evanghelia lui Ioan, aparținând Sfântului Ioan Gură de Aur (în rusă, tradus de Academia Teologică din Sankt Petersburg, 1902). Interpretarea lui Teodor de Mopsuetsky în greacă a supraviețuit doar în fragmente, dar acum a apărut deja o traducere latină a textului siriac al acestei lucrări, reproducând aproape totul în întregime. Interpretarea Sfântului Chiril al Alexandriei a fost publicată în 1910 la Academia Teologică din Moscova. Apoi sunt 124 de discursuri despre Evanghelia după Ioan de către Fericitul Augustin (în latină). În fine, interpretarea Evangheliei după Ioan, aparținând fericitului Teofilact (traducere la Academia Teologică din Kazan), merită atenție.

Dintre noile interpretări ale teologilor occidentali, următoarele lucrări merită atenție: Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906) , Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmüller (de I. Weiss în Scripturile Noului Testament, 1907), Tzan (1908), Holtzman (1908).

Dintre cele mai remarcabile lucrări ale oamenilor de știință occidentali, așa-numitele. Următoarele lucrări sunt dedicate direcției critice a Evangheliei după Ioan: Bretschneider, Weisse, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Gilgenfeld, Keim, Thomas, Jacobsen, O. Holtzman, Wendt, Freienbühl, I. Reville, Grill, Wrede , Scott, Wellhausen și alții.în ceea ce privește timpul, lucrarea majoră a direcției critice este lucrarea: „Spitta”. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Göttingen, 1910.

În direcția apologică despre Evanghelia lui Ioan a scris: Black, Stir, Weiss, Edersheim („Viața lui Isus Mesia”, al cărui prim volum a fost tradus în rusă), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge , Camerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , Sunday, Smith, Bart, Goebel, Lepin. Dar aceste lucrări trebuie folosite cu prudență...

În literatura teologică rusă există multe explicații ale Evangheliei după Ioan și articole individuale și pamflete referitoare la studiul acestei Evanghelii. În 1874, a fost publicată prima ediție a lucrării arhimandritului (mai târziu episcop) Mihail (Luzin) sub titlul: „Evanghelia lui Ioan în dialectul slavon și rusesc cu prefețe și note explicative detaliate”. În 1887, „Experiența în studiul Evangheliei Sfântului Ioan Teologul” a lui Georgy Vlastov a apărut în două volume. În 1903, a fost publicată o explicație populară a Evangheliei lui Ioan, compilată de Arhiepiscopul Nikanor (Kamensky), iar în 1906, „Interpretarea Evangheliei”, întocmită de B.I. Gladkov, în care Evanghelia după Ioan este explicată într-un mod popular. Există, de asemenea, explicații populare pentru Evanghelia lui Ioan: Eusebiu, Arhiepiscopul Moghilevului (sub formă de conversații în zilele de duminică și sărbători), protopopii Mihailovski, Buharev și alții. Cel mai util ghid pentru familiarizarea cu ceea ce s-a scris despre Evanghelia lui Ioan înainte de 1893 este „Culegere de articole despre lectura interpretativă și edificatoare, patru evanghelii” a lui M. Barsov. Literatura ulterioară până în 1904 despre studiul Evangheliei după Ioan este indicată de Prof. Bogdașevski în Enciclopedia Teologică Ortodoxă, vol. VI, p. 836–837 și parțial prof. Sagarda (ibid., p. 822). Dintre cele mai recente literaturi ruse despre studiul Evangheliei lui Ioan, disertațiile merită o atenție deosebită: I. Bazhenova „Caracterizarea celei de-a patra Evanghelii din punct de vedere al conținutului și al limbajului în legătură cu problema originii Evangheliei”, 1907. ; D. Znamensky „Învățătura Sfântului Apostol Ioan Teologul în Evanghelia a patra a chipului lui Isus Hristos”, 1907; prof. Teologic „Slujirea publică a Domnului Isus Hristos”, 1908, partea 1.

) Hristos nu a mai mers la Ierusalim, acesta este al treilea Paște al slujirii Sale publice. De sărbătoarea Corturilor, El vorbește la Ierusalim (), apoi petrece două luni în Perea și în decembrie, la sărbătoarea reînnoirii templului, vine din nou la Ierusalim (). Apoi, în curând, Hristos pleacă din nou la Perea, de unde pentru scurt timp apare în Betania (). Din Betania până la al patrulea Paște, El rămâne în Efraim, de unde vine în ultimul Paște, al patrulea, la Ierusalim, pentru a muri aici, în mâinile dușmanilor. Astfel, Ioan menţionează cele patru sărbători ale Paştelui, în cercul cărora se află istoria slujirii publice a lui Isus Hristos, care se pare că a durat mai bine de trei ani.

Cel mai recent în timp este opera lui Lepin`a. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. Paris, 1910, 8 fran.

Esența și adevărul de netăgăduit al Evangheliei Cuvântului vieții (1-4). Dumnezeu este lumină (5). Natura și condițiile părtășiei creștinilor cu Dumnezeu și Hristos (6-10).

1 Ioan 1:1. Despre ce a fost de la început, ce am auzit, ce am văzut cu ochii noștri, ce am privit și ce ne-au atins mâinile, despre Cuvântul vieții -

1 Ioan 1:2. căci viața s-a arătat, și noi am văzut, am mărturisit și vă vestim această viață veșnică care a fost cu Tatăl și care s-a arătat nouă,

1 Ioan 1:3. Vă spunem ceea ce am văzut și am auzit, pentru ca și voi să aveți părtășie cu noi; și părtășia noastră este cu Tatăl și cu Fiul Său, Isus Hristos.

1 Ioan 1:4. Și vă scriem asta pentru ca bucuria voastră să fie deplină.

Exprimându-și gândul într-o perioadă oarecum grea, Apostolul începe epistola cu o mărturie: noi vă vestim (απαγγέλλομεν) sau vă scriem despre Cuvântul vieții (περί τού λόγου τής Ζωής), care a fost de la început (ό ήν άπ᾿ άπ᾿). αρχής), pe care l-am auzit, pe care l-am văzut cu ochii noștri și pe care mâinile noastre le-au atins. După cum am văzut, deja în antichitate s-a remarcat o asemănare strânsă a acestui început al epistolei cu începutul Evangheliei, iar această asemănare, în opinia profesorilor din biserica antică, arată severitatea subiectului scrierilor și învățăturii. despre Dumnezeu Cuvântul sau Logosul Divin. „Cuvântul vieții” de aici, contrar părerii unor comentatori (Westcott, Dusterdyck și alții), nu înseamnă doar învățătura divină pe care Hristos Mântuitorul a proclamat-o oamenilor (cf. Fil 2:16), ci este tocmai numele lui Dumnezeu Cuvântul, așa cum arată construcția (περί - în apostolul Ioan este folosit de obicei din genul. cădere. persoană, vezi 1 Ioan 1:15, 22, 47, 2 etc.) și contextul discursul Apostolului: numai despre Cuvântul Divin personal sau Dumnezeu-omul Apostolul despre sine și alți apostoli putea spune: „am auzit, am văzut cu ochii noștri, ne-am uitat, mâinile noastre s-au atins”, iar în v. . 2 Apostolul mărturisește că această viață – viața veșnică a Dumnezeului-om – a fost cu Tatăl și ni s-a arătat, ceea ce amintește destul de mult de cuvintele Sf. Apostolul Ioan despre Cuvântul Dumnezeiesc-Hristos din Evanghelie: „În El era viața și viața era lumina omului” (In 1,4). Folosirea de către Apostol în epistolă a acelorași cuvinte și expresii ca și în Evanghelie, care sunt: ​​λόγος, ζωή, ήν, πρός, este și mai mult afinitatea sau identitatea conceptelor și relația lor cu același subiect principal - Dumnezeu cel Cuvânt. Fără să repetăm ​​aici ceea ce s-a spus în notele la Evanghelia lui Ioan Ioan 1, observăm doar că desemnarea Fiului lui Dumnezeu ca Logos atât în ​​Evanghelie, cât și în epistolă nu a fost o chestiune de speculație independentă a Apostolului, dar a fost revelat Văzătorului într-o revelație supranaturală deliberată (vezi Apoc. XIX: 13). Existența veșnică a lui Dumnezeu Cuvântul este exprimată în pasajul luat în considerare prin cuvintele ήν απ᾿ αρχής, ca și în Evanghelie: εν αρχή ήν, „de la început”, precum și „la început” înseamnă înainte de începutul lui. timpul, altfel fără început și infinit, deci, etern. De asemenea, „cuvântul: a fost nu înseamnă o existență temporară, ci existența independentă a unui obiect cunoscut, începutul și fundamentul a tot ceea ce a primit existență, astfel încât fără de care acesta din urmă nu ar fi putut să existe” (Fericitul Teofil).

Arătând autenticitatea perfectă a propovăduirii Evangheliei a apostolilor despre Dumnezeu Cuvântul, Sf. Apostolul evidențiază completitudinea, excluzând posibilitatea oricărei îndoieli, a cunoașterii apostolilor despre Dumnezeu-omul, bazată pe experiența spirituală și senzorială universală apostolică: toate simțurile exterioare și toate forțele spirituale interne ale apostolii au participat la înțelegerea experimentală a lui Dumnezeu Cuvântul, care s-a arătat în trup: „au atins și s-au atins mintal și în același timp senzuali, cum a făcut, de exemplu, Toma după înviere. Căci El era Unul și indivizibil, Unul și Același – vizibil și invizibil, îmbrățișabil și imens, inviolabil și palpabil, vorbind ca un om și făcând minuni ca Dumnezeu” (Teofil).

Cuvântul Divinului în Apostol aici, în art. 1, se numește Cuvântul vieții și v. a 2-a - Viața (ή ζωή), care era cu Tatăl și s-a arătat oamenilor, viața veșnică (τήν ζωήν τήν αιώνιον), care este vestită de apostoli, inclusiv de Sf. Ioan. În art. 3 și 4, scopul atât al predicării în general, cât și al prezentei epistole este ca creștinii să aibă comun (κοινωνίαν) cuvântul apostolic propovăduit și scris (κοινωνίαν) nu numai cu apostolii, ci prin ei - și cu Dumnezeu Tatăl și cu Isus Hristos: „Prin Cuvânt vă primim ca părtași la ceea ce am văzut și auzit, așa că vă avem părtași ai Tatălui și ai Fiului Său Isus Hristos și, după ce am primit aceasta, noi, ca cei ce ne lipim de Dumnezeu, putem fi plin de bucurie” (Fericitul Teofil). Astfel, în epistolă, doctrina Cuvântului divin este revelată mai ales din partea vieții veșnice, veșnice binecuvântate, care își are izvorul în Dumnezeu Cuvântul, și din partea comuniunei creștinilor cu acest izvor originar al întregii vieți. . Dacă Evanghelia după Ioan dezvăluie doctrina actuală a persoanei lui Dumnezeu Cuvântul lui Isus Hristos, atunci epistola dă aplicarea acestei doctrine la viață; pe baza adevăratei teologie și a credinței în Isus Hristos, ca Cuvânt întrupat al lui Dumnezeu, creează viața fiecărui membru individual. Biserica lui Hristos pentru a-i aduce pe toți la viața veșnică, la fericirea veșnică în comuniune cu Dumnezeu.

1 Ioan 1:5. Și aceasta este solia pe care am auzit-o de la El și pe care v-o vestim: Dumnezeu este lumină și în El nu este deloc întuneric.

Esența Evangheliei adusă pe pământ de Cuvântul întrupat al lui Dumnezeu, auzită de la El de apostoli și vestită de aceștia oamenilor, apostolul Ioan o exprimă aici sub forma unui scurt aforism cu opoziția gândurilor pozitive și negative (antitetice). paralelism): „Dumnezeu este lumină și nu este întuneric în el”. Judecând după natura aforistică a acestei expresii, și cu atât mai mult după mărturia directă a Apostolului: „am auzit de la El”, se poate crede că aici este reprodusă o zicală exactă, cuvintele însuși ale Mântuitorului sunt unul dintre acele nu puține agrafe. (άγραφα) - vorbe neconsemnate în Domnii Evangheliei care s-au păstrat doar în scrierile apostolilor (așa este vorba Domnului citată de apostolul Pavel în discursul său către păstorii din Efes: „mai binecuvântat este să dai decât să ai primiți” Fapte 20:35) sau în monumentele ulterioare ale tradiției bisericești creștine. Este posibil, totuși, așa cum sugerează unii interpreți, ca zicala luată în considerare să fie o generalizare, o reducere sau o reamintire a mai multor cuvinte similare ale Mântuitorului Hristos despre Sine despre lumină (Ioan 8:12, 9:5), exprimate de către Apostol însuși într-un aforism.

În orice caz, propoziția: „Dumnezeu este lumină” este una dintre expresiile folosite de Sf. Ioan, care descriu propria ființă a lui Dumnezeu, care sunt: ​​„Dumnezeu este Duh” (Ioan 4:24) și „Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:8): dacă alți scriitori din Noul Testament vorbesc despre proprietățile și acțiunile lui Dumnezeu, apoi Sf. Ioan, spune că există Dumnezeu în ființa lui. Conceptul de bază dat de numele de lumină aplicat lui Dumnezeu este conceptul de perfecțiune morală absolută, cf. Iacov 1:17, sfințenia cea mai desăvârșită. La fel ca în lumea vizibilă, lumina este elementul cel mai excelent și cel mai binefăcător, luminând, încălzind, însuflețind totul, așa în Dumnezeu „lumina” este totalitatea și plinătatea desăvârșirilor Sale divine - sfințenie, înțelepciune, atotștiință, har etc., conform căreia Dumnezeu este totul în lume.luminează, luminează, revitalizează, duce la beatitudine. Și nu lipsește niciuna dintre aceste proprietăți ale lui Dumnezeu, nu există umbră în lumina veșnică a ființei lui Dumnezeu. „Așadar, El este lumină și nu este întuneric în El, ci lumină spirituală, care atrage ochii sufletului spre privirea Lui și se îndepărtează de tot ce este material și stârnește dorința pentru El singur cu cea mai puternică iubire. Prin întuneric el înseamnă fie ignoranță, fie păcat, căci în Dumnezeu nu există nici neștiință, nici păcat, pentru că neștiința și păcatul au loc (numai) în materie și în firea noastră... Și că Apostolul numește întunericul păcat, acest lucru se vede din Evanghelia spune: „și lumina strălucește în întuneric, și întunericul nu a înțeles-o” (Ioan 1:5), unde el numește natura noastră păcătoasă prin întuneric, care, în toată tendința ei de a cădea, se predă diavolului nostru invidios. , care ne duce la păcat. Deci, Lumina, unită cu firea noastră, foarte perceptibilă, a devenit complet evazivă pentru ispititor, căci El nu a păcătuit (Isaia 53:9).

Din învățătura despre Dumnezeu ca lumină, apostolul trage în continuare două concluzii morale și practice: a) despre necesitatea creștinilor de a umbla în credința adevărului și a curăției, să-și recunoască și să-și mărturisească păcatele și să fie curățiți de sângele Mântuitorului. (1 Ioan 1:6, 2:2) și b) datoria lor de a păzi poruncile lui Dumnezeu, în special porunca iubirii (1 Ioan 2:3-11).

1 Ioan 1:6. Dacă spunem că avem părtășie cu El și că umblăm în întuneric, mințim și nu umblăm în adevăr;

1 Ioan 1:7. dar dacă umblăm în lumină, așa cum El este în lumină, atunci avem părtășie unii cu alții și Sângele lui Isus Hristos, Fiul Său, ne curăță de orice păcat.

Fiecare creștin, ca membru al Împărăției lui Dumnezeu, trebuie să fie în comuniune vie cu Dumnezeu. Dar condiția necesară pentru aceasta este ca creștinul să umble în lumina adevărului și a sfințeniei. În lipsa acestor condiții, un creștin s-ar înșela sau ar permite o înșelăciune conștientă, considerându-se stând în comuniune cu Dumnezeu - Lumina adevărului și a sfințeniei. Claritatea tonului, aparent, indică faptul că Apostolul are în minte niște profesori falși care au denaturat adevăratul concept al esenței vieții creștine și a comuniunii cu Dumnezeu. „Deci, când vă luăm în comuniune cu Dumnezeu, care este lumină, și în această lumină, așa cum se arată, nu este întuneric și nu poate fi; atunci noi, ca părtași ai luminii, trebuie să nu acceptăm întunericul în noi înșine, ca să nu fim pedepsiți pentru minciună și, împreună cu minciuna, să nu fim tăiați din comuniunea cu lumina ”(Fericitul Teofil). Adevărata comuniune cu Dumnezeu, adevărata umblare în lumină după legea de a deveni asemenea lui Dumnezeu, se manifestă în mod necesar în comuniunea cu aproapele, în iubirea frăţească. Dar sursa puterii pline de har de a umbla în lumina părtășiei cu Dumnezeu și cu vecinii constă numai în mântuirea lumii întregi prin sângele Fiului lui Dumnezeu. „Nimeni care iubește adevărul și încearcă să fie adevărat nu va îndrăzni să spună că este fără păcat. Deci, dacă cineva este cuprins de această frică, să nu-și piardă inima: căci oricine a intrat în comuniune cu Fiul Său Iisus Hristos, a fost curățit de Sângele Său, vărsat pentru noi” (Fericitul Teofil).

1 Ioan 1:8. Dacă spunem că nu avem păcat, ne amăgim pe noi înșine, iar adevărul nu este în noi.

1 Ioan 1:9. Dacă ne mărturisim păcatele, atunci El, fiind credincios și drept, ne va ierta păcatele și ne va curăța de orice nedreptate.

1 Ioan 1:10. Dacă spunem că nu am păcătuit, atunci Îl prezentăm ca pe o minciună, iar cuvântul Lui nu este în noi.

Deja în ultimele cuvinte ale art. Pe 7, Apostolul a exprimat ideea că păcatul operează și la creștini și că toți au nevoie de puterea de curățire a Sângelui lui Hristos. Acum, având în vedere, poate, învățătorii mincinoși care au respins acest adevăr, Apostolul, cu o perseverență deosebită, dovedește necesitatea ca toți creștinii să aibă conștientizarea depravării naturii lor și a înclinației către păcat. Lipsa acestei conștiințe, și cu atât mai mult absența ei completă, duce nu numai la auto-amăgirea pernicioasă (v. 8), ci și mai departe - în cele din urmă - la negarea lucrării mântuitoare a lui Hristos, la recunoașterea chiar și a Dumnezeu Însuși ca un mincinos (v. 10), căci dacă oamenii înșiși pot fi fără păcat, atunci răscumpărarea și Răscumpărătorul sunt de prisos, iar cuvintele Scripturii despre necesitatea oricărei răscumpărări s-ar dovedi a fi false. Dar negând și condamnând cu toată hotărârea înșelăciunea de sine și pretenția de a desăvârși fără păcat, apostolul rezolvă în același timp întrebarea care apare firesc: cum poate fi împăcată starea păcătoasă a unui creștin cu cerința necesară a comuniunii cu Dumnezeu, care este ușoară? Răspunsul la această nedumerire este dat de Apostol în v. 9 în sensul că conditie necesara comuniunea noastră cu Dumnezeu în prezența păcătoșiei noastre neîndoielnice este mărturisirea, adică o recunoaștere deschisă, hotărâtă și persistentă a păcatelor noastre: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας ημών – mărturisirea nu numai a păcatelor generale, ci a anumitor păcate, cunoscute ca fapte. întuneric. Că mărturisirea păcatelor nu poate fi limitată la o singură conștiință interioară, ci trebuie să fie însoțită de o mărturisire exterioară sau de o judecată de sine deschisă înaintea lui Dumnezeu și în fața unui martor desemnat de Dumnezeu să lege și să rezolve păcatele oamenilor (Ioan 20:22-23). ), acest lucru este deja sugerat de sensul și folosirea în Noul Testament a termenului ομολογεϊν , care include ideea de rostire exterioară sau de exprimare a unuia sau altuia în fața oamenilor (cf. Mt X:32-33; In 1:20). ). „Cât de mare este înălțat din mărturisire, se vede din următoarele cuvinte: „Spune-ți mai întâi păcatele tale, ca să fii neprihănit” (Is XLIIÏ26) (Fericitul Teofil). Când îndeplinim condiția cerută – mărturisirea păcatelor – Dumnezeu, conform asigurării Apostolului, va ierta cu siguranță păcatele celui pocăit (slavă. „iartă păcatele noastre”) și va curăța lăuntric pe păcătos de nelegiuire („curățește-ne pe noi”. din toată nedreptatea"). Aceasta este atât credincioșia, cât și neprihănirea lui Dumnezeu. „Dumnezeu este credincios, este la fel ca adevărat; căci cuvântul credincios este folosit nu numai pentru cineva căruia i s-a încredințat ceva, ci și pentru cineva care însuși este foarte credincios, care, prin propria fidelitate, îi poate face pe alții așa. În acest sens, Dumnezeu este credincios și El este drept în sensul că pe cei care vin la El, oricât de păcătoși ar fi, nu îi alungă (Ioan 6:37) (Fericitul Teofil).

Ați găsit o greșeală în text? Selectați-l și apăsați: Ctrl + Enter

Cuprins: ; ; ; ; ; .

cuvânt înainte

Această epistolă a apostolului Ioan are un caracter aparte. Vorbește despre viața veșnică, manifestată în Isus și dată nouă, viața care a fost cu Tatăl și care este în Fiul. În această viață, credincioșii se bucură de comuniunea cu Tatăl, sunt în legătură cu Tatăl prin Duhul înfierii, în relație cu Tatăl și cu Fiul. Caracterul divin este cel care experimentează această relație, deoarece această părtășie vine de la Dumnezeu însuși.

Două puncte sunt confirmate în primul capitol, și anume, comuniunea cu Tatăl și cu Fiul, și că această comuniune trebuie să corespundă esenței caracterului lui Dumnezeu. Momentul definitoriu al celui de-al doilea capitol este numele Tatălui. După aceea, tocmai ceea ce este Dumnezeu testează adevărul vieții care ne este dăruită.

Dacă vorbim despre epistolele apostolului Pavel, deși vorbesc despre viața veșnică, ele pun practic în fața creștinilor adevărul cu privire la acele mijloace care ajută să stea în fața lui Dumnezeu acceptat și îndreptățit de el. Prima epistolă a lui Ioan ne vorbește despre viața care vine de la Dumnezeu prin Isus Hristos. Ioan ne prezintă pe Dumnezeu Tatăl, revelat în Fiul, și viața veșnică în el. Pavel ne prezintă înaintea lui Dumnezeu ca fii prin Hristos. Vorbesc despre ceea ce îi caracterizează. Fiecare autor, respectiv, tratează puncte diferite.

Astfel, viața veșnică manifestată în persoana lui Isus este atât de prețioasă încât mesajul care ni se prezintă în acest sens are un farmec aparte. Și eu, când îmi întorc ochii spre Isus, când contempl toată smerenia Lui, curăția, mila, tandrețea, răbdarea, devotamentul, sfințenia, dragostea Lui, absență completă egoism și interes personal, pot spune că aceasta este viața mea. Aceasta este o binecuvântare incomensurabilă. Este posibil ca această viață să fie ascunsă în mine, dar totuși este adevărat că aceasta este viața mea. O, cât mă bucur când o văd! ce binecuvântez pe Dumnezeu pentru asta! O, ce liniște sufletească! ce bucurie curată a inimii! Și în același timp, Isus însuși devine obiectul afecțiunilor mele și toată dragostea mea se formează pe baza acestui obiect sfânt. Și acest lucru este extrem de important în sens moral, pentru că motivul bucuriei mele, încântarea mea este tocmai în el, și nu în mine.

1 Ioan 1

Să revenim la mesajul nostru. Au existat multe pretenții la o lume nouă, la vederi mai clare. Se spunea că creștinismul a fost foarte bun în forma sa inițială, dar a crescut și a apărut o lumină nouă, depășind cu mult acel adevăr sumbru.

Persoana Domnului nostru, adevărata manifestare a vieții celei mai divine, a spulberat toate aceste pretenții mândre, această exaltare a minții umane, sub influența diavolului, care nu poate să nu ascundă adevărul și să conducă oamenii înapoi în întuneric din pe care ei înșiși au venit.

Apostolul Ioan vorbește despre ceea ce a fost de la început (adică despre creștinismul în persoana lui Hristos): „Ce am auzit, ce am văzut cu ochii noștri, ce am privit și ce ne-au atins mâinile, despre Cuvântul vieții. - căci viața a apărut.” Viața care era cu Tatăl s-a arătat ucenicilor. Ar putea fi ceva mai desăvârșit, mai frumos, mai miraculos în ochii lui Dumnezeu, decât Hristos însuși, decât acea viață care a fost cu Tatăl și s-a arătat în toată desăvârșirea ei în persoana Fiului? De îndată ce persoana Fiului devine obiectul credinței noastre, vom simți desăvârșirea care a fost de la început.

Într-adevăr, persoana Fiului, viața veșnică manifestată în trup, este subiectul acestei epistole pe care o luăm în considerare.

Promisiune condiționată de lege și de viața care vine în har - Mântuitorul prezentat înainte ca esența lui Dumnezeu să fie revelată

Prin urmare, harul este arătat aici în ceea ce este relevant pentru viață, în timp ce Pavel îl prezintă în legătură cu îndreptățirea. Legea promitea viață pentru ascultare, dar viața a apărut în persoana lui Isus, în toată desăvârșirea ei divină, în manifestările ei umane. O, cât de prețios este adevărul că această viață care a fost cu Tatăl, care a fost în Isus, ne este dată acum! Ce relație ne pune cu Tatăl și cu Fiul însuși prin puterea Duhului Sfânt! Asta ne arată Duhul aici. Și observați că totul aici este din har. Mai mult, observăm că El experimentează orice pretenție de prietenie cu Dumnezeu, arătând caracterul inerent al lui Dumnezeu, pe care El nu îl va schimba niciodată. Dar înainte de a proceda astfel, El îl reprezintă pe Însuși Mântuitorul și, prin urmare, oferă părtășie cu Tatăl și cu Fiul fără îndoială și fără nicio schimbare. Aceasta este poziţia noastră şi bucuria noastră veşnică.

Apostolul a văzut acea viață, atingând-o cu propriile mâini, și a scris altora, declarând aceasta, pentru ca și ei să aibă părtășie cu el, cunoscând viața care a apărut în felul acesta. Deci, întrucât această viață era Fiul, nu se putea cunoaște fără a-L cunoaște pe Fiul, adică cine era El, fără să se adâncească în gândurile sale, în sentimentele sale; altfel nu poate fi cunoscută cu adevărat. Numai așa puteau avea părtășie cu el – cu Fiul. Ce minunat să pătrundem în gândurile și sentimentele Fiului lui Dumnezeu, coborât din raiul harului! Și să faci asta prin comunicarea cu el - cu alte cuvinte, nu doar să le cunoști, ci și să împărtășești aceste sentimente și gânduri cu el. Drept urmare, aceasta este viața.

Această viață a fost dezvăluită. Prin urmare, nu mai trebuie să-l căutăm, bâjbâind după el în întuneric, cercetând la întâmplare obscuritățile sau îndoielile inimilor noastre pentru a-l găsi, muncind sub povara legii pentru a-l obține. O contemplăm, a fost descoperită în Isus Hristos. Oricine îl are pe Hristos îl are.

Nu poți avea părtășie cu Fiul fără a avea părtășie cu Tatăl. Cine L-a văzut pe Fiul L-a văzut și pe Tatăl, și de aceea oricine are comuniune cu Fiul are comuniune cu Tatăl, căci gândurile și sentimentele lor coincid. Fiul este în Tatăl, iar Tatăl este în El. Prin urmare, avem părtășie cu Tatăl. Și acest lucru este adevărat când o privim într-un mod diferit. Știm că Tatăl are bucurie deplină în Fiul. Acum, după ce l-a descoperit pe Fiul, El ne îngăduie să ne bucurăm de El, oricât de neînsemnati am fi. Știu că atunci când mă bucur și îl admir pe Isus, smerenia Lui, dragostea Lui pentru Tatăl Său și pentru noi, ochiul Lui curat și inima Lui curată devotată, experimentez aceleași sentimente ca și Tatăl însuși, în capul meu aceleași gânduri pe care și le are și el. . Bucurându-mă în Isus acum, ca și Tatăl, am părtășie cu Tatăl. De aceea, sunt cu Fiul și îl cunosc pe Tatăl. Toate acestea, dintr-un punct de vedere sau altul, decurg din personalitatea Fiului. În asta avem bucurie deplină. Ce poate fi mai mult pentru noi decât Tatăl și Fiul? Ce va oferi fericire mai deplină decât unitatea gândurilor, sentimentelor și bucuriilor cu Tatăl și cu Fiul, decât comuniunea cu ei, decât posibilitatea de a trage bucurie deplină din aceasta? Și dacă ni se pare greu de crezut acest lucru, atunci să ne amintim că nu poate fi altfel, căci în viața lui Hristos Duhul Sfânt este sursa gândurilor mele, sentimentelor, părtășiei mele și Duhul Sfânt nu poate inspira alte gânduri decât cei ce sunt ai Tatălui şi Fiului. Sunt una în natură. A le numi gânduri încântătoare este ceva de la sine înțeles și le face cu atât mai valoroase. Dacă Duhul binecuvântat este sursa gândirii, oamenii vor gândi ca el.

Cel care a fost viață și a venit de la Tatăl ne-a adus cunoașterea lui Dumnezeu. Apostolul a auzit din gura lui Isus despre natura lui Dumnezeu. Această cunoaștere este un dar neprețuit, care, totuși, pune la încercare sufletul. Și aceasta le declară apostolul credincioșilor, parcă din prezența Domnului. De la el au aflat că Dumnezeu este lumină și că nu este întuneric în el. Cât despre Hristos, El a vorbit despre ceea ce știa și a mărturisit despre ceea ce a văzut. Nimeni nu era în cer în afară de cel care s-a pogorât din cer. „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; El l-a descoperit pe singurul Fiu născut, care este în sânul Tatălui.” Nimeni nu L-a văzut pe Tatăl decât cel care era de la Dumnezeu: El L-a văzut pe Tatăl. Prin urmare, El a putut, prin cunoașterea Sa perfectă, să o descopere. Dumnezeu este lumină, puritate desăvârșită, care indică în același timp tot ceea ce este curat și tot ceea ce nu este deloc așa. Pentru a avea comuniune cu lumina, trebuie să fii însuși lumina, să ai natura inerentă în ea și să fii pregătit să se dezvăluie în lumină perfectă. Lumina poate fi asociată doar cu ceea ce emană din ea. Dacă i se adaugă altceva, atunci lumina încetează să mai fie lumină. El este perfect din fire, astfel încât exclude tot ce îi este străin.

Constatăm că atunci când epistola lui Ioan ne vorbește despre har, autorul vorbește despre Tatăl și despre Fiul, dar când vorbește despre natura lui Dumnezeu sau despre responsabilitatea noastră, apostolul vorbește despre Dumnezeu. Ioan. 3 și 1 Ioan. 4 ar putea fi o excepție, dar nu sunt. Este vorba despre Dumnezeu ca atare, nu despre activități personale și relații în har.

Toți cei care l-au văzut L-au văzut pe Tatăl, dar aici apostolul vorbește despre comunicarea informațiilor despre el, despre descoperirea firii sale. Prin urmare, „dacă spunem că avem părtășie cu El și umblăm în întuneric, atunci mințim și nu facem conform adevărului”, iar viața noastră devine o minciună continuă.

Dar „dacă umblăm în lumină, așa cum El este în lumină, avem părtășie unii cu alții și sângele lui Isus Hristos, Fiul Său, ne curăță de orice păcat”. Acestea sunt mari principii, trăsături semnificative ale poziției creștinilor. Suntem în fața lui Dumnezeu și nu mai există un văl între el și noi. Aceasta este o circumstanță reală, o chestiune de viață și de mers pe jos. Nu este același lucru cu a umbla după lumină, dar este a merge în lumină. Cu alte cuvinte, este mersul în fața ochilor lui Dumnezeu, luminat de revelația deplină a esenței lui Dumnezeu. Aceasta nu înseamnă că nu avem păcat, ci, umblând în lumină, avem o voință și o conștiință luminate de lumina lui Dumnezeu, iar ceea ce nu corespunde acestei lumini este supus condamnării. Trăim și acționăm în esență cu sentimentul că Dumnezeu este prezent constant cu noi și că îl cunoaștem. Așa mergem în lumină. Principiul moral al voinței noastre este Dumnezeu însuși, Dumnezeu cunoscut. Gândurile care afectează sufletul vin de la el și se formează pe baza revelației sale. Apostolul exprimă întotdeauna acest lucru într-un mod abstract, așa că declară: „Și nu poate păcătui, pentru că este născut din Dumnezeu”. Și aceasta afirmă principiul moral al unei astfel de vieți. Aceasta este esența sa, acesta este adevărul, deoarece omul este născut din Dumnezeu. Nu putem avea niciun alt criteriu și oricare altul ar fi fals. Din păcate, noi, după cum urmează, nu îi răspundem întotdeauna. Nu îndeplinim acest criteriu dacă nu ne aflăm în acea stare, dacă nu mergem după natura pe care Dumnezeu a pus-o în noi, dacă nu suntem în acea stare adevărată care corespunde naturii divine.

Mai mult, pe măsură ce El umblă în lumină, credincioșii au părtășie unii cu alții. Lumea exterioară este egoistă: carnea, patimile caută recompense pentru ele însele, dar dacă merg în lumină, atunci egoismul nu-și are locul acolo. Mă pot bucura de lumină și de tot ceea ce caut în ea, caut în părtășie cu ceilalți și, prin urmare, nu este loc pentru invidie și gelozie. Dacă celălalt are pasiuni carnale, atunci sunt lipsit de ele. În lumină, împărtășim împreună ceea ce El ne dă și ne bucurăm de asta și mai mult atunci când o împărtășim unii cu alții. Și aceasta este piatra de încercare pentru tot ce este carnal. Din moment ce suntem în lumină, ne bucurăm în părtășie cu toți cei care sunt în ea. Apostolul Ioan, așa cum am spus deja, afirmă acest lucru într-o formă generalizată și categorică. Acesta este cel mai sigur mod de a ajunge la miezul problemei. Orice altceva este doar o chestiune de implementare.

Prin sângele lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, suntem curățiți de orice păcat. A umbla în lumină așa cum este Dumnezeu în ea, a avea părtășie unii cu alții și a fi curățiți de păcat prin sângele lui Isus Hristos - acestea sunt cele trei puncte principale care caracterizează poziția unui creștin. Simțim nevoia de acesta din urmă. Umblând în lumină ca Dumnezeu în lumină, având (Dumnezeu să fie binecuvântat!) o revelație desăvârșită a lui însuși dată nouă de natură, care îl cunoaște, putând astfel să-l vadă spiritual, așa cum ochiul a fost făcut să aprecieze lumina ( căci împărtăşim şi natura divină), nu putem spune că nu avem păcat. Lumea însăși ne-ar obiecta. Dar putem spune că sângele lui Isus Hristos ne curăță complet de orice păcat.

Nu scrie „clară” sau „purifică”. Acest lucru indică nu timpul, ci eficacitatea sângelui. La fel de bine aș putea spune că unele medicamente vindecă febra. Vorbește despre eficiență.

Prin Duhul ne bucurăm împreună de lumină; aceasta este bucuria comună a inimilor noastre înaintea lui Dumnezeu și aceasta este plăcută lui, aceasta este o dovadă a participării noastre comune la natura divină, care este și iubire. Și conștiința noastră nu este o piedică în acest sens, deoarece știm prețul sângelui. Nu simțim păcatul asupra noastră înaintea lui Dumnezeu, deși știm că este în noi, dar simțim că am fost curățați de el prin sânge. Totuși, aceeași lumină care ne arată acest lucru ne avertizează (dacă suntem în ea) să nu declarăm că nu avem deloc păcat. Ne amăgim pe noi înșine dacă spunem aceasta, iar adevărul nu este în noi, căci dacă adevărul ar fi în noi, dacă acea revelație a naturii divine, care este lumina, revelația lui Hristos viața noastră, ar fi în noi, atunci păcatul care este în noi, ar fi judecat după lumina însăși. Și dacă nu este condamnat, atunci această lumină - adevărul care dezvăluie totul așa cum este - nu este în noi.

Dacă, pe de o parte, am săvârșit deja un fel de păcat și, fiind osândiți de lumină, ne-am mărturisit în păcat (în așa fel încât să nu mai existe voință de sine și mândria să fie frântă în noi), „atunci El , fiind credincios și drept, ne va ierta păcatele și ne va curăța de orice nelegiuire.” Și mai departe: „Dacă spunem că nu am păcătuit, atunci [aceasta mărturisește nu numai că nu există adevăr în noi, ci și că] Îl reprezentăm [Dumnezeu] ca pe o minciună și cuvântul Lui nu este în noi”. căci El pretinde că toţi au păcătuit. Sunt trei lucruri: mințim, adevărul nu este în noi, Îl reprezentăm pe Dumnezeu ca pe o minciună. Vorbim despre acea comuniune cu Dumnezeu în lumină, care în viața creștină practică cotidiană leagă inseparabil iertarea și sentimentul real al acesteia prin credință și curăția inimii.

Vorbind despre păcat, apostolul spune la timpul prezent: „Noi vorbim”. Când vorbește despre păcat, folosește timpul trecut. Nu se bazează pe faptul că vom continua să păcătuim. Este îndoielnic dacă vorbește despre prima convertire la Domnul sau despre păcatele ulterioare. La aceasta răspund: el vorbește într-un sens abstract și absolut; spovedania aduce iertare prin har. Dacă vorbim despre prima noastră întoarcere către Dumnezeu, atunci aceasta este iertarea și aceasta este spusă într-un sens deplin și absolut. Sunt iertat de Dumnezeu și El nu își mai aduce aminte de păcatele mele. Când vine vorba de păcatul ulterior, atunci sufletul regenerat recunoaște întotdeauna păcatele, iar apoi iertarea este văzută ca conducerea lui Dumnezeu și ca poziția reală a conexiunii sufletului meu cu el. Rețineți că Apostolul Ioan, ca și în alte părți, vorbește independent de orice, el vorbește în principiu.

Astfel vedem poziția creștinului (v. 7) și trei puncte care sunt contrare adevărului în trei moduri diferite, adică. părtășie cu Dumnezeu în viață. Apostolul a scris despre ce are de-a face cu părtășia cu Tatăl și cu Fiul, pentru ca bucuria creștinilor să fie perfectă.

1 Ioan 2

Având o revelație a naturii lui Dumnezeu, pe care apostolul a primit-o de la cel care a fost viața trimisă din ceruri, Ioan scrie epistola pentru ca creștinii să nu păcătuiască. Cu toate acestea, a spune acest lucru înseamnă a presupune că ei sunt capabili să comită păcat. Nu se poate crede că ei vor păcătui cu siguranță, pentru că prezența păcatului în trup nu ne obligă cu nimic să trăim conform trupului. Dar dacă păcatul are loc, harul va lua măsuri de precauție pentru a putea lucra și nu vom cădea sub condamnare și nu vom fi din nou sub lege.

Avem un avocat la Tatăl care mijlocește pentru noi în ceruri. Acum nu mai este să ne facem dreptate, să nu ne spălăm păcatele. Toate acestea au fost deja făcute. Adevărul divin ne-a plasat în lumină, așa cum Dumnezeu însuși este în lumină. Cu toate acestea, părtășia cu Dumnezeu este întreruptă de îndată ce apare frivolitatea în inima noastră, pentru că este din carne și trupul nu are părtășie cu Dumnezeu. Dacă comuniunea este ruptă, dacă am păcătuit (nu când ne-am pocăit, căci mijlocirea Lui este cea care duce la pocăință), Hristos mijlocește pentru noi. Adevărul este mereu prezent – ​​adevărul nostru este „Iisus Hristos, cel drept”. Prin urmare, nici adevărul, nici valoarea jertfei ispășitoare pentru păcat nu se schimbă, harul acționează (s-ar putea spune că acționează în mod necesar) prin puterea acelui adevăr și a acelui sânge care acționează înaintea lui Dumnezeu prin mijlocirea lui Hristos, care nu uită niciodată. noi, pentru a ne aduce înapoi la părtăşie prin pocăinţă. De aceea, pe când era încă pe pământ, înainte ca Petru să comită păcatul, Isus S-a rugat pentru el. La un moment dat, El se uită la Petru și se pocăiește de fapta lui și plânge amarnic. După aceea, Domnul face tot ce este necesar pentru a-l face pe Petru să condamne însăși rădăcina păcatului, dar toate acestea se întâmplă prin har.

Același lucru este valabil și în cazul nostru. Adevărul divin rămâne - acesta este fundamentul neschimbător al relației noastre cu Dumnezeu, stabilit pe sângele lui Hristos. Când comuniunea, care poate exista numai în lumină, este întreruptă, atunci mijlocirea lui Hristos, realizată prin puterea sângelui său (căci s-a oferit și jertfa ispășitoare pentru păcat), regenerează sufletul pentru a se putea bucura din nou de comuniunea cu Dumnezeu după lumina în care a dus adevărul. Această jertfă de ispășire pentru păcat a fost adusă de dragul lumii întregi și nu numai de dragul evreilor, nu numai de dragul oricărei persoane, ci de dragul lumii întregi și al lui Dumnezeu, cu natura sa spirituală inerentă, a fost pe deplin glorificat prin moartea lui Hristos.

Aici vorbim despre părtășie și, prin urmare, vorbim despre o posibilă cădere în păcat. În Evrei am văzut că acesta este acces la Dumnezeu și suntem făcuți „pentru totdeauna desăvârșiți”, iar preoția există pentru milă și ajutor, nu pentru păcate, cu excepția marelui act de ispășire.

Astfel am luat în considerare trei puncte principale (sau, dacă vreți, două puncte principale și un al treilea, și anume o apărare, care este o completare a primelor două), formând o introducere în învățătura epistolei. Orice altceva este o aplicare tentativă a ceea ce este conținut în partea deja luată în considerare: mai întâi, viața a fost dată în comuniune cu Tatăl și cu Fiul; în al doilea rând, esența lui Dumnezeu în lumină, care dezvăluie falsitatea oricărei pretenții de comuniune cu lumina atunci când viața trece în întuneric; în al treilea rând, viziunea că păcatul este în noi, că putem păcătui, deși suntem curățiți înaintea lui Dumnezeu și ne putem bucura de lumină, având mijlocirea pe care Iisus Hristos, cel drept, o poate arăta întotdeauna înaintea lui Dumnezeu pe baza adevărului că este mereu prezent cu El și sângele vărsat de El pentru păcatele noastre, pentru a ne restabili părtășia, pe care am pierdut-o prin neglijența noastră criminală.

Duhul continuă acum să expună caracteristicile vieții divine în care suntem sfințiți pentru ascultarea lui Isus Hristos. Cu alte cuvinte, trebuie să fim ascultători și să urmăm aceleași principii urmate de Isus, pentru care voința Tatălui său a fost îndemnul la acțiune și regula acțiunii. Aceasta este supunerea vieții, în care a face voia lui Dumnezeu era mâncare și băutură, dar nu sub domnia legii, pentru a primi viața. Viața lui Isus Hristos a fost o viață de ascultare și în ea El s-a bucurat din plin de iubirea Tatălui său, fiind încercat în toate situațiile și îndurând cu vrednicie toate încercările. Cuvintele Lui, poruncile Lui au fost expresia acelei vieți; ei sunt ghidul aceleiași vieți în noi și ar trebui să-și arate influența asupra noastră, influența celui care le-a rostit.

Legea a promis viață celor care o vor asculta. Hristos însuși este viață. Această viață ne-a fost dată nouă – credincioșilor. De aceea aceste cuvinte, care sunt expresia acelei vieți în desăvârșirea ei în Isus, ne călăuzesc și ne îndrumă după acea perfecțiune. În plus, această viață are o influență asupra noastră, care se exprimă prin porunci. Prin urmare, trebuie să ascultăm și să facem așa cum a făcut El. Iată două direcții principale de acțiune. Nu este suficient doar să ne comportăm bine - trebuie să ne supunem, pentru că există putere asupra noastră. Acesta este principiul esențial al unei vieți drepte. Pe de altă parte, ascultarea unui creștin, așa cum demonstrează Hristos însuși, nu este ceea ce ne gândim adesea. Numim ascultător un copil care, având propria sa voință, totuși își ascultă părinții de îndată ce aceștia încep, arătându-și puterea asupra lui, să-l împiedice să-și exercite voința. Cu toate acestea, Hristos nu a fost niciodată ascultător în acest fel. El a venit să facă voia lui Dumnezeu. Ascultarea era forma lui de a fi. Voia Tatălui Său a fost motivul și, împreună cu iubirea, care a fost întotdeauna inseparabilă de ea, a fost singurul motiv pentru fiecare act și fiecare impuls al lui. O astfel de ascultare se numește, propriu-zis, creștină. Aceasta este o viață nouă, în care este bucuros să împliniți voința lui Hristos, recunoscând puterea sa deplină asupra propriei persoane. Ne considerăm morți față de orice altceva, trăim pentru Dumnezeu și nu ne aparținem. Îl cunoaștem numai pe Hristos pentru că trăim viața Lui, căci trupul nu-L cunoaște și nu poate înțelege viața Lui.

Acum că viața este ascultare, oricine spune: „L-am cunoscut”, dar nu păzește poruncile Lui, este un mincinos și nu există adevăr în el. Aici nu spune că „se înșeală”, căci este foarte posibil să nu fie înșelat, așa cum se întâmplă într-un alt caz, când cineva își imaginează părtășie, pentru că aici lucrează voința și omul știe asta dacă mărturisește. . Dar mărturisirea de aici este contrafăcută, iar omul este un mincinos, iar adevărul care se află în cunoașterea lui Isus și pe care el îl mărturisește nu este în el.

Acum ar trebui făcute două observații. În primul rând, faptul că apostolul vede întotdeauna lucrurile așa cum sunt în ele însele în abstract, fără toate acele abateri care sunt cauzate de alte lucruri, printre care se găsesc sau se leagă primele. În al doilea rând, concluziile pe care le trage apostolul nu sunt raționamente formale, al căror sens, în consecință, se află la suprafața faptului însuși. El se bazează pe un mare principiu spiritual, astfel încât nimeni să nu poată vedea semnificația argumentelor sale fără să cunoască faptul în sine, întinderea acestui principiu și, în special, ce este viața lui Dumnezeu în esența ei, în caracterul ei și în ea. manifestare. Dar fără el, nu vom putea înțelege nimic din el. Și, într-adevăr, autoritatea apostolului și autoritatea Cuvântului trebuie să ne convingă că așa este și este suficient. Cu toate acestea, legăturile de legătură ale predicării sale nu vor fi înțelese decât dacă cineva are acea viață care interpretează cuvintele sale și este ea însăși interpretată de ceea ce spune apostolul.

Revin la textul: „Dar oricine ține cuvântul Său, în el dragostea lui Dumnezeu este cu adevărat desăvârșită”. Așa ne dăm seama că îl cunoaștem. „Cuvântul Său” are un înțeles mult mai larg decât „poruncile Lui”. Cu alte cuvinte, în timp ce ambele concepte implică supunere, cuvântul este ceva mai puțin extern. „Poruncile Lui” iată detaliile vieții divine. „Cuvântul Său” conține expresia sa deplină: spiritul acelei vieți. Acesta este un adevăr universal și absolut: viața este viața divină revelată în Isus și comunicată nouă. L-am văzut noi în Hristos? Ne îndoim că aceasta este iubire și că dragostea lui Dumnezeu se manifestă în ea? Căci dacă țin cuvântul Lui, dacă scopul și mijloacele acelei vieți exprimate prin acel cuvânt sunt astfel înțelese și atinse, atunci dragostea lui Dumnezeu este desăvârșită în mine. Apostolul Ioan, după cum am văzut, vorbește întotdeauna în abstract. Dacă, la un moment dat, nu țin cu adevărat acel cuvânt, atunci în acest sens nu sunt conștient de iubirea lui și frumoasa comuniune cu Dumnezeu este ruptă, căci cuvântul lui exprimă esența lui și o păstrez. Este comuniune spirituală cu natura sa în toată plinătatea ei, comuniune cu natura la care particip. Prin urmare, știu că El este iubirea perfectă și sunt plin de ea, iar acest lucru se manifestă în acțiunile mele, pentru că acel cuvânt este expresia perfectă a lui însuși.

În esență, aceste concepte nu sunt foarte diferite, ceea ce confirmă versetul al 7-lea, care spune: „Porunca străveche este cuvântul pe care l-ai auzit de la început”. Se poate spune că porunca este cuvântul lui Hristos, iar acesta este adevărul desăvârșit. Dar mă îndoiesc dacă se poate spune că cuvântul este o poruncă. Și ne face să simțim o oarecare diferență. Contrastul dintre versetele 4 și 5 este remarcabil, iar ideea aici este că o persoană fie are, conform Cuvântului, viața divină, știind și pe deplin conștientă de ceea ce are, fie nu o are. „Oricine spune: „L-am cunoscut”, dar nu păzește poruncile Lui, este un mincinos și nu este adevăr în el”, pentru că adevărul este doar ceea ce „Cuvântul Lui” îl descoperă. Și dacă trăim ca o făptură a cărei expresie este cuvântul lui Hristos și, prin urmare, îl cunoaștem prin cuvânt, atunci suntem supuși acestui cuvânt. Pe de altă parte, stăpânind această viață, fiind participanți la această natură divină, avem în noi iubirea lui Dumnezeu, avem porunca lui Hristos, cuvântul său, iubirea desăvârșită a lui Dumnezeu, ne comportăm ca Hristos și viața lui Hristos ne este transmis în așa fel încât porunca Lui să rămână cu adevărat în El și în noi, iar noi umblăm în lumină, iubindu-ne pe aproapele. Cât de abundent este scopul binecuvântărilor! Privilegiile la care se face referire aici sunt: ​​a-l cunoaște pe Hristos, a fi în el, a fi în lumină. Dovada justificării primului privilegiu este smerenia. Căci dacă rămânem în Hristos (și știm acest lucru prin ținerea cuvântului Lui), suntem obligați să acționăm așa cum face El. Că ultima afirmație este adevărată este dovedit de iubirea față de frații noștri. În al doilea rând, este datoria noastră să ne păstrăm mersul pe culmea umblării lui Hristos. Dar o singură plimbare nu este dovada că suntem în ea și că ne ținem de cuvânt. Rețineți că nu spune: „Știm că credem”, pentru că nu acesta este ideea aici, ci „Știm că suntem în El”.

Permiteți-mi să adaug că apostolul nu folosește niciodată aceste dovezi pentru că sunt prea comune pentru a fi puse la îndoială. Versetele 12 și 13 confirmă clar că Ioan vorbește despre cei cărora li se adresează ca fiind în cele din urmă iertați, având Duhul înfierii, altfel nu le-ar fi scris. Îi consideră pe toți, chiar și pe cei mai mici și mai slabi, ca atare. Alții au încercat să-i pună la îndoială, dar apostolul le cheamă ca inimile lor să fie încrezătoare înaintea lui Dumnezeu, ca să nu cedeze nicio îndoială, căci au tot pe Hristos și sunt creștini desăvârșiți, având viață veșnică. Numai astfel, având aceasta, vor putea menține o încredere fermă, chiar dacă sunt descurajați de faptul că au primit viața veșnică. Au primit iertare, au devenit fii. Dacă alții ar fi început să-i pună la îndoială, ei, așa cum scrie apostolul, nu ar avea de ce să se îndoiască.

Nu mă îndoiesc că acesta este adevăratul sens al celor spuse în Ioan. 8:25: „Cel care este de la început, după cum vă spun eu.” Ceea ce a spus a exprimat pe deplin natura lui. Cine a fost El este transmis prin cuvintele lui. Deci aceasta este viața care ne este dată, dar a fost iubirea lui Dumnezeu între oameni și în oameni. Și această viață este viața noastră cu tine și cuvântul lui Hristos ne este dat ca să-l cunoaștem, iar dacă îl observăm, atunci iubirea se va arăta în noi în toată profunzimea ei.

Prin urmare, știm astfel că suntem în el, pentru că știm ce este el în unitatea naturii sale. Acum, dacă spunem că suntem în ea, este evident din ceea ce vedem acum în instrucțiunea dată nouă de apostol că trebuie să facem așa cum a făcut El. Acțiunile noastre sunt de fapt expresia vieții noastre, iar acea viață este Hristos cunoscut prin Cuvântul Său. Și întrucât este cunoscut prin Cuvântul Său, noi cei care avem această viață ne asumăm responsabilitatea spirituală de a o urma, cu alte cuvinte, de a acționa așa cum a făcut El. Căci acel cuvânt este expresia vieții lui.

Ascultarea, tocmai ca ascultare, este astfel mai degrabă o caracteristică morală a vieții lui Hristos în noi. Totuși, aceasta este o dovadă că în lumea creștină este inseparabilă de viața lui Hristos din noi: suntem în ea. Știm că nu numai că o cunoaștem, ci și că rămânem în ea. Să ne bucurăm de iubirea desăvârșită a lui Dumnezeu pe calea ascultării ne face să conștientizăm prin Duhul Sfânt că suntem în ea. Totuși, dacă sunt în el, atunci nu pot fi exact ceea ce a fost El, pentru că El a fost complet fără păcat. Dar trebuie să fac așa cum a făcut El. Prin urmare, știu că sunt în ea. Dar dacă recunosc că sunt în ea, atunci sufletul și inima mea sunt complet acolo și trebuie să fac așa cum a făcut El. Principiile care formează modul nostru de viață sunt: ​​ascultarea ca principală, ținerea de cuvânt pentru ca iubirea desăvârșită a lui Dumnezeu să rămână în mine și, de asemenea, știind că sunt în el.

În versetele 7 și 8 sunt prezentate două forme ale regulii acestei vieți - două forme care, de altfel, corespund celor două principii despre care tocmai am vorbit. Apostolul Ioan nu scrie o poruncă nouă, ci o poruncă veche: cuvântul lui Hristos de la început. Dacă nu ar fi așa, dacă ar fi nouă în acest sens, atunci ar fi mult mai rău pentru cel care o pune în față, căci nu ar mai fi o expresie a vieții desăvârșite a lui Hristos însuși, ci ar fi altceva, poate o falsificare a ceea ce a vorbit Hristos. Aceasta coincide cu primul principiu, adică înseamnă împlinirea ascultătoare a poruncilor, a poruncilor lui Hristos. Ceea ce a spus a fost o expresie a ceea ce era El. El le putea porunci să se iubească unii pe alții așa cum i-a iubit El (comparați cu Fericirile).

Noua poruncă este „adevărata lumină strălucește deja”. Într-un alt sens, a fost și o poruncă nouă, căci (prin puterea Duhului lui Hristos unit cu el și scoțând viața noastră din el) Duhul lui Dumnezeu a demonstrat rezultatul acestei vieți, dezvăluind într-un mod nou pe Hristos slăvit . Și acum nu era doar o poruncă, ci, ca ceva adevărat în Hristos, era conținută în a lui, ca participanți la natura Sa, rămânând în El și El în ei.

Prin această revelație și prin prezența Duhului Sfânt, „întunericul trece și lumina adevărată strălucește deja”. Nu va fi altă lumină în cer și numai atunci această lumină va apărea tuturor într-o slavă fără nori.

Există încă mult întuneric în lume, dar în ceea ce privește lumina, ea chiar strălucește deja.

Viața la care se face referire în In. 1:4 este prezentat acum ca lumina oamenilor (v. 9), doar mai strălucitoare, cu credința că Hristos a plecat, dar lumina lui strălucește foarte puternic prin vălul sfâșiat. Am discutat deja despre pretenția de a o cunoaște, de a fi în ea. Acum avem dreptul de a rămâne în lumină și de a rămâne în ea înainte ca Duhul lui Dumnezeu să atingă în detaliu această viață ca o dovadă a existenței ei pentru suflet, ca răspuns la seducătorii care caută să intimideze creștinii cu noi afirmații că creștinii nu posedă cu adevărat viața Tatălui și a Fiului. Lumina adevărată strălucește deja. Și această lumină este Dumnezeu, natura sa divină. Și, ca atare, lumina este un mijloc de condamnare a înșelatorilor înșiși, dezvăluind o altă calitate asociată cu ființa noastră în lumină, adică cu Dumnezeu pe deplin revelat. Hristos a fost lumina în această lume. Și suntem rânduiți să fim lumină, și în aceasta ne naștem din Dumnezeu. Și cine are această fire își iubește fratele, căci nu este Dumnezeu iubire? Nu ne-a iubit Hristos, nu i-a fost rușine să ne numească frați? Pot să am viața și natura lui dacă nu îmi iubesc frații? Nu. Atunci sunt în întuneric și nu am lumină în calea mea. Cel care iubește pe fratele său este în lumină, firea lui Dumnezeu lucrează în el și el este în strălucită cunoaștere spirituală a acestei vieți, în prezența lui Dumnezeu și în comuniunea cu Dumnezeu. Dacă cineva îl urăște pe fratele său, este clar că nu se află în lumina divină. Având sentimente conform naturii contrare lui Dumnezeu, poate el pretinde că este în lumină?

Mai mult, nu poate exista nicio îndoială cu privire la cine iubește, pentru că el umblă în lumina divină. Nu există nimic în ea care să pună la îndoială altcineva, căci revelația în harul naturii lui Dumnezeu nu va face cu siguranță ceea ce este contrar lui Dumnezeu; aceasta este ceea ce se arată în cel ce-și iubește fratele.

Cititorul de aici, pentru propria sa zidire, poate compara acest lucru cu ceea ce se spune în Efes. 4, 1-5.12, unde aceste două nume ale lui Dumnezeu, folosite doar pentru a-și dezvălui natura, sunt folosite și pentru a arăta calea creștinilor și adevărata lor esență. Numai după aceasta Duhul Sfânt descoperă prin gura lui Pavel voința și lucrarea lui Dumnezeu în Hristos. Ioan arată mai mult o natură divină.

Fragment 1 Ioan. 1:1-2:11 încheie introducerea primei părți a acestei epistole. Aici, în primul rând, se spune poziția privilegiată a creștinilor, se vorbește despre adevărata noastră poziția, suntem avertizați împotriva unei posibile căderi. Apoi, începând cu al doilea verset al capitolului 2, se confirmă ideea că creștinii se află într-o poziție cu adevărat privilegiată, având, conform narațiunii, următoarele privilegii: ascultare, iubire frățească, cunoaștere a lui Hristos, rămânere în Hristos, bucurare de iubirea desăvârșită a lui Dumnezeu, care rămâne în acel care în lumină, formarea condițiilor, care este confirmată în acest fel.

După ce a afirmat cele două mari principii, ascultarea și iubirea, ca dovadă a posesiunii naturii divine a lui Hristos, cunoscută sub numele de viață, și a ființei noastre în El, apostolul se adresează acum personal creștinilor și arată, pe baza harului manifestat, pozitia lor in functie de trei diverse grade maturitate. Să luăm acum în considerare acest apel introductiv, dar foarte important al apostolului.

Începe prin a chema pe toți creștinii cărora li se adresează, numindu-i „copii”. Așa că bătrânul apostol îi cheamă, arătându-le dragoste. Și din moment ce i-a îndemnat să nu păcătuiască în versetul 1, acum se întoarce și să-i informeze că păcatele le sunt iertate pentru numele lui Isus. Toți creștinii erau într-o poziție atât de puternică, iar aceasta le-a fost dat de Dumnezeu tuturor împreună cu credința, ca să-L poată slăvi. Apostolul nu le permite să se îndoiască că sunt iertați. Le scrie pentru că sunt.

Mai departe găsim trei categorii de creștini: părinți, tineri și tineri (copii). Apostolul se adresează de două ori fiecărei categorii de creștini: părinți, tineri și tineri. El se adresează părinţilor în prima parte a versetului 14; tinerilor - din partea a doua a acesteia până la sfârșitul versetului al 17-lea; copiilor, începând cu versetul 18 și incluzând versetul 27. În versetul 28, apostolul se adresează din nou tuturor creștinilor, numindu-i „copii”.

Părinții în Hristos se deosebesc prin faptul că „au cunoscut Cel Neînceput” – Ființa de la început, adică Hristos. Și aceasta este tot ce a avut de spus apostolul despre ei. Totul decurge din asta. Ioan nu repetă același lucru decât atunci când, schimbându-și forma de exprimare, se referă din nou la aceste trei categorii de creștini. Părinții L-au cunoscut pe Hristos. Aceasta este suma tuturor experiențelor creștine. Carnea este condamnată, recunoscută, indiferent cât de departe pătrunde și se amestecă cu Hristos în sentimentele noastre. Ea este recunoscută de experiență ca fiind lipsită de valoare și, ca urmare a încercărilor, Hristos rămâne singur, liber de orice impurități. Părinții au învățat să distingă ceea ce are doar înfățișarea bunătății. Nu sunt ocupați cu experimente, ar însemna pentru ei să fie ocupați cu ei înșiși, cu sufletul. Toate acestea sunt o etapă trecută. Doar Hristos rămâne partea noastră, fără a se amesteca cu nimic altceva; El a fost cel care ni s-a dăruit. Mai mult, ei Îl cunosc mult mai bine, cunosc prin experiență și în detaliu cum este El, Îl cunosc în bucuria de a comunica cu El, în timp ce își dau seama de slăbiciunea, îi cunosc devotamentul, generozitatea milei Sale, capacitatea Lui de a înțeleg nevoile lor, ei Îl cunosc iubirea, revelația plinătății ei, așa că acum pot spune: „Știu în cine cred”. Se caracterizează prin atașamentul față de el. Așa sunt „părinții” în Hristos.

A doua categorie de creștini este reprezentată de „tineri”. Ei se disting prin puterea spirituală în lupta împotriva lui Satana, adică. energia credinței. L-au biruit pe cel rău. Și apostolul vorbește despre caracterul lor de a fi în Hristos. Ei luptă, iar puterea lui Hristos se manifestă în ei.

A treia categorie de creștini este reprezentată de „băieți”. Ei îl cunosc pe Tatăl. Vedem aici că Duhul înfierii și al libertății îi caracterizează pe cei mai mici copii ca fiind credincioși în Hristos, adică arată că credința nu este rezultatul dezvoltării. O avem pentru că suntem creștini și este întotdeauna trăsătură distinctivă credincioșii începători. Dimpotrivă, altceva îi distinge pe cei care îl pierd.

Adresându-se tinerilor, apostolul își dezvoltă gândul și, în plus, îi avertizează. El spune: „Tu ești puternic și Cuvântul lui Dumnezeu rămâne în tine”. Aceasta este o caracteristică importantă. Cuvântul este revelația lui Dumnezeu și, aplicând pe Hristos la inimă, astfel încât să avem astfel stimulii care formează și călăuzesc sufletul, mărturisește pe baza stării sufletului și a mărturisirilor care au putere divină în noi. Aceasta este sabia Duhului în întâlnirea noastră cu lumea. Noi înșine suntem modelați de ceea ce depunem mărturie în relația noastră cu lumea, iar aceasta în noi corespunde puterii Cuvântului lui Dumnezeu. Cel rău este astfel învins, căci el nu poate decât să aprindă patimi lumești în noi, în timp ce cuvântul lui Dumnezeu, locuind în noi, ne ține într-o cu totul altă sferă de gândire, în care o altă natură se formează și se întărește prin divinitate. comunicare. Tinerii au pofta de tot ce este lumesc, au ardoare tinereasca, puterea varstei lor, abatere de la calea adevarata. Tânărul trebuie să se ferească de toate acestea, despărțindu-se complet de această lume și de tot ce este al lumii, pentru că oricine iubește lumea aceasta este lipsit de iubirea Tatălui, căci tot ce este al acestei lumi nu este de la Tatăl. . Tatăl are propria sa lume, al cărei centru și slavă este Hristos. Poftele cărnii, poftele ochilor, mândria lumească - toate acestea sunt din lume și o caracterizează. Într-adevăr, numai asta este inerent lumii și nimic altceva, doar asta o mișcă. Toate acestea nu sunt de la Tatăl.

Tatăl este izvorul a tot ceea ce răspunde sufletului său - orice har, orice dar spiritual, slavă, sfințenie cerească, tot ceea ce a fost revelat în Hristos Isus. Și vine: întreaga lume a slavei viitoare, centrată pe Hristos. Și toate acestea au avut doar crucea ca moștenire pe pământ. Totuși, apostolul vorbește aici despre izvorul lucrurilor lumii, subliniind că Tatăl nu este sursa acestui lucru.

Dar această lume trece, și oricine face voia lui Dumnezeu, oricine, trecând prin această lume, își alege ca îndrumător nu patimile lumești, ci voia lui Dumnezeu - voința care corespunde esenței sale și o exprimă - o astfel de persoană. va rămâne pentru totdeauna, după natura și voința pe care o urmează.

Vedem că această lume și Tatăl cu tot ce este din ea, trupul și Duhul, diavolul și Fiul se opun unul altuia. Tot ceea ce s-a spus, principiile care operează în noi și ne caracterizează existența și poziția, precum și principiile conflictuale ale binelui și răului care se opun unul altuia, nu au nicio incertitudine (mulțumim lui Dumnezeu pentru asta!) în ceea ce privește rezultatul luptei. , căci slăbiciunea lui Hristos muribund este mai puternică decât forțele lui Satana. Satana este neputincios împotriva a tot ceea ce este perfect. Hristos a venit să distrugă lucrările diavolului.

Adresându-se tinerilor, apostolul vorbește în principal despre pericolele la care sunt supuși ei de către înșelători. El îi avertizează cu dragoste tandră, amintindu-le în același timp că toate sursele de spiritualitate și putere au fost deschise și sunt ale lor. Vorbim despre „timpul din urmă”, nu despre zilele din urmă, ci despre timpul care are caracter de desăvârșire, aparținând sferei relațiilor lui Dumnezeu cu această lume. Antihristul trebuie să vină și mulți antihrisți au apărut deja; aceasta este ceea ce indică debutul „timilor de sfârșit”. Nu este doar un păcat, nu este doar o încălcare a legii. Dar Hristos venise deja, iar acum că El a părăsit pământul și a fost ascuns de lume, a existat o opoziție clară față de acea revelație specială care fusese dată oamenilor. Nu a fost doar îndoială sau necredință din ignoranță, ci a luat forma unei voințe de sine îndreptate împotriva lui Isus. Oponenții lui Isus ar fi crezut tot ceea ce cred evreii, deoarece toate acestea au fost deja descoperite lumii, dar în ceea ce privește mărturia lui Dumnezeu dată prin Isus Hristos, ei l-au întâmpinat cu ostilitate. Ei nu L-au recunoscut pe Isus ca Hristos, l-au respins pe Tatăl și pe Fiul. Toate acestea, ca crez, poartă adevăratul caracter al lui Antihrist. El poate să creadă sau să pretindă că crede că Hristos va veni și totuși să se prezinte pe el. Antihrist nu acceptă creștinismul sub două aspecte: pe de o parte, în persoana lui Isus, este prevăzută împlinirea promisiunilor promise evreilor, iar pe de altă parte, binecuvântările cerești veșnice revelate în revelația Tatălui. prin Fiul. Antihrist se caracterizează în primul rând prin faptul că el neagă pe Tatăl și pe Fiul. A nega că Isus este Hristosul este într-adevăr necredința evreiască, care formează caracterul Antihrist. Ceea ce dă caracterul lui Antihrist este negarea bazei creștinismului. El este un mincinos pentru că neagă că Isus este Hristosul. Prin urmare, această negație este opera părintelui minciunii. Dar evreii necredincioși înșiși au făcut multe în acest sens chiar și fără Antihrist. A respinge pe Tatăl și pe Fiul este caracteristic lui Antihrist.

Dar mai este ceva. Antihrisții au venit de la creștini. Apostazia creștinilor a avut deja loc. Nu se poate presupune că aceștia erau creștini adevărați, dar apostații au fost printre creștini și au ieșit din ei (cât de instructivă este această epistolă și pentru contemporanii noștri!). Astfel s-a descoperit că ei nu erau adevărata turmă a lui Hristos. Toate acestea au avut tendința de a zgudui credința copiilor în Hristos. Apostolul încearcă să le întărească credința. Au existat două mijloace de a le întări credința, care au dat încredere apostolului. În primul rând, creștinii aveau o ungere de la Cel Sfânt; în al doilea rând, ceea ce a fost de la început a fost piatra de încercare pentru fiecare nouă învățătură și ei deja posedau ceea ce a fost de la început.

Locuirea Duhului Sfânt în ei, ungerea și cunoașterea lor spirituală și adevărul pe care l-au primit de la început, adică revelația deplină a lui Hristos, - aceasta a fost o protecție sigură împotriva înșelătorilor și a seducțiilor. Este posibil să biruim orice erezie, orice eroare și perversitate, având prima și dumnezeiasca revelație a adevărului, dacă ungerea de la Cel Sfânt este în noi pentru a osândi toate acestea. Chiar și cei mai tineri creștini au o astfel de ungere și ar trebui încurajați să o îndeplinească, așa cum apostolul i-a avertizat aici cu blândețe.

Esența lui Antihrist este că el respinge pe Tatăl și pe Fiul. Necredința a apărut din nou în forma sa iudaică, pentru că evreii l-au recunoscut pe Mesia (Hristos), dar au negat că Isus este Hristosul. Protecția noastră cea mai sigură împotriva acestor înșelăciuni este ungerea de la Cel Sfânt, dar într-un mod special legat de sfințenia lui Dumnezeu, care ne permite să vedem clar adevărul (o altă caracteristică a Duhului) și, în al doilea rând, ceea ce este în noi. și ceea ce am auzit de la început. Este evident ceea ce citim în Scriptură. Rețineți că „evoluția” nu este ceea ce avem de la început. Prin însuși numele său, ea contrazice fundamental apărarea la care amintește apostolul. Ceea ce predică congregația ca o dezvoltare a adevărului, ori de câte ori îl primește, nu este ceea ce s-a auzit de la început.

Există un alt punct de remarcat aici, pe care apostolul îl subliniază în acest capitol. Oamenii tind să-L prezinte pe Dumnezeu ca Tată într-un fel obscur, pretinzând că-l au fără Fiul, Isus Hristos. Totuși, acest lucru nu poate fi, căci oricine nu primește pe Fiul nu îl are nici pe Tatăl. La urma urmei, prin El ni s-a descoperit Tatăl, în El Tatăl ne-a fost cunoscut.

Dacă adevărul pe care l-am primit de la început rămâne în noi, atunci rămânem în Fiul și în Tatăl, căci acest adevăr este revelat de Fiul și este revelația Lui, care este însuși adevărul. Este un adevăr viu dacă locuiește în noi. Astfel, stăpânind-o, stăpânim pe Fiul, iar în Fiul și pe Tatăl. Rămânem în ea și prin ea avem viața veșnică.

Așadar, apostolul Ioan are siguranța fericită că ungerea pe care creștinii au primit-o de la el rămâne în ei și, prin urmare, nu au nevoie de nimeni care să-i învețe, deoarece chiar această ungere îi învață totul. Această ungere este adevărată și nu falsă, pentru că Duhul Sfânt însuși lucrează în Cuvânt, care este revelația adevărului despre Isus însuși, și nu există minciună în el. Prin urmare, copiii trebuie să rămână în ea conform cu ceea ce i-a învățat Cuvântul.

Rețineți, de asemenea, că rezultatul învățării să discerneți adevărul prin ungerea de sus este dublu. Creștinii știau că adevărul nu este fals, pentru că este de la Dumnezeu, dar tot ceea ce nu se aplică lui este o minciună. Ei știau că această ungere, care îi învăța totul, era adevărată și că nu era nicio minciună în ea. Această ungere i-a învățat totul, cu alte cuvinte, tot adevărul ca adevăr al lui Dumnezeu. Prin urmare, ceea ce nu era adevăr era o minciună și nu era nicio minciună în acea ungere. La fel, oile aud glasul păstorului bun; dacă îi sună altcineva, nu este vocea lui, iar asta este suficient pentru ca ei să se sperie și să fugă, pentru că cealaltă voce le este necunoscută.

Versetul 28 încheie o serie de apeluri la trei categorii de creștini. Apostolul se adresează din nou tuturor creștinilor (v. 29). Cred că acest verset face ecou 1 Corinteni 3.

După ce și-a încheiat discursul către cei care erau împreună în comuniune cu Tatăl, apostolul apelează la principiile esențiale ale vieții divine, natura divină manifestată în Hristos, pentru a-i pune la încercare pe cei care pretind că se împărtășesc cu ea. El face asta nu pentru a-i face pe credincioși să se îndoiască, ci pentru a lepăda tot ceea ce este fals. În discursul său repetat din versetul 28, apostolul a vorbit despre apariția lui Isus. Aceasta îl reprezintă pe Domnul revelat pe deplin în esența Sa și oferă o oportunitate de a testa pretențiile celor care se numesc pe ei înșiși pe numele Lui. Există două dovezi care au legătură cu viața divină și o a treia care este suplimentară, ca un privilegiu: neprihănirea sau ascultarea, iubirea și Duhul Sfânt.

Mai mult, observ cât de uimitor se vorbește despre Dumnezeu și Hristos aici ca o singură entitate sau persoană: nu ca în doctrina a două naturi, ci Hristos ocupă gândurile apostolului și vorbește despre el într-o singură propoziție ca Dumnezeu și la fel. in acelasi timp ca un barbat... Uită-te la versetul 28, „El se va arăta”. Versetul 29 spune că „oricine face dreptate este născut din El”. Deci suntem copii ai lui Dumnezeu. Dar lumea nu l-a cunoscut. Acum este Hristos pe pământ. În cap. 3:2 spune „acum suntem copiii lui Dumnezeu”, dar același verset spune că atunci când El se va arăta, „vom fi ca El”. Dar ceea ce este și mai frumos este că apostolul ne identifică cu el, numindu-ne „copii” pentru că suntem legați de el. Lumea nu ne cunoaște pentru că nu L-a cunoscut. Știm că vom fi ca el când va apărea. Avem același loc ici și colo!

Dreptatea nu este în trup. Dacă într-adevăr se găsește în cineva, atunci această persoană se naște din el, își împrumută natura de la Dumnezeu în Hristos. Putem observa că o astfel de neprihănire a fost revelată în Isus; știm că El este drept pentru că știm că „oricine face ce este drept este născut din El”. Este aceeași natură manifestată prin aceleași fructe.

1 Ioan 3

Deci, a spune că suntem născuți din El înseamnă a spune că suntem copii ai lui Dumnezeu. Ce dragoste ne-a dat Tatăl, că putem fi numiți copiii Lui! De aceea lumea nu ne cunoaște, pentru că nu a cunoscut-o. Apostolul vorbește din nou despre venirea Sa și despre cum ne va afecta ea. Suntem copiii lui Dumnezeu, aceasta este poziția noastră reală, de încredere și cunoscută, pentru că suntem născuți din Dumnezeu. Ceea ce vom fi nu a fost încă dezvăluit. Dar știm că fiind într-o relație cu Tatăl prin Isus, avându-l ca viață, vom deveni asemenea Domnului când El se va arăta. Căci noi suntem sortiți să-L vedem așa cum este El acum, fiind cu Tatăl Său, de la Care vine viața, arătată în El și dată nouă, și ne vom arăta în aceeași slavă.

Ioan folosește de obicei cuvântul „copii” mai degrabă decât „fii”, deoarece acest cuvânt exprimă mai clar ideea că suntem din aceeași familie. Suntem ca Hristos în această lume și vom fi când El se va arăta.

Având speranța de a-l vedea așa cum este, știind că voi fi perfect ca el când va apărea, mă străduiesc să fiu ca el acum, pe cât posibil, din moment ce am deja această viață și el este în mine și este al meu. viaţă.

Aceasta este măsura purificării noastre practice. Noi nu suntem la fel de curați precum este El curat, dar îl luăm pe Hristos așa cum este El în ceruri ca model și standard al purificării noastre; suntem curățiți pentru a fi la fel de desăvârșiți ca El atunci când El apare. Înainte de a opune diavolului principiile vieții divine, apostolul ne aduce în atenție adevăratul standard al purității (puțin mai târziu ne va da și standardul iubirii) pentru copii, întrucât aceștia sunt participanți la natura lui și au același relatia cu Dumnezeu.

„Și oricine are această nădejde în El...” Aici trebuie făcute două observații. În primul rând, „speranța în El” este speranța care îl are pe Hristos ca scop. În al doilea rând, este surprinzător să vedem cum, la prima vedere, apostolul confundă cuvintele „Dumnezeu” și „Hristos” în epistola sa: el folosește cuvântul „Al Lui” atât pentru Hristos, cât și atunci când vorbește despre Dumnezeu. Putem vedea clar principiul acestui lucru la sfârșitul capitolului cinci: „Și să fim în adevăratul Său Fiu, Isus Hristos. Acesta este adevăratul Dumnezeu și viața veșnică.” În aceste câteva cuvinte avem cheia înțelegerii mesajului. Hristos este viata. Acesta este clar Fiul, dar este și Dumnezeu însuși revelat și desăvârșirea naturii divine, care este izvorul vieții pentru noi, deoarece această viață s-a descoperit în Hristos ca om. Astfel, pot vorbi despre Dumnezeu și pot spune: „Născut din el”; dar Dumnezeu s-a manifestat în Isus și de la El împrumut viața, așa că „Iisus Hristos” și „Dumnezeu” se schimbă. De aceea, despre Hristos se spune: „Se va arăta” (cap. 2, 28). Hristos este un om drept și oricine face ce este drept este născut din El. Cu toate acestea, în cap. 3:1 vorbește despre cei născuți din Dumnezeu, „copii ai lui Dumnezeu”, dar lumea nu L-a cunoscut și aici vorbește despre Hristos locuind pe pământ. „Când se descoperă” este din nou despre Hristos, iar noi ne purificăm „cum El este curat”. Există multe alte exemple.

Despre credincios se spune: „Se curăță”. Aceasta indică faptul că el nu este la fel de curat ca Hristos. În consecință, nu se spune că el este curat, precum Hristos este curat (căci atunci nu ar fi păcat în noi), dar credinciosul se curăță pentru a fi curat, ca Hristos în ceruri, pentru a avea aceeași viață pe care o are. Hristos însuși.

După ce a demonstrat latura pozitivă a curăției creștinilor, apostolul continuă să vorbească despre aceasta dintr-un unghi diferit: ca una dintre dovezile caracteristice ale vieții lui Dumnezeu în sufletul omului.

Cel care săvârșește păcat (nu încalcă legea, ci) face și fărădelege. La Roma. 2:12 acest cuvânt este folosit în opoziție cu termenul „călcarea legii” sau „păcătuirea sub autoritatea legii”. Adică, acest cuvânt grecesc, folosit de obicei pentru a însemna ceea ce se traduce prin „încălcarea legii”, este folosit aici în sensul „păcătuit fără a avea legea” spre deosebire de „păcătuit sub puterea legii și pedepsit”. prin lege.” Nu ezit să afirm că această schimbare a definiției păcatului este un lucru foarte serios.

O persoană se comportă necumpătat, fără a se supune regulilor legii. El nu-și înfrânează capriciile, căci păcatul este o acțiune fără a ține seama de lege sau de orice altă autoritate, o acțiune care este de la sine. Hristos a venit să facă voia Tatălui Său, nu a Sa. Dar Hristos s-a arătat ca să ne ia păcatele de la noi și nu este păcat în el, de aceea oricine comite păcat este împotriva scopului arătării lui Hristos; ea contracarează acea natură în care noi, întrucât Hristos este viața noastră, avem o parte. Prin urmare, oricine rămâne în Hristos nu face păcat, iar oricine face păcat „nu L-a văzut, nici nu L-a cunoscut”. Deci vedem că totul depinde de participarea la viața și natura lui Hristos. Așa că să nu ne păcălim! Oricine face ceea ce este drept este drept, la fel cum Isus este drept, căci, participând la viața lui Hristos, o persoană se deschide lui Dumnezeu în toată desăvârșirea celui care este capul și sursa unei astfel de vieți. Astfel, suntem ca Hristos înaintea lui Dumnezeu, pentru că El însuși este cu adevărat viața noastră. Nu viața noastră activă este măsura acceptării noastre, ci Hristos. Căci Hristos este viața noastră și dacă suntem acceptați de Dumnezeu conform superiorității Lui, este doar pentru că suntem participanți la viața Lui.

Rețineți că condamnarea este mai mare decât negarea. Oricine face păcat este al diavolului și are aceeași fire cu el, căci „de la început a păcătuit diavolul”, iar adevăratul său caracter este asemănător cu cel al diavolului. Hristos a venit să distrugă lucrările diavolului. Cum poate cineva care împărtășește caracterul acestui dușman al lui Dumnezeu, dușmanul sufletelor omenești, să fie cu Hristos?

Pe de altă parte, oricine este născut din Dumnezeu nu face păcat. Și este clar de ce. El devine participant la natura divină, își moștenește viața din ea, începutul vieții divine este în el, sămânța lui Dumnezeu rămâne în el și nu poate păcătui, pentru că s-a născut din Dumnezeu. Această nouă natură nu are un început păcătos în sine pentru a comite păcat. Este posibil ca natura divină să păcătuiască?

După ce a definit astfel aceste două familii, familia lui Dumnezeu și familia diavolului, apostolul adaugă un alt semn, a cărui absență indică faptul că o persoană nu este de la Dumnezeu. El a vorbit deja despre adevăr, acum îi adaugă dragostea frățească. Căci Hristos însuși le-a spus ucenicilor despre asta, poruncindu-le să se iubească unii pe alții. În versetul 12, apostolul arată că ura față de un frate este cauzată de faptul că faptele unuia sunt drepte, iar faptele altuia sunt rele. Mai mult, nu trebuie să ne mire că lumea ne urăște, căci știm că am trecut de la moarte la viață pentru că ne iubim pe frații noștri. Dacă această iubire este dovada esențială că suntem regenerați, atunci este firesc ca această iubire să nu se regăsească la oamenii lumești. Cu toate acestea, adevărul este că oricine nu-și iubește fratele (gând trist!), este în moarte. Pe lângă ceea ce s-a spus, „oricine își urăște fratele este un criminal... niciun criminal nu are viață veșnică”. Absența naturii divine este moartea. Mai mult, bătrânul acționează contrar naturii divine, urăște și acționează în spiritul morții și, prin urmare, este un ucigaș.

Mai mult, ca și în cazul adevărului și al purității, îl avem pe Hristos ca măsură a acestei iubiri. Cunoaștem această iubire în faptul că Hristos și-a dat viața pentru noi și trebuie să ne dăm viața pentru frații noștri. Mai mult, dacă fratele nostru are nevoie în timp ce noi avem din belșug în această lume și nu-l ajutăm în nevoie, rămâne în noi acea iubire divină, care l-a făcut pe Hristos să-și dea viața pentru noi? Prin această iubire reală și activă știm că suntem în adevăr și că sufletul nostru este în pace și încrezător în fața lui Dumnezeu. Căci dacă nu avem nimic pe conștiință, atunci suntem siguri de prezența Lui, dar dacă inima noastră ne condamnă, atunci Dumnezeu știe și mai multe.

Dacă ne iubim aproapele înaintea Lui și facem ceea ce este plăcut înaintea Lui, atunci orice vom cere, vom primi de la El. Căci, acționând cu atâta încredere în fața feței sale, încredințăm sufletul și dorințele lui acestei influențe binecuvântate, fiind instruiți în bucuria părtășiei cu el în lumina feței sale. Dumnezeu este cel care dă viață inimii. Această viață și această natură divină, despre care se vorbește în mesaj, sunt în plină activitate și sunt luminate și mișcate de acea prezență divină în care își găsesc plăcere. Astfel, cererile noastre sunt împlinite doar dacă dorințe apar atunci când această viață și gândurile noastre sunt umplute de prezența lui Dumnezeu și de comuniune cu natura Lui. Și El dă din puterea Sa pentru împlinirea acestor dorințe, izvorul cărora este El Însuși - dorințe care sunt formate în suflet prin propria Sa revelație.

Deci oricine păzește porunca Lui rămâne în el și El rămâne în cel ce îl ascultă. Se pune întrebarea: aici este vorba despre Dumnezeu sau Hristos? Apostolul Ioan, după cum am văzut, le schimbă în raționamentul său. Cu alte cuvinte, Duhul Sfânt îi unește în conștiința noastră. Suntem în Cel care este neprihănit, adică în Fiul lui Dumnezeu, Isus Hristos. Hristos este cel care Îl reprezintă pe Dumnezeu pentru oamenii din viata umana iar pentru credincios El este solia vieții dumnezeiești, astfel încât și Dumnezeu sălășluiește în el. Hristos transmite aceasta prin revelație, dumnezeiesc frumoasă și desăvârșită, dezvăluind acea natură pe care credinciosul o împărtășește prin puterea Duhului Sfânt care sălășluiește în el, pentru ca această iubire să se manifeste în mod egal și să aducă bucurie tuturor.

Dar ce har uimitor este să avem o viață și o natură prin care avem posibilitatea de a-l poseda pe însuși Dumnezeu care locuiește în noi și prin care, deoarece această viață și natură sunt în Hristos, ne bucurăm de fapt de comuniunea cu Dumnezeu, de această apropiere. la Dumnezeu! Cine îl are pe Fiul are viață, dar și Dumnezeu locuiește în el ca parte și, de asemenea, ca izvor al acestei vieți, iar cel care îl are pe Fiul are și pe Tatăl.

Ce legături minunate de bucurie vitală și vie primite prin comunicarea naturii divine a celui care este izvorul ei, și toate acestea după desăvârșirea ei în Hristos! Așa este creștinul prin har. Și de aceea creștinul este ascultător, pentru că această viață în omul Hristos (și astfel a devenit a noastră) a fost însăși smerenia și exemplul adevăratei relații a omului cu Dumnezeu.

Neprihănirea este, de fapt, o dovadă că suntem născuți din cel care prin natură este sursa acestei neprihăniri. În mijlocul urii lumești, știm că am trecut de la moarte la viață pentru că ne iubim pe frații noștri. Deci, având conștiință bună, avem îndrăzneală față de Dumnezeu și vom primi de la El tot ce cerem, dacă îi ascultăm și facem ceea ce este plăcut înaintea Lui. Făcând aceasta, noi rămânem în el și el în noi.

Aici se vorbește despre rămânerea în ea în primul rând, pentru că este împlinirea practică a supunere a sufletului. Căci despre prezența Lui în noi se vorbește separat; este cunoscut de Duhul dat nouă pentru a ne ferește de calea greșită, pe care o putem lua sub influența forțelor rele. În cap. 4:7 apostolul se întoarce din nou la aceasta, vorbind despre dragostea lui Dumnezeu.

Deci iată a treia dovadă a privilegiului creștin. Duhul pe care ni l-a dat este dovada că El Însuși locuiește în noi; este o manifestare a prezenței lui Dumnezeu în noi. Aici apostolul nu adaugă că și noi locuim în ea, pentru că este vorba de manifestarea prezenței lui Dumnezeu. Acest lucru este indicat de prezența Duhului. Cu toate acestea, fiind în ea există, așa cum vom vedea mai târziu, bucuria de esență și, în consecință, comuniunea spirituală cu natura ei. După cum am văzut, oricine este ascultător are asta. Vorbește despre prezența Duhului Sfânt în noi. Dar prezența lui Dumnezeu în noi prin har și prin puterea Duhului implică și comuniunea cu natura divină. Și rămânem în El, de la care împrumutăm acest har și toate formele spirituale de această natură, împrumutăm în comuniune cu El și în viața practică. Apostolul vorbește despre aceasta în versetul 12 al 16 al capitolului 4.

Neprihănirea sau ascultarea reală, iubirea frăţească, manifestarea Duhului lui Dumnezeu - toate acestea sunt dovezi ale conexiunii noastre cu Dumnezeu. Cel care împlinește cu ascultare poruncile Domnului, care manifestă dreptatea în fapte, rămâne în el și El în el. Duhul Sfânt care ni s-a dat este dovada că El locuiește în noi.

1 Ioan 4

Deci, pentru a folosi aceste din urmă dovezi, era nevoie de prevedere și prudență, căci chiar și pe vremea apostolilor existau deja mulți profeți mincinoși care pretindeau că au o legătură cu Duhul Sfânt și s-au strecurat în comunitatea creștină. Prin urmare, a fost necesar să-i învățăm pe creștini măsurile de precauție, arătându-le semnul exact al adevăratului Duh al lui Dumnezeu. Primul semn a fost mărturisirea lui Isus Hristos, care a venit în trup. Aceasta nu este doar o mărturisire că El a venit, ci că El a venit tocmai în trup. În al doilea rând, cel care Îl cunoaște cu adevărat pe Dumnezeu a ascultat de apostoli. Astfel, ceea ce a fost scris de apostoli a devenit o piatră de încercare pentru cei care pretindeau că sunt predicatori în congregație. Întregul Cuvânt al lui Dumnezeu este așa și nu există nicio îndoială, dar mă voi limita aici la ceea ce se spune în acest pasaj. Într-adevăr, învățătura apostolilor este o piatră de încercare pentru orice altă învățătură - mă refer la ceea ce ei înșiși învață direct. Dacă cineva îmi spune că alții trebuie să interpreteze sau să dezvolte doctrină pentru a avea adevăr și certitudine în credință, atunci voi răspunde: „Voi nu sunteți de la Dumnezeu, pentru că cel care este de la Dumnezeu ascultă de apostoli, și voi mă doriți, am făcut-o. nu-i asculta, și orice ai da drept scuză, nu vei putea să mă încurci.” Duhul care neagă venirea lui Isus în trup este spiritul lui antihrist. A nu asculta de apostoli este forma initiala rău. Adevărații creștini au biruit spiritul amăgirii prin Duhul lui Dumnezeu care locuiește în ei.

Cele trei încercări ale adevăratului creștinism sunt acum expuse clar, iar apostolul își continuă îndemnurile, vorbind despre relația noastră completă și intimă cu Dumnezeu, care este iubire, afirmând o asemenea participare la natură, în care iubirea vine de la Dumnezeu, conform căreia suntem părtași ai firii sale și oricine iubește pe alții este născut din Dumnezeu și îl cunoaște (căci aceasta se întâmplă prin credință) ca a primit o parte din natura lui. Cine nu iubește nu-L cunoaște pe Dumnezeu. Trebuie să avem o natură care iubește pentru a ști ce este iubirea. Căci cine nu iubește nu-L cunoaște pe Dumnezeu, căci Dumnezeu este iubire. O astfel de persoană nu are sentimente legate de natura lui Dumnezeu; de unde să-l cunoască atunci? Și fără aceasta, o persoană poate să-L cunoască și să-L înțeleagă pe Dumnezeu nu mai mult decât un animal înțelege o persoană.

Cititorul ar trebui să acorde o atenție deosebită acelei prerogative speciale care decurge din întreaga doctrină expusă în această epistolă. Viața veșnică care a fost cu Tatăl s-a arătat și ne-a fost dată. Astfel, suntem participanți la natura divină. Dragostea inerentă acestei naturi lucrează în noi sub influența puterii Duhului Sfânt, prin care avem comuniune cu Dumnezeu, care este izvorul acestei iubiri; noi suntem în el, iar el este în noi. Prima este afirmarea adevărului din noi. Sentimentele de această natură dovedesc că El locuiește în noi și că, dacă iubim așa, atunci Dumnezeu Însuși locuiește în noi. Dar El este infinit, iar sufletul se odihnește în El. În același timp, știm că suntem în El și El este în noi, pentru că ne-a dat din Duhul Său. Totuși, acest pasaj, atât de bogat în binecuvântări, cere să-l respectăm cu strictețe.

Apostolul începe cu adevărul că iubirea de la Dumnezeu este esența lui. El este sursa ei. Prin urmare, cel care iubește este născut din Dumnezeu, este participant la natura sa. El îl cunoaște pe Dumnezeu care știe ce este iubirea și Dumnezeu este plinătatea ei. Această învățătură face totul să depindă de participarea noastră la natura divină.

Pe de o parte, acest lucru poate duce la misticism dacă ne concentrăm atenția doar asupra dragostei noastre pentru Dumnezeu și asupra iubirii din noi, care este esența lui Dumnezeu, de parcă s-ar spune că iubirea este Dumnezeu și nu Dumnezeu este iubire, dacă ne lăsăm să căutăm natura divină în noi înșine, sau să ne îndoim de ceilalți, pentru că nu vom găsi roadele naturii divine în noi pe care dorim să le găsim. Drept urmare, cel care nu iubește (și aceasta, ca întotdeauna, este exprimată în abstract de Ioan), nu L-a cunoscut pe Dumnezeu, căci Dumnezeu este iubire. Posesia naturii divine este necesară pentru a înțelege esența acestei naturi și pentru a ști cine este perfecțiunea ei.

Dar dacă caut să o cunosc și să obțin sau să dau dovada despre aceasta, atunci aceasta nu este prezența în noi a acelei naturi atunci când Duhul lui Dumnezeu direcționează gândurile credincioșilor într-un scop anume. Apostolul spune că Dumnezeu este iubire, iar această iubire față de noi s-a manifestat prin faptul că El L-a trimis pe singurul Său Fiu în lume pentru ca noi să primim viață prin El. Dovada acestui lucru nu este viața din noi, ci faptul că Dumnezeu l-a dat pe singurul Său Fiu pentru ca prin aceasta să avem viață și, mai mult, păcatele noastre să ne fie iertate. Slavă Domnului! Am cunoscut această iubire, iar dovada acesteia nu sunt roadele influenței ei asupra noastră, ci desăvârșirea ei în Dumnezeu și chiar manifestarea ei către noi, care nu are nimic de-a face cu noi înșine. Manifestarea acestei iubiri perfecte este o circumstanță aflată în afara controlului nostru. O folosim pentru că avem o parte din natura divină și cunoaștem această iubire prin darul infinit al Fiului lui Dumnezeu. Aceasta este tocmai manifestarea și dovada acestei iubiri.

Este uimitor să vedem cum Duhul Sfânt, într-un mesaj care este esențial legat de viața lui Hristos și roadele ei din noi, dă o dovadă și o caracterizare completă a iubirii în ceva ce nu ne privește deloc. Nimic nu poate fi mai perfect decât felul în care dragostea lui Dumnezeu este reprezentată aici de la vremea fărădelegilor noastre până când „avem îndrăzneală în ziua judecății”. Dumnezeu ne-a oferit totul: iubirea pentru noi când eram încă păcătoși (v. 9, 10), când am devenit sfinți (v. 12), când suntem desăvârșiți în poziția în care ne aflăm în ziua judecății (v. 12). 17). În primul dintre aceste versete, dragostea lui Dumnezeu este revelată în darul lui Hristos. În primul rând, prin El am găsit viața și înainte de a muri; în al doilea rând, păcatele noastre sunt răscumpărate și înainte să fim păcătoși. Poziția noastră este luată în considerare din toate punctele de vedere. În următoarele versete indicate, este prezentat marele principiu al harului și ce este dragostea lui Dumnezeu și cum să o cunoaștem, iar acest lucru este exprimat clar în cuvinte de o importanță infinită pentru a dezvălui însăși esența creștinismului. „În aceasta este dragostea, că nu l-am iubit pe Dumnezeu [căci acesta este principiul legii], ci El ne-a iubit și L-a trimis pe Fiul Său ca ispășire pentru păcatele noastre.” Prin aceasta am ajuns să știm ce este iubirea. Era desăvârșit în el când nu aveam dragoste pentru el, desăvârșit în el pentru că ne-a arătat-o ​​când eram în păcate și „a trimis pe Fiul Său ca să fie ispășire pentru păcatele noastre”. Apostolul afirmă fără îndoială că numai cel care iubește îl cunoaște pe Dumnezeu. Acesta este ceea ce demonstrează privilegiul de a avea dragoste. Totuşi, pentru a cunoaşte iubirea, nu trebuie să o căutăm în noi, ci să căutăm manifestarea ei în Dumnezeu. El dă o viață de iubire și ispășire pentru păcatele noastre.

Acum să vorbim despre posesia iubirii lui Dumnezeu și privilegiile ei. Dacă Dumnezeu ne-a iubit atât de mult (care este ceea ce El ia ca bază), atunci trebuie să ne iubim și noi unii pe alții. „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu”, dar dacă „ne iubim unii pe alții, atunci Dumnezeu rămâne în noi”. Prezența lui Dumnezeu și prezența Lui în noi ne înalță în natura Sa maiestuoasă deasupra tuturor obstacolelor și împrejurărilor, atrăgându-ne către cei care sunt de la El. Dumnezeu, în virtutea naturii sale, este sursa gândurilor și sentimentelor care se răspândesc printre cei care au această natură. Este clar. Cum se face că am aceleași gânduri, aceleași sentimente și simpatii ca acei oameni pe care nu i-am văzut niciodată? De ce am legături atât de strânse cu ei și am mult mai multe în comun cu ei decât cu prietenii mei din copilărie? Da, pentru că atât în ​​ei, cât și în mine există o sursă comună de gânduri și sentimente, nu inerente celor lumești. Și acesta este Dumnezeu. Dumnezeu locuiește în ei și în mine. Ce fericire! ce legatura! Nu ne umple El sufletele cu Sine? Nu Își face El simțită prezența în dragoste? Fără îndoială că este. Și dacă El locuiește astfel în noi ca sursa binecuvântată a gândurilor noastre, poate exista frică, sau înstrăinare sau incertitudine față de El? Deloc. Dragostea Lui este perfectă în noi. Cunoaștem manifestarea sa de iubire în sufletul nostru. Să ne bucurăm de iubirea divină care sălășluiește în sufletele noastre este al doilea punct important din acest pasaj minunat.

Până în acest moment, apostolul Ioan nu a spus că „rămânem în El și El în noi”. O pretinde acum. Dar dacă avem dragoste frăţească, atunci şi Dumnezeu rămâne în noi. Când acest lucru se manifestă, simțim prezența lui Dumnezeu în noi ca iubire perfectă. Ea umple sufletul și astfel se manifestă în noi. Iar acest sentiment este rezultatul prezenței în noi a Spiritului său ca sursă, forță a vieții și natură divină. Aici se spune că El nu ne-a dat „Duhul Său” (dovada că El locuiește în noi), ci „din Duhul Său”. Iar noi, prin prezența Lui în noi, ne bucurăm de iubire divină, datorită acestui Duh, și astfel cunoaștem nu numai despre prezența Lui în noi, ci și despre prezența Duhului, lucrând în acea fire care este în noi de la Dumnezeu, și dându-ne să înțelegem că locuim în el, căci el este acea infinitate și acea perfecțiune care este acum în noi.

Sufletul se liniștește prin aceasta, se bucură de el și evită tot ceea ce nu este legat de el, simțind în sine acea iubire perfectă în care (astfel rămânând în ea) se găsește o persoană. Prin Duhul, suntem în Dumnezeu; El ne dă sentimentul că El este în noi. Așadar, gustând și simțind această iubire dumnezeiască, putem înțelege ceea ce este inaccesibil evreilor cu toate limitările lor, și anume că Tatăl l-a trimis pe Fiul ca Mântuitor al lumii. Vom vedea o altă caracteristică a acestui lucru mai târziu.

Dacă comparăm cap. 4:12 cu Ioan. 1:18, aceasta ne va ajuta să înțelegem mai bine scopul învățăturii apostolului Ioan. Aceeași dificultate, sau dacă doriți, același adevăr este prezentat în ambele cazuri. „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu”. Cum se explică asta?

În Ioan. 1:18 Dumnezeu a fost descoperit de „Fiul singurul născut, care este în sânul Tatălui”. Cel care se află în cea mai desăvârșită apropiere cu el, în cea mai absolută rudenie cu Dumnezeu și gustă iubirea Tatălui - aceasta veșnică și desăvârșită, cunoscând iubirea Tatălui ca fiind singurul său Fiu, El l-a descoperit oamenilor pe Dumnezeu. așa cum l-a cunoscut el însuși. Observați că nu scrie „a fost în groapă” ci „a fi în groapă”. Scriptura nu spune niciodată că Fiul a părăsit sânul Tatălui, dar spune: „Fiul singurul născut care este în sânul Tatălui”. Cunoscându-L pe Dumnezeu în acest fel, El le descoperă oamenilor de pe pământ.

Ce răspuns este dat în mesajul nostru la această dificultate? „Dacă ne iubim unii pe alții, atunci Dumnezeu rămâne în noi și dragostea Lui este desăvârșită în noi.” Prin transmiterea naturii divine către noi și datorită prezenței lui Dumnezeu în noi, ne bucurăm în sufletele noastre în El, așa cum a fost revelat de singurul Său Fiu. Dragostea Lui este desăvârșită în noi, cunoscută sufletului nostru așa cum a fost revelată de Isus. Dumnezeu, descoperit de Fiul, locuiește în noi. Ce idee minunată! Acesta este răspunsul la faptul că „nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu” și la fel și la faptul că singurul Fiu născut la descoperit și că locuiește în noi. Ce lumină aruncă acest lucru asupra cuvintelor „ce este adevărat și în El și în tine”! Căci tocmai pentru că Hristos a devenit viața noastră, ne putem bucura astfel de Dumnezeu și de prezența Lui în noi sub influența Duhului Sfânt. Din aceasta vedem ce urmează din versetul al 14-lea. Și aceasta ne arată, în sensul cel mai înalt, diferența dintre Evanghelia după Ioan și prima epistolă a lui Ioan.

Chiar și în ceea ce spune Hristos despre Sine, vedem diferența dintre faptul că Dumnezeu rămâne în noi și că noi rămânem în Dumnezeu. Hristos rămâne mereu în Tatăl, iar Tatăl în El. Cu toate acestea, Isus spune: „Tatăl care rămâne în Mine, El creează”. Auzind cuvintele lui Hristos, ucenicii ar trebui să creadă în El și în Tatăl, dar în ceea ce au auzit ar trebui să vadă mai degrabă dovada că Tatăl locuiește în El și că cei care L-au văzut L-au văzut pe Tatăl. Dar în ziua în care se va arăta Mângâietorul, ei vor ști că Isus a locuit în Tatăl Său, divinul a locuit cu Tatăl.

Apostolul nu spune că rămânem în Dumnezeu sau în Tatăl, ci că „rămânem în El”, și știm asta pentru că „El ne-a dat din Duhul Său”. Singura expresie din Scriptură care seamănă puțin cu aceasta este expresia: „Biserica din Tesalonic în Dumnezeu Tatăl”, dar aceasta a fost o adresare către o adunare mare, care are un înțeles ușor diferit.

Am observat deja că în cap. 3:24 El spune: „Dar că El locuiește în noi, știm prin Duhul pe care ni l-a dat.” Aici apostolul adaugă că știm că suntem în Dumnezeu, pentru că aceasta nu este o manifestare a lui ca dovadă, ci comuniune cu Dumnezeu însuși. Știm că suntem în el, iar acesta este întotdeauna, ca adevăr prețios, un fapt neschimbător, tangibil atunci când iubirea lui lucrează în suflet. De aceea, având în vedere această activitate, apostolul adaugă imediat: „Și am văzut și am mărturisit că Tatăl a trimis pe Fiul ca Mântuitor al lumii”. Aceasta a mărturisit tuturor despre dragostea de care apostolul, ca toți credincioșii, se bucura în sufletul său. Este important de remarcat faptul că acest pasaj menționează mai întâi că Dumnezeu locuiește în noi, apoi efectul (de vreme ce El este infinit) pe care noi locuim în el și, în sfârșit, realizarea primului adevăr în experimentarea realității vieții.

Putem observa aici că, din moment ce locuința lui Dumnezeu în noi este o doctrină a doctrinei și este adevărată pentru fiecare creștin adevărat, locuirea noastră în el, deși cauzată de aceasta, este totuși legată de starea noastră. Acest lucru este confirmat de următoarele versete: „Și cine păzește poruncile Lui rămâne în El și El în El” (cap. 3, 24) și „... cine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în El” (cap. 4, 16).

Iubirea unii pentru alții este într-adevăr luată ca dovadă că Dumnezeu este în noi și dragostea Lui este desăvârșită în noi; aceasta deosebește prezența Lui în noi de prezența lui Hristos în noi (Ioan 1:18). Dar prin această iubire știm că suntem în El și El este în noi. În orice caz, această cunoaștere este transmisă prin Duhul. Versetul 15 afirmă faptul universal, versetul 16 dezvăluie tot drumul până la sursa acestei iubiri. Am ajuns să cunoaștem și să credem în dragostea pe care Dumnezeu o are pentru noi. Natura Lui se descoperă în aceasta (căci ne bucurăm de Dumnezeu). Dumnezeu este iubire, și oricine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu în el. Nicăieri nu există nimic asemănător. Dacă tragem din natura Lui, tragem din iubirea Lui, iar oricine rămâne în iubirea Lui rămâne în Dumnezeu, care este plinătatea ei. Rețineți, totuși, că afirmarea a ceea ce este El implică afirmarea insistentă a ființei Sale personale – El locuiește în noi.

Și aici intervine principiul importanței profunde. Poate că ar trebui spus că această locuire a lui Dumnezeu în noi și locuirea noastră în ea depinde în mare măsură de spiritualitate, căci apostolul a vorbit într-adevăr despre cea mai înaltă bucurie. Și deși gradul în care înțelegem toate acestea indică spiritualitate, totuși, în sine, această ședere este o parte a fiecărui creștin. Aceasta este poziția noastră pentru că Hristos este viața noastră și pentru că Duhul Sfânt ne-a fost dat. „Oricine mărturisește că Isus este Fiul lui Dumnezeu, Dumnezeu rămâne în el și el este în Dumnezeu.” Cât de mare este harul Evangheliei! Cât de încântătoare este poziția noastră, pentru că o ocupăm rămânând în Isus! Este foarte important să confirmăm că bucuria celor asupriți este soarta fiecărui creștin.

Apostolul explică această poziție înaltă prin posesiunea naturii divine – o stare inerentă creștinismului. Un creștin este acela care este un participant la natura divină și în care locuiește Duhul. Cunoașterea poziției noastre nu decurge însă din luarea în considerare a unui adevăr dat (deși depinde de adevărul acestuia), ci, după cum am văzut, din dragostea lui Dumnezeu. Și apostolul continuă: „Și am cunoscut dragostea pe care Dumnezeu o are față de noi și am crezut în ea”. Aceasta este sursa cunoașterii și bucuriei noastre în aceste privilegii, atât de plăcute și atât de minunat de sublime, dar atât de simple și atât de reale pentru inimă atunci când sunt cunoscute.

Am ajuns să cunoaștem iubirea – iubirea cu care Dumnezeu ne iubește – și am crezut în ea. Cunoștințe prețioase! După ce l-am găsit, am ajuns să-L cunoaștem pe Dumnezeu, pentru că așa S-a descoperit El. Deci putem spune: „Dumnezeu este iubire”. Și nimic altceva decât atât. El este iubirea însăși. El este iubirea în toată plinătatea ei. El nu este sfințenie, ci un sfânt, dar El este iubire. El nu este dreptate, ci dreptate. Neprihănirea și sfințenia presupun o referire la celălalt. Astfel, răul este cunoscut, negarea răului și condamnarea. Dragostea, deși arătată altora, este ceea ce El este. Un alt nume pe care Dumnezeu îl poartă este lumină. Se spune că suntem „lumină în Domnul” pentru că suntem părtași naturii divine, nu iubirii, care, deși de natură divină, este totuși independentă în har. Prin urmare, nu putem fi numiți iubire.

Căci când sunt îndrăgostit, sunt în el, dar nu pot face asta până când El nu este în mine, și El face. Aici apostolul vorbește mai întâi despre faptul că noi rămânem în ea, pentru că Dumnezeu Însuși este înaintea noastră ca iubire în care rămânem. De aceea, când mă gândesc la această iubire, spun că sunt în ea, pentru că o recunosc cu sufletul prin Duhul. În același timp, această iubire este activă și puternică în noi; acesta este Dumnezeu însuși. Aceasta este bucuria poziţiei noastre, a poziţiei fiecărui creştin.

Versetele 14 și 16 dezvăluie efectul dublu al manifestării iubirii lui Dumnezeu.

În primul rând, dovada că Tatăl l-a trimis pe Fiul ca Mântuitor al lumii. Aceasta este în afara promisiunilor date iudeilor (ca în toată Evanghelia după Ioan); această lucrare este rezultatul a ceea ce este Dumnezeu însuși. În consecință, oricine mărturisește că Isus este Fiul lui Dumnezeu se bucură de plinătatea roadelor binecuvântate ale iubirii.

În al doilea rând, creștinul însuși crede în această iubire și se bucură de ea în toată deplinătatea ei. Există doar această formulare a expresiei porțiunii noastre glorioase: recunoașterea lui Isus ca Fiu al lui Dumnezeu este aici, în primul rând, o dovadă că Dumnezeu rămâne în noi, deși cealaltă parte a acestui adevăr afirmă în mod egal că toți cei care îl mărturisesc rămâne și în Dumnezeu.

Vorbind despre participarea noastră în comuniunea cu Dumnezeu ca credincioși în iubirea Lui, putem spune că oricine rămâne în iubire rămâne în Dumnezeu, pentru că, ca rezultat, aceasta ajunge la inimă. Aici este revelată o altă parte a adevărului, care este la fel de adevărată: Dumnezeu locuiește în El în mod egal.

Am vorbit despre realizarea acestei rămâneri în Dumnezeu, căci numai în acest fel este cunoscută. Dar este important să ne amintim că apostolul predică acest lucru ca un adevăr care se aplică fiecărui credincios. Credincioșii se pot justifica spunând că nu îndeplinesc aceste cerințe, care sunt prea mari pentru ei, dar acest fapt neagă o astfel de scuză. Această comunicare este trecută cu vederea. Cu toate acestea, Dumnezeu locuiește în oricine mărturisește că Isus este Fiul lui Dumnezeu și El este în Dumnezeu. Ce încurajare pentru credinciosul timid! și ce reproș unui creștin fără griji!

Apostolul vorbește din nou despre poziția noastră de rudenie, considerându-L pe Dumnezeu în afara noastră ca pe cel în fața căruia trebuie să ne arătăm și cu care trebuie să avem de-a face mereu. Aceasta este a treia mare mărturie și imagine a iubirii în care este perfectă. Mărturisește, așa cum am spus, că Dumnezeu se gândește la noi toți, de la starea noastră păcătoasă până în ziua judecății.

În această privință, iubirea este desăvârșită în noi (ca să avem îndrăzneală în ziua judecății), și anume, așa cum este El, așa suntem și noi în această lume. Și într-adevăr, ce altceva ne poate oferi o asigurare mai completă în acea zi decât că vom deveni ca Isus însuși și vom fi ca judecătorul? Cel care va judeca după adevăr este adevărul nostru. Rămânem în El, în acea neprihănire prin care El va judeca. În ceea ce privește judecata, suntem ca el (adică suntem aceiași judecători). Și ne poate oferi într-adevăr o lume perfectă. Dar rețineți că nu numai că așa va fi în ziua judecății (avem îndrăzneală pentru aceasta), dar noi suntem așa în această lume. Nu așa cum a fost El, dar în această lume suntem așa cum este El acum și avem deja o anumită poziție, iar acea poziție este conform naturii și voinței lui Dumnezeu în acea zi. Se identifică cu ea în modul nostru de viață.

Deci, în dragoste nu există frică, dar există certitudine. Dacă sunt sigur că o persoană mă iubește, atunci nu îmi este frică de el. Dacă vreau să fiu doar obiectul iubirii lui, atunci s-ar putea să mă tem că nu sunt așa și chiar să mă tem de el. Cu toate acestea, această frică va tinde întotdeauna să-mi distrugă dragostea pentru el și dorința de a fi iubit de el. Aceste două concepte sunt incompatibile - nu există frică în dragoste. Căci iubirea desăvârșită alungă frica, pentru că frica ne chinuiește și chinurile ne împiedică să ne bucurăm în dragoste. Prin urmare, cei care se tem nu cunosc iubirea perfectă. Deci, ce vrea să spună apostolul prin iubire desăvârșită? Acesta este ceea ce este Dumnezeu, și aceasta este ceea ce El a revelat pe deplin în Hristos, permițându-ne să-l cunoaștem și să ne bucurăm de el prin prezența Sa în noi, astfel încât să putem rămâne în El. Dovada incontestabilă a desăvârșirii sale este că suntem ca Hristos. Această iubire se arată față de noi, a ajuns la perfecțiune în noi și ne face perfecți. Dar ceea ce ne bucurăm este Dumnezeu, care este iubire, și ne bucurăm că El locuiește în noi, astfel încât iubirea și încrederea să fie prezente în sufletele noastre și să avem pace. Ceea ce știu despre Dumnezeu este că El este iubire și iubire pentru mine și El nu este altceva decât iubire pentru mine, de aceea nu există frică.

Este uimitor să vedem că apostolul nu spune că trebuie să-L iubim, pentru că El ne-a iubit mai întâi, ci că noi Îl iubim. Nu putem cunoaște și să ne bucurăm de iubirea de sine fără să ne iubim pe noi înșine. Sentimentul de iubire pentru noi este întotdeauna iubire. Nu o vei ști și nu vei aprecia niciodată, dacă nu o iubești tu însuți. Sentimentul meu de iubire în ceilalți este dragoste pentru el. Trebuie să-i iubim pe frați, pentru că nu dragostea lor pentru noi este izvorul iubirii, deși ea o poate hrăni în acest fel. Dar noi Îl iubim pe Dumnezeu pentru că El ne-a iubit mai întâi.

Dacă ne adâncim, ca să spunem așa, în istoria acestor afecțiuni, dacă încercăm să izolăm ceea ce unește în bucurie, pentru că natura divină din noi, care este iubire, se bucură de iubire în desăvârșirea ei în Dumnezeu (dragostea lui se revarsă din belșug în sufletul prin prezența lui), dacă suntem dispuși să definim exact relația în care se află sufletele noastre cu Dumnezeu prin iubire, obținem următorul răspuns: „Îl iubim, pentru că el ne-a iubit mai întâi”. Acesta este har, și acesta ar trebui să fie har, pentru că Dumnezeu este Cel care trebuie proslăvit.

Este potrivit să notăm succesiunea versetelor din acest pasaj remarcabil.

Versetele 7-10. Avem natura de la Dumnezeu și, prin urmare, iubim. Ne naștem din ea și o știm. Dar manifestarea iubirii pentru noi în Hristos Isus este dovada acestei iubiri și prin aceasta ajungem să cunoaștem despre ea.

Versetele 11-16. Ne bucurăm de el fiind în el. Aceasta este o viață reală în iubirea lui Dumnezeu prin prezența Duhului Său în noi. Este bucuria acelei iubiri prin părtășie prin care Dumnezeu locuiește în noi și noi în El.

Versetul 17 Această iubire este desăvârșită în noi; desăvârșirea acestei iubiri este privită din punctul de vedere că ne dă îndrăzneală în ziua judecății, pentru că în această lume umblăm ca Hristos.

Versetele 18,19. Dragostea ajunge la perfecțiune în noi. Dragostea pentru păcătoși, părtășia, perfecțiunea în fața lui Dumnezeu ne oferă elementele spirituale și specifice acestei iubiri, reprezentând această iubire în relația noastră cu Dumnezeu.

În primul pasaj în care apostolul vorbește despre manifestarea acestei iubiri, el nu merge mai departe decât să spună că oricine iubește este născut din Dumnezeu. Natura lui Dumnezeu (care este iubire) este în noi; oricine iubește l-a cunoscut, căci el este născut din el, adică are firea lui și își dă seama de esența ei.

Așa este Dumnezeu în raport cu păcătosul, în care se manifestă natura iubirii sale. După aceea, ceea ce învățăm ca păcătoși, ne bucurăm ca sfinți. Dragostea desăvârșită a lui Dumnezeu umple sufletul din belșug și noi rămânem în ea. Așa cum a fost cazul lui Isus în această lume și așa cum i se întâmplă acum, nu este loc de frică în cineva pentru care această iubire a lui Dumnezeu este sălaș și odihnă.

Versetul 20. Testul iubirii noastre pentru Dumnezeu, care este rezultatul iubirii Lui pentru noi. Dacă spunem că Îl iubim pe Dumnezeu și nu ne iubim pe frații, atunci mințim, pentru că dacă natura divină, care este atât de aproape de noi (fiind în frații noștri), și evaluarea lui Hristos care i-a fost dată, nu s-a trezit. afectiunile noastre spirituale din noi, atunci poate El, care este atât de departe, s-o facă? De asemenea, ne-a poruncit ca cel ce iubește pe Dumnezeu să-și iubească și fratele. Și aceasta este ascultare.

1 Ioan 5

Dragostea pentru frații noștri dovedește adevărul iubirii noastre pentru Dumnezeu. Iar această iubire să fie universală: să se manifeste în raport cu toți creștinii, căci „oricine crede că Isus este Hristosul este născut din Dumnezeu și oricine iubește pe Cel Născut, iubește pe cel născut din El”. Și dacă a fi născut din el este forța motivatoare, atunci îi vom iubi pe toți cei născuți din el.

Cu toate acestea, pericolul este în altă parte. Se poate că îi iubim pe frați pentru că ne sunt pe plac, compania lor ne face plăcere, nu ne jignește conștiința. Prin urmare, ni se dă un contraargument: „Că iubim copiii lui Dumnezeu, învățăm din aceasta, când Îl iubim pe Dumnezeu și ținem poruncile Lui”. Nu-mi voi iubi frații ca pe copii ai lui Dumnezeu până nu voi iubi pe Dumnezeul din care s-au născut. Pot să-i iubesc separat ca tovarăși, sau pe unii dintre ei, dar nu ca copii ai lui Dumnezeu, dacă nu-l iubesc pe Dumnezeu însuși. Dacă Dumnezeu însuși nu își ia locul cuvenit în sufletul meu, atunci ceea ce se numește iubire pentru frați îl exclude pe Dumnezeu, iar acest lucru se întâmplă într-un mod mult mai complet și mai subtil, pentru că legătura noastră cu ei poartă un nume secret. iubire frățească.

Acum există un criteriu chiar și pentru această iubire de Dumnezeu, și anume ascultarea de poruncile Lui. Dacă eu, împreună cu frații mei, sunt neascultător de Tatăl, atunci evident că îi iubesc pe frați nu pentru că sunt copiii Lui. Dacă acest lucru s-ar întâmpla pentru că l-am iubit pe Tatăl și pentru că ei sunt copiii lui, atunci aș vrea, evident, să-i asculte. La urma urmei, neascultarea lui Dumnezeu împreună cu copiii lui Dumnezeu și, în același timp, prefacerea că declară dragoste frățească nu înseamnă deloc să-i iubești ca pe copii ai lui Dumnezeu. Dacă i-aș iubi cu adevărat așa, l-aș iubi și pe Tatăl și nu aș îndrăzni, neascultând de el, să proclam că i-am iubit pentru că sunt de la El.

Dacă i-aș iubi și pentru că sunt copiii lui, atunci i-aș iubi pe toți, pentru că același motiv mă obligă să-i iubesc pe toți. Adevărata iubire frățească se distinge, în primul rând, prin natura universală a acestei iubiri în raport cu toți copiii lui Dumnezeu și, în al doilea rând, manifestarea ei în supunerea reală față de voința sa. Tot ceea ce nu se caracterizează prin aceste semne este doar spiritualitate carnală ostentativă, îmbrăcându-se o mască cu numele și înfățișarea iubirii frățești. Cel mai probabil, nu-l iubesc pe Tatăl dacă îi chem pe copiii lui să nu-l asculte.

Astfel, există un obstacol în calea acestei supunere, iar acest obstacol este această lume. Lumea are propriile ei ordine, care sunt foarte departe de ascultarea de Dumnezeu. Dacă suntem ocupați doar să ne gândim la Dumnezeu și să facem voia Lui, lumea va începe în curând să arate ostilitate față de noi. De asemenea, ademenește sufletul omului cu confortul și plăcerile sale, făcându-l să acționeze carnal. Pe scurt, această lume și poruncile lui Dumnezeu sunt în opoziție una cu cealaltă, dar poruncile lui Dumnezeu nu sunt o povară pentru cei născuți din El, căci oricine este născut din Dumnezeu biruiește lumea. El are acea natură și este înarmat cu acele principii care depășesc toate dificultățile pe care i le creează această lume. Natura lui este divină, căci el este născut din Dumnezeu; el se ghidează după principiile credinţei. Natura lui este insensibilă la toate ispitele pe care această lume le oferă celui trupesc, iar motivul pentru aceasta este că el este complet separat de această lume; sufletul lui nu depinde de el și este controlat de cu totul alte gânduri. Credința îi îndrumă pașii, iar credința nu observă această lume și ceea ce ea promite. Credința mărturisește că Isus, pe care lumea L-a respins, este Fiul lui Dumnezeu și, prin urmare, această lume și-a pierdut toată puterea asupra sufletului credinciosului. Afecțiunile și speranța ei sunt îndreptate către Isus răstignit și ea îl recunoaște ca Fiul lui Dumnezeu. Prin urmare, credinciosul, despărțit de lume, are îndrăzneala de a fi ascultător de Dumnezeu; el face voia lui Dumnezeu, care rămâne pentru totdeauna.

În câteva cuvinte, apostolul rezumă mărturia lui Dumnezeu cu privire la viața veșnică pe care El ne-a dat-o.

Această viață nu este în primul Adam, ci în al doilea - în Fiul lui Dumnezeu. Omul care s-a născut din Adam nu o posedă, nu a dobândit-o. Chiar a trebuit să obțină această viață, respectând legea, care poate fi caracterizată prin următoarea frază: „Asta este ceea ce faci și rămâi în viață”. Dar oamenii nu au putut și nu au vrut să facă asta.

Dumnezeu dă omului viața veșnică, iar această viață este în Fiul Său. „Cine are pe Fiul (lui Dumnezeu) are viață; cine nu are pe Fiul lui Dumnezeu, nu are viață.”

Deci, care este dovada darului vieții veșnice? Sunt trei dintre ele pe pământ: spirit, apă și sânge. „Acesta este Iisus Hristos, care a venit cu apă și sânge și Duh, nu numai cu apă, ci cu apă și sânge, și Duhul mărturisește despre El, căci Duhul este adevărul.” Ei mărturisesc că Dumnezeu ne-a dat viața veșnică și că această viață este în Fiul Său. Dar de unde vine această apă și acest sânge? Ele curg din partea străpunsă a lui Isus. Este o sentință la moarte pronunțată asupra cărnii și executată asupra ei, o sentință transmisă asupra a tot ceea ce este în bătrân, o sentință dată primului Adam. Nu că păcatul primului Adam a fost în trupul lui Hristos, ci Isus a murit în el ca jertfă pentru păcat. „Pentru că a murit, a murit o dată pentru păcat”. Păcatul în trup a fost condamnat în moartea lui Hristos în trup. Și nu era altă cale. Carnea nu putea fi schimbată sau adusă sub lege. Viața primului Adam nu a fost altceva decât păcat bazat pe voință proprie; nu putea fi supus legii. Curățirea noastră (ca bătrân) ar putea avea loc doar prin moarte. Cel care a murit este îndreptățit din păcat. Prin urmare, suntem botezați pentru a lua parte la moartea lui Isus. Suntem, parcă, răstigniți împreună cu Hristos și totuși trăim, dar nu suntem noi, ci Hristos trăiește în noi. Participând la viața lui Hristos înviat, ne considerăm morți împreună cu El; căci de ce să trăim această viață nouă, această viață a celui de-al doilea Adam, dacă putem trăi înaintea lui Dumnezeu viața primului Adam? Nu. Trăind în Hristos, noi prin credință am aprobat condamnarea la moarte pronunțată de Dumnezeu asupra primului Adam, iar aceasta este curățirea creștină, moartea omului vechi, pentru că am devenit părtași la viață în Hristos Isus. „Suntem morți” – răstignit cu el. Avem nevoie de curățire completă înaintea lui Dumnezeu. O avem, căci ceea ce era impur nu mai există. Și ceea ce există ca născut din Dumnezeu este perfect curat.

A venit pe apă, apă curgând din coasta străpunsă a lui Hristos mort, ce dovadă puternică că este inutil să cauți viața în primul Adam. Căci Hristos, care a venit în numele omului și și-a luat asupra lui povara lui, Hristos care s-a arătat în trup, a trebuit să moară, altfel ar trebui să rămână singur în curăția lui. Viața trebuie căutată în Fiul lui Dumnezeu, înviat din morți. Purificarea se realizează prin moarte.

Dar Hristos a venit nu numai prin apă, ci și prin sânge. O astfel de ispășire pentru păcatele noastre a fost necesară ca o curățare morală a sufletelor noastre. O avem în sângele lui Hristos ucis. Numai moartea putea ispăși păcatele și le putea șterge. Și Isus a murit pentru noi. Credinciosul nu mai este vinovat înaintea lui Dumnezeu. Hristos s-a pus în locul lui. Aceasta este viața în ceruri și noi am înviat împreună cu el, Dumnezeu ne-a iertat toate păcatele. Răscumpărarea se realizează prin moarte.

Al treilea martor este Duhul. El este pus pe primul loc printre martorii de pe pământ, pentru că numai El mărturisește, având autoritate, dându-ne posibilitatea să-i recunoaștem pe ceilalți doi martori. În cele din urmă, dacă vorbim despre ordinea istorică, căci aceasta era ordinea, atunci moartea a venit mai întâi și abia după aceasta a venit Duhul Sfânt. Chiar și după ordinea evenimentelor, primirea Duhului Sfânt a fost după moartea lui Hristos (vezi Dap. 2, 38).

Drept urmare, această dovadă a Duhului și a prezenței lui în noi ne permite să apreciem semnificația apei și a sângelui. Nu am fi înțeles niciodată semnificația practică a morții lui Hristos dacă Duhul Sfânt nu ar fi devenit puterea de deschidere a omului nou, permițându-i să înțeleagă toată importanța și eficacitatea lui. Astfel, Duhul Sfânt S-a pogorât din cer de la cei înviați și S-a înălțat acolo pe Hristos. Prin urmare, știm că viața veșnică ne este dată în Fiul lui Dumnezeu.

Dovezile celor trei martori converg într-un singur adevăr, și anume că harul (Dumnezeu însuși) ne-a dat viața veșnică și că această viață este în Fiul. Omul nu are nimic de-a face cu asta, cu excepția poate păcatele lui. Această viață este un dar de la Dumnezeu. Și viața pe care El o dă este în Fiul. Această mărturie este mărturia lui Dumnezeu. Ce binecuvântare este să ai o astfel de mărturie și să o ai de la Dumnezeu însuși și prin harul desăvârșit!

Deci, vedem aici trei lucruri: purificarea, răscumpărarea și prezența Duhului Sfânt - ca martori că viața veșnică ne este dată în Fiul, care a fost ucis pentru oameni, fiind printre ei pe pământ. Nu a putut să nu moară pentru un bărbat în starea în care se afla. Viața nu era în oameni, ci în el însuși.

Aceasta încheie învăţătura acestei epistole. Apostolul a scris toate acestea pentru ca cei care cred în Fiul să știe că au viață veșnică. El nu oferă un mijloc de a verifica acest lucru, pentru a nu-i determina pe credincioși să se îndoiască dacă au într-adevăr viața veșnică. Cu toate acestea, el le permite să vadă seducători care caută să-i îndepărteze de adevărata cale, parcă lipsiți de ceva mai important și susțin că au un fel de lumină mai înaltă. Ioan arată semnele vieții credincioșilor pentru a-i convinge; el le dezvăluie superioritatea acestei vieţi şi poziţia lor ca având-o; și toate acestea pentru ca ei să înțeleagă că Dumnezeu le-a dat și că nu trebuie să se clatine în gând în niciun caz.

Apostolul vorbește atunci despre adevărata asigurare în Dumnezeu care rezultă din toate acestea, asigurarea care se ivește din toate dorințele noastre de pe pământ, tot ceea ce sufletele noastre ar dori să ceară de la Dumnezeu.

Știm că Dumnezeu ascultă întotdeauna ceea ce cerem după voia Sa. Prețios privilegiu! Creștinul însuși nu și-ar dori nimic care să fie contrar voinței sale. Urechile Lui sunt mereu deschise, El este mereu atent la asta. Dumnezeu aude mereu. Nu este ca un bărbat, de multe ori atât de absorbit de grijile sale încât nu poate asculta, sau atât de neglijent încât nu vrea. Dumnezeu ne aude mereu și, desigur, El are putere asupra tuturor. Atenția pe care El ne-o acordă este dovada bunăvoinței Sale. Prin urmare, primim ceea ce cerem de la el. El acceptă cererile noastre. Ce conexiune dulce! Ce mare privilegiu! Și asta ne putem permite, făcând milă față de ceilalți.

Dacă un frate păcătuiește și Dumnezeu îl pedepsește, atunci ne putem ruga pentru acest frate și Dumnezeu îi va da viață. Pedeapsa duce la mortificarea cărnii. Ne rugăm pentru păcătos și el este vindecat. În caz contrar, boala își face plăcere. Orice nelegiuire este un păcat, dar există și un păcat care duce la moarte. Nu mi se pare că acesta este un fel de păcat deosebit, dar fiecare păcat care este de o natură asemănătoare trezește într-un creștin, în loc de milă, indignare. Așa că Anania și Safira au comis păcatul până la moarte. Au mințit, dar a minți în aceste circumstanțe a fost mai dezgustător decât plin de compasiune. Putem distinge cu ușurință acest păcat și în alte cazuri.

Totul este despre păcat și pedeapsa lui. Dar avem și o latură pozitivă. Fiind născuți din Dumnezeu, nu păcătuim deloc, ne păstrăm și „cel rău nu se atinge” de noi. Nu este capabil să seducă o persoană nouă. Vrăjmașul nu are mijloace de a atrage atenția naturii divine din noi, care, sub influența Duhului Sfânt, se ocupă doar de cele dumnezeiești și cerești, sau de a face voia lui Dumnezeu. Prin urmare, soarta noastră este să trăim așa, pentru că persoană nouă angajat în treburile lui Dumnezeu și ale Duhului.

Apostolul își încheie epistola cu o definiție precisă a două lucruri: natura și felul nostru de a fi creștini, precum și ceea ce ne-a fost transmis pentru a genera și hrăni credința în noi.

Știm că suntem de la Dumnezeu și știm acest lucru nu prin idei vagi, ci prin contrast cu tot ceea ce nu este al nostru. Acesta este un principiu de mare importanță și face ca poziția creștinului să fie excepțională prin însăși natura sa. Nu este doar bine, sau rău, sau mai bine, ci este de la Dumnezeu. Și tot ceea ce nu este de la Dumnezeu (cu alte cuvinte, ceea ce nu se naște din El) nu poate avea un asemenea caracter și nu poate ocupa o asemenea poziție. Întreaga lume zace în rău.

Creștinul are încredere în aceste două lucruri datorită naturii sale, care este capabilă să recunoască și să cunoască ceea ce este de la Dumnezeu și, prin urmare, să condamne tot ceea ce îi este contrar. Aceste două opuse nu sunt doar bune și rele, ci vin de la Dumnezeu și vin de la diavol. Aceasta este ceea ce privește esența lor.

În ceea ce privește scopul noii naturi, știm că Fiul lui Dumnezeu va veni. Acesta este un adevăr extrem de important. Ideea nu este doar că există bine și există rău, ci că Fiul lui Dumnezeu însuși a apărut în această lume a suferinței pentru a da un scop sufletelor noastre. Cu toate acestea, există ceva mai important decât atât. El ne-a făcut să știm că în mijlocul tuturor minciunilor lumii, din care Satana este prinț, îl putem cunoaște pe el, care este adevărat, căci El este adevărul. Acest privilegiu minunat ne schimbă complet situația. Puterea acestei lumi, cu ajutorul căreia ne orbește Satana, este complet ruptă și ne-a fost descoperită lumina adevărată, iar în această lumină îl vedem și îl cunoaștem pe El, care este adevărul, care în sine este perfecțiunea. Datorită lui, totul poate fi bine gândit și totul poate fi judecat din poziția adevărului. Dar asta nu este tot. Rămânem în acest adevăr ca părtași ai naturii lui și, rămânând în el, ne putem bucura de sursa adevărului. După cum am observat deja, acest pasaj este un fel de cheie pentru adevărata noastră cunoaștere a lui Dumnezeu, permițându-ne să rămânem în El. Vorbește despre Dumnezeu așa cum îl cunoaștem, în care rămânem, explicând că rămânem tocmai în Fiul Său, Isus Hristos, Domnul nostru. Aici, judecând după text, se vorbește despre adevăr, și nu despre iubire. Acum, în Isus rămânem. În acest fel, în ea, suntem conectați cu perfecțiunile lui Dumnezeu.

Din nou putem vedea că felul în care Dumnezeu și Hristos sunt uniți în mintea apostolului este cel care dă caracterul ei întregii epistole. Din această cauză apostolul repetă atât de des cuvântul „El” atunci când ar trebui să înțelegem „Hristos”, deși puțin mai devreme apostolul a vorbit despre Dumnezeu. De exemplu, în cap. 5:20 spune: „Să-l cunoaștem pe adevăratul Dumnezeu și să fim în adevăratul Său Fiu, Isus Hristos. Acesta este adevăratul Dumnezeu și viața veșnică.”

Vezi ce legături divine avem în poziția noastră! Suntem în El, care este adevăratul Dumnezeu; este natura celui în care rămânem. Deci, în ceea ce privește această natură, este Dumnezeu însuși; în ceea ce privește persoana și felul de a fi în el, atunci vorbim despre Fiul său Iisus Hristos. În persoana Fiului, Fiul omului, noi rămânem cu adevărat, dar El este adevăratul Dumnezeu, adevăratul Dumnezeu.

Și asta nu este tot, pentru că avem viață în ea. El este și viața veșnică, așa că o avem în el. L-am cunoscut pe adevăratul Dumnezeu, avem viață veșnică.

Tot ceea ce este în afara lui Dumnezeu aparține idolilor. Dumnezeu să ne ferească de idoli și să ne învețe prin harul Său cum să fim feriți de ei! Aceasta îi oferă Duhului lui Dumnezeu ocazia de a vorbi despre adevăr în următoarele două epistole scurte.