Dezynsekcja
Biografia Johanna Fichtego. Kluczowe punkty filozofii Fichtego

Biografia Johanna Fichtego. Kluczowe punkty filozofii Fichtego

W swoich pracach Fichte rozwijał idee, że świat jest rozsądny i celowy, a człowiek istnieje w tym świecie po to, by wypełnić swoje moralne przeznaczenie – działać racjonalnie. Według Fichtego rozum absolutny, podmiot ponadindywidualny, leży u podstaw wszystkiego, co istnieje. Jej istotą jest wolna, twórcza aktywność, ale ta aktywność może być urzeczywistniona tylko przez osobę, której umysł jest ostatecznym ucieleśnieniem umysłu absolutnego. To przez człowieka umysł wchodzi w świat. W związku z tym określa się istotę i cel osoby jako wolnej, aktywnej istoty, wezwanej do urzeczywistniania ideału moralnego w świecie, do wprowadzania w nim porządku i harmonii.

Do najważniejszych dzieł Fichte należą:

„Podstawa nauk ogólnych” (1794)
„O pojęciu nauki czyli tak zwanej filozofii” (1794)
„Kilka wykładów na temat mianowania naukowca” (1794)
„Przeznaczenie człowieka” (1800)

Podstawy filozofii Fichte

Człowiek jako istota duchowa, rozumna i moralna początkowo nastawiony jest na celowe działanie. W swej istocie rozum jest rozumem praktycznym, moralnym i wymaga działania. Dlatego świat jest dla człowieka przede wszystkim sferą działania. „... Potrzeba działania jest podstawowa; świadomość świata jest pochodna. Nie działamy, bo wiemy, ale wiemy, bo jesteśmy przeznaczeni do działania…”. Wiedza jest tylko środkiem do działania. Dlatego Fichtego nie interesują rzeczy same w sobie, a jedynie ich praktyczna koncepcja, tj. wiedza odpowiadająca potrzebom człowieka jako istoty czynnej. Pod tym względem podstawową kwestią dla Fichte jest pochodzenie wiedzy.

Zanim jednak przejdziemy do problemu pochodzenia wiedzy, należy zrozumieć, że głównym celem filozofii Fichtego jest usprawiedliwienie wolności człowieka, gdyż bez wolności żadne działanie moralne nie byłoby możliwe. „Chcę się zdeterminować, sama być ostatnim fundamentem, chcę swobodnie chcieć i wyznaczać sobie cele. Moje istnienie musi być zdeterminowane przez moje myślenie, a myślenie - wyłącznie samo przez się. Człowiek jako byt wolny sprowadza się do myślenia, które sam siebie determinuje, tj. w swoich przedstawieniach nie zależy od „rzeczy samych w sobie”, lecz całkowicie je z siebie wytwarza. Tak więc cała rzeczywistość, która dla człowieka zawsze jest realnością wyobrażalną, okazuje się wytworem aktywności myślenia. Co więcej, nie mówimy o myśleniu skończonym, inaczej cały świat byłby dla nas iluzją naszego własnego umysłu, ale o myśleniu absolutnym, czystym ja, wspólnym dla wszystkich ludzi. Umysł ludzki jest ostateczną manifestacją umysłu absolutnego, co wyjaśnia jedność doświadczenia zmysłowego u wszystkich ludzi i ten sam system myślenia. Wyprowadzając skończone ja ludzkie z ja absolutnego, Fichte uzasadnia poznawalność świata, uniwersalność i konieczną naturę poznania. W ten sposób problem pochodzenia wiedzy przekształca się w problem wyprowadzania wiedzy z podmiotu poznającego.

„Musimy znaleźć absolutnie pierwszy, absolutnie bezwarunkowy fundament wszelkiej ludzkiej wiedzy. Nie można jej udowodnić ani ustalić, ponieważ musi to być absolutnie pierwsza zasada. Według Fichtego samoświadomość ma doraźną pewność, która nie wymaga dowodu, co wyraża on w zdaniu „ja jestem ja”, czyli ja się zakładam. Mówimy tu o ja absolutnym. Rzetelność samoświadomości jest zdeterminowana tym, że nie jest to sąd teoretyczny, ale czyn-czyn – wolicjonalny akt autopozycji (samogenerowania) myślenia, który leży u podstaw każdej świadomości. Samoświadomość jest pierwotną działalnością czystej Jaźni, ponieważ nie można wyobrazić sobie czegokolwiek bez uprzedniego pomyślenia o sobie - wszystko, co wyobrażalne (przedmiot) zawsze zakłada podmiot myślenia. „Wszystko, co istnieje, istnieje tylko o tyle, o ile jest umieszczone w Jaźni; nie ma nic poza Jaźnią”. W samoświadomości istnieje tożsamość podmiotu i przedmiotu, świadomości i rzeczy. Z samoświadomości jako pierwszej zasady myślenia Fichte czerpał świadomość, a następnie z niej czerpie cały świat, który sobie wyobraża.

Chociaż ja jest pierwotne i nie może być wytworzone z czegoś innego, to jednak ja nigdy nie mógłbym stać się świadomym siebie inaczej niż jako określone przez coś innego niż siebie (nie-ja). Dlatego dążę do samookreślenia i koniecznie stawiam nie-ja - ja zakładam nie-ja. Nie-ja to świat rzeczy, obiektywna rzeczywistość. Okazuje się, że podmiot sam tworzy swój przedmiot. Ego jest aktywne nie tylko w percepcji zmysłowych intuicji, jak u Kanta, ale także w ich tworzeniu. Ludzkie ego postrzega swoje kontemplacje jako rzeczy istniejące niezależnie od niego, ponieważ są one wytworem nieświadomego działania czystego ego, które wymyka się naszemu rozumowi.

Oczywiste jest, że nie-ja nie jest czymś poza ja, ale samo w sobie, ponieważ nic nie jest do pomyślenia poza ja. Ale oba te przeciwieństwa są wytworzone z Ja absolutnego i istnieją w nim jednocześnie, wzajemnie się ograniczając - Ja przeciwstawiam w Ja podzielnemu Ja podzielne nie-Ja. Wzajemne ograniczenie ja i nie-ja zakłada dwa typy relacji: 1) Ja jest ograniczone, czyli definiowane przez nie-ja. W działalności teoretycznej absolutna Jaźń nieświadomie tworzy przedmiot swego poznania (nie Jaźń), tym samym siebie ograniczając. Ludzkie ego pojmuje je jako rzeczy niezależne od nas poprzez zmysłowość i rozum; 2) Ja ograniczam lub definiuje nie-ja. tych. jest ważna. W praktycznym działaniu Jaźń dąży do uwolnienia się od zależności rzeczy jako przedmiotów, dąży do opanowania nie-Jaźni, zrównania jej z czystą Jaźnią, tj. nie bez powodu nasze idealne koncepcje rzeczy i świata. Nie-ja, wytworzone w działaniu teoretycznym, stanowi przeszkodę dla Ja empirycznego, aby mogło ono prowadzić swoją działalność, przezwyciężając ją. Aby go przezwyciężyć, stawiam sobie granicę, tj. Jestem teoretyczny, aby być praktycznym. Bez przeszkody nie-ja nieskończona aktywność Ja byłaby pozbawiona treści, nie miałaby przedmiotu działania, byłaby bezowocna.

Działanie Ja absolutnego dokonuje się poprzez skończoną aktywność wielu Ja ludzkiego. Tylko przez człowieka nieskończone działanie Ja absolutnego staje się określone. Z kolei ludzkie Ja jest niekończącym się dążeniem do nigdy nieosiągalnej pierwotnej tożsamości, w której podmiot i przedmiot, jednostkowy i absolutny ja bym zbiegały się.

Dialektyka Fichtego

Rozwój koniecznych działań myślowych z samoświadomości jest u Fichtego dialektycznym procesem. Najpierw ustala się pozycję wyjściową (tożsamość ja jestem ja), następnie przez negację wyprowadza się jej przeciwieństwo (ja stawiam nie-ja), a na końcu dokonuje się synteza przeciwieństw (wzajemne ograniczenie ja i nie-ja). wyprowadzony z jednej podstawy), co oznacza powrót do pierwotnej jedności, ale już jako jedności przeciwieństw. Sprzeczność zawarta w samej istocie świadomości między Jaźnią a nie-Jaźnią jest siłą napędową rozwoju myślenia i całej rzeczywistości. Z dialektycznej interakcji ja i nie-ja Fichte wyprowadza kategorie, które Kant po prostu wskazał jako rodzaj daności czystego rozumu. Kategorie Fichtego określają (jakby utrwalają) niezbędne działania myślowe, konsekwentnie wywodzące się z samoświadomości. Na przykład proces dialektyczny prowadzi do częściowego określenia nie-Ja przez Jaźń i odwrotnie, do częściowej zależności pozycjonującego Ja od nie-Ja, utrwalonej w kategorii interakcji. Dla Fichtego dialektyka jest zasadą wyjaśniania rozwoju myślenia i rzeczywistości, a także metodą konstruowania samego systemu filozoficznego.

Fichte w sprawie powołania człowieka

Cel osoby jest określony zgodnie z tym, kim jest - istotą racjonalną, duchową, moralną. Ale aby stać się tym, kim jest, czyli czystym ja, samookreślającym się i aktywnym umysłem, człowiek musi podjąć wysiłek woli w sobie, wznieść się do świadomości siebie jako takiego. Osiągając samoświadomość, człowiek uważa się za istotę wolną, samookreślającą się. Wolność musi być urzeczywistniana w praktycznym działaniu – człowiek jest wezwany do przekształcenia otaczającej go rzeczywistości, społeczeństwa i natury, doprowadzenia ich do harmonii z rozumem (z czystym Ja), aby odpowiadały idealnym wyobrażeniom o sobie. „Podbić wszystko, co nierozsądne, opanować to swobodnie i zgodnie z własnym prawem, jest ostatnim i ostatecznym celem człowieka ... To w koncepcji człowieka jego ostatni cel powinien być nieosiągalny, a droga do niego jest nieskończona. Dlatego celem człowieka nie jest osiągnięcie tego celu. … Zbliżanie do nieskończoności w kierunku tego celu, … jego celem jest poprawa do nieskończoności. Istnieje, aby stale stawać się moralnie lepszym i poprawiać wszystko wokół siebie ... ”.

Wspólne rozumienie celu osoby określa cel osoby w społeczeństwie i w każdym indywidualnym polu działalności. Wszyscy ludzie są różni, ale ich cel jest ten sam – doskonałość. Chociaż ideały są nierealne, rzeczywistość musi zostać przekształcona zgodnie z naszymi ideałami. Każdy ma ideał osoby i dąży do tego, by wychowywać do niego innych, a zatem w społeczeństwie dokonuje się poprawa rasy ludzkiej. Taka interakcja nie powinna być przymusowa, a jedynie swobodna. Gdyby wszyscy ludzie stali się doskonali, byliby sobie równi, byliby jednym, absolutnym podmiotem. Ale ten ideał jest nieosiągalny i dlatego celem osoby w społeczeństwie jest nieustanne doskonalenie siebie i innych jako wolnych istot. Aby osiągnąć swój cel, człowiek ma wolną wolę, a także specjalną umiejętność - kulturę.

Tak więc podstawą ludzkiego społeczeństwa i jego rozwoju jest umysł. Historia rozwija się w kierunku większej racjonalności w życiu społeczeństwa, moralnego postępu wszystkich i wszystkich. W światowym planie realizacji celu moralnego każda osoba ma specjalny cel. Z tego powodu uznaje się za członka moralnego porządku świata i widzi swoją wartość w tym, że realizuje ten porządek świata w wydzielonej dla niego części. Każdy powinien dołożyć wszelkich starań, aby w miarę możliwości osiągnąć doskonałość w swojej dziedzinie i wokół siebie. "Działać! Działać! - dlatego istniejemy. ... Cieszmy się na widok ogromnego pola, które musimy uprawiać! Cieszmy się, że czujemy w sobie siłę, a nasze zadanie nie ma końca!”

Fichte w sprawie mianowania naukowca

Tak jak każdy indywidualny człowiek, państwo ma swój szczególny cel w urzeczywistnianiu ładu moralnego na świecie. Celem państwa jest zaszczepienie w obywatelach pragnienia spełnienia ich prawdziwego ludzkiego przeznaczenia, czyli stałego doskonalenia psychicznego i moralnego. Fichte, podobnie jak Platon, widzi cel państwa w wychowaniu moralnych ludzi. Stąd pomysł Fichtego o honorowym i wzniosłym nominacji naukowca na wychowawcę i nauczyciela rodzaju ludzkiego. „...Prawdziwy cel uczonej klasy: jest to najwyższa obserwacja rzeczywistego rozwoju rasy ludzkiej w ogóle i ciągłe promowanie tego rozwoju”. Naukowiec musi zawsze wyprzedzać wszystkich, aby utorować sobie drogę i poprowadzić ją po niej. Ma na celu ukazanie ludzkości drogi do ostatecznego celu, czyli do moralnej doskonałości. „Ale nikt nie może skutecznie pracować nad uszlachetnieniem moralnym społeczeństwa, jeśli sam nie jest dobrym człowiekiem. Uczymy nie tylko słowami, uczymy też dużo bardziej przekonująco naszym przykładem.” Dlatego naukowiec musi być moralnie najlepsza osoba swojego czasu.

Fichte o pojęciu nauki

Filozofia dla Fichtego to nauka, ale nie nauka konkretna, jak fizyka, matematyka itd., ale nauka o możliwości samej nauki. Dlatego Fichte nazwał swoją filozofię nauką, doktryną nauki. Aby osiągnąć postęp w rozumieniu filozofii jako nauki o nauce, należy najpierw zrozumieć samo pojęcie nauki. Wiedza naukowa, zdaniem Fichtego, musi być rzetelna i systematyczna, m.in. stanowią jeden system. Aby nauka spełniała te warunki, wszystkie jej twierdzenia muszą być wyprowadzone z jednej wiarygodnej podstawy lub zasady. Fundamentu każdej konkretnej nauki nie da się udowodnić w ramach samej nauki. I to nauka o nauce jest powołana do stawiania podstaw pod konkretne nauki, musi „uzasadniać możliwość podstaw w ogóle”, „określać warunki, na których opierają się inne nauki, bez ich samodzielnego definiowania”, „ujawniać podstawy wszelkich możliwych nauk”. Wiarygodność fundamentów poszczególnych nauk gwarantuje zatem fakt, że wywodzą się one z nauki o nauce. Nauczanie naukowe, w przeciwieństwie do nauk szczegółowych, samo w sobie gwarantuje wiarygodność swoich podstaw i czerpie z nich całą swoją treść. Za taką zasadę Fichte uważa samoświadomość (patrz wyżej). Zatem podstawą nauk konkretnych są zasady nauki o nauce. Skoro treść nauk opiera się na ich podstawach, a wszystkie one wywodzą się z podstaw nauki o nauce, to nauka o nauce określa i uzasadnia treść wszystkich nauk. Oznacza to, że nauka powinna całkowicie wyczerpać obszar ludzkiej wiedzy. Wyczerpanie wszystkich nauk za pomocą fundamentalnej zasady osiąga się w tym sensie, że nie ma ani jednego prawdziwego zdania — już obecnego lub przyszłego — które nie wynikałoby z zasady lub nie byłoby w niej zawarte. Zdanie, które przeczy zdaniu fundamentalnemu, musi jednocześnie przeczyć systemowi całej wiedzy, tj. nie może być zdaniem nauki, a w konsekwencji zdaniem prawdziwym. „Wiedza ludzka w ogóle musi być wyczerpana, co oznacza, że musi być bezwarunkowo i koniecznie określone, że człowiek może wiedzieć nie tylko na obecnym etapie swojego istnienia, ale także na wszystkich możliwych i wyobrażalnych etapach. Wiedza ludzka jest nieskończona w stopniach, ale pod względem jakości jest całkowicie zdeterminowana własnymi prawami i może zostać całkowicie wyczerpana.

Nauczanie naukowe nie daje człowiekowi nowej wiedzy naukowej, ale wyjaśnia pochodzenie tej wiedzy i daje pewność jej uniwersalnego i koniecznego charakteru. Nauka o uczeniu się Fichtego jest obrazem koniecznych działań myślowych, wspólnych dla wszystkich ludzi. Ustanawia „ogólną miarę skończonego (ludzkiego) umysłu”. W swoich koniecznych działaniach ludzkie myślenie jest pewne i bezbłędne. Dlatego możliwa jest tylko jedna nauka naukowa, jedna filozofia naukowa. Działając jako uzasadnienie nauki, nauka w końcu usunie z niej błędy, wypadki i przesądy. Absolutyzując naukę o nauce jako jedyną prawdziwą filozofię, w swoim żądaniu sztywnej zależności nauki od filozofii Fichte wykazał się jednostronnością. Filozofia nie może i nie może przepisywać niczego ani nauce, ani światu.

Zdaniem Fichtego nie każdy może i powinien pojmować naukę nauki, a jedynie naukowcy – wychowawcy ludzkości i władcy. Kiedy opanują naukę o nauce, kiedy nabierze ona właściwego wpływu, wtedy zarządzanie społeczeństwem stanie się całkowicie świadome, ludzie ułożą swoje stosunki zgodnie z rozumem. A wtedy „cała rasa ludzka pozbędzie się ślepego przypadku i siły losu. Cała ludzkość weźmie los w swoje ręce, stanie się podporządkowana własnej idei, będzie odtąd z absolutną wolnością robić z siebie to, co chce z siebie zrobić.

Fichte wniósł wielki wkład w rozwój myśli filozoficznej. Uzasadniał rozsądek świata, wolność człowieka i jego moralne przeznaczenie. W teorii poznania Fichte rozwinął idee o nierozłączności podmiotu i przedmiotu wiedzy od siebie, o dialektycznej istocie myślenia. Główną ideą filozofii Fichte jest idea działania podmiotu, tj. osoba. Fichte uważał aktywność racjonalnego człowieka nie tylko za istotę wiedzy, ale także główną przesłankę rozwoju społeczeństwa. Idea potrzeby sensowności ludzkiego działania, nawet przy takiej absolutyzacji podmiotowości jak u Fichtego, jest z pewnością cennym wkładem filozofa w światową filozofię.

FICHTE(Fichte) Johann Gottlieb (19 maja 1762, Rammenau - 29 stycznia 1814, Berlin) był niemieckim filozofem i osobą publiczną, przedstawicielem niemieckiego idealizmu klasycznego. Urodzony w rodzinie chłopskiej. Studiował na wydziale teologicznym uniwersytetów w Jenie, a następnie w Lipsku. W 1790 odkrył dzieła Kanta i schwytali go. Napisany pod wpływem Kanta Esej o krytyce wszelkiego objawienia (Versuch einer Kritik aller Offenbarung, opublikowany anonimowo w 1792 r.) został przyjęty jako dzieło Kanta i otrzymał wysokie uznanie. Pod wpływem wydarzeń Rewolucji Francuskiej napisał dzieło poświęcone obronie wolności myśli. W latach 1794–99 był profesorem na uniwersytecie w Jenie; jego wykłady są wielkim sukcesem; oto jego prace - „Podstawy nauk ogólnych” (1794), „Pierwsze wprowadzenie do nauki o nauce” (1797), „Drugie wprowadzenie do nauki o nauce dla czytelników posiadających już system filozoficzny” (1797 ), a także „Podstawy prawa naturalnego według zasad nauki” (1796) i „System doktryny moralności według zasad nauki” (1798) (zob. "Nauki ścisłe" ). Wpływy Fichtego rosną, zyskuje uznanie Goethego, W. von Humboldt, o. Jacobi, zbliża się do kręgu romantyków z Jeny, przyjaźni się z Schellingiem. Jednak jego oskarżenie o ateizm, które wywołało publiczny skandal, zmusiło go do opuszczenia Jeny w 1799 roku. Od 1800 roku pracuje w Berlinie, publikując dzieła „Przeznaczenie człowieka” (Die Bestimmung des Menschen, 1800), „Zamknięte państwo handlowe” (Der geschlossene Handelsstaat, 1800), „Główne cechy ery nowożytnej (Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters, 1806), „Instrukcje do błogosławionego życia” (Anweisung zum seligen Leben, 1806). W 1807 roku w okupowanym przez Napoleona Berlinie Fichte odczytał serię wykładów publicznych „Mowa do narodu niemieckiego” (Reden an die deutsche Nation, 1808) wzywający swoich rodaków do moralnego odrodzenia i oporu wobec najeźdźców. W 1810 został wybrany rektorem Uniwersytetu Berlińskiego. W czasie wojny z Napoleonem zmarł na tyfus, zarażony przez żonę, która opiekowała się rannymi w szpitalu.

Fichte dopełnia rozpoczęty przez Kanta zwrot od metafizyki bytu do metafizyki wolności: jeśli „dogmatyzm” pochodzi od przedmiotu, substancji, to „krytyka” pochodzi od podmiotu, samoświadomości lub ja. „To jest istota filozofii krytycznej, która ustanawia w niej jakieś ja absolutne, jako coś całkowicie bezwarunkowego i nie zdeterminowanego przez nic wyższego... Przeciwnie, filozofia ta jest dogmatyczna, która coś zrównuje i przeciwstawia samemu sobie; co dzieje się właśnie w pojęciu rzeczy (ens), która powinna zajmować wyższe miejsce, co ... jest arbitralnie uważane za bezwarunkowo wyższe pojęcie ”(Soch. Works 1792–1801. M., 1995, s. 304–305 ). Istotą samoświadomości jest według Fichtego wolność, a swój system traktuje od początku do końca jako analizę pojęcia wolności.

Jednak w przeciwieństwie do filozofii transcendentalnej Kanta, której ostrze krytyczne skierowane jest przeciwko spekulatywnemu duchowi siedemnastowiecznego racjonalizmu, Fichte tworzy nową formę idealizmu – transcendentalizm spekulatywny. Filozofia, według Fichtego, musi być ściśle naukowa i stanowić podstawę wszystkich nauk szczegółowych. To właśnie filozofia musi uzasadnić naukę jako uniwersalnie istotną rzetelną wiedzę, stać się „nauką nauki”, czyli „naukowa nauka” (Wissenschaftslehre). Specyfiką wiedzy naukowej jest jej usystematyzowana forma; osiąga się to dzięki temu, że wszystkie postanowienia nauki wywodzą się z jednej zasady, która według Fichtego musi mieć samą w sobie prawdę i pewność. Tutaj jest blisko Kartezjusz , którzy starali się znaleźć taki samowystarczalny punkt wyjścia, od którego można by zbudować cały gmach nauki. Samoświadomość „ja jestem ja” jest taką oczywistą i od razu pewną zasadą. Samoświadomość jest wyjątkowa w tym sensie, że sama się wytwarza: w akcie samoświadomości to, co generatywne i wytworzone, działanie i jego wytwór, podmiot i przedmiot zbiegają się.

Filozofia Fichtego opiera się na przekonaniu, że stosunek praktyczno-czynny do przedmiotu poprzedza teoretycznie kontemplacyjny stosunek do niego, co wyróżnia go w interpretacji samoświadomości jako samodzielnego początku wiedzy Kartezjusza: świadomość nie jest dana , generuje się sam; jej dowód opiera się nie na kontemplacji, ale na działaniu, nie jest postrzegany przez intelekt, ale jest afirmowany przez wolę. „Z natury” jednostka jest czymś nietrwałym: jego zmysłowe skłonności, impulsy, nastroje są zawsze zmienne i zależne od czegoś innego. Od tych zewnętrznych determinacji uwalnia się w akcie samoświadomości. Przez ten akt jednostka rodzi swojego ducha, swoją wolność. Samostanowienie jawi się jako wymóg, zadanie, do którego podmiot ma dążyć bez końca. Istnieje sprzeczność: samoświadomość, postawiona jako początek systemu, jest jednocześnie nieskończenie oddalającym się celem „ja”. Fichte bierze tę sprzeczność za punkt wyjścia, a jej konsekwentnym rozwojem jest budowa systemu za pomocą metody dialektycznej. System Fichtego ma strukturę koła: początek zawiera już koniec; ruch ku spełnieniu jest jednocześnie powrotem do źródła. Kantowska zasada autonomii woli, zgodnie z którą rozum praktyczny nadaje sobie prawo, zamienia się u Fichtego w uniwersalną zasadę całego systemu. W ten sposób przezwycięża dualizm nauczania Kanta, usuwając nieprzekraczalną dla Kanta granicę między światem zrozumiałym i zmysłowym, i stawia sobie za zadanie wyprowadzenie z zasady rozumu praktycznego - wolności - także rozumu teoretycznego - natury. Dla niego poznanie stanowi jedynie podrzędny moment pojedynczego działania praktyczno-moralnego.

Każda rzeczywistość, według Fichtego, jest wytworem działalności „ja”, a zadaniem nauki jest pokazanie, jak i dlaczego działalność z konieczności przybiera formę obiektywną. Nie pozwalając na istnienie świadomości niezależnej "rzeczy same w sobie" Fichte całą treść poznania czerpie z Ja. Co to za ja, które z siebie wytwarza cały świat? O kogo chodzi: odrębna jednostka, osoba jako przedstawiciel rodzaju (a więc i człowieczeństwo) czy sam Bóg? Fichte domaga się odróżnienia indywidualnego „ja” od „ja” absolutnego, ale jednocześnie nie uznaje istnienia „ja” absolutnego jako rodzaju substancji niezależnej od indywidualnego „ja”. Opisując „ja” jako początkową zasadę nauki, Fichte używa predykatów, które zwykle przypisuje się Bogu: absolutność, nieskończoność, nieograniczoność, przyczynę samego siebie, wszechrzeczywistość. We wczesnym nauczaniu naukowym absolutne „ja” ma status idealny i pojawia się najprawdopodobniej jako idea Boga w ludzkim umyśle, idea identyczna z moralnym porządkiem świata, która musi być realizowana w toku niekończącego się historycznego proces. Dlatego też indywidualne i absolutne „ja” Fichtego albo zbiega się, albo rozpada, a ta „pulsacja” zbiegów okoliczności i dezintegracji stanowi rdzeń jego dialektyki jako zasady napędowej myśli.

Fichte formułuje trzy podstawowe tezy filozofii teoretycznej: „ja” początkowo stawia się – teza; „Ja” stawia się jako określone przez „Nie-ja” – antytezę; teza i antyteza są ze sobą sprzeczne i jako dwie przeciwstawne definicje powinny się nawzajem niszczyć. Aby jednak zachować jedność świadomości, teza i antyteza muszą się nawzajem częściowo zniszczyć, tj. limit. W rezultacie powstaje synteza: „ja” częściowo determinuje się, a „nie-ja” jest częściowo determinowane. Ograniczenie oznacza pojawienie się podzielnego „ja” i podzielnego „nie-ja”, ponieważ tylko podzielne może być ograniczone. Znaczenie syntezy ujawnia się poprzez rozróżnienie „ja” absolutnego i ostatecznego: „ja” (czyli „ja absolutne”) przeciwstawia „ja” podzielne (tj. podmiot empiryczny) z podzielnym „nie-ja”. " (tj. charakter empiryczny ).

Za pomocą trzech zasad Fichte daje dialektyczne wyprowadzenie logicznych praw i kategorii; teza - „Jestem ja” – źródło prawa tożsamości i odpowiednio kategoria rzeczywistości; antyteza jest źródłem prawa sprzeczności i kategorii negacji, natomiast synteza generuje prawo rozumu i kategorię ilości, których przesłanką jest podzielność.

Wahania „ja” między wymogiem syntetyzowania przeciwieństw a niemożliwością spełnienia tego wymogu, walki z samym sobą, dokonuje się dzięki zdolności produkcyjnej wyobraźni, która jest zatem centralną zdolnością Ja teoretycznego. „Zdolność syntezy ma za zadanie łączyć przeciwieństwa, myśleć o nich jako o jednym… Ale ona nie jest w stanie tego zrobić… i tak. istnieje walka między niezdolnością a popytem. W tej walce duch ociąga się w swoim ruchu, oscylując między dwoma przeciwieństwami… ale właśnie w takim a takim stanie, że utrzymuje je jednocześnie… użycza im, dotykając ich, podskakuje z nich, a następnie dotyka ich ponownie, w stosunku do siebie jakąś określoną treść i jakieś określone rozszerzenie... Ten stan nazywa się... kontemplacją... Skuteczna w nim zdolność... to produkcyjna siła wyobraźni (tamże, s. 384).

Wszystko, co dla świadomości teoretycznej jawi się jako sfera rzeczy od niej niezależnych, jest wytworem nieświadomej aktywności wyobraźni, nakładanych przez nią ograniczeń, które jawią się świadomości jako odczucie, kontemplacja, reprezentacja, rozum, rozum itd. do czasu, przestrzeni i całego systemu kategorii teoretycznego „ja”. Ustanowienie tych ograniczeń, podobnie jak „ja” teoretycznego w ogóle, jest niezbędne do istnienia „ja” praktycznego, które wyznacza cele i je realizuje. Aktywność „ja” w Fichte jest absolutna; wyznacza sobie zadania, robiąc to jednak nieświadomie. „Ja”, które stawia „przeszkody”, i to, które je pokonuje, nic o sobie nie wiedzą. Świat generowany przez nieświadome działanie „ja” absolutnego nie jest czymś niezależnym: natura jest tylko przedmiotem, środkiem do realizacji celów stawianych przez „ja” praktyczne, przeszkodą, którą trzeba nieustannie pokonywać; nie ma niezależnej egzystencji i niezależnej wartości. Taka jest nie tylko natura zewnętrzna, ale także natura w samym człowieku, tj. jego zmysłowe skłonności i skłonności, które, jak wszystko, co naturalne, mają moc bezwładności, bezwładności i muszą być przezwyciężone przez działanie moralne, gdyż stanowią źródło pierwotnego zła w człowieku. Wolność jest pojmowana przez Fichtego jako zasada czynna, przeciwna biernej bezwładności natury. Pokonując kolejno zewnętrzne i wewnętrzne przeszkody, praktyczny podmiot, z początku nie zdając sobie z tego sprawy, coraz bardziej zbliża się do tożsamości ze sobą. Ideałem Fichtego całego ruchu i rozwoju ludzkości jest koincydencja jednostki i absolutnego „ja”, a tym samym uświadomienie sobie, że cała przedmiotowa sfera osoby jest tylko wytworem własnej działalności „ja”, wyobcowanej od niego i działając jako zewnętrzna rzeczywistość dla niego. Jednakże pełne osiągnięcie ideał ten jest niemożliwy, ponieważ prowadziłby do zaprzestania działalności, która według Fichtego jest absolutna; cała ludzka historia jest tylko niekończącym się przybliżeniem do ideału. We wczesnym Fichte Absolut nie jest bytem aktualnym, lecz potencjalnym, realizowanym przez skończone „ja”; Absolut działa więc w postaci wielości skończonych samoświadomości, które poprzez swoje działanie po raz pierwszy urzeczywistniają Absolut jako ideał, jako moralny porządek świata.

W nauczaniu wywodzącym się z „ja” pojawia się pytanie: jak uzasadnić istnienie innego „ja”, wielu samoświadomości? Przypisywanie innym „ja” tylko fenomenalnej rzeczywistości oznacza, z teoretycznego punktu widzenia, popaść w solipsyzm, a z praktycznego punktu widzenia pozostawić nierozwiązany właśnie problem wolności, kluczowy dla Fichtego. Fichte dokonuje dedukcji drugiego (innego „ja”) nie w filozofii teoretycznej, lecz w filozofii praktycznej. W pracy „Podstawy prawa naturalnego”, omawiając problemy możliwości wolności człowieka, Fichte udowadnia, że świadomość wolności „ja” wynika z uznania innego „ja” za wolne. „Człowiek (jak wszystkie istoty skończone w ogólności) staje się człowiekiem dopiero wśród ludzi;... wynika z tego, że jeśli w ogóle muszą istnieć ludzie, to musi być ich wielu” (Werke, Auswahl in sechs Bänden, hrsg. von F. Medicus Lpz., 1908-11, Bd. 2, S. 43). Nie wiemy, ale rozpoznajemy istnienie innych istot takich jak my. Fichte wskazuje na dwa sposoby rozpoznawania innego „ja”. W filozofii prawa jest to zewnętrzne wezwanie innej wolnej osoby skierowane do mnie jako racja mego samostanowienia o wolności; w filozofii moralności uznanie innych osobowości odbywa się poprzez prawo moralne, które zabrania uważania ich jedynie za środek i wymaga, aby każdy był postrzegany jako cel sam w sobie. Zatem obecność wielu wolnych jednostek jest warunkiem możliwości istnienia samego „ja” jako rozsądnego bytu wolnego. Jednocześnie prawna kategoria uznania działa jako moment konstytutywny ludzkiej świadomości o charakterze rodzajowym.

Po 1800 r. Fichte wprowadził znaczące zmiany w swoim systemie: teraz uważa naukę o nauce nie za teorię Absolutu, ale za teorię poznania absolutnego. Co do samego Absolutu, to według Fichtego nie może on mieć żadnej definicji, bo stoi ponad wszelką wiedzą. Dlatego nie można go nazwać ani bytem, ani wiedzą, ani obojętnością bytu i wiedzy, jak Schelling określił Absolut na początku XIX wieku w polemice z Fichtem. Tym samym Fichte zbliża się do neoplatonizmu i mistycyzmu. Eckhart , gdzie najwyższy początek jest Zjednoczony , mało zaangażowany. Jedność, która w sobie nie pozwala na uczestnictwo, jest poza jakąkolwiek relacją, a więc jest niezrozumiała. I tę jedność, w którą zaangażowanych jest wiele rzeczy, Fichte nazywa wiedzę absolutną i widzi w niej odkrycie Absolutu, sposób objawienia, jego manifestację dla „ja”, nazywając ją także obrazem, schematem. „Sam w sobie jest tylko jeden Bóg, a Bóg nie jest martwą koncepcją… ale… najczystszym życiem. Nie może się zmienić ani być zdeterminowana sama w sobie i stać się innym bytem... Skoro wiedza musi być i nie może być samym Bogiem, to skoro nie ma nic prócz Boga, może być tylko Bogiem, ale Bogiem poza Bogiem. ; byt Boga poza jego Istotą; Jego odkrycie, w którym jest całkowicie taki, jakim jest, pozostając w sobie całkowicie takim, jakim jest. A takie odkrycie jest obrazem lub schematem” („Fakty świadomości”, Petersburg, 1914, s. 135). W rezultacie Fichte ponownie zastanawia się nad istotą związku między Absolutem a skończoną jednostką. Uprzednio absolutne „ja” działało jako nieosiągalny cel działania indywidualnego podmiotu, jako potencjalna nieskończoność samej tego działania, będącego w istocie jedynym realnym bytem. Otóż Absolut był rozumiany jako byt rzeczywisty, jako Bóg, dlatego zasada działania została pozbawiona uniwersalnego znaczenia; Dla Fichtego mistyczna kontemplacja nabrała najwyższego religijnego znaczenia jako droga do osiągnięcia „unio mystica” – zjednoczenia z Bogiem.

Pojęcie „ja” u późnego Fichtego przekształciło się z pozytywnego w negatywne: „afekt niezależności” stał się dla filozofa wyrazem podstawowego zła w człowieku – samostanowienia egoistycznej jednostki. Teraz rozumie wolność jako wyzwolenie nie tylko od zmysłowych skłonności, ale w ogóle od wszystkiego, co indywidualne, tj. jako wyrzeczenie się jaźni.

Poglądy społeczno-polityczne Fichtego również przeszły znaczącą ewolucję: od entuzjazmu dla ideałów Rewolucji Francuskiej we wczesnym okresie po rozwój idei narodowości jako osobowości zbiorowej z własnym szczególnym powołaniem, podczas walki z Napoleonem (Przemówienie do Narodu Niemieckiego). Idea wydzielenia odrębnych narodów znajduje kulminację w filozofii historii Fichtego. Historia ludzkości to według Fichtego proces rozwoju od stanu pierwotnej niewinności (nieświadomej dominacji rozumu) poprzez powszechny upadek i głębokie zepsucie charakterystyczne dla epoki współczesnej, do świadomego królestwa rozumu. Filozofia Fichtego miała wielki wpływ na rozwój niemieckiego idealizmu klasycznego – wczesnego Schellinga i Hegla, na kształtowanie się idei filozoficznych i estetycznych jeneńskich romantyków, a także neokantystów („neofichtów”) W. Windelbanda, G. Rickert, a częściowo G. Cohen i P. Natorp. Pod wpływem idei Fichtego ukształtowały się także nauki R. Aikena, G. Münsterberga, F. Medicusa, R. Lautha itp. Później Schelling i Hegel, przezwyciężając subiektywny idealizm Fichtego, poddali jego filozofię wszechstronnej krytyce.

Kompozycje:

1. Sämtliche Werke, Bd. 1-8. V., 1845–46;

2. Werke, Bd. 1-6. Lpz., 1908-12;

3. Briefwechsel, Bd. 1-2. Lpz., 1925;

4. po rosyjsku per.: Główne cechy ery nowożytnej. Petersburg, 1906;

5. Fakty świadomości. SPb., 1914;

6. Ulub. soch., t. 1. M., 1916;

7. Zamknięty stan handlowy. M., 1923;

8. W sprawie mianowania naukowca. M., 1935;

9. Jasne jak słońce, przesłanie dla ogółu społeczeństwa o prawdziwej istocie najnowszej filozofii. M., 1937;

10. Kompozycje. Prace 1792-1801. M., 1995.

Literatura:

1. Fisher K. Historia Nowej Filozofii, t. 6. Petersburg, 1909;

2. Pytania filozofii i psychologii, 1914, księga. 122 ust. 2;

3. Wyszesławcew B.P. Etyka Fichtego. M., 1914;

4. Oizerman T.I. Filozofia Fichtego. M., 1962;

5. Gaidenko PP Filozofia i nowoczesność Fichtego. M., 1979;

6. Ona jest. Paradoksy wolności w doktrynie Fichtego. M., 1990;

7. Łask E. Fichtes Idealismus und die Geschichte. Tube., 1914;

8. Leona X. Fichte et son temps, tomy 1–2. P, 1922-1927;

9. Medicus F. Fichtes Leben, 2 Aufl. Lpz., 1922;

10. Heimsoeth H. Fichte. Munch., 1923;

11. Schulte G. Die Wissenschaftslehre des spaten Fichte. Fr./M., 1971;

12. Verweyen H. Recht und Sittlichkeit w J.G. Fichtes Gesellschaftslehre. Freiburg-Monachium, 1975;

13. Tietjen H. Fichtego i Husserla. Fr./M., 1980;

14. Der transzendentale Gedanke. Die gegenwärtige Darstellung der Philosophie Fichtes, hrsg. v. Κ. Hammacher. Hamb., 1981;

15. Studium Fichte. Beiträge zur Geschichte und Systematik der Transzendentalphilosophie, Bd. 1-3, godz. von K.Hammacher, R.Schottky, W.H.Schrader. amst. - Atlanta, 1990-91.

FICHTE, JOHANN GOTLIB(Fichte, Johann Gottlieb) (1762–1814), filozof, przedstawiciel niemieckiej filozofii klasycznej, osoba publiczna. Urodzony 19 maja 1762 we wsi Rammenau (Saksonia) w dużej rodzinie chłopskiej. Z pomocą zamożnego krewnego, po ukończeniu szkoły miejskiej w Miśni w 1774 roku, został przyjęty do zamkniętej rodziny szlacheckiej. instytucja edukacyjna- Pfort. Studiował na uniwersytetach w Jenie (1780) i Lipsku (1781-1784). W 1788 otrzymał pracę jako nauczyciel domowy w Zurychu. Potem poznał swoją przyszłą żonę, siostrzenicę Klopstocka, Johannę Ran.

W 1799 Fichte oskarżony o ateizm (za opublikowanie artykułu O fundamencie naszej wiary w Boskie panowanie nad światem, gdzie przekonywał, że Bóg nie jest bytem osobowym, ale moralnym porządkiem świata), opuścił Uniwersytet w Jenie.

Od 1800 roku mieszkał i pracował w Berlinie (z wyjątkiem jednego semestru na Uniwersytecie w Erlangen w 1805).

Kiedy z powodu klęski w wojnie z Napoleonem rząd pruski został zmuszony do przeniesienia się do Królewca (1806), Fichte poszedł za nim i wykładał na Uniwersytecie Królewcu do 1807 roku. W 1810 powrócił do Berlina i został pierwszym wybranym rektorem Uniwersytetu Berlina (1810-1812)

Cykl jego wykładów Przemówienia do narodu niemieckiego (Przekształć kostkę Naród niemiecki, 1808), odczytany wkrótce po klęsce wojsk pruskich pod Jeną i wzywający naród niemiecki do walki z francuskim okupantem, uczynił go jednym z intelektualnych przywódców niemieckiego ruchu oporu wobec reżimu napoleońskiego.

Zmarł w Berlinie 29 stycznia 1814 r. na tyfus, zarazony od żony, która opiekowała się rannymi w szpitalu.

Wśród najbardziej znanych dzieł: W sprawie mianowania naukowca (Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten, 1794); O powołaniu osoby (Die Bestimmung des Menschen, 1800); Jasne jak słońce, przesłanie dla szerokiej publiczności o prawdziwej istocie najnowszej filozofii. Próba zmuszenia czytelników do zrozumienia (Sonnerklare Bericht an das grössere Publikum über das eigentliche Wesen der neuesten Philosophie. Ein Versuch, die Leser zum Verstehen zu zwingen, 1801); (Die Grundzüge des gegenwartigen Zeitalters, 1806).

Rozwiązując postawiony przez I. Kanta problem przezwyciężenia przepaści między poznawczą sferą ludzkiej działalności a moralnym światem człowieka, G. Fichte stworzył filozoficzną doktrynę o determinującym twórczą aktywność ludzkiej samoświadomości. Uznał dowody i wiarygodność uzyskanego przez siebie wyniku za kluczową zasadę filozofii. Ten wynik był dialektycznym mechanizmem wdrażania autorefleksji. Ale w przeciwieństwie do Kartezjusza, który również wywodził się z wiarygodności samoświadomości (cogito ergo sum – „myślę, więc istnieję”), Fichte rozważał akt wolicjonalnej samopotwierdzenia, w którym działanie jest jednocześnie produktem swojej działalności. W akcie samoświadomości podmiot (działanie) i przedmiot (bierność) działania zbiegają się. Z jego punktu widzenia odkrycie to było tak jasne i oczywiste, że później często przytaczał je jako podstawę swoich konstrukcji filozoficznych.

Formułuje trzy główne zapisy swojej filozofii. Pierwsza mówi: „Jestem ja”. Wyobraź sobie - mówi Fichte - twoje "ja", urzeczywistnij siebie jako "ja". Jednocześnie jasne jest, że wszystko, co jest poza tobą, nie należy do twojego „ja”. Po drugie: „Nie jestem-ja”. Aby to zrozumieć, trzeba spojrzeć na siebie z punktu widzenia jednostki, która myśli o swoim „ja”. To znaczy jednocześnie oceniać i kontrolować aktywność własnej świadomości. Ta dwoistość naszej świadomości, jej aktywna i pasywna strona muszą się wzajemnie ograniczać, co wzajemnie warunkuje powstanie absolutnego „ja”. To pojawienie się jest trzecią propozycją filozofii Fichtego: „'Absolutne Ja' (Ichheit) to 'ja' i 'nie-ja'". mieć rzeczywistość dla „ja”, ale tylko w tych momentach, w których „ja” jest w stanie afektu (bierność, bierność według Fichtego).

Otworzywszy złożoną, zmienną strukturę ludzkiej świadomości, próbował wyprowadzić z rozmieszczenia tej struktury wszystkie wartości moralnego świata człowieka i jego kategorii. aktywność poznawcza(nauki ścisłe). Co więcej, jeśli we wczesnym Fichte „ja absolutne” można było interpretować jako pewną strukturę ludzkiej świadomości, to w jego późniejszych pracach nabiera ono atrybutów boskiej natury. Dlatego jego filozofię w jego wczesnych pismach można uznać za spekulatywny transcendentalizm, aw późniejszych pracach za idealizm absolutny.

Poglądy społeczno-polityczne Fichtego były ściśle związane z pojęciem wolności. Istotą samoświadomości była dla niego wolność. Sama wolność była rozumiana jako działanie samoświadomości, przeciwstawne naturze biernej. Rozwój świadomości w kierunku absolutnego „ja” jest możliwy tylko w pokonywaniu zewnętrznych i wewnętrznych przeszkód, które często powstają jako produkt własnej pasywnej strony „ja”. W ten sposób cała sfera przedmiotowa osoby może działać jako wytwór wyalienowany ze świadomości własnego działania jednostki. Tylko zbieg okoliczności jednostki i absolutnego „ja” może idealnie przezwyciężyć problem wyobcowania. Rodzi to problem wprowadzenia tematu „drugiego ja” do systemu filozoficznego. W pracy Podstawy prawa naturalnego Fichte pisze, że: „Człowiek tylko wśród ludzi staje się człowiekiem; ... Wynika z tego, że jeśli w ogóle ma być ludzi, to musi być ich wielu”. Rozpoznanie drugiego następuje albo poprzez sferę prawa, albo przez prawo moralne, wzywające do dostrzeżenia w każdym celu własnego istnienia. To. wielość wolnych jednostek jest warunkiem swobodnego istnienia samej Jaźni. Z tego wyłania się w późniejszej pracy Fichtego idea socjalizmu państwowego opartego na ramach państwa narodowego. Należy pamiętać, że „naród” na początku XIX wieku. w państwach niemieckich była to raczej idea, która jednoczyła ich obywateli w walce z obcymi najeźdźcami. Według Fichtego idealnemu państwu postawiono zadanie wychowania przyszłych pokoleń zdolnych do osiągnięcia doskonałości w perspektywie historycznej. Historia, będąc urzeczywistnieniem wolności, jest postępującym znoszeniem świata przyrody w imię moralności. Empiryczny stan natury, w którym panuje przemoc i niesprawiedliwość, ustępuje rozsądnemu stanowi moralnemu, w którym panuje wolna wola i równość. To świadomość moralna jednoczy ludzi. Cała historia jest niczym innym, jak próbą ustanowienia przez ludzkość dominacji nad naturalną koniecznością.

Wydania Fichtego: Główne cechy ery nowożytnej. Petersburg, 1906 Fakty Świadomości. Petersburg, 1914; Wybrane pisma, t. 1. M., 1916 ne Zamknięty stan handlowy. M., 1923; W sprawie mianowania naukowca. M., 1935; ne Jasne jak słońce, przesłanie dla ogółu społeczeństwa o prawdziwej istocie współczesnej filozofii. M., 1937; Pracuje. Prace 1792-1801. M., 1995.

Fedor Blucher

Nazwisko Johanna Gottlieba Fichte przypisuje się zwykle klasycznej filozofii niemieckiej. Kontynuując ruch zapoczątkowany przez Kanta, stworzył odrębny kierunek filozoficzny, który nazwano idealizmem subiektywnym. Prace Fichtego mają charakter społeczno-historyczny i etyczny. Praktyczna filozofia Fichtego określa ostateczne cele ludzkich działań w skali społeczeństwa, świata.

Biografia

Johann Fichte urodził się 19 maja 1762 r. w małej wiosce Rammenau w rodzinie chłopskiej. Chłopiec mógłby nie zostać filozofem, gdyby nie przypadek. Baron Miltitz nie przyszedł do kościoła, a przyszły filozof był w stanie dokładnie powtórzyć kazanie. Baron był pod takim wrażeniem, że pomógł chłopcu dostać pracę na uniwersytetach w Jenie i Lipsku.

Fichte został wykształcony jako teolog i chciał zostać pastorem na polecenie matki, ale Miltitz zmarł, a Johann pozostał bez wpływowego wsparcia. Aby poprawić trudną sytuację materialną swojej rodziny, po studiach młody człowiek zmuszony był udzielać lekcji w domu.

Od 1790 roku Fichte zaczął poznawać dzieła Kanta, z którym Johann odczuwał duchową jedność. Próbując spotkać się z Kantem, Fichte wysłał mu jeden ze swoich rękopisów. Rok później udało im się spotkać w Królewcu. Następnie esej Fichtego został opublikowany anonimowo. Początkowo sądzono, że autorstwo należy do Kanta, ale później Johann obudził się sławny.

Trzy lata później Johann Fichte, profesor Uniwersytetu w Jenie, rozpoczął nauczanie z zakresu etyki i teorii prawa. Pięć lat później filozof został oskarżony o propagowanie ateizmu, dlatego przeniósł się do Berlina.

Wraz z nadejściem wojsk francuskich filozof przeniósł się do Królewca, gdzie w latach 1807-1808. czytaj przemówienia patriotyczne wzywające do zjednoczenia i reformy systemu oświaty.

W 1810 roku Fithe otrzymał stanowisko profesora i rektora Uniwersytetu Berlińskiego. Pozostał na tym stanowisku przez cztery lata, ale mógłby piastować je dłużej, gdyby nie wstąpił w szeregi ruchu ludowego przeciwko Napoleonowi. Wkrótce zachorował na tyfus od żony pracującej w szpitalu i zmarł 27 stycznia 1814 r.

Kluczowe pomysły

Początkowo myśliciel stawiał filozofię na czele innych dyscyplin, hołdując subiektywnemu idealizmowi. Fithe przyznał, że istnieje definiująca rzeczywistość, zwana „absolutną Jaźnią”. Ta rzeczywistość jest rozsądna, tworzy świat i prawa, które są z natury przeciwne prawom ludzi. Praca tej rzeczywistości skierowana jest na świadomość moralną. W tym okresie filozofia Fichte zawiera kilka kluczowych idei. Przyjrzyjmy się im krótko:

Człowiek to istota, w której jest duchowość, racjonalność i moralność. Jej głównym celem jest celowe działanie.
Człowiek ma moralny umysł, który nieustannie wymaga działania. Świat jest domeną działania.
Świat dla Fichte był drugorzędny. Na czele postawił potrzebę działania. Wiedza jest środkiem działania.
Fichte interesuje oryginalność wiedzy.
Centralną ideą filozofa jest wolność człowieka, bez której nie jest on w stanie wypełnić swojej misji – działać.
Ludzkie „ja” wyraża się w pragnieniu punktu wyjścia, w którym podmiot pokrywa się z przedmiotem, a absolutne „ja” – z jednostką

Kolejny okres może wyznaczać filozofia działalności Fichtego. W tym okresie następuje idealistyczna rewolucja. Idealizm subiektywny pozostaje w przeszłości i zostaje zastąpiony przez obiektywny, ujawniający twórczą zasadę ludzkiego myślenia.

Poznanie jest procesem dynamicznym i sprzecznym. Człowiek jest postrzegany jako podmiot, przedmiot to rzeczywistość zewnętrzna. Rezultatem interakcji podmiotu i przedmiotu jest wzajemna transformacja każdego z nich. Filozof wierzył w zdolność człowieka do poznania świata i podporządkowania go swojej woli.

Dialektyka

Fichte badał poznanie od strony aktywnej. Akcję postrzegał jako rzeczywistość. Substancja jest rozpatrywana jednocześnie i jako podmiot. Zrozumienie tematu jest możliwe tylko poprzez jego rozwój.

W interakcji przeciwieństw filozof widzi główne prawo, według którego zachodzi ruch ducha ludzkiego. Nie traktuje dialektyki jako odrębnych przepisów i momentów, lecz rozwija ją jako samodzielną metodę filozoficzną.

Fichte ujawnił relacje dialektyczne tylko na polu świadomości. Przejaw dialektyki jest szczególnie wyraźny w nauce. Ludzkie „ja” działa jako podmiot. Jest to punkt absolutny, w oparciu o który następuje rozpatrzenie i wyjaśnienie zjawisk zachodzących w rzeczywistości. „Ja” jest rozpatrywane nie z pozycji rzeczy, przedmiotu lub zjawiska, ale jako doskonałe działanie lub dzieło świadomości. Poprzez działania ludzkiego „ja” powstają przeciwieństwa (teza i antyteza), które później łączą się w syntezę.

Powołanie osoby

Człowiek ma moralność, racjonalność i duchowość - to są jego trzy główne cechy. Siła woli i świadomość siebie jako takiego pomogą osiągnąć stan czystego „ja”. Poprzez samoświadomość człowiek odczuwa wolność i zdolność do definiowania siebie. Wolność osiąga się tylko przez działanie.

Jednostka musi przekształcić otaczającą rzeczywistość, społeczeństwo i naturalne warunki, dostosować je do koncepcji ideału. Głównym celem ludzkiej egzystencji jest podporządkowanie nierozsądnego i rozsądnego posiadania na gruncie prawnym.

Ostatni cel osoby musi być oczywiście niemożliwy do zrealizowania, aby iść do niego przez całe życie. Cel życie człowieka- zdobywanie tego, czego chcesz, zbliżanie się do nieskończoności i niekończące się samodoskonalenie.

Każdy ma swój własny ideał osoby i pragnienie, aby się nim stać. W ten sposób poprawia się nie tylko pojedyncza osoba, ale ludzie jako całość. Idealnie interakcja odbywa się bez przymusu.

Doskonałe jednostki mają te same, równe prawa i są ze sobą powiązane. Jest to nieosiągalny ideał, dlatego głównym celem człowieka jest jego własne doskonalenie równych, wolnych ludzi. Jest to możliwe dzięki wolnej woli i kulturze.

Powołanie naukowca

Podobnie jak wielu filozofów, Fichte rozważał główne zadania człowieka i państwa, ich wzajemne oddziaływanie. Cel osoby i państwa jest indywidualny i służy jako środek do ustanowienia ładu moralnego. Głównym celem państwa jest pielęgnowanie chęci wypełnienia prawdziwego obowiązku – doskonalenia się pod względem inteligencji i moralności. . Pod naukowcem filozof rozumie wychowawcę i nauczyciela ludzi.

Prawdziwym celem klasy naukowców jest monitorowanie rozwoju rasy ludzkiej i stała pomoc w tym rozwoju. Ich powołaniem jest pokazanie człowiekowi kierunku do jego ostatecznego celu - moralnej doskonałości, ale najpierw musi on samodzielnie do niego dotrzeć i wskazać innym tę drogę.

Osoba, która nie jest moralna, jest w stanie gniewu, dlatego naukowiec musi być uprzejmy i spokojny. Nauczanie nie jest słowami, ale przykładami. Naukowiec przez całe życie daje przykład ideału moralnego.

Definicja nauki

Filozofia jest postrzegana przez Johanna nie jako odrębna nauka, ale jako jej pierwotne źródło. Powinna wyjaśniać, jak możliwe jest samo istnienie nauki. Dlatego nazwał swoje filozofowanie nauką nauki, czyli doktryną nauki.

Prawdomówność i konsekwencja to główne cechy nauki. Wszystkie tezy muszą być wyprowadzone z wiarygodnego twierdzenia, dającego się udowodnić w ramach samej nauki. Głównym zadaniem nauki jest stworzenie podstaw do rozwoju nauki, ujawnianie głównych postanowień innych dyscyplin.

Gwarantowana jest wiarygodność innych dyscyplin, ponieważ wywodzą się one z nauki o nauce. Definiuje i wyjaśnia stanowiska innych nauk i dyscyplin. Nauczanie naukowe musi być wyczerpujące dla ludzkiej wiedzy. Musi zawierać wszystkie postanowienia, które nie są sprzeczne z nauką. Jeśli któryś z nich zaprzecza, to zaprzecza wszelkiej wiedzy i jest z niej wykluczony, ponieważ nie jest prawdą.

Myślenie nie popełnia błędów, gdy jest w trakcie działania. Tylko jedna nauka i jedna filozofia są pewne. Stając się podstawą nauki, wykluczy błędy, przesądy, wypadki.

Sam Johann Fichte nazywał siebie kapłanem prawdy, rozwijając refleksje nad sensownością i celowością świata. Głównym zadaniem człowieka na tym świecie, jego przeznaczeniem jest wykonywanie rozsądnych czynów.

Umysł absolutny jest źródłem wszystkiego na planecie. Zadaniem rozumu absolutnego jest tworzenie, wykorzystując w tym celu osobę. Człowiek wydawał mu się wolną, aktywną istotą, główne zadanie aby zrealizować ideał moralny, żyć w pokoju i harmonii. Teoria poznania zawierała refleksje na temat niepodzielności podmiotu z przedmiotem oraz dialektycznej natury myślenia. W działalności filozofa widział rozwój społeczeństwa.

„Dzisiaj muszę porozmawiać o nominacji naukowca. W tym temacie jestem w szczególnej sytuacji. Ty, Łaskawi Władcy, a przynajmniej większość z was wybrała naukę jako cel swojego życia, tak jak ja; wszyscy z was, tak się przypuszcza, wykorzystujecie wszystkie swoje siły, aby zasłużyć na honorowe miejsce wśród uczonej klasy, a ja robiłem i nadal robię to samo. Jako naukowiec muszę rozmawiać z początkującymi naukowcami o zawodzie naukowca. […]

Cały rozwój rodzaju ludzkiego zależy bezpośrednio od rozwoju nauk. Kto opóźnia pierwszy, opóźnia ostatni. A ten, kto to odwleka, jaką cechę charakterystyczną ujawnia przed swoją erą i przed przyszłymi pokoleniami? Głośniej niż tysiąc głosów swoimi czynami wzywa swoich współczesnych i potomnych, ogłuszając ich: ludzie wokół mnie nie powinni stawać się mądrzejsi i lepsi, przynajmniej za życia, ponieważ w ich gwałtownym rozwoju, pomimo całego oporu, Byłbym, chociaż coś mnie schwyta, a to jest dla mnie nienawistne, nie chcę być bardziej oświecony, nie chcę stać się szlachetniejszy: ciemność i kłamstwa są moim żywiołem i nie będę wkładał ostatnich sił pozwolić się z tego wyciągnąć. Ludzkość może obejść się bez wszystkiego. Wszystko można mu odebrać bez naruszania jego prawdziwej godności, z wyjątkiem możliwości poprawy. Chłodniej i bardziej przebiegle niż istota wroga wobec ludzi, którą opisuje nam Biblia, ci wrogowie człowieka myśleli, kalkulowali i znajdowali w najświętszych głębinach, gdzie musieliby zaatakować ludzkość, aby ją zniszczyć w zarodku, i znaleźli to. Wbrew swojej woli ludzkość odwraca się od swojego wizerunku. [...]

Nauka sama w sobie jest gałęzią ludzkiego rozwoju, każda z jej gałęzi musi być dalej rozwijana, jeśli wszystkie skłonności ludzkości mają być dalej rozwijane; dlatego każdy naukowiec, podobnie jak każda osoba, która wybrała określoną klasę, charakteryzuje się pragnieniem dalszego rozwoju nauki, a w szczególności wybranej przez siebie części nauki; jest on właściwy dla niego, tak jak dla każdej osoby w jego specjalności, ale jest dla niego o wiele bardziej właściwy. Musi obserwować sukcesy innych stanów i przyczyniać się do nich, ale sam nie chciałby odnieść sukcesu? Sukces w innych obszarach rozwoju człowieka zależy od jego sukcesu; musi być zawsze przed nimi, aby wytyczyć im ścieżkę, zbadać ją i poprowadzić ich tą ścieżką. - i chciał zostać w tyle? Od tej chwili przestałby być tym, kim powinien być; a skoro to nic innego, stałoby się niczym.

Nie twierdzę, że każdy naukowiec powinien naprawdę dalej rozwijać swoją naukę; A jeśli nie może? Mówię, że powinien starać się go rozwijać, żeby nie odpoczywał, nie powinien uważać, że wypełnił swój obowiązek, dopóki nie rozwinie go dalej. Dopóki żyje, mógł jeszcze posunąć się dalej; śmierć ogarnia go, zanim osiągnie swój cel – no cóż, wtedy zostaje zwolniony z obowiązków w tym świecie pozorów, a jego poważne pragnienie liczy się jako spełnienie. Jeżeli dla wszystkich ludzi obowiązuje zasada, to jest ona szczególnie ważna dla naukowca: niech naukowiec zaraz po tym, co zrobił, zapomni o tym, co zrobił, i niech ciągle myśli o tym, co jeszcze musi zrobić. T daleko nie zaszedł, dla którego pole jego działania nie poszerza się z każdym jego krokiem.

Naukowiec jest przede wszystkim przeznaczony dla społeczeństwa: o ile jest naukowcem, bardziej niż przedstawicielem jakiejkolwiek innej klasy, istnieje tylko dzięki społeczeństwu i społeczeństwu; stąd jego obowiązkiem jest przede wszystkim rozwijanie w sobie talentów społecznych, wrażliwości (Empfanglichkeit) i zdolności transmisyjnych (Mitteilungsfertigkeit) par excellence i w pełnym zakresie. Otwartość musiałaby być w nim szczególnie rozwinięta, gdyby posiadł niezbędną wiedzę empiryczną. Musi być zaznajomiony w swojej nauce z tym, co już było przed nim: może się tego nauczyć tylko poprzez trening, czy to ustny, czy książkowy, ale nie może rozwinąć tego poprzez refleksję wyłącznie od podstaw umysłu. Stale studiując nowe rzeczy, musi zachować tę podatność i starać się chronić przed często spotykaną, czasem u znakomitych myślicieli niezależnych, całkowitą izolacją w stosunku do cudzych opinii i sposobu prezentacji, bo nikt nie jest tak wykształcony, żeby nie zawsze nauczyć się czegoś nowego, a czasami nie byłby zmuszony uczyć się czegoś innego, bardzo potrzebnego, a rzadko jest kimś tak ignorantem, że nie mógłby powiedzieć nawet najbardziej uczonemu czegoś, czego nie wie. Umiejętność komunikowania się jest zawsze niezbędna naukowcowi, ponieważ posiada on swoją wiedzę nie dla siebie, ale dla społeczeństwa. Od młodości musi ją rozwijać i stale utrzymywać. W jaki sposób zbadamy to w odpowiednim czasie.

Swoją wiedzę, zdobytą dla społeczeństwa, musi teraz zastosować naprawdę dla dobra społeczeństwa; musi zaszczepić ludziom poczucie ich prawdziwych potrzeb i zapoznać ze środkami ich zaspokojenia. Nie oznacza to jednak, że powinien podejmować z nimi głębokie śledztwa, do których sam musiałby się uciekać, aby znaleźć coś oczywistego i prawdziwego. W takim przypadku miałby na myśli uczynienie z ludzi równie wielkich naukowców jak on, być może sam. A to jest niemożliwe i niewłaściwe. Musimy pracować w innych dziedzinach, a do tego są inne klasy; a gdyby ci ostatni poświęcili swój czas na badania naukowe, to i naukowcy wkrótce musieliby przestać być naukowcami. Jak może i powinien szerzyć swoją wiedzę? Społeczeństwo nie mogłoby istnieć bez zaufania w uczciwość i zdolności innych; dlatego ta ufność jest głęboko wyryta w naszym sercu; a dzięki szczególnemu szczęśliwemu układowi natury nigdy nie mamy tego zapewnienia bardziej niż wtedy, gdy najbardziej potrzebujemy uczciwości i zdolności drugiego człowieka. Może liczyć na to zaufanie do swojej uczciwości i umiejętności, jeśli je należycie nabędzie. Co więcej, u wszystkich ludzi jest poczucie prawdy, które oczywiście samo w sobie nie wystarcza, to uczucie musi zostać rozwinięte, przetestowane, oczyszczone - i to jest właśnie zadanie naukowca.

Nieuczonym to nie wystarczyłoby, aby pokazać mu wszystkie prawdy, których by potrzebował, ale gdyby to jednak – a dzieje się to często właśnie dzięki ludziom, którzy uważają się za naukowców – jeżeli jednak nie zostało to sztucznie sfałszowane, - wystarczy, że uzna prawdę za prawdę, nawet bez głębokich podstaw, jeśli ktoś mu to wskaże. Naukowiec też może liczyć na to poczucie prawdy. Dlatego naukowiec, skoro do tej pory opracowaliśmy jego koncepcję, do jego nominacji na nauczyciela rodzaju ludzkiego.

Ale jest on zobowiązany nie tylko do ogólnego zapoznania ludzi z ich potrzebami i środkami do ich zaspokojenia, ale w szczególności do wskazywania im w każdym czasie i miejscu potrzeb, które powstały właśnie teraz, w tych określonych warunkach i z pewnymi środki do osiągnięcia wyznaczonych celów. Widzi nie tylko teraźniejszość, widzi także przyszłość; widzi nie tylko obecny punkt widzenia, widzi także, dokąd rasa ludzka musi się teraz poruszać, jeśli chce pozostać na ścieżce do ostatecznego celu, nie zboczyć z niej i nie wracać nią. Nie może żądać, aby ludzkość natychmiast znalazła się przy celu, który tylko przyciąga jego wzrok, i nie może przeskoczyć jego ścieżki, a naukowiec musi tylko zadbać o to, aby nie stał w miejscu i nie cofał się. W tym sensie naukowiec jest wychowawcą ludzkości. Jednocześnie szczególnie zauważam, że naukowiec w tej materii, jak we wszystkich swoich sprawach, podlega prawu moralnemu, z góry ustalonej zgodzie z samym sobą… Wpływa na społeczeństwo – ta ostatnia opiera się na koncepcji wolność, ona i każdy jej członek jest wolny i nie może działać na niego inaczej, jak tylko środkami moralnymi.

Naukowca nie da się pokusić, by zmusić ludzi do zaakceptowania swoich przekonań za pomocą środków przymusu, przy użyciu siły fizycznej - na tę głupotę nie należy w naszej epoce zmarnować ani słowa; ale nie może ich też wprowadzać w błąd. Nie wspominając już o tym, że czyniąc tak popełnia wykroczenie w stosunku do siebie i że obowiązki osoby w każdym przypadku powinny być wyższe niż obowiązki naukowca, tym samym popełnia przestępstwo również w stosunku do społeczeństwa. Każda jednostka w tym ostatnim musi działać z wolnego wyboru i zgodnie z przekonaniem, które sama uznaje za wystarczające, musi w każdym swoim działaniu być w stanie uważać się za cel i musi być uważany za taki przez każdego członka społeczeństwa . Kto został oszukany, jest traktowany jak nagie narzędzie.

Ostatecznym celem każdej indywidualnej osoby, podobnie jak całego społeczeństwa, a zatem całej pracy naukowca w stosunku do społeczeństwa, jest uszlachetnienie moralne całej osoby. Obowiązkiem naukowca jest zawsze to ustalać ostatni gol i mieć to przed oczami we wszystkim, co robi w społeczeństwie. Ale nikt nie może skutecznie pracować nad uszlachetnieniem moralnym społeczeństwa, jeśli sam nie jest dobrym człowiekiem. Uczymy nie tylko słowami, uczymy też o wiele bardziej przekonująco swoim przykładem, a każdy żyjący w społeczeństwie jest mu winien dobry przykład, ponieważ siła przykładu wynika z naszego życia w społeczeństwie. Ile razy więcej musi to zrobić naukowiec, który we wszystkich przejawach kultury musi wyprzedzać inne klasy? Jeśli pozostaje w tyle w głównym i najwyższym, w tym, co jest celem całej kultury, jak może być przykładem, którym nadal powinien być i jak może wierzyć, że inni pójdą za jego nauką, w której on sam jest front zaprzecza każdemu z każdym aktem swojego życia? (Słowa, z którymi założyciel religii chrześcijańskiej zwrócili się do swoich uczniów, tak naprawdę odnoszą się całkowicie do naukowca: jesteś solą ziemi, jeśli sól traci swoją siłę, to czym solić? Jeśli wybrani spośród ludzi są skorumpowani, gdzie indziej należy szukać moralnej dobroci?)

W konsekwencji uczony, rozpatrywany w tym ostatnim aspekcie, musi być najlepszym moralnie człowiekiem swojej epoki, musi reprezentować najwyższy możliwy w danej epoce stopień rozwoju moralnego. To jest nasz wspólny cel, łaskawi panowie, to jest nasze wspólne przeznaczenie.

Johann Fichte, Wykład IV. O powołaniu naukowca / Kilka wykładów na temat powołania naukowca. Powołanie osoby. Główne cechy epoki nowożytnej, Mińsk, Potpourri, 1998, s. 37-47.