T. Hobbes engleski je filozof materijalist, jedan od utemeljitelja teorije društvenog ugovora i teorije državnog suvereniteta.

Hobbes je svoje učenje izgradio na proučavanju prirode i strasti čovjeka. U samoj prirodi ljudskih bića postoje razlozi za rivalstvo, nepovjerenje i strah, koji dovode do neprijateljskih sukoba i nasilnih radnji s ciljem uništenja ili podjarmljivanja drugih. Tome se pridodaju želja za slavom i razlike u mišljenjima, što također navodi ljude na pribjegavanje nasilju. Jednom riječju, nastaje “rat svih protiv svih”. U takvom ratu ljudi koriste nasilje kako bi pokorili druge ili u samoobrani. Ali, ovako ili onako, svatko je svakome neprijatelj, oslanjajući se samo na vlastitu snagu i spretnost, snalažljivost i domišljatost. Hobbes o takvom stanju općeg rata i sukoba piše kao o "prirodnom stanju ljudske rase" i tumači ga kao odsutnost građanskog društva, tj. državna organizacija, državno-pravno uređenje života naroda.

U prirodnom stanju, primijetio je filozof, djeluje samo prirodni zakon koji dopušta osobi "da radi što god želi i protiv bilo koga". Mjera zakona u prirodnom stanju je korisnost, jer svatko, djelujući na vlastitu opasnost i rizik, postiže ono što je za njega korisno, što služi njegovim interesima.

Hobbes ne samo da nije idealizirao prirodno stanječovječanstva, već je, naprotiv, naglašavao da ometa normalan razvoj društvenog života, odvraća snage i sposobnosti ljudi od stvaralačke djelatnosti. ljudi su željni izlaska iz ovog jadnog stanja, teže stvaranju garancija mira i sigurnosti. Osjećaji i razum im diktiraju potrebu napuštanja prirodnog stanja i prijelaza na državni sustav. Uslijed takvih težnji prirodni zakon ustupa mjesto prirodnom zakonu prema kojem je "zabranjeno čovjeku činiti ono što šteti njegovu životu ili mu oduzima sredstva da ga očuva". Prema Hobbesu, treba razlikovati pravo od zakona, jer se pravo sastoji u slobodi da se nešto učini ili ne učini, dok zakon određuje i obvezuje jednog ili drugog člana te alternative. Također je važno naglasiti da prirodni zakon, prema Hobbesu, nije rezultat dogovora među ljudima, već je recept ljudskog uma. Strah od smrti, želja ne samo da se spasi vlastiti život, već i da se učini ugodnim - takvi su, prema Hobbesu, osjećaji koji ljude tjeraju na mir. Razum, s druge strane, govori ljudima put koji im može osigurati miran život i blagostanje. Takva zapovijed "ispravnog uma" je prirodni zakon koji upućuje ljude da traže mir i sklad.

Prvi i osnovni prirodni zakon kaže: mir treba tražiti gdje god ga se može postići; gdje je mir nemoguće postići, treba tražiti pomoć za vođenje rata. Iz osnovnog zakona Hobbes izvodi ostale prirodne zakone. Pritom posebnu važnost pridaje drugom prirodnom zakonu koji glasi: „... ne može se sačuvati pravo svih na sve, potrebno je ili neka prava prenijeti na druge, ili ih se napustiti“. Hobbes u Levijatanu spominje ukupno devetnaest prirodnih zakona. Dovoljno je reći da je većina njih u prirodi zahtjeva i zabrana: biti pravedan, milosrdan, popustljiv, neoprostiv, a u isto vrijeme ne biti okrutan, osvetoljubiv, bahat, perfidan itd. Sažimajući sve prirodne zakone, Hobbes ih svodi na jedno opće pravilo: „Ne čini drugima ono što ne bi volio da se tebi čini“.

Ljudi se, vezano uz neminovno istrebljenje, kada su u takvom stanju dulje vrijeme, da bi sačuvali svoje živote i opći mir, odriču nekih svojih "prirodnih prava" i, prema implicitno sklopljenom društvenom ugovoru, obdaruju. ih s onima koji se obvezuju sačuvati slobodno korištenje preostalih prava - država . Država, zajednica ljudi u kojoj je volja jednoga (države) obvezujuća za sve, dobiva zadaću uređivanja odnosa među svim ljudima.

Sklapanje ugovora i nastanak države u konceptu T. Hobbesa

Hobbes polazi od čisto pravnog tumačenja ugovora kao sporazuma dviju ili više strana o poštivanju međusobnih obveza, postupku i rokovima za njihovo izvršenje.

Društveni ugovor temeljan je i trajan, obuhvaća sve pojedince. Ljudi se udružuju u društvo i međusobno sklapaju sporazume iz straha jedni od drugih i da bi stvorili suverenu vlast koja bi održavala stanje ravnoteže. Ugovor se raskida s nestankom ove moći i kao rezultat abdikacije monarha, oduzimanja države od strane neprijatelja, potiskivanja kraljevske obitelji. Raskid ugovora dopušten je samo u jednom slučaju - kada prestane odgovarati glavnom cilju svog postojanja - osiguravanju sigurnosti društva. Ova situacija nastaje kada država, umjesto da zaštiti pojedinca, počne ugrožavati njegov život, čime mu oduzima pravo na samoodržanje. Hobbes je tako stvorio posve novo tumačenje teorije ugovora, koristeći je kao apologiju jake, pa čak i tiranske države. Njegova teorija o prirodnom stanju, za razliku od prijašnjih, ne polazi od onoga što su ljudi nekad bili u antici, već nastoji objasniti što bi potencijalno mogli postati, ako izuzmemo uplitanje autoritarne državne vlasti u njihove živote. Stoga, iako Hobbes koristi terminologiju teorije ugovora, on je formulirao njezinu novu modifikaciju, koja je, prema nizu istraživača, izvan mainstreama političke misli.

Na temelju toga, njegov glavni dugoročni doprinos nije prepoznat kao razvoj teorije društvenog ugovora, već kao jasna izjava načela suverenosti i odnosa između suverene vlasti i prava. Za razliku od takozvanih društvenih životinja (mravi, pčele i dr.), za koje je karakteristično suglasje težnji, kaže Hobbes, ljudsko društvo karakterizira jedinstvo volje. To jedinstvo omogućuje govoriti o građanskom društvu ili državi kao jednoj osobi, u kojoj je utjelovljena opća volja. Na temelju suglasnosti mnogih ljudi koji djeluju pod utjecajem straha, ova se opća volja javlja kao volja svih njih. Dakle, Hobbes u općoj volji vidi neku apstraktnu konstrukciju, koja se razlikuje od jednostavnog skupa pojedinačnih volja i na taj način snažno podsjeća na svoju kasniju interpretaciju kod Rousseaua, koji puno duguje engleskom misliocu. Masa ljudi koja stoji izvan države i predstavlja njezinog vladara (bilo da se radi o skupštini ili jednoj osobi) nije u stanju samostalno izraziti svoju volju. Zato početno stanje Nastanak svake države treba smatrati pristankom većine naroda na njezino stvaranje međusobnim odricanjem od dijela svojih prava u korist suverena. Prema Hobbesu, formiranje države događa se na sljedeći način: brojne fizičke osobe ujedinjuju se u civilnu osobu, bilo pod utjecajem straha (tijekom osvajanja) ili u nadi zaštite. U prvom slučaju nastaje despotska ili patrimonijalna država, u drugom - politička. No, u oba slučaja, da bi ispunio osnovni uvjet društvenog ugovora (očuvanje sigurnosti podanika), suveren mora imati punu moć. Iz toga proizlazi važan zaključak koji bi se mogao definirati kao zakon nedjeljivosti suvereniteta. Onaj koji ima vrhovnu vlast stoji iznad zakona, jer ga sam stvara. On ima pravo na vlasništvo građana, jer je ono općenito moguće samo ako je zaštićeno od stranih zahvata države. On u rukama drži mač rata i pravde, imenuje i razrješava dužnosti dužnosnici i sluge države, na kraju, daje ocjenu raznih učenja. Hobbes uspoređuje državu s biblijskim čudovištem – Levijatanom, nastojeći naglasiti beskonačnost i apsolutnu prirodu njegove moći, utemeljene ne na zakonu, već na sili. Istodobno, uspoređujući državu s osobom, napominje da je vladar njegova duša, jer samo zahvaljujući vladaru država stječe jedinstvenu volju, kao što je i čovjek ima zahvaljujući duši. Suverenitet je za Hobbesa istovjetan apsolutnoj moći i podrazumijeva apsolutnu podređenost njoj. Opća volja ili volja države nije vezana građanskim pravom niti obvezama prema pojedinim građanima, koji moraju bespogovorno izvršavati naloge najviše vlasti. Osobna sloboda je relativan pojam. Prema matematičkoj definiciji Hobbesa, sloboda - „nije ništa drugo nego odsutnost prepreka kretanju. Dakle, voda zatvorena u posudi nije besplatna, ali ako se posuda razbije, oslobađa se. Tko je zatvoren u prostranoj tamnici, ima veću slobodu od onoga koji je zatvoren u tijesnoj tamnici. Slijedeći ovu logiku, može se doći do zaključka da je sloboda samo pravo na izbor stupnja i načina njezina ograničenja. U povijesti političke misli, Hobbesova doktrina tradicionalno se tumačila kao teorijsko opravdanje modernog apsolutizma. Za to, kao što smo vidjeli, postoje značajni razlozi. Važno je, međutim, primijetiti da se Hobbesovo učenje može jednako tumačiti u korist demokratskog poretka vlasti. Povijesni proces doveo je do toga da se suverenitet koncentrirao u rukama parlamenta, a sam parlament je počeo zastupati ne samo interese uskog privilegiranog sloja, već i mase stanovništva. Za takvo tumačenje Hobbesova učenja neka se uporišta mogu pronaći u njegovom konceptu oblika vladavine. Na tragu navedene teorije suvereniteta, Hobbes oštro kritizira tezu antičkih autora (prije svega Aristotela) o podjeli svih oblika vlasti na ispravne i pogrešne. Po njegovu mišljenju, radi se jednostavno o različitim (manje ili više pristranim) nazivima za iste oblike vladavine, te je nemoguće utvrditi temeljnu razliku, primjerice, između monarhije i tiranije (što poništava ocjenu vlasti sa stajališta njegova zakonitost). O mješovitim oblicima vlasti nema smisla govoriti jer je suverenitet nedjeljiv. Iz istog razloga nedvosmisleno se odbacuje koncept diobe vlasti, čija provedba u praksi, primjerice, u Aristotelovoj mješovitoj monarhiji, dovodi do konsolidacije razne funkcije zasigurno društvene grupe: vlast uspostavljanja zakona - za sve građane, novčano oporezivanje - za dio naroda, sud - za magnate, a odluka o pitanju rata i mira - za monarha. Temeljni nedostatak takve podjele vlasti, prema Hobbesu, jest to što je ona u najboljem slučaju praktički beskorisna, ali u najgorem slučaju (u slučaju sukoba) dovodi do produbljivanja i formaliziranja rascjepa u društvu, što može rezultirati u slomu društvenog ugovora - građanski rat, tj. stvarna obnova prirodnog stanja s njegovom anarhijom i ratom svih protiv svih. Hobbes stoga smatra razumnom samo unitarnu vlast, čije oblike razvrstava prema broju osoba na vlasti, na demokraciju (gdje vrhovna vlast pripada skupštini svih građana), aristokraciju (gdje je koncentrirana u rukama najbolji ljudi ili optimati) i monarhija (gdje vlada jedna osoba), au svim slučajevima monopol moći ostaje za bilo koju instituciju. Tri oblika moći uspoređuju se s obzirom na njihovu učinkovitost. Demokracija je, prema Hobbesu, posebno neučinkovit i skup oblik vladavine jer odvlači pozornost od posla. veliki broj naroda, provodi se uz pomoć brojnih stranaka i njihovih vođa - ambicioznih demagoga, koji teže vlasti po cijenu raskola u društvu i prijetnje građanskim ratom. Sve simpatije mislioca su na strani čvrste monarhijske vlasti, koja je najviše u skladu s pravim interesima naroda. Promjena oblika vladavine objašnjava se sukcesivnim prijenosom vlasti s reprezentativnije skupine vladara na manje reprezentativnu i, konačno, na jednu osobu, tj. proces njegove koncentracije. U povijesti misli prema Hobbesu se postupalo upravo suprotno, no nitko mu ne može poreći veliki utjecaj.

Znanost o civilnom društvu T. Hobbesa

Engleski filozof i politički teoretičar Thomas Hobbes, koji je prvi svjesno pokušao izgraditi "znanost" o civilnom društvu na temelju najvažnijih principa proizašlih iz ideje o tome što bi čovjek bio u stanju u kojem bi postojao nema moći – političke, moralne i društvene. Prema njegovoj teoriji, društvo je poput osobe - najjednostavnije
element, postoji auto. Da biste razumjeli kako to funkcionira, trebate
zamislite ga odvojeno, rastavite na njegove najjednostavnije elemente, a zatim iznova
sklopiti prema zakonima gibanja komponenti. Hobbes istaknuti
umjetno "(napravio čovjek) i prirodno (uspostavljeno
fizički) svijet. Osoba može imati samo određeno znanje o
što su ljudi stvorili. U njima je nastojao pokazati da je prirodno stanje Čovjeka, u kojem nije bilo moći i u kojem je uživao prirodno pravo na sve što mu pomaže samoodržanje, beskrajna borba, jer nije bilo zaštite za njegove želje . Budući da je čovjek imao um koji mu je omogućio spoznati uzroke stvari, mogao je otkriti one principe ponašanja koje je morao razborito slijediti radi vlastite sigurnosti.

Upravo na tim principima, koje je Hobbes nazvao "prikladnim artiklima svijeta", ljudi su se složili uspostaviti svoje prirodno pravo na sve i podložiti se apsolutnoj suverenoj vlasti.

Hobbesovi zaključci upućuju na monarhijsku vladavinu, ali on je uvijek bio oprezan kada se doticao ove teme, koristeći izraz "jedna osoba ili skup ljudi". Tada je bilo opasno dirati se u rojalističke i parlamentarne bolne točke.

Doktrina Thomasa Hobbesa o čovjeku

Ako pokušamo okarakterizirati unutarnju logiku filozofskog
proučavanja Hobbesa, pojavljuje se sljedeća slika.

Problem vlasti, problem geneze i biti državne zajednice bio je jedan od središnjih filozofskih i socioloških problema s kojima su se suočavali vodeći mislioci 16. – 17. stoljeća u doba stvaranja nacionalnih država u Europi, jačanja njihova suvereniteta. i formiranje državne institucije. U Engleskoj, u uvjetima revolucije i građanskog rata, ovaj je problem bio posebno akutan. Ne čudi da je razvoj pitanja moralne i građanske filozofije, odnosno filozofije države, prije svega privukao pažnju Hobbesa. I sam filozof je to istaknuo u posveti djelu "O tijelu", u kojoj definira svoje mjesto među ostalim utemeljiteljima znanosti i filozofije modernog doba.

Razvoj ovih pitanja prisilio je Hobbesa da se okrene proučavanju čovjeka. Engleski filozof, kao i mnogi drugi napredni mislioci tog doba, koji nisu dorasli do razumijevanja stvarnih, materijalnih uzroka društvenog razvoja, pokušao je objasniti bit društvenog života na principima "ljudske prirode". Nasuprot Aristotelovom načelu da je čovjek društveno biće, Hobbes tvrdi da čovjek po prirodi nije društven. Zapravo, ako je čovjek volio drugoga samo kao osobu, zašto ne bi volio sve jednako. U društvu ne tražimo prijatelje, već ostvarenje vlastitih interesa.

“Što svi ljudi rade, što smatraju zadovoljstvom, ako ne klevetu i oholost? Svatko želi igrati prvu ulogu i tlačiti druge; svi tvrde talente i znanje, a koliko slušatelja u publici, toliko doktora. Svatko ne teži suživotu s drugima, nego vlasti nad njima i, posljedično, ratu. Rat svih protiv svih sada je zakon za divljake, a ratno stanje je još uvijek prirodni zakon u odnosima između država i između vladara", piše Hobbes. Prema Hobbesu, naše iskustvo, činjenice svakodnevnog života, govore nam da postoji nepovjerenje među ljudima "Kad čovjek ide na put, čovjek ponese sa sobom oružje i povede sa sobom veliko društvo; kada ide spavati, zaključava vrata; kada ostaje kod kuće, zaključava svoja ladice Kakvo mišljenje imamo o našim sugrađanima, pošto mi o svojoj djeci i posluzi, pošto zaključavamo svoje ladice, zar ne optužujemo ljude ovakvim postupcima, kao što ih ja optužujem svojim izjavama.

Međutim, dodaje Hobbes, nitko ih od nas ne može kriviti. Želje i strasti ljudi nisu grešne. A kada ljudi žive u prirodnom stanju, nikakva nepravedna djela ne mogu postojati. Koncept dobra i zla može se dogoditi tamo gdje postoje društvo i zakoni; gdje nema utvrđenog, ne može biti ni nepravde. Pravda i nepravda, prema Hobbesu, nisu sposobnosti ni duše ni tijela. Jer da su takvi, čovjek bi ih, čak i sam na svijetu, posjedovao kao što posjeduje percepciju i osjećaj. Pravda i nepravda su osobine i svojstva čovjeka koji ne živi sam, nego u društvu. Ali što tjera ljude da žive zajedno u miru među sobom, suprotno svojim sklonostima, na međusobnu borbu i međusobno istrebljenje. Gdje
tražiti ona pravila i pojmove na kojima se temelji ljudsko društvo?

Prema Hobbesu, takvo pravilo postaje prirodni zakon utemeljen na razumu, uz pomoć kojega svatko sebi pripisuje uzdržavanje od svega što mu, po njegovom mišljenju, može škoditi.

Prvi osnovni prirodni zakon je da svatko mora tražiti mir svim sredstvima koja mu stoje na raspolaganju, a ako ne može postići mir, može tražiti i koristiti sva sredstva i prednosti rata. Iz ovog zakona izravno slijedi drugi zakon: svatko mora biti spreman odreći se svog prava na sve kad to drugi žele, budući da to odbijanje smatra potrebnim za mir i samoobranu. Osim odricanja od svojih prava, može doći i do prijenosa tih prava. Kada dvije ili više osoba međusobno prenesu ova prava, to se naziva ugovorom. Treći prirodni zakon kaže da se ljudi moraju pridržavati vlastitih ugovora. U ovom zakonu je funkcija pravde. Tek s prijenosom prava počinje suživot i funkcioniranje imovine, a tek tada je moguća nepravda u kršenju ugovora. Izuzetno je zanimljivo da Hobbes iz ovih osnovnih zakona izvodi zakon kršćanskog morala: „Ne čini drugome ono što ne bi volio da tebi čine“. Prema Hobbesu, prirodni zakoni, kao pravila našeg uma, vječni su. Naziv "zakon" za njih nije sasvim prikladan, ali budući da se smatraju Božjom zapovijedi, oni su "zakoni".

Thomas Hobbes(1588-1679) - engleski materijalistički filozof. Njegova glavna djela su "Filozofsko načelo doktrine građanina" (1642.) "Levijatan, ili materija, oblik i moć crkvene i građanske države" (1658.). Hobbes je u svojim djelima državu usporedio s mehanizmom, a također je koristio organsku analogiju i matematičku analizu kao metode za proučavanje političkih i pravnih pitanja. Prema Hobbesu, ljudi se rađaju apsolutno jednaki i slobodni, a u prirodno stanje svatko ima pravo na sve. Stoga se prirodno stanje definira kao "rat svih protiv svih". Uostalom, ako svatko ima pravo na sve, a obilje oko nas je ograničeno, onda će se prava jedne osobe neizbježno sudarati s istim pravima druge. Državi se suprotstavlja prirodno stanje (građanski status), prijelaz na koji je zbog instinkta samoodržanja i razumne želje za mirom. Želja za mirom, prema Hobbesu, glavni je prirodni zakon. Samo sila može pretvoriti prirodne zakone u imperativ, tj. država. Država nastaje na dva načina: kao rezultat nasilja i kao rezultat društvenog ugovora. Hobbes daje prednost ugovornom podrijetlu države, nazivajući takve države političkim. Sklapanjem društvenog ugovora među sobom ljudi otuđuju sva svoja prirodna prava u korist suverena. suveren(jedna osoba ili skup ljudi) nije vezan nikakvim ugovorom i ne snosi nikakvu odgovornost prema ljudima. Moć države, sa stanovišta Hobbesa, mora biti apsolutna i nedjeljiva. "Podijeliti moć države znači uništiti je, jer podijeljene vlasti međusobno uništavaju jedna drugu." Narod nema pravo mijenjati oblik vladavine i kritizirati suverena. Suveren pak nije kažnjiv i ima vrhovnu zakonodavnu, izvršnu i sudsku vlast. Vladar je ograničen samo granicama božanske volje i prirodnog zakona. Ali, svejedno, Hobbes ostavlja pojedincu mogućnost da se odupre volji suverena. Ova prilika je pravo na pobunu. Otvara se samo kad vladar, protivno prirodnim zakonima, obveže pojedinca da se ubije ili osakati ili mu zabrani da se brani od napada neprijatelja. Zaštita vlastitog života temelji se na najvišem zakonu cijele prirode – zakonu samoodržanja. Suveren nema pravo prekršiti ovaj zakon. U suprotnom, riskira gubitak vlasti. Hobbes uspostavlja tri oblika države: monarhiju, aristokraciju i demokraciju; jer državna vlast može pripadati jednoj osobi ili vijeću mnogih (monarhija - kada jedan vlada, a svi mu se pokoravaju; aristokracija - vlada skupina ljudi; demokracija - kada svi vladaju). Prema tome, vijeće mnogih ljudi sastavljeno je ili od svih građana, tako da svaki od njih ima pravo glasa i može sudjelovati, ako želi, u raspravljanju o poslovima, ili samo od dijela njih. Tiranija i oligarhija nisu zasebni oblici državne vlasti, već samo druga imena istih vrsta – imena koja izražavaju naš negativan stav prema svakom od tih oblika. Najbolji oblik u smislu postizanja sredstava zbog kojih državna vlast postoji je, prema filozofu, monarhija. "Oni koji su iskusili ogorčenje pod monarhijom nazivaju je tiranijom, a oni koji su nezadovoljni aristokracijom nazivaju je oligarhijom." Međutim, Hobbes preferira apsolutna monarhija. Kralj, čija je moć ograničena, nije viši od onoga koji ima pravo ograničiti tu moć, pa stoga taj kralj nije suveren. Suverenom se može smatrati samo apsolutno neograničeni kralj, čija se moć prenosi samo nasljeđem.

Hobbes svoje istraživanje započinje otkrivanjem što je čovjek, koja je njegova bit. Čovjek se kod Hobbesa pojavljuje u dva obličja – kao prirodni (naravni) pojedinac i kao član zajednice – građanin. Čovjek može biti u prirodnom ili društvenom (građanskom, državnom) stanju. Hobbes ne govori izravno o postojanju dva tipa morala, ali on govori o moralu i pojmovima dobra i zla u vezi s prirodnim stanjem i u vezi s građanskim stanjem, te pokazuje da razlike između njegovih karakteristika morala bitno su različite. Što karakterizira prirodno stanje? - Ovo je država u kojoj se očituje prirodna jednakost ljudi. Naravno, Hobbes ne može ne vidjeti individualne razlike, kako fizičke tako i mentalne; međutim, u općoj masi te razlike nisu toliko značajne da bi se načelno moglo govoriti o jednakosti ljudi. Jednakost sposobnosti rađa jednakost nadanja za postizanje ciljeva. Međutim, ograničeni resursi ne dopuštaju svima da podjednako zadovolje svoje potrebe. Tu dolazi do rivalstva među ljudima. Konstantno rivalstvo među njima rađa nepovjerenje. Nitko, posjedujući nešto, ne može biti siguran da njegova imovina i on sam neće postati predmet nečijih militantnih potraživanja. Kao rezultat toga, ljudi doživljavaju strah i neprijateljstvo jedni prema drugima. Da bi osigurao vlastitu sigurnost, svatko nastoji povećati svoju moć i snagu i osigurati da ga drugi cijene kao što on sebe cijeni. Pritom nitko ne želi pokazati poštovanje prema drugome, kako se ovo drugo ne bi shvatilo kao izraz slabosti.

Sve ove značajke života ljudi u prirodnom stanju, naime: suparništvo, nepovjerenje i žeđ za slavom - pokazuju se uzrokom neprestanog rata svih protiv svih. Hobbes tumači rat u širem smislu riječi – kao nepostojanje ikakvih jamstava sigurnosti; rat "nije samo bitka, ili vojna akcija, već vremenski period tijekom kojeg se volja za borbom kroz bitku jasno očituje."

U prirodnom stanju odnosi među ljudima izraženi su formulom: "čovjek je čovjeku vuk". Navodeći ovu formulu, Hobbes naglašava da ona karakterizira odnose među državama, za razliku od one druge - "čovjek čovjeku - Bog", koja karakterizira odnose između građana unutar države. No, kako se može suditi iz "Ljudske prirode", gdje Hobbes kroz alegoriju rase predstavlja sve ljudske strasti, kako u društvenom tako iu prirodnom stanju, princip "čovjek čovjeku je vuk" uvijek je prisutan u odnosima među ljudima. utoliko su nepovjerenje i zloba motivi ljudskih postupaka. Prirodno stanje kao ratno stanje karakterizira još jedna značajka: nema pojmova pravednog i nepravednog – “gdje nema zajedničke vlasti, nema zakona, a gdje nema zakona, nema ni nepravde”. Pravednost nije prirodna osobina čovjeka, to je vrlina koju afirmiraju sami ljudi u procesu svoje samoorganizacije. Zakoni i konvencije stvarna su osnova ("razlog", kako Hobbes na mjestima kaže) za razlikovanje pravde i nepravde. U prirodnom stanju općenito nema “ništa obveznog, i svatko može činiti ono što osobno smatra dobrim”. U tom se stanju ljudi ponašaju prema principu sviđanja ili nesviđanja, sviđanja ili nesviđanja; a njihove se osobne sklonosti pokazuju kao pravo mjerilo dobra i zla.

Prirodni zakon. U prirodnom stanju djeluje takozvani prirodni zakon (pravo prirode, jus naturale). Hobbes inzistira na razdvajanju pojmova "pravo", što znači samo slobodu izbora, i "zakon", što znači potrebu da se djeluje na određeni utvrđeni način. Zakon tako ukazuje na obvezu; sloboda je s onu stranu obveze. Očito se ne radi o liberalnom shvaćanju slobode, prava i obveza. Prirodni zakon, prema Hobbesu, izražava se u "slobodi svake osobe da koristi vlastite snage po vlastitom nahođenju radi očuvanja vlastite prirode, tj. vlastiti život". Prema prirodnom zakonu svatko djeluje u skladu sa svojim željama i svatko za sebe odlučuje što je ispravno, a što pogrešno. "Priroda je svakome dala pravo na sve." Prema Hobbesu, ljudi se rađaju apsolutno jednaki i slobodni, i u prirodno stanje svatko ima pravo na sve. Stoga se prirodno stanje definira kao "rat svih protiv svih". Uostalom, ako svatko ima pravo na sve, a obilje oko nas je ograničeno, onda će se prava jedne osobe neizbježno sudarati s istim pravima druge.

Državi se suprotstavlja prirodno stanje (građanski status), prijelaz na koji je zbog instinkta samoodržanja i razumne želje za mirom. Želja za mirom, prema Hobbesu, glavni je prirodni zakon.

Samo sila može pretvoriti prirodne zakone u imperativ, tj. država. Država nastaje na dva načina: kao rezultat nasilja i kao rezultat društvenog ugovora. Hobbes daje prednost ugovornom podrijetlu države, nazivajući takve države političkim. Sklapanjem društvenog ugovora među sobom ljudi otuđuju sva svoja prirodna prava u korist suverena. Hobbes smatra mogućim povući analogiju između države i stroja, "umjetnog tijela", koje je stvorio čovjek da spasi svoj život. Država je, prema Hobbesu, "mehaničko čudovište" s iznimnom i strašnom moći: može zaštititi interese pojedinca, interese stranaka i velike društvene skupine.

Hobbes smatra državu rezultatom sporazuma među ljudima koji je okončao prirodno preddržavno stanje "rata svih protiv svih". Držao se načela izvorne jednakosti ljudi. Pojedini građani dobrovoljno su ograničili svoja prava i slobode u korist države, čija je zadaća osigurati mir i sigurnost. Hobbes veliča ulogu države, koju priznaje kao apsolutnu suverenost. Po pitanju oblika države Hobbesove su simpatije na strani monarhije. Braneći potrebu podređenosti crkve državi, smatrao je potrebnim sačuvati vjeru kao instrument državne vlasti za obuzdavanje naroda.

Hobbes je vjerovao da sam život osobe, njezino blagostanje, snaga, racionalnost političkog života društva, opće dobro ljudi, njihov pristanak, koji čini stanje i "zdravlje države" ovisi o aktivnostima države; njegov nedostatak dovodi do "bolesti države", građanskih ratova ili čak smrti države. Stoga Hobbes zaključuje da su svi ljudi zainteresirani za savršeno stanje. Prema Hobbesu, država je nastala kao rezultat društvenog ugovora, sporazuma, ali se, nastankom, odvojila od društva i pokorava se kolektivnom mišljenju i volji ljudi, koja ima apsolutni karakter. Pojmove dobra i zla razlikuje samo država, dok se čovjek mora pokoravati volji države i prepoznati kao loše ono što država prepoznaje kao loše. Istovremeno, država treba brinuti o interesima i sreći naroda. Država je pozvana štititi građane od vanjskih neprijatelja i održavati unutarnji red; građanima treba dati priliku da povećaju svoje bogatstvo, ali u granicama sigurnima za državu.

II. Prirodni zakoni Thomasa Hobbesa

Thomas Hobbes dao je ogroman doprinos znanosti i filozofiji. U svom djelu "O tijelu" engleski mislilac uspio je otkriti svoje razumijevanje predmeta filozofije s najvećom potpunošću. Odgovarajući na pitanje "što je filozofija", Hobbes se, kao i drugi napredni mislioci svoga doba, suprotstavio skolastici, koja je postojala kao službena filozofija kršćanske crkve u većini zapadnoeuropskih zemalja.

Hobbes dijeli filozofiju na dva glavna dijela: filozofiju prirode i filozofiju države. Prvi se bavi prirodnim tijelima, koja su proizvodi prirode. Drugi istražuje fenomene društvenog života, a prije svega državu, koja čini umjetno, političko tijelo, stvoreno na ugovornoj osnovi od samih ljudi. Da bi se spoznala država, potrebno je najprije proučiti osobu, sklonosti i običaje ljudi udruženih u građansko društvo. To je ono što moralna filozofija čini. Stoga se Hobbesov filozofski sustav sastoji od tri međusobno povezana dijela: doktrine o prirodnim tijelima, doktrine o čovjeku i doktrine o političkom tijelu, odnosno državi.

Najvažniji su društveno-politički pogledi T. Hobbesa, koji su sadržani u njegovim djelima "O građaninu", "Levijatan". T. Hobbes u osnovu svog filozofskog sustava stavlja određenu ideju o prirodi pojedinca. Polazište njegovih promišljanja o društvenom ustrojstvu i državi jest »prirodno stanje ljudi«. To prirodno stanje kod njega karakterizira "prirodna sklonost ljudi da međusobno štete sebi, koju izvode iz svojih strasti, ali što je najvažnije, iz taštine samoljublja, prava svakoga na sve".

Filozof vjeruje da iako su u početku svi ljudi stvoreni jednaki u pogledu fizičkih i mentalnih sposobnosti, te svatko od njih ima isto “pravo na sve” kao i drugi, međutim, osoba je također duboko sebično biće, obuzeto pohlepom, strah i ambicija. Okružuju ga samo zavidnici, suparnici, neprijatelji. "Čovjek je čovjeku vuk." Stoga filozof vjeruje da u samoj prirodi ljudi postoje razlozi za suparništvo, nepovjerenje i strah, koji dovode do neprijateljskih sukoba i nasilnih akcija usmjerenih na uništenje ili podjarmljivanje drugih. Tome se pridodaju želja za slavom i razlike u mišljenjima, što također navodi ljude na pribjegavanje nasilju. Otuda kobna neminovnost u društvu „...rat svih protiv svih, kada svatko upravlja svojim umom i nema toga što ne bi mogao upotrijebiti kao sredstvo spasa od neprijatelja“ T. Hobbes. Radi u 2 T. T2. / urednik sastavljača V.V. Sokolov, preveo s latinskog i engleskog. - M.: Misao. 1991 str.99. Imati "pravo na sve" u uvjetima takvog rata znači "...imati pravo na sve, pa i na život svakog drugog čovjeka". T. Hobbes dekret op. 99 U ovom ratu, prema Hobbesu, ne može biti pobjednika, on izražava situaciju u kojoj su svi ugroženi od svih - “... sve dok je očuvano pravo svakoga na sve, niti jedna osoba (bez obzira koliko je jak ili mudar) može biti siguran da može živjeti sve vrijeme koje priroda obično daje ljudski život» T. Hobbes Dekret Op. S. 99 . U takvom ratu ljudi koriste sofisticirano nasilje kako bi pokorili druge ili u samoobrani.

Ovako ili onako, ali “... ljudi su prirodno podložni pohlepi, strahu, gnjevu i drugim životinjskim strastima”, traže “časti i koristi”, djeluju “radi koristi ili slave, tj. radi ljubavi prema sebi, a ne prema drugima”, stoga je svatko svakome neprijatelj, oslanjajući se u životu samo na svoju snagu i spretnost, snalažljivost i domišljatost. Tako se sebičnost proglašava glavnim poticajem ljudske djelatnosti. Ali Hobbes ne osuđuje ljude zbog njihovih sebičnih sklonosti, ne smatra da su po prirodi zli. Uostalom, nisu zle želje samih ljudi, ističe filozof, već samo rezultati djela proizašlih iz tih želja. Pa čak i onda samo kada ti postupci štete drugim ljudima. Osim toga, valja imati na umu da su ljudi "po prirodi lišeni obrazovanja i nisu osposobljeni da se pokoravaju razumu".

Upravo o stanju općeg rata i konfrontacije Hobbes piše kao “prirodno stanje ljudskog roda” i tumači ga kao odsutnost građanskog društva, tj. državno uređenje, državno-pravno uređenje života naroda. Jednom riječju, u društvu u kojem nema državnog uređenja i kontrole vlada samovolja i bespravnost, “a čovjekov je život usamljen, siromašan, beznadan, glup i kratkotrajan”. No, u prirodi ljudi, prema Hobbesu, ne postoje samo sile koje pojedince strmoglavljuju u ponor “rata svih protiv svih”, ljudi žude izaći iz tog jadnog stanja, oni teže stvaranju jamstava mir i sigurnost. Uostalom, osoba je također svojstvena svojstvima potpuno drugačije ravnine; takve su da potiču pojedince da pronađu izlaz iz tako katastrofalnog prirodnog stanja. Prije svega, to je strah, smrt i instinkt samoodržanja, koji dominira nad ostalim strastima "... želja za stvarima potrebnim za dobar život, i nada da će ih steći svojom marljivošću." T. Hobbes Dekret Op. S. 98 Zajedno s njima dolazi prirodni razum, t.j. sposobnost svakoga da razborito rasuđuje o pozitivnim i negativne posljedice njihove radnje. Osjećaji i razum nalažu ljudima potrebu napuštanja prirodnog stanja i prijelaza u građansko društvo, u državni sustav. Kao rezultat takvih težnji prirodno pravo - “tj. slobodu svakog čovjeka da koristi vlastite moći kako smatra prikladnim za očuvanje vlastitog života” ibid., str. 98 ustupa mjesto prirodnom zakonu, prema kojem je "zabranjeno čovjeku činiti ono što šteti njegovom životu ili što mu oduzima sredstva da ga očuva" ibid str.98. Instinkt samoodržanja daje prvi impuls procesu prevladavanja prirodnog stanja, a prirodni um govori ljudima pod kojim uvjetima mogu provesti taj proces. Ovi uvjeti (propisi prirodnog razuma ih izražavaju) su ono što se inače naziva prirodnim zakonima.

Hobbes napominje da treba razlikovati jus i lex - pravo i zakon, "jer pravo se sastoji u slobodi da se nešto učini ili ne učini, dok zakon određuje i obvezuje jedno ili drugo." Dakle, prirodni zakon nije rezultat dogovora ljudi, već je propis ljudskog razuma. Prema Hobbesu, prirodni zakoni proizlaze iz same ljudske prirode i božanski su samo u smislu da je razum "svakom čovjeku dan od Boga kao mjera njegovih djela", a moralna načela Svetoga pisma, iako ih je Bog objavio ljudima sebe, može deducirati bez obzira na njega "pomoću zaključaka iz pojma prirodnog zakona", tj. uz pomoć uma. Glavni opći recept razuma prema Hobbesu je da svaki čovjek mora tražiti mir ako ima ikakve nade da će ga postići; ako to ne može postići, onda se može koristiti svim sredstvima koja daju prednost u ratu.

Dakle, prvi dio temeljnog prirodnog zakona, koji je filozof izveo, kaže: treba tražiti svijet i slijediti ga. Drugi dio je sadržaj prirodnog prava koji se svodi na pravo da se čovjek brani svim mogućim sredstvima. Iz osnovnog zakona Hobbes izvodi, oslanjajući se na svoju sintetičku metodu, ostale prirodne zakone. Najvažnije među njima je odricanje svakog od svojih prava u mjeri u kojoj to zahtijevaju interesi mira i samoobrane (drugi prirodni zakon). Odricanje od prava čini se prema Hobbesu, bilo jednostavnim odricanjem od njega, bilo prijenosom na drugu osobu. Ali ne mogu se sva ljudska prava otuđiti – čovjek se ne može odreći prava na obranu svog života i otpor onima koji ga napadaju. Također se ne može zahtijevati odricanje od prava na otpor nasilju, pokušajima lišavanja slobode, zatvaranja i sl. Međusobni prijenos prava ljudi provode u obliku sporazuma - “Ugovor je radnja dvije ili više osoba koje svoja prava prenose jedna na drugu.” U slučaju da se sklopi sporazum o nečemu što se odnosi na budućnost, to se naziva sporazumom. Ugovore mogu sklapati ljudi, kako pod utjecajem straha tako i dobrovoljno.

Iz drugog prirodnog zakona proizlazi treći prirodni zakon: ljudi su dužni ispunjavati dogovore koje su sklopili, inače oni nemaju smisla. Treći prirodni zakon sadrži izvor i početak pravde.

Hobbes je u Levijatanu, uz tri navedena, naznačio još 16 prirodnih (nepromjenjivih i vječnih) zakona. Većina njih je po prirodi zahtjeva ili zabrana: biti pravedan, milosrdan, popustljiv, neoprostiv, nepristran, a u isto vrijeme ne biti okrutan, osvetoljubiv, arogantan, izdajnički itd. Tako, na primjer, šesti prirodni zakon kaže: ako postoji jamstvo u pogledu budućnosti, čovjek mora oprostiti prošle uvrede onima koji, pokazujući kajanje, to žele. Hobbesov dekret Op. 177 Deveti zakon kaže da svaka osoba mora priznati druge kao jednake po prirodi. Kršenje ovog pravila je ponos Hobbesa, Dekret op. 118. Jedanaesti zakon (nepristranost) obvezuje.. ako je netko ovlašten biti sudac u sporu između dvoje ljudi, onda prirodni zakon propisuje da im sudi nepristrano. Jer inače se sporovi među ljudima mogu riješiti samo ratom. T. Hobbesov dekret op.str.119 Šesnaesti zakon kaže da u slučaju spora stranke svoju odluku moraju predati arbitru. tamo sa 121

Dakle, Hobbes sve prirodne zakone svodi na jedno opće pravilo: „ne čini drugome ono što ne bi volio da se tebi čini“.

Kao doktor prava L.S. Mamut, stvarni društveno-povijesni prototipovi onih prirodnih zakona o kojima govori T. Hobbes - odnos vlasnika robe, privatnih vlasnika, posredovan činovima razmjene i formaliziran ugovorima. Tako su u konačnici upravo razmjena i ugovor prema konceptu T. Hobbesa preduvjeti za uspostavu mira u ljudskoj zajednici.Povijest političkih i pravnih nauka: udžbenik za srednje škole. 4. izdanje, ur. profesorica V.S. Nersesyants. - M: Izdavačka grupa NORMA-INFRA * M, 2004 str.263.

No koliko god bila impresivna uloga prirodnih zakona, oni sami po sebi nisu obvezujući. Samo ih sila može pretvoriti u bezuvjetni imperativ ponašanja. Za Hobbesa je prirodni zakon, kao što smo već primijetili, sloboda da se nešto učini ili ne učini, a pozitivni zakon je zapovijed da se nešto učini ili, obrnuto, da se nešto ne učini. Prirodni zakoni obvezuju pojedinca da želi njihovu provedbu, ali ga ne mogu natjerati da praktično djeluje u skladu s njima. Svakako nam treba sila koja može strogo ograničiti pravo svakoga na sve i odlučivati ​​što je kome, što je pravo, a što nije.

Apsolutna vlast države je, prema T. Hobbesu, jamac mira i provedbe prirodnih zakona. Prisiljava pojedinca da ih ispuni izdavanjem građanskih zakona. Ako su prirodni zakoni povezani s razumom, onda se građanski zakoni temelje na sili. Međutim, njihov sadržaj je isti. Bilo kakve proizvoljne izmišljotine zakonodavca ne mogu biti građanski zakoni, jer su potonji ti prirodni zakoni, ali samo potkrijepljeni autoritetom i moći države. Oni se ne mogu ni poništiti ni promijeniti jednostavnom voljom države. Stavljajući građanske zakone u tako strogu ovisnost o prirodnim zakonima, T. Hobbes je vjerojatno htio usmjeriti djelovanje države na osiguranje razvoja novih, buržoaskih društvenih odnosa. No malo je vjerojatno da je imao namjeru državnu vlast podrediti zakonu.

III. Nastanak, bit, svrha, oblici države.

Doktrina državnog suvereniteta

Hobbes je razvio ideju legitimiranja i opravdavanja države kroz razum i svijest uz pomoć koncepta ugovornog podrijetla političke moći.

Država, smatrao je, nastaje na temelju sporazuma. Osnova države leži u razumnoj želji ljudi za samoodržanjem i sigurnošću. T. Hobbes smatra da je za poštivanje prirodnih zakona potrebno povjerenje u vlastitu sigurnost, a za postizanje sigurnosti ne postoji drugi način nego povezati dovoljan broj ljudi radi međusobne zaštite. Državu, dakle, uspostavljaju ljudi kako bi njome prekinuli "rat svih protiv svih", riješili se straha od nesigurnosti i stalne prijetnje nasilnom smrću - suputnika "neobuzdanog stanja anarhije". Pojedinci međusobnim dogovorom (svatko sa svakim pristaje) povjeravaju jednoj osobi (pojedinoj osobi ili skupu ljudi) vrhovnu društvenu vlast nad sobom.

Ali u oba slučaja vlast je države jedna i nerazdvojna, ona volju svih građana svodi „u jednu volju“ – „Takva zajednička vlast koja bi bila kadra zaštititi ljude od najezde tuđina i od nepravdi uzrokovali jedni drugima, i, tako, pružili im da sigurnost, u kojoj bi se mogli hraniti svojim radom i plodovima zemlje i živjeti u zadovoljstvu, može biti podignuta na samo jedan način, naime, koncentriranjem sve moći i snaga u jednoj osobi ili u zboru ljudi, koji bi većinom glasova mogli okupiti sve volje građana u jednu volju” T. Hobbes Dekret Op. S. 132. .

Takva se moć mora temeljiti na dobrovoljnom odricanju od prava na posjedovanje sebe, - „Odričem se svog prava na posjedovanje sebe i dajem to pravo tom i tom mužu ili tom i tom skupu muževa, ako im daš i svoje u pravu i baš poput mene, osnažite ih da učine sve i prepoznajte njihove postupke kao svoje. Kad se to dogodi, onda se mnoštvo ljudi, sjedinjenih na taj način u jednoj osobi, zove država, latinski sivitas. Takvo je rođenje tog velikog Levijatana, ili bolje rečeno tog smrtnog Boga, kojemu, pod vlašću besmrtnog Boga, dugujemo svoj mir i našu zaštitu. od 133 . Tako nastaje država s vrhovnom vlašću, upotrebljavajući snagu i sredstva svih ljudi onako kako smatra potrebnim za njihov mir i zajedničku zaštitu.

Hobbes je u Levijatanu dao detaljnu definiciju države: “Država je jedna osoba, odgovorna za čije radnje se veliki broj ljudi međusobno sporazumno proglasio odgovornima, tako da ta osoba može koristiti moć i sredstva za sav njihov mir i zajedničku obranu” Ljudi koji su sporazumno stvorili državu ne samo da sankcioniraju sve njezine postupke, nego se i sami priznaju odgovornima za te postupke.

Valja napomenuti da je ugovorni nauk o državi bio usmjeren protiv feudalnih i teoloških tumačenja (patrijarhalno, milošću Božjom itd.) i općenito odgovarao kapitalističkim odnosima, čiji je univerzalni pravni oblik, kao što je poznato, ugovor, ugovor. Sa države je uklonjena aureola misticizma; počeo se smatrati jednim od mnogih rezultata pravnog sporazuma - ugovora, kao proizvod ljudskih radnji.

Dakle, ugovor kao temelj za nastanak države u Hobbesovoj teoriji je svojevrsni pristanak subjekta, koji priznaje političku moć. Drugo sustavotvorno obilježje države, koje je izdvojio Hobbes, jest politička vlast, organizirana kao jedinstvena cjelina. “Onaj tko je nositelj političke moći zove se suveren, za njega se kaže da ima vrhovnu vlast, a svi ostali su njegovi podanici.” Tako nastaju odnosi dominacije i podređenosti, tj. političko stanje. Tako, prema Hobbesu, nastaje "političko tijelo".

Sa stajališta T. Hobbesa, države mogu nastati ne samo dobrovoljnim pristankom pojedinaca da formiraju jednu osobu i pokoravaju joj se u nadi da će ih ona moći zaštititi od svih. Drugi način je stjecanje vrhovne vlasti silom. Na primjer, glava obitelji prisiljava djecu da mu se pokore pod prijetnjom da će ih uništiti u slučaju neposluha, ili netko vojnim sredstvima potčini neprijatelje svojoj volji i, nakon što postigne njihovu poslušnost, podari im život pod tim uvjetom ( države s “paternalističkom”, paternalističkom i despotskom vlašću). T. Hobbes države nastale kao rezultat dobrovoljnog sporazuma temeljenog na establišmentu naziva političkim državama. Stanja koja nastaju uz pomoć fizičke sile, mislilac upućuje na ona koja se temelje na stjecanju, vidi Hobbesov dekret op.133; Ne pokazuje previše poštovanja prema njima. Vrijedno je napomenuti da je u ovoj klasifikaciji država vidljiva nesklonost T. Hobbesa prema engleskim predrevolucionarnim feudalno-monarhističkim porecima.

Hobbes je normalnim, zdravim stanjem smatrao ono u kojem je čovjeku osigurano pravo na život, sigurnost, pravdu i blagostanje. S tog su se stajališta određivale kvalitete političke vlasti, njezina prava i sposobnosti.

Kriterij za određivanje ovlasti vrhovne vlasti za Hobbesa je prije svega bila njezina sposobnost da prevlada "rat svih protiv svih", ekstremna stanja društva. Dakle, suverenitet mora biti "onoliko velik koliko se može zamisliti". Onaj kome je vrhovna vlast (suveren) predana (prenesena) nije vezan ni građanskim pravom ni bilo kim od građana. Sam vladar izdaje i ukida zakone, objavljuje rat i sklapa mir, rješava i rješava sporove, postavlja sve dužnosnike itd. Suveren može koristiti snage i sredstva svojih podanika kako smatra potrebnim za njihov mir i zaštitu. Istodobno, vrhovna vlast ne snosi nikakvu odgovornost za svoje postupke svojim podanicima i nije im dužna polagati račune za te postupke.

Prerogativi suverena su nedjeljivi i ne mogu se ni na koga prenositi. “Podijeliti moć države znači uništiti je, jer podijeljene vlasti međusobno uništavaju jedna drugu.” Stoga je Hobbes snažno odbacio koncept podjele vlasti. Ova podjela vlasti za njega je jedini razlog građanskog rata koji je tada bjesnio u Engleskoj.

Državna vlast, prema Hobbesu, da bi ispunila svoju glavnu svrhu - osiguranje mira i sigurnosti građana - mora biti nedjeljiva i suverena. Ona bi trebala stajati iznad svih i ne bi trebala biti podložna ničijem sudu ili kontroli. Ona mora biti iznad svih zakona, jer svi zakoni su uspostavljeni od nje i samo od nje dobivaju svoju snagu. Bez obzira na oblik, ono je samo po sebi neograničeno. U republici, narodna skupština ima istu moć nad svojim podanicima kao kralj u monarhijskoj vladi, inače će se anarhija nastaviti. Poricanje apsolutne moći dolazi, prema Hobbesu, od nepoznavanja ljudske prirode i prirodnih zakona. Iz prirode suvereniteta proizlazi da se on ne može uništiti voljom građana. Jer, iako proizlazi iz njihova slobodnog ugovora, ipak su ugovorne strane vezale svoju volju ne samo u odnosu jedna na drugu, nego i u odnosu na samu vrhovnu vlast; dakle bez pristanka same vrhovne vlasti ne mogu odstupiti od svoje obveze.

Braneći jedinstvo vrhovne vlasti i nedjeljivost suvereniteta, Hobbes je istodobno prepoznao još jedan aspekt teorije o diobi vlasti, naime: potrebu raspodjele nadležnosti u vršenju vlasti i kontrole, svojevrsnu podjelu rada u državni mehanizam kao jamstvo reda i kontrole. Hobbes je iznio koncept političkog (državnog) apsolutizma, koji se temelji na "racionalno-birokratskim" načelima moći i kontrole. Hobbes je navedena svojstva političke vlasti (suverenitet, jedinstvo, apsolutizam) smatrao zajedničkim i bitnim za sve oblike države, kako monarhijske tako i republikanske.

Država ima najveću moguću moć i "može nekažnjeno raditi što hoće". Država je, prema Hobbesu, velika i moćna sila, neka vrsta "smrtnog boga", koji nadmoćno vlada nad ljudima i uzdiže se iznad njih. To znači da je moć suverena zapravo njegov monopol nad životom i smrću njegovih podanika; štoviše, "što god vrhovni predstavnik učini podaniku pod bilo kojom izlikom, ne može se smatrati nepravdom ili bezakonjem u pravom smislu." Građani nemaju nikakva prava u odnosu na vrhovnu vlast, pa je stoga ne mogu s pravom uništavati ljudi koji su je pristali uspostaviti.

Istodobno, autor Levijatana, podređujući pojedinca apsolutnoj vlasti države, ipak mu ostavlja mogućnost da se suprotstavi volji suverena. Ova prilika je pravo na pobunu. Otvara se samo kad vladar, protivno prirodnim zakonima, obveže pojedinca da se ubije ili osakati ili mu zabrani da se brani od napada neprijatelja. Zaštita vlastitog života temelji se na najvišem zakonu cijele prirode – zakonu samoodržanja. Suveren nema pravo prekršiti ovaj zakon. U suprotnom, riskira gubitak vlasti.

Cilj države je ukinuti prirodno stanje čovjeka, te uspostaviti poredak u kojem će ljudima biti osigurana sigurnost i miran život. Ali da bi se održalo stanje sigurnosti, državna vlast mora biti oboružana odgovarajućim pravima.

Ta su prava sljedeća: Hobbes prvo pravo naziva "mačem pravde" - to jest pravom nagrađivanja i kažnjavanja onom mjerom koju sam suveren smatra razumnom. Suverenu se priznaje pravo darivanja bogatstva i časti, te izricanja tjelesnih i novčanih kazni, kao i kazne nečasti, bilo kojem subjektu, u skladu sa zakonom koji je prethodno izdao suveren. A ako takvog zakona nije bilo, onda je suverenu dano pravo da nagrađuje i kažnjava, kako smatra razumnim, da potakne ljude da služe državi ili da ih spriječi da joj naude.

Drugo pravo suverena je "mač rata", to jest pravo da objavi rat i sklopi mir, prema onome što smatra korisnim. To također može uključivati ​​pravo na određivanje broja oružanih snaga i Novac nužna za vođenje rata, jer sigurnost građana ovisi o postojanju trupa, snaga trupa ovisi o jedinstvu države, a jedinstvo države ovisi o jedinstvu vrhovne vlasti.

Treće pravo je pravo jurisdikcije. Suveren ima sudsku vlast i pravo rješavanja sporova. Sastavni dio vrhovne vlasti je i pravo jurisdikcije, tj. pravo razmatranja i rješavanja svih sporova koji mogu nastati glede prava, građanskog i prirodnog, ili glede ove ili one činjenice. Jer bez rješenja sporova ne može biti obrane subjekta od uvreda drugoga.

Četvrto pravo je pravo na uspostavljanje vlasničkih zakona, jer prije uspostave državne vlasti svatko je imao pravo na sve, što je i bio razlog za rat protiv svih, ali s uspostavom države mora se sve odrediti što pripada. kome.

Peto pravo je pravo na uspostavu podređenosti vlasti, uz pomoć kojega bi se omogućilo uravnoteženo uređenje svih funkcija državne vlasti. Šesto pravo je pravo zabrane štetnih učenja koja dovode do narušavanja mira i spokoja unutar države, kao i usmjerena na potkopavanje državnog jedinstva. Sedmo pravo je pravo davanja počasnih titula i određivanja položaja u društvu koji svaka osoba treba zauzimati, te onih znakova poštovanja koje podanici trebaju iskazivati ​​jedni drugima na javnim i privatnim sastancima. Sva ostala prava, prema Hobbesu, sadržana su u navedenim ili se iz njih mogu logički izvesti.

Vrijedno je napomenuti da je Hobbes shvatio da pristup koji je predložio određivanju veličine ovlasti suverena, opsega sadržaja apsolutne moći, može odvratiti ljude od toga. Međutim, on uvjerava: “Nema ničeg bolnog u apsolutnoj vlasti, osim činjenice da ljudske institucije ne mogu postojati bez nekih neugodnosti. A te neugodnosti ovise o građanima, a ne o vlasti.” T. Hobbes na osobit način odbacuje mišljenje da bi neograničena vlast trebala dovesti do mnogih loših posljedica. Njegov glavni argument je da je nepostojanje takve moći (pretvarajući se u kontinuirani "rat svih protiv svih") bremenito mnogo gorim posljedicama. Kako tvrdi teoretičar političkog apsolutizma T. Hobbes, mogućnost tiranske uporabe neograničene i nekontrolirane moći države zabrinjava mnogo manje od neobuzdanih sukoba privatnih interesa i zbrke društvene anarhije koju oni generiraju.

Ako je državna vlast oboružana svim pravima koja pripadaju građanima u prirodnom stanju, onda ona nosi i one dužnosti koje slijede iz prirodnih zakona. Svi su oni, prema misliocu, sadržani u jednoj odredbi: dobro ljudi je najviši zakon.

Dužnost je suverena, prema T. Hobbesu, dobro upravljati narodom, jer država nije uspostavljena radi sebe, nego radi građana. Budući da je to dobro naroda prije svega mir, svatko tko narušava mir, protivi se time propisu državne vlasti. Međutim, mora se dodati da je mir blagoslov utoliko što doprinosi očuvanju ljudskog života; ali ljudi ne teže samo za životom, već za sretan život. Slijedom toga, zadatak vlasti je, dakle, osigurati ne samo život, već sretan život građana. Ali što je sretan život?

Sreća se, kaže filozof, sastoji u uživanju raznih blagodati života, a da bismo mogli uživati ​​u svim tim blagodatima života potrebno je: zaštita od vanjskih neprijatelja, održavanje mira unutar države, podizanje blagostanja i bogatstvo, te davanje prava svakom građaninu da uživa slobodu bez štete po druge građane. Državna vlast, dakle, mora osigurati ova četiri uvjeta potrebna za sreću građana koji žive u državi. A da državna vlast može vršiti svoje dužnosti, mora imati stanovita prava, koja su gore navedena.

Ali država obdarena apsolutnom moći mora obavljati, prema Hobbesu, ne samo policijske i sigurnosne funkcije. Njegova zadaća: "poticati sve vrste obrta, kao pomorstvo, zemljoradnju, ribarstvo i sve djelatnosti koje zahtijevaju radnu snagu"; tjerati na posao fizički zdrave ljude koji bježe od posla.

Trebao bi se baviti obrazovnim i obrazovnim aktivnostima (osobito sugerirajući svojim podanicima koliko je moć suverena neograničena i koliko su bezuvjetne njihove obveze prema njemu).

Država jamči svojim podanicima slobodu, a to je (prema T. Hobbesu) pravo da čine sve što nije zabranjeno građanskim pravom, a posebno “kupovati i prodavati te na drugi način međusobno sklapati ugovore, birati mjesto stanovanja, birati svoje mjesto stanovanja, birati svoje mjesto stanovanja, birati mjesto stanovanja, birati svoje mjesto stanovanja, birati svoje mjesto stanovanja, birati svoje mjesto stanovanja. hrana, način života, podučavati djecu po vlastitom nahođenju itd.”

Aktivna uloga države očituje se u snažnoj borbi protiv onih učenja koja državu slabe ili vode raspadu. Međutim, Hobbes je pozvao na korištenje moći države "ne protiv onih koji su u zabludi, nego protiv samih pogrešaka".

Kao teoretičar političkog apsolutizma, koji je zagovarao neograničenu moć države kao takve, T. Hobbes problemu državnih oblika ne pridaje veliku pažnju. Po njegovu mišljenju, "vlast je, samo ako je dovoljno savršena da može zaštititi podanike, ista u svim oblicima".

Prema T. Hobbesu mogu postojati samo tri oblika države: monarhija, demokracija i aristokracija. Prvi tip uključuje države u kojima vrhovna vlast pripada jednoj osobi. Drugoj - države u kojima vrhovna vlast pripada skupštini, gdje bilo koji građanin ima pravo glasa. Hobbes ovu vrstu države naziva vladavinom naroda. U treću vrstu spadaju države u kojima vrhovna vlast pripada skupštini, gdje pravo glasa nemaju svi građani, već samo određeni dio njih.

Prema misliocu, ovi oblici države razlikuju se jedni od drugih ne po prirodi i sadržaju vrhovne vlasti utjelovljene u njima, već po razlikama u prikladnosti za provedbu svrhe za koju su uspostavljeni.

Što se tiče drugih tradicionalnih oblika vlasti (tiranije i oligarhije), Hobbes ih ne smatra samostalnim tipovima države. Tiranija je ista monarhija, a oligarhija se ne razlikuje od aristokracije. Istodobno, Hobbesove simpatije pripadale su monarhiji, on je uvjeren da ona bolje od drugih oblika izražava i provodi apsolutnu prirodu vlasti države; u njemu se opći interesi vrlo blisko podudaraju s privatnim (tj. s vlastitim, posebnim) interesima suverena. Pogodnije je da vrhovna vlast bude upravo monarhijska, budući da je "država personificirana u osobnosti kralja".

Međudržavni odnosi, prema Hobbesu, mogu biti samo odnosi suparništva i neprijateljstva. Države su vojni logori, brane se jedna od druge uz pomoć vojnika i oružja. Takvo stanje država, naglašava Hobbes, treba smatrati prirodnim, "jer one nisu podvrgnute nikakvoj zajedničkoj vlasti, a nestabilan mir među njima ubrzo se prekida". Očito je da je doba u kojem je živio veliku pozornost posvetilo Hobbesovim stavovima. U to su vrijeme europske države vodile neprekidne i krvave ratove. Unatoč tome, bilo je mislilaca koji su pod istim povijesnim uvjetima rat smatrali ne prirodnim, već neprirodnim stanjem čovječanstva.

Zaključak

Stoga je Hobbesova politička i pravna doktrina u skladu s teorijama prirodnog prava i ugovornog podrijetla političke moći. Kao što smo vidjeli, Hobbes je povezivao provedbu zakona prirode o svijetu, ekvivalentu, jednakosti, ugovoru, pravdi, vlasništvu s prijelazom osobe u političko stanje. Svi su oni sažeti u jedno opće pravilo: Ne čini drugome ono što ne bi volio da se tebi učini. Prema njegovoj teoriji, državna moć je potrebna kako bi se ljudi prisilili na poštivanje dogovora. U pravnom smislu prijelaz u političko stanje izražava se u činjenici da se prirodni zakoni konkretiziraju u obliku pozitivnog (“građanskog”) zakonodavstva koje donosi državna vlast. Prirodni zakoni, prema Hobbesu, nisu samo izvanjski obvezujući propisi za akcije i djela. Oni pokazuju što u ljudskom djelovanju odgovara razumu, a što mu proturječi. Posljedično, prirodni zakoni sadrže prosudbe o dobru i zlu, pravednom i nepravednom. Drugim riječima, ti su zakoni međupovezanost pravne i moralne sfere.

Hobbesov koncept o apsolutnoj državnoj vlasti cijena je otvorenog i jasnog izražavanja vrlo tipične ideje za određenu vrstu ideologije o glavnom dostojanstvu države. Njegovi eksponenti smatraju da država ima takav dignitet ako pouzdano štiti (istodobno bilo kojim sredstvima) poredak - poredak njima ugodnih odnosa u društvu. Ali tako kardinalna pitanja kao što su: postaje li država samodostatna sila, strana društvu i koja mu se suprotstavlja, kontrolira li je društvo i je li mu odgovorna, je li država izgrađena i funkcionira li na demokratskim i pravnim načelima – ili se ignoriraju. od strane pristaša političkog apsolutizma, ili prepoznati kao nevažni i potisnuti negdje u drugi plan.

U Hobbesovim spisima mnogo se govori o "dužnostima suverena". Sve su one sadržane u jednoj odredbi: dobro naroda je najviši zakon. Dužnost je suverena, prema T. Hobbesu, dobro upravljati narodom, jer država nije uspostavljena radi sebe, nego radi građana. Te su formule pune političke mudrosti i humanizma. Ali u okviru učenja T. Hobbesa o državi, oni više liče na ukrasne umetke. Činjenica je da prema T. Hobbesu ljudi koji već obnašaju vrhovnu vlast nisu ni u kakvoj stvarnoj ovisnosti o narodu te stoga prema njemu nemaju nikakve obveze. Vladari doživljavaju samo nešto subjektivno "u odnosu na razum, koji je prirodni, moralni i božanski zakon, i kojemu se u svemu moraju pokoravati, koliko je to moguće". Budući da Hobbes ne dopušta stvaranje odgovarajućih društvenih i pravnih institucija koje bi jamčile takvu poslušnost suverenu izvana, to općenito djeluje kimerično. Valja napomenuti da je to sasvim u duhu ideologa apsolutizma - brigu o redu u društvu povjeriti aparatima, građanskim zakonima, cjelokupnoj stvarnoj fizičkoj moći države, a brigu za dobro prepustiti bivanje naroda na milost i nemilost "dobre volje" vladara.

Valja napomenuti da je zasluga T. Hobbesa u tome što je državu počeo ne promatrati kroz prizmu teologije, već njezine zakonitosti izvoditi iz razuma i iskustva. Želja da se proučavanje države i prava stavi na tračnice objektivne znanstvene analize navela je T. Hobbesa da primijeni analogiju države s ljudskim tijelom. Glavnu ulogu igra pristup državi kao "umjetnoj osobi", tj. kao svrsishodno, vješto konstruirani od strane ljudi od raznih opruga, poluga, kotača, navoja itd. automatski mehanizam. Pritom je strukturu države usporedio sa strukturom živog organizma: suveren je duša državnosti, tajni agenti su oči države itd. Usporedio je građanski mir sa zdravljem, a pobune, građanski ratovi- s bolešću države, koja povlači njen raspad i smrt. Upravo s T. Hobbesom u zapadnoeuropskoj političkoj teoriji utemeljeno je shvaćanje države kao stroja, što je tada imalo dugu i tešku sudbinu.

Općenito, Hobbesova teorija imala je velik utjecaj na razvoj političke i pravne misli i njegova vremena, i više od toga kasne menstruacije. Možemo reći da su pojmovi države i prava XVII-XVIII.st. razvijalo se uglavnom u znaku problema koje je pokrenuo Hobbes. Moćan Hobbesov um, njegova pronicljivost omogućili su Hobbesu da izgradi sustav iz kojeg su, kao iz bogatog izvora, crpili svi građanski mislioci, ne samo sedamnaestog, nego i osamnaestog i dvadesetog stoljeća, sve do danas.

Popis korištene literature

1. Hobbes T. Djela u 2 T. T2. / sastavljač i urednik V.V. Sokolov, preveo s latinskog i engleskog. - M.: Misao. 1991. godine

2. Zorkin V.D. "Politička i pravna doktrina Thomasa Hobbesa" // " Sovjetska država i pravo”, 1989., br.6.

3. Povijest političkih i pravnih doktrina: Predmarksističko razdoblje: Udžbenik, ur. O.E. Leistva - M: Pravna literatura,1991

4. Povijest političkih i pravnih nauka: Udžbenik za sveučilišta. 4. izd. pod općim. izd. profesorica V.S. Nersesyants. - M: Izdavačka grupa NORMA-INFRA * M, 2004.

5. Povijest filozofije u Sažetak/preveo s češkog I.I. Baguta - M: Misao, 1994

6. Povijest filozofije: udžbenik za sveučilišta / V. P. Yakovlev - Rostov-on-Don Phoenix 2004.

7. Povijest filozofije: udžbenik za sveučilišta / V.V., Ilyin - St. Petersburg: Peter 2005.

8. Meerovsky B.V. Hobbes. - M., Misao 1975

9. Radugin A.A. Filozofija: Tečaj predavanja - M. Centar. 1997. godine