Prirodno stanje ljudi prema Hobbesu. Doktrina Thomasa Hobbesa o čovjeku

Preddržavno (prirodno) stanje, nastanak države i status državnog suvereniteta prema T. Hobbesu

Izvor nauka o pravu i državi je doktrina o preddržavnom (prirodnom) stanju – to je stanje u kojem društvo postoji prije države. Prema Hobbesu, preddržavno stanje nastaje prirodnim pravima. Odnosno, svaka osoba u interakciji s drugima slobodno ostvaruje prirodna prava. Da bi izašli iz prirodnog stanja, ljudi stvaraju državu.

Izvor države je društveni ugovor, čija je bit dragovoljni prijenos svojih prirodnih prava od strane članova društva na osobu ili skupinu osoba koje stječu moć.

Prema Hobbesu, država je jedini objekt moći i apsolutni suveren.

Za razliku od Machiavellija, Hobbesova teorija etatizma temelji se na konceptu prirodnog prava.

Hobbes razlikuje preddržavu, t.j. prirodni, državni (status naturalis) i državni, t j . građanski, državni (status civilis).

U prirodnom stanju čovjek djeluje kao fizičko tijelo i njime upravlja prirodni zakon (jus naturale). Prirodni zakon je "sloboda svakog čovjeka da koristi svoje vlastite snage po vlastitom nahođenju radi očuvanja vlastite prirode, tj. vlastiti život i stoga je sloboda da čini što god, po vlastitom sudu i razumijevanju, najprikladnije sredstvo za to."

Prirodno stanje je stanje rata svih protiv svih (bellum omnium contra omnes); stanje stalnog straha za vlastiti život.

Međutim, ljudi imaju prirodni razum, koji im propisuje da slijede prirodne zakone (leges naturalis) - nepromjenjive i vječne. Prirodni zakon (lex naturalis) – „pronađen umom opće pravilo, prema kojem je čovjeku zabranjeno činiti ono što šteti njegovom životu ili što mu oduzima sredstva da ga sačuva, te propustiti ono što smatra najbolji lijek spasiti život."

Hobbes razlikuje tri temeljna prirodna zakona.

1. Zakon kao cilj: „treba tražiti mir i slijediti

2. Zakon kao sredstvo: „u slučaju pristanka drugih

ljudi se moraju složiti da se odreknu prava na sve stvari

u mjeri u kojoj je to potrebno u interesu mira i

obrane, te se zadovoljiti takvim stupnjem slobode prema

odnos prema drugim ljudima, što bi dopustio drugome

drugih ljudi u odnosu na sebe. Odreći se prava na



sve stvari za Hobbesa znače "ukinuti zajednicu

društva” i utvrditi pravo vlasništva, odsutnost

togo u prirodnom stanju uzrok je »rata svih

Protiv svih".

3. Zakon kao dužnost: „ljudi moraju ispuniti zaključeno

dogovore koje su sklopili, bez kojih nema sporazuma

bez obzira na sve" (pacta sunt servanda).

Hobbes je materijalist. Smatrao je da je osoba tijelo u svijetu tijela: “Čovjek nije samo fizičko tijelo; također je dio države, drugim riječima, dio političkog tijela. I zbog toga ga treba promatrati jednako kao osobu i kao građanina.

Hobbes identificira tri oblika državne vlasti:

Monarhija;

aristokracija;

Demokracija.

Monarhija je takav oblik državne vlasti u kojem se zajednički interesi najviše podudaraju s privatnim interesima: "Bogatstvo, snaga i slava monarha duguju se bogatstvu, snazi ​​i slavi njegovih podanika."

Aristokracija je oblik državne vlasti u kojoj "vrhovna vlast pripada skupštini samo dijela građana".

Demokracija je oblik državne vlasti u kojoj vrhovna vlast pripada skupštini svih.

Hobbes je kritizirao monarhiju, jer nasljeđivanjem vrhovna vlast može pripasti maloljetniku ili nekome tko ne može razlikovati dobro od zla. Ali i demokracija je izazvala njegovu kritiku, jer se u odnosu na rješavanje pitanja rata i mira i u odnosu na izradu zakona nalazi u "istom položaju kao da je vrhovna vlast u rukama maloljetnika".



Državna slika. Hobbesu se država čini kao Levijatan. Levijatan je morsko čudovište opisano u Bibliji. Levijatanovo tijelo prekriveno je ljuskama od kojih svaka simbolizira građanina države, au rukama su mu simboli državne vlasti: “Jer je umjetnost stvorila tog velikog Levijatana, koji se zove država (lat. civitas) i koji je samo umjetna osoba, iako krupnija i jača od prirodnog čovjeka, za čiju zaštitu i zaštitu je stvoren.

Hobbes povlači analogije između države kao umjetnog čovjeka i čovjeka kao takvog: vrhovna vlast je duša; magistrati - zglobovi; nagrada i kazna su živci; dobrobit i bogatstvo pojedinaca je moć; sigurnost ljudi je okupacija; pravda i zakoni – umjetni razum i volja; građanski mir – zdravlje; zbunjenost je bolest; građanski rat je smrt.

što je zajedničko u stavovima D. Lockea i T. Hobbesa o "prirodnom stanju društva"? i dobio najbolji odgovor

Odgovor od Żlya Pavlova[guru]
Prirodni izgled.
A društvo je, naravno, britansko, trgovačko, robovlasničko.

Odgovor od Angelochek[guru]
Thomas Hobbes je u svojoj poznatoj raspravi "Levithian, or the Matter, Form, and Power of the Ecclesiastic and Civil State" prvi put, možda, izložio teoriju društvenog ugovora na određen, jasan i racionalistički (tj. , na temelju argumenata razuma) oblik. Prema Hobbesu, nastanku države prethodi tzv. prirodno stanje, stanje apsolutne, neograničene slobode ljudi, jednakih u svojim pravima i sposobnostima. Ljudi su jednaki među sobom iu želji da dominiraju, da imaju ista prava. Stoga je prirodno stanje za Hobbesa u punom smislu "stanje rata svih protiv svih". Apsolutna sloboda čovjeka je želja za anarhijom, kaosom, neprekinutom borbom, u kojoj se opravdava ubojstvo čovjeka od strane čovjeka. U ovoj situaciji prirodan i nužan izlaz je ograničiti, obuzdati apsolutnu slobodu svakoga u ime dobra i poretka svih. Ljudi moraju međusobno ograničavati svoju slobodu kako bi egzistirali u stanju socijalnog mira. Međusobno se dogovaraju o tom ograničenju. To uzajamno samoograničenje naziva se društvenim ugovorom. Ograničavajući svoju prirodnu slobodu, ljudi istodobno ovlast održavanja reda i nadzora nad poštivanjem ugovora prenose na jednu ili drugu skupinu ili pojedinca. Tako nastaje država čija je vlast suverena, odnosno neovisna o bilo kakvim vanjskim ili unutarnjim silama. Moć države, prema Hobbesu, mora biti apsolutna, država ima pravo, u interesu društva kao cjeline, poduzeti bilo kakve mjere prisile protiv svojih građana. Stoga je ideal države za Hobbesa bila apsolutna monarhija, neograničena vlast u odnosu na društvo. Nešto drugačije stavove zastupao je još jedan engleski mislilac 17. stoljeća. J. Locke (1632-1704). U svom djelu “Dvije rasprave o državnoj vlasti” iznosi drugačiji pogled na izvorno, prirodno stanje čovjeka. Za razliku od Hobbesa s njegovom tezom o "ratu svih protiv svih", Locke izvornu apsolutnu slobodu ljudi ne smatra izvorom borbe, već izrazom njihove prirodne jednakosti i spremnosti da slijede razumne prirodne, prirodne zakone. Ta prirodna spremnost ljudi dovodi ih do spoznaje da je u interesu općeg dobra nužno, uz očuvanje slobode, dati dio funkcije vlasti koja je pozvana osigurati daljnji razvoj društva. Tako se ostvaruje društveni ugovor među ljudima, tako nastaje država. Glavni cilj države je zaštita prirodnih prava ljudi, prava na život, slobodu i imovinu. Lako je vidjeti da Locke bitno odstupa od Hobbesove teorije. Hobbes je isticao apsolutnu moć države nad društvom i ljudima. Locke ističe nešto drugo: ljudi daju državi samo dio svoje prirodne slobode. Država je dužna štititi njihova prirodna prava na vlasništvo, život, slobodu. Što više prava osoba ima, to je širi raspon njegovih dužnosti prema društvu. Država, međutim, nema apsolutnu samovolju. Društveni ugovor podrazumijeva, prema Lockeu, odgovornost države prema građanima. Ako država ne ispunjava svoju dužnost prema narodu, ako krši prirodne slobode, ljudi se imaju pravo boriti protiv takve države. John Locke polazio je od činjenice da se svako mirno formiranje država temelji na pristanku naroda. Rezervacija u poznato djelo“Dvije rasprave o vladi” o tome da se “državama događa isto što i pojedincima: oni obično nemaju pojma o svom rođenju i djetinjstvu”, Locke je, međutim, razradio ideju da je “ujedinjenje u jedinstveno političko društvo” može i treba se odvijati samo putem "pukog pristanka". A to je, po mišljenju autora, “cijeli ugovor koji postoji ili bi trebao postojati između osoba koje ulaze u državu ili je stvaraju”.

PRIRODNO STANJE

PRIRODNO STANJE

pojam koji karakterizira izvorni prirodni ljudski život na Zemlji prije nego što je poprimilo bilo kakve organizirane oblike. Teorije o stanju prirode prvi su se pojavile tijekom srednjeg vijeka, a postojale su značajne varijacije od nekih idilično-rajskih tumačenja primitivan život na koncepte prema kojima su ljudi u to vrijeme živjeli razjedinjeno i bili u stanju “rata svih protiv svih” (Hobbes), što je dovelo ili do potpunog međusobnog uništenja ili do sklapanja nekakvog društvenog ugovora - preteča budući državni ustroj. Za Hegela se prirodno stanje povezivalo isključivo s čimbenikom nasilja i prirodne okrutnosti, jer se po njemu pravo može uspostaviti i jamčiti samo u okviru organiziranog društva i države.

Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010 .

PRIRODNO STANJE

PRIRODNI (lat. naturalis) - pravna i politička svijest, nalazimo kod kinika i Aristotela, ali dobivamo važnost u spisima mislilaca 17.-18.st. T. Hobbes je “rat svih protiv svih” smatrao karakterističnom značajkom prirodnog stanja, zaustaviti koje ljudi nastoje ući u “civilno stanje” i zaključiti. Za J. Dhaka je država “ potpuna sloboda u odnosu na njihove (ljudi. -TD) postupke i u odnosu na raspolaganje njihovom imovinom i osobnošću ”(Dvije rasprave o vladi. - Soch., sv. 3. M., 1988., str. 263). Ovo još nije ratno stanje, već samo jedno, za čije je sprječavanje također potrebno sklapanje društvenog ugovora. J.-J. Rousseau je u prirodnom stanju vidio “zlatno doba” čovječanstva, koje karakterizira odsutnost političke, pravne i imovinske nejednakosti: “... u primitivnom stanju nije bilo ni kuća, ni koliba, ni imovine bilo koje vrste ” (Rasprava o izvornim nejednakostima, u knjizi: Rousseau, Traktati, Moskva, 1969., str. 58). Prema Rousseauu, u prirodnom stanju nije bilo rata među ljudima, jer oni imaju urođenu dobrohotnost i suosjećanje. Tek kasnije se pojavljuju količnik i nejednakost. Ideja prirodnog stanja kao "početnog stupnja" ljudske povijesti i ujedno prototipa budućeg idealnog stanja igrala je važnu ulogu u borbi ideologa industrijske civilizacije s feudalno-posjednim institucijama.

T.B.Dpugach

Nova filozofska enciklopedija: U 4 sv. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001 .


Pogledajte što je "PRIRODNO STANJE" u drugim rječnicima:

    - (stanje prirode) Stanje čovječanstva prije nekog (određenog) događaja, invazije ili izvještačenosti. Prirodno stanje (bez obzira shvaćalo se kao povijesna stvarnost ili kao rezultat mentalnog ... ... Političke znanosti. Rječnik.

    Enciklopedija sociologije

    PRIRODNO STANJE- Engleski. prirodno stanje; njemački Naturzustand. Pretpostavljeno početno doba razvoja društva, prikazano ili kao stanje rata svih protiv svih (T. Hobbes), ili kao idilično stanje neograničene slobode i univerzalne jednakosti (J. J. ... ... Rječnik u sociologiji

    Prirodno stanje- vidi stanje prirode... Sponvilleov filozofski rječnik

    PRIRODNO STANJE- (prirodno stanje) vidi Locke ... Veliki eksplanatorni sociološki rječnik

    prirodno stanje- ♦ (ENG prirodno stanje) (lat. status naturalium) stanje ljudi u nedostatku Božje milosti ... Westminsterski rječnik teoloških izraza

    Prirodno (Prirodno) stanje- Prirodno( (Prirodno) stanje ♦ État de Nature Položaj ljudskih bića prije uspostave zajedničke vlasti, opći zakoničak i prije pojave društvenog života. Čisto hipotetsko stanje, očito nezadovoljavajuće ... Sponvilleov filozofski rječnik

    - (lat. jus naturale, franc. droit naturel, njem. Naturrecht) - pojam sadržan u dobourg. i buržujski filozofski i politički doktrine idealnog pravnog zakonika, koji je navodno sama priroda propisala i utisnula u čovjeka. um. Za teorije... Filozofska enciklopedija

    PRIRODNI ZAKON- [lat. jus naturale], koncept koji se koristi u političkim i pravnim teorijama za označavanje skupa temeljnih načela i prava koja ne ovise o društvenim uvjetima i proizlaze iz same čovjekove prirode. U teističkim teorijama, E. p. njegova ... ... Pravoslavna enciklopedija

    Stijene (a. prirodno stanje naprezanja stijene; ​​n. naturlicher Spannungszustand der Gesteine, Spannungszustand im unverritzten Gebirge; f. etat naturel de contraintes du massif; i. estado de tension natural de las rocas) set ... ... Geološka enciklopedija

knjige

  • Biologija prosvjetljenja, U. Krishnamurti. Neobjavljeni razgovori s U. G. Krishnamurtijem - nakon što je ušao u stanje prirode (1967.-1971.). W. G. Krishnamurti (1918.-2007.) - najradikalniji i najšokantniji učitelj, a ne ...

Znanost o civilnom društvu T. Hobbesa

Engleski filozof i politički teoretičar Thomas Hobbes, koji je prvi svjesno pokušao izgraditi "znanost" o civilnom društvu na temelju najvažnijih principa proizašlih iz ideje o tome što bi čovjek bio u stanju u kojem bi postojao nema moći – političke, moralne i društvene. Prema njegovoj teoriji, društvo je poput osobe - najjednostavnije
element, postoji auto. Da biste razumjeli kako to funkcionira, trebate
zamislite ga odvojeno, rastavite na njegove najjednostavnije elemente, a zatim iznova
sklopiti prema zakonima gibanja komponenti. Hobbes istaknuti
umjetno "(napravio čovjek) i prirodno (uspostavljeno
fizički) svijet. Osoba može imati samo određeno znanje o
što su ljudi stvorili. U njima je nastojao pokazati da je prirodno stanje Čovjeka, u kojem nije bilo moći i u kojem je uživao prirodno pravo na sve što mu pomaže samoodržanje, beskrajna borba, jer nije bilo zaštite za njegove želje . Budući da je čovjek imao um koji mu je omogućio spoznati uzroke stvari, mogao je otkriti one principe ponašanja koje je morao razborito slijediti radi vlastite sigurnosti.

Upravo na tim principima, koje je Hobbes nazvao "prikladnim artiklima svijeta", ljudi su se složili uspostaviti svoje prirodno pravo na sve i podložiti se apsolutnoj suverenoj vlasti.

Hobbesovi zaključci upućuju na monarhijsku vladavinu, ali on je uvijek bio oprezan kada se doticao ove teme, koristeći izraz "jedna osoba ili skup ljudi". Tada je bilo opasno dirati se u rojalističke i parlamentarne bolne točke.

Doktrina Thomasa Hobbesa o čovjeku

Ako pokušamo okarakterizirati unutarnju logiku filozofskog
proučavanja Hobbesa, pojavljuje se sljedeća slika.

Problem vlasti, problem geneze i biti državne zajednice bio je jedan od središnjih filozofskih i socioloških problema s kojima su se suočavali vodeći mislioci 16. – 17. stoljeća u doba stvaranja nacionalnih država u Europi, jačanja njihova suvereniteta. i formiranje državne institucije. U Engleskoj, za vrijeme revolucije i građanski rat ovaj problem je bio posebno akutan. Ne čudi da je razvoj pitanja moralne i građanske filozofije, odnosno filozofije države, prije svega privukao pažnju Hobbesa. I sam filozof je to istaknuo u posveti djelu "O tijelu", u kojoj definira svoje mjesto među ostalim utemeljiteljima znanosti i filozofije modernog doba.



Razvoj ovih pitanja prisilio je Hobbesa da se okrene proučavanju čovjeka. Engleski filozof, kao i mnogi drugi napredni mislioci tog doba, koji nisu dorasli do razumijevanja stvarnih, materijalnih uzroka društvenog razvoja, pokušao je objasniti bit društvenog života na principima "ljudske prirode". Nasuprot Aristotelovom načelu da je čovjek društveno biće, Hobbes tvrdi da čovjek po prirodi nije društven. Zapravo, ako je čovjek volio drugoga samo kao osobu, zašto ne bi volio sve jednako. U društvu ne tražimo prijatelje, već ostvarenje vlastitih interesa.

“Što svi ljudi rade, što smatraju zadovoljstvom, ako ne klevetu i oholost? Svatko želi igrati prvu ulogu i tlačiti druge; svi tvrde talente i znanje, a koliko slušatelja u publici, toliko doktora. Svatko ne teži suživotu s drugima, nego vlasti nad njima i, posljedično, ratu. Rat svih protiv svih sada je zakon za divljake, a ratno stanje je još uvijek prirodni zakon u odnosima između država i između vladara", piše Hobbes. Prema Hobbesu, naše iskustvo, činjenice svakodnevnog života, govore nam da postoji nepovjerenje među ljudima "Kad čovjek ide na put, čovjek nosi sa sobom oružje i vodi sa sobom veliko društvo; kada ide spavati, zaključava vrata; kada ostaje kod kuće, zaključava svoja ladice Kakvo mišljenje imamo o našim sugrađanima, pošto mi o svojoj djeci i slugama, pošto zaključavamo svoje ladice, zar ne optužujemo ljude ovakvim postupcima, kao što ih ja optužujem svojim izjavama.

Međutim, dodaje Hobbes, nitko ih od nas ne može kriviti. Želje i strasti ljudi nisu grešne. A kada ljudi žive u prirodnom stanju, nikakva nepravedna djela ne mogu postojati. Koncept dobra i zla može se dogoditi tamo gdje postoje društvo i zakoni; gdje nema utvrđenog, ne može biti ni nepravde. Pravda i nepravda, prema Hobbesu, nisu sposobnosti ni duše ni tijela. Jer da su takvi, čovjek bi ih, čak i sam na svijetu, posjedovao kao što posjeduje percepciju i osjećaj. Pravda i nepravda su osobine i svojstva čovjeka koji ne živi sam, nego u društvu. Ali što tjera ljude da žive zajedno u miru među sobom, suprotno svojim sklonostima, na međusobnu borbu i međusobno istrebljenje. Gdje
tražiti ona pravila i pojmove na kojima se temelji ljudsko društvo?

Prema Hobbesu, takvo pravilo postaje prirodni zakon utemeljen na razumu, uz pomoć kojega svatko sebi pripisuje uzdržavanje od svega što mu, po njegovu mišljenju, može škoditi.

Prvi osnovni prirodni zakon je da svatko mora tražiti mir svim sredstvima koja mu stoje na raspolaganju, a ako ne može postići mir, može tražiti i koristiti sva sredstva i prednosti rata. Iz ovog zakona izravno slijedi drugi zakon: svatko mora biti spreman odreći se svog prava na sve kad to drugi žele, budući da to odbijanje smatra potrebnim za mir i samoobranu. Osim odricanja od svojih prava, može doći i do prijenosa tih prava. Kada dvije ili više osoba međusobno prenesu ova prava, to se naziva ugovorom. Treći prirodni zakon kaže da se ljudi moraju pridržavati vlastitih ugovora. U ovom zakonu je funkcija pravde. Tek s prijenosom prava počinje suživot i funkcioniranje imovine, a tek tada je moguća nepravda u kršenju ugovora. Izuzetno je zanimljivo da Hobbes iz ovih osnovnih zakona izvodi zakon kršćanskog morala: „Ne čini drugome ono što ne bi volio da tebi čine“. Prema Hobbesu, prirodni zakoni, kao pravila našeg uma, vječni su. Naziv "zakon" za njih nije sasvim prikladan, ali budući da se smatraju Božjom zapovijedi, oni su "zakoni".

Thomas Hobbes (1588-1649), engleski filozof iz 17. stoljeća, u svojoj poznatoj raspravi Levifijan, ili materija, oblik i moć crkvene i građanske države, možda je prvi put izložio teoriju društvenog ugovora u određen, jasan i
racionalistički (tj. zasnovan na argumentima razuma) oblik.
Prema Hobbesu, nastanku države prethodi tzv. prirodno stanje, stanje apsolutne, neograničene slobode ljudi, jednakih u svojim pravima i sposobnostima. Ljudi su jednaki među sobom iu želji da dominiraju, da imaju ista prava. Stoga je prirodno stanje za Hobbesa u punom smislu "stanje rata svih protiv svih". Apsolutna sloboda čovjeka je želja za anarhijom, kaosom, neprekinutom borbom, u kojoj se opravdava ubojstvo čovjeka od strane čovjeka. U ovoj situaciji prirodan i nužan izlaz je ograničiti, obuzdati apsolutnu slobodu svakoga u ime dobra i poretka svih. Ljudi moraju međusobno ograničavati svoju slobodu kako bi egzistirali u stanju socijalnog mira. Međusobno se dogovaraju o tom ograničenju. To uzajamno samoograničenje naziva se društvenim ugovorom. Ograničavajući svoju prirodnu slobodu, ljudi istodobno ovlast održavanja reda i nadzora nad poštivanjem ugovora prenose na jednu ili drugu skupinu ili pojedinca. Tako nastaje država čija je vlast suverena, odnosno neovisna o bilo kakvim vanjskim ili unutarnjim silama. Moć države, prema Hobbesu, mora biti apsolutna, država ima pravo, u interesu društva kao cjeline, poduzeti bilo kakve mjere prisile protiv svojih građana. Stoga je ideal države za Hobbesa bila apsolutna monarhija, neograničena vlast u odnosu na društvo.

Nešto drugačije stavove zastupao je još jedan engleski mislilac 17. stoljeća. J. Locke (1632-1704). U svom djelu “Dvije rasprave o državnoj vlasti” iznosi drugačiji pogled na izvorno, prirodno stanje čovjeka. Za razliku od Hobbesa s njegovom tezom o "ratu svih protiv svih", Locke izvornu apsolutnu slobodu ljudi smatra ne izvorom borbe, već izrazom njihove prirodne jednakosti i spremnosti da slijede razumne prirodne, prirodne zakone. Ta prirodna spremnost ljudi dovodi ih do spoznaje da je u interesu općeg dobra nužno, uz očuvanje slobode, dati dio funkcije vlasti koja je pozvana osigurati daljnji razvoj društva. Tako se ostvaruje društveni ugovor među ljudima, tako nastaje država.
Glavni cilj države je zaštita prirodnih prava ljudi, prava na život, slobodu i imovinu. Lako je vidjeti da Locke bitno odstupa od Hobbesove teorije. Hobbes je isticao apsolutnu moć države nad društvom i ljudima. Locke ističe nešto drugo: ljudi daju državi samo dio svoje prirodne slobode. Država je dužna štititi njihova prirodna prava na vlasništvo, život, slobodu. Što više prava osoba ima, to je širi raspon njegovih dužnosti prema društvu. Država, međutim, nema apsolutnu samovolju. Društveni ugovor podrazumijeva, prema Lockeu, odgovornost države prema građanima. Ako država ne ispunjava svoju dužnost prema narodu, ako krši prirodne slobode, ljudi se imaju pravo boriti protiv takve države. Locke se često navodi kao jedan od glavnih teoretičara demokratske vlasti. Njegov ideal je engleska ustavna monarhija, koja utjelovljuje ravnotežu interesa pojedinca i države. Lockeova su stajališta našla živopisan izraz u "Deklaraciji o neovisnosti Sjedinjenih Država" i u "Deklaraciji o pravima čovjeka i građanina" u Francuskoj.

J.-J. Rousseau (1712-1778) bio je jedan od glavnih predstavnika francuskog prosvjetiteljstva. Njegova teorija društvenog ugovora bitno se razlikovala i od Hobbesovih i od Lockeovih pogleda. Prirodno stanje ljudi Rousseau tumači stanjem prvobitnog sklada s prirodom. Čovjeku ne trebaju ni društvene stege, ni moral, ni sustavan rad. Sposobnost samoodržanja čuva ga od stanja "rata svih protiv svih". Međutim, broj stanovnika raste, geografski uvjeti se mijenjaju, sposobnosti i potrebe ljudi se razvijaju, što u konačnici dovodi do uspostave privatnog vlasništva. Društvo je raslojeno na bogate i siromašne, moćne i potlačene, koji su međusobno neprijateljski raspoloženi. Nejednakost se razvija postupno: prvo se priznaje bogatstvo i siromaštvo, zatim moć i bespomoćnost, a na kraju dominacija i ropstvo. Društvu je potreban građanski svijet – sklapa se društveni ugovor prema kojem vlast nad društvom prelazi na državu. Ali u središtu državne vlasti, prema Rousseauu, volja je i sloboda svakog pojedinca. Ta sloboda i ostat će apsolutna, neograničena i nakon sklapanja društvenog ugovora. Stoga Rousseau iznosi svoju poznatu tezu da je nositelj i izvor moći narod koji može i mora svrgnuti vlast koja krši uvjete društvenog ugovora. Nije država suverena, narod je praznovjeran. ljudi stvaraju zakone, mijenjaju ih, usvajaju nove. Ova su stajališta radikalna i revolucionarna. Upravo su oni bili temelj ideologije najekstremnije skupine revolucionara tijekom Francuske revolucije - jakobinaca i poslužili su kao obrazloženje za jakobinski teror.