T. Hobbes est un philosophe matérialiste anglais, l'un des fondateurs de la théorie du contrat social et de la théorie de la souveraineté des États.

Hobbes a bâti son enseignement sur l'étude de la nature et des passions de l'homme. Dans la nature même de l'être humain, il existe des raisons de rivalité, de méfiance et de peur, qui conduisent à des affrontements hostiles et à des actions violentes visant à détruire ou à subjuguer les autres. A cela s'ajoutent le désir de gloire et les divergences d'opinions, qui poussent aussi les gens à recourir à la violence. En un mot, une « guerre de tous contre tous » éclate. Dans une telle guerre, les gens utilisent la violence pour subjuguer les autres ou en légitime défense. Mais, d'une manière ou d'une autre, tout le monde est l'ennemi de tout le monde, ne comptant que sur sa propre force et sa dextérité, sa débrouillardise et son ingéniosité. Hobbes décrit un tel état de guerre et d'affrontement général comme « l'état naturel de la race humaine » et l'interprète comme l'absence de société civile, c'est-à-dire organisation d'état, réglementation juridique étatique de la vie des gens.

Dans l'état de nature, a noté le philosophe, seule la loi naturelle opère, permettant à une personne "de faire ce qu'elle veut et contre qui que ce soit". La mesure de la loi dans l'état de nature est l'utilité, parce que chacun, agissant à ses risques et périls, réalise ce qui lui est bénéfique, ce qui sert ses intérêts.

Hobbes non seulement n'a pas idéalisé l'état naturel de l'humanité, mais, au contraire, a souligné qu'il interfère avec le développement normal de la vie sociale, détourne les forces et les capacités des gens de l'activité créatrice. les gens sont impatients de sortir de cet état misérable, ils s'efforcent de créer des garanties de paix et de sécurité. Les sentiments et la raison leur dictent la nécessité d'abandonner l'état de nature et de passer à un système étatique. À la suite de telles aspirations, la loi naturelle cède la place à la loi naturelle, selon laquelle "il est interdit à une personne de faire ce qui nuit à sa vie ou qui la prive des moyens de la préserver". Selon Hobbes, il faut distinguer le droit de la loi, car le droit consiste dans la liberté de faire ou de ne pas faire quelque chose, tandis que la loi détermine et oblige tel ou tel membre de cette alternative. Il est également important de souligner que la loi naturelle, selon Hobbes, n'est pas le résultat d'un accord entre les personnes, mais est une prescription de l'esprit humain. La peur de la mort, le désir non seulement de sauver sa vie, mais aussi de la rendre agréable, tels sont, selon Hobbes, les sentiments qui inclinent à la paix. La raison, d'autre part, indique aux gens le chemin qui peut leur fournir une vie paisible et prospère. Une telle maîtrise de "l'esprit juste" est la loi naturelle qui enseigne aux gens à rechercher la paix et l'harmonie.

La première et fondamentale loi naturelle dit : il faut chercher la paix partout où on peut l'atteindre ; là où la paix est impossible à réaliser, il faut chercher de l'aide pour faire la guerre. De la loi fondamentale, Hobbes dérive le reste des lois naturelles. En même temps, il attache une importance particulière à la deuxième loi naturelle, qui se lit comme suit : "... le droit de tous à tout ne peut être préservé, il faut soit transférer certains droits à d'autres, soit les abandonner". Au total, Hobbes mentionne dix-neuf lois naturelles dans le Léviathan. Qu'il suffise de dire que la plupart d'entre eux sont de la nature des exigences et des interdictions : être juste, miséricordieux, docile, impitoyable, et en même temps ne pas être cruel, vindicatif, arrogant, perfide, etc. Résumant toutes les lois naturelles, Hobbes les réduit à une règle générale : « Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse.

Les gens, en lien avec l'inévitable extermination lorsqu'ils sont dans un tel état depuis longtemps, afin de sauver leur vie et la paix générale, renoncent à certains de leurs "droits naturels" et, selon un contrat social implicitement conclu, dotent avec ceux qui s'engagent à préserver le libre usage des droits restants - l'État. L'État, l'union des peuples dans laquelle la volonté d'un (l'État) s'impose à tous, est chargé de réglementer les relations entre tous les peuples.

La conclusion du contrat et la formation de l'État dans le concept de T. Hobbes

Hobbes procède d'une interprétation purement juridique d'un contrat en tant qu'accord entre deux ou plusieurs parties sur le respect d'obligations mutuelles, la procédure et les modalités de leur exécution.

Le contrat social est fondamental et durable, couvrant tous les individus. Les gens s'unissent dans la société et concluent un accord entre eux par peur les uns des autres et pour créer un pouvoir souverain qui maintiendrait un état d'équilibre. Le contrat est résilié avec la disparition de ce pouvoir et par suite de l'abdication du monarque, la prise de l'État par les ennemis, la suppression de la famille royale. La résiliation du contrat n'est autorisée que dans un seul cas - lorsqu'il cesse de correspondre à l'objectif principal de son existence - assurer la sécurité de la société. Cette situation survient lorsque l'État, au lieu de protéger l'individu, commence à menacer sa vie, le privant ainsi du droit à l'auto-préservation. Hobbes a ainsi créé une toute nouvelle interprétation de la théorie des contrats, l'utilisant comme apologie d'un État fort, voire tyrannique. Sa théorie de l'état de nature, contrairement aux précédentes, ne part pas de ce que les gens étaient autrefois dans l'Antiquité, mais cherche à expliquer ce qu'ils pourraient potentiellement devenir, si l'on exclut l'ingérence dans leur vie par un pouvoir étatique autoritaire. Par conséquent, bien que Hobbes utilise la terminologie de la théorie des contrats, il en a formulé une nouvelle modification, qui, selon un certain nombre de chercheurs, est en dehors du courant dominant de la pensée politique.

Sur cette base, sa principale contribution à long terme est reconnue non pas comme le développement de la théorie du contrat social, mais comme une affirmation claire du principe de souveraineté et de la relation entre le pouvoir souverain et le droit. Contrairement aux animaux dits sociaux (fourmis, abeilles, etc.), qui se caractérisent par le consentement des aspirations, dit Hobbes, la société humaine se caractérise par l'unité de la volonté. Cette unité permet de parler de la société civile ou de l'État comme d'une seule personne, dans laquelle s'incarne la volonté générale. Basée sur le consentement de nombreuses personnes agissant sous l'influence de la peur, cette volonté générale apparaît comme la volonté de tous. Ainsi, Hobbes voit dans la volonté générale une construction abstraite, différente d'un simple ensemble de volontés individuelles et rappelant ainsi fortement son interprétation ultérieure par Rousseau, qui doit beaucoup au penseur anglais. La masse de personnes se tenant en dehors de l'État et représentant son dirigeant (qu'il s'agisse d'une assemblée ou d'une personne) est incapable d'exprimer sa volonté de manière indépendante. C'est pourquoi stade initial La formation de tout État doit être considérée comme le consentement de la majorité des peuples à sa création par renonciation mutuelle d'une partie de leurs droits en faveur du souverain. Selon Hobbes, la formation de l'État se fait de la manière suivante : de nombreuses personnes physiques sont réunies en une personne civile, soit sous l'influence de la peur (au cours des conquêtes), soit dans l'espoir d'une protection. Dans le premier cas, un État despotique ou patrimonial apparaît, dans le second, un État politique. Or, dans les deux cas, pour remplir la condition de base du contrat social (préserver la sécurité des sujets), le souverain doit disposer des pleins pouvoirs. Une conclusion importante en découle, qui pourrait être définie comme la loi de l'indivisibilité de la souveraineté. Celui qui détient le pouvoir suprême est au-dessus de la loi, car il la crée lui-même. Il a droit à la propriété des citoyens, car cela n'est généralement possible que s'il est protégé des empiétements étrangers de l'État. Il tient dans ses mains l'épée de la guerre et de la justice, nomme et révoque fonctionnaires et serviteurs de l'État, enfin, dresse un bilan des différents enseignements. Hobbes compare l'État au monstre biblique - Léviathan, essayant de souligner la nature infinie et absolue de son pouvoir, basé non sur la loi, mais sur la force. En même temps, comparant l'État à une personne, il note que le dirigeant est son âme, car ce n'est que grâce au dirigeant que l'État acquiert une volonté unique, tout comme une personne l'a grâce à l'âme. La souveraineté pour Hobbes est identique au pouvoir absolu et implique une subordination absolue à celui-ci. La volonté générale ou la volonté de l'État n'est pas liée par le droit civil ni par des obligations envers les citoyens individuels, qui doivent exécuter sans aucun doute les ordres de la plus haute autorité. La liberté personnelle est un concept relatif. Selon la définition mathématique de Hobbes, la liberté - "n'est rien d'autre que l'absence d'obstacles au mouvement. Par conséquent, l'eau enfermée dans un récipient n'est pas gratuite, mais si le récipient est brisé, elle est libérée. Celui qui est enfermé dans un cachot spacieux a plus de liberté que celui qui est enfermé dans un cachot étroit. En suivant cette logique, on peut arriver à la conclusion que la liberté n'est que le droit de choisir le degré et la méthode de sa limitation. Dans l'histoire de la pensée politique, la doctrine de Hobbes a traditionnellement été interprétée comme une justification théorique de l'absolutisme moderne. A cela, comme nous l'avons vu, il y a des raisons substantielles. Il est cependant important de noter que l'enseignement de Hobbes peut également être interprété en faveur de l'ordre démocratique de gouvernement. Le processus historique a conduit au fait que la souveraineté était concentrée entre les mains du parlement, et le parlement lui-même a commencé à représenter non seulement les intérêts d'une couche privilégiée étroite, mais aussi les masses de la population. Pour une telle interprétation des enseignements de Hobbes, on peut trouver des fondements dans son concept de formes de gouvernement. Suivant la théorie de la souveraineté ci-dessus, Hobbes critique vivement la thèse des auteurs anciens (principalement Aristote) sur la division de toutes les formes de gouvernement en bien et en mal. Selon lui, ce sont simplement des noms différents (plus ou moins biaisés) pour les mêmes formes de gouvernement, et il est impossible d'établir une différence fondamentale, par exemple, entre la monarchie et la tyrannie (ce qui annule l'évaluation du gouvernement du point de vue de sa légalité). Cela n'a aucun sens de parler de formes mixtes de gouvernement, car la souveraineté est indivisible. Pour la même raison, le concept de séparation des pouvoirs est rejeté sans ambiguïté, dont la mise en œuvre dans la pratique, par exemple, dans la monarchie mixte d'Aristote, conduit à la consolidation diverses fonctions certainement groupes sociaux: le pouvoir d'établir des lois - pour tous les citoyens, la taxation monétaire - pour une partie du peuple, le tribunal - pour les magnats, et la décision sur la question de la guerre et de la paix - pour le monarque. L'inconvénient fondamental d'une telle séparation des pouvoirs, selon Hobbes, est qu'au mieux elle est pratiquement inutile, mais au pire (en cas de conflit) elle conduit à l'approfondissement et à la formalisation d'une scission dans la société, qui peut résulter dans l'effondrement du contrat social - la guerre civile, c'est-à-dire la renaissance effective de l'état de nature avec son anarchie et la guerre de tous contre tous. Hobbes ne considère donc comme raisonnable que le gouvernement unitaire, dont il classe les formes selon le nombre de personnes au pouvoir, en démocratie (où le pouvoir suprême appartient à l'assemblée de tous les citoyens), en aristocratie (où il se concentre entre les mains de Les meilleurs gens ou optimates) et la monarchie (où une personne règne), et dans tous les cas, le monopole du pouvoir appartient à une seule institution. Trois formes de pouvoir sont comparées en fonction de leur efficacité. La démocratie, selon Hobbes, est une forme de gouvernement particulièrement inefficace et coûteuse car elle distrait du travail. grand nombre peuple, se fait avec l'aide de nombreux partis et de leurs chefs, démagogues ambitieux, aspirant au pouvoir au prix d'une scission sociale et d'une menace de guerre civile. Toutes les sympathies du penseur sont du côté d'un pouvoir monarchique ferme, le plus conforme aux véritables intérêts du peuple. Le changement des formes de gouvernement s'explique par le transfert successif du pouvoir d'un groupe de gouvernants plus représentatif à un groupe moins représentatif et, enfin, à une seule personne, c'est-à-dire le processus de sa concentration. Dans l'histoire de la pensée, Hobbes a été traité exactement à l'opposé, mais personne ne peut nier sa grande influence.

La science de la société civile par T. Hobbes

Le philosophe et théoricien politique anglais Thomas Hobbes, qui a fait la première tentative consciente de construire une "science" de la société civile sur la base de principes primordiaux découlant de l'idée de ce que serait un homme dans un état dans lequel il y aurait aucun pouvoir - politique, moral et social. Selon sa théorie, la société est comme une personne - sa forme la plus simple
élément, il y a une voiture. Pour comprendre son fonctionnement, il faut
imaginez-le séparément, décomposez-le en ses éléments les plus simples, puis de nouveau
plier selon les lois du mouvement des composants. Hobbes distingué
artificiel "(fabriqué par l'homme) et naturel (établi
physiquement) monde. Une personne ne peut avoir qu'une certaine connaissance de
ce que les gens ont créé. En eux, il cherchait à montrer que l'état naturel de l'homme, dans lequel il n'y avait pas de pouvoir et dans lequel il jouissait du droit naturel à tout ce qui contribuait à sa conservation, était une lutte sans fin, car il n'y avait aucune protection pour ses désirs. . Puisque l'homme avait un esprit qui lui permettait de connaître les causes des choses, il a pu découvrir ces principes de comportement qu'il devait suivre prudemment pour sa propre sécurité.

C'est sur ces principes, appelés par Hobbes les « articles pratiques du monde », que les hommes ont convenu d'établir leur droit naturel à tout et de se soumettre à une autorité souveraine absolue.

Les conclusions de Hobbes indiquent un régime monarchique, mais il a toujours été prudent lorsqu'il a abordé ce sujet, en utilisant l'expression "une personne ou une assemblée de personnes". A cette époque, il était dangereux de toucher aux points sensibles royalistes et parlementaires.

La doctrine de l'homme de Thomas Hobbes

Si nous essayons de caractériser la logique interne de la philosophie
études de Hobbes, l'image suivante émerge.

Le problème du pouvoir, le problème de la genèse et de l'essence de la communauté étatique était l'un des problèmes philosophiques et sociologiques centraux auxquels étaient confrontés les principaux penseurs des XVIe et XVIIe siècles à l'ère de la création d'États nationaux en Europe, renforçant leur souveraineté et formant institutions de l'État. En Angleterre, dans des conditions de révolution et de guerre civile, ce problème était particulièrement aigu. Il n'est pas surprenant que le développement des questions de philosophie morale et civile, ou de philosophie de l'État, ait d'abord attiré l'attention de Hobbes. Le philosophe lui-même l'a souligné dans la dédicace à l'ouvrage "Sur le corps", dans lequel il définit sa place parmi les autres fondateurs de la science et de la philosophie des temps modernes.

Le développement de ces questions obligea Hobbes à se tourner vers l'étude de l'homme. Le philosophe anglais, comme beaucoup d'autres penseurs avancés de cette époque, qui n'ont pas réussi à comprendre les causes réelles et matérielles du développement social, a tenté d'expliquer l'essence de la vie sociale sur la base des principes de la "nature humaine". Contrairement au principe d'Aristote selon lequel l'homme est un être social, Hobbes soutient que l'homme n'est pas social par nature. En fait, si une personne n'en aimait une autre qu'en tant que personne, pourquoi n'aimerait-elle pas tout le monde également ? Dans la société, nous ne recherchons pas des amis, mais la mise en œuvre de nos propres intérêts.

« Que font tous les gens, qu'est-ce qu'ils considèrent comme du plaisir, sinon de la calomnie et de l'arrogance ? Chacun veut jouer le premier rôle et opprimer les autres ; tout le monde revendique des talents et des connaissances, et combien d'auditeurs dans le public, tant de médecins. Chacun aspire non à la cohabitation avec les autres, mais au pouvoir sur eux et, par conséquent, à la guerre. La guerre de tous contre tous est désormais la loi des sauvages, et l'état de guerre est toujours une loi naturelle dans les relations entre États et entre gouvernants », écrit Hobbes. Selon Hobbes, notre expérience, les faits de la vie quotidienne, nous disent qu'il y a méfiance entre les gens "Quand un homme part en voyage, un homme emporte une arme avec lui et emmène une grande compagnie avec lui ; quand il se couche, il ferme sa porte ; quand il reste à la maison, il ferme sa porte Quelle opinion avons-nous de nos concitoyens, puisque nous de nos enfants et domestiques, puisque nous fermons nos tiroirs, n'accusons-nous pas les gens de ces actions, comme je les accuse de mes déclarations.

Cependant, ajoute Hobbes, aucun de nous ne peut les blâmer. Les désirs et les passions des gens ne sont pas des péchés. Et quand les gens vivent dans l'état de nature, aucun acte injuste ne peut exister. Le concept du bien et du mal peut avoir lieu là où la société et les lois existent ; là où il n'y a pas d'établissement, il ne peut y avoir d'injustice. La justice et l'injustice, selon Hobbes, ne sont pas des capacités de l'âme ou du corps. Car s'ils étaient tels, une personne les posséderait, même en étant seul au monde, tout comme il possède la perception et le sentiment. La justice et l'injustice sont les qualités et les propriétés d'une personne qui ne vit pas seule, mais en société. Mais qu'est-ce qui pousse les gens à vivre ensemble en paix entre eux, contrairement à leurs penchants, à la lutte mutuelle et à l'extermination mutuelle. Où
chercher ces règles et ces concepts sur lesquels la société humaine est basée ?

Selon Hobbes, une telle règle devient une loi naturelle fondée sur la raison, à l'aide de laquelle chacun s'attribue l'abstinence de tout ce qui, à son avis, peut lui être nocif.

La première loi naturelle fondamentale est que chacun doit rechercher la paix avec tous les moyens à sa disposition, et s'il ne peut pas obtenir la paix, il peut rechercher et utiliser tous les moyens et avantages de la guerre. De cette loi découle directement la deuxième loi : chacun doit être prêt à renoncer à son droit à tout quand les autres le souhaitent aussi, puisqu'il considère ce refus nécessaire à la paix et à l'autodéfense. Outre la renonciation à leurs droits, il peut également y avoir un transfert de ces droits. Lorsque deux personnes ou plus se transfèrent ces droits, cela s'appelle un contrat. La troisième loi naturelle dit que les gens doivent adhérer à leurs propres contrats. Dans cette loi est la fonction de la justice. Ce n'est qu'avec le transfert des droits que la cohabitation et le fonctionnement de la propriété commencent, et alors seulement l'injustice est possible en violation des contrats. Il est extrêmement intéressant que Hobbes tire de ces lois fondamentales la loi de la morale chrétienne : « Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'il te fasse. Selon Hobbes, les lois naturelles, étant les règles de notre esprit, sont éternelles. Le nom de "loi" pour eux n'est pas tout à fait approprié, mais puisqu'ils sont considérés comme le commandement de Dieu, ce sont des "lois".

Thomas Hobbes(1588-1679) - Philosophe matérialiste anglais. Ses principaux ouvrages sont "Le principe philosophique de la doctrine du citoyen" (1642) "Léviathan, ou matière, forme et pouvoir de l'Église et de l'État civil" (1658). Dans ses travaux, Hobbes a comparé l'État à un mécanisme et a également utilisé l'analogie organique et l'analyse mathématique comme méthodes pour étudier les questions politiques et juridiques. Selon Hobbes, les gens naissent absolument égaux et libres, et dans état naturel tout le monde a droit à tout. Par conséquent, l'état de nature est défini comme "la guerre de tous contre tous". Après tout, si chaque personne a droit à tout et que l'abondance qui nous entoure est limitée, les droits d'une personne se heurteront inévitablement aux mêmes droits d'une autre. L'état de nature s'oppose à l'état (état civil), dont le passage est dû à l'instinct de conservation et à un désir raisonnable de paix. Le désir de paix, selon Hobbes, est la principale loi naturelle. Seule la force peut transformer les lois naturelles en un impératif, c'est-à-dire Etat. L'État naît de deux manières : à la suite de la violence et à la suite du contrat social. Hobbes privilégie l'origine contractuelle de l'État, qualifiant ces États de politiques. En concluant entre eux un contrat social, les gens aliènent tous leurs droits naturels au profit du souverain. souverain(une personne ou une assemblée de personnes) n'est liée par aucun contrat et n'assume aucune responsabilité envers les personnes. Le pouvoir de l'État, du point de vue de Hobbes, doit être absolu et indivisible. "Diviser le pouvoir de l'État signifie le détruire, puisque les pouvoirs divisés se détruisent mutuellement." Le peuple n'a pas le droit de changer la forme de gouvernement et de critiquer le souverain. Le souverain, quant à lui, n'est pas punissable et détient le pouvoir législatif, exécutif et judiciaire suprême. Le souverain n'est limité que par les limites de la volonté divine et de la loi naturelle. Mais, néanmoins, Hobbes laisse à l'individu la possibilité de résister à la volonté du souverain. Cette opportunité est le droit de se révolter. Elle ne s'ouvre que lorsque le souverain, contrairement aux lois naturelles, oblige l'individu à se tuer ou à se mutiler ou lui interdit de se défendre contre l'attaque des ennemis. La protection de sa propre vie est basée sur la plus haute loi de toute la nature - la loi de l'auto-préservation. Le souverain n'a pas le droit de transgresser cette loi. Sinon, il risque de perdre le pouvoir. Hobbes établit trois formes d'État : la monarchie, l'aristocratie et la démocratie ; car le pouvoir de l'État peut appartenir à une personne ou à un conseil de plusieurs (monarchie - quand une personne gouverne et que tout le monde lui obéit ; aristocratie - un groupe de personnes gouverne ; démocratie - quand tout le monde gouverne). En conséquence, le conseil de plusieurs personnes est composé soit de tous les citoyens, de sorte que chacun d'eux a le droit de voter et peut participer, s'il veut, à la discussion des affaires, soit seulement d'une partie d'entre eux. La tyrannie et l'oligarchie ne sont pas des formes distinctes de pouvoir d'État, mais seulement d'autres noms du même type - des noms qui expriment notre attitude négative envers chacune de ces formes. La meilleure forme en termes de réalisation des moyens pour lesquels le pouvoir d'État existe est, selon le philosophe, la monarchie. "Ceux qui ont éprouvé du ressentiment sous la monarchie l'appellent tyrannie, et ceux qui sont mécontents de l'aristocratie l'appellent oligarchie." Cependant, Hobbes préfère monarchie absolue. Le roi, dont le pouvoir est limité, n'est pas supérieur à celui qui a le droit de limiter ce pouvoir, et, par conséquent, ce roi n'est pas un souverain. Seul un roi absolument illimité, dont le pouvoir ne se transmet que par héritage, peut être considéré comme un souverain.

Hobbes commence ses recherches en découvrant ce qu'est une personne, quelle est son essence. L'homme à Hobbes apparaît sous deux formes - en tant qu'individu naturel (naturel) et en tant que membre de la communauté - un citoyen. Une personne peut être dans un état naturel ou social (civil, étatique). Hobbes ne parle pas directement de l'existence de deux types de morale, mais il parle de la morale et des concepts du bien et du mal en rapport avec l'état naturel et en rapport avec l'état civil, et montre que les différences entre ses caractéristiques de moralité sont essentiellement différents. Qu'est-ce qui caractérise l'état de nature ? - C'est un état dans lequel se manifeste l'égalité naturelle des personnes. Bien sûr, Hobbes ne peut manquer de voir les différences individuelles, à la fois physiques et mentales ; cependant, dans la masse générale, ces différences ne sont pas si importantes qu'il serait en principe impossible de parler d'égalité des personnes. L'égalité des capacités donne lieu à l'égalité des espoirs d'atteindre les objectifs. Cependant, les ressources limitées ne permettent pas à chacun de satisfaire également ses besoins. C'est là que la rivalité entre les gens entre en jeu. La rivalité constante engendre la méfiance entre eux. Personne, possédant quelque chose, ne peut être sûr que sa propriété et lui-même ne deviendront pas l'objet de revendications militantes de quelqu'un. En conséquence, les gens éprouvent de la peur et de l'inimitié les uns envers les autres. Pour assurer sa propre sécurité, chacun s'efforce d'accroître son pouvoir et sa force et de faire en sorte que les autres le valorisent comme il se valorise lui-même. En même temps, personne ne veut montrer de respect à l'autre, de sorte que ce dernier ne soit pas pris comme une expression de faiblesse.

Toutes ces caractéristiques de la vie des gens à l'état de nature, à savoir: la rivalité, la méfiance et la soif de gloire - s'avèrent être la cause de la guerre constante de tous contre tous. Hobbes interprète la guerre au sens large du terme - comme l'absence de toute garantie de sécurité ; la guerre "n'est pas seulement une bataille ou une action militaire, mais une période de temps pendant laquelle la volonté de se battre par la bataille se manifeste clairement".

Dans l'état de nature, les relations entre les personnes s'expriment dans la formule : "l'homme est un loup pour l'homme". Citant cette formule, Hobbes souligne qu'elle caractérise les relations entre les États, contrairement à l'autre - "l'homme à l'homme - Dieu", qui caractérise les relations entre les citoyens au sein de l'État. Cependant, comme on peut en juger par "Human Nature", où Hobbes représente toutes les passions humaines à travers l'allégorie d'une race, à la fois dans un état social et naturel, le principe "l'homme à l'homme est un loup" est toujours présent dans les relations entre les personnes dans la mesure où la méfiance et la méchanceté sont les mobiles des actions humaines. L'état de nature en tant qu'état de guerre se caractérise par une autre caractéristique: il n'y a pas de concepts de juste et d'injuste - "là où il n'y a pas de pouvoir commun, il n'y a pas de loi, et là où il n'y a pas de loi, il n'y a pas d'injustice". La justice n'est pas une qualité naturelle d'une personne, c'est une vertu qui est affirmée par les personnes elles-mêmes dans le processus de leur auto-organisation. Les lois et les conventions sont la véritable base (« raison », comme le dit parfois Hobbes) de la distinction entre la justice et l'injustice. Dans l'état de nature, il n'y a généralement « rien d'obligatoire, et chacun peut faire ce qu'il considère personnellement bon ». Dans cet état, les gens agissent selon le principe d'aimer ou de ne pas aimer, d'aimer ou de ne pas aimer; et leurs inclinations personnelles s'avèrent être la vraie mesure du bien et du mal.

Loi naturelle. Dans l'état de nature, la soi-disant loi naturelle (droit de la nature, jus naturale) s'applique. Hobbes insiste sur la séparation des concepts de "droit", qui signifie uniquement la liberté de choix, et de "loi", qui signifie la nécessité d'agir d'une certaine manière établie. La loi indique ainsi une obligation ; la liberté est de l'autre côté de l'obligation. De toute évidence, il ne s'agit pas d'une conception libérale de la liberté, des droits et des obligations. La loi naturelle, selon Hobbes, s'exprime dans « la liberté de chacun d'utiliser propres forcesà sa discrétion pour la préservation de sa propre nature, c'est-à-dire propre vie". Selon la loi naturelle, chacun agit conformément à ses désirs et chacun décide pour lui-même ce qui est bien et ce qui est mal. "La nature a donné à chacun le droit de tout." Selon Hobbes, les gens naissent absolument égaux et libres, et en état naturel tout le monde a droit à tout. Par conséquent, l'état de nature est défini comme "la guerre de tous contre tous". Après tout, si chaque personne a droit à tout et que l'abondance qui nous entoure est limitée, les droits d'une personne se heurteront inévitablement aux mêmes droits d'une autre.

L'état de nature s'oppose à l'état (état civil), dont le passage est dû à l'instinct de conservation et à un désir raisonnable de paix. Le désir de paix, selon Hobbes, est la principale loi naturelle.

Seule la force peut transformer les lois naturelles en un impératif, c'est-à-dire Etat. L'État naît de deux manières : à la suite de la violence et à la suite du contrat social. Hobbes privilégie l'origine contractuelle de l'État, qualifiant ces États de politiques. En concluant entre eux un contrat social, les gens aliènent tous leurs droits naturels au profit du souverain. Hobbes considère qu'il est possible de faire une analogie entre l'État et une machine, un « corps artificiel », qui est créé par l'homme pour lui sauver la vie. L'État est, selon Hobbes, un "monstre mécanique" au pouvoir extraordinaire et terrible : il peut protéger les intérêts de l'individu, les intérêts des partis et d'un large groupe social.

Hobbes considère l'État comme le résultat d'un accord entre les personnes qui a mis fin à l'état naturel pré-étatique de « la guerre de tous contre tous ». Il a adhéré au principe de l'égalité originelle des personnes. Les citoyens individuels ont volontairement restreint leurs droits et libertés en faveur de l'État, dont la tâche est d'assurer la paix et la sécurité. Hobbes exalte le rôle de l'État, qu'il reconnaît comme souverain absolu. Sur la question des formes de l'État, les sympathies de Hobbes vont du côté de la monarchie. Défendant la nécessité de la subordination de l'Église à l'État, il estime nécessaire de préserver la religion comme instrument du pouvoir d'État pour freiner le peuple.

Hobbes croyait que la vie même d'une personne, son bien-être, sa force, la rationalité de la vie politique de la société, le bien commun des personnes, leur consentement, qui constitue la condition et la "santé de l'État", dépendent des activités de l'État; son absence conduit à la « maladie de l'État », aux guerres civiles ou même à la mort de l'État. Hobbes conclut donc que tout le monde est intéressé par un état parfait. Selon Hobbes, l'État est né à la suite d'un contrat social, d'un accord, mais, ayant surgi, il s'est séparé de la société et obéit à l'opinion et à la volonté collectives des gens, ayant un caractère absolu. Les concepts de bien et de mal ne sont distingués que par l'État, tandis qu'une personne doit obéir à la volonté de l'État et reconnaître comme mauvais ce que l'État reconnaît comme mauvais. En même temps, l'État doit veiller aux intérêts et au bonheur du peuple. L'État est appelé à protéger les citoyens des ennemis extérieurs et à maintenir l'ordre intérieur ; il devrait donner aux citoyens la possibilité d'augmenter leur richesse, mais dans des limites sûres pour l'État.

II. Les lois naturelles de Thomas Hobbes

Thomas Hobbes a apporté une énorme contribution à la science et à la philosophie. Dans son ouvrage «On the Body», le penseur anglais a réussi à révéler sa compréhension du sujet de la philosophie avec la plus grande exhaustivité. Répondant à la question "qu'est-ce que la philosophie", Hobbes, comme d'autres penseurs avancés de son époque, s'est opposé à la scolastique, qui existait en tant que philosophie officielle de l'église chrétienne dans la plupart des pays d'Europe occidentale.

La philosophie est divisée par Hobbes en deux grandes parties : la philosophie de la nature et la philosophie de l'État. La première concerne les corps naturels, qui sont les produits de la nature. La seconde explore les phénomènes de la vie sociale, et d'abord l'État, qui forme un corps politique artificiel, créé sur une base contractuelle par le peuple lui-même. Pour connaître l'État, il faut d'abord étudier la personne, les inclinations et les coutumes des personnes réunies dans la société civile. C'est ce que fait la philosophie morale. Ainsi, le système philosophique de Hobbes se compose de trois parties interdépendantes : la doctrine des corps naturels, la doctrine de l'homme et la doctrine du corps politique, ou État.

Les plus importantes sont les opinions socio-politiques de T. Hobbes, qui sont contenues dans ses œuvres "On the Citizen", "Leviathan". T. Hobbes met une certaine idée de la nature de l'individu à la base de son système philosophique. Le point de départ de son raisonnement sur la structure sociale et l'État est « l'état naturel des personnes ». Cet état naturel se caractérise chez lui par « la tendance naturelle des hommes à se faire mutuellement du mal, qu'ils tirent de leurs passions, mais surtout, de la vanité de l'amour-propre, droit de chacun à tout ».

Le philosophe croit que bien qu'au départ toutes les personnes soient créées égales en termes de capacités physiques et mentales, et que chacune d'elles ait le même "droit à tout" que les autres, cependant, une personne est aussi un être profondément égoïste, submergé par la cupidité, peur et ambition. Ne l'entourez que d'envieux, de rivaux, d'ennemis. "L'homme à l'homme est un loup." Par conséquent, le philosophe estime que dans la nature même des personnes, il existe des raisons de rivalité, de méfiance et de peur, qui conduisent à des affrontements hostiles et à des actions violentes visant à détruire ou à subjuguer les autres. A cela s'ajoutent le désir de gloire et les divergences d'opinions, qui poussent aussi les gens à recourir à la violence. D'où l'inévitabilité fatale dans la société "... la guerre de tous contre tous, quand chacun est contrôlé par son propre esprit et qu'il n'y a rien qu'il ne puisse utiliser comme moyen de salut contre les ennemis" T. Hobbes. Fonctionne en 2 T. T2. / éditeur de compilateur V.V. Sokolov, traduit du latin et de l'anglais. - M. : Pensée. 1991 p.99. Avoir le "droit à tout" dans les conditions d'une telle guerre signifie "... avoir droit à tout, même à la vie de toute autre personne". Décret T. Hobbes op. 99 Dans cette guerre, selon Hobbes, il ne peut y avoir de vainqueurs, elle exprime une situation dans laquelle tout le monde est menacé par tout le monde - « … tant que le droit de chacun à tout est préservé, pas une seule personne (peu importe qu'il soit fort ou sage) peut être sûr qu'il peut vivre tout le temps que la nature lui accorde habituellement. vie humaine» Décret T. Hobbes op. Avec. 99 . Dans une telle guerre, les gens utilisent une violence sophistiquée pour subjuguer les autres ou en légitime défense.

D'une manière ou d'une autre, mais "... les gens sont naturellement sujets à la cupidité, à la peur, à la colère et à d'autres passions animales", ils recherchent "l'honneur et les avantages", agissent "pour le bénéfice ou la gloire, c'est-à-dire. par amour pour soi-même et non pour les autres », donc tout le monde est l'ennemi de tout le monde, ne comptant dans la vie que sur sa propre force et sa dextérité, sa débrouillardise et son ingéniosité. Ainsi, l'égoïsme est déclaré être le principal stimulant de l'activité humaine. Mais Hobbes ne condamne pas les gens pour leurs inclinations égoïstes, ne considère pas qu'ils sont mauvais par nature. Après tout, ce ne sont pas les désirs des gens eux-mêmes qui sont mauvais, souligne le philosophe, mais seulement les résultats des actions découlant de ces désirs. Et même alors seulement lorsque ces actions nuisent à d'autres personnes. De plus, il faut garder à l'esprit que les gens "par nature sont dépourvus d'éducation et ne sont pas formés pour obéir à la raison".

Il s'agit précisément de l'état de guerre et d'affrontement général que Hobbes décrit comme « l'état naturel de la race humaine » et l'interprète comme l'absence de société civile, c'est-à-dire organisation étatique, réglementation étatique de la vie des gens. En un mot, dans une société où il n'y a pas d'organisation et de contrôle de l'État, l'arbitraire et l'absence de droits règnent, "et la vie d'une personne est solitaire, pauvre, sans espoir, stupide et de courte durée". Or, dans la nature des gens, selon Hobbes, il n'y a pas que des forces qui plongent les individus dans l'abîme de la « guerre de tous contre tous », les gens sont avides de sortir de cet état misérable, ils s'efforcent de créer des garanties de paix et sécurité. Après tout, une personne est également inhérente aux propriétés d'un plan complètement différent; elles sont telles qu'elles poussent les individus à trouver une issue à un état de nature aussi désastreux. C'est d'abord la peur, la mort et l'instinct de conservation qui dominent le reste des passions "... le désir des choses nécessaires à une bonne vie, et l'espoir de les acquérir avec diligence". Décret T. Hobbes op. Avec. 98 Avec eux vient la raison naturelle, c'est-à-dire la capacité de chacun à raisonner raisonnablement sur des conséquences négatives leurs actions. Les sentiments et la raison dictent aux gens la nécessité d'abandonner l'état de nature et de passer à la société civile, à un système étatique. À la suite de telles aspirations, la loi naturelle - «c.-à-d. la liberté de chaque homme d'utiliser ses propres pouvoirs comme il l'entend pour la préservation de sa propre vie » ibid., p. 98 cède la place à la loi naturelle, selon laquelle « il est interdit à une personne de faire ce qui nuit à sa vie ou ce qui la prive des moyens de la conserver » ibid p.98. L'instinct d'auto-préservation donne la première impulsion au processus de dépassement de l'état naturel, et l'esprit naturel dit aux gens à quelles conditions ils peuvent mener à bien ce processus. Ces conditions (les prescriptions de la raison naturelle les expriment) sont ce qu'on appelle autrement des lois naturelles.

Hobbes note qu'il faut distinguer jus et lex - droit et loi, « car le droit consiste dans la liberté de faire ou de ne pas faire quelque chose, tandis que la loi détermine et oblige l'un ou l'autre ». Ainsi, la loi naturelle n'est pas le résultat de l'accord des personnes, mais est une prescription de la raison humaine. Selon Hobbes, les lois naturelles procèdent de la nature humaine elle-même et ne sont divines que dans le sens où la raison « est donnée à tout homme par Dieu comme mesure de ses actions », et les principes moraux de la Sainte Écriture, bien qu'annoncés aux hommes par Dieu lui-même, peut être déduit indépendamment de lui "au moyen d'inférences du concept de loi naturelle", c'est-à-dire avec l'aide de l'esprit. La principale prescription générale de la raison selon Hobbes est que tout homme doit rechercher la paix s'il a le moindre espoir d'y parvenir ; s'il ne peut pas y parvenir, il peut utiliser tous les moyens qui lui donnent un avantage en temps de guerre.

Par conséquent, la première partie de la loi naturelle fondamentale, dérivée par le philosophe, dit : il faut chercher le monde et le suivre. La deuxième partie est le contenu de la loi naturelle, qui se réduit au droit de se défendre par tous les moyens possibles. De la loi fondamentale, Hobbes dérive, en s'appuyant sur sa méthode synthétique, le reste des lois naturelles. La plus importante d'entre elles est la renonciation à chacun de ses droits dans la mesure où l'exigent les intérêts de la paix et de la légitime défense (seconde loi naturelle). La renonciation à un droit se fait selon Hobbes, soit par une simple renonciation à celui-ci, soit en le transférant à une autre personne. Mais tous les droits de l'homme ne peuvent pas être aliénés - une personne ne peut pas renoncer au droit de défendre sa vie et de résister à ceux qui l'attaquent. Il est également impossible d'exiger la renonciation au droit de résister à la violence, aux tentatives de privation de liberté, à l'emprisonnement, etc. Le transfert mutuel des droits est effectué par des personnes sous la forme d'un accord - "Un contrat est l'action de deux ou plusieurs personnes se transférant leurs droits les unes aux autres." Dans le cas où un accord est conclu sur quelque chose qui concerne l'avenir, on l'appelle un accord. Des accords peuvent être conclus par des personnes, à la fois sous l'influence de la peur et volontairement.

Une troisième loi naturelle découle de la deuxième loi naturelle : les gens sont obligés de respecter les accords qu'ils ont pris, sinon ces derniers n'auront aucun sens. La troisième loi naturelle contient la source et le commencement de la justice.

Dans Léviathan, Hobbes, en plus des trois indiquées, a indiqué 16 autres lois naturelles (immuables et éternelles). La plupart d'entre eux sont de la nature des exigences ou des interdictions : être juste, miséricordieux, docile, impitoyable, impartial et en même temps ne pas être cruel, vindicatif, arrogant, traître, etc. Ainsi, par exemple, la sixième loi naturelle dit : s'il y a une garantie concernant l'avenir, une personne doit pardonner les offenses passées à ceux qui, se repentant, le souhaitent. Décret Hobbes op. 177 La neuvième loi stipule que chacun doit reconnaître les autres comme égaux par nature. La violation de cette règle est la fierté de Hobbes, Décret op.118. La onzième loi (impartialité) oblige.. si une personne est autorisée à être juge dans un litige entre deux personnes, alors la loi naturelle prescrit qu'il les juge impartialement. Sinon, les différends entre les peuples ne peuvent être résolus que par la guerre. Décret T. Hobbes op.p.119 La seizième loi stipule qu'en cas de litige, les parties doivent soumettre leur décision à l'arbitre. là avec 121

Ainsi, Hobbes réduit toutes les lois naturelles à une règle générale : « ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse ».

En tant que docteur en droit L.S. Mamut, les véritables prototypes socio-historiques de ces lois naturelles dont parle T. Hobbes - la relation des propriétaires marchands, propriétaires privés, médiatisée par des actes d'échange et formalisée par des contrats. Ainsi, en fin de compte, c'est l'échange et le contrat qui, selon le concept de T. Hobbes, sont les conditions préalables à l'établissement de la paix dans la communauté humaine.Histoire des doctrines politiques et juridiques : un manuel pour les lycées. 4e éd., éd. professeur V.S. Nersesyants. - M : Groupe d'édition NORMA-INFRA*M, 2004 p.263.

Aussi impressionnant que soit le rôle des lois naturelles, elles ne sont pas elles-mêmes contraignantes. Seule la force peut les transformer en un impératif inconditionnel de comportement. Pour Hobbes, la loi naturelle, comme nous l'avons déjà noté, est la liberté de faire ou de ne pas faire quelque chose, et la loi positive est l'ordre de faire ou, à l'inverse, de ne pas faire quelque chose. Les lois naturelles obligent l'individu à désirer leur mise en œuvre, mais ne peuvent le faire pratiquement agir conformément à elles. Nous avons certainement besoin d'une force capable de limiter sévèrement le droit de chacun à tout et de décider ce qui appartient à qui, ce qui est un droit et ce qui ne l'est pas.

Le pouvoir absolu de l'État est, selon T. Hobbes, le garant de la paix et de l'application des lois naturelles. Elle oblige l'individu à les remplir en promulguant des lois civiles. Si les lois naturelles sont associées à la raison, alors les lois civiles sont fondées sur la force. Cependant, leur contenu est le même. Toutes les inventions arbitraires des législateurs ne peuvent pas être des lois civiles, car ces dernières sont ces lois naturelles, mais seulement soutenues par l'autorité et le pouvoir de l'État. Ils ne peuvent être ni annulés ni modifiés par la simple volonté de l'État. Plaçant les lois civiles dans une dépendance si stricte des lois naturelles, T. Hobbes a probablement voulu orienter les activités de l'État pour assurer le développement de nouveaux rapports sociaux bourgeois. Mais il est peu probable qu'il ait eu l'intention de subordonner le pouvoir de l'État à la loi.

III. Origine, essence, but, formes de l'État.

La doctrine de la souveraineté de l'État

Hobbes a développé l'idée de légitimer et de justifier l'État par la raison et la conscience à l'aide du concept d'origine contractuelle du pouvoir politique.

L'État, croyait-il, naît sur la base d'un accord. La base de l'État réside dans le désir raisonnable des gens d'auto-préservation et de sécurité. T. Hobbes pense que pour se conformer aux lois naturelles, il faut avoir confiance en sa sécurité, et pour assurer la sécurité, il n'y a pas d'autre moyen que de connecter un nombre suffisant de personnes pour une protection mutuelle. Ainsi, l'État est établi par le peuple afin de l'utiliser pour mettre fin à la "guerre de tous contre tous", pour se débarrasser de la peur de l'insécurité et de la menace constante de mort violente - compagnons de "l'état débridé d'anarchie". D'un commun accord entre eux (tout le monde est d'accord avec tout le monde), les individus confient à une seule personne (un individu ou un ensemble de personnes) le pouvoir social suprême sur eux-mêmes.

Mais dans les deux cas, le pouvoir de l'État est un et indissociable, il réduit la volonté de tous les citoyens « en une volonté unique » - « Un tel pouvoir commun qui serait en mesure de protéger les peuples de l'invasion des étrangers et des injustices causés les uns aux autres, et, ainsi, leur délivrer cette sécurité, dans laquelle ils pourraient être nourris de leurs travaux et des fruits de la terre et vivre dans le contentement, ne peut être érigée que d'une seule manière, à savoir, en concentrant tout pouvoir et force en une seule personne ou en une assemblée de personnes, qui, à la majorité des voix, pourrait réunir toutes les volontés des citoyens en une seule volonté » Décret T. Hobbes op. Avec. 132. .

Un tel pouvoir doit être fondé sur une renonciation volontaire au droit de se posséder, - « Je renonce à mon droit de me posséder et donne ce droit à tel ou tel mari ou telle ou telle assemblée de maris, si vous leur donnez aussi votre droit et tout comme moi, donnez-leur le pouvoir de tout faire et reconnaissez leurs actions comme les vôtres. Lorsque cela se produit, alors la multitude de personnes, ainsi unies en une seule personne, s'appelle l'État, en latin sivitas. Telle est la naissance de ce grand Léviathan, ou plutôt de ce Dieu mortel, à qui, sous la domination du Dieu immortel, nous devons notre paix et notre protection. à partir de 133 . C'est ainsi qu'un État émerge avec le pouvoir suprême, utilisant la force et les moyens de tous les peuples de la manière qu'il juge nécessaire pour leur paix et leur protection commune.

Dans Léviathan, Hobbes donne une définition détaillée de l'État : « L'État est une seule personne, responsable des actions dont un grand nombre de personnes se sont rendues responsables d'un commun accord entre elles, afin que cette personne puisse utiliser le pouvoir et moyens de toute leur paix et de leur défense commune » Les personnes qui ont créé l'État d'un commun accord, non seulement sanctionnent toutes ses actions, mais aussi se reconnaissent responsables de ces actions.

Il convient de noter que la doctrine contractuelle de l'État était dirigée contre les interprétations féodales et théologiques (patriarcale, monarchie par la grâce de Dieu, etc.) et correspondait généralement aux rapports capitalistes, dont la forme juridique universelle, comme on le sait, est un contrat, un contrat. L'auréole du mysticisme a été retirée de l'État; il en est venu à être considéré comme l'un des nombreux résultats d'un accord juridique - un contrat, en tant que produit d'actions humaines.

Ainsi, le contrat comme fondement de l'émergence de l'État dans la théorie de Hobbes est une sorte de consentement du sujet, reconnaissant le pouvoir politique. Une autre caractéristique systémique de l'État, pointée du doigt par Hobbes, est le pouvoir politique, organisé en une seule entité. "Celui qui détient le pouvoir politique s'appelle le souverain, on dit qu'il a le pouvoir suprême, et tous les autres sont son sujet." Ainsi, des relations de domination et de subordination apparaissent, c'est-à-dire état politique. Ainsi, selon Hobbes, un "corps politique" est formé.

Du point de vue de T. Hobbes, les États peuvent naître non seulement du consentement volontaire des individus à former une seule personne et à lui obéir dans l'espoir qu'elle saura les protéger contre tous. Une autre voie est l'acquisition du pouvoir suprême par la force. Par exemple, le chef de famille oblige les enfants à se soumettre à lui sous peine de les détruire en cas de désobéissance, ou quelqu'un soumet ses ennemis à sa volonté par des moyens militaires et, ayant obtenu leur obéissance, leur accorde la vie à cette condition ( États au pouvoir « paternel », paternaliste et despotique). T. Hobbes appelle les états résultant d'un accord volontaire fondé sur l'establishment ou les états politiques. États qui naissent à l'aide de la force physique, le penseur se réfère à ceux fondés sur l'acquisition, voir le décret de Hobbes op.133 ; Il ne leur montre pas beaucoup de respect. Il convient de noter que dans cette classification des États, l'aversion de T. Hobbes pour les ordres féodaux-monarchistes pré-révolutionnaires anglais est visible.

Hobbes considérait qu'un état normal et sain était celui dans lequel le droit d'une personne à la vie, à la sécurité, à la justice et à la prospérité était assuré. De ce point de vue, les qualités du pouvoir politique, ses droits et ses capacités étaient déterminés.

Le critère de détermination des attributions du pouvoir suprême pour Hobbes était d'abord sa capacité à vaincre la « guerre de tous contre tous », les états extrêmes de la société. La souveraineté doit donc être « aussi vaste qu'on peut l'imaginer ». Celui à qui le pouvoir suprême (souverain) est remis (transféré) n'est lié ni par la loi civile ni par aucun des citoyens. Le souverain lui-même promulgue et abroge les lois, déclare la guerre et fait la paix, résout et règle les différends, nomme tous les fonctionnaires, etc. Le Souverain peut utiliser les forces et les moyens de ses sujets comme il le juge nécessaire pour leur paix et leur protection. En même temps, le pouvoir suprême n'assume aucune responsabilité de ses actes envers ses sujets et n'est pas tenu de leur rendre compte de ces actes.

Les prérogatives du souverain sont indivisibles et non transmissibles à quiconque. "Diviser le pouvoir de l'État signifie le détruire, puisque les pouvoirs divisés se détruisent mutuellement." Ainsi, Hobbes a fermement rejeté le concept de séparation des pouvoirs. Cette séparation des pouvoirs est pour lui la seule raison de la guerre civile qui sévit alors en Angleterre.

Le pouvoir de l'État, selon Hobbes, pour remplir son objectif principal - assurer la paix et la sécurité des citoyens - doit être indivisible et souverain. Elle doit se tenir au-dessus de tout et ne doit pas être soumise au jugement ou au contrôle de quiconque. Elle doit être au-dessus de toutes les lois, car toutes les lois sont établies par elle et d'elle seule reçoivent leur force. Quelle que soit sa forme, elle est intrinsèquement illimitée. Dans une république, l'assemblée populaire a le même pouvoir sur ses sujets que le roi a dans le gouvernement monarchique, sinon l'anarchie continuera. La négation du pouvoir absolu vient, selon Hobbes, de l'ignorance de la nature humaine et des lois naturelles. Il découle de la nature de la souveraineté qu'elle ne peut être détruite par la volonté des citoyens. Car, bien qu'elle procède de leur libre contrat, les contractants ont lié leur volonté non seulement les unes par rapport aux autres, mais aussi par rapport au pouvoir suprême lui-même ; donc, sans le consentement du pouvoir suprême lui-même, ils ne peuvent se soustraire à leur obligation.

Défendant l'unité du pouvoir suprême et l'indivisibilité de la souveraineté, Hobbes reconnaît en même temps un autre aspect de la théorie de la séparation des pouvoirs, à savoir : la nécessité de répartir les compétences dans l'exercice du pouvoir et du contrôle, une sorte de division du travail dans le mécanisme étatique comme garantie d'ordre et de contrôle. Hobbes a mis en avant le concept d'absolutisme politique (d'État), basé sur les principes « rationnels-bureaucratiques » de pouvoir et de contrôle. Hobbes considérait les propriétés indiquées du pouvoir politique (souveraineté, unité, absolutisme) comme communes et essentielles pour toutes les formes d'État, à la fois monarchiques et républicaines.

L'État a le pouvoir le plus élevé possible et il « peut faire ce qu'il veut en toute impunité ». L'État, selon Hobbes, est une force grande et puissante, une sorte de « Dieu mortel », qui règne en maître sur les gens et s'élève au-dessus d'eux. Cela signifie que le pouvoir du souverain est en fait son monopole sur la vie et la mort de ses sujets ; de plus, "tout ce que le représentant suprême fait à un sujet sous quelque prétexte que ce soit, ne peut être considéré comme une injustice ou un anarchie au sens propre". Les citoyens n'ont aucun droit par rapport au pouvoir suprême, et il ne peut donc être légitimement détruit par ceux qui ont accepté de l'établir.

En même temps, l'auteur du Léviathan, tout en subordonnant l'individu au pouvoir absolu de l'État, lui laisse néanmoins la possibilité de s'opposer à la volonté du souverain. Cette opportunité est le droit de se révolter. Elle ne s'ouvre que lorsque le souverain, contrairement aux lois naturelles, oblige l'individu à se tuer ou à se mutiler ou lui interdit de se défendre contre l'attaque des ennemis. La protection de sa propre vie est basée sur la plus haute loi de toute la nature - la loi de l'auto-préservation. Le souverain n'a pas le droit de transgresser cette loi. Sinon, il risque de perdre le pouvoir.

Le but de l'État est d'abolir l'état naturel de l'homme et d'établir un ordre dans lequel les gens seraient assurés de la sécurité et d'une existence paisible. Mais pour maintenir un état de sécurité, le pouvoir de l'État doit être armé de droits appropriés.

Ces droits sont les suivants : Hobbes appelle le premier droit « l'épée de la justice », c'est-à-dire le droit de récompenser et de punir avec la mesure que le souverain lui-même juge raisonnable. Le souverain a le droit d'accorder la richesse et l'honneur, et d'imposer des châtiments corporels et pécuniaires, ainsi que la peine de déshonneur, sur n'importe quel sujet, conformément à la loi précédemment émise par le souverain. Et s'il n'y avait pas une telle loi, alors le souverain a le droit de récompenser et de punir, comme il le juge raisonnable, pour encourager les gens à servir l'État ou pour les empêcher de lui nuire.

Le second droit du souverain est « l'épée de guerre », c'est-à-dire le droit de déclarer la guerre et de faire la paix, selon ce qu'il juge utile. Cela peut également inclure le droit de déterminer le nombre de forces armées et Argent nécessaire à la conduite de la guerre, car la sécurité des citoyens dépend de l'existence des troupes, la force des troupes dépend de l'unité de l'État, et l'unité de l'État dépend de l'unité du pouvoir suprême.

Le troisième droit est le droit de juridiction. Le souverain a le pouvoir judiciaire et le droit de trancher les différends. Une partie intégrante du pouvoir suprême est le droit de juridiction, c'est-à-dire le droit d'examiner et de résoudre tous les différends qui pourraient survenir concernant la loi, tant civile que naturelle, ou concernant tel ou tel fait. Car sans la solution des différends, il ne peut y avoir de défense du sujet contre les insultes d'autrui.

Le quatrième droit est le droit d'établir des lois sur la propriété, car avant l'établissement du pouvoir de l'État, tout le monde avait droit à tout, ce qui était la raison de la guerre contre tout le monde, mais avec l'établissement de l'État, tout doit être déterminé ce qui appartient à qui.

Le cinquième droit est le droit d'établir la subordination aux autorités, à l'aide de laquelle il serait possible de procéder à une réglementation équilibrée de toutes les fonctions du pouvoir de l'État. Le sixième droit est le droit d'interdire les enseignements nuisibles qui conduisent à une violation de la paix et de la tranquillité au sein de l'État, ainsi que visant à saper l'unité de l'État. Le septième droit est le droit de donner des titres honorifiques et de déterminer la position dans la société que chacun doit occuper, et les signes de respect que les sujets doivent se montrer dans les réunions publiques et privées. Tous les autres droits, selon Hobbes, sont contenus dans ce qui précède ou peuvent logiquement en découler.

Il est à noter que Hobbes a compris que l'approche qu'il proposait pour déterminer la taille des pouvoirs du souverain, le volume du contenu du pouvoir absolu, pouvait en détourner les gens. Cependant, assure-t-il : « Il n'y a rien de douloureux dans le pouvoir absolu, si ce n'est que les institutions humaines ne peuvent exister sans quelques inconvénients. Et ces désagréments dépendent des citoyens, pas des autorités. T. Hobbes rejette particulièrement l'opinion selon laquelle un pouvoir illimité devrait entraîner de nombreuses conséquences néfastes. Son principal argument est que l'absence d'un tel pouvoir (se transformant en une « guerre continue de tous contre tous ») est lourde de conséquences bien pires. Comme le théoricien de l'absolutisme politique T. Hobbes, la possibilité d'un usage tyrannique du pouvoir illimité et incontrôlé de l'État inquiète beaucoup moins que les conflits débridés d'intérêts privés et la confusion d'anarchie sociale qu'ils engendrent.

Si le pouvoir d'État est armé de tous les droits qui appartiennent aux citoyens dans l'état de nature, alors il porte aussi les devoirs qui découlent des lois naturelles. Tous, selon le penseur, sont contenus dans une disposition: le bien du peuple est la loi la plus élevée.

Le devoir du souverain, selon T. Hobbes, est de bien gérer le peuple, car l'État n'a pas été créé pour lui-même, mais pour le bien des citoyens. Puisque ce bien du peuple est d'abord la paix, quiconque viole la paix s'oppose ainsi à la prescription du pouvoir de l'État. Cependant, il faut ajouter que la paix est une bénédiction dans la mesure où elle contribue à la préservation de la vie humaine ; mais les gens luttent non seulement pour la vie, mais pour une vie heureuse. Par conséquent, la tâche des autorités est donc d'assurer non seulement la vie, mais la vie heureuse des citoyens. Mais qu'est-ce qu'une vie heureuse ?

Le bonheur, dit le philosophe, consiste à jouir des divers bienfaits de la vie, et pour pouvoir jouir de tous ces bienfaits de la vie, il faut : se protéger des ennemis extérieurs, maintenir la paix au sein de l'État, augmenter le bien-être et la richesse et accordant à chaque citoyen le droit de jouir de la liberté sans préjudice pour les autres citoyens. Le pouvoir d'État doit donc assurer ces quatre conditions nécessaires au bonheur des citoyens vivant dans l'État. Et pour que le pouvoir d'État remplisse ses devoirs, il doit avoir certains droits, qui ont été mentionnés ci-dessus.

Mais l'État doté d'un pouvoir absolu doit remplir, selon Hobbes, non seulement des fonctions de police et de sécurité. Sa tâche : « encourager toutes sortes d'artisanats, comme la navigation, l'agriculture, la pêche, et toutes les industries qui demandent de la main-d'œuvre » ; obliger les personnes en bonne santé physique qui se dérobent au travail à travailler.

Il devrait être engagé dans des activités éducatives et éducatives (en particulier, suggérant à ses sujets à quel point le pouvoir du souverain est illimité et à quel point leurs obligations envers lui sont inconditionnelles).

L'État garantit à ses sujets la liberté, qui est (selon T. Hobbes) le droit de faire tout ce qui n'est pas interdit par le droit civil, notamment « d'acheter et de vendre et autrement de conclure des contrats entre eux, de choisir leur lieu de résidence, nourriture, style de vie, instruire les enfants à leur propre discrétion, etc.

Le rôle actif de l'État se manifeste dans la lutte vigoureuse contre les enseignements qui affaiblissent ou conduisent les États à la désintégration. Cependant, Hobbes a appelé à l'utilisation du pouvoir de l'État "non pas contre ceux qui se trompent, mais contre les erreurs elles-mêmes".

En tant que théoricien de l'absolutisme politique, qui prône le pouvoir illimité de l'État en tant que tel, T. Hobbes n'accorde pas beaucoup d'attention au problème des formes étatiques. Selon lui, « le pouvoir, s'il est seulement assez parfait pour pouvoir protéger les sujets, est le même sous toutes les formes ».

Selon T. Hobbes, il ne peut y avoir que trois formes d'État : la monarchie, la démocratie et l'aristocratie. Le premier type comprend les États dans lesquels le pouvoir suprême appartient à une seule personne. Au second - les États dans lesquels le pouvoir suprême appartient à l'assemblée, où l'un des citoyens a le droit de vote. Hobbes appelle ce type d'État la règle du peuple. Le troisième type comprend les États dans lesquels le pouvoir suprême appartient à l'assemblée, où tous les citoyens, mais seulement une certaine partie d'entre eux, ont le droit de vote.

Selon le penseur, ces formes d'État diffèrent les unes des autres non par la nature et le contenu du pouvoir suprême qu'elles incarnent, mais par des différences d'adéquation à la réalisation de l'objectif pour lequel elles ont été créées.

Quant aux autres formes traditionnelles de gouvernement (tyrannies et oligarchies), Hobbes ne les considère pas comme des types d'État indépendants. La tyrannie est la même monarchie, et l'oligarchie n'est pas différente de l'aristocratie. En même temps, les sympathies de Hobbes appartenaient à la monarchie, il est convaincu qu'elle exprime et met en œuvre le caractère absolu du pouvoir de l'État mieux que d'autres formes ; en elle, les intérêts généraux coïncident très étroitement avec les intérêts privés (c'est-à-dire avec leurs propres intérêts particuliers) du souverain. Il est plus commode que le pouvoir suprême soit précisément monarchique, puisque « l'État est personnifié dans la personnalité du roi ».

Les relations interétatiques, selon Hobbes, ne peuvent être que des relations de rivalité et d'inimitié. Les États sont des camps militaires, se défendant les uns des autres avec l'aide de soldats et d'armes. Un tel état d'États, souligne Hobbes, doit être considéré comme naturel, "car ils ne sont soumis à aucune autorité commune, et la paix instable entre eux est bientôt rompue". Il est évident que l'époque à laquelle il a vécu accordait une grande attention aux vues de Hobbes. À cette époque, des guerres continues et sanglantes étaient menées par les États européens. Malgré cela, il y avait des penseurs qui, dans les mêmes conditions historiques, considéraient la guerre non pas comme un état naturel, mais contre nature de l'humanité.

Conclusion

Ainsi, la doctrine politique et juridique de Hobbes s'inscrit dans la lignée des théories du droit naturel et de l'origine contractuelle du pouvoir politique. Comme nous l'avons vu, Hobbes associait la mise en œuvre des lois de la nature sur le monde, l'équivalence, l'égalité, le contrat, la justice, la propriété au passage d'une personne à un état politique. Ils sont tous résumés en un seul règle générale: Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse. Selon sa théorie, le pouvoir de l'État est nécessaire pour forcer les gens à respecter les accords. En termes juridiques, le passage à un État politique s'exprime dans le fait que les lois naturelles se concrétisent sous la forme d'une législation positive (« civile ») émise par le pouvoir d'État. Les lois naturelles, selon Hobbes, ne sont pas seulement des prescriptions extérieurement contraignantes pour les actions et les actes. Ils indiquent ce qui, dans l'action humaine, correspond à la raison et ce qui la contredit. Par conséquent, les lois naturelles contiennent des jugements de bien et de mal, de juste et d'injuste. En d'autres termes, ces lois sont l'interconnexion des sphères juridiques et morales.

Le concept de Hobbes sur le pouvoir absolu de l'État est le prix d'une expression ouverte et claire d'une idée très typique d'un certain type d'idéologie sur la dignité principale de l'État. Ses représentants croient que l'État a une telle dignité s'il protège de manière fiable (par tous les moyens en même temps) l'ordre - l'ordre des relations qui leur plaisent dans la société. Mais des questions capitales telles que : l'État devient-il une force autosuffisante, étrangère à la société et s'opposant à elle, est-il contrôlé par la société et est-il responsable devant elle, l'État est-il construit et fonctionne-t-il sur des principes démocratiques et juridiques - sont soit ignorées par les partisans de l'absolutisme politique, ou reconnu comme sans importance et relégué quelque part au second plan.

Dans les écrits de Hobbes, on parle beaucoup des « devoirs du souverain ». Tous sont contenus dans une disposition : le bien du peuple est la loi suprême. Le devoir du souverain, selon T. Hobbes, est de bien gérer le peuple, car l'État n'a pas été créé pour lui-même, mais pour le bien des citoyens. Ces formules sont pleines de sagesse politique et d'humanisme. Mais dans le cadre des enseignements de T. Hobbes sur l'état, ils ressemblent plus à des inserts décoratifs. Le fait est que selon T. Hobbes, les personnes qui exercent déjà le pouvoir suprême ne sont pas dans une réelle dépendance vis-à-vis du peuple et n'ont donc aucune obligation envers lui. Les gouvernants n'éprouvent que quelque chose de subjectif « par rapport à la raison, qui est une loi naturelle, morale et divine, et à laquelle ils doivent obéir en tout, dans la mesure du possible ». Puisque Hobbes ne permet pas la création d'institutions sociales et juridiques appropriées qui garantiraient une telle obéissance au souverain de l'extérieur, cela semble généralement chimérique. Il convient de noter que cela est tout à fait dans l'esprit des idéologues de l'absolutisme - confier le soin de l'ordre dans la société à l'appareil, aux lois civiles, à tout le pouvoir physique réel de l'État, et laisser le soin du bien- être du peuple à la merci du "bon vouloir" des gouvernants.

Il convient de noter que le mérite de T. Hobbes réside dans le fait qu'il a commencé à considérer l'État non pas à travers le prisme de la théologie, mais à tirer ses lois de la raison et de l'expérience. La volonté de placer l'étude de l'État et du droit sur les rails d'une analyse scientifique objective conduit T. Hobbes à appliquer l'analogie de l'État avec le corps humain. Le rôle principal est joué par l'approche de l'État en tant que "personne artificielle", c'est-à-dire quant à opportunément, habilement construit par des personnes à partir de divers ressorts, leviers, roues, fils, etc. mécanisme automatique. En même temps, il a comparé la structure de l'État à la structure d'un organisme vivant: le souverain - l'âme de l'État, les agents secrets - les yeux de l'État, etc. Il a comparé la paix civile à la santé, et les rébellions, guerre civile- avec la maladie de l'État, entraînant sa désintégration et sa mort. C'est avec T. Hobbes que la compréhension de l'État en tant que machine s'est établie dans la théorie politique de l'Europe occidentale, qui a ensuite eu un destin long et difficile.

En général, la théorie de Hobbes a eu un grand impact sur le développement de la pensée politique et juridique et sur son époque, et plus règles tardives. On peut dire que les concepts d'État et de droit des XVII-XVIII siècles. développé en grande partie sous le signe des problèmes soulevés par Hobbes. L'esprit puissant de Hobbes, sa perspicacité ont permis à Hobbes de construire un système dans lequel tous les penseurs bourgeois, non seulement du XVIIe, mais aussi des XVIIIe et XXe siècles, jusqu'à nos jours, ont puisé, comme à une riche source.

Liste de la littérature utilisée

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5. Histoire de la philosophie en sommaire/traduit du tchèque I.I. Baguta - M: Pensée, 1994

6. Histoire de la philosophie: un manuel pour les universités / V. P. Yakovlev - Rostov-on-Don Phoenix 2004

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