Yuhanno Xushxabarining talqini. Yangi Ahd kitoblarining talqini

. Boshida So'z bor edi

Muqaddimada aytganlarimni hozir takrorlayman, ya'ni: boshqa xushxabarchilar Rabbiyning erda tug'ilishi, ta'lim va o'sishi haqida uzoq hikoya qilishsa-da, Yuhanno bu voqealarni e'tiborsiz qoldiradi, chunki ular haqida shogirdlari yetarlicha gapirgan. va biz uchun inson bo'lgan Xudoning ilohiyligi haqida gapiradi. . Biroq, sinchkovlik bilan o'rganib chiqqach, ko'rasizki, ular Yagona Zotning Ilohiyligi haqida jim bo'lmaganidek, lekin keng bo'lmasa-da, eslatib o'tilganidek, Yuhanno ham eng oliy so'zga tikilib, iqtisodni butunlay chetlab o'tmagan. Diqqatdan mujassamlanish. Chunki bitta Ruh hammaning qalbini boshqargan.

Yuhanno bizga O'g'il haqida gapirib beradi va Ota haqida ham eslatib o'tadi.

U Yagona Zotning abadiyligiga ishora qilib aytadi: "Avvalida So'z bor edi" ya'ni boshidanoq edi. Chunki boshidan beri mavjud bo'lgan narsa, u bo'lmagan vaqt yo'qligiga shubha yo'q. Qaerda, - deydi boshqasi, - "boshida bo'lgan" iborasi boshidanoq bir xil ma'noni anglatishi aniqmi? Qayerda? Ham eng umumiy tushunchadan, ayniqsa bu xushxabarchining o'zidan. Chunki u maktublaridan birida shunday deydi: "Avvaldan nima bo'lgan, biz ko'rgan narsalar haqida"(). Sevimli odam o'zini qanday tushuntirayotganini ko'ryapsizmi? Shunday qilib, savol beruvchi aytadi; Lekin men buni "boshida" Muso payg'ambardagi kabi tushunaman: "Boshida Xudo yaratgan"(). U erda "boshida" iborasi osmon abadiy degan fikrni anglatmagani kabi, men bu erda "boshida" so'zini Yagona Zot abadiy degan ma'noni anglatmayman. Buni bid'atchi aytadi. Bu aqldan ozgan talabga javoban, bundan boshqa hech narsa demaymiz: yovuzlik donishmand! Nega keyin nima bo'lganiga sukut saqladingiz? Lekin biz buni sizning xohishingizga qarshi ham aytamiz. U erda Muso boshida Xudo osmonlar va erni "yaratgan" deb aytadi, lekin bu erda aytilishicha, boshida Kalom "bo'lgan". "Yaratilgan" va "bo'lgan" o'rtasida qanday umumiylik bor? Agar bu yerda "dastlab U O'g'ilni yaratgan" deb yozilgan bo'lsa, men jim bo'lardim; lekin hozir bu yerda “dastlab shunday bo‘lgan” deyilganda, men bundan shunday xulosaga keldimki, Kalom azaldan mavjud bo‘lgan va siz bekor gaplarni gapirayotganingizdek, keyinchalik paydo bo‘lmagan. Nega Yuhanno "dastlab O'g'il edi" deb emas, balki "Kalom" degan? Eshiting. Bu tinglovchilarning zaifligi uchun, biz boshidanoq O'g'il haqida eshitib, ehtirosli va jismoniy tug'ilish haqida o'ylamasligimiz uchun. Shu sababdan U Uni “Kalom” deb atadi, toki sizlar so'z ongdan befarqlik bilan tug'ilganidek, U Otadan befarqlik bilan tug'ilganini bilishingiz uchun. Shuningdek: U Uni “Kalom” deb atadi, chunki U bizga Otaning xususiyatlari haqida gapirib berdi, xuddi har bir so'z aqlning kayfiyatini bildiradi; va shu bilan birga, U Ota bilan abadiy ekanligini ko'rsatish uchun. Zero, aql ba'zan so'zsiz bo'ladi, deb aytolmaganidek, Ota ham O'g'ilsiz bo'lmagan. Yuhanno bu iborani ishlatgan, chunki Xudoning boshqa ko'plab so'zlari, masalan, farishtalar haqida aytilganidek, bashoratlar, amrlar mavjud: "Kuchli, Uning so'zini bajaradi"(), ya'ni Uning amrlari. Ammo So'zning o'zi shaxsiy mavjudotdir.

va Kalom Xudo bilan edi,

Bu erda xushxabarchi O'g'il Ota bilan birga abadiy ekanligini yanada aniqroq ko'rsatadi. Ota bir vaqtlar O'g'ilsiz bo'lgan deb o'ylamasligingiz uchun, u Kalom Xudo bilan, ya'ni Otalar bag'rida Xudo bilan birga bo'lganligini aytadi. Chunki siz “s” o‘rniga “u” predlogini tushunishingiz kerak, chunki u boshqa joylarda qo‘llangan: Uning aka-uka va opa-singillari “bizda [mohiyatda]”, ya’ni “biz bilan yashamaydilar”mi? (). Demak, bu yerda ham “Xudo bilan” o‘rniga tushuniladi: Xudo bilan birga, Xudo bilan birga, Uning bag‘rida edi. Chunki insonning so'zsiz, hikmatsiz va kuchsiz bo'lishi mumkin emas. Shuning uchun biz ishonamizki, O'g'il Otaning Kalomi, donoligi va qudrati () bo'lgani uchun hamisha Xudo bilan birga bo'lgan, ya'ni Ota bilan zamondosh va birga bo'lgan. “O‘g‘il Otaga ergashmaydimi?” deysiz. Qanaqasiga? Haqiqiy misoldan o'rganing. Quyosh nuri quyoshning o'zidan chiqmaydimi? Huddi shunday. Haqiqatan ham, quyosh nursiz bo'lgan vaqtni tasavvur qilish uchun quyoshdan kechroqmi? Bu taqiqlangan. Agar uning nuri bo'lmasa, qanday qilib quyosh bo'lishi mumkin edi? Agar biz quyosh haqida shunday fikrda bo'lsak, Ota va O'g'il haqida ham shunday fikr yuritishimiz kerak. Pavlus aytganidek, Otaning nuri bo'lgan O'g'il har doim Ota bilan birga porlashiga ishonish kerak, va undan kech emas.

Shuni ham yodda tutingki, bu ibora liviyalik Sabellius tomonidan ham rad etilgan. U Ota, O'g'il va Ruh bir shaxs ekanligini va bu bir shaxs bir vaqtning o'zida Ota, boshqasida O'g'il va boshqa bir vaqtda Ruh sifatida paydo bo'lganligini o'rgatgan. Shunday qilib, yolg'onchi otaning o'g'li yovuz shaytonning ruhiga to'lib, behuda gapirdi. Ammo bu so'zlarda: "Va Kalom Xudo bilan edi" u aniq ayblangan. Xushxabarchi bu erda boshqa So'z va boshqa Xudo, ya'ni Ota borligini eng aniq tarzda aytadi. Agar Kalom Xudo bilan birga bo'lganida, aniqki, ikkita shaxs paydo bo'ladi, garchi ularning ikkalasi ham bir tabiatga ega. Va bitta tabiat nima, tinglang.

Kalom esa Xudo edi.

Siz Kalom Xudo ekanligini ko'rasiz! Bu Ota va O'g'ilning tabiati, shuningdek, bir xudoga ega ekanligini anglatadi. Shunday qilib, Arius ham, Sabellius ham uyalsin. Xudoning O'g'lini maxluq va mavjudot deb atagan Arius, Kalomning boshida Xudo bo'lgan va Xudo bo'lganligi tufayli sharmanda bo'lsin. Shaxslarning uchligini emas, balki yagonalikni qabul qiladigan Sabellius Kalom Xudo bilan bo'lganligidan sharmanda bo'ladi. Chunki bu erda buyuk Yuhanno ochiq-oydin e'lon qiladiki, boshqa So'z va boshqa Ota bor, lekin boshqasi emas. Chunki bir narsa shaxslar haqida, ikkinchisi esa tabiat haqida. Masalan, fikrni aniqroq ifodalash uchun Pyotr va Pavlus bir va boshqa, chunki ular ikki shaxs; lekin u yoki bu emas, chunki ular bir tabiatga ega - insoniylik. Ota va O'g'il haqida ham xuddi shunday o'rgatish kerak: ular, bir tomondan, bir va ikkinchisi, chunki ular ikki shaxs, boshqa tomondan, ular bir va boshqa emas, chunki bir tabiat ilohiylikdir. .

. Bu Xudo bilan boshida edi.

Bu Xudo Kalom hech qachon Xudodan va Otadan ajratilmagan. Yuhanno Kalom Xudodir, degan ekan, demak, hech kim bunday shaytoniy fikr bilan chalg'imasligi uchun: agar Kalom Xudo bo'lsa, U hech qachon majusiylarning ertaklariday Otaga qarshi isyon qilmaganmi? Agar U Undan ajralgan bo'lsa, u Allohga dushman bo'lib ketmadimi? - deydi u, Garchi Kalom Xudo bo'lsa ham, u yana Xudo va Ota bilandir, U bilan qoladi va hech qachon Undan ajralmagan.

Buni Arius ta'limotiga sodiq bo'lganlarga aytish ham o'rinlidir: eshitinglar, ey karlar, Xudoning O'g'lini Uning ishi va ijodi deb ataydiganlar; Xushxabarchi Xudoning O'g'liga qanday ism qo'yganini tushunasiz: u Uni Kalom deb atagan. Va siz Uni ish va ijod deysiz. U asar yoki ijod emas, balki So'zdir. Ikki xil so'z. Ulardan biri ichki bo'lib, biz gapirmaganimizda ham, ya'ni gapirish qobiliyatiga egamiz, chunki uxlab yotgan va gapirmaydigan odam ham so'zni qo'ygan va qobiliyatini yo'qotmagan. Demak, bir so‘z ichki, ikkinchisi talaffuz qilinadiki, biz lablar bilan talaffuz qilamiz, nutq qobiliyatini, aqliy va ichki so‘z qobiliyatini harakatga keltiramiz. Shunday qilib, so'z ikki xil bo'lsa-da, lekin ularning hech biri Xudoning O'g'liga mos kelmaydi, chunki Xudoning Kalomi na aytilmaydi, na ichki. Bu so'zlar tabiiy va biznikidir va Otaning Kalomi tabiatdan yuqori bo'lganligi sababli, yolg'on hiyla-nayranglarga duchor bo'lmaydi. Shu sababli, butparast Porfiriyning ayyor xulosasi o'z-o'zidan buziladi. U Xushxabarni ag'darib tashlamoqchi bo'lib, quyidagi bo'linishni qo'lladi: agar Xudoning O'g'li so'z bo'lsa, demak u og'zaki so'z yoki ichki so'zdir; lekin U na biri, na boshqasi; Shuning uchun U Kalom emas. Xullas, xushxabarchi bu xulosani oldindan hal qilib, ichki va talaffuz qilingan narsalar biz va tabiiy narsalar haqida aytiladi, lekin g'ayritabiiy narsalar haqida hech narsa aytilmaydi. Ammo shuni aytish kerakki, agar bu "Kalom" nomi Xudoga to'liq loyiq bo'lsa va U haqida aslida va mohiyatan ishlatilgan bo'lsa, butparastlarning shubhasi asosga ega bo'lar edi. Ammo hozirgacha hech kim Xudoga to'liq loyiq biron bir ismni topmagan; Bu “Kalom” ham aslida va mohiyatan U haqida qo'llanilmaydi, lekin bu faqat O'g'ilning Otadan befarqlik bilan tug'ilganini, ongdan chiqqan so'z kabi va U Ota irodasining xabarchisi bo'lganligini ko'rsatadi. Nega, baxtsiz, siz bu nomga bog'lanib, Ota, O'g'il va Ruh haqida eshitib, moddiy munosabatlarga tushib qolasiz va o'z xayolingizda otalar va o'g'illar va havo shamoli - janubiy yoki shimoliy yoki boshqasi - deb tasavvur qilasiz. bo'ron ishlab chiqaradimi? Ammo agar siz Xudoning Kalomi qanday so'z ekanligini bilmoqchi bo'lsangiz, unda keyingi gaplarni tinglang.

. Hamma narsa U orqali vujudga kelgan,

“Kalomni havoda yoyilib, gʻoyib boʻlyapti deb hisoblamang, balki uni hamma narsaning tushunarli va aqlli Yaratuvchisi deb biling”. Ammo ariyaliklar yana turib: "Biz eshik arra bilan qilingan, deb aytganimizdek, bu erda u asbob bo'lsa-da, boshqasi asbobni, ustani harakatga keltirgan, shuning uchun hamma narsa o'z mavjudligini O'g'il tomonidan qabul qilingan, go'yo U emas. O'zi Yaratguvchi edi, lekin xuddi u erda ko'rganidek, vosita edi va Yaratuvchi Xudo va Otadir va U O'g'ilni asbob sifatida ishlatadi. Demak, O'g'il - xuddi arra bilan duradgorlik ishlarini bajarish uchun qurilgani kabi, hamma narsa U orqali paydo bo'lishi uchun yaratilgan." Ariusning yovuz uy egasi shunday deydi.

Biz ularga oddiy va to'g'ridan-to'g'ri nimani aytishimiz kerak? Agar Ota, siz aytganingizdek, O'g'ilni shu maqsadda yaratgan bo'lsa, unda O'g'il yaratilishning mukammalligi uchun vosita bo'lishi uchun O'g'ilning hurmati yaratilishdan pastroq bo'ladi. Chunki arra asbob bo'lganida, uning qilgani undan ko'ra halolroqdir, chunki arra arra uchun emas, balki mahsulot uchun qilingan; shuning uchun yaratilish Yagona Zotdan ko'ra hurmatliroq bo'ladi, chunki buning uchun, ular aytganidek, Ota Uni yaratgan, go'yo Xudo hamma narsani yaratishni niyat qilmaganida, Yagona Zotni O'zidan yaratmagandek. Bu nutqlardan ko'ra aqldan ozgan narsa nima?

"Nima uchun, - deyishadi ular, "xushxabarchi "bu Kalom hamma narsani yaratdi" demadi, balki "orqali" predlogini ishlatdi? O'g'il tug'ilmagan, Xudoga zid bo'lmagan, deb o'ylamasligingiz uchun, Ota hamma narsani Kalom bilan yaratgan, deb aytdi. Tasavvur qiling-a, bir podshoh o‘g‘li bo‘lib, shahar qurmoqchi bo‘lib, uning qurilishini o‘g‘liga topshiribdi. Shaharni podshohning o‘g‘li qurgan, degan odam podshohning o‘g‘lini qul qilib qo‘ymaganidek, bu o‘g‘ilning bitta emas, otasi borligini ko‘rsatganidek, bu yerda xushxabarchi ham hamma narsa yaratilgan, degan. O'g'il orqali, Ota, ta'bir joiz bo'lsa, uni yaratilish uchun vositachi sifatida ishlatganini, kichikroq emas, aksincha, ekvivalent va bunday buyuk topshiriqni bajarishga qodir ekanligini ko'rsatdi. Men sizga shuni ham aytamanki, agar siz "orqali" predlogi bilan chalkashib ketsangiz va Muqaddas Bitikda hamma narsani Kalomning O'zi yaratgan degan joyni topmoqchi bo'lsangiz, Dovudni tinglang: “Avvalida Sen [Rabbiy] yerga asos solgansan, osmon esa Sening qoʻlingning ishi”.(). Ko'ryapsizmi, u “Osmonlar Sen orqali yaratildi va yer barpo etildi” demadi, balki Siz asos solgan va Sening qo'lingning ishi osmondir. Va Dovud buni Ota haqida emas, balki Yagona Tug'ilgan haqida aytganini, siz bu so'zlarni Ibroniylarga maktubda ishlatadigan Havoriydan ham o'rganishingiz mumkin (), Zaburning o'zidan ham o'rganishingiz mumkin. Chunki Dovud nolani eshitish, o'ldirilganlarni ozod qilish va Egamizning ismini Sionda e'lon qilish uchun yer yuziga qaradi, deb aytgan Dovud Xudoning O'g'lini emas, balki yana kimni nazarda tutadi? Chunki U yerga qaradi; Bu bilan biz harakatlanayotganimizni yoki tuproqli tabiatimizni yoki tanamizni nazarda tutyapmizmi, aytilganlarga ko'ra: sen Yersan (), U O'z zimmasiga olgan; U shuningdek, bizni gunohlarimiz kishanlari bilan bog'lab, o'ldirilgan va Momo Havoning o'g'illarini ozod qildi va Sionda Rabbiyning ismini e'lon qildi. Ma'badda turib, O'zi aytganidek, Otasi haqida ta'lim berdi: "Men Sening ismingni odamlarga oshkor qildim"(). Bu harakatlar kimga mos keladi, Otami yoki O'g'ilmi? Hammasi O'g'ilga, chunki U ta'lim berishda Otasining ismini e'lon qildi. Buni aytib, muborak Dovud ham qo'shimcha qiladi: “Avvalida Sen [Rabbiy] yerga asos solgansan, osmon esa Sening qoʻlingning ishi”. U O'g'ilni asbob sifatida emas, balki Yaratuvchi sifatida taqdim etishi aniq emasmi?

Agar sizning fikringizcha, “orqali” predlogi biroz qisqartirishni kiritsa, Pavlus buni Ota haqida ishlatganda nima deysiz? "Sodiq" uchun, deydi u, O'g'lini tezda muloqotga chaqirgan Xudo"(). Haqiqatan ham u bu yerda Otani qurolga aylantiryaptimi? Va yana, Havoriy Pavlus "Xudoning irodasi bilan" (). Ammo bu etarli, lekin biz yana boshlagan joyga qaytishimiz kerak.

“Hamma narsa U orqali vujudga kelgan”. Muso ko'rinadigan yaratilish haqida gapirar ekan, bizga aqlli mavjudotlar haqida hech narsa tushuntirmadi. Va xushxabarchi, hamma narsani bir so'z bilan quchoqlab, aytadi: "hamma narsa ko'rinadigan va tasavvur qilinadigan".

Usiz hech narsa bo'la boshladi.

Xushxabarchi Kalom hamma narsani Muqaddas Ruhni ham yaratgan deb o'ylamasligi uchun Kalom hamma narsani yaratganini aytgani uchun u shunday deb qo'shimcha qiladi: “hamma narsa bor edi”. Bu nima? - yaratilgan. U qanday demasin, yaratilgan tabiatda nima bo'lmasin, bularning barchasi o'z mavjudligini So'zdan olgan. Lekin Ruh yaratilgan tabiatga tegishli emas; shuning uchun U mavjudlikni Undan olmadi. Demak, So‘zning kuchisiz hech narsa, ya’ni yaratilgan tabiatda mavjud bo‘lmagan hech narsa vujudga kelmagan.

. Unda hayot bor edi va hayot odamlarning nuri edi.

Duxoborlar hozirgi parchani quyidagicha o'qiydilar: "va Usiz hech narsa bo'lmadi"; keyin bu yerga tinish belgisini qo‘yib, go‘yo boshqacha boshidan o‘qiydilar: “Nima bo‘lgan, Unda hayot bor edi” va bu yerni o‘z fikrlariga ko‘ra talqin qilib, bu yerda xushxabarchi Ruh haqida gapiryapti, deyishdi. ya'ni Muqaddas Ruh hayot edi. Makedoniyaliklar Muqaddas Ruhning yaratilganligini isbotlashga va Uni mavjudotlar qatoriga kiritishga harakat qilib, shunday deyishadi. Ammo biz buni qilmaymiz, lekin "nima bo'la boshladi" so'zidan keyin tinish belgisini qo'yish orqali biz boshqacha boshidan o'qiymiz: "Unda hayot bor edi". Yaratilish haqida hamma narsa So'z orqali paydo bo'lganligini aytib, Injil muallifi Kalom nafaqat yaratgan, balki yaratilgan narsaning hayotini ham saqlab turishi haqida ta'kidlaydi. Chunki Unda hayot bor edi.

Men azizlardan birining ushbu parchani o'qiganini bilaman: "va Unsiz hech narsa Unda bo'la boshlagan". Keyin bu yerga tinish belgisini qo'yib, yana boshladi: "Hayot bor edi". Menimcha, bu o'qishda xatolik yo'q, lekin bir xil to'g'ri fikr mavjud. Chunki bu avliyo ham so'zsiz hech narsa, Unda nima paydo bo'lishidan qat'i nazar, vujudga kelmasligini ham to'g'ri tushungan, chunki paydo bo'lgan va yaratilgan hamma narsa So'zning O'zi tomonidan yaratilgan va shuning uchun Usiz mavjud emas. Keyin u yana boshladi: "Hayot bor edi va hayot odamlarning nuri edi". Xushxabarchi Rabbiyni "hayot" deb ataydi, chunki U hamma narsaning hayotini qo'llab-quvvatlaydi, chunki U barcha aqlli mavjudotlarga ma'naviy hayot baxsh etadi va "nur", nafsga emas, balki aqlli va ruhni yoritadi. U nafaqat yahudiylarning, balki barcha “odamlarning” nuri ekanligini aytdi. Biz hammamiz insonmiz, chunki bizni yaratgan Kalomdan aql va idrokni olganmiz va shuning uchun biz U tomonidan ma'rifatli deb nomlanganmiz. Bizni oqilona deb ataydigan sabab, biz nima qilishimiz kerak va nima qilmasligimiz kerakligi haqida bizga yo'l ko'rsatadigan nurdir.

. Va yorug'lik zulmatda porlaydi,

"Nur", ya'ni Xudoning Kalomi "zulmatda", ya'ni o'lim va xatoda porlaydi. Chunki U o'limga bo'ysunib, uni shu qadar yengib chiqdiki, uni ilgari yutib yuborganlarini qusishga majbur qildi. Va butparastlik xatosida va'z porlaydi.

va zulmat uni engmadi.

Va o'zlari Uni qabul qilmadilar,

yoki yahudiylar yoki U tomonidan yaratilgan boshqa odamlar. Shunday qilib, u odamlarning aqldan ozganligi haqida qayg'uradi va Rabbiyning xayrixohligidan hayratda qoladi. "Uga tegishli bo'lish, - deydi u, - hamma ham Uni qabul qilmadi, chunki Rabbiy hech kimni kuch bilan jalb qilmaydi, balki ularni o'z ixtiyoriga va o'zboshimchaliklariga qoldiradi".

. Uni qabul qilganlarga, Uning nomiga ishonganlarga esa Xudoning farzandlari bo‘lish qudratini berdi.

Uni qabul qilganlarga, xoh ular qul bo'lsin, xoh ozod bo'lsin, xoh yoshlar, xoh oqsoqollar, vahshiylar yoki yunonlar bo'lsin, U ularga Xudoning farzandlari bo'lish uchun barcha kuchlarni berdi. Ular kim? Uning nomiga iymon keltirganlar, ya'ni Kalomni va haqiqiy Nurni qabul qilganlar va uni imon bilan qabul qilganlar va uni quchoqlaganlar. Nega Xushxabarchi ularni Xudoning bolalari qilib yaratganini, balki Xudoning bolalari bo'lishlari uchun “qudrat berganini” aytmadi? Nega? Eshiting. Chunki poklikni saqlab qolish uchun suvga cho'mishning o'zi etarli emas, lekin suvga cho'mish marosimida yozilgan o'g'illik tasvirini buzilmasdan saqlash uchun ko'p harakat qilish kerak. Shuning uchun ko'pchilik suvga cho'mish orqali o'g'illik inoyatini qabul qilgan bo'lsa-da, beparvolik tufayli butunlay Xudoning farzandlari bo'lib qolmadi.

Boshqasi, ehtimol, ko'pchilik Uni faqat imon orqali qabul qiladi, masalan, katyumlar deb ataladigan, lekin hali Xudoning farzandlari bo'lmagan, ammo agar ular suvga cho'mishni xohlasalar, bunga loyiq bo'lishlari mumkin. inoyat, ya'ni o'g'illik.

Boshqasi ham aytadiki, biz suvga cho'mish orqali asrab olish inoyatiga ega bo'lsak-da, tirilishda mukammallikka erishamiz; keyin Pavlus aytganidek, biz eng mukammal asrab olishni umid qilamiz: "Biz asrab olishni kutmoqdamiz"(). Shuning uchun, bu xushxabarchi Uni qabul qilganlarni Xudoning bolalari qilganini aytmadi, balki ularga Xudoning bolalari bo'lish, ya'ni keyingi asrda bu inoyatni olish uchun kuch berdi.

. Ular na qondan, na tana irodasi bilan, na insonning irodasi bilan, balki Xudodan tug'ilganlar.

Qaysidir ma'noda u ilohiy tug'ilishni bizga bejiz eslatmasdan emas, balki tana tug'ilishining nopokligini va pastligini o'rganib, Ilohiy inoyatga intilamiz, deb taqqoslaydi. U "qondan tug'ilmagan", ya'ni hayz ko'rishini aytadi, chunki ular bilan bola oziqlanadi va bachadonda o'sadi. Shuningdek, urug' avval qonga aylanadi, keyin go'sht va boshqa qurilmalarga aylanadi. chunki ba'zilar Ishoqning tug'ilishi Masihga ishonganlarning tug'ilishi bilan bir xil deb aytishlari mumkin edi, chunki Ishoq qondan tug'ilmagan, chunki Sara hayz ko'rishni (qon oqimini) to'xtatgan (); Ba'zilar shunday deb o'ylashlari mumkinligi sababli, xushxabarchi qo'shimcha qiladi: "na tana irodasi bilan, na erning irodasi bilan." Ishoqning tug'ilishi qondan emas, balki erining xohishidan kelib chiqqan edi, chunki er, albatta, Saradan bola tug'ilishini xohlardi (). Va "tananing irodasi bilan", masalan, Annadan Shomuil. Shunday qilib, Ishoq erning xohishidan, Shomuil esa tana xohishidan, ya'ni Annadan, deyishingiz mumkin, chunki bu bepusht ayol o'g'il olishni juda xohlardi () va ehtimol ikkalasi ham ikkala tomonda edi.

Agar siz boshqa narsani o'rganmoqchi bo'lsangiz, tinglang. Jismoniy aralashuv tabiiy yallig'lanishdan kelib chiqadi, chunki ko'pincha kimdir juda issiq konstitutsiyani oladi va shuning uchun jinsiy aloqaga juda moyil bo'ladi. Xushxabarchi buni tana xohishi deb atadi. Yoki jinsiy aloqaga bo'lgan nazoratsiz istak yomon odat va haddan tashqari turmush tarzidan kelib chiqadi. U bu istakni "erning xohishi" deb atadi, chunki bu tabiiy konstitutsiya masalasi emas, balki erning beadabligi. jinsiy aloqaga kuchli moyillik ba'zan xotinda, ba'zan erida paydo bo'lganligi sababli, ehtimol, xushxabarchi erning shahvoniyligini "erning xohishi", xotinning shahvoniyligini "tana xohishi" bilan nazarda tutgan. Yana bir haqiqatdirki, “tana shahvati” deganda tanani aralashtirib yuboradigan shahvatni, “erning xohishi” deganda shahvatparastning juftlashishga roziligini anglash mumkin, bu rozilik esa er-xotin bo‘lishning boshlanishidir. masala. Xushxabarchi ikkalasini ham qo'ydi, chunki ko'p shahvatlar, ammo, darhol tana tomonidan olib ketilmaydi, balki uni engib, materiyaning o'ziga tushmaydi. Va u engib o'tganlar jinsiy aloqa qilish istagiga erishadilar, chunki ular dastlab go'sht va unda yonayotgan shahvatdan yallig'langan edilar. Xullas, xushxabarchi erining xohishlaridan avval nafsning xohish-istaklarini to'g'ri qo'ydi, chunki tabiiy ravishda shahvat chalkashlikdan oldin bo'ladi; qo'shilish paytida ikkala istak ham majburiy ravishda birga oqadi. Bularning barchasi ko'pincha asossiz savollarni so'raydiganlar uchun aytiladi, chunki, qat'iy aytganda, bularning barchasi bitta fikrni ifodalaydi, ya'ni: tug'ilishning asossizligi fosh bo'ladi.

Biz Masihga ishonganlarning, qonun ostidagi isroilliklardan yana nimasi bor? To'g'ri, ular Xudoning o'g'illari deb atalgan, ammo biz bilan ular orasida katta farq bor. Qonun hamma narsada "o'z kelajagining soyasiga" ega edi () va isroilliklarga o'g'illarning tug'ilishi (to'liq) emas, balki go'yo tasvir va ruhiy tasvirda bo'lgan. Xudoning Ruhi, baqiring: "Obo, Ota!" (). Ular uchun suvga cho'mish bir tur va soya bo'lgani kabi, ularning o'g'illigi ham bizning farzandlikka olishimizni oldindan belgilab berdi. Garchi ular o'g'il deb atalgan bo'lsa-da, ular soyada edilar va biz hozir suvga cho'mganimizdek, o'g'illik haqiqatiga ega emas edilar.

. Va Kalom tanaga aylandi

Biz Masihga ishonganlar, agar xohlasak, Xudoning farzandlari bo'lganimizni aytib, xushxabarchi bunday buyuk yaxshilikning sababini ham qo'shadi. "Siz, - deydi u, - bu o'g'illik bizga nima olib kelganini bilishni xohlaysizmi? Kalom tanaga aylandi." Kalom tanaga aylanganini eshitganingizda, U o'z tabiatini tark etib, tanaga aylandi, deb o'ylamang (chunki u o'zgarganida va o'zgarganida Xudo bo'lmas edi), lekin U qanday bo'lsa, shunday bo'ldi, deb o'ylamang. unday emas edi. Ammo laodikiyalik Apollinaris bundan bid'atni shakllantirdi. U Rabbimiz va Xudoyimiz butun inson tabiatini, ya'ni og'zaki ruhi bo'lgan tanani emas, balki faqat og'zaki va aqlli ruhsiz tanani o'z zimmasiga olganligini o'rgatgan. Bizning tanamiz ruh tomonidan boshqarilganidek, Uning tanasi Ilohiy tomonidan boshqarilganda, Xudoning ruhga qanday ehtiyoji bor edi? Buning asosini esa bu gapda ko‘rishni o‘yladim: "Va Kalom tanaga aylandi."“Xushxabarchi aytmagan, - deydi Xushxabarchi, - Kalom insonga aylandi, balki “tana”; Demak, u aqlli va og'zaki ruhni emas, balki aqlsiz va soqov tanani oldi. To'g'ri, u, baxtsiz, Muqaddas Yozuv ko'pincha butunni bir qism deb atalishini bilmas edi. Misol uchun, u butun shaxsni eslatib o'tishni xohlaydi, lekin uni "jon" so'zida bir qism deb ataydi. Sunnat qilinmagan har bir "jon" yo'q qilinadi (). Shunday qilib, "har bir inson" deyish o'rniga, bir qism, ya'ni "jon" deb nomlanadi. Muqaddas Bitik shuningdek, butun insonni tana deb ataydi, masalan, u shunday degan: "Va hamma tana Xudoning najotini ko'radi"(). "Har bir inson" deyish kerak, lekin "tana" nomi ishlatiladi. Shunday qilib, xushxabarchi “Kalom inson bo'ldi” deyish o'rniga, “Kalom tana bo'ldi” deb, jon va tanadan iborat bo'lgan odamni bir qism deb atagan. Va tana ilohiy tabiatga begona bo'lganligi sababli, ehtimol Xushxabarchi Xudoning g'ayrioddiy iltifotini ko'rsatish niyatida tanani eslatib o'tgandir, shunda biz Uning insoniyatga bo'lgan so'zsiz sevgisidan hayratda qolamiz, unga ko'ra U bizning najotimiz uchun. , O'ziga boshqacha va O'zining tabiatiga mutlaqo begona narsani, ya'ni tanani oldi. Chunki ruhning Xudoga yaqinligi bor, lekin tanada umuman hech qanday umumiylik yo'q.

Shuning uchun, menimcha, bu erda xushxabarchi ruh qabul qilingan narsada (mujassamlanishda) ishtirok etmagani uchun emas, balki muqaddas marosim qanchalik ajoyib va ​​dahshatli ekanligini ko'rsatish uchun faqat tana nomini ishlatgan. Agar mujassamlangan So'z inson qalbini qabul qilmagan bo'lsa, unda bizning qalbimiz hali tuzalmagan, U qabul qilmagan narsa uchun U muqaddas qilmagan. Va qanday kulgili! Ruh birinchi bo'lib kasal bo'lganida (jannatda u ilonning so'zlariga taslim bo'lib, aldangan, keyin esa ruhdan keyin, bekasi va bekasi bo'lib, unga qo'l tegadi), tana, xizmatkor qabul qilindi. , muqaddaslangan va shifo topdi va bekasi qabul qilinmasdan va shifosiz qoldi. Ammo Apollinaris xato qilsin. Va biz, Kalom tanaga aylanganini eshitganimizda, U komil Inson bo'lganiga ishonamiz, chunki Muqaddas Yozuvlarda insonni tana va jon bir bo'lak deb atash odati bor.

Bu so'z bilan Nestorius ham ag'dariladi. Uning so'zlariga ko'ra, Muqaddas Bokira qizning eng sof qonidan tug'ilib, Inson bo'lgan Xudo Kalomning o'zi emas, balki Bokira odamni dunyoga keltirgan va bu odam har qanday fazilatlarga ega bo'lib, Kalomga ega bo'la boshlagan. Xudoning, u bilan birlashgan va nopok ruhlar ustidan hokimiyatni bergan va shuning uchun ikkita o'g'li borligini o'rgatgan - biri Bokira Isoning o'g'li, erkak, ikkinchisi esa bu odam bilan birlashgan va ajralmas Xudoning O'g'lidir. uni, lekin inoyat, munosabat va sevgi bilan, chunki bu odam fazilatli edi. Shunday qilib, u haqiqatni eshitmaydi. Agar u xohlasa, bu muborak xushxabarchining so'zlarini eshitgan bo'lardi, ya'ni: "Kalom tanaga aylandi". Bu yerda uning uchun ochiq tanbeh emasmi? Chunki Kalomning O'zi Inson bo'ldi. Xushxabarchi: “Kalom insonni topib, u bilan birlashdi”, deb aytmadi, balki “O'zi ham Inson bo'ldi”.

Bu so'z Eutyches, Valentinus va Manesni ag'daradi. Ular Xudoning Kalomi arvohlarda paydo bo'lganini aytishdi. Ular Kalomning “tanaga aylanganini” eshitsinlar; "Kalom taqdim etilgan yoki go'zal bo'lgan" deyilmaydi, balki u tashqi ko'rinishda emas, balki haqiqatda va mohiyatda "bo'ldi". Chunki Xudoning O'g'lining mohiyati va nomi bilan Haqiqat () o'zining mujassamlanishida yolg'on gapirganiga ishonish bema'ni va asossizdir. Aldamchi sharpa esa bu fikrga olib kelishi shubhasiz.

va biz bilan yashadi,

Xushxabarchi yuqorida Kalom tanaga aylandi, deb aytgani uchun, hech kim Masih oxir-oqibat bitta Tabiatga aylandi, deb o'ylamasligi uchun, u ikkita Tabiatni ko'rsatish uchun "biz bilan yashadi" deb qo'shib qo'ydi: biri bizniki, ikkinchisi esa Kalom. Zero, turar joy boshqa tabiat va unda yashovchi boshqa tabiatga ega bo‘lganidek, Kalom ham U haqida aytilsa, bizda, ya’ni bizning tabiatimizda yashagan bo‘lishi kerak. Tabiat biznikidan farq qiladi. Bitta Tabiatni hurmat qiladigan armanlar uyalsin. Shunday qilib, "Kalom tanaga aylandi" so'zlari bilan biz Kalomning O'zi Inson bo'lganini va Xudoning O'g'li bo'lib, Xudoni dunyoga keltirganida, haqiqatan ham Xudoning onasi deb ataladigan xotinning o'g'li bo'lganini bilib olamiz. tanada. "U bizning oramizda yashadi" degan so'zlar bilan biz bitta Masihda ikkita Tabiat borligiga ishonishni o'rganamiz. Chunki U Gipostazda yoki Shaxsda bir bo'lsa-da, Tabiatda U ikkitadir - Xudo va Inson, va Ilohiy tabiat va inson bir bo'la olmaydi, garchi ular bir Masihda tafakkur qilinadi.

inoyat va haqiqatga to'la; va biz Uning ulug'vorligini, Otaning yagona O'g'li kabi ulug'vorligini ko'rdik.

Kalom tanaga aylanganini aytib, xushxabarchi qo'shimcha qiladi: “Biz “Uning” ulug'vorligini, ya'ni tanada bo'lgan Xudoning ulug'vorligini ko'rdik”. Agar isroilliklar Xudo bilan suhbatdan ravshan bo'lgan Musoning yuziga qaray olmasalar, havoriylar Yagona O'g'ilning sof (ochilmagan) Ilohiyligiga bardosh bera olmagan bo'lar edilar, agar U tanada paydo bo'lmaganida edi. . Biz Musoning ulug'vorligini yoki karublar va serafimlar payg'ambarga zohir bo'lgan shon-sharafni emas, balki Ota Xudodan tabiatan Unga xos bo'lgan yagona O'g'il uchun mos bo'lgan ulug'vorlikni ko'rdik. Bu yerdagi “qanday” zarrasi o‘xshatishni emas, balki tasdiqlash va shubhasiz qat’iylikni bildiradi. Shohning shon-shuhrat bilan kelayotganini ko‘rib, “haqiqatan ham podshohdek” deyish o‘rniga, podshoh bo‘lib kelgan deymiz. Xuddi shunday, biz bu erda "yagona tug'ilgan" so'zlarini shunday tushunishimiz kerak: biz ko'rgan ulug'vorlik haqiqiy O'g'ilning inoyat va haqiqatga to'la haqiqiy ulug'vorligi edi. "Inoyatga to'la" so'zi, chunki Uning ta'limoti Dovud aytganidek, barakali edi: "Og'zingizdan inoyat to'kildi"() va xushxabarchi buni ta'kidlaydi "Hamma ... Uning og'zidan chiqqan inoyat so'zlaridan hayratda qoldi"() va U muhtoj bo'lgan har bir kishiga shifo bergani uchun. "Haqiqatga to'la", chunki payg'ambarlar va Musoning o'zi aytganlari yoki qilganlari tasvirlar edi va Masihning aytganlari va qilganlari haqiqatga to'la edi, chunki Uning O'zi inoyat va haqiqatdir va uni boshqalarga tarqatadi.

Ular bu ulug'vorlikni qaerdan ko'rishgan? Ba'zilar havoriylar Uning bu ulug'vorligini Tovor tog'ida ko'rgan deb o'ylashlari mumkin, lekin ular buni nafaqat bu tog'da, balki Uning qilgan va aytgan hamma narsalarida ko'rganliklarini tushunish ham adolatli.

. Yuhanno U haqida guvohlik berib, shunday deydi: “Mendan keyin kelgan Xudo mening oldimda turdi, deb aytganim shu edi, chunki U mendan oldin edi.

Xushxabarchi ko'pincha Yahyoning guvohligiga ishora qiladi, chunki Ustozning ishonchliligi qulga bog'liq bo'lganligi uchun emas, balki odamlar Yahyo haqida yuksak tushunchaga ega bo'lganligi sababli, u Masihga guvohlik sifatida ular buyuk va buyuk deb hisoblagan Yuhannoga ishora qiladi. shuning uchun boshqalardan ko'ra ishonchliroq. "Qichqirish" so'zi Yuhannoning buyuk jasoratini ko'rsatadi, chunki u Masih uchun bir burchakda emas, balki katta jasorat bilan faryod qilgan.

U nima dedi? "Bu men gapirgan odam edi." Yuhanno Masihni ko'rishdan oldin uning to'g'risida guvohlik berdi. Albatta, Xudo Masih to'g'risida juda yaxshi tomondan guvohlik berayotganda, Unga nisbatan yuzaki bo'lib ko'rinmasligi uchun shunday marhamat qildi. Nega deydi "Men kim haqida gapirganman" ya'ni, men Uni ko'rishdan oldin.

"Mendan keyin keladi" albatta, albatta, tug'ilish vaqti bilan ketadi; Chunki Oldingi Tanada tug'ilish bo'yicha Masihdan olti oy katta edi.

"U mening qarshimda turdi" ya'ni u mendan ko'ra hurmatliroq va ulug'roq bo'ldi. Nega? Chunki U Ilohiylikka ko'ra mendan oldin edi. Arianlar esa bu gapni aqldan ozgancha tushuntirdilar. Xudoning O'g'li Otadan tug'ilmaganini, balki ijodlardan biri sifatida paydo bo'lganligini isbotlashni istab, ular shunday deyishadi: “Mana Yahyo U haqida guvohlik bermoqda - u mening oldimda turdi, ya'ni u mening oldimda keldi va yaratganlardan biri sifatida Xudo tomonidan yaratilgan”. Ammo shundan kelib chiqib, ular bu so'zni yomon tushunganlikda ayblanadilar. Chunki bu so'zlarda qanday fikr ifodalangan: “Bu (ya'ni Masih) qarshimda turdi(ya'ni mendan oldin yaratilgan), chunki u mendan oldin edi"? Xudo mendan oldin bo'lgani uchun Uni birinchi bo'lib yaratdi, deyish mutlaqo aqldan ozishdir. Aksincha, “U mendan oldin bo‘lgan, chunki u mendan oldin bo‘lgan yoki yaratilgan”, deyish yaxshiroq bo‘lar edi. Arianlar shunday deb o'ylashadi. Va pravoslav tarzda biz buni shunday tushunamiz: "ortimdan keladi" bokira qizdan tug'ilish orqali, "mening qarshimda turdi" U zotga ko‘rsatilgan mo‘jizalar, tug‘ilganligi, tarbiyasi va hikmati tufayli mendan ulug‘roq va hurmatliroq bo‘ldi. Va bu haqiqat, chunki “U mendan oldin bo'lgan”, Otadan abadiy tug'ilishga ko'ra, garchi u tanada zohir bo'lganidan keyin men uchun kelgan bo'lsa ham.

. Va Uning to'liqligidan biz hammamiz inoyat ustiga inoyat va inoyatni oldik,

Va bular Masih to'g'risida gapirayotgan Oldingi so'zlari, biz hammamiz, payg'ambarlar, "Uning" to'liqligidan olganmiz. Zero, U ma'naviyatli odamlarga o'xshab inoyatga ega emas, balki barcha yaxshiliklarning, barcha donolik va bashoratlarning manbai bo'lgan holda, U barcha munosiblarga mo'l-ko'l yog'diradi va bunday to'kish bilan to'la qoladi va hech qachon tugamaydi. Va biz qonunning inoyati o'rniga, albatta, Yangi Ahdning "inoyatini" qabul qildik. Ushbu Ahd eskirgan va eskirganligi sababli, biz uning o'rniga Yangisini qabul qildik. Nega u buni inoyat deb ataganmi? Chunki yahudiylar ham inoyat orqali asrab olingan va asrab olingan. Chunki: “Men sizni koʻpligingiz uchun emas, balki ota-bobolaringiz uchun tanladim”, deyilgan. Eski Ahddagilar inoyat orqali qabul qilindi va biz inoyat orqali najot topdik.

. Chunki Qonun Muso orqali berilgan; inoyat va haqiqat Iso Masih orqali keldi.

Bizga eng kichik inoyat o'rniga eng katta inoyatni qanday qabul qilganimizni tushuntiradi. Uning aytishicha, qonun Muso orqali berilgan, ya'ni Xudo bir odamni, ya'ni Musoni vositachi sifatida ishlatgan va u Iso Masih orqali berilgan. Bu, shuningdek, "inoyat" deb ataladi, chunki Xudo bizga nafaqat gunohlarni kechirishni, balki o'g'illikni ham berdi; U "haqiqiy" deb ham ataladi, chunki U Eski Ahd ko'rgan yoki majoziy ma'noda gapirgan narsalarni aniq va'z qilgan. Bu Yangi Ahd, ham inoyat, ham haqiqat deb ataladi, vositachi sifatida oddiy odam emas, balki Xudoning O'g'li bor edi. Shuni ham o'ylab ko'ringki, Eski Qonun haqida u Muso orqali "berilgan" deb aytgan, chunki u bo'ysunuvchi va xizmatkor bo'lgan, lekin Yangi Qonun haqida u "berilgan" demagan, balki Rabbimiz Iso Masihdan kelganligini ko'rsatish uchun "kelgan". , quldan emas, balki xo'jayindan bo'lgani kabi va oxirida inoyat va haqiqatga erishdi. Qonun Muso orqali Xudo tomonidan “berilgan”; inoyat Iso Masih orqali berilgan emas, balki “ishlab chiqarilgan”. "Bo'ldi" - mustaqillik belgisi, "berilgan" - qullik belgisi.

. Hech kim Xudoni ko'rmagan; Otaning bag'rida bo'lgan yagona O'g'ilni ochib berdi.

Inoyat va haqiqat Iso Masih orqali kelganini aytib, buni tasdiqlamoqchi bo'lib, xushxabarchi shunday deydi: “Men aql bovar qilmaydigan hech narsa aytmadim. Muso, boshqa hech kim kabi, na Xudoni ko'rdi va na U haqida aniq va ko'rgazmali tushunchani bizga etkaza olmadi, balki u qul bo'lib, faqat qonunni yozish uchun xizmat qildi. Va Masih Yagona O'g'il bo'lib, Otaning bag'rida bo'lib, nafaqat Uni ko'radi, balki U haqida hamma odamlarga aniq gapiradi. Shunday qilib, U O'g'il bo'lgani uchun va Otani O'zining bag'rida borligini ko'rganligi sababli, U bizga adolat va haqiqatni berdi."

Lekin, ehtimol, kimdir: "Biz bu erda Xudoni hech kim ko'rmaganligini bilib olamiz"; payg'ambar qanday gapiradi "Men Rabbiyni ko'rdim"()? Payg'ambar alayhissalom ko'rdilar, lekin mohiyatning o'zini emas, balki qandaydir o'xshashlikni va qandaydir aqliy tasvirni ko'rdilar. Qolaversa, kimdir uni o'sha tasvirda ko'rgan, boshqasi boshqasida ko'rgan. Va bu erdan ma'lum bo'ladiki, ular Haqiqatning o'zini ko'rmaganlar, chunki u mohiyatan sodda va xunuk bo'lib, turli shakllarda tafakkur qilinmagan bo'lardi. Va farishtalar Xudoning zotini ko'rmaydilar, garchi ular haqida ular haqida Xudoning yuzini ko'rishlari aytilgan (). Bu faqat ular doimo Xudoni o'z onglarida tasavvur qilishlarini ko'rsatadi. Shunday qilib, faqat O'g'il Otani ko'radi va Uni hamma odamlarga ochib beradi.

Otaning bag'ri haqida eshitganingizda, Xudoda hech qanday jismoniy narsani tasavvur qilmang. Xushxabarchi bu ismni O'g'ilning Ota bilan ajralmasligini va abadiyligini ko'rsatish uchun ishlatgan.

. Bu Yahyoning guvohligi, yahudiylar Quddusdan ruhoniylar va levilarni Undan so'rash uchun yuborganlarida: Sen kimsan?

. U e'lon qildi va inkor etmadi va men Masih emasligimni e'lon qildi.

Yuqorida xushxabarchi Yahyo U haqida guvohlik berayotganini aytdi; keyin u Yahyoning Masih haqida guvohlik berganini, ya'ni: U mening qarshimda turganini va barchamiz payg'ambarlar Uning to'liqligidan olganimizni kiritdi; Endi u qo'shimcha qiladi: "Va bu Yahyoning guvohligidir." Qaysi? Yuqorida aytganlarim, ya'ni: "mendan oldinda" va boshqalar. Ammo quyidagi so'zlar: "Men Masih emasman" ham Yuhannoning guvohligini tashkil etadi.

Yahudiylar Yahyoga, ularning fikricha, eng zo'r bo'lgan odamlarni: ruhoniylar va levilarni, shuningdek, Quddus xalqini jo'natdilar, toki ular eng aqlli odamlar sifatida Yahyoni o'zini Masih uchun e'lon qilishga ishontirishlari uchun. Qochqinlikka qarang. Ular to'g'ridan-to'g'ri "Sen Masihmisan?" deb emas, balki "Sen kimsan?" Va u ularning yolg'onligini ko'rib, o'zining kimligini aytmaydi, lekin ularning maqsadini yodda tutgan holda va men Masih emasligimni e'lon qiladi va ularni Masih boshqa, kambag'al o'g'il deb hisoblaydigan Xudo ekanligiga har tomonlama ishonishga jalb qiladi. kambag'al duradgor otaning, Nosiraning kambag'al vatanidan kelgan, ular hech qanday yaxshilik kutmagan edilar. Shu bilan birga, ular Oldinning o'zi haqida yuqori fikrda edilar, chunki u otasi sifatida oliy ruhoniy bo'lgan va farishta va deyarli abadiy hayot kechirgan. Nima uchun ular Masihning ulug'vorligiga zarar etkazmoqchi bo'lgan narsalarga qanday qilib aralashib qolishlari ajablanarli. Ular Yahyodan ishonchli shaxs sifatida so'rashadi, toki uning guvohligida, agar u Uni Masih deb e'lon qilmagan bo'lsa, unga ishonmaslik uchun bahona bo'lsin. Va bu ularga qarshi chiqdi. Chunki ular ishonchli deb hisoblagan kishi Masihning foydasiga guvohlik berishini va Uning sharafini o'ziga moslashtirmasligini payqashadi.

. Va undan so'radilar: keyin nima? siz Ilyosmisiz? U yo'q dedi. Payg'ambarmi? U javob berdi: yo'q.

Qadimgi an'anaga ko'ra, Ilyosning kelishi kutilgan edi. Shuning uchun ular Yahyodan so'rashadi, chunki u Ilyosmi, chunki uning hayoti Ilyosning hayotiga o'xshash edi? Ammo u bundan ham voz kechdi.

Siz o'sha payg'ambarmisiz? U payg'ambar bo'lsa ham, bundan ham voz kechadi. Qanday qilib odam rad etadi? Nega? Chunki ular undan: Payg'ambarmisan? Lekin ular savol berishdi: siz o'sha payg'ambarmisiz? Kutilayotgan payg'ambar, u haqida Muso Rabbiy Xudo siz uchun payg'ambar yuboradi ()? Demak, Yahyo payg'ambar bo'lgani uchun emas, balki kutilgan payg'ambar bo'lgani uchun rad etdi. Musoning payg‘ambar kelishi haqidagi so‘zlarini bilganlari uchun bir kun payg‘ambar paydo bo‘lishiga umid qilishardi.

. Unga: Sen kimsan? Bizni yuborganlarga javob berishimiz uchun: o'zingiz haqingizda nima deysiz?

. U dedi: Men sahroda faryod qiluvchining ovoziman: Ishayo payg'ambar aytganidek, Egamizning yo'lini to'g'rila.

Keyin yana ular qat'iyat bilan so'rashadi: bizga kimligingizni ayting? Keyin u ularga javob beradi: Men sahroda yig'layotganning ovoziman. "Men, - deydi u, - u haqida yozilgan "cho'lda ovoz"(). Agar siz "bu haqida yozilgan" so'zlarini qo'shmasangiz, unda so'zlarning kombinatsiyasi g'alati tuyuladi.

Bunchalik g'alati nima? "Egamizning yo'lini to'g'rilang.""Men xizmatkorman, men sizning yuragingizni Rabbiy uchun tayyorlayman", deydi u. Shunday qilib, siz ayyor va ayyorsiz, ularni tuzating va ularni tenglashtiring, shunda siz orqali Rabbiy Masihga yo'l bo'ladi. Keyin u Ishayoni guvoh sifatida olib keladi. Masih haqida, U Rabbiy ekanligi va O'zi haqida, u xizmatkor va xabarchi ishini qilayotgani haqida buyuk so'zlarni aytib, payg'ambarga murojaat qiladi.

Balki so'zlar "Men yig'layotganlarning ovoziman" Kimdir shunday tushuntiradi: Men Masihning “qiyqirgan” ovoziman, ya'ni haqiqatni aniq e'lon qilyapman. Qonunning barcha xabarchilari baland ovozda emas, chunki Xushxabarning haqiqat vaqti hali kelmagan va Musoning zaif ovozi haqiqatan ham qonunning tushunarsizligi va tushunarsizligini ko'rsatdi. Va O'z-o'zidan mavjud bo'lgan va barchamizga Otani e'lon qilgan Masih "farqilamoqda". Shunday qilib, Yuhanno aytadi: Men sahroda yashayotgan, faryod qiluvchi Kalomning ovoziman.

Keyin yana bir boshlanish: "Egamizning yo'lini to'g'rilab qo'ying." Yuhanno, Masihning Kashshofi sifatida, haqli ravishda ovoz deb ataladi, chunki ovoz so'zdan oldin. Men aniqroq aytaman: ovoz - ko'krak qafasidan chiqadigan noaniq nafas; til orqali a’zolarga bo‘linsa, so‘z bo‘ladi. Shunday qilib, avval ovoz, keyin Kalom, birinchi Yuhanno, keyin Masih - tanada paydo bo'lgandan keyin. Va Yahyoning suvga cho'mdirilishi aniq emas, chunki bu Ruh tomonidan ta'sir qilmagan, lekin Masihning suvga cho'mishi aniq, hech qanday soyali yoki majoziy emas, chunki u Ruh tomonidan amalga oshiriladi ().

. Yuborilganlar esa farziylardan edi.

. Va ular undan so'radilar: Agar Masih ham, Ilyos ham, payg'ambar ham bo'lmasang, nega suvga cho'mdiryapsan?

Ular Isoni (Yuhannoni) xushomadgo‘ylik bilan vasvasaga solib, o‘zlari xohlagan narsani aytishi va O‘zini Masih deb e’lon qilishi uchun, uni qattiq va qo‘rqinchli so‘zlar bilan qo‘rqitib: “Nega suvga cho‘mdiryapsan? Kim sizga shunday kuch berdi? Xuddi shu nutqdan ko'rinib turibdiki, ular Masihni boshqa, kutilgan payg'ambar esa boshqacha deb hisoblashgan. Chunki ular "agar siz Masih bo'lmasangiz, u payg'ambar ham emas (aniq)," deyishadi, ya'ni biri Masih, ikkinchisi esa o'sha payg'ambardir. Ular yomon bilishadi. Chunki bu payg'ambar Masihning O'zi va bizning Xudoyimizdir. Ular bularning barchasini, men aytganimdek, Yahyoni o'zini Masih deb e'lon qilishga majburlash uchun aytishdi.

Haqiqatga yaqinroq aytishimiz mumkinki, ular uni xuddi shuhratiga hasad qilgandek so'rashadi. Ular: “U Masihmi?” deb emas, “Sen kimsan?” deb so‘rashadi. Go'yo: "Siz kimsizki, shunday muhim vazifani - tan olganlarni suvga cho'mdirish va tozalashni o'z zimmangizga olasiz?" Menimcha, yahudiylar ko'pchilik Yahyoni Masih deb adashmasligini istab, hasad va xastalik tufayli undan: "Sen kimsan?"

Shunday qilib, suvga cho'mdiruvchini qabul qilganlar va suvga cho'mgandan keyin uni tanimaydiganlar la'natlanadi: haqiqatan ham yahudiylar ilonlarning avlodidir.

. Yahyo ularga shunday javob berdi: “Men suvga cho'mdiraman. lekin sizning orangizda turadi: Kimdir Siz bilmaydigan.

Avliyoning muloyimligi va rostgo'yligiga e'tibor bering. Yumshoqlik shundaki, u takabburliklariga qaramay, ularga qattiq hech narsa bilan javob bermaydi; haqiqat shundaki, u buyuk jasorat bilan Masihning ulug'vorligi haqida guvohlik beradi va o'zi uchun yaxshi nom qozonish uchun Rabbiyning ulug'vorligini yashirmaydi, balki nomukammal suvga cho'mdirishimni e'lon qiladi (chunki men faqat suvga cho'mdiraman, gunohlari kechirilmaydigan), balki gunohlarning kechirilishini ta'minlaydigan ruhiy suvga cho'mish uchun tayyorgarlikdir.

"Orangizda turib: Kimdir Buni siz bilmaysiz." Rabbiy odamlar bilan birlashdi va shuning uchun ular Uning kimligini va qaerdan kelganini bilishmadi. Ehtimol, kimdir boshqa ma'noda Rabbiy farziylar orasida bo'lgan, lekin ular Uni tanimagan, deb aytishi mumkin. Ular aftidan Muqaddas Yozuvlarni qunt bilan o‘rganganlari va ularda Rabbiy haqida e’lon qilingani uchun U ularning “orasida”, ya’ni ularning qalblarida edi, lekin ular Uni tanimas edilar, chunki ular Muqaddas Bitikni tushunmaganlar, garchi ularda Muqaddas Yozuvlar mavjud bo‘lsa-da. yuraklar. Ehtimol, Rabbiy Xudo va odamlar o'rtasida vositachi bo'lgan ma'noda, U farziylar "orasida" turib, ularni Xudo bilan yarashtirishni xohladi, lekin ular Uni tanimadilar.

. U mendan keyin kelgan, lekin mening oldimda turgan. Men Uning sandalining ipini yechishga loyiq emasman.

Doimiy qo'shish "Mendan keyin keladi" uning suvga cho'mishi mukammal emas, balki ruhiy suvga cho'mish uchun tayyorgarlik ekanligini ko'rsatish.

"U mening qarshimda turdi" ya'ni mendan ko'ra hurmatliroq, ulug'roq va shu qadarki, men o'zimni bandalarining oxirgisi deb bilmayman. Chunki oyoq kiyimlarini yechish oxirgi vazirlikning ishi.

Men azizlardan birining quyidagi izohini bilaman va o'qiyman: "poyafzal" hamma joyda chirishga moyil bo'lgan gunohkorlarning go'shtini anglatadi va "kamar" yoki bandaj gunoh bog'lari haqida. Shunday qilib, Yahyo uning oldiga kelib, tan olganlarning gunohlari kamarini yecha olardi, chunki ular o'zlarining gunohlari bog'langan holda Uning oldiga kelishdi; va ularni tavba qilishga ishontirib, ularga bu kamar va gunohkor tuflilarni butunlay tashlab yuborish yo'lini ko'rsatdi; Masihda gunohning kamarini yoki bog'ichini topolmagani uchun, u tabiiy ravishda uni yecha olmadi. Nega uni topmading? Chunki U hech qanday gunoh qilmagan va og'zidan yolg'on topilmagan ().

"Poyafzal" ham Rabbiyning bizga ko'rinishini anglatadi va "tanga" mujassamlanish yo'lini va Xudoning Kalomi tana bilan qanday birlashganligini anglatadi. Bu usulni hal qilib bo'lmaydi. Xudo qanday qilib tana bilan birlashganini kim tushuntira oladi?

. Bu Bethavara shahrida sodir bo'ldi:(Betaniya) Yahyo suvga cho'mdirgan Iordaniyada.

Nega xushxabarchi bu Baytaniyada sodir bo'lganini aytdi? Buyuk voizning jasoratini ko'rsatish uchun, u Masih haqida uyda emas, bir burchakda emas, balki Iordaniya bo'ylab, ko'p odamlar orasida shu tarzda va'z qilgan. Biroq, siz eng to'g'ri ro'yxatlarda nima borligini bilishingiz kerak: Bethavara shahrida. Chunki Baytaniya Iordan daryosining narigi tomonida emas, balki Quddusga yaqin.

. Ertasi kuni Yahyo Isoning oldiga kelayotganini ko‘rib, shunday dedi: “Mana, Xudoning Qo‘zisini olib ketadi. o'zimga tinchlik.

Rabbiy ko'pincha Oldinga keladi. Bu nima uchun? Rabbiy Yahyo tomonidan suvga cho'mganligi sababli, ko'pchilikdan biri bo'lib, u tez-tez Uning oldiga keladi, shunda shubhasiz, ba'zilar U boshqalar bilan birga gunohlarda aybdor deb suvga cho'mgan deb o'ylamaydilar. Baptist bu taxminni to'g'rilamoqchi bo'lib, shunday deydi: “Mana, olib ketadigan Xudoning Qo'zisi: o'zimga tinchlik." Shu qadar pok bo'lganki, U O'zini O'ziga oladi va boshqalarning gunohlarini yo'q qiladi, aniqki, iqror (tavba) suvga cho'mishni boshqalar bilan teng ravishda qabul qila olmaydi.

O'rganing, men sizdan so'rayman, bu ibora: "Mana, Xudoning Qo'zisi". Bu so'z Ishayo e'lon qilgan Qo'zini ko'rishni xohlaydiganlarga tegishli (). “Mana, - deydi u, - ular qidirayotgan Qo'zi; Anavi Qo‘zi shu yerda”. Chunki Ishayo payg'ambarning bashoratli kitobini sinchiklab o'rganganlarning ko'pchiligi bu Qo'zi kim bo'ladi degan savol bilan band bo'lishi tabiiy. Shunday qilib, Yuhanno Unga ishora qiladi. U shunchaki Qo'zi deb emas, balki "O'sha Qo'zi" deb aytdi, chunki Masihlar ko'p bo'lgani kabi, qo'zilar ham ko'p; lekin U Muso () va Ishayo () tomonidan prototipi ko'rsatilgan Qo'zidir.

Masih "Xudoning Qo'zisi" deb ataladi, chunki Xudo Uni biz uchun o'lish uchun bergan yoki Xudo bizning najotimiz uchun Masihni qabul qilgan. Odatda “bu qurbonlik falonchi” deganimizdek, “bu qurbonlikni falonchi qildi” deyish o‘rniga; shuning uchun Rabbiy Xudoning Qo'zisi deb ataladi, chunki Xudo va Ota bizni sevib, biz uchun so'yish uchun Uni berdi.

Yuhanno gunohni "oldi" demadi, balki "oldi" deb aytmadi, chunki U har kuni gunohlarimizni O'ziga oladi, ba'zilari suvga cho'mish orqali, boshqalari tavba qilish orqali. Eski Ahdda so'yilgan qo'zilar hech qanday gunohni butunlay yo'q qilmagan; lekin bu Qo'zi butun dunyoni O'ziga oladi, ya'ni yo'q qiladi, yo'q qiladi. Nega Yuhanno “gunohlar” emas, “gunoh” deb aytgan? Buning sababi ham bo'lishi mumkin, chunki u "gunoh" deganda, hamma gunohlar haqida umumiy gapirgan; Biz odatda "inson" "butun insoniyat" o'rniga Xudodan uzoqlashdi, deganimizdek, u "gunoh" deb, barcha gunohlarni belgilab berdi. Yoki bu dunyoning gunohi itoatsizlikdan iborat bo'lganligi sababli, chunki inson Xudoga itoatsizlik tufayli ehtirosga tushib qolgan va Rabbiy bu itoatsizlikni to'g'irlab, o'limga bo'ysunib, teskarisini davolagan.

. Men unga shunday dedim: Ortimdan bir odam keladi, u mendan oldin turdi, chunki U mendan oldin edi.

Yuqorida, Yuhanno farziylardan kelganlarga shunday deydi: "Sizlarning orangizda siz tanimaydigan, lekin mendan ustun turadigan kimdir bor" () va endi u barmog'i bilan Unga ishora qilib, ularga aytadi. bilmaydiganlar: “Men farziylar oldida guvohlik berganim shuki, U mendan ustundir, yaʼni qadr-qimmati va hurmati boʻyicha mendan ustundir”, - deyishadi. Nega? Chunki U mendan oldin edi. Ariusni tinglang. Yuhanno Masih haqida “mendan oldin yaratilgan”, deb aytmadi, balki “bor edi”. Sen ham eshit, Samosatyan sektasi. Rabbiy Maryamdan bo'lishni boshlagan emas, balki abadiy mavjudotda Oldindan oldin edi. Agar Rabbiy, siz aytganingizdek, bo'lishning boshlanishini Maryamdan olgan bo'lsa, U Oldingi oldida qanday bo'lar edi? Va Oldin, hamma biladi, Rabbiy tanada tug'ilishidan olti oy oldin tug'ilgan.

Rabbiy "Er" deb nomlangan, ehtimol U mukammal yoshda bo'lgani uchun, chunki U o'ttiz yoshida suvga cho'mgan yoki, ehtimol, U har bir qalbning Eri va Jamoatning Kuyovidir. Chunki Havoriy Pavlus shunday deydi: "Men seni bitta erga, ya'ni Masihga taqdim qilish uchun unashtirdim" (). Bas, Oldin aytadi: «Men faqat da'vogarlarning do'sti va vositachiman va er menga ergashadi. Men qalblarni Masihga ishonishga jalb qilaman va U ular bilan birlashadigan Erdir.

. Men Uni tanimasdim; Lekin shuning uchun u Isroilga oshkor bo'lishi uchun suvga cho'mdirish uchun keldi.

Oldin Rabbiyning qarindoshi bo'lganligi sababli (chunki farishta Bokira qizga aytadi: "Mana, sizning "qarindoshingiz" Elizabet homilador bo'lib qoldi" (), shuning uchun hech kim Oldin Rabbiyni yaxshi ko'radi va bu haqda bunday yuksak guvohlik beradi deb o'ylamaydi. U bilan qarindoshlik aloqasi tufayli u ko'pincha: "Men Uni tanimadim", deb aytadi va shu bilan shubhani yo'qotadi.

“Ammo shu maqsadda U Isroilga oshkor boʻlishi uchun suvga choʻmdirish uchun keldi”. Ya'ni, hamma Unga imon keltirishi va U odamlarga oshkor bo'lishi uchun, shuning uchun men suvga cho'mdiraman; chunki men suvga cho'mganimda, odamlar to'planishadi va odamlar yig'ilganda, men ularga va'zimda Masihni e'lon qilaman va Uning O'zi ko'rinib turibdi. Agar odamlar suvga cho'mish uchun kelmaganida edi, Yahyo qanday qilib ularga Rabbiyni ochib berar edi? U uyma-uy yurib, Masihning qo'lidan ushlab, hammaga Unga ishora qilmagan bo'lardi. Shuning uchun u shunday deydi: "Men suvga cho'mdirish uchun keldim, shunda suvga cho'mish uchun kelayotgan odamlarga U men orqali ochib beriladi".

Bu yerdan biz o'smirlik davrida Masihga tegishli mo''jizalar yolg'on ekanligini va muqaddas marosimni masxara qilishni istaganlar tomonidan yaratilganligini bilib olamiz. Agar ular rost bo'lganida edi, qanday qilib ularni qilgan Rabbiyni tanimaydilar? Hech bo'lmaganda, bunday Wonderworker hamma joyda e'lon qilinmasligi tabiiy emas. Ammo bunday emas, yo'q. Suvga cho'mishdan oldin Rabbiy na mo''jizalar ko'rsatdi va na shon-shuhratga ega edi.

. Va Yahyo guvohlik berib: “Men Ruhning kaptar kabi osmondan tushib, Uning ustida qolganini ko'rdim”.

. Men Uni tanimasdim; lekin meni suvga cho'mdirish uchun yuborgan menga shunday dedi: Ruh kimning ustiga tushib, Uning ustida turganini ko'rsangiz, U Muqaddas Ruhga cho'mdiruvchidir.

"Lekin meni suvga cho'mdirish uchun yuborgan menga shunday dedi: "Ruh kimning ustiga tushib, Uning ustida turganini ko'rsangiz, u Muqaddas Ruh bilan suvga cho'mdiruvchidir." Yuhanno, aytganimdek, Masih haqidagi guvohligidan shubhalarni rad etib, bu guvohlikni Xudoga va Otaga oshiradi. "Men, - deydi u, - Uni tanimasdim, lekin Otam suvga cho'mish paytida Uni menga ochib berdi".

"Ammo," deb so'raydi boshqasi, "agar Yahyo Uni bilmasa, Xushxabarchi Matto () qanday qilib uni ushlab, gapirganini aytadi. "Men sizdan suvga cho'mishim kerak"? Bunga javob, shuningdek, "Uni tanimasdim" degan so'zlarni shunday tushunish kerakki, suvga cho'mishdan ancha oldin va oldin Yahyo Uni bilmagan, lekin keyin suvga cho'mish paytida Uni tanigan. Yoki siz boshqacha javob berishingiz mumkin: Garchi Yahyo Iso haqida Uning Masih ekanligini, lekin Muqaddas Ruh bilan suvga cho'mdirishini bilgan bo'lsa-da, buni Ruhning Uning ustiga tushayotganini ko'rganida bildi.

Shunday qilib, Yuhanno: “Men Uni tanimadim” degan so'zlar bilan, Garchi u Muqaddas Ruh bilan suvga cho'mdirishini bilmagan bo'lsa-da, U ko'plardan ustun ekanini bilar edi. Nega, ehtimol, U hammadan ulug' ekanini bilib, Yuhanno, Injilist Mattoning so'zlariga ko'ra, Uni ushlab turdi. Ammo Ruh pastga tushganda, U Uni yanada aniqroq tanidi va U haqida boshqalarga va'z qildi.

Va Ruh nafaqat Yuhannoga, balki hozir bo'lganlarning hammasiga zohir bo'ldi. "Nega, - deydi boshqasi, - ular ishonmadilarmi?" Chunki ularning aqlsiz yuraklari shu qadar qorong'i ediki, Uning mo''jizalar yaratayotganini ko'rib, ular ishonmadilar. Ba'zilarning aytishicha, hamma ham Ruhni ko'rmagan, faqat eng hurmatli. Garchi Ruh shahvoniy ravishda tushgan bo'lsa ham, U hammaga emas, balki munosiblarga ko'rinishi maqsadga muvofiqdir, chunki payg'ambarlar, masalan, Doniyor, Hizqiyo, ular ko'p narsalarni shahvoniy shaklda ko'rgan bo'lsalar ham, lekin boshqa hech kim ko'rmagan. bu.

. Men bu Xudoning O'g'li ekanligini ko'rdim va guvohlik berdim.

Yahyo qayerda Iso haqida Xudoning O'g'li ekanligiga guvohlik bergan? Bu hech qayerda yozilmagan. U uni Qo'zi deb ataydi, lekin boshqa joyda Xudoning O'g'li emas. Shundan kelib chiqib, havoriylar tomonidan yozilmagan yana ko'p narsalarni qoldirgan deb taxmin qilish tabiiydir, chunki hamma narsa yozilmagan.

. Ertasi kuni Yahyo va uning ikki shogirdi yana turishdi.

Tinglovchilarining beparvoligi tufayli Jon hech bo'lmaganda doimiy guvohlik bilan biror narsa ishlab chiqarish uchun xuddi shu narsani takrorlashga majbur bo'ladi. Va u aldanmadi; lekin ikkita shogirdni Masihga olib bordi.

Haqiqiy kuyov bo'lib, u kuyovga insoniy tabiatni etkazish uchun hamma narsani qildi. Shuning uchun, Masih kuyov sifatida jim, lekin vositachi hamma narsani e'lon qiladi. Va Rabbiy, kuyov kabi, odamlarning oldiga keladi. Nikohlarda, odatda, kuyovning oldiga kelin emas, balki kelinning kuyovi keladi, hatto u shohning o'g'li bo'lsa ham. Shunday qilib, Rabbiy bizning tabiatimizni O'ziga obro'sizlantirishni xohlab, O'zi er yuzida unga tushdi va nikoh tugagach, Otasining uyiga ko'tarilganida, uni O'zi bilan olib ketdi.

. Iso kelayotganini ko‘rib: “Mana, Xudoning Qo‘zisi”, dedi.

“Iso” deyiladi, ya’ni uning ko‘z o‘ngida Isoning quvonchi va mo‘jizasini ko‘rgan Yuhanno: “Mana, bu Qo‘zi”, dedi.

. Uning bu so‘zlarini eshitib, ikkala shogird ham Isoning orqasidan ergashdilar.

Doimiy guvohlik bilan tayyorlangan shogirdlar Yahyoga nafrat bilan emas, balki eng yaxshi tomondan Masih haqida guvohlik bergan Unga itoat qilgani uchun Isoga ergashishdi.

. Iso o'girilib, ularning kelayotganini ko'rdi va ularga dedi: "Sizlarga nima kerak?" Ular Unga: Rabbiy - bu nimani anglatadi: ustoz - qayerda yashaysiz?

Xushxabarchi Matto Rabbiyning suvga cho'mdirilishi haqida gapirib, uni vasvasaga solish uchun darhol toqqa olib boradi va haqiqiy xushxabarchi Mattoning so'zlaridan voz kechib, Rabbiy tog'dan tushganidan keyin nima bo'lganini aytib beradi. Shunday qilib, Yahyoning shogirdlari Masihga ergashib, U tog'dan tushib, vasvasaga chidaganidan keyin Uning oldiga boradilar. Menimcha, voqealarning bunday uyg‘unligi shuni ko‘rsatadiki, hech kim ezgulik cho‘qqilariga ko‘tarilgunga qadar (bu tog‘dan dalolat beradi), har bir vasvasani yengib o‘tmasdan, ustoz degan nomga ega bo‘lishi shart emas. vasvasachi.

Bu shogirdlar avval Isoga ergashadilar, keyin esa U qayerda yashashini so'rashadi. Chunki ular U bilan ochiqdan-ochiq, ko'pchilikning huzurida emas, balki zarur mavzuda alohida gaplashishlari kerak edi. Ular birinchi bo'lib so'ramaydilar, lekin Masihning O'zi ularni savolga olib boradi. "Sizga nima kerak?" - U ularga aytadi. U (Inson qalbini biluvchi) bilmagani uchun emas, balki ularni o'z xohish-istaklarini bildirish uchun savol bilan majburlash uchun so'raydi. Ular, ehtimol, Yahyoning U insondan buyuk ekanligi haqidagi guvohligidan so'ng Isodan uyalgan va undan qo'rqishgandir. Va siz, men sizdan so'rayman, ularning ehtiyotkorligiga hayron bo'lasiz. Ular nafaqat Isoga ergashishdi, balki uni “Ustoz” degan maʼnoni anglatuvchi “Ustoz” deb ham chaqirishdi va bundan tashqari, hali Undan hech narsa eshitmaganlarida ham. Biroq, yolg'izlikda Undan nimanidir o'rganishni istab, Undan so'rashadi: qayerda yashaysiz? Chunki sukunatda gapirish va eshitish qulayroqdir.

. U ularga aytadi: borib ko'ring. Ular borib, Isoning qayerda yashayotganini ko‘rdilar; O'sha kuni ular Isoning yonida qolishdi. Soat o‘nlar chamasi edi.

Rabbiy ularga uyning alomatlarini aytmaydi, balki aytadi: "Keling va ko'ring." U buni ularni yanada ko'proq ergashishga jalb qilish va shu bilan birga yo'lda qiyinchilik tug'dirmagan taqdirda ularning xohish-istaklarining kuchini ochib berish uchun qiladi. Agar ular sovuq his bilan Isoning orqasidan ergashganlarida edi, ular uyga qaytishga jur'at eta olmasdilar.

Bu yerda Masihning uyi bordek ko‘rinsa-da, boshqa joyda Inson O‘g‘lining boshini qo‘yadigan joyi yo‘q deb aytilishiga qanday rozi bo‘lamiz ()? Biri ikkinchisiga zid kelmaydi. Chunki u bosh qo‘yadigan joyim yo‘q desa, u mutlaqo boshpana yo‘qligini emas, balki o‘ziniki yo‘qligini aytadi. Demak, agar U uyda yashagan bo'lsa, demak, U O'zining uyida emas, balki boshqa birovning uyida yashagan.

Xushxabarchi buni vaqt haqida ta'kidlaydi "Soat o'nga yaqin edi" maqsadsiz emas, balki o'qituvchini ham, o'quvchilarni ham o'z ishini boshqa vaqtga qoldirmaslikka o'rgatish uchun; o'qituvchi buni keyinga qoldirmasligi va aytmasligi kerak: bugun juda kech, ertaga o'rganasiz; va talaba har doim o'qish uchun vaqtni mos deb bilishi va tinglovlarni ertaga qoldirmasligi kerak. Va keyin shuni bilamizki, shogirdlar shunchalik mo''tadil va hushyor edilarki, ular vaqtlarini tinglash bilan o'tkazdilar, boshqalar esa tanani tinchlantirishga, ovqat bilan og'riydilar va o'rganishga qodir bo'lmaydilar. muhim masala. Haqiqiy talabalar!

O'ylab ko'ringki, Iso Unga ergashganlarga yuzlanib, ularga O'zining yuzini ko'rsatadi. Agar siz Isoga yaxshi ishlaringiz bilan ergashmasangiz, unda siz Rabbiyning yuzi haqida fikr yuritishga erisha olmaysiz, ya'ni ilohiy ilm bilan ma'rifatga erisholmaysiz. Chunki nur Masihning uyidir, deyilganidek: "olib bo'lmaydigan nurda yashaydi"(). O‘zini poklamagan, poklanish yo‘lidan yurmagan odam qanday ilm bilan munavvar bo‘ladi?

. Yuhannodan eshitgan ikki kishidan biri: Iso haqida Unga ergashganlar esa Simun Butrusning ukasi Idris edi.

Xushxabarchi bizga Andreyning ismi haqida gapirib beradi, lekin boshqasining ismi haqida sukut saqlaydi. Ba'zilar buni yozgan ikkinchisini Yahyoning o'zi desa, boshqalari uni johillardan biri, deyishadi. Bundan tashqari, ismni bilishning foydasi bo'lmaydi. Endryu u zodagonlardan biri bo'lgani uchun va ukasini olib kelgani uchun shunday zikr qilinadi.

. U birinchi navbatda ukasi Simunni topib, unga aytadi: biz Masihni topdik, ya'ni: Masih;

Qarang, ehtimol, uning akaga bo'lgan mehrini, bu yaxshilikni ukasidan yashirmay, unga xazina haqida xabar berib, katta xursandchilik bilan aytadi: biz uni topdik (ehtimol, ular uni topishni juda xohlashgan va ko'p mehnat qilgandir). Masih) va faqat "Masih" deb aytmaydi, balki "bu" Masihning a'zosi bilan, haqiqiy Masih. Ko'plar moylangan va Xudoning o'g'illari deb atalgan bo'lsalar ham, ular kutgan bittasi edi.

. Va uni Isoning oldiga olib keldi. Iso unga qarab: “Sen Yunusning o‘g‘li Simunsan. siz Kefa deb nomlanasiz, bu tosh degan ma'noni anglatadi (Pyotr).

Endryu Simunni Isoning oldiga olib keldi, chunki Simun beparvo va har bir nutqqa berilib ketgani uchun emas, balki u juda tez va qizg'in bo'lgani va ukasi Masih haqida unga aytgan nutqlarini qulay qabul qilgani uchun. Chunki, ehtimol, Andrey Simunga ko'p narsalarni aytib berdi va Masih haqida yaxshilab e'lon qildi, chunki u uzoq vaqt Masih bilan birga bo'lib, eng sirli narsani bilib oldi. Agar kimdir Butrusni beparvoligi uchun hukm qilishda davom etsa, u holda u Idrisga darhol ishongani haqida yozilmaganini, balki Idris uni Isoning oldiga olib kelganini bilsin; Bu esa olib ketilgandan ko'ra mustahkamroq aql masalasidir. Chunki Simun nafaqat Endryuning so'zlarini qabul qildi, balki Masihni ko'rishni ham xohladi, agar u Unda gapirishga arziydigan biror narsani topsa, Unga ergashishi kerak, agar topmasa, orqaga chekinadi. Iso uchun Simun uning beparvoligining emas, balki puxtaligining belgisidir.

Rabbiy haqida nima deyish mumkin? U haqida bashorat bilan O'zini unga ochib bera boshlaydi. Bashoratlar odamlarni mo''jizalardan kam emas, balki ko'proq ishontirsa, Rabbiy Butrus haqida bashorat qiladi. "Siz," deydi u, " Simun, Yunusning o'g'li." Keyin u kelajakni ochib beradi: "O'zingni Kefa deb ataysan". Hozirni ifodalagan holda, kelajakda ham tasdiqlaydi. Biroq, u "sizning ismini Butrus deb o'zgartiraman" deb emas, balki "o'zingni chaqirasan"; chunki avvaliga U butun kuchini oshkor qilishni istamadi, chunki ular hali Unga qattiq ishonishmagan.

Nega Rabbiy Simun Butrusni va Zabadiyning o‘g‘illarini Momaqaldiroqlar deb ataydi? Buni o'sha paytda Ibrohim - Ibrohim va Sora - Sara () deb ataganidek, hozir ham ismlarni o'zgartirgan O'sha Zot berganligini ko'rsatish uchun.

Shuni ham bilingki, “Simon” itoatkorlikni, “Yunus” esa kaptarni anglatadi. Demak, itoatkorlik kamtarlikdan tug'iladi, bu kaptar ramzidir. Kim itoatkor bo'lsa, itoatkorlik orqali yaxshilikda mustahkamlikka erishib, Butrusga aylanadi.

. Keyingi kun: Iso Jalilaga bormoqchi bo'ldi va Filippni topib, unga dedi: Menga ergashing.

Oldindan eshitgan Endryu, Butrus esa Endryudan eshitib, Isoning orqasidan ergashdilar. va Filip, shekilli, hech narsani eshitmadi va lekin Rabbiy unga: "Mening orqamdan yur" deganidek, darhol unga ergashdi. Filipp nimaga tezda ishonch hosil qildi? Aftidan, birinchi navbatda, Rabbiyning ovozi uning qalbida qandaydir sevgi achchiqlanishini keltirib chiqardi. Chunki Rabbiyning nutqi shunchaki aytilmagan, balki Kleopa va uning hamrohi aytganidek, munosiblarning qalblarini darhol Unga bo'lgan muhabbat bilan yondirdi: "Yo'lda biz bilan gaplashganda, yuragimiz ichimizda yonmadimi?"(). Ikkinchidan, Filippning yuragi bezovta bo'lganligi, doimo Musoning yozuvlari bilan mashg'ul bo'lganligi va doimo Masihni kutganligi sababli, u Uni ko'rganida, u darhol ishonch hosil qildi va: "Biz Isoni "topdik"" dedi va bu uning ko'rsatishini ko'rsatadi. Uni qidirayotgan edi.

. Filipp Baytsayda shahridan edi: bitta Andrey va Pyotr bilan shahar.

Filipp Idris va Butrusdan Masih haqida hech narsa o'rganmaganmi? Ehtimol, u bilan vatandosh sifatida gaplashib, unga Rabbiy haqida ham aytib berishgan. Xushxabarchi Filippning Andreev va Petrov shaharlaridan bo'lganligini aytganda, bunga ishora qilganga o'xshaydi. Bu shahar kichik edi va uni qishloq deb atash mumkin edi. Shuning uchun, hech qanday meva bermaganlar orasidan eng yaxshi shogirdlarni tanlagan Masihning kuchiga hayron bo'lish kerak.

. Filipp Natan'ilni topib, unga dedi: Biz Tavrotda va payg'ambarlarda Muso to'g'risida yozgan Zotni topdik, Nosiralik Yusufning O'g'li Isoni.

Filipp ham yaxshilikni o'zi uchun saqlamaydi, balki uni Natan'ilga topshiradi va Natan'il qonunni yaxshi bilganligi sababli, Filip uni qonunga va payg'ambarlarga yuboradi, chunki u qonunni qunt bilan bajargan. U Rabbiyni Yusufning O'g'li deb ataydi, chunki o'sha paytda u hali ham Yusufning O'g'li hisoblanardi.

U Uni “Nazariy” deb ataydi, garchi u Baytlahmlik bo'lsa ham, chunki U Baytlahmda tug'ilib, Nosirada o'sgan. Ammo Uning tug'ilishi ko'pchilik uchun noma'lum bo'lganligi va tarbiyasi ma'lum bo'lgani uchun, ular Uni Nosiralik deb atashadi, chunki U Nosirada o'sgan.

. Ammo Natan'il unga dedi: Nosiradan yaxshi narsa keladimi? Filip unga dedi: keling va ko'ring.

Filippning aytishicha, Masih Nosiralikdir va Natan'il qonunni yaxshi bilganligi sababli, Muqaddas Yozuvlardan Masih Baytlahmdan kelishi kerakligini bilar edi va shuning uchun shunday deydi: "Nosiradan yaxshi narsa keladimi?" Filipp deydi: "Keling va ko'ring"- Natanil Uning nutqlarini tinglasa, Masihni tark etmasligini bilish.

. Iso Natan’ilning Uning oldiga kelayotganini ko‘rib, u haqida shunday dedi: “Mana, chindan ham isroillik, unda hiyla yo‘q.

Masih Natan'ilni haqiqiy isroillik deb ulug'laydi, chunki u na uni yoqlab, na unga qarshi hech narsa demagan; chunki uning so'zlari imonsizlikdan emas, balki ehtiyotkorlik va qonundan Masih Nosiradan emas, balki Baytlahmdan kelishini bilgan aqldan chiqdi.

. Natan'il Unga: Nega meni taniysan? Iso unga javoban dedi: “Filip seni chaqirishidan oldin, sen anjir daraxti tagida bo‘lganingda, men seni ko‘rdim”.

Natanael-chi? Siz maqtovga berilib ketdingizmi? Yo'q, u nimanidir aniqroq va aniqroq bilishni istaydi va shuning uchun so'raydi: "Nega meni bilasiz?" Rabbiy unga o'zidan va Filippdan boshqa hech kim bilmagan narsalarni, yolg'iz aytilgan va qilingan narsalarni aytib beradi va shu tariqa O'zining ilohiyligini ochib beradi. Anjir daraxti ostida hech kim bo'lmaganida Filipp Natan'il bilan yolg'iz gaplashdi, lekin Masih u erda bo'lmasa ham, hamma narsani bilar edi, shuning uchun u: "Men sizni anjir daraxti ostida bo'lganingizday ko'rdim", dedi.

Egamiz Filip yaqinlashishidan oldin Natanil haqida gapirdi, shunda hech kim Filipga anjir daraxti va Natanil bilan gaplashgan boshqa narsalar haqida gapirgan deb o'ylamasligi uchun.

Shundan Natan'il Rabbiyni tanidi va Uni Xudoning O'g'li deb tan oldi. Uning keyingi gaplarini tinglash uchun.

. Natan'il Unga javob beradi: Ustoz! Sen Xudoning O‘g‘lisan, Sen Isroilning Shohisan.

. Iso unga javoban dedi: “Men senga: “Seni anjir daraxti tagida ko‘rdim”, deganim uchun ishonasan. buni ko'proq ko'rasiz.

Ba'zilarni imonga keltirish uchun bashorat eng katta kuchga ega va uning kuchi mo''jizalar kuchidan ham kattaroqdir. Chunki mo''jizalar arvoh va jinlar tomonidan taqdim etilishi mumkin, ammo hech kim kelajakni aniq bilishi va bashoratiga ega emas, na farishtalar, na ayniqsa jinlar. Nima uchun Rabbiy Natan'ilni o'ziga tortdi va unga Filipp uni chaqirgan joy va haqiqatni aytdi va u haqiqatan ham isroillik edi. Natanil buni eshitib, Rabbiyning buyukligini iloji boricha his qildi va Uni Xudoning O'g'li deb tan oldi.

Biroq, u o'zini Xudoning O'g'li deb tan olsa-da, bu Butrus bilan bir xil ma'noda emas. Butrus Uni haqiqiy Xudo sifatida Xudoning O'g'li deb tan oldi va buning uchun Rabbiy uni mamnun qiladi va jamoatni unga ishonib topshiradi (). Natan'il Uni oddiy odam sifatida tan oldi, Xudoning inoyati bilan fazilat uchun qabul qilindi. Va bu qo'shimchadan aniq: Sen Isroilning Shohisan. Ko'ryapsizmi, u hali Yagona Zotning haqiqiy Ilohiyligi haqida mukammal bilimga erishmagan. U faqat Isoning Xudoni sevuvchi inson va Isroilning Shohi ekanligiga ishonadi. Agar u Uni haqiqiy Xudo deb tan olganida edi, Uni Isroilning Podshohi emas, balki butun dunyoning Podshohi deb atagan bo'lardi. Buning uchun u Butrus kabi mamnun emas.

. Va u unga dedi: "Sizga chinini aytayin, bundan buyon siz ochiq osmonni va Xudoning farishtalari Inson O'g'li ustiga ko'tarilib, tushayotganini ko'rasiz."

Shuning uchun Rabbiy uni tuzatib, O'zining Ilohiyligiga loyiq tushunchaga ko'tarib, shunday deydi: Siz Xudoning farishtalari Inson O'g'li ustiga ko'tarilib, tushayotganini ko'rasiz. "Meni oling, - deydi u, - oddiy odam uchun emas, balki farishtalarning Rabbiysi uchun." Kimga farishtalar xizmat qila olmaydi oddiy odam, lekin haqiqiy Xudo. Bu xochga mixlanish va yuksalish paytida amalga oshdi. Chunki, Luqo aytganidek, azob chekishidan oldin ham osmondan bir farishta Unga kuch berdi va qabrda va osmonga ko'tarilishda farishta paydo bo'ldi (; ; ).

Ba'zilari "anjir daraxti" deganda qonunni nazarda tutgan, chunki uning mevasi bir muddat shirin bo'lgan va qonun qoidalarining og'irligi va amrlarni bajarishga qodir emasligi tufayli go'yo barglar bilan qoplangan edi. Rabbiy Natan'ilni "ko'rdi". Ularning aytishicha, U hali ham qonun ostida bo'lgan bo'lsa-da, U rahm-shafqat bilan qaragan va Uning tushunchasini tushungan. Men sizdan, agar shunday narsalardan zavqlansangiz, Rabbiy Natan'ilni anjir daraxti ostida yoki qonun ostida, ya'ni qonun ichida, uning chuqurligini o'rganayotganini ko'rganiga e'tibor berishingizni so'rayman. Agar u qonunning chuqurligini o'rganmaganida edi, Rabbiy uni ko'rmagan bo'lardi. Shuni ham bilingki, “Jalila” ag'darilgan degan ma'noni anglatadi.

Shunday qilib, Rabbiy butun dunyoning ag'darilgan mamlakatiga yoki inson tabiatiga keldi va insoniyatni sevuvchi sifatida anjir daraxti ostida, ya'ni gunoh ostida bo'lgan, bir muncha vaqt yoqimli, lekin u bilan birga bo'lgan bizga qaradi. u erda tavba va kelajakda qatl tufayli ham kichik jiddiylik emas edi , va - Xudoning O'g'li va Isroil Podshohi sifatida Uni tan kim, kim Xudoni ko'rib, O'zi uchun tanladi.

Agar biz sa'y-harakatlarimizni davom ettiradigan bo'lsak, U bizni yanada ko'proq tafakkur bilan ulug'laydi va biz farishtalarni "O'zining ilohiy ilmi cho'qqisiga ko'tarilib, yana "tushib" tushayotganini ko'ramiz, chunki ular tushunarsiz borliq haqida to'liq bilimga erisha olmaydilar.

Va boshqa yo'l bilan: kimdir Yagona Zotning Ilohiyligi haqida mulohaza yuritganda "ko'tariladi"; U bajonidil mujassamlanish va do'zaxga tushish haqida o'ylar bilan shug'ullanganda "tushadi".

Masihning shaxsi va Uning oliyligi haqidagi guvohlik (1, 2-oyatlar). Uni bilish bizga Xudo va Masih bilan muloqot qilish (3-oyat) va quvonch (4-oyat) beradi. Xudoning tabiati (5-oyat). U bizni qanday yurishga majbur qiladi (6-oyat). Bunday yurish nima beradi (7-oyat). Gunohning kechirilishiga yo'l (9-oyat). Gunohimizni inkor etib, o'zimizga qanday zarar yetkazamiz (8-10-oyatlar).

1-4-oyatlar. Havoriy o'zining ismini va unvonini (ibroniylar muallifi kabi) kamtarlikdan yoki nasroniy o'quvchiga ism bilan emas, balki yozilganlarning yorug'ligi va kuchidan ta'sirlanishini istashi uchun eslatmaydi. yozilganlarga vakolat berishi mumkin. Shunday qilib, u shunday boshlaydi:

I. Mediator shaxsining tavsiflari yoki xususiyatlari. U Xushxabarning buyuk mavzusi, imonimiz va umidimizning asosi va ob'ekti, bizni Xudo bilan bog'laydigan rishtadir. Biz Uni yaxshi bilishimiz kerak va bu erda U quyidagicha ko'rsatilgan:

1. Hayotiy so'z, sm. 1. Xushxabarda bu ikki tushuncha bir-biridan ajratilgan, Masih birinchi navbatda Kalom (Yuhanno 1:1), keyin esa ruhiy hayotni anglatuvchi Hayot deb ataladi. Unda hayot bor edi va hayot (aslida va ob'ektiv ravishda) odamlarning nuri edi, Yuhanno 1:4. Bu erda bu ikki tushuncha birlashtirilgan: hayot so'zi, tirik So'z. Uni Kalom bilan identifikatsiya qilish, U ma'lum bir shaxsning so'zi ekanligini va bu shaxs Xudo, Xudo Ota ekanligini anglatadi. U Xudoning Kalomidir, shuning uchun u so'z (yoki nutq) so'zlovchidan qanday bo'lsa, xuddi shunday (bir xil tarzda bo'lmasa ham) Xudodan kelgan. Lekin U shunchaki jarangli so'z, Adyo kodi emas, balki tirik So'z, hayot so'zi, tirik so'z, ya'ni:

2. Abadiy hayot. Uning uzoq umr ko'rishi Uning ustunligini isbotlaydi. U abadiy edi, shuning uchun Muqaddas Bitikga ko'ra, U hayotning o'zi, yaxlit, Unga xos, yaratilmagan hayotdir. Havoriy O'zining abadiyligini, a parte ante (odatda aytilganidek), Uning abadiyatdan beri mavjudligini anglatadi, degani U Otasi bilan birga bo'lganida, O'zining paydo bo'lishidan oldin boshida va boshida mavjud bo'lgan deb aytgan so'zlaridan yaqqol ko'rinib turibdi. bizga va hatto yaratilgan hamma narsa yaratilishidan oldin, Yuhanno 1:2,3. Demak, U abadiy tirik Otaning abadiy, tirik ruhiy Kalomidir.

3. Tanada namoyon bo'lgan hayot (2-oyat), bizga vahiy qilingan. Abadiy hayot o'lik odam qiyofasini oladi, tana va qonni (komil inson tabiatini) kiyadi va shu tariqa oramizda yashaydi va biz bilan muloqot qiladi, Yuhanno 1:14. Abadiy hayot (abadiy hayot timsoli) odamlarni ziyorat qilish uchun kelishi, ular uchun abadiy hayotni ta'minlashi va keyin ularga in'om etishi naqadar katta iltifot va marhamatdir!

II. Havoriy va uning birodarlarining Vositachi bu dunyoda qanday yashaganligi va odamlar bilan qanday munosabatda bo'lganligi haqidagi guvohliklari va ishonchli dalillaridan. Uning er yuzida yashashi haqiqati, shuningdek, O'zining shaxsining yuksakligi va qadr-qimmati dunyoga ochib berilganligi haqida ko'plab dalillar mavjud edi. Hayot, hayot so'zi, abadiy hayot o'z-o'zidan ko'rinmas va nomoddiydir, lekin tanada namoyon bo'lgan hayot ko'rinadigan va ko'rinadigan bo'lishi mumkin. Hayot tanaga kirdi, xo'rlangan inson tabiatining holati va xususiyatlarini o'zlashtirdi va shuning uchun uning er yuzida mavjudligi va faoliyatining aniq dalillarini keltirdi. Ilohiy hayot yoki Kalom mujassam bo'lib, havoriylarning haqiqiy his-tuyg'ularini ochib berdi.

1. Quloqlariga: Bu... eshitdik, 1-qism,. Hayot so'zlarini aytish uchun og'iz va til oldi. Havoriylar nafaqat U haqida eshitdilar, balki O'zini ham eshitdilar. Uch yildan ko'proq vaqt davomida ular Uning xizmatiga guvoh bo'lishdi va Uning ommaviy va'zlari va shaxsiy suhbatlarini tinglashdi (chunki U ularni O'z uyida o'rgatgan) va Uning so'zlaridan xursand bo'lishdi, chunki U hech qachon Uning oldida hech kim gapirmagandek gapirdi. Ilohiy so'z diqqatli quloqni, hayot so'zini tinglashga bag'ishlangan quloqni talab qiladi. Bu dunyoda Uning vakillari va taqlidchilari bo'lishi kerak bo'lganlar Uning xizmati bilan shaxsan tanishishlari kerak edi.

2. Ularning ko'zlariga: Nima haqida.. o'z ko'zimiz bilan ko'rdik.., Art. 1-3. So'z shunday ko'rindiki, U nafaqat eshitilsin, balki ko'rinsin - jamiyatda va yolg'izlikda, uzoqda va yaqinda ko'rish mumkin, bu o'z ko'zlari bilan ko'rilgan so'zlar bilan ma'noda bo'lishi mumkin, ya'ni ular hamma narsani ishlatgan. inson ko'zining qobiliyatlari va imkoniyatlari. Ular Uni hayotida va xizmatida ko'rdilar, tog'da o'zgarganini ko'rdilar, xochda osilganini, qonayotganini, o'layotganini va o'layotganini ko'rdilar, qabrdan tirilib, o'likdan tirilganini ko'rdilar. Masihning havoriylari Uni nafaqat quloqlari bilan eshitishlari, balki Uni o'z ko'zlari bilan ham ko'rishlari kerak edi. Shuning uchun Rabbimiz Iso Yahyo suvga cho'mganidan to U bizdan ko'tarilgan kungacha biz bilan bo'lgan va biz bilan gaplashgan butun vaqt davomida biz bilan birga bo'lganlardan biri Uning guvohi bo'lishi kerak. tirilish, Havoriylar 1:21,22. Ular Uning ulug'vorligining guvohlari edilar, 2 Butrus 1:16.

3. Ularning ichki his-tuyg'ulari, aqllarining ko'zlari buning uchun (ehtimol) quyidagi ibora bilan izohlanadi: Nima ko'rib chiqildi. Bu avvalgisidan farq qiladi - biz buni o'z ko'zimiz bilan ko'rdik va, ehtimol, havoriy o'z xushxabarida aytgan so'zlar bilan bir xil ma'noga ega (Yuhanno 1:14): ... Biz Beaorni, Uning ulug'vorligini, ulug'vorligini ko'rdik. Otadan yagona tug'ilgan kabi. Bu so'z bevosita ko'rish ob'ektiga emas, balki ko'rinadigan narsadan aql tomonidan idrok etilgan narsaga nisbatan qo'llaniladi. "Biz aniq ko'rgan, o'ylagan va qadrlagan, ushbu Hayot Kalomida nimani yaxshi tushunganimizni sizga e'lon qilamiz." Sezgilar ongning xabarchisi bo'lishi kerak.

4. Ularning qo‘llariga va teginish hissiga: Nima haqida... qo‘llarimiz tegdi (tegdi va his qildi). Bu, albatta, Rabbimiz o'limdan tirilgandan keyin havoriylarga O'zining tanasi, uning haqiqati va haqiqati, butunligi va sog'lig'i haqida havoriylarga bergan to'liq ishonchni anglatadi. U ularga O'zining qo'llarini va yon tomonlarini ko'rsatganida, ularga tegishiga ruxsat bergan bo'lishi mumkin. Hech bo'lmaganda, U Tomasning ishonchsizligi va Masih o'lgan yaralarning izlarini ko'rmaguncha va his qilmaguncha ishonmaslik haqidagi qarorini bilar edi. Shuning uchun, keyingi yig'ilishda, U, boshqa shogirdlar huzurida, Tomasni imonsiz yuragining qiziqishini qondirish uchun taklif qildi. Boshqalar ham xuddi shunday qilishgan. Bizning qo'llarimiz hayot Kalomiga tegdi. Ko'rinmas hayot va ko'rinmas So'z hislarning dalillarini e'tiborsiz qoldirmadi. Sezgilar o'z o'rnida va o'z sohasida Xudo tomonidan mo'ljallangan va Rabbiy Masih tomonidan bizning ma'lumotimiz uchun foydalanadigan vositalardir. Rabbimiz O'zining havoriylarining dunyoga sodiq guvohlari bo'lishlari uchun barcha his-tuyg'ularini qondirishga (iloji boricha) g'amxo'rlik qildi. Bularning barchasini xushxabarni eshitish bilan bog'lash, bu erda sanab o'tilgan his-tuyg'ularning xilma-xilligini istisno qilish, bu holatda ishlatiladigan iboralarni o'rinsiz qilish va ularning takroriy ro'yxatini ma'nosiz qilish demakdir: Biz ko'rgan va eshitgan narsalarni sizga e'lon qilamiz ..., v. 3. Havoriylarni bunday uzoq va xilma-xil tuyg'ularga aldanib bo'lmaydi. Tuyg'ular aql va ehtiyotkorlikka xizmat qilishi kerak, aql va ehtiyotkorlik esa Rabbimiz Iso Masih va Uning Xushxabarini qabul qilishga hissa qo'shishi kerak. Xristianlik vahiysini rad etish, oxir-oqibat, aqlning o'zini rad etishni anglatadi. U ularni ishonmasliklari va yuraklari qattiqligi uchun qoraladi, chunki ular Uning tirilganini ko'rganlarga ishonishmadi, Mark 26:14.

III. Ushbu asoslarning tantanali tasdiqlanishi va tasdiqlanishi va nasroniy haqiqati va nasroniy ta'limotining dalillari bilan, Art. 2, 3. Havoriy bizning mamnunligimiz uchun ularni e'lon qiladi: Va biz ... senga guvohlik beramiz va e'lon qilamiz ..., v. 2. Biz ko'rgan va eshitganlarimizni sizga e'lon qilamiz ..., v. 3. Havoriylar shogirdlarga o'zlari nima yo'l-yo'riq ko'rsatgani haqida guvohlik berishlari va ularni dunyoda nasroniy ta'limotini e'lon qilish va tarqatishga undagan sabablarni tushuntirishlari kerak edi. Donolik va rostgo'ylik ularni dunyoga ko'rsatishga majbur qildiki, ular guvohlik bergan narsa o'zlarining tasavvurlari ham, murakkab ertaklari ham emas. Ochiq haqiqat ularni og'iz ochishga majbur qildi va ularni ommaviy tan olishga undadi. Biz ko'rgan va eshitganlarimizni gapirmay qo'ya olmaymiz (Havoriylar 4:20). Talabalar o'zlari qabul qilgan ta'limotning haqiqatiga qat'iy ishonch hosil qilishlari uchun g'amxo'rlik qilishlari kerak. Ular o'zlarining muqaddas imonlarining asoslarini bilishlari kerak. U yorug'likdan ham, eng ehtiyotkorlik bilan tekshirishdan ham qo'rqmaydi. U aql va vijdonga asosli dalillar va kuchli ishonchni keltira oladi. Men siz uchun va Laodikiyada (va Ierapolisda) bo'lganlar uchun va mening yuzimni ko'rmaganlarning hammasi uchun qanday jasorat ko'rsatayotganimni bilishingizni xohlayman, shunda ularning yuraklari tinch bo'lsin. tasalli, mukammal tushunchaning barcha boyliklariga muhabbatda birlashgan, Ota Xudo va Masihning sirini bilish uchun, Kol. 2:1,2.

IV. Havoriyni muqaddas e'tiqodning mohiyati va unga qo'shilgan dalillar ro'yxatini qisqacha bayon qilishga undagan sababdan. Buning sababi ikki xil:

1. Mo'minlar ular bilan (havoriylarning o'zlari bilan) bir xil saodatga erisha olishlari uchun: Biz ko'rgan va eshitganlarimizni sizga e'lon qilamiz, toki siz ham biz bilan muloqotda bo'lasiz..., v. 3. Havoriy shaxsiy muloqotni va bir xil cherkov xizmatida birlashishni emas, balki ajratish masofasi mavjud bo'lganda ham mumkin bo'lgan aloqani anglatmaydi. Bu jannat bilan sheriklik va osmondan keladigan va jannatga olib boradigan barakalarda ishtirok etishdir. "Biz e'lon qilamiz va tasdiqlaymizki, siz biz bilan bizning imtiyozlarimiz va baxtimizga sherik bo'lishingiz mumkin." Evangelist ruhlar (xushxabar inoyati orqali baxtga erishganlar) boshqalarni teng darajada baxtli qilishga tayyor. Biz, shuningdek, butun Xudoning Jamoatini qamrab oluvchi do'stlik yoki sheriklik mavjudligini bilamiz. Ba'zi shaxsiy farqlar va o'ziga xosliklar bo'lishi mumkin, lekin eng oliy havoriylardan tortib eng oddiy masihiylargacha bo'lgan barcha imonlilarga tegishli bo'lgan sheriklik (ya'ni, imtiyozlar va afzalliklarda umumiy ishtirok) mavjud. Bitta bebaho iymon bo‘lganidek, u iymonni yuksaltiruvchi va toj kiygizuvchi o‘sha qimmatli va’dalar, o‘sha va’dalarni bezab turgan o‘sha qimmatli ne’matlar va ularning amalga oshishi bo‘lgan ulug‘vorlik bor. Imonlilar bu sheriklikka intilishlari uchun, ularni imonni shunday birlik vositasi sifatida mahkam ushlashga undashlari uchun, shuningdek, shogirdlar bilan muloqot qilish orqali ularga bo'lgan sevgilarini ko'rsatishlari uchun havoriylar u quyidagilardan iborat va u qaerda joylashgan: .. .Bizning birligimiz Ota va Uning O'g'li Iso Masih bilandir. Bizning Ota va Ota O'g'il bilan bo'lgan munosabatimiz (2 Yuhanno 3-bobda U shunday ta'kidlanganidek) ular bilan bo'lgan baxtli munosabatlarimizda, Ulardan samoviy barakalar olishimizda va Ular bilan ruhiy suhbatlarimizda namoyon bo'ladi. Bizda mavjud bo'lgan Xudo va Rabbiy Masih bilan bo'lgan bu g'ayritabiiy sheriklik ular bilan abadiy qolishimiz va samoviy ulug'vorlikda ulardan bahramand bo'lishimizning garovi va bashoratidir. Xushxabarning vahiysi nimani maqsad qilganiga qarang - bizni gunohdan va erdan yuqoriga ko'tarish va bizni Ota va O'g'il bilan muborak muloqotga olib borish. Bizni Ota va O'zi bilan birga abadiy hayotga ko'tarishimiz uchun Abadiy hayot nima uchun tanaga aylanganiga qarang. Qarang, Ota va Uning O'g'li Iso Masih bilan muborak ruhiy muloqotga ega bo'lmaganlarning hayot darajasi nasroniylik e'tiqodi tomonidan belgilangan qadr-qimmat va maqsad bilan solishtirganda qanchalik pastroq.

2. Toki imonlilar o'sib-ulg'ayib, muqaddas quvonchda kamolotga erishsinlar: Sening quvonching to'liq bo'lsin, deb biz buni sizlarga yozyapmiz, v. 4. Xushxabar iqtisodiyoti qo'rquv, qayg'u va dahshat iqtisodiyoti emas, balki tinchlik va quvonchdir. Sinay tog'i dahshat va hayratni keltirdi, lekin abadiy so'z, abadiy hayot tanamizda paydo bo'lgan Sion tog'i shodlik va quvonch keltiradi. Xristianlik e'tiqodining marosimi odamlarning quvonchi uchun mo'ljallangan. Abadiy O'g'il bizni izlash va qutqarish uchun kelganidan, gunohlarimizni to'liq poklaganidan, gunoh, o'lim va do'zax ustidan g'alaba qozonganidan, Otamiz oldida bizning Himoyachimiz va Himoyachimiz sifatida yashaganidan xursand bo'lmasligimiz kerakmi? Unga ishonganlarni takomillashtirish va ulug'lash uchun yana kelasizmi? Va shuning uchun ruhiy quvonchga to'lmaganlar xushxabar vahiysining maqsadi va maqsadi ostida yashaydilar. Imonlilar Xudo bilan bo'lgan muborak munosabatlaridan xursand bo'lishlari kerak, Uning farzandlari va merosxo'rlari, Uning sevimli va asrab olingani; Uning sevimli tanasining a'zolari va U bilan birga merosxo'rlar sifatida Otaning O'g'li bilan muborak munosabatlariga; gunohlarining kechirilishi, tabiatlarining poklanishi, ularning ruhlarining qabul qilinishi, Rabbiylari va Boshlari osmondan qaytib kelganida namoyon bo'ladigan inoyat va ulug'vorlik ularni kutmoqda. Agar ular muqaddas imonda mustahkamlangan bo'lsa, ular qanchalik xursand bo'lardi! Shogirdlar esa shodlik va Muqaddas Ruhga to'ldi, Havoriylar 13:52.

5-7-oyatlar. Injil Muallifining haqiqati va qadr-qimmatini e'lon qilib, havoriy Undan xushxabarni yetkazadi va bu xushxabardan o'zini imonlimiz deb e'tirof etayotgan yoki bu ulug'vor Xushxabarni qabul qilgan kishilarga nasihat va ishonch hosil qilish uchun tegishli xulosa chiqaradi.

I. Havoriy qabul qilgan xushxabar Rabbiy Isodan ekanligini tasdiqlaydi: Va bu biz Undan eshitgan xushxabardir... (5-oyat), Uning O'g'li Iso Masihdan. Masihning O'zi havoriylarni to'g'ridan-to'g'ri yuborganligi va oldingi parchada muhokama qilingan asosiy shaxs bo'lganligi sababli, keyingi matndagi U olmoshi ham Unga tegishli bo'lishi kerak. Havoriylar va ularning xizmatchilari Rabbimiz Isoning xabarchilaridir. Uning niyatlarini e'lon qilish va Uning Xushxabarini dunyoga va Jamoatga etkazish ular uchun sharafdir; bu ular da'vo qiladigan asosiy narsa. Biz kabi odamlar orqali O'zining Xushxabarini yuborish orqali Rabbiy O'zining donoligini ko'rsatdi va O'zining iqtisodiyotining mohiyatini ochib berdi. Inson tabiatini o'z zimmasiga olgan kishi loy idishlarni hurmat qilishni xohladi. Havoriylarning istagi sodiq bo'lish va Rabbiydan olgan ko'rsatmalar va xabarlarni sodiqlik bilan etkazish edi. Ularga nima yetkazilgan bo'lsa, ular boshqalarga etkazishga harakat qilishdi: Va bu biz Undan eshitgan va sizlarga e'lon qilayotgan xushxabardir. Biz hayot Kalomidan, abadiy Kalomdan xushxabarni quvonch bilan qabul qilishimiz kerak; bu xushxabar Xudoning tabiatiga, biz Unga xizmat qilishimiz kerak bo'lgan va biz U bilan bo'lishi mumkin bo'lgan har qanday do'stlikni orzu qilishimiz kerak bo'lgan Xudoning tabiatiga taalluqlidir va bu shunday: ... Xudo yorug'dir va Unda hech qanday zulmat yo'q, v. 5. Bu so'zlar Xudoning tabiatining ustunligini tasdiqlaydi. U faqat "nur" tushunchasi bilan ifodalanishi mumkin bo'lgan go'zallik va kamolotning yig'indisidir. U o'z-o'zidan harakat qiladigan, butun, beg'ubor ma'naviyat, poklik, donolik, muqaddaslik va shon-shuhratga ega. U mukammallik va kamolotning mutlaqligi va to'liqligini anglatadi. Unda hech qanday nuqson yoki nomukammallik, begona narsa aralashmasi yoki mutlaq mukammallikka zid, o'zgaruvchanlik yoki halokatga moyillik yo'q: Unda zulmat yo'q, v. 5. Bu so'zlar to'g'ridan-to'g'ri biz taqlid qilishimiz kerak bo'lgan ilohiy tabiatning axloqiy mukammalligi deb ataladigan narsaga yoki to'g'ridan-to'g'ri xushxabar ishimizda boshdan kechiradigan ta'sirga ham tegishli bo'lishi mumkin. Keyin bu so'z Xudoning muqaddasligini, Uning tabiati va irodasining mutlaq pokligini, Uning hamma narsani qamrab olgan bilimini (ayniqsa, inson qalbini), yorqin va hamma narsani so'ruvchi alanga bilan yonayotgan hasadini o'z ichiga oladi. Buyuk Xudoning sof va mukammal nur sifatida taqdim etilishi bizning qorong'u dunyomiz uchun juda mos keladi. Rabbimiz Iso bizga topib bo'lmaydigan Xudoning ismini va tabiatini hammadan yaxshi ochib beradi: U Otaning bag'rida bo'lgan Yagona O'g'ilni ochib berdi. Bizga muborak Xudoning eng go'zal, ulug'vor va haqiqiy g'oyasini, aql nuriga eng mos keladigan va shuning uchun namoyon bo'ladigan, atrofimizdagi ishlarining ulug'vorligiga eng mos keladiganini keltirish nasroniy vahiylarining vakolatidir. Oliy Hukmdor va Hakamning tabiati va qadr-qimmati. Bundan ko'proq (barcha bu komilliklarni o'z ichiga olgan) boshqa so'z bormi - Alloh nurdir va Unda zulmat yo'q. Keyinchalik,

II. Bu Xushxabardan muqarrar ravishda kelib chiqadigan va imonli deb da'vo qiladigan yoki Xushxabarni qabul qiladiganlarni nasihat qilish va ishontirish uchun mo'ljallangan adolatli xulosa.

1. Imonga e'tiqod qiladigan, lekin Xudo bilan haqiqiy do'stlikka ega bo'lmaganlarni ishontirish uchun: Agar biz U bilan aloqamiz bor, lekin zulmatda yuramiz, desak, biz yolg'on gapiramiz va haqiqatda harakat qilmaymiz. Ma'lumki, Muqaddas Yozuvlar tilida "yurish" so'zi axloqiy hayotning umumiy yo'nalishi va individual harakatlarini, ya'ni Xudo qonuniga bo'ysunadigan hayotni tashkil etishni anglatadi. Zulmatda yurish - muqaddas e'tiqodimizning asosiy tamoyillariga to'g'ridan-to'g'ri zid bo'lgan jaholat, xato va yolg'on amaliyotlarga muvofiq yashash va harakat qilishdir. Dinda katta yutuqlarga erishganini va Xudo bilan do'stligimiz borligini da'vo qiladigan, ammo xudosiz, axloqsiz, nopok hayot kechiradigan odamlar bo'lishi mumkin. Havoriy bunday odamlarni yolg'onchilikda ayblashdan qo'rqmaydi: Ular yolg'on gapirishadi va haq bilan ishlamaydilar. Ular Xudo haqida yolg'on gapirishadi, chunki Uning yovuz qalblar bilan aloqasi yo'q. Nurning zulmat bilan qanday umumiyligi bor? Ular o'zlari haqida yolg'on gapirishadi, chunki ularda na Xudodan xabarlar, na Unga kirish imkoni yo'q. Ularning kasbida ham, hayotida ham haqiqat yo'q, ular o'zlarining xatti-harakatlari bilan kasblari va da'volari yolg'on ekanligini ochib berishadi va o'zlarining ahmoq va yolg'onligini isbotlaydilar.

2. Xudoga yaqin bo'lganlarning ishonchi va keyingi daldasi uchun: Agar biz nurda yursak... biz bir-birimiz bilan muloqot qilamiz va Uning O'g'li Iso Masihning qoni bizni har qanday gunohdan tozalaydi. Muborak Xudo abadiy, cheksiz yorug'lik va Undan yuborilgan Vositachi bu dunyo uchun nur bo'lgani kabi, nasroniylik ham bizning sohamizda, quyida porlayotgan buyuk nurdir. Ruhiy va amaliy xulq-atvorda bu nurga muvofiqlik Xudo bilan muloqotning mavjudligini ko'rsatadi. Bu yo'ldan yurganlar Xudoni bilishlarini, Xudodan Ruhni olganliklarini va ilohiy surat ularning qalblarida ta'sirlanganligini ko'rsatadilar. Keyin biz bir-birimiz bilan muloqot qilamiz, ular biz bilan, biz ular bilan, ikkalamiz ham Xudo bilan, Uning muborak yoki qutqaruvchi xabarlarida muloqot qilamiz. Ushbu muborak xabarlardan biri shundaki, Uning O'g'lining Qoni yoki Uning o'limi bizda ishlaydi: Uning O'g'li Iso Masihning Qoni bizni barcha gunohlardan tozalaydi. Abadiy hayot, abadiy O'g'il tana va qon kiyib, Iso Masih bo'ldi. Iso Masih biz uchun O'z Qoni to'kdi yoki O'zining Qoni bilan bizni gunohlarimizdan yuvish uchun o'ldi. Bizda ishlaydigan Uning qoni bizni asl va haqiqiy, tug'ma va biz qilgan gunohning aybidan xalos qiladi va bizni Uning oldida solih qiladi. Nafaqat bu, balki Uning qoni ham bizni muqaddaslovchi ta'sirga ega bo'lib, bu orqali gunoh butunlay yo'q qilinmaguncha, bostirib boraveradi (Galat 3:13,14).

8-10-oyatlar. Bu parchada I. Havoriy samoviy sheriklikka ega bo'lganlar hamon gunoh qilishlarini tan olib, endi bu taxminni tasdiqlashga kirishadi; u buni ikki bayonot shaklida bu taxminni inkor etishning halokatli oqibatlarini ko'rsatish orqali qiladi.

1. Gunohimiz yo‘q desak, o‘zimizni aldagan bo‘lamiz va bizda haqiqat yo‘q, v. 8. Biz o'zimizni aldashdan ehtiyot bo'lishimiz kerak - gunohlarimizni inkor etish yoki oqlash. Biz o'zimizda qanchalik ko'p gunohlarni ko'rsak, najotni shunchalik qadrlaymiz. Agar biz gunohlarimizni inkor qilsak, unda haqiqat bizda emas, na bunday inkorga qarama-qarshi bo'lgan haqiqat (biz gunohni inkor qilsak, yolg'on gapiramiz), yoki taqvoning haqiqati. Xristian dini gunohkorlarning dinidir, o'tmishda gunoh qilganlar va ularda gunoh hali ham ma'lum darajada yashaydi. Xristianlik hayoti - bu doimiy tavba qilish, gunoh tufayli kamsitish va gunohni o'ldirish, Qutqaruvchiga doimiy ishonish, Unga minnatdorchilik va muhabbat hayoti, imonlilar butunlay ozod bo'ladigan ulug'vor najot kunini quvonch bilan kutish hayotidir. va nihoyat oqlanadi va gunoh abadiy yo'q qilinadi.

2. Agar biz gunoh qilmaganmiz desak, biz Uni yolg'onchi sifatida namoyon qilamiz va Uning so'zi bizda yo'q, v. 10. Gunohimizni inkor etib, biz nafaqat o'zimizni aldaymiz, balki Xudoni tuhmat qilamiz. Biz Uning to'g'riligiga shubha qilamiz. U gunoh haqida va dunyomizning gunohiga qarshi ko'p guvohlik berdi. ...Va Rabbiy yuragida dedi (qaror qabul qildi): Men endi erni odam uchun la'natlamayman (yaqin oldin aytganidek), chunki (episkop Patrik buni bu erda o'qish kerak, deb hisoblaydi "chunki", lekin "garchi") insonning qalbidagi fikr yoshligidan yomon bo'lsa ham ..., Ibt. 8:21. Xudo bu dunyoda davom etayotgan gunoh va buzuqlikka O'zining guvohligini barcha asrlarda zarur bo'lib qoladigan gunoh uchun etarli va samarali qurbonlikni taqdim etgan va imonlilarning o'z gunohlarini doimiy ravishda tan olishlarini talab qilish orqali davom etayotganiga guvohlik beradi. bu qurbonlikning qoniga ishonish orqali gunohlar va birlik. Shuning uchun, agar biz gunoh qilmaganmiz yoki endi gunoh qilmayapmiz desak, Xudoning kalomi bizda ham, ongimizda ham yo'q, ya'ni biz u bilan tanish emasmiz; bizning qalbimizda ham, ya'ni bizga amaliy ta'siri yo'q.

1. Buning uchun nima qilishi kerak: Gunohlarimizni tan olsak..., v. 9. Gunohni tan olish va e'tirof etish, uning uchun tavba qilish bilan birga, mo'minning vazifasidir va uni gunohdan xalos qilish uchun vositadir.

2. Bunda uni nima undaydi, baxtli natijani kafolatlaydi? Bu Xudoning sodiqligi, solihligi va rahm-shafqatidir, u gunohlarini tan oladi: ... U sodiq va adolatli bo'lib, bizning gunohlarimizni kechiradi va bizni har qanday nohaqlikdan poklaydi, v. 9. Alloh tavba qilgan va gunohiga iqror bo‘lgan mo‘minga mag‘firat bo‘lishini va’da qilgan ahdiga va so‘ziga sodiqdir. U O'ziga sodiqdir va gunohkorlarni oqlashda Uning solihligi e'lon qilinadigan shunday qurbonlikni taqdim etishda Uning ulug'vorligidir. U O'z O'g'liga sodiqdir, faqat Uni bu xizmatga jo'natibgina qolmay, balki U orqali kelgan har bir kishi Uning xizmatlari tufayli kechirilishini va'da qilgan. Uni bilish (imon orqali qabul qilish orqali), U, Mening solih Qulim, ko'plarni oqlaydi... Ishayo 53:11. U mehribon va rahmdil Xudodir, shuning uchun tavba qilgan va tavba qilganning barcha gunohlarini kechiradi, uni har qanday nohaqlikdan poklaydi va o'z vaqtida uni gunoh kuchidan va gunoh qilish odatidan xalos qiladi.

Melito, Ierapolislik Apollinaris, Tatian, Afinagorlar (eski lotin va suriyacha tarjimalarida Yuhanno Xushxabari allaqachon mavjud) Yuhanno Xushxabari bilan yaxshi tanish. Iskandariyalik avliyo Klement hatto Yuhanno o'z Xushxabarini nima uchun yozganligi haqida gapiradi (Evseviy, "Ecclesiastical History", VI, 14, 7). Murator fragmenti ham Yuhanno Xushxabarining kelib chiqishi haqida guvohlik beradi (qarang: Analects, ed. Preyshen, 1910, p. 27).

Shunday qilib, Yuhanno Xushxabari, shubhasiz, Kichik Osiyoda 2-asr boshidan mavjud boʻlgan va oʻqilgan, 2-asr oʻrtalarida esa xristianlar yashaydigan boshqa hududlarda ham oʻz yoʻlini topib, uning asari sifatida hurmat qozongan. havoriy Yuhanno. Bunday vaziyatni hisobga olsak, havoriylar va apologlarning ko'pgina asarlarida biz haligacha Yuhanno Xushxabaridan iqtiboslarni yoki uning mavjudligiga ishoralarni uchratmasligimiz ajablanarli emas. Ammo bid'atchi Valentinning (Rimga taxminan 140 yilda kelgan) talabasi Geraklonning Yuhanno Injiliga sharh yozganining o'zi Yuhanno Injili II asrning ikkinchi yarmidan ancha oldin paydo bo'lganligini ko'rsatadi, chunki: shubhasiz, yaqinda paydo bo'lgan asarning talqinini yozish juda g'alati bo'lar edi. Nihoyat, (III asr), Kesariyalik Evseviy va Muborak Ierom (IV asr) kabi nasroniy fanining ustunlarining guvohliklari, cherkov an'analarida hech qanday asossiz narsa bo'lishi mumkin emasligi sababli Yuhanno Xushxabarining haqiqiyligi haqida aniq gapiradi. to'rtinchi Injilning kelib chiqishi.

Havoriy Yuhanno ilohiyotshunos

Havoriy Yuhanno qayerdan bo'lgan, bu haqda aniq hech narsa aytish mumkin emas. Uning otasi Zabadiy haqida ma'lum bo'lgan narsa shundaki, u va uning o'g'illari Yoqub va Yuhanno Kafarnahumda yashagan va juda katta miqyosda baliq ovlash bilan shug'ullangan, bu uning ishchilari borligidan dalolat beradi (). Zabadiyning rafiqasi Salomiya Najotkor Masihga hamroh bo'lgan ayollarga mansub bo'lgan va o'z mablag'lari hisobidan Uning deyarli doimiy mulozimlarini tashkil etgan Masihning shogirdlarining juda katta doirasini qo'llab-quvvatlash uchun zarur bo'lgan narsalarni qo'lga kiritgan Zabadiyning rafiqasi Salomiya yanada ajoyib shaxsdir (; ). U o'g'illarining shuhratparast istaklarini baham ko'rdi va Masihdan ularning orzularini amalga oshirishni so'radi (). Najotkor xochdan tushirilganda u uzoqdan hozir bo'lgan (Matto 27ff.) va dafn etilgan Masihning jasadini moylash uchun xushbo'y hidlarni sotib olishda ishtirok etgan (qarang.).

Afsonaga ko'ra, Zabadiy oilasi Bibi qizning oilasi bilan bog'liq edi: Salomiya va Bibi qiz opa-singillar edi - va bu an'ana Najotkor O'z Ruhiga xiyonat qilmoqchi bo'lganiga to'liq mos keladi. lahzada xochga osilgan otasi Bibi Maryamni Yuhannoga ishonib topshirdi (sharhlarga qarang). Bu munosabatlar, shuningdek, nima uchun barcha shogirdlar orasida Yoqub va Yuhanno Masihning Shohligida birinchi o'rinlarni egallashga da'vo qilganliklarini ham tushuntirishi mumkin (). Ammo agar Yoqub va Yuhanno Bibi qizning jiyanlari bo'lgan bo'lsalar, ular suvga cho'mdiruvchi Yahyo bilan ham aloqador bo'lgan (qarang). Bu oilalarning barchasi bitta taqvodor, haqiqiy isroillik kayfiyatiga ega edi. Aytgancha, bu oila a'zolarining barcha ismlari yunoncha yoki lotincha taxalluslar qo'shilmagan holda haqiqiy yahudiy ismlari ekanligidan dalolat beradi.

Yoqub Yuhannodan oldin hamma joyda tilga olinganidan, biz ishonch bilan xulosa qilishimiz mumkinki, Yuhanno Yoqubdan yoshroq bo'lgan va urf-odat uni havoriylar orasida eng yoshi deb ataydi. Masih uni O'ziga ergashishga chaqirganida, Yuhanno 20 yoshdan oshmagan edi va u imperator Trayan (98-117 yillar hukmronligi) davrigacha yashagan an'anaga ko'ra, Yuhanno o'sha paytda 90 yoshda edi. Unga ergashish chaqiruvidan ko'p o'tmay, Masih Yahyoni maxsus, havoriylik xizmatiga chaqirdi va Yuhanno Masihning 12 havoriylaridan biri bo'ldi. Masihga bo'lgan alohida sevgisi va sadoqati tufayli Yuhanno Masihning eng yaqin va ishonchli shogirdlaridan biriga, hattoki eng sevimlisiga aylandi. U Najotkor hayotidagi eng muhim voqealarda, masalan, Uning o'zgarishida, Getsemaniyadagi Masihning ibodatida va hokazolarda ishtirok etish sharafiga sazovor bo'ldi. Havoriy Butrusdan farqli o'laroq, Yuhanno ko'proq ichki, mulohazakor hayot kechirdi. tashqi, amalda faol. U harakat qilishdan ko'ra ko'proq kuzatadi, u ko'pincha o'zining ichki dunyosiga sho'ng'iydi, o'zi guvohlikka chaqirilgan eng buyuk voqealarni ongida muhokama qiladi. Uning ruhi ko'proq samoviy dunyoda aylanib yuradi, shuning uchun u qadim zamonlardan beri cherkov ikonasi rasmida burgut ramzini qabul qilgan (Bazhenov, 8-10-betlar). Ammo ba'zida Yuhanno ham o'ta jo'shqinlikni, hatto o'ta asabiylikni ham ko'rsatdi: u o'z Ustozining sharafini himoya qilganda edi (;). Masihga yaqinroq bo'lishga bo'lgan qizg'in istak Yuhannoning unga va uning ukasiga Masihning ulug'vor Shohligidagi birinchi lavozimlarni berish haqidagi iltimosida ham o'z aksini topdi, buning uchun Yuhanno azob chekish uchun Masih bilan birga borishga tayyor edi (). Kutilmagan impulslar uchun bu qobiliyat uchun Masih Yuhanno va Yoqubni "momaqaldiroq o'g'illari" () deb atagan va bir vaqtning o'zida ikkala aka-uka va'zgo'yligi momaqaldiroq kabi tinglovchilarning qalbiga chidab bo'lmas ta'sir ko'rsatishini bashorat qilgan.

Masihning osmonga ko'tarilishidan so'ng, Havoriy Yuhanno Havoriy Butrus bilan birgalikda Quddusdagi xristian cherkovining vakillaridan biri sifatida harakat qiladi (Havoriylar 3ff.;). 51–52-yillarning qishida Quddusdagi Apostollar kengashida Yuhanno Butrus va Quddus cherkovining raxbari Yoqub bilan birgalikda havoriy Pavlusning butparastlarga Xushxabarni voizlik qilish huquqini tan oldi va ularni bir vaqtning o'zida majburlamadi. Musoning Qonuniga rioya qiling (). O'sha paytda, shuning uchun Havoriy Yuhannoning ahamiyati juda katta edi. Lekin Butrus, Pavlus va Yoqub vafot etganida, bu qanchalik kuchaygan edi!

Efesga joylashib, Yuhanno yana 30 yil davomida Osiyodagi barcha jamoatlarning rahbari lavozimini egalladi va uning atrofidagi Masihning boshqa shogirdlari orasida u imonlilar tomonidan alohida hurmatga sazovor bo'ldi. An'anaga ko'ra, Havoriy Yuhannoning Efesda bo'lgan davridagi faoliyati haqida ba'zi tafsilotlar mavjud. Shunday qilib, afsonadan ma'lumki, u har yili yahudiylarning Fisih bayrami bilan bir vaqtda Xristian Fisih bayramini nishonlagan va Pasxadan oldin ro'za tutgan. Keyin bir kuni u jamoat hammomidan chiqib ketdi va u erda bid'atchi Kerintosni ko'rdi. "Kelinglar, qochib ketaylik, - dedi u o'zi bilan kelganlarga, "hammom qulab tushmasligi uchun, chunki unda haqiqat dushmani Kerinthus bor." Uning odamlarga bo'lgan sevgisi va rahm-shafqati qanchalik buyuk edi, buni Yuhanno Masihni qabul qilgan va u yo'qligida qaroqchilar to'dasiga qo'shilgan yigitning hikoyasi tasdiqlaydi. Yuhanno, Iskandariyadagi Avliyo Klement afsonasiga ko'ra, o'zi qaroqchilarning oldiga borib, yigit bilan uchrashib, undan yaxshi yo'lga qaytishni iltimos qildi. Umrining so'nggi soatlarida Jon endi uzoq gapira olmay, faqat takrorladi: "Bolalar, bir-biringizni sevinglar!" Tinglovchilari undan nima uchun hamma narsani takrorlaganini so'rashganda, "muhabbatning havoriysi" - Yahyo uchun bunday laqab qo'yilgan - javob berdi: "Chunki bu Rabbiyning amri va agar u bajarilsa, bu bo'lar edi. yetarli." Shunday qilib, muqaddas Xudo va gunohkor dunyo o'rtasida hech qanday murosaga yo'l qo'ymaydigan iroda, Masihga sadoqat, haqiqatni sevish, baxtsiz birodarlar uchun rahm-shafqat bilan birlashtirilgan - bular xristian dinida muhrlangan ilohiyotchi Yuhannoning asosiy xarakter xususiyatlaridir. an'ana.

Yuhanno, afsonaga ko'ra, azob-uqubatlar orqali Masihga bo'lgan sadoqatiga guvohlik bergan. Shunday qilib, Neron davrida (54-68 yillar hukmronligi) uni zanjirband qilib Rimga olib kelishdi va bu erda u avvaliga bir piyola zahar ichishga majbur bo'ldi, so'ngra zahar ishlamagach, uni qaynayotgan yog'li qozonga tashlashdi. Bundan tashqari, havoriy ham jarohat olmadi. Efesda bo'lganida, Ioann imperator Domitianning buyrug'i bilan (81-96 yillar hukmronligi) orolga yashashga majbur bo'ldi. Patmos, Efesdan 40 geografik milya janubi-g'arbda joylashgan. Bu erda, sirli vahiylarda, Masih cherkovining kelajakdagi taqdirlari unga ochib berildi, u o'zining Apokalipsisida tasvirlagan. Taxminan. Patmos Apostol imperator Domitian vafotigacha (96), imperator Nerva buyrug'i bilan (hukmronligi 96-98) Efesga qaytarilgunga qadar qoldi.

Ioann, ehtimol, imperator Trayan hukmronligining 7-yilida (milodiy 105), yuz yoshga yetganida vafot etdi.

Xushxabarni yozishning sababi va maqsadi

Murator kanoniga ko'ra, Yuhanno o'zining Xushxabarini Kichik Osiyo episkoplarining iltimosiga binoan yozgan, ular undan imon va taqvodorlik bo'yicha ko'rsatmalar olishni xohlashgan. Iskandariyalik Klement bunga qo'shimcha qiladiki, Yuhannoning o'zi birinchi uchta Injildagi Masih haqidagi hikoyalarda deyarli faqat "tana" haqida gapiradigan ba'zi bir to'liqliklarni payqagan. Masihning hayotidagi tashqi voqealar haqida va shuning uchun u o'zi "Ruhiy Xushxabar" ni yozgan. Kesariyalik Evseviy, o'z navbatida, Yuhanno birinchi uchta Injilni ko'rib chiqib, ma'qullagan bo'lsa-da, ularda Masihning faoliyatining boshlanishi haqida etarli ma'lumot topmaganligini qo'shimcha qiladi. Muborak Jeromning aytishicha, Xushxabarni yozishga Masihning tanada kelishini inkor etuvchi bid'atlarning paydo bo'lishi sabab bo'lgan.

Shunday qilib, aytilganlarga asoslanib, biz Yuhanno o'z Xushxabarini yozganda, bir tomondan, birinchi uchta Injildagi bo'shliqlarni to'ldirishni, ikkinchi tomondan, imonlilarga (birinchi navbatda, yunoncha) berishni xohlagan degan xulosaga kelishimiz mumkin. nasroniylar) paydo bo'lgan bid'atlarga qarshi kurash qurollari. Xushxabarchining o'ziga kelsak, u Xushxabarining maqsadini quyidagicha belgilaydi: "Bular Iso Masih, Xudoning O'g'li ekanligiga ishonishingiz uchun va Uning nomi bilan hayotga ega bo'lishingiz uchun yozilgan."(). Yuhanno o'zining Xushxabarini masihiylarning Masihga Xudoning O'g'li sifatida ishonishlarini qo'llab-quvvatlash uchun yozganligi aniq, chunki faqat shunday imon bilan najotga erishish yoki Yuhanno aytganidek, o'zida hayot bo'lishi mumkin. Va Yuhanno Xushxabarining butun mazmuni uning muallifi tomonidan bildirilgan ushbu niyatga to'liq mos keladi. Darhaqiqat, Yuhanno Xushxabari Yuhannoning o'zini Masihga aylantirishi bilan boshlanadi va Havoriy Tomasning imonini tan olishi bilan tugaydi (21-bob keyinchalik Xushxabarga qo'shimcha qilingan). O'zining butun Xushxabari davomida Yuhanno o'zi va uning havoriylari Iso Masihga Xudoning O'g'li sifatida imon keltirgan jarayonni tasvirlamoqchi bo'lib, Xushxabarni o'qigan kishi Masihning xatti-harakatlariga ergashib, asta-sekinlik bilan Masihni tushunishini xohlaydi. u Xudoning O'g'lidir ... Xushxabarni o'qiydiganlar allaqachon bu imonga ega edilar, lekin ularda Xudo O'g'lining mujassamlanishi haqidagi tushunchani buzib ko'rsatadigan turli xil yolg'on ta'limotlar bilan zaiflashdi. Shu bilan birga, Yuhanno Masihning insoniyatga xizmat qilish muddatini aniqlashtirishni yodda tutishi mumkin edi: dastlabki uchta Injilga ko'ra, bu faoliyat bir yildan ko'proq davom etgani ma'lum bo'ldi va Yuhanno bu davom etganligini tushuntiradi. uch yildan ortiq.

Xushxabarchi Yuhanno, Xushxabarni yozishda o'z oldiga qo'ygan maqsadiga ko'ra, shubhasiz, birinchi uchta Injil uchun umumiy bo'lgan Masih haqidagi hikoyaning an'anaviy taqdimotiga o'xshamaydigan o'zining maxsus hikoya rejasiga ega edi. Yuhanno Xushxabar tarixi va Masihning nutqi voqealarini shunchaki tartib bilan bayon etmaydi, balki ulardan, birinchi navbatda, qolgan Injillardan oldin tanlab oladi va Masihning ilohiy qadr-qimmatini tasdiqlovchi hamma narsani birinchi o'ringa qo'yadi. uning davri shubha ostida edi. Masihning hayotidagi voqealar Yuhannoda ma'lum bir nurda bayon etilgan va ularning barchasi xristian dinining asosiy pozitsiyasini - Iso Masihning ilohiyligini aniqlashtirishga qaratilgan.

Injilning muqaddimasida () Yuhanno birinchi navbatda Masihning ilohiy qadr-qimmati va odamlarning Unga bo'lgan munosabati haqida gapiradi, ularning ba'zilari Unga ishonmagan, boshqalari esa Uni qabul qilgan. Odamlarning mujassamlangan Kalomga turlicha munosabati haqidagi bu g'oya, imon va e'tiqodsizlik o'rtasidagi kurash g'oyasi butun Yuhanno Xushxabarida tarqaladi.

Masihning faoliyati haqidagi hikoyaning o'zi Iso Masih va Xudoning O'g'li ekanligiga ilgari uch marta guvohlik bergan Yahyo cho'mdiruvchining shogirdlariga nutqi bilan boshlanadi. Masih birinchi navbatda shogirdlariga O'zining hamma narsani bilishini (), so'ngra Uning qudratliligini () ochib beradi va keyin Quddusda bir muncha vaqt o'tgach, ma'badning hukmdori sifatida paydo bo'ladi, ya'ni. Masih (). Yahudiylikning rasmiy vakillari zudlik bilan Masihga nisbatan o'zlarining dushmanlik munosabatini ko'rsatadilar, bu vaqt o'tishi bilan Masihning ochiq ta'qibiga aylanib ketishi kerak, ammo oddiy odamlar, aftidan, paydo bo'lgan nurga jalb qilishni his qilishadi, ammo bu safar Masihning mo''jizalari tufayli kuchayadi. Quddusda ( ). Bunday imon egasiga misol farziy Nikodim bo'lib, unga Masih O'zining yuzi va missiyasining buyukligini ochib berdi (). Yahudiylarning Masihga bo'lgan bunday munosabatini hisobga olib, Yahyo Cho'mdiruvchi yana va oxirgi marta shogirdlari oldida O'zining yuksak qadr-qimmatiga guvohlik berib, Masihga ishonmaganlarni Xudoning g'azabi bilan qo'rqitdi (). Shundan so'ng, taxminan sakkiz oy Yahudiyada bo'lgandan so'ng, Masih bir muddat Jalilaga nafaqaga chiqadi va yo'lda, Samariya hududida, butun bir Samariyalik shahar aholisini imonga aylantiradi (). Jalilada U juda iliq kutib olindi, chunki Galileyliklar Pasxa bayramida Masihning Quddusda ko'rsatgan mo''jizalariga guvoh bo'lishdi. Biroq, Masih bunday imonni etarli emas deb e'lon qiladi (). Biroq, Yuhannoning so'zlariga ko'ra, Masih Jalilada bo'lganida, taxminan etti yoki sakkiz oy davom etgan - Chodirlar bayramidan oldin (yahudiylarning bayrami) Xushxabarni va'z qilmasdan, O'z oilasi bilan yashagan. U, birinchi navbatda, Yahudiyada Xushxabarni e'lon qilishni xohlaydi va buning uchun u Quddusga Chodirlar bayramiga boradi. Bu erda, shanba kuni qilgan shifo haqida, yahudiylik vakillari Uni Musoning Qonunini buzganlikda ayblay boshlaydilar va Masih O'zining harakatini oqlash uchun ularga Xudo bilan teng bo'lgan Xudoning O'g'li sifatida alohida huquqlarini ko'rsatdi. Ota, yahudiylarning Unga bo'lgan nafratlari ular Masihni yo'q qilish uchun o'ylab topilgan chora-tadbirlarda namoyon bo'ldi, ammo bu safar Masihning Masihiy qadr-qimmatini himoya qilish uchun aytgan nutqida kuchli taassurot qoldirganligi sababli amalga oshirilmadi ( ). Bu joydan Yuhanno yahudiylikning rasmiy vakillarining Masihga qarshi olib borgan kurashini tasvirlay boshlaydi - bu yahudiy hokimiyatlarining "Masihni olish" qarori bilan yakunlangan kurash ().

Yahudiyada ikkinchi marta qabul qilinmagan Masih yana Jalilaga qaytib ketdi va mo''jizalar ko'rsatishni boshladi, albatta, Xudo Shohligining Xushxabarini va'z qilar ekan. Ammo bu erda ham Masihning O'zi Yahudiyaning erdagi Shohligini tiklash uchun emas, balki yangi Shohlikni - ruhiy va odamlarga abadiy hayotni ato etish uchun asos solgan Masih ekanligi haqidagi ta'limoti Galileylarni Unga qarshi qurollantiradi va faqat Uning atrofida bir nechta shogirdlar, ya'ni imonini Havoriy Butrus () ifodalagan 12 havoriylar qoladi. Bu safar Pasxa va Hosil bayramini Jalilada o'tkazgan, Yahudiyada dushmanlar Uni qo'lga olish va o'ldirish imkoniyatini kutishganini hisobga olib, Masih faqat Chodirlar bayramida yana Quddusga bordi - bu allaqachon uchinchisi. u erga sayohat - va bu erda u yana yahudiylar oldida O'zining ilohiy vazifasi va kelib chiqishini tasdiqlagan holda gapirdi. Yahudiylar yana Masihga qarshi isyon ko'tarishdi. Ammo Masih, shunga qaramay, Chodirlar bayramining so'nggi kunida jasorat bilan O'zining yuksak qadr-qimmatini e'lon qiladi - U hayot suvining haqiqatini beruvchidir va Oliy Kengash tomonidan yuborilgan xizmatchilar ularga berilgan topshiriqni bajara olmaydilar. Masihni qo'lga oling ().

Keyin, gunohkor xotinini kechirgandan so'ng () Masih yahudiylarning Unga ishonmasliklarini qoralaydi. U O'zini dunyoning Nuri deb ataydi va ular, Uning dushmanlari, iblisning bolalari - qadimgi qotildir. Nutqining oxirida U O'zining abadiy mavjudligiga ishora qilganida, yahudiylar Uni shakkok sifatida toshbo'ron qilmoqchi bo'lishdi va Masih ma'baddan g'oyib bo'ldi, u erda yahudiylar bilan janjallashdi (). Shundan so'ng, Masih shanba kuni ko'r tug'ilgan odamni davoladi va bu yahudiylar orasida Isoga nafratni yanada kuchaytirdi (). Shunga qaramay, Masih dadillik bilan farziylarni xalq farovonligini qadrlamaydigan yollanma askarlar, O‘zini esa suruvi uchun jonini fido qiluvchi haqiqiy Cho‘pon deb ataydi.Bu nutq ba’zilarda, ba’zilarida esa unga nisbatan salbiy munosabat uyg‘otadi. boshqalarga hamdardlik ().

Bundan uch oy o'tgach, ma'badning yangilanishi bayramida, Masih va yahudiylar o'rtasida yana to'qnashuv sodir bo'ladi va Masih Periyaga nafaqaga chiqadi, u erda Unga ishongan ko'plab yahudiylar ham Unga ergashadi (). Masihga tirilish va hayot beruvchi sifatida guvohlik bergan Lazarning tirilishi mo''jizasi ba'zilarida Masihga ishonishni, boshqalarida esa Masihga nisbatan nafratning yangi portlashini uyg'otadi. Keyin Oliy Kengash Masihni o'limga mahkum etish to'g'risida yakuniy qaror qabul qiladi va Masihning qaerdaligini bilgan har bir kishi bu haqda darhol Oliy Kengashga xabar berishi kerakligini e'lon qiladi (). Masih Yahudiyada o'tkazmagan uch oydan ko'proq vaqt o'tgach, u yana Yahudiyada va Quddus yaqinida, Baytaniyada paydo bo'ldi, do'stona oqshomda ishtirok etdi va bir kun o'tgach, Masih sifatida Quddusga tantanali ravishda kirdi. Xalq Uni mamnuniyat bilan kutib oldi va bayramga kelgan yunon prozelitlari U bilan suhbatlashish istagini bildirdilar. Bularning barchasi Masihni atrofidagi har bir kishiga yaqinda barcha odamlarning haqiqiy farovonligi uchun O'zini fido qilishini baland ovozda e'lon qilishga undadi. Yuhanno o'z Xushxabarining ushbu qismini yahudiylarning ko'pchiligi Masihga ishonmagan bo'lsa-da, Uning barcha mo''jizalariga qaramay, ular orasida imonlilar ham borligi haqidagi bayonot bilan yakunlaydi ().

Masih va yahudiy xalqi o'rtasidagi bo'shliqni tasvirlab, xushxabarchi endi havoriylarga bo'lgan munosabatni tasvirlaydi. Oxirgi kechki ovqatda Masih shogirdlarining oyoqlarini oddiy xizmatkor kabi yuvdi va shu bilan ularga bo'lgan sevgisini ko'rsatdi va shu bilan birga kamtarlikni o'rgatdi (). Keyin, ularning imonini mustahkamlash uchun U Ota Xudoning oldiga bo'lajak ketishi, ularning dunyodagi kelajakdagi mavqei va ular bilan bo'lajak uchrashuvi haqida gapiradi. Havoriylar Uning nutqini savollar va e'tirozlar bilan to'xtatadilar, lekin U doimo ularni tez orada sodir bo'ladigan hamma narsa U uchun ham, ular uchun ham foydali bo'ladi deb o'ylashga majbur qiladi (). Havoriylarning tashvishini nihoyat tinchlantirish uchun, Masih ularning huzurida Otasiga ibodat qilib, ularni O'zining himoyasi ostiga olishini so'raydi va shu bilan birga, Masih yuborilgan ish hozir yakunlanganini va: shuning uchun havoriylar buni faqat butun dunyoga e'lon qilishlari kerak ().

Yuhanno Xushxabarining oxirgi qismini Iso Masihning azoblari, o'limi va tirilishi haqidagi hikoyani tasvirlashga bag'ishlaydi. Bu erda biz Getsemaniyadagi askarlar tomonidan Masihning qo'lga olinishi va Butrusning inkor etilishi, ruhiy va vaqtinchalik hokimiyatlar tomonidan Masihning sinovi, Masihning xochga mixlanishi va o'limi, Masihning tarafini jangchining nayzasi bilan teshilishi, dafn etilishi haqida gapiramiz. Masihning tanasi Yusuf va Nikodim tomonidan () va nihoyat, tirilishdan bir hafta o'tgach, Masihning Magdalalik Maryamga, o'nta shogirdga, ​​so'ngra To'ma va boshqa shogirdlarga ko'rinishi haqida (). Xushxabarga Xushxabarni yozish maqsadini ko'rsatadigan xulosa hamroh bo'ladi - Xushxabarni o'quvchilarda Masihga bo'lgan ishonchni mustahkamlash ().

Yuhanno Xushxabarida, shuningdek, Havoriy Butrusning havoriylik qadr-qimmatini tiklashi ortidan Tiberiya dengizida yetti shogirdga Masihning ko'rinishi tasvirlangan epilog mavjud. Shu bilan birga, Masih Butrusga o'z taqdirini va Yuhannoning taqdirini bashorat qiladi ().

Shunday qilib, Yuhanno o'zining Xushxabarida Xudoning mujassamlangan O'g'li, Yagona Tug'ilgan Rabbiy, O'zi tug'ilgan xalqi tomonidan rad etilgan, ammo shunga qaramay, Unga ishongan shogirdlariga inoyat va haqiqatni berdi, degan g'oyani rivojlantirdi. Xudoning farzandlari bo'lish imkoniyati. Xushxabarning ushbu mazmuni qulay tarzda quyidagi bo'limlarga bo'lingan.

Prolog ().

Birinchi bo'lim: Suvga cho'mdiruvchi Yahyoning Masih haqidagi guvohligi - Masihning buyukligining birinchi namoyon bo'lishidan oldin ().

Ikkinchi bo'lim: Masihning jamoat xizmatining boshlanishi ().

Uchinchi bo'lim: Iso yahudiylikka qarshi kurashda abadiy hayot Beruvchidir ().

To'rtinchi bo'lim: Pasxa oldidan oxirgi haftadan ().

Beshinchi bo'lim: Iso azob chekishi arafasida shogirdlari orasida ().

Oltinchi bo'lim: Isoning tirilishi orqali ulug'lanishi ().

Epilog ().

Yuhanno Xushxabarining haqiqiyligiga e'tirozlar

Yuhanno Xushxabarining tuzilishi va mazmuni haqida aytilganlardan ko'rinib turibdiki, bu Xushxabarda shaxs qiyofasi o'xshashligi tufayli sinoptik deb ataladigan dastlabki uchta Injildan ajralib turadigan ko'p narsalar mavjud. va ularda berilgan Iso Masihning faoliyati. Shunday qilib, Yahyodagi Masihning hayoti osmonda boshlanadi ...

Xushxabarchilar Matto va Luqo bizni tanishtirgan Masihning tug'ilishi va bolaligi haqidagi hikoya, Yuhanno jimgina o'tib ketadi. Xushxabarning ulug'vor muqaddimasida, Yuhanno, cherkov ikonografiyasida ushbu ramzni qabul qilgan evangelistlar orasidagi bu burgut bizni dadil parvoz bilan cheksizlikka olib boradi. Keyin u tezda yerga tushadi, lekin bu erda ham mujassamlangan Kalomda u bizga Kalomning ilohiyligining alomatlarini beradi. Keyin Yahyo Injilida suvga cho'mdiruvchi Yahyo paydo bo'ladi. Ammo bu biz Sinoptik Xushxabarlardan bilganimizdek, bu tavba va hukmning voizi emas, balki dunyoning gunohlarini O'z zimmasiga olgan Xudoning Qo'zisi sifatida Masihning guvohi (). Xushxabarchi Yuhanno Masihning suvga cho'mishi va vasvasasi haqida hech narsa aytmaydi. Xushxabarchi Masihning suvga cho'mdiruvchi Yahyodan Jalilaga birinchi shogirdlari bilan qaytishiga Osmon Shohligining kelishi haqidagi va'zning boshlanishi sifatida qaraydi. Yuhanno Xushxabarida faoliyatning xronologik va geografik ko'lami ob-havo ma'lumotlarini aniqlovchilarniki bilan bir xil emas. Yuhanno Masihning Galiley faoliyatiga faqat eng yuqori nuqtada - besh ming kishini mo''jizaviy ravishda oziqlantirish hikoyasi va osmon noni haqidagi suhbat haqida gapiradi. Keyin faqat Masihning hayotining so'nggi kunlarini tasvirlashda Yuhanno sinoptiklar bilan birlashadi. Yuhanno Xushxabariga ko'ra, Masihning faoliyatining asosiy joyi Quddus va Yahudiyadir.

Yuhanno Masihni Ustoz sifatida tasvirlashda sinoptik xushxabarchilardan ko'proq farq qiladi. Ikkinchisi orasida Masih mashhur voiz, axloq o'qituvchisi sifatida namoyon bo'lib, Galiley shaharlari va qishloqlarining oddiy aholisiga Xudo Shohligi haqidagi ta'limotni ular uchun eng qulay shaklda tushuntiradi. U xalqning xayrixohi sifatida Jalila bo'ylab yurib, butun olomonda O'zini o'rab turgan odamlardagi barcha kasalliklarni davolaydi. Yuhannoda Rabbiy samariyalik ayol Nikodim yoki shogirdlari davrasida yoki, nihoyat, ruhoniylar, ulamolar va diniy bilimlarni yaxshi biladigan boshqa yahudiylar oldida, ilohiy narsalar haqida nutq so'zlab, odamlar oldida namoyon bo'ladi. Uning shaxsining qadr-qimmati. Shu bilan birga, Uning nutqlari tili biroz sirli bo'lib qoladi va biz bu erda tez-tez allegoriyalarga duch kelamiz. Yuhanno Xushxabaridagi mo''jizalar ham belgilar xarakteriga ega, ya'ni. Masihning ilohiyligi haqidagi ta'limotining asosiy qoidalarini tushuntirishga xizmat qiladi.

Nemis ratsionalizmi o'zining haqiqiy emasligini isbotlash uchun Yuhanno Xushxabariga zarba berganidan beri yuz yildan ko'proq vaqt o'tdi. Biroq, Rabbimiz Iso Masihning ilohiyligi to'g'risidagi bu eng buyuk guvohlikning haqiqiy ta'qibi faqat Strauss davridan boshlandi. Shaxsda mutlaq g'oyani amalga oshirish imkoniyatiga yo'l qo'ymagan Hegel falsafasi ta'siri ostida Shtraus Ioannning Masihini afsona, butun Injilni esa tendentsiyali fantastika deb e'lon qildi. Uning ortidan yangi Tyubingen maktabi rahbari F.X. Baur IV Injilning kelib chiqishini 2-asrning ikkinchi yarmida, uning fikricha, Apostol davrining ikki qarama-qarshi harakati - Petrinizm va Paulinizm o'rtasida yarashuv boshlangan paytdan boshlab kuzatdi. Yuhanno Xushxabari, Baurga ko'ra, bu ikkala yo'nalish o'rtasidagi yarashuv yodgorligi edi. U o'sha paytda (taxminan 170) cherkovda bo'lib o'tgan turli nizolarni: montanizm, gnostitsizm, logos ta'limoti, Pasxa bahslari va boshqalarni yarashtirishni maqsad qilgan va buning uchun u birinchi uchta Injildagi materiallardan foydalangan, Logotiplarning bitta g'oyasiga qarab hamma narsani qo'yish. Baurning bu nuqtai nazari uning shogirdlari - Shvegler, Kestlin, Zeller va boshqalar tomonidan ishlab chiqilishi va asoslantirilishini xohlardi, ammo, har holda, Xarnak kabi liberal tanqidchi ham tan olganidek, ularning harakatlaridan hech narsa chiqmadi. Ilk nasroniylik, so'nggi cherkov tarixi fani ko'rsatganidek, Petrinizm va Paulinizm o'rtasidagi kurash maydoni emas edi. Biroq, Yangi Tübingen maktabining eng yangi vakillari G.I. Holtsmann, Xilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (uning fransuz tilidagi ishi: "4-Xushxabar", I jild, 1901 va II jild, 1903) haligacha Yuhanno Xushxabarining haqiqiyligini va undagi ma'lumotlarning ishonchliligini inkor etadilar , Ularning aksariyati gnostitsizm ta'siri bilan bog'liq. Toma Injilning kelib chiqishini filonizm, Maks Myuller yunon falsafasining ta'siri bilan bog'laydi.

Yangi Tyubingen maktabi hali ham eramizning 2-asrning birinchi o'n yilliklariga to'g'ri keladigan Yuhanno Xushxabarining haqiqiyligi haqidagi dalillarni e'tiborsiz qoldira olmaganligi sababli, u bunday dalillarning kelib chiqishini o'z-o'zini gipnoz kabi tushuntirishga harakat qildi. Ushbu dalillarga ega bo'lgan qadimgi cherkov yozuvchilari. Shunchaki, Avliyo Ireney kabi yozuvchi: “Yuhannoning Xushxabari” degan yozuvni o‘qib chiqdi va shu zahotiyoq uning xotirasida bu haqiqatan ham Masihning sevikli shogirdiga tegishli bo‘lgan Xushxabar ekanligi ma’lum bo‘ldi... Ammo ko‘pchilik tanqidchilar shunday fikr yurita boshladilar. 4-Xushxabar muallifi «Yuhanno» deganda, barcha qadimgi odamlar «presviter Yuhanno»ni nazarda tutgan, uning mavjudligi Kesariyalik Evseviy tomonidan tilga olingan. Masalan, Busse va Xarnak shunday fikrda. Boshqalar (Jülicher) 4-Xushxabar muallifini ilohiyotshunos Yuhannoning shogirdi deb bilishadi. Ammo 1-asrning oxirida Kichik Osiyoda bir xil darajada katta obro'ga ega bo'lgan ikkita Yuhanno - havoriy va presviter bo'lganligini tan olish juda qiyin bo'lganligi sababli, ba'zi tanqidchilar Havoriy Yuhannoning Kichik Osiyoda mavjudligini inkor qila boshladilar. (Lutsenberger, Feym, Shvarts, Shmiedel).

Havoriy Yuhannoning o'rnini bosadigan odamni topishning iloji yo'q, ammo zamonaviy tanqidlar 4-Xushxabar Havoriy Yuhannodan kelib chiqishi mumkin emas degan fikrga qo'shiladi. Keling, 4-Xushxabarning haqiqiyligiga cherkovning umumiy e'tiqodini rad etish uchun zamonaviy tanqid ko'tarayotgan e'tirozlar qanchalik asosli ekanligini ko'rib chiqaylik. Tanqidchilarning Yuhanno Xushxabarining haqiqiyligiga e'tirozlarini tahlil qilar ekanmiz, biz albatta 4-Xushxabarda keltirilgan ma'lumotlarning ishonchliligi haqida gapirishimiz kerak bo'ladi, chunki ularning 4-Xushxabarning Yuhannodan emas, balki kelib chiqishi haqidagi fikrini qo'llab-quvvatlash uchun, tanqidchilar Yuhanno Xushxabarida keltirilgan turli faktlarning ishonchsizligini va bu Xushxabar asosida Najotkorning shaxsi va faoliyati to'g'risida yaratilgan g'oyaning umumiy ehtimolsizligini ta'kidlaydilar.

Feym va boshqa ko'plab tanqidchilar ta'kidlashicha, Yuhanno Xushxabariga ko'ra, Masih "tug'ilmagan, suvga cho'mmagan, ichki kurash yoki ruhiy azob-uqubatlarni boshdan kechirmagan. U hamma narsani boshidan bilardi, sof ilohiy ulug'vorlik bilan porladi. Bunday Masih inson tabiatining shartlariga mos kelmaydi." Ammo bularning barchasi noto'g'ri: Masih, Yuhannoning so'zlariga ko'ra, tanaga aylandi () va onasi bor edi () va suvga cho'mdiruvchi Yahyoning nutqida Uning suvga cho'mishni qabul qilganligi aniq ko'rsatilgan (). Masihning ichki kurashni boshdan kechirgani aniq ko'rsatilgan va Uning ruhiy azob-uqubatlari Lazar qabrida to'kkan ko'z yoshlaridan dalolat beradi (). Masih Yuhanno Xushxabarida ochib bergan oldindan bilishga kelsak, bu bizning Masihga xudo-inson sifatida bo'lgan ishonchimizga to'liq mos keladi.

Bundan tashqari, tanqidchilar ta'kidlashicha, 4-Xushxabar havoriylarning imonini rivojlantirishda hech qanday bosqichma-bosqichlikni tan olmaydi: dastlab chaqirilgan havoriylar, Masih bilan tanishgan birinchi kundan boshlab, Uning Masihiy qadr-qimmatiga to'liq ishonadilar ( ). Ammo tanqidchilar shogirdlar Kanadagi birinchi belgidan keyin Masihga to'liq ishonishganini unutishadi (). Va ularning o'zlari Masihning ilohiy kelib chiqishiga faqat Masih vidolashuv suhbatida O'zi haqida ko'p gapirib berganida ishonishganini aytishadi ().

Keyin, agar Yuhanno Masih Jaliladan Quddusga bir necha marta borganini aytsa, ob-havo ma'lumotlariga ko'ra, U Quddusga faqat bir marta ehtirosli Fisih bayramida tashrif buyurganga o'xshaydi, demak, birinchi navbatda, bu haqda aytishimiz kerak. Sinoptik Xushxabarlardan biz Masih Quddusda bir necha marta bo'lgan degan xulosaga kelishimiz mumkin (qarang), ikkinchidan, eng to'g'risi, Injilchi Yuhanno o'zining Xushxabarini sinoptikdan keyin yozgan va tabiiyki, bu g'oyaga kelishi kerak edi. ob-havo ma'lumotlarining etarli bo'lmagan xronologiyasini to'ldirish va Masihning Quddusdagi faoliyatini batafsil tasvirlash zarurati, bu unga ma'lum bo'lgan, shubhasiz, har qanday prognozchilarga qaraganda ancha yaxshi edi, ularning ikkitasi hatto unga tegishli emas edi. 12 . Hatto havoriy Matto ham Masihning Quddusdagi faoliyatining barcha sharoitlarini bila olmadi, chunki birinchidan, u nisbatan kech chaqirilgan (qarang.), ikkinchidan, Masih ba'zan Quddusga yashirincha borganligi sababli () butun talabalar olomoniga hamroh bo'lmagan. . Yahyo, shubhasiz, hamma joyda Masihga hamrohlik qilish sharafiga ega edi.

Ammo ishonchlilikka oid barcha shubhalar, Xushxabarchi Yuhanno keltirgan Masihning nutqlari orqali paydo bo'ladi. Yuhannodagi Masih, tanqidchilarning fikriga ko'ra, amaliy xalq o'qituvchisi sifatida emas, balki nozik metafizik sifatida gapiradi. Uning nutqlari faqat Iskandariya falsafasi qarashlari ta'sirida bo'lgan keyingi "yozuvchi" tomonidan "tuzilgan" bo'lishi mumkin edi. Aksincha, ob-havo prognozlari orasida Masihning nutqlari sodda, sodda va tabiiydir. Shuning uchun 4-Xushxabar havoriylardan kelib chiqqan emas. Ushbu tanqid bayonotiga kelsak, birinchi navbatda shuni aytish kerakki, u Sinoptikadagi Masihning nutqlari va Yuhannodagi nutqlari o'rtasidagi farqni haddan tashqari oshirib yuboradi. Sinoptiklar ham, Yuhanno ham bir xil shaklda berilgan o'nga yaqin so'zlarni ko'rsatishingiz mumkin (qarang: Yuhanno 2i; Yuhanno 3i; Yuhanno 5i). Va keyin Yuhanno tomonidan aytilgan Masihning nutqlari sinoptiklar aytganlaridan farq qilishi kerak edi, chunki Yuhanno o'z o'quvchilarini Yahudiya va Quddusdagi Masihning faoliyati bilan tanishtirishni maqsad qilgan - bu ravvinlar ma'rifati markazi, bu erda Masih bor edi. Uning oldida tinglovchilar Jaliladagidan butunlay boshqacha doira. Ko'rinib turibdiki, sinoptiklar tomonidan keltirilgan Masihning Galiley nutqlari Yahudiyada aytilgan Masihning nutqlari mavzusi kabi ulug'vor ta'limotlarga bag'ishlanishi mumkin emas. Bundan tashqari, Yuhanno Masihning eng yaqin shogirdlari davrasida aytgan bir nechta nutqlarini keltiradi, ular, albatta, oddiy odamlarga qaraganda Xudo Shohligining sirlarini tushunishga qodir edilar.

Shuni ham hisobga olish kerakki, Havoriy Yuhanno o'z tabiatiga ko'ra, asosan, Xudo Shohligining sirlari va Rabbimiz Iso Masihning yuzining yuksak qadr-qimmati bilan qiziqishga moyil edi. Hech kim Masihning O'zi haqidagi ta'limotini Yahyo kabi to'liqlik va ravshanlik bilan o'zlashtira olmadi, shuning uchun Masih boshqa shogirdlaridan ko'ra ko'proq sevdi.

Ba'zi tanqidchilarning ta'kidlashicha, Masihning Yuhannodagi barcha nutqlari Xushxabarning muqaddimasidagi va shuning uchun Yuhannoning o'zi tomonidan tuzilgan g'oyalarni oshkor qilishdan boshqa narsa emas. Bunga shuni aytish kerakki, muqaddimaning o'zini Yuhanno keltirgan Masihning barcha nutqlaridan Yuhanno qilgan xulosa deb atash mumkin. Bu, masalan, "Logos" muqaddimasining ildiz tushunchasi muqaddimada mavjud bo'lgan ma'no bilan Masihning nutqlarida topilmaganligidan dalolat beradi.

Faqat Yuhanno Masihning ilohiy qadr-qimmati haqidagi ta'limotini o'z ichiga olgan nutqlarini keltirishiga kelsak, unda bu holat sinoptiklar va Yuhanno o'rtasida inson haqidagi ta'limotda mavjud bo'lgan ziddiyatning isboti sifatida alohida ahamiyatga ega bo'lishi mumkin emas. Rabbimiz Iso Masihning. Axir, sinoptiklar ham Masihning ilohiy qadr-qimmatini aniq ko'rsatadigan so'zlariga ega (qarang, 16 va boshqalar). Bundan tashqari, Masihning tug'ilishining barcha holatlari va sinoptiklar tomonidan bildirilgan Masihning ko'p sonli mo''jizalari Uning ilohiy qadr-qimmatidan aniq dalolat beradi.

Shuningdek, ular Masihning nutqlari Yuhannoda "tuzilgan" degan fikrning dalili sifatida mazmunga nisbatan o'zlarining monotonligini ta'kidlaydilar. Shunday qilib, Nikodim bilan suhbat Xudo Shohligining ruhiy tabiatini tasvirlaydi va samariyalik ayol bilan suhbat bu Shohlikning universal tabiatini tasvirlaydi va hokazo. Agar nutqlarning tashqi tuzilishida va fikrlarni isbotlash uslubida bir xillik mavjud bo'lsa, bu Masihning Yuhannodagi nutqlari yahudiylarga emas, balki Xudo Shohligining sirlarini tushuntirishga qaratilganligi bilan izohlanadi. Jalila aholisi va shuning uchun tabiiy ravishda monoton xarakterga ega.

Ularning aytishicha, Yuhannoning nutqlari Yuhanno Xushxabarida tasvirlangan voqealar bilan bog'liq emas. Ammo bunday bayonot haqiqatga umuman to'g'ri kelmaydi: aynan Yuhannoda Masihning har bir nutqi oldingi voqealarda o'zini mustahkam qo'llab-quvvatlaydi, hatto ular sabab bo'lgan deb aytish mumkin. Bu, masalan, odamlarning erdagi non bilan to'yinganligi haqida Masih tomonidan aytilgan samoviy non haqidagi suhbatdir ().

Ular yana e'tiroz bildiradilar: "Yuhanno Masihning bunday keng qamrovli, mazmuni qiyin va qorong'u nutqlarini o'zining etuk yoshiga qadar qanday eslab qoldi?" Ammo odam bor e'tiborini bir narsaga qaratganda, u allaqachon bu "bir narsani" barcha tafsilotlari bilan kuzatib borishi va uni xotirasiga mustahkam muhrlashi aniq. Ma'lumki, Yuhanno Masihning shogirdlari orasida va Apostol cherkovida u unchalik faol ahamiyatga ega emas edi va mustaqil shaxsdan ko'ra havoriy Butrusning jim hamrohi bo'lgan. Uning tabiatining barcha g'ayrati - va u haqiqatan ham shunday tabiatga ega edi (), - o'zining ajoyib aqli va qalbining barcha qobiliyatlari, u o'z ongi va xotirasida Xudoning eng buyuk shaxsiyatini qayta tiklashga murojaat qildi. Bundan keyin u o'zining Xushxabarida Masihning bunday keng va chuqur nutqlarini qanday takrorlashi aniq bo'ladi. Bundan tashqari, qadimgi yahudiylar odatda juda uzoq suhbatlarni eslab qolishgan va ularni tom ma'noda aniqlik bilan takrorlashlari mumkin edi. Nihoyat, Yuhanno o'zi uchun Masihning shaxsiy suhbatlarini yozib olib, keyin yozilganlardan foydalanishi mumkin edi, deb o'ylamaslik kerakmi?

Ular shunday deb so'rashadi: “Jalilalik oddiy baliqchi Yuhanno o'zining Xushxabarida aytganidek, bunday falsafiy ta'limni qayerdan olgan? 4-Xushxabarni klassik adabiyotni o'rganish bilan shug'ullangan yunonlardan gnostik yoki nasroniylar yozgan deb taxmin qilish tabiiyroq emasmi?

Bu savolga javob quyidagicha. Birinchidan, Ioann yunon falsafiy tizimlarini ajratib turuvchi qarashlarning qat'iy izchilligi va mantiqiy tuzilishiga ega emas. Yuhannoda dialektika va mantiqiy tahlil oʻrniga yunon falsafasidan koʻra Sharqiy diniy va teologik tafakkurni eslatuvchi tizimli tafakkurga xos boʻlgan sintez hukmronlik qiladi (Prof. Muretov. 4-Xushxabarda Rabbiyning suhbatlarining haqiqiyligi. Toʻgʻri sharh, 1881 yil). Sentyabr, 65-bet va davomi). Shuning uchun aytish mumkinki, Jon ma'lumotli yahudiy sifatida yozadi va u qaerdan bunday yahudiy ta'limini olgan bo'lishi mumkin edi, degan savol, Ioannning otasi ancha badavlat odam (uning o'z ishchilari bor edi) va shuning uchun ham qoniqarli tarzda hal qilinadi. uning ikkala o'g'li Yoqub va Yuhanno o'sha vaqt uchun Quddusdagi ravvinlar maktablaridan birida yaxshi ta'lim olishlari mumkin edi.

Ba'zi tanqidchilarni chalkashtirib yuboradigan narsa, Masihning 4-Xushxabardagi va Yuhannoning 1-maktubidagi nutqlarining mazmuni va uslubida ham o'xshashlikdir. Go'yo Yahyoning o'zi Rabbiyning nutqlarini tuzganga o'xshaydi... Bunga shuni aytish kerakki, Yuhanno o'zining ilk yoshligida Masihning shogirdlari safiga qo'shilib, Uning g'oyalarini va ularni ifodalash uslubini tabiiy ravishda qabul qilgan. Shunday qilib, Yuhannodagi Masihning nutqlari Masih u yoki bu holatda aytgan hamma narsaning so'zma-so'z takrorlanishini anglatmaydi, balki faqat Masihning aslida aytgan so'zining qisqartirilgan ko'rinishidir. Bundan tashqari, Yuhanno oromiy tilida, yunon tilida aytilgan Masihning nutqlarini etkazishi kerak edi va bu uni Masihning nutqining ma'nosiga ko'proq mos keladigan burilishlar va iboralarni izlashga majbur qildi, shuning uchun tabiiy ravishda nutqqa xos bo'lgan rang berish. Yuhannoning o'zi Masihning nutqlarida olingan. Va nihoyat, Yuhanno Xushxabari va uning 1-maktubi o'rtasida shubhasiz farq bor, ya'ni Yuhannoning nutqi va Rabbiyning nutqlari o'rtasida. Shunday qilib, Masihning qoni orqali odamlarning najoti ko'pincha Yuhannoning 1-maktubida aytiladi va Xushxabarda sukut saqlaydi. Fikrlarni taqdim etish shakliga kelsak, 1-maktubda biz hamma joyda qisqa, parcha-parcha ko'rsatmalar va iboralarni, Injilda esa - butun katta nutqlarni topamiz.

Barcha aytilganlarni hisobga olgan holda, tanqidiy da'volardan farqli o'laroq, Rim papasi Piy X tomonidan 1907 yil 3 iyuldagi "Syllabus" da bayon etilgan pozitsiyalarga qo'shilish mumkin, bu erda Papa modernistlarning da'volarini bid'at deb tan oladi. Yuhanno Xushxabari so'zning to'g'ri ma'nosida tarix emas, balki Masihning hayoti haqidagi mistik mulohazadir va bu Havoriy Yuhannoning Masihning hayoti haqidagi haqiqiy guvohligi emas, balki bu qarashlarning aksidir. eramizning 1-asrining oxirlarida xristian cherkovida mavjud bo'lgan Masihning shaxsi.

To'rtinchi Xushxabarning o'z-o'zini ko'rsatishi

Xushxabar muallifi o'zini yahudiy deb aniq ko'rsatadi. U yahudiylarning barcha urf-odatlari va qarashlarini, ayniqsa o'sha paytdagi yahudiylikning Masihga bo'lgan qarashlarini biladi. Bundan tashqari, u o'sha paytda Falastinda sodir bo'lgan barcha voqealar haqida guvoh sifatida gapiradi. Agar u o'zini yahudiylardan ajratib qo'ygandek tuyulsa (masalan, u "bizning bayramimiz" emas, balki "yahudiylarning bayrami" desa), bu 4-Xushxabar, shubhasiz, nasroniylar butunlay ajralgan paytda yozilganligi bilan izohlanadi. yahudiylardan. Bundan tashqari, Xushxabar butparast nasroniylar uchun maxsus yozilgan, shuning uchun muallif yahudiylar haqida "o'z" xalqi haqida gapira olmadi. Falastinning o'sha paytdagi geografik joylashuvi ham eng yuqori darajada to'g'ri va puxta tasvirlangan. Masalan, II asrda yashagan yozuvchidan buni kutish mumkin emas.

Masihning hayotida sodir bo'lgan voqealarning guvohi sifatida, 4-Xushxabar muallifi o'zini bu voqealar vaqtini tasvirlagan maxsus xronologik aniqlikda ko'rsatadi. Bu nafaqat Masihning Quddusga borgan bayramlarini belgilaydi - bu Masihning jamoat xizmatining davomiyligini, balki u yoki bu voqeadan oldingi va keyingi kunlar va haftalarni va nihoyat, ba'zan voqealar soatlarini belgilash uchun muhimdir. Shuningdek, u ko'rib chiqilayotgan shaxslar va narsalarning soni haqida aniq gapiradi.

Muallifning Masih hayotining turli holatlari haqida xabar bergan tafsilotlari, shuningdek, muallif o'zi tasvirlagan hamma narsaning guvohi bo'lgan degan xulosaga kelishga asos beradi. Bundan tashqari, muallif o'sha davr rahbarlarini tavsiflaydigan xususiyatlar shunchalik muhimki, ularni faqat guvoh ko'rsatishi mumkin edi, bundan tashqari u o'sha davrdagi yahudiy partiyalari o'rtasidagi tafovutlarni yaxshi tushungan.

Xushxabar muallifi 12 kishi orasidan havoriy bo'lganligi uning 12 ta davraning ichki hayotining ko'plab holatlari haqida xabar berganligi haqidagi xotiralardan yaqqol ko'rinib turibdi. U Masihning shogirdlarini tashvishga solgan barcha shubhalarni, ularning o'zaro va Ustozlari bilan bo'lgan barcha suhbatlarini yaxshi biladi. Shu bilan birga, u havoriylarni keyinchalik cherkovda ma'lum bo'lgan ismlari bilan emas, balki do'stona davralarida bo'lganlari bilan chaqiradi (masalan, u Bartolomey Natanaelni chaqiradi).

Muallifning sinoptiklarga munosabati ham diqqatga sazovor. Ikkinchisining guvohligini ko‘p nuqtalarda dadillik bilan to‘g‘rilaydi, uning ham obro‘-e’tibori ulardan yuqori bo‘ladi: faqat shunday yozuvchigina hech kimning qoralashidan qo‘rqmay, shunday dadil gapira olardi. Bundan tashqari, bu, shubhasiz, Masihga eng yaqin bo'lgan havoriy edi, chunki u boshqa havoriylarga ochilmagan ko'p narsalarni biladi (qarang).

Bu talaba kim edi? U o'zini ism bilan chaqirmaydi va shu bilan birga o'zini Rabbiyning sevimli shogirdi deb biladi (). Bu Havoriy Butrus emas, chunki Butrus 4-Xushxabarda hamma joyda nomi bilan ataladi va noma'lum shogirddan bevosita farq qiladi. Eng yaqin shogirdlardan ikkitasi - Zabadiyning o'g'illari Yoqub va Yuhanno qoldi. Ammo Yoqub haqida ma'lumki, u yahudiy mamlakatini tark etmagan va nisbatan erta (41 yilda) shahid bo'lgan. Shu bilan birga, Xushxabar, shubhasiz, Sinoptik Injillardan keyin va, ehtimol, 1-asrning oxirida yozilgan. Faqatgina Yuhanno 4-Xushxabarni yozgan Masihga eng yaqin havoriy sifatida tan olinishi mumkin. O‘zini “boshqa shogird” deb atagan holda, u har doim bu iboraga aniq artikl (ὁ māthēths) qo‘shib, uni hamma bilishini va uni boshqa hech kim bilan adashtira olmasligini aniq aytadi. O'zining kamtarligi tufayli u onasi Salomiya va ukasi Yoqubni ism bilan chaqirmaydi (). Buni faqat Havoriy Yuhanno qila olardi, chunki har qanday boshqa yozuvchi Zabadiyning hech bo'lmaganda bitta o'g'lining nomini tilga olgan bo'lar edi. Ular e'tiroz bildirishadi: "Ammo Xushxabarchi Matto o'z Xushxabarida uning ismini eslatib o'tishga imkon topdi" ()? Ha, lekin Matto Injilida yozuvchining shaxsiyati xushxabar tarixidagi voqealarni ob'ektiv tasvirlashda butunlay yo'qoladi, 4-Xushxabar esa aniq sub'ektiv xususiyatga ega va bu Xushxabar muallifi buni anglab, tark etmoqchi bo'lgan. uning ismi, bu allaqachon hammaning xayolida edi.

To'rtinchi Injilning tili va taqdimoti

4-Xushxabarning tili ham, taqdimoti ham Xushxabar muallifi yunon emas, falastinlik yahudiy bo'lganligini va u 1-asrning oxirida yashaganligini aniq ko'rsatib turibdi. Xushxabarda, birinchi navbatda, Eski Ahdning muqaddas kitoblaridagi joylarga to'g'ridan-to'g'ri va bilvosita havolalar mavjud (buni Injilning ruscha nashrida parallel parchalar bilan ham ko'rish mumkin). Bundan tashqari, u nafaqat Yetmishning tarjimasini, balki Eski Ahd kitoblarining ibroniycha matnini ham biladi (Ibroniycha matnga ko'ra, Yuhanno 19 va Zak. 12). So'ngra, "yahudiy dahosining ajoyib xususiyatini tashkil etuvchi nutqning o'ziga xos plastikligi va tasviri, gap a'zolarining joylashishi va sodda qurilishi, taqdimotning ajoyib detallari, tavtologiya va takrorlash darajasiga yetib boradi. nutq qisqa, keskin, a'zolarning parallelligi va butun jumlalar va antitezalar, jumlalar birikmasida yunoncha zarrachalarning yo'qligi "BB" va bundan ham aniqroq Xushxabar yunon emas, yahudiy tomonidan yozilganligini ko'rsatadi (Bazhenov. "Xususiyatlar To'rtinchi Xushxabar, 374-bet).

Vena Fanlar akademiyasining a'zosi D.G. Myuller (D.H. Myuller) o'zining "Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie" (Wien, 1909) mavhumida hatto Yuhanno Xushxabaridagi Masihning eng muhim nutqlarini baytlarga bo'lishga urinishadi va juda muvaffaqiyatli bo'ladi va yakunlaydi. “Tog'dagi nutq” mavzusidagi ishimning oxirida men mazmuni va uslubi jihatidan Sinoptik Injillardan juda farq qiladigan Yuhanno Injilini ham o'rganib chiqdim, lekin men hayratda qoldim: Payg'ambarlarning nutqlarida, tog' suhbatlarida va Qur'onda bo'lgani kabi, bu erda ham strofik qoida hukmronlik qiladi." Bu haqiqat Injil muallifi Eski Ahd payg'ambarlarini o'rganishda tarbiyalangan haqiqiy yahudiy ekanligini ko'rsatmaydimi? 4-Xushxabardagi yahudiy ta'mi shunchalik kuchliki, ibroniy tilini biladigan va Yuhanno Xushxabarini ibroniycha tarjimada o'qish imkoniga ega bo'lgan har bir kishi, albatta, tarjimani emas, asl nusxani o'qiyapti deb o'ylaydi. Xushxabar muallifi ibroniycha fikr yuritgani va o'zini yunon tilida ifodalagani aniq. Bolaligidan ibroniy tilida fikr yuritishga va gapirishga odatlangan, lekin balog'at yoshida yunon tilini o'rgangan Havoriy Yuhanno aynan shunday yozishi kerak edi.

Xushxabarning yunon tili, shubhasiz, tarjima emas, o'ziga xos edi: cherkov otalarining guvohliklari ham, negadir Yuhanno Xushxabari dastlab ibroniy tilida yozilgan deb da'vo qilmoqchi bo'lgan tanqidchilarning dalillari yo'qligi - bularning barchasi 4-Xushxabarning yunon tilining o'ziga xosligiga ishonch hosil qilish uchun etarli. Xushxabar muallifining lug‘atida yunon tiliga oid atama va iboralar kam bo‘lsa-da, bu atama va iboralar odatda yirik mulkdorlarga to‘lash uchun ishlatiladigan katta oltin tangadek qimmatlidir. Tarkibiga koʻra 4-Xushxabar tili umumiy xarakterga ega. Joylarda ibroniycha, lotincha so'zlar va bu Xushxabarga xos bo'lgan ba'zi atamalar mavjud. Va nihoyat, Yuhannodagi ba'zi so'zlar boshqa Yangi Ahd yozuvlariga xos bo'lmagan maxsus ma'noda qo'llaniladi (masalan, Xgos, ἀgapiž, ἰodadoi, Zōk va boshqalar, ularning ma'nosi Xushxabar matnini tushuntirishda ko'rsatiladi) . Etimologik va sintaksis qoidalari Umuman olganda, 4-Xushxabarning tili Kino qoidalaridan farq qilmaydi, garchi bu erda ba'zi xususiyatlar mavjud bo'lsa-da (masalan, artiklning ishlatilishi, ko'plikda birlik predmetli predikatning tarkibi va boshqalar). .

Stilistik jihatdan Yuhanno Xushxabari oddiy nutqning soddaligiga yaqinlashib, iboralar tuzilishining soddaligi bilan ajralib turadi. Bu erda biz hamma joyda bir nechta zarrachalar bilan bog'langan qisqa, parcha-parcha jumlalarni ko'ramiz. Ammo bu qisqa iboralar ko'pincha g'ayrioddiy kuchli taassurot qoldiradi (ayniqsa, prologda). Taniqli iboraga alohida kuch berish uchun Jon uni iboraning boshiga qo'yadi va ba'zan nutq tuzilishidagi ketma-ketlik ham kuzatilmaydi (masalan,). Yuhanno Xushxabarini o'qiydigan odamni u yoki bu fikrni ochib beradigan juda ko'p dialoglar ham hayratda qoldiradi. Yuhanno Xushxabarida, Sinoptik Xushxabarlardan farqli o'laroq, masallar yo'qligiga kelsak, bu hodisani Yuhanno Sinoptik Xushxabarlarda allaqachon aytib o'tilgan masallarni takrorlashni zarur deb hisoblamagani bilan izohlash mumkin. . Ammo uning bu masallarni eslatuvchi bir narsasi bor - bu allegoriyalar va turli xil tasvirlar (masalan, Nikodim va samariyalik ayol bilan suhbatdagi majoziy iboralar yoki, masalan, yaxshi cho'pon va qo'yxonaning eshigi haqidagi haqiqiy allegoriya). Bundan tashqari, Masih o'qimishli yahudiylar bilan suhbatlarida masallardan foydalanmagan bo'lsa kerak va aynan shu suhbatlarni Yuhanno o'zining Xushxabarida keltiradi. Masalning shakli Yahudiyada aytilgan Masihning nutqlari mazmuniga mos kelmadi: bu nutqlarda Masih O'zining ilohiy qadr-qimmati haqida gapirdi va buning uchun tasvirlar va masallar shakli mutlaqo noo'rin edi - ularni o'z ichiga olish noqulay. masallar. Masihning shogirdlari ham Masihning ta'limotlarini masalsiz tushunishlari mumkin edi.

Yuhanno Xushxabariga sharhlar va bu Xushxabarni o'z mavzusi sifatida o'z ichiga olgan boshqa yozuvlar

Yuhanno Xushxabarini o'rganishga bag'ishlangan qadimiy asarlardan birinchisi Valentinian Geraklonning (150-180) ishi bo'lib, uning qismlari Origen tomonidan saqlanib qolgan (Brukning maxsus nashri ham mavjud). Buning ortidan Origenning o'zi tomonidan juda batafsil sharh keladi, ammo u to'liq saqlanib qolmagan (tahrir. Preyshen, 1903). Keyinchalik Avliyo Ioann Xrizostomga tegishli bo'lgan Yuhanno Xushxabariga oid 88 ta suhbat (rus tiliga, Sankt-Peterburg diniy akademiyasi tomonidan tarjima qilingan, 1902) keladi. Teodor Mopsuetskiyning yunoncha talqini faqat parchalarda saqlanib qolgan, ammo hozir bu asarning suriyalik matnining lotin tiliga tarjimasi paydo bo'lib, deyarli hamma narsani to'liq takrorlaydi. Iskandariyadagi Avliyo Kirilning talqini 1910 yilda Moskva diniy akademiyasida nashr etilgan. Keyin Avgustinga (lotin tilida) tegishli Yuhanno Xushxabarida 124 ta suhbat bor. Nihoyat, Muborak Teofilaktga tegishli Yuhanno Xushxabarining talqini (Qozon diniy akademiyasining tarjimasi) e'tiborga loyiqdir.

Gʻarb ilohiyotshunoslarining yangi talqinlaridan Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keyl (1881), Vestkott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906) asarlari. e'tiborga loyiqdir. , Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmyuller (I. Weiss in Yangi Ahd Bitiklarida, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908).

G'arb olimlarining eng ko'zga ko'ringan asarlaridan. tanqidiy yo'nalishdan Bretshnayder, Vayss, Shvegler, Bruno, Bauer, Baur, Xilgenfeld, Keim, Tom, Yakobsen, O.Xoltsmann, Vendt, Kreyenbühl, I.Revil, Grill, Vrede, Skott, Velxauzen va boshqalarning asarlari. Yuhanno Xushxabariga bag'ishlangan.Vaqt nuqtai nazaridan, tanqidiy yo'nalishning asosiy asari "Spitta" asaridir. Das Johannes Evangelium al Quelle der Geschiche Jesu. Gottingen, 1910 yil.

Uzr so'rash yo'nalishida Yuhanno Xushxabari haqida quyidagi odamlar yozgan: Blek, Shtir, Vays, Edershaym ("Iso Masihning hayoti", uning birinchi jildi rus tiliga tarjima qilingan), Shastan, Delf, P. Evald. , Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Yakshanba, Smit, Barth, Goebel, Lepin. Ammo bu ishlardan ehtiyotkorlik bilan foydalanish kerak ...

Rus diniy adabiyotida Yuhanno Xushxabarining ko'plab tushuntirishlari va ushbu Xushxabarni o'rganish bilan bog'liq individual maqolalar va risolalar mavjud. 1874 yilda Arximandrit (keyinchalik episkop) Mixail (Luzin) asarining birinchi nashri: "Slavyan va rus dialektlarida Yuhanno Xushxabari so'zboshi va batafsil tushuntirish yozuvlari bilan" sarlavhasi ostida nashr etildi. 1887 yilda Georgiy Vlastovning "Ilohiyotshunos Avliyo Yuhanno Xushxabarini o'rganish tajribasi" ikki jildda nashr etildi. 1903 yilda arxiyepiskop Nikonor (Kamenskiy) tomonidan tuzilgan Yuhanno Xushxabarining mashhur izohi va 1906 yilda B.I. tomonidan tuzilgan "Injil talqini" nashr etildi. Gladkov, unda Yuhanno Xushxabari ham xalq tomonidan tushuntirilgan. Yuhanno Xushxabari uchun mashhur tushuntirishlar ham mavjud: Eusebius, Mogilev arxiyepiskopi (yakshanba va bayramlarda suhbatlar shaklida), arxpriests Mixaylovskiy, Buxarev va boshqalar. 1893 yilgacha Yuhanno Xushxabari haqida yozilgan narsalar bilan tanishish uchun eng foydali qo'llanma M. Barsovning "To'rt Injilni sharhlovchi va targ'ib qiluvchi o'qish bo'yicha maqolalar to'plami"dir. Yuhanno Xushxabarini o'rganish bo'yicha 1904 yilgacha bo'lgan keyingi adabiyotlarda prof. Bogdashevskiy pravoslav diniy entsiklopediyasida, VI jild, p. 836–837 va qisman prof. Sagarda (o'sha yerda, 822-bet). Yuhanno Xushxabarini o'rganish bo'yicha so'nggi rus adabiyotlari orasida quyidagi dissertatsiyalar alohida e'tiborga loyiqdir: I. Bazhenova "To'rtinchi Injilning Xushxabarning kelib chiqishi masalasi bilan bog'liq holda mazmun va til nuqtai nazaridan xususiyatlari. ”, 1907; D. Znamenskiy "Iso Masihning shaxsi haqidagi To'rtinchi Injildagi Muqaddas Havoriy Yuhanno ilohiyotchining ta'limoti", 1907; prof. Teologik "Rabbimiz Iso Masihning jamoat xizmati", 1908 yil, 1-qism.

) Masih yana Quddusga bormadi; bu Uning jamoat xizmatining uchinchi Fisih bayramidir. Chodirlar bayramida U Quddusda o'ynaydi (), keyin Perea shahrida ikki oy o'tkazadi va dekabr oyida ma'badning yangilanishi bayrami uchun yana Quddusga keladi (). Keyin Masih tez orada yana Pereyaga jo'naydi, u erdan qisqa vaqtga Baytaniyada paydo bo'ladi (). U Baytaniyadan to to'rtinchi Fisih bayramiga qadar Efrayimda qoladi, u erdan oxirgi Fisih bayramida, to'rtinchisida Quddusga keladi, bu erda dushmanlar qo'lida o'lish uchun. Shunday qilib, Yuhanno to'rtta Pasxa bayramini eslatib o'tadi, ular atrofida Iso Masihning jamoat xizmatining tarixi yotadi, bu uch yildan ortiq davom etgan.

Eng oxirgisi Lepinning ishi. La valeur historique du VI-e Evangile 2 jild. Parij, 1910 yil, 8 frank.

Hayot Kalomi Xushxabarining mohiyati va shubhasiz haqiqati (1-4). Xudo nurdir (5). Xristianlarning Xudo va Masih bilan muloqotining tabiati va shartlari (6-10).

1 Yuhanno 1:1. Avvaldan nima bo'lgan, eshitganlarimiz, ko'zimiz bilan ko'rganimiz, qo'llarimiz bilan qaraganimiz va qo'llarimiz bilan tegganimiz, hayot kalomi haqida -

1 Yuhanno 1:2. Chunki hayot paydo bo'ldi va biz Ota bilan bo'lgan va bizga vahiy qilingan bu abadiy hayotni ko'rdik va guvohlik beramiz va sizlarga e'lon qilamiz.

1 Yuhanno 1:3. Sizlar ham biz bilan muloqotda bo'lishingiz uchun ko'rgan va eshitganlarimizni sizlarga e'lon qilamiz.

1 Yuhanno 1:4. Shodligingiz to'liq bo'lsin, deb buni sizga yozyapmiz.

O'z fikrini biroz og'ir davr bilan ifodalab, Havoriy maktubni guvohlik bilan boshlaydi: biz e'lon qilamiz yoki sizga Hayot Kalomi haqida yozamiz. ᾿ arc khs), biz eshitgan, o'z ko'zimiz bilan ko'rgan va qo'llarimiz teggan. Ko'rib turganimizdek, qadim zamonlardayoq maktubning ushbu boshlanishi bilan Xushxabarning boshiga yaqin o'xshashligi qayd etilgan va bu o'xshashlik, qadimgi cherkov o'qituvchilarining fikriga ko'ra, Muqaddas Bitiklar mavzusining og'irligini ko'rsatadi. Xudoning Kalomi yoki Ilohiy logotip haqida ta'lim berish. Bu yerdagi “Hayot so‘zi” ba’zi sharhlovchilarning (Vestkott, Dasterdik va boshqalar) fikridan farqli o‘laroq, Najotkor Masih odamlarga e’lon qilgan ilohiy ta’limotnigina anglatmaydi (Filip 2:16), balki aynan shundaydir. Qurilish orqali ko'rsatilganidek, Xudoning Kalomi nomi (pérí - Havoriy Yuhanno odatda odamning jinsi bilan ishlatiladi, 1 Yuhanno 1:15, 22, 47, 2 va boshqalarga qarang) va Havoriyning konteksti. Nutq: faqat shaxsiy Ilohiy so'z yoki xudo-inson haqida Havoriy o'zi va boshqa havoriylar haqida: "Biz eshitdik, ko'z bilan ko'rdik, qaradik, qo'llarimiz bilan tegdik" deb aytishi mumkin edi. v. 2 Havoriy guvohlik beradiki, bu hayot - Xudo-insonning abadiy hayoti - Ota bilan bo'lgan va bizga zohir bo'lgan, bu Sankt-Peterburgning so'zlarini juda eslatadi. Havoriy Yuhanno Injildagi Ilohiy Kalom - Masih haqida: "Unda hayot bor, hayot esa insonning nuridir" (Yuhanno 1:4). Havoriyning maktubida Xushxabardagi kabi so'z va iboralarni qo'llashi, masalan: ligos, zék, n, pros, tushunchalarning yanada yaqinligi yoki o'ziga xosligi va ularning bir xil asosiy mavzu - Xudo Kalomiga aloqasi. Bu erda Yuhanno Yuhanno Xushxabarining 1-bobiga eslatmalarda aytilganlarni takrorlamasdan, biz faqat Xushxabarda ham, maktubda ham Xudoning O'g'li Logosning ismini havoriyning mustaqil spekulyatsiyasi emasligini ta'kidlaymiz. Ko'ruvchiga ataylab g'ayritabiiy vahiyda vahiy qilingan (Qarang: Vah. XIX: 13). Xudoning Kalomining abadiy mavjudligi maktubdagi ko'rib chiqilayotgan o'rinda Injildagi kabi khn a᾿ arpĮs so'zlari bilan ifodalangan: ēn arpĮ khn, "boshidan" kabi, "boshida" degan ma'noni anglatadi. vaqtning boshlanishi, aks holda boshsiz va cheksiz, shuning uchun abadiy. Xuddi shunday, "bo'lgan so'zi vaqtinchalik mavjudlikni anglatmaydi, balki ma'lum ob'ektning mustaqil mavjudligini, mavjud bo'lgan hamma narsaning boshlanishi va poydevorini anglatadi, ularsiz ikkinchisi paydo bo'lishi mumkin emas" (Muborak Teofil). .

Havoriylarning Xudo Kalomi haqidagi xushxabarning to'liq haqiqiyligini ko'rsatib, St. Havoriy havoriylarning har tomonlama ruhiy va hissiy tajribasiga asoslanib, havoriylarning Xudo-inson haqidagi bilimlarining to'liqligiga ishora qiladi, har qanday shubha ehtimolini istisno qiladi: havoriylarning barcha tashqi sezgilari va barcha ichki ruhiy kuchlari. Tanada paydo bo'lgan Xudoning Kalomini eksperimental tushunishda ishtirok etdilar: "masalan, Tomas tirilishdan keyin qilgani kabi, ular ham aqliy teginish va bir vaqtning o'zida hissiy teginish orqali his qilishdi. Chunki U yagona va bo'linmas, yagona va bir xil - ko'rinadigan va ko'rinmas, qamrab olingan va ulkan, daxlsiz va moddiy, odam kabi gapirgan va Xudo kabi mo''jizalar yaratgan" (Teofil).

Havoriyning ilohiy so'zi bu erda San'atda. 1-chi, hayot so'zi deb ataladi va San'atda. 2-chi - Ota bilan birga bo'lgan va odamlarga zohir bo'lgan hayot, havoriylar tomonidan e'lon qilingan abadiy hayot, shu jumladan Sankt-Peterburgga ushbu maktubni yozgan kishi. Jon. San'atda. 3 va 4, umumiy va'z qilishning ham, ushbu maktubning ham maqsadi shundan iboratki, masihiylar havoriylarning va'z qilingan va yozma so'zlari (kinonian) nafaqat havoriylar bilan, balki ular orqali Ota Xudo va Iso Masih bilan umumiy bo'lishi kerak: " so'z orqali biz sizni qabul qilamiz: "Biz ko'rgan va eshitgan narsamizga sherikmiz, shuning uchun sizlar Ota va Uning O'g'li Iso Masihning sheriklarisiz va buni qabul qilganimizdan so'ng, biz Xudoga yopishib olganlar sifatida bo'lishimiz mumkin. quvonchga to'ldi" (Muborak Teofil). Shunday qilib, xabarda Ilohiy Kalom haqidagi ta'limot, asosan, Xudo Kalomda bo'lgan o'zgarmas, abadiy muborak hayot tomonidan va nasroniylarning butun hayotning ushbu asl manbasi bilan aloqasi tomondan ochib berilgan. . Agar Yuhanno Xushxabari Iso Masihning Kalomi bo'lgan Xudo shaxsi haqidagi haqiqiy ta'limotni ochib bersa, bu ta'limot hayotga tatbiq etilishini beradi; Xudo haqidagi haqiqiy bilim va Iso Masihga ishonish asosida, Xudoning Kalomi sifatida, u har bir a'zoning hayotini yaratadi. Masih cherkovi hammani abadiy hayotga, Xudo bilan birlikda abadiy saodatga olib borish.

1 Yuhanno 1:5. Va bu biz Undan eshitgan va sizlarga e'lon qilayotgan xushxabardir: Xudo yorug'dir va Unda hech qanday zulmat yo'q.

Havoriylar tomonidan Undan eshitilgan va ular tomonidan odamlarga e'lon qilingan Xudoning Kalomi tomonidan yerga olib kelingan xushxabarning mohiyati bu erda havoriy Yuhanno tomonidan ijobiy va salbiy fikrlarga qarama-qarshi bo'lgan qisqa aforizm shaklida (antitetik parallelizm) ifodalangan. ): "Xudo nurdir va Unda zulmat yo'q" Ushbu iboraning aforistik tabiatiga va undan ham ko'proq havoriyning to'g'ridan-to'g'ri guvohligiga ko'ra: "Biz Undan eshitdik", bu erda aniq so'z, Najotkorning o'z so'zlari takrorlangan deb o'ylash mumkin - o'sha ko'p sonli agrafalardan biri. ) - Injil Rabbiylarida qayd etilmagan, faqat havoriylarning yozuvlarida saqlanib qolgan so'zlar (bu Havoriy Pavlus Efes cho'ponlariga qilgan nutqida: "Olishdan ko'ra berish baxtliroqdir" degan Rabbiyning so'zi. Havoriylar 20:35) yoki xristian cherkovi an'analarining keyingi yodgorliklarida. Biroq, ba'zi tarjimonlar ta'kidlaganidek, bu so'z havoriy tomonidan ifodalangan Najotkor Masihning O'zi yorug'lik sifatidagi (Yuhanno 8:12, 9:5) bir nechta shunga o'xshash so'zlarini umumlashtirish, qisqartirish yoki eslatish bo'lishi mumkin. o'zi aforizmda.

Har holda, "Xudo nurdir" degan taklif Ap tomonidan qo'llaniladigan iboralardan biridir. Xudoning borligini tasvirlaydigan Yuhanno: "Xudo - Ruhdir" (Yuhanno 4:24) va "Xudo sevgidir" (1 Yuhanno 4:8): agar boshqa Yangi Ahd mualliflari Xudoning xususiyatlari va harakatlari haqida gapirsalar, unda St. Yuhanno uning borlig'ida Xudo borligini aytadi. Xudoga nisbatan nur nomi bilan berilgan asosiy tushuncha mutlaq axloqiy barkamollik tushunchasidir, qarang. Yoqub 1:17, eng mukammal muqaddaslik. Ko'rinadigan dunyoda yorug'lik hamma narsani yorituvchi, isituvchi, tiriltiruvchi eng zo'r va foydali element bo'lgani kabi, Xudoda ham "nur" Uning ilohiy kamolotlarining - muqaddaslik, hikmat, hamma narsani bilish, inoyat va boshqalarning jami va to'liqligidir. Unga dunyoda hamma narsa yoritadi, yoritadi, jonlantiradi, saodatga yetaklaydi. Va Xudoning bu xususiyatlarining hech birida kamchilik yo'q, Xudo borligining doimo mavjud nurida hech qanday soya yo'q. “Demak, U nurdir va Unda hech qanday zulmat yo'q, balki ruhning ko'zlarini Uni ko'rishga jalb qiladigan va barcha moddiy narsalardan yuz o'giradigan va eng kuchli sevgi bilan faqat Unga bo'lgan ishtiyoqni uyg'otadigan ruhiy nurdir. Zulmat deganda u yo jaholatni yoki gunohni nazarda tutadi, chunki Xudoda jaholat ham, gunoh ham yo‘q, chunki jaholat va gunoh (faqat) materiyada va bizning tabiatimizda sodir bo‘ladi... Va Rasulullohning gunohni zulmat deb atagani Xushxabarida ko‘rinib turibdi. : "Va zulmatda yorug'lik porlaydi va zulmat uni engmadi" (Yuhanno 1: 5), u erda zulmat orqali bizning gunohkor tabiatimizni chaqiradi, u har qanday yiqilishga moyilligi bilan bizning hasadgo'y iblisimizga bo'ysunadi. bizni gunohga olib boradi. Shunday qilib, bizning sezuvchan tabiatimiz bilan birlashgan Nur vasvasaga to'liq qochib qutula olmadi, chunki U gunohni yaratmagan (Ishayo 53:9).

Havoriy Xudoning nur ekanligi haqidagi ta'limotdan yana ikkita axloqiy va amaliy xulosa chiqaradi: a) masihiylar haqiqat va poklik e'tiqodida yurishlari, gunohlarini tan olishlari va tan olishlari va Xudoning qoni bilan poklanishlari kerakligi haqida. Qutqaruvchi (1 Yuhanno 1:6, 2:2) va b) Xudoning amrlariga, ayniqsa sevgi amrlariga rioya qilish majburiyati (1 Yuhanno 2:3-11).

1 Yuhanno 1:6. Agar biz U bilan do'stligimiz bor, lekin zulmatda yuramiz, desak, yolg'on gapiramiz va haqiqatga amal qilmaymiz;

1 Yuhanno 1:7. Agar U nurda bo'lgani kabi, biz ham nurda yuradigan bo'lsak, demak, biz bir-birimiz bilan munosabatda bo'lamiz va Uning O'g'li Iso Masihning Qoni bizni har qanday gunohdan tozalaydi.

Har bir masihiy, Xudo Shohligining a'zosi sifatida, Xudo bilan jonli muloqotda bo'lishi kerak. Lekin buning zaruriy sharti masihiyning haqiqat va muqaddaslik nurida yurishidir. Agar bu shartlar bo'lmasa, masihiy xato qiladi yoki o'zini Xudo bilan - haqiqat va muqaddaslik nuri bilan aloqada deb hisoblab, ongli ravishda yolg'onni tan oladi. Ohangning qo'polligi, aftidan, Havoriy nasroniy hayotining mohiyati va Xudo bilan muloqotning asl tushunchasini buzib tashlagan ba'zi soxta o'qituvchilarni nazarda tutayotganini ko'rsatadi. “Shunday qilib, biz sizni nur bo'lgan Xudo bilan muloqotga qabul qilganimizda va bu nurda ko'rsatilganidek, zulmat yo'q va bo'lishi ham mumkin emas; Shunda biz, nurning birodarlari sifatida, yolg'on uchun jazolanmaslik va yolg'on bilan birga yorug'lik bilan muloqot qilishdan voz kechmaslik uchun o'zimizga zulmatni qabul qilmasligimiz kerak" (Muborak Teofil). Xudo bilan haqiqiy muloqot, Xudoga o'xshashlik qonuniga binoan nurda haqiqiy yurish, albatta, qo'shnilar bilan muloqotda, birodarlik sevgisida namoyon bo'ladi. Ammo Xudo va boshqalar bilan muloqot nurida yurish uchun inoyatga to'lgan kuchning manbai faqat Xudo O'g'lining Qoni orqali butun dunyoni qutqarishda yotadi. “Haqiqatni sevib, rost bo'lishga harakat qiladigan hech kim o'zini gunohsiz deyishga jur'at eta olmaydi. Shunday qilib, agar kimdir bu qo'rquvni engib o'tgan bo'lsa, u ko'nglini yo'qotmasin: kimki Uning O'g'li Iso Masih bilan muloqot qilgan bo'lsa, Uning qoni bilan poklangan bo'lsa, biz uchun to'kib tashlang "(Muborak Teofil).

1 Yuhanno 1:8. Gunohimiz yo‘q desak, o‘zimizni aldagan bo‘lamiz va bizda haqiqat yo‘q.

1 Yuhanno 1:9. Agar biz gunohlarimizni tan olsak, U sodiq va solih bo'lib, bizning gunohlarimizni kechiradi va bizni har qanday nohaqlikdan tozalaydi.

1 Yuhanno 1:10. Agar biz gunoh qilmagan deb aytsak, biz Uni yolg'onchi sifatida ifodalaymiz va Uning so'zi bizda emas.

San'atning so'nggi so'zlarida allaqachon. 7-kunida Havoriy gunoh masihiylarda ham harakat qilishini va ularning barchasi Masihning Qonining tozalovchi kuchiga muhtojligini aytdi. Endi, ehtimol, bu haqiqatni rad etgan soxta o'qituvchilarni yodda tutgan holda, Havoriy alohida qat'iyat bilan barcha masihiylar o'zlarining tabiatining buzuqligini va gunohga moyilligini bilishlari kerakligini isbotlaydi. Bu ongning etishmasligi va undan ham ko'proq uning to'liq yo'qligi nafaqat halokatli o'z-o'zini aldashga olib keladi (8-oyat), balki oxir-oqibat - Masihning qutqarish ishini inkor etishga, hattoki tan olinishiga olib keladi. Xudoning O'zi yolg'onchi (10-oyat), chunki agar odamlarning o'zlari gunohsiz bo'lishlari mumkin bo'lsa, unda qutqarilish va Qutqaruvchi ortiqcha bo'ladi va hamma uchun qutqarilish zarurligi haqidagi Muqaddas Yozuv So'zlari yolg'on bo'lib chiqadi. Ammo havoriy o'z-o'zini aldash va mukammal gunohsizlik da'vosini qat'iylik bilan rad etib va ​​qoralab, bir vaqtning o'zida tabiiy ravishda paydo bo'lgan savolni hal qiladi: masihiyning gunohkor holatini Xudo bilan muloqot qilish zaruriy talabi bilan qanday yarashtirish kerak? yorug'likmi? Havoriy San'atda bu hayajonga javob beradi. 9 shu ma'noda zaruriy shart bizning shubhasiz gunohkorligimiz oldida Xudo bilan muloqot qilishimiz - tan olish, ya'ni gunohlarimizni ochiq, qat'iy va qat'iyat bilan tan olish: emolinogsimon tís amolios, faqat ma'lum gunoh, ma'lum bir gunoh, ma'lum bir gunoh sifatida ma'lum. zulmat. Gunohlarga iqror bo'lish faqat ichki ong bilan cheklanib qolishi mumkin emas, balki Xudo oldida va odamlarning gunohlarini bog'lash va hal qilish uchun Xudo tomonidan tayinlangan guvoh oldida tashqi tan olish yoki ochiq o'zini-o'zi hukm qilish bilan birga bo'lishi kerak (Yuhanno 20:22-23), Bu allaqachon odamlar oldida u yoki buning tashqi talaffuzi yoki ifodasi haqidagi fikrni o'z ichiga oluvchi moligoem atamasining ma'nosi va Yangi Ahdda qo'llanilishi bilan taxmin qilingan (qarang. Matt X: 32-33; Yuhanno 1:20). “E’tirof etishdan naqadar buyuk narsalarga erishilganligi quyidagi so‘zlardan ko‘rinib turibdi: “Oqlanishi uchun avvalo gunohlaringni ayt” (Ishayo XLIIÏ26) (Muborak Teofil). Agar biz talab qilinadigan shartni - gunohlarga iqror bo'lsak - Xudo, Havoriyning so'zlariga ko'ra, albatta tavba qilganning gunohlarini kechiradi ("gunohlarimizni kechir" deb ulug'lanadi) va gunohkorni nohaqlikdan ichki poklaydi ("bizni har qanday nohaqlikdan tozala") . Bunda Xudoning sodiqligi ham, solihligi ham bir vaqtda amalga oshadi. “Xudo sodiqdir, bu haqiqat bilan bir xil; chunki sodiq so'zi faqat biror narsa ishonib topshirilgan odam haqida emas, balki o'zi juda sodiq bo'lgan, o'z sodiqligi bilan boshqalarni shunday qila oladigan kishi haqida ham qo'llaniladi. Shu ma'noda, Xudo sodiqdir va U O'ziga kelganlarni qanchalik gunohkor bo'lishidan qat'i nazar, ularni haydab chiqarmasligi ma'nosida solihdir (Yuhanno 6:37) (Muborak Teofil).

Matnda xatolik topdingizmi? Uni tanlang va bosing: Ctrl + Enter

Tarkib: ; ; ; ; ; .

Muqaddima

Havoriy Yuhannoning bu xabari alohida xususiyatga ega. Bu Isoda ochib berilgan va bizga berilgan abadiy hayot haqida - Ota bilan bo'lgan va O'g'ildagi hayot haqida gapiradi. Aynan shu hayotda imonlilar Ota bilan muloqot qilishdan zavqlanishadi, asrab olish Ruhi orqali Ota bilan, Ota va O'g'il bilan munosabatda bo'lishadi. Ilohiy xarakter bu munosabatlarni sinab ko'radi, chunki bu aloqa Xudoning O'zidan keladi.

Birinchi bobda ikkita fikr, ya'ni Ota va O'g'il bilan muloqot va bu muloqot Xudoning xarakterining mohiyatiga mos kelishi kerakligi tasdiqlanadi. Ikkinchi bobning belgilovchi momenti Otaning ismidir. Keyinchalik, bizga etkazilgan hayotning haqiqatini sinaydigan Xudo aynan nimadir.

Havoriy Pavlusning maktublari haqida gapiradigan bo'lsak, ular abadiy hayot haqida gapirsa ham, ular asosan masihiylarga Xudo tomonidan qabul qilingan va oqlangan yuzi oldida turishga yordam beradigan vositalar haqidagi haqiqatni taqdim etadilar. Yuhannoning birinchi maktubi bizga Iso Masih orqali Xudodan keladigan hayot haqida gapiradi. Yuhanno bizga O'g'il orqali ochib bergan Ota Xudoni va Unda abadiy hayotni taqdim etadi. Pavlus bizni Xudo oldida Masih orqali asrab olingan bolalar sifatida taqdim etadi. Men ularni xarakterlaydigan narsalar haqida gapiryapman. Har bir muallif shunga qarab turli nuqtalarga to‘xtalib o‘tadi.

Demak, Isoning shaxsida ochilgan abadiy hayot shu qadar qadrliki, bu borada bizga taqdim etilgan xabar alohida jozibaga ega. Men ham Isoga qaraganimda, uning barcha kamtarligi, pokligi, rahm-shafqati, muloyimligi, sabr-toqati, sadoqati, muqaddasligi, sevgisi haqida o'ylaganimda, to'liq yo'qligi egoizm va shaxsiy manfaatlar, bu mening hayotim deb ayta olaman. Bu beqiyos inoyatdir. Balki bu hayot mening ichimda yashiringandir, lekin baribir bu mening hayotim ekanligi rost. Oh, men uni ko'rganimda qanday quvonaman! Buning uchun Xudoni qanday duo qilaman! Oh, qanday xotirjamlik! naqadar pok qalb quvonchi! Shu bilan birga, Isoning o'zi mening mehr-muhabbatimga aylanadi va mening barcha sevgim bu muqaddas ob'ekt asosida shakllanadi. Va bu axloqiy nuqtai nazardan juda muhim, chunki mening quvonchim va zavqimning sababi o'zimda emas, balki aynan unda.

1 Yuhanno 1

Keling, xabarimizga qaytaylik. Yangi dunyoga, aniqroq qarashlarga da'volar ko'p edi. Aytishlaricha, nasroniylik o'zining asl ko'rinishida juda yaxshi edi, lekin u o'sib bordi va yangi nur paydo bo'ldi, bu ma'yus haqiqatdan ancha uzoqroq.

Ilohiy hayotning asl timsoli bo'lgan Rabbiymizning shaxsi haqiqatni yashirib, odamlarni zulmatga qaytaradigan iblisning ta'siri ostida barcha bu mag'rur da'volarni, inson aqlining yuksakligini yo'q qildi. o'zlari kelishdi.

Havoriy Yuhanno boshidan beri bo'lgan narsalar (ya'ni Masihning shaxsidagi nasroniylik) haqida gapiradi: "Biz nima eshitgan bo'lsak, ko'zimiz bilan ko'rgan narsamiz, nimalarga qaraganimiz va qo'llarimiz teggan narsalarimiz. Hayot Kalomi haqida, chunki hayot paydo bo'ldi. Ota shogirdlariga ko'rsatgan hayot. Xudoning nazdida Masihning O'zidan ko'ra mukammalroq, go'zalroq va ajoyibroq rivojlangan, Ota bilan bo'lgan va O'g'ilning shaxsida o'zining mukammalligi bilan namoyon bo'lgan hayotdan ko'ra ko'proq mukammalroq, go'zalroq, ajoyibroq narsa bo'lishi mumkinmi? O'g'ilning shaxsi bizning imonimiz ob'ektiga aylangandan so'ng, biz boshidanoq bo'lgan mukammallikni his qilamiz.

Axir, O'g'ilning shaxsi, badanda namoyon bo'lgan abadiy hayot, biz ushbu maktubda ko'rib chiqayotgan mavzudir.

Qonun va'dasi va inoyat hayoti - Najotkor Xudoning mohiyati oshkor bo'lishidan oldin taqdim etiladi

Shuning uchun inoyat bu erda hayotga taalluqli bo'lgan narsada namoyon bo'ladi, Pavlus esa buni oqlanish bilan bog'liq holda taqdim etadi. Qonun itoatkorlik uchun hayotni va'da qildi, lekin hayot Isoning shaxsida, barcha ilohiy mukammalligida, insoniy ko'rinishlarida namoyon bo'ldi. Oh, Isoda bo'lgan Ota bilan bo'lgan hayot endi bizga berilgani qanchalik qadrli! Bu bizni Muqaddas Ruhning kuchi bilan Ota va O'g'il bilan qanday bog'laydi! Bu erda Ruh bizga nimani ko'rsatmoqda. Va e'tibor bering, bu erda hamma narsa inoyatdan. Yana shuni ta'kidlaylikki, U har qanday da'voni Xudo bilan do'stona munosabatda bo'lib, Xudoga xos bo'lgan, U hech qachon o'zgarmasligini ko'rsatadi. Ammo bunga o'tishdan oldin, U Najotkorning O'zini tanishtiradi va shu bilan Ota va O'g'il bilan hech qanday o'zgarishsiz va shubhasiz muloqot qilishni taklif qiladi. Bu bizning pozitsiyamiz va abadiy quvonchimiz.

Havoriy bu hayotni o'z qo'llari bilan ko'rdi va unga o'z qo'llari bilan tegib, boshqalarga ham yozdi va buni e'lon qildi, shunda ular ham u bilan muloqotda bo'lishlari va shu tariqa nozil qilingan hayotni tan olishlari mumkin edi. Demak, bu hayot O‘g‘il bo‘lgani uchun, O‘g‘ilni, ya’ni Uning kimligini bilmay turib, uning fikrlariga, his-tuyg‘ulariga chuqurroq kirmay turib, bilib bo‘lmaydi; aks holda uni chinakam bilish mumkin emas. Faqat shu yo'l bilan ular U bilan - O'g'il bilan muloqot qilishlari mumkin edi. Inoyat osmonidan tushgan Xudo O'g'lining fikrlari va his-tuyg'ulariga chuqur kirib borish naqadar ajoyib! Va buni u bilan muloqot qilish orqali qiling - boshqacha qilib aytganda, nafaqat ularni bilib oling, balki u bilan bu his-tuyg'ular va fikrlarni baham ko'ring. Natijada, bu hayot.

Bu hayot oshkor bo'ldi. Shuning uchun, biz endi uni izlashimiz, zulmatda uning ortidan paypaslashimiz, uni topish uchun qalbimizdagi noaniqliklar yoki shubhalarni tasodifan izlashimiz, uni olish uchun qonun yuki ostida mehnat qilishimiz kerak emas. Biz bu haqda o'ylaymiz, bu Iso Masihda nozil qilingan. Masihga ega bo'lgan har bir kishi bunga ega.

Ota bilan muloqot qilmasdan turib, O'g'il bilan muloqot qila olmaysiz. O'g'ilni ko'rgan Otani ham ko'rgan va shuning uchun O'g'il bilan muloqotda bo'lgan har bir kishi Ota bilan ham muloqot qiladi, chunki ularning fikrlari va his-tuyg'ulari bir-biriga mos keladi. O'g'il Otada, Ota esa Unda yashaydi. Shuning uchun biz Ota bilan muloqotdamiz. Va agar biz unga boshqa nuqtai nazardan qarasak, bu haqiqatdir. Biz bilamizki, Ota O'g'ildan to'liq quvonchga ega. Endi U O'g'ilni ochib berib, biz qanchalik ahamiyatsiz bo'lishimizdan qat'iy nazar, Unda quvonishimizga imkon beradi. Bilamanki, men Isoni, uning kamtarligini, Otasiga va bizga bo'lgan sevgisini, Uning sof ko'zlari va sodiq qalbini quvonganimda va hayratda qoldirganimda, Otamning o'zi kabi his-tuyg'ularni boshdan kechiraman, boshimdagi o'sha va undan kelgan fikrlarni boshdan kechiraman. . Endi Iso bilan quvonaman, xuddi Ota kabi, men ham Otam bilan aloqadaman. Shuning uchun men O'g'il bilanman va Otani bilaman. Bularning barchasi, u yoki bu nuqtai nazardan, O'g'ilning shaxsidan kelib chiqadi. Bunda biz to'liq quvonchga egamiz. Biz uchun Ota va O'g'ildan ko'proq nima bo'lishi mumkin? Ota va O'g'il bilan fikrlar, his-tuyg'ular va quvonchlarning birligidan, ular bilan muloqot qilishdan ko'ra, bundan to'liq quvonch olish imkoniyatidan ko'ra to'liq baxt nima beradi? Va agar bunga ishonish qiyin bo'lib tuyulsa, unda eslaylikki, bu haqiqatan ham boshqacha bo'lishi mumkin emas, chunki Masihning hayotida Muqaddas Ruh mening fikrlarim, his-tuyg'ularim, muloqotlarimning manbaidir va Muqaddas Ruh ulardan boshqa fikrlarni ilhomlantira olmaydi. Ota va O'g'ilga tegishli. Ular tabiatan bitta. Ularni yoqimli fikrlar deb atash o'z-o'zidan tushunarli emas va ularni yanada qimmatli qiladi. Agar muborak Ruh fikrning manbai bo'lsa, odamlar u kabi fikr yuritadilar.

Hayot bo'lgan va Otadan kelgan U bizga Xudo haqidagi bilimni olib keldi. Havoriy Isoning og'zidan Xudoning tabiati haqida eshitdi. Bu bilim bebaho sovg'adir, ammo bu ruhni sinab ko'radi. Buni ham havoriy imonlilarga xuddi Rabbiy nomidan e'lon qiladi. Ular Xudoning nur ekanligini va Unda zulmat yo'qligini undan bilib oldilar. Masihga kelsak, U bilganini aytdi va ko'rgan narsasiga guvohlik berdi. Osmondan tushgandan boshqa hech kim osmonda yo'q edi. “Hech kim Xudoni ko'rmagan; U Otaning bag'rida bo'lgan yagona O'g'ilni ochib berdi." Xudodan bo'lgandan boshqa hech kim Otani ko'rmadi: U Otani ko'rdi. Shuning uchun U O'zining mukammal bilimi tufayli uni ochib bera oldi. Xudo yorug'lik, mukammal poklikdir, u ayni paytda pok va umuman bo'lmagan hamma narsaga ishora qiladi. Nur bilan aloqada bo'lish uchun siz o'zingiz yorug' bo'lishingiz, tabiatga xos bo'lgan tabiatga ega bo'lishingiz va o'zingizni mukammal nurda ochib berishga tayyor bo'lishingiz kerak. Nur faqat undan keladigan narsalar bilan bog'lanishi mumkin. Agar unga boshqa narsa aralashsa, yorug'lik yorug'likdan to'xtaydi. U tabiatan mukammaldir, shuning uchun u o'ziga begona narsalarni istisno qiladi.

Biz Yuhannoning maktubi bizga inoyat haqida gapirganda, muallif Ota va O'g'il haqida gapiradi, lekin u Xudoning tabiati yoki bizning mas'uliyatimiz haqida gapirganda, havoriy Xudo haqida gapiradi. Jon 3 va 1 Yuhanno. 4 istisno bo'lishi mumkin, lekin unday emas. Bu shaxsiy faoliyat va inoyatdagi munosabatlar haqida emas, balki Xudo haqida.

Uni ko'rgan har bir kishi Otani ko'rdi, lekin bu erda havoriy u haqida ma'lumot berish, uning tabiatini ochish haqida gapiradi. Shuning uchun, "agar biz U bilan muloqotdamiz, lekin zulmatda yuramiz, desak, biz yolg'on gapiramiz va haqiqatda harakat qilmaymiz" va hayotimiz butunlay yolg'onga aylanadi.

Ammo "agar U nurda bo'lgani kabi, biz ham nurda yursak, biz bir-birimiz bilan muloqot qilamiz va Uning O'g'li Iso Masihning qoni bizni har qanday gunohdan tozalaydi". Bu buyuk tamoyillar, nasroniylar pozitsiyasining muhim xususiyatlari. Biz Xudoning yuzidamiz va u bilan bizning oramizda endi parda yo'q. Bu haqiqiy holat, hayot va yurish masalasidir. Bu yorug'likka qarab yurish bilan bir xil narsa emas, balki yorug'likda yurishdir. Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, u Xudoning mohiyatini to'liq vahiy qilish bilan yoritilgan Xudoning ko'zlari oldida yurishdir. Bu bizda hech qanday gunoh yo'qligini anglatmaydi, lekin nurda yurib, biz Xudoning nuri bilan yoritilgan iroda va ongga egamiz va bu nurga mos kelmaydigan narsa hukm qilinadi. Biz Xudo doimo biz bilan birga ekanligi va biz Uni bilish hissi bilan yashaymiz va harakat qilamiz. Shunday qilib, biz nurda yuramiz. Bizning irodamizning axloqiy tamoyili Xudoning o'zi, taniqli Xudodir. Ruhga ta'sir qiluvchi fikrlar undan kelib chiqadi va uning vahiylari asosida shakllanadi. Havoriy buni har doim mavhum shaklda ifodalaydi, shuning uchun u shunday deb e'lon qiladi: "Va u gunoh qila olmaydi, chunki u Xudodan tug'ilgan". Va bu shunday hayotning axloqiy tamoyilini tasdiqlaydi. Bu uning mohiyati, bu haqiqat, chunki inson Xudodan tug'ilgan. Bizda boshqa mezon bo'lishi mumkin emas va boshqasi noto'g'ri bo'ladi. Afsuski, bundan kelib chiqadiki, biz unga har doim ham javob bermaymiz. Agar biz o‘sha holatda bo‘lmasak, Xudo bizda joylab qo‘ygan tabiatga ko‘ra yurmasak, ilohiy tabiatga mos keladigan o‘sha haqiqiy holatda bo‘lmasak, bu mezonga to‘g‘ri kelmaymiz.

Bundan tashqari, U nurda bo'lgani kabi, nurda yurib, imonlilar bir-birlari bilan muloqot qilishadi. Tashqi dunyo xudbindir: tana va ehtiroslar o'zlari uchun mukofot qidiradi, lekin agar men nurda yursam, unda xudbinlikka o'rin yo'q. Men yorug'likdan bahramand bo'lishim mumkin va unda men izlayotgan hamma narsa, men boshqalar bilan muloqotda izlayman va shuning uchun hasad va hasadga o'rin yo'q. Agar boshqa birovning nafs ehtiroslari bo'lsa, men ulardan mahrumman. Nurda biz U bizga beradigan narsaga egamiz va biz uni bir-birimiz bilan baham ko'rganimizda yanada ko'proq zavqlanamiz. Va bu barcha nafosat uchun asosiy toshdir. Biz nurda bo'lganimiz uchun, unda bo'lgan har bir kishi bilan muloqot qilishdan xursandmiz. Havoriy Yuhanno, yuqorida aytib o'tganimizdek, buni umumlashtirilgan va kategorik shaklda bayon qiladi. Bu masalaning mohiyatini aniqlashning eng ishonchli usuli. Qolganlarning hammasi faqat amalga oshirish masalasidir.

Xudoning O'g'li Iso Masihning qoni orqali biz har qanday gunohdan poklandik. Xudo nurda bo'lganidek, nurda yurish, bir-birlari bilan muloqot qilish va Iso Masihning qoni orqali gunohdan poklanish masihiyning mavqeini tavsiflovchi uchta muhim jihatdir. Biz ikkinchisiga ehtiyoj sezamiz. Xudo nurda bo'lganidek, nurda yurib, (Alloh muborak bo'lsin!) O'zining mukammal vahiysiga ega bo'lib, tabiat tomonidan bizga berilgan, Uni taniydi va shu tariqa uni ruhan ko'ra oladi, xuddi ko'z uchun yaratilgani kabi. nurni qadrlaymiz (chunki biz ham ilohiy tabiatga sherik bo'lamiz), bizda gunoh yo'q deb ayta olmaymiz. Nurning o'zi bizga e'tiroz bildirardi. Lekin aytishimiz mumkinki, Iso Masihning qoni bizni barcha gunohlardan butunlay tozalaydi.

Unda "tozalangan" yoki "tozalanadi" deyilmaydi. Bu vaqtni emas, balki qonning kuchini bildiradi. Aytishim mumkinki, ba'zi dorilar isitmani davolaydi. Bu samaradorlik haqida gapiradi.

Ruh orqali biz birga nurdan quvonamiz; bu bizning qalblarimizning Xudo oldida umumiy quvonchidir va bu uni mamnun qiladi, bu bizning ilohiy tabiatdagi umumiy ishtirokimizdan dalolat beradi, bu ham sevgidir. Bizning vijdonimiz bunga to'sqinlik qilmaydi, chunki biz qonning narxini bilamiz. Biz Xudo oldida gunohni his qilmaymiz, garchi bu bizda ekanligini bilsak ham, lekin biz bundan qon orqali tozalanganimizni his qilamiz. Biroq, buni bizga ko'rsatadigan o'sha yorug'lik (agar biz unda bo'lsak) bizda hech qanday gunoh yo'qligini e'lon qilishdan ogohlantiradi. Agar biz buni aytsak, o'zimizni aldagan bo'lamiz va haqiqat bizda emas, chunki agar haqiqat bizda bo'lsa, ilohiy tabiatning vahiysi, ya'ni nur bo'lgan Masihning vahiysi - hayotimiz bizda bo'lganida bizda bo'lgan gunoh dunyoning o'zi tomonidan hukm qilinadi. Va agar u hukm qilinmasa, demak, bu yorug'lik - hamma narsani borligicha ochib beradigan haqiqat - bizda emas.

Agar, bir tomondan, biz allaqachon qandaydir gunoh qilgan bo'lsak va nur tomonidan hukm qilingan bo'lsak, gunohimizga iqror bo'lsak (shunday qilib, bizda o'z irodasi va mag'rurlik sindirilmaydi), "demak, U. sodiq va solih, bizning gunohlarimizni kechiradi va bizni har qanday nohaqlikdan tozalaydi. Va yana: “Agar biz gunoh qilmaganmiz, desak, [bu bizda nafaqat haqiqat yo'qligidan, balki biz Uni [Xudoni] yolg'onchi sifatida ko'rsatayotganimizdan va Uning so'zi bizda yo'qligidan dalolat beradi”. chunki U hamma gunoh qilganini tasdiqlaydi. Uch nuqta bor: biz yolg'on gapiramiz, haqiqat bizda emas, biz yolg'onchi sifatida Xudoni ifodalaymiz. Biz masihiylarning amaliy hayotida imon va qalb pokligi orqali kechirim va uning haqiqiy tuyg'usini ajralmas tarzda bog'laydigan nurda Xudo bilan muloqot haqida gapiramiz.

Gunoh haqida gapirganda, havoriy hozirgi zamonda: "Biz aytamiz", deydi. U gunoh haqida gapirganda, u o'tgan zamonni ishlatadi. Bu gunoh qilishda davom etishimizga asoslanmagan. U Rabbiyga birinchi murojaat haqida yoki keyingi gunohlar haqida gapiradimi, shubhalar paydo bo'ladi. Bunga javob beraman: u mavhum va mutlaq ma'noda gapiradi; Tan olish inoyat orqali kechirim keltiradi. Agar biz Xudoga birinchi murojaatimiz haqida gapiradigan bo'lsak, unda bu kechirimdir va bu to'liq va mutlaq ma'noda aytiladi. Men Xudo tomonidan kechirildim va U endi gunohlarimni eslamaydi. Agar biz keyingi gunoh haqida gapiradigan bo'lsak, unda qayta tiklangan ruh har doim gunohlarni tan oladi va keyin kechirim Xudoning boshqaruvi va qalbimning u bilan bog'lanishining haqiqiy holati sifatida qabul qilinadi. E'tibor bering, Havoriy Yuhanno, hamma joyda bo'lgani kabi, hech narsadan qat'iy nazar gapiradi, u printsipial ravishda gapiradi.

Shunday qilib, biz nasroniyning pozitsiyasini (7-oyat) va haqiqatga uch xil tarzda qarama-qarshi bo'lgan uchta nuqtani ko'ramiz, ya'ni. hayotda Xudo bilan aloqa. Havoriy masihiylarning quvonchi to'liq bo'lishi uchun Ota va O'g'il bilan muloqotga nima aloqasi borligi haqida yozgan.

1 Yuhanno 2

Havoriy osmondan yuborilgan hayot bo'lgan Undan olgan Xudoning mohiyatini vahiy qilib, Yuhanno masihiylar gunoh qilmasliklari uchun maktub yozadi. Biroq, buni aytish, ular gunoh qilishga qodir, deb taxmin qilishdir. Ular, albatta, gunoh qiladi, deb o'ylash mumkin emas, chunki tanadagi gunohning mavjudligi bizni hech qanday tarzda tanaga ko'ra yashashga majbur qilmaydi. Ammo agar gunoh sodir bo'lsa, inoyat harakat qilishi uchun ehtiyot choralarini ko'radi va biz hukm ostida qolmaslik va yana qonun ostida bo'lmaslik uchun.

Osmonda biz uchun shafoat qiluvchi Otamiz bilan advokatimiz bor. Endi bu adolatga erishish uchun emas, gunohlarimizni yuvish uchun emas. Bularning barchasi allaqachon qilingan. Xudoning O'zi nurda bo'lgani kabi, ilohiy haqiqat bizni nurga joylashtirdi. Biroq, qalbimizda beparvolik paydo bo'lishi bilan Xudo bilan aloqa uzilib qoladi, chunki u tanadan va tana Xudo bilan aloqaga ega emas. Agar aloqa buzilgan bo'lsa, biz gunoh qilgan bo'lsak (tavba qilganimizda emas, chunki bu uning shafoati tavbaga olib keladi), Masih biz uchun shafoat qiladi. Haqiqat har doim mavjud - bizning haqiqatimiz "Iso Masih solihdir". Shunday ekan, na haqiqat, na gunohni kechiruvchi qurbonlikning qiymati o'zgarmaydi, inoyat o'sha solihlik va qonning kuchi bilan harakat qiladi (aytishimiz mumkin), u hech qachon unutmaydigan Masihning shafoati orqali Xudo oldida harakat qiladi. tavba qilish orqali bizni muloqotga qaytarish uchun. Shuning uchun, Hali er yuzida bo'lganida, Butrus gunoh qilishdan oldin, Iso u uchun ibodat qilgan. Bir payt U Butrusga qaraydi va u qilgan ishidan tavba qiladi va achchiq yig'laydi. Shundan so'ng, Rabbiy Butrusni gunohning ildizini qoralashi uchun hamma narsani qiladi, lekin bularning barchasi inoyat orqali sodir bo'ladi.

Bizning holatimizda ham xuddi shunday. Ilohiy haqiqat saqlanib qoladi - bu Masihning qoni bilan mustahkamlangan Xudo bilan bo'lgan munosabatlarimizning o'zgarmas asosidir. Faqat yorug'likda bo'lishi mumkin bo'lgan muloqot to'xtatilsa, Masihning qoni kuchi orqali shafoati (gunoh uchun to'lov qurbonligi ham keltirildi) ruhni qayta tiklaydi, u yana Xudo bilan muloqot qilishdan bahramand bo'ladi. haqiqat uni olib kelgan nurga. Gunohni kechiruvchi bu qurbonlik butun dunyo uchun qilingan va nafaqat yahudiylar uchun, balki faqat bittasi uchun emas, balki butun dunyo uchun va Xudo uning tabiati bilan ruhiy tabiat Masihning o'limi bilan butunlay ulug'landi.

Bu erda biz aloqa haqida gapiramiz va shuning uchun biz inoyatdan tushishi mumkinligi haqida gapiramiz. Ibroniylarda biz bu Xudoga kirish ekanligini va biz "abadiy mukammal" bo'lganimizni ko'rdik va ruhoniylik gunohlar uchun emas, balki rahm-shafqat va yordam uchundir, faqat katta poklanishdan tashqari.

Shunday qilib, biz maktub ta'limotiga kirishni tashkil etuvchi uchta asosiy fikrni (yoki agar xohlasangiz, ikkita asosiy fikrni va uchinchi, ya'ni birinchi ikkitasini to'ldiruvchi himoya) ko'rib chiqdik. Qolganlarning hammasi allaqachon ko'rib chiqilgan qismda mavjud bo'lganlarning taxminiy qo'llanilishidir: birinchidan, hayot Ota va O'g'il bilan birlikda berilgan; ikkinchidan, hayot zulmatda o'tganda yorug'lik bilan aloqa qilish haqidagi har qanday da'voning noto'g'riligini ochib beradigan nurdagi Xudoning mohiyati; uchinchidan, gunoh bizda ekanligi, biz Xudo oldida poklangan bo'lsak ham, gunoh qilishimiz va nurdan bahramand bo'lishimiz, solih Iso Masih doimo mavjud bo'lgan haqiqat asosida Xudo oldida doimo ko'rsatishi mumkinligi haqidagi vahiy. u bilan , va u bizning gunohlarimiz uchun to'kilgan qon bizning jinoiy beparvolik tufayli yo'qotgan birdamligimizni tiklash uchun.

Endi Ruh biz Iso Masihning itoatkorligi uchun muqaddas bo'lgan ilohiy hayotning xususiyatlarini bayon qilishda davom etadi. Boshqacha qilib aytganda, biz itoatkor bo'lishimiz va Iso amal qilgan tamoyillarga amal qilishimiz kerak, chunki ular uchun Otasining irodasi harakatga turtki va qoida bo'lgan. Bu Xudoning irodasini bajarish ovqat va ichimlik bo'lgan hayotga bo'ysunishdir, lekin hayotga ega bo'lish uchun qonunning kuchi ostida emas. Iso Masihning hayoti itoatkorlik hayoti edi va unda U Otasining sevgisidan to'liq bahramand bo'lib, har qanday vaziyatlarda sinovdan o'tgan va barcha sinovlarga munosib bardosh bergan. Uning so'zlari, amrlari o'sha hayotning ifodasi edi; ular bizdagi xuddi shu hayotga yo'l ko'rsatuvchi va o'z ta'sirini bizga, ularni talaffuz qilgan kishining ta'sirini ko'rsatishi kerak.

Qonun unga bo'ysunganlarga hayotni va'da qildi. Masihning o'zi hayotdir. Bu hayot bizga - mo'minlarga berilgan. Shuning uchun ham o‘sha hayotning Isodagi mukammalligida ifodasi bo‘lgan bu so‘zlar bizni yo‘l-yo‘riq ko‘rsatib, o‘sha kamolotga ko‘ra yo‘naltiradi. Bundan tashqari, bu hayot bizga ta'sir qiladi, bu amrlar orqali ifodalanadi. Shuning uchun biz itoat qilishimiz va U qilganidek qilishimiz kerak. Bu erda harakat qilish uchun ikkita asosiy ko'rsatma mavjud. O'zini yaxshi tutishning o'zi etarli emas - biz itoat qilishimiz kerak, chunki bizning ustimizda hokimiyat bor. Bu solih hayotning asosiy tamoyilidir. Boshqa tomondan, Masihning o'zi isbotlaganidek, masihiyning itoatkorligi biz tez-tez o'ylaydigan narsa emas. O'z irodasiga ega bo'lsa-da, ota-onasi boshlashi bilanoq unga bo'ysunadigan, o'z irodasini amalga oshirishga to'sqinlik qiladigan, unga nisbatan kuchini namoyish etadigan itoatkor bolani chaqiramiz. Biroq, Masih hech qachon bu tarzda itoatkor bo'lmagan. U Xudoning irodasini bajarish uchun kelgan. Itoatkorlik uning borliq shakli edi. Otasining irodasi turtki bo'lib, har doim undan ajralmas bo'lgan sevgi bilan birga, uning har bir harakati va har bir turtkisining yagona maqsadi edi. Bunday itoatkorlik, qat'iy aytganda, xristian deb ataladi. Bu Masihning irodasini quvonch bilan bajaradigan, Uning o'zi ustidan to'liq kuchini tan olgan yangi hayotdir. Biz o'zimizni hamma narsaga o'lik deb hisoblaymiz, biz Xudo uchun yashaymiz va o'zimizga tegishli emasmiz. Biz faqat Masihni bilamiz, chunki uning hayoti bilan yashayapmiz, chunki tana Uni tanimaydi va uning hayotini tushunolmaydi.

Endi hayot itoatkorlikdan iborat ekan, kimki: “Men Uni bilaman” desa-yu, lekin Uning amrlariga rioya qilmasa, u yolg‘onchi bo‘lib, unda haqiqat yo‘q. Bu erda "u o'zini aldaydi" deb aytilmagan, chunki kimdir muloqotni tasavvur qilganda, boshqa holatda bo'lgani kabi, u aldanmasligi ham mumkin, chunki bu erda iroda ishlaydi va agar u tan olsa, buni biladi. Ammo bu erda e'tirof yolg'on, odam yolg'onchi va Iso haqidagi bilimdagi va u tan olgan haqiqat unda yo'q.

Bu nuqtada ikkita fikrni ta'kidlash kerak. Birinchidan, haqiqat shundaki, havoriy har doim narsalarni o'z-o'zidan mavhum tushunchada, birinchilar o'zlari topadigan yoki ular bilan bog'liq bo'lgan boshqa narsalar tufayli yuzaga keladigan barcha og'ishlarsiz ko'radi. Ikkinchidan, havoriy chiqaradigan xulosalar rasmiy fikrlash emas, ularning ma'nosi, shunga ko'ra, faktning o'zida yotadi. U buyuk ruhiy tamoyilga tayanadi, shuning uchun hech kim haqiqatning o'zini, printsipning ko'lamini va, xususan, Xudoning hayoti uning mohiyatida, uning xarakteri va xususiyatlarida nima ekanligini bilmasdan turib, uning dalillarining ma'nosini ko'ra olmaydi. uning namoyon bo'lishida. Ammo usiz biz bu haqda hech narsani tushuna olmaymiz. Va, albatta, havoriyning hokimiyati va Kalomning hokimiyati bizni bu shunday va bu etarli ekanligiga ishontirishi kerak. Biroq, uning so'zlarini talqin qiladigan va havoriy aytganlari bilan talqin qilinadigan hayot bo'lmasa, uning va'zining bog'lovchi aloqalari tushunilmaydi.

Men matnga qaytaman: "Kimki Uning so'ziga rioya qilsa, unda Xudoga bo'lgan sevgi haqiqatan ham mukammaldir." Shunday qilib, biz uni bilganimizni tushunamiz. "Uning Kalomi" "Uning amrlari" dan ancha kengroq ma'noga ega. Boshqacha qilib aytganda, bu ikkala tushuncha ham bo'ysunishni anglatadi, ammo so'z kamroq tashqi narsadir. Bu erda "Uning amrlari" ilohiy hayotning tafsilotlarini ifodalaydi. «Uning Kalomi» o'zining to'liq ifodasini o'z ichiga oladi: bu hayotning ruhi. Bu umumbashariy va mutlaq haqiqatdir: hayot Isoda nozil qilingan va bizga etkazilgan ilohiy hayotdir. Biz buni Masihda ko'rdikmi? Bu sevgi ekanligiga va Xudoning sevgisi bunda namoyon bo'lganiga shubha qilamizmi? Zero, agar men uning so‘zida tursam, bu so‘z bilan ifodalangan o‘sha hayotning maqsad va vositalari shu tarzda tushunilib, erishilsa, menda Allohning muhabbati komildir. Havoriy Yuhanno, biz allaqachon ko'rganimizdek, har doim mavhum gapiradi. Agar biron bir daqiqada men bu so'zni bajarmasam, demak, men uning sevgisidan xabardor emasman va Xudo bilan go'zal muloqot buziladi, chunki Uning so'zi uning mohiyatini ifodalaydi va men uni saqlayman. Bu uning tabiati bilan to'liq ma'naviy aloqa, men ishtirok etadigan tabiat bilan aloqa. Shuning uchun men Uning mukammal sevgi ekanligini bilaman va men u bilan to'lganman va bu mening harakatlarimda namoyon bo'ladi, chunki bu so'z O'zining mukammal ifodasidir.

Aslini olganda, bu tushunchalar unchalik farq qilmaydi, buni 7-oyat tasdiqlaydi, unda: “Qadimgi amr – boshidan eshitgan so‘zdir”. Aytishimiz mumkinki, amr Masihning kalomidir va bu mukammal haqiqatdir. Lekin bu so'zni amr deb aytish mumkinmi, deb shubhalanaman. Va bu bizga qandaydir farqni his qiladi. 4 va 5-oyatlar o'rtasidagi qarama-qarshilik diqqatga sazovordir va bu erda butun gap shundaki, inson Kalomga ko'ra, ilohiy hayotga ega bo'lib, o'zida nima borligini bilib va ​​to'liq anglab etadi yoki unga ega emas. “Kimki: “Men Uni bilaman”, desa-yu, lekin Uning amrlariga rioya qilmasa, u yolg'onchi bo'lib, unda haqiqat yo'q”, chunki “Uning so'zi” ochib bergan narsagina haqiqatdir. Va agar biz ifodasi Masihning so'zi bo'lgan mavjudot sifatida yashasak va shuning uchun uni so'z orqali bilsak, biz bu so'zga bo'ysunamiz. Boshqa tomondan, bu hayotga ega bo'lib, bu ilohiy tabiatning ishtirokchilari bo'lib, bizda Xudoning sevgisi bor, bizda Masihning amri, Uning so'zi, Xudoning mukammal sevgisi bor, biz Masih kabi harakat qilamiz va Uning hayoti Masih bizga shunday yuborilganki, Uning amri haqiqatda bizda qoladi va biz qo'shnilarimizni sevib, nurda yuramiz. Ne’matlardan maqsad naqadar ko‘p! Bu erda aytilgan imtiyozlar: Masihni bilish, Unda bo'lish, nurda bo'lish. Birinchi imtiyozni oqlashning dalili bu topshirishdir. Axir, agar biz Masihda qoladigan bo'lsak (va buni Uning so'ziga rioya qilish orqali bilamiz), unda biz ham U kabi harakat qilishga majburmiz. Bu oxirgi da'voning to'g'ri ekanligini birodarlarimizga bo'lgan muhabbat isbotlaydi. Ikkinchidan, bizning burchimiz Masihning yurishi cho'qqisida yurishimizni saqlab qolishdir. Lekin shunchaki yurish, bizning Unda qolishimiz va Uning so'ziga rioya qilishimizning isboti emas. E'tibor bering, "biz ishonganimizni bilamiz" deyilmagan, chunki bu erda nazarda tutilgan narsa emas, balki "biz Unda ekanligimizni bilamiz".

Shuni qo'shimcha qilishim kerakki, havoriy bu dalillarni hech qachon ishlatmaydi, chunki ular shubha qilish uchun juda keng tarqalgan. 12 va 13-oyatlar Yahyo o'zi gapirayotganlar haqida nihoyat kechirilgan, asrab olish Ruhiga ega bo'lganlar haqida gapirayotganini aniq tasdiqlaydi, aks holda u ularga xat yozmagan bo'lardi. U hammani, hatto eng kichik va eng zaiflarni ham shunday deb biladi. Boshqalar esa ularni shubha ostiga qo'yishga harakat qilishdi, lekin havoriy ularning qalblari Xudo oldida ishonch hosil qilishlarini, ular hech qanday shubhaga berilmasligini, chunki ular butun Masihga ega va abadiy hayotga ega bo'lgan mukammal masihiylardir. Faqat shu tarzda, ular bunga ega bo'lishsa ham, ular abadiy hayotga ega bo'lishlariga qat'iy ishonch hosil qilishlari mumkin. Ular kechirimga ega bo'lishdi va o'g'il bo'lishdi. Agar boshqalar ularni shubha ostiga qo'yishni boshlagan bo'lsa, ular, havoriy yozganidek, shubha qilish uchun hech qanday sabab bo'lmaydi.

Men bu Yuhannoda aytilganlarning asl ma'nosi ekanligiga shubha qilmayman. 8:25: "U boshidanoq, men aytganimdek edi." Uning aytganlari uning tabiatini to'liq ifodalagan. U kim bo'lganligi Uning so'zlari orqali etkaziladi. Shunday qilib, bu bizga berilgan hayot, lekin bu odamlar va insonlar orasidagi Xudoning sevgisi edi. Va bu hayot bizning hayotimizdir va Masihning so'zi bizga uni bilish uchun berilgan va agar biz uni saqlasak, unda sevgi bizda butun chuqurligida paydo bo'ladi.

Shunday qilib, biz Unda ekanligimizni bilamiz, chunki biz uning tabiatining birligida uning nima ekanligini bilamiz. Endi, agar biz Unda yashaymiz desak, havoriyning bizga bergan ko'rsatmalarida ko'rganimizdan ma'lum bo'ladiki, biz u qilgandek qilishimiz kerak. Bizning harakatlarimiz aslida hayotimizning ifodasidir va bu hayot Masih O'zining Kalomi orqali ma'lum. Va bu Uning Kalomi orqali ma'lum bo'lganligi sababli, biz bu hayotga ega bo'lganlar, unga ergashish, boshqacha qilib aytganda, U qilgandek qilish uchun ruhiy mas'uliyatni o'z zimmamizga olamiz. Chunki bu so'z uning hayotining ifodasidir.

Shunday qilib, itoatkorlik, xuddi itoatkorlik kabi, bizdagi Masihning hayotining axloqiy o'ziga xos xususiyatidir. Biroq, bu xristian olamidagi Masihning bizdagi hayotidan ajralmas ekanligining isbotidir: biz Unda yashaymiz. Biz buni nafaqat bilishimizni, balki unda yashashimizni ham bilamiz. Itoat yo'lida Xudoning mukammal sevgisidan bahramand bo'lish bizni Muqaddas Ruh orqali unda ekanligimizdan xabardor qiladi. Ammo, agar men Uning ichida bo'lsam, men U kabi bo'la olmayman, chunki U butunlay gunohsiz edi. Lekin men U qilganidek qilishim kerak. Shuning uchun men uning ichida ekanligimni bilaman. Ammo agar men uning ichida ekanligimni tan olsam, demak, mening qalbim va yuragim butunlay u erda va men U kabi harakat qilishim kerak. Bizning hayot tarzimizni shakllantiradigan tamoyillar quyidagilardir: asosiy narsa sifatida itoat qilish, Xudoning mukammal sevgisi menda qolishi uchun Uning so'ziga rioya qilish va men Unda ekanligimni bilish.

7 va 8-oyatlarda bu hayot hukmronligining ikkita shakli keltirilgan - ikkita shakl, bundan tashqari, biz aytgan ikkita tamoyilga mos keladi. Havoriy Yuhanno yangi amrni emas, balki qadimgi amrni yozadi: boshidanoq Masihning so'zi. Agar shunday bo'lmaganida, agar u shu ma'noda yangi bo'lsa, unda buni ilgari surgan kishi uchun bu juda ham yomonroq bo'lar edi, chunki u endi Masihning O'zining mukammal hayotining ifodasi bo'lmay, balki boshqa narsa bo'lar edi. Ehtimol, bu Masih aytgan so'zlarni soxtalashtirishdir. Bu birinchi tamoyilga to'g'ri keladi, ya'ni amrlarni, Masihning amrlarini itoatkorlik bilan bajarishga ishora qiladi. Uning aytganlari Uning nima ekanligini ifodalash edi. U ularni sevganidek bir-birlarini sevishlarini buyura olardi (Buyuklik bilan solishtirish).

Yangi amr "haqiqiy nur allaqachon porlamoqda". Boshqa ma'noda bu yangi amr edi, chunki (Masih Ruhining kuchi bilan U bilan birlashdi va hayotimizni Undan tortib oldi) Xudoning Ruhi ulug'langan Masihning yangi qiyofasini ochib, bu hayotning natijasini ko'rsatdi. Va endi bu nafaqat amr edi, balki Masihda haqiqat bo'lgan narsa bo'lib, u O'zining tabiatiga sherik bo'lgan, Unda va U ularda bo'lgan.

Bu vahiy orqali va Muqaddas Ruhning ishtiroki orqali "zulmat o'tib ketmoqda va haqiqiy nur allaqachon porlamoqda". Osmonda boshqa yorug'lik bo'lmaydi va shundan keyingina bu yorug'lik bulutsiz ulug'vorlikda hammaga ko'rinadi.

Dunyoda hali ham zulmat ko'p, lekin yorug'likka kelsak, u haqiqatan ham porlamoqda.

Yuhannoda aytilgan hayot. 1, 4, endi odamlarning nuri sifatida taqdim etiladi (9-oyat), faqat yorqinroq, Masih ketganiga ishonish bilan, lekin uning nuri yirtilgan parda orqali juda yorqin porlaydi. Biz buni bilish, unga rioya qilish haqidagi da'volarni muhokama qildik. Endi biz nurda qolishga va Xudoning Ruhi bu hayotga uning ruh uchun mavjudligini isbotlash uchun batafsil tegishidan oldin, masihiylarni masihiylar degan yangi bayonotlar bilan qo'rqitishga intilayotgan fitnachilarga javoban unda qolishga haqlimiz. haqiqatan ham Ota va O'g'ilning hayotiga ega emaslar. Haqiqiy nur allaqachon porlamoqda. Va bu nur Xudo, uning ilohiy tabiatidir. Shunday qilib, yorug'lik vasvasachilarning o'zlarini hukm qilish vositasi bo'lib, bizning nurda bo'lishimiz bilan bog'liq bo'lgan yana bir fazilatni, ya'ni Xudo to'liq namoyon bo'lganligini yoritadi. Masih bu dunyoda nur edi. Va biz nur bo'lish uchun tayinlanganmiz va bunda biz Xudodan tug'ilganmiz. Va shunday tabiatga ega bo'lgan kishi birodarini sevadi, chunki Xudo sevgi emasmi? Masih bizni sevib, bizni birodarlar deb chaqirishdan tortinmadimi? Agar men birodarlarimni sevmasam, uning hayoti va tabiatiga ega bo'lishim mumkinmi? Yo'q. Shunda men zulmatdaman va yo'limda yorug'lik yo'q. Birodarini sevgan kishi nurda, Xudoning tabiati unda ishlaydi va u bu hayotning yorqin ruhiy bilimida, Xudoning huzurida va Xudo bilan muloqotdadir. Agar kimdir birodarini yomon ko'rsa, u ilohiy nurda qolmasligi aniq. Xudoga zid bo'lgan tabiatga mos keladigan his-tuyg'ularga ega bo'lsa, u o'zini nurda ko'rsata oladimi?

Bundan tashqari, kim sevishi haqida hech qanday shubha bo'lishi mumkin emas, chunki u ilohiy nurda yuradi. Unda boshqa birovni shubha ostiga qo'yadigan hech narsa yo'q, chunki Xudoning tabiatining inoyatidagi vahiy, albatta, Xudoga zid bo'lgan ishlarni qilmaydi; O'z birodarini sevadigan odamda aynan shu narsa namoyon bo'ladi.

Bu erda o'quvchi buni o'z ta'limi uchun Efesda aytilganlar bilan solishtirishi mumkin. 4, 1-5.12, bu erda Xudoning tabiatini ochib berish uchun ishlatilgan bu ikki ism, shuningdek, nasroniylarning yo'lini va ularning asl mohiyatini ko'rsatish uchun ishlatiladi. Faqat shunga ko'ra, Muqaddas Ruh Pavlusning og'zi orqali Masihdagi Xudoning irodasini va ishini ochib beradi. Yuhanno ilohiy tabiatni ko'proq ko'rsatadi.

1 Yuhannodan. 1.1 - 2.11 ushbu xabarning birinchi qismining kiritilishi bilan tugaydi. Bu erda, birinchi navbatda, nasroniylarning imtiyozli pozitsiyasi haqida hikoya qilinadi, bizning haqiqiy pozitsiyamiz haqida gapiriladi va biz mumkin bo'lgan qulashdan ogohlantiriladi. Keyin, 2-bobning ikkinchi oyatidan boshlab, masihiylar rivoyatga ko'ra, quyidagi imtiyozlarga ega bo'lgan haqiqiy imtiyozli mavqega ega ekanligi tasdiqlanadi: itoatkorlik, birodarlik sevgisi, Masihni bilish, Masihda qolish, mukammallikdan zavqlanish. Xudoga bo'lgan sevgi, unda doimiy bo'lish , kim nurda bo'lgan, bu tarzda tasdiqlangan sharoitlarning shakllanishi.

Havoriy ikki buyuk tamoyilni, itoatkorlik va sevgini o'rnatib, Masihning ilohiy tabiatiga ega ekanligimizning isboti sifatida hayot sifatida tanilgan va bizning Unda davom etar ekanmiz, havoriy shaxsan masihiylarga murojaat qiladi va ochib berilgan inoyat asosida ularning mavqeini ko'rsatadi. uchtasiga qarab turli darajalar yetuklik. Keling, havoriyning ushbu kirish, ammo juda muhim murojaatini ko'rib chiqaylik.

U barcha masihiylarga murojaat qilib, ularni “bolalar” deb atash bilan boshlanadi. Keksa havoriy ularni shunday deb ataydi va ularga mehr ko'rsatadi. Va u 1-oyatda ularni gunoh qilmaslikka undagani uchun, endi Isoning nomi uchun gunohlari kechirilganini aytadi. Bu barcha masihiylar bo'lgan ishonchli mavqe edi va Xudo ularni ulug'lashlari uchun imon bilan birga Xudo tomonidan berilgan. Havoriy ularni kechirilganiga shubha qilishlariga yo'l qo'ymaydi. U ularga yozadi, chunki ular kimlardir.

Keyin biz xristianlarning uchta toifasini topamiz: otalar, yoshlar va yoshlar (bolalar). Havoriy masihiylarning har bir toifasiga ikki marta murojaat qiladi: otalar, yoshlar va yoshlar. U 14-oyatning birinchi qismida otalarga murojaat qiladi; yigitlarga - ikkinchi qismdan boshlab va 17-bandning oxirigacha; bolalarga - 18-oyatdan boshlab va 27-oyatni o'z ichiga olgan holda. 28-oyatda havoriy yana barcha masihiylarga murojaat qilib, ularni “bolalar” deb ataydi.

Masihdagi otalar ular "boshisiz Zotni" - boshidan mavjud bo'lgan, ya'ni Masihni bilishlari bilan ajralib turadi. Va bu havoriy ular haqida aytishi kerak edi. Hamma narsa bundan kelib chiqadi. Yuhanno o'zining ifoda shaklini o'zgartirib, yana bu uch toifadagi masihiylarga murojaat qilganda xuddi shu narsani takrorlaydi. Otalar Masihni bilishgan. Bu butun xristian tajribasining yig'indisidir. Tana, bizning his-tuyg'ularimizga qanchalik kirib, Masih bilan aralashsa ham, hukm qilinadi, tan olinadi. U eksperimental ravishda yaroqsiz deb tan olinadi va sinovlar natijasida Masih barcha nopokliklardan xoli yolg'iz qoladi. Otalar faqat yaxshilik ko'rinishini farqlashni o'rgandilar. Ular eksperimentlar bilan band emaslar; bu ular uchun o'zlari, ruhlari bilan band bo'lishlarini anglatadi. Bularning barchasi o'tgan bosqichdir. Faqat Masih bizning qismimiz bo'lib qoladi, boshqa hech narsa bilan aralashmaydi; O'zini bizga bergan U edi. Qolaversa, U ancha yaxshi tanilgan, ular Uning nima ekanligini tajriba orqali va batafsil bilishgan, u bilan muloqot qilish quvonchida, o'zlarining zaifliklarini anglagan holda bilishgan, ular Uning fidoyiligini, rahm-shafqatining saxiyligini, qobiliyatini bilishgan. ularning ehtiyojlarini tushunish uchun ular Uning sevgisini, Uning to'liqligining vahiysini bilishgan, shuning uchun endi ular: "Men kimga ishonishimni bilaman", deyishlari mumkin. Ular unga bo'lgan mehr bilan ajralib turadi. Bular Masihdagi “otalar”dir.

Masihiylarning ikkinchi toifasi “yoshlar”dir. Ular Shaytonga qarshi kurashda ruhiy kuch bilan ajralib turadi, ya'ni. imon energiyasi. Ular yovuz shaytonni mag'lub etishdi. Va havoriy ularning Masihda bo'lish xarakteri haqida gapiradi. Ular jang qilishadi va Masihning kuchi ularda namoyon bo'ladi.

Masihiylarning uchinchi toifasi “yoshlar”dir. Ular Otani bilishadi. Biz bu erda ko'ramizki, asrab olish va ozodlik Ruhi eng kichik bolalarni Masihga ishonuvchilar sifatida tavsiflaydi, ya'ni imon rivojlanish natijasi emasligini ko'rsatadi. Bizda bor, chunki biz nasroniymiz va bu har doim o'ziga xos xususiyati yangi imonlilar. Aksincha, uni yo'qotganlarni yana bir narsa ajratib turadi.

Havoriy yigitlarga murojaat qilib, o'z fikrini rivojlantiradi va qo'shimcha ravishda ularni ogohlantiradi. U shunday deydi: "Sen kuchlisan va Xudoning kalomi sizda yashaydi". Bu muhim xususiyatdir. Kalom Xudoning vahiysidir va Masihni yurakka tatbiq etib, bizda ruhni shakllantirish va boshqarish uchun rag'batlarga ega bo'lishimiz, u qalbning holati va bizda ilohiy kuchga ega bo'lgan e'tiroflar haqida guvohlik beradi. Bu bizning dunyo bilan to'qnashuvimizda Ruhning qilichidir. Biz o'zimizni bu dunyo bilan bo'lgan munosabatlarimizda guvohi bo'lgan narsalarimiz asosida shakllantiramiz va bu bizda Xudo Kalomining kuchiga mos keladi. Shunday qilib, yovuz shayton mag'lub bo'ladi, chunki u bizda faqat dunyoviy ehtiroslarni yoqishi mumkin, shu bilan birga bizda bo'lgan Xudoning kalomi bizni butunlay boshqacha fikrlash sohasida ushlab turadi, unda ilohiy muloqot orqali boshqa tabiat shakllanadi va mustahkamlanadi. Yigitlarda dunyoviy hamma narsaga ishtiyoq bor, ular yoshlik ishtiyoqi, yoshining kuchi va to'g'ri yo'ldan og'ishi bilan ajralib turadi. Yigit o'zini bu dunyodan va dunyoga xos bo'lgan hamma narsadan butunlay ajratib, bularning barchasidan ehtiyot bo'lishi kerak, chunki bu dunyoni sevgan har bir kishi Otaning sevgisidan mahrum, chunki bu dunyoga xos bo'lgan hamma narsa bu dunyodan emas. Ota. Otaning o'z dunyosi bor, uning markazi va ulug'vorligi Masihdir. Tana shahvati, ko‘z shahvati, dunyoviy g‘urur – bularning barchasi dunyodandir va unga xosdir. Darhaqiqat, faqat bu dunyoga xosdir va boshqa hech narsa emas, faqat bu uni harakatga keltiradi. Bularning hammasi Otadan emas.

Ota Uning qalbiga mos keladigan hamma narsaning - har bir inoyatning, har qanday ruhiy in'omning, ulug'vorlikning, samoviy muqaddaslikning, Iso Masihda nozil qilingan hamma narsaning manbaidir. Va bu keladi: Masih markazi bo'lgan kelayotgan shon-shuhratning butun dunyosi. Va bularning barchasi yerdagi taqdiri sifatida faqat xochga ega edi. Biroq, bu erda havoriy dunyoviy narsalarning manbai haqida gapiradi, bu Ota ularning manbai emasligini ko'rsatadi.

Lekin bu dunyo o'tib ketadi va har kim Xudoning irodasini bajarsa, bu dunyodan o'tib, dunyoviy ehtiroslarni emas, balki Xudoning irodasini - uning mohiyatiga mos keladigan va uni ifodalovchi irodani yo'lboshchi qilib tanlaydi - shunday odam o'sha tabiat va u ergashgan irodasiga ko'ra abadiy qoladi.

Biz bu dunyo va Ota undan bo'lgan barcha narsalar, tana va Ruh, iblis va O'g'il bilan bir-biriga qarama-qarshi ekanligini ko'ramiz. Aytilganlarning barchasi, bizda amal qiladigan va bizning mavjudligimiz va mavqeimizni tavsiflovchi tamoyillar va bir-biriga qarama-qarshi bo'lgan yaxshilik va yomonlikning qarama-qarshi tamoyillari kurash natijasiga nisbatan hech qanday noaniqlik yo'q (buning uchun Xudoga shukur!) o'layotgan Masihning zaifligi Shaytonning kuchlaridan kuchliroqdir. Shayton har qanday mukammal narsaga ojizdir. Masih iblisning ishlarini yo'q qilish uchun keldi.

Havoriy yoshlarga murojaat qilib, asosan, fitnachilardan qanday xavf-xatarlarga duchor bo'lishlari haqida gapiradi. U ularni ogohlantiradi nozik sevgi, ma'naviyat va kuch-qudratning barcha manbalari kashf etilgani va ularga tegishli ekanligini eslatish bilan birga. Biz oxirgi kunlar haqida emas, balki Xudoning bu dunyo bilan munosabatlari sohasiga tegishli bo'lgan yakuniy xususiyatga ega bo'lgan vaqt haqida "oxirzamon" haqida gapiramiz. Dajjol kelishi kerak va ko'plab dajjollar allaqachon paydo bo'lgan; Aynan shu narsa "oxirzamon" kelishidan dalolat beradi. Bu shunchaki gunoh emas, qonunni buzish ham emas. Lekin Masih allaqachon kelgan edi va endi U erni tark etib, dunyodan yashiringan edi, odamlarga berilgan maxsus vahiyga aniq qarshilik bor edi. Bu shunchaki shubha yoki nodonlikdan kelib chiqqan ishonchsizlik emas, balki Isoga qarshi qaratilgan o'z-o'zini irodasining to'g'ridan-to'g'ri shaklini oldi. Isoning raqiblari yahudiylar ishongan hamma narsaga ishonishgan bo'lishi mumkin, chunki u allaqachon dunyoga oshkor qilingan edi, lekin Iso Masih orqali berilgan Xudoning shahodatiga kelsak, ular unga dushman edilar. Ular Isoni Masih deb tan olmadilar, Ota va O'g'ilni rad etdilar. Bularning barchasi, e'tiqod sifatida, Dajjolning haqiqiy xarakterini o'z ichiga oladi. U Masih kelishiga ishonishi yoki ishongandek bo'lishi mumkin, lekin o'zini U deb ko'rsatishi mumkin. Dajjol nasroniylikni ikki jihatdan qabul qilmaydi: bir tomondan, Isoning shaxsida yahudiylarga va'da qilingan va'dalarning bajarilishi ta'minlanadi, ikkinchidan, Otaning vahiysida vahiyda vahiy qilingan abadiy samoviy ne'matlar. O'g'lim. Dajjol, birinchi navbatda, Ota va O'g'ilni inkor etishi bilan ajralib turadi. Isoning Masih ekanligini inkor etish, yahudiylarning imonsizligi bo'lib, Dajjol xarakterini shakllantiradi. Dajjolning xarakterini beradigan narsa nasroniylikning asosini inkor etishdir. U yolg'onchi, chunki u Iso Masih ekanligini inkor etadi. Shuning uchun bu inkor yolg'on otasining ishi. Ammo bevafo yahudiylarning o'zlari Dajjolsiz ham bu borada juda ko'p ish qildilar. Ota va O'g'ilni rad etish Dajjolga xosdir.

Ammo yana bir narsa bor. Dajjollar nasroniylardan kelgan. Masihiy murtadlik allaqachon sodir bo'lgan. Bularni haqiqiy nasroniylar deb hisoblash mumkin emas, ammo murtadlar nasroniylar orasida bo'lgan va ulardan chiqqan (bu xabar bizning zamondoshlarimiz uchun qanchalik ibratli!). Shunday qilib, ular Masihning haqiqiy suruvi emasligi ma'lum bo'ldi. Bularning barchasi bolalarning Masihga bo'lgan ishonchini silkitib yubordi. Havoriy ularning imonini mustahkamlashga harakat qiladi. Ularning imonini mustahkamlashning ikkita usuli bor edi, bu havoriyga ishonch berdi. Birinchidan, masihiylar Muqaddas Xudoning moylanishiga ega edilar; ikkinchidan, boshidan beri bo'lgan narsa har qanday yangi ta'limot uchun asosiy tosh bo'lgan va ular boshidanoq bo'lgan narsaga allaqachon egalik qilishgan.

Ularda Muqaddas Ruhning yashashi, ularning moylanishi va ruhiy bilimlari va ular boshidanoq qabul qilgan haqiqat, ya'ni Masihning to'liq vahiysi yolg'onchilar va yolg'onlardan ishonchli himoya edi. Bularning barchasini qoralash uchun Muqaddas Xudoning moylanishi bizda bo'lsa, haqiqatning birinchi va ilohiy vahiysiga ega bo'lgan har qanday bid'at, har qanday xato va buzilishlarni engish mumkin. Hatto eng yosh masihiylar ham bu moylanishga ega va ular buni amalga oshirishga undashlari kerak, chunki bu erda havoriy ularni mehr bilan ogohlantirgan.

Dajjolning mohiyati shundaki, u Ota va O'g'ilni rad etadi. Imonsizlik yana yahudiy ko'rinishida paydo bo'ldi, chunki yahudiylar Masihni (Masihni) tan olishdi, lekin Iso Masih ekanligini rad etishdi. Bu yolg'onlardan bizning ishonchli himoyamiz - bu Muqaddas Xudoning moylanishi, lekin Xudoning muqaddasligi bilan bog'liq bo'lgan maxsus tarzda, bu bizga haqiqatni (Ruhning yana bir xususiyatini) aniq ko'rishga imkon beradi, ikkinchidan, bizda mavjud bo'lgan narsalarni va biz eshitgan narsa boshlandi. Bu biz Muqaddas Bitikda o'qiganimiz aniq. E'tibor bering, "evolyutsiya" bizda boshidan beri mavjud bo'lgan narsa emas. O'z nomi bilan u havoriy bizga eslatgan himoyaga tubdan zid keladi. Jamoat haqiqatning rivojlanishi sifatida va'z qilgan narsa, qachonki qabul qilsa, bu boshidan eshitilgan narsa emas.

Bu erda havoriy ushbu bobda ta'kidlagan yana bir fikrga e'tibor qaratish lozim. Odamlar Xudoni O'g'ilsiz Iso Masihga ega ekanligini da'vo qilib, qandaydir noaniq tarzda Ota sifatida namoyon etishga moyildirlar. Biroq, bunday bo'lishi mumkin emas, chunki O'g'ilni qabul qilmagan odamning Otasi yo'q. Oxir oqibat, Ota bizga U orqali oshkor bo'ldi, Ota biz uchun Unda tanildi.

Agar biz boshidan olgan haqiqat bizda saqlanib qolsa, demak, biz O'g'il va Otada bo'lamiz, chunki bu haqiqat O'g'il tomonidan ochib berilgan va O'zi haqiqat bo'lgan Uning vahiysidir. Agar u bizda qolsa, bu tirik haqiqatdir. Shunday qilib, unga egalik qilish orqali biz O'g'ilga va O'g'ilda Otaga ham ega bo'lamiz. Biz unda yashaymiz va shu orqali biz abadiy hayotga egamiz.

Shunday qilib, Havoriy Yuhanno masihiylar undan olgan moylanish ularda saqlanib qolishiga ishonchi komil va shuning uchun ular hech kimni o'rgatishlariga muhtoj emaslar, chunki bu moylanish ularga hamma narsani o'rgatadi. Bu moylanish to'g'ri va yolg'on emas, chunki Muqaddas Ruhning O'zi Isoning O'zi haqidagi haqiqatning vahiysi bo'lgan Kalomda ishlaydi va unda yolg'on yo'q. Shuning uchun, bolalar Kalom ularga o'rgatgan narsaga ko'ra, unda yashashlari kerak.

Shuni ham yodda tutingki, yuqoridan moylangan holda haqiqatni aniqlashni o'rganish ikki tomonlama natija beradi. Masihiylar haqiqat yolg'on emasligini bilishardi, chunki u Xudodan, lekin unga aloqasi bo'lmagan hamma narsa yolg'ondir. Ular hamma narsani o'rgatgan bu moylanish haqiqat ekanligini va unda yolg'on yo'qligini bilishardi. Bu moylanish ularga hamma narsani, boshqacha aytganda, Xudoning haqiqati sifatida hamma haqiqatni o'rgatdi. Shuning uchun haqiqat bo'lmagan narsa yolg'on edi va bu moylanishda yolg'on yo'q edi. Xuddi shunday, qo'ylar yaxshi cho'ponning ovozini eshitadi; agar kimdir ularni chaqirsa, bu uning ovozi emas va bu ularning qo'rqib ketishi va qochishi uchun etarli, chunki boshqa ovoz ularga notanish.

28-oyat masihiylarning uchta toifasiga murojaatlar qatorini yakunlaydi. Havoriy yana barcha nasroniylarga murojaat qiladi (29-oyat). Menimcha, bu oyat Korinfliklarga 1-bobning 3-bobiga mos keladi.

Havoriy Ota bilan birga bo'lganlarga murojaatini tugatib, unda ishtirok etayotganlarni sinab ko'rish uchun ilohiy hayotning eng muhim tamoyillariga, Masihda ochib berilgan ilohiy tabiatga murojaat qiladi. U buni imonlilarni shubha ostiga qo'yish uchun emas, balki barcha yolg'on narsadan voz kechish uchun qiladi. 28-oyatdagi takroriy murojaatida havoriy Isoning ko'rinishi haqida gapirdi. Bu Rabbiyni to'liq vahiy sifatida ifodalaydi va o'zlarini Uning nomi bilan ataganlarning da'volarini sinab ko'rish imkoniyatini beradi. Ilohiy hayot bilan bog'liq ikkita dalil bor, uchinchisi esa imtiyoz sifatida qo'shimcha: solihlik yoki itoatkorlik, sevgi va Muqaddas Ruh.

Bundan tashqari, men bu erda Xudo va Masihning bir mohiyat yoki shaxs sifatida aytilishining ajoyib usulini ta'kidlayman: ikki tabiat haqidagi ta'limotdagidek emas, balki Masih havoriyning fikrlarini egallaydi va u bir jumlada u haqida gapiradi. Xudo haqida va bir vaqtning o'zida inson sifatida. 28-oyatga qarang: "U paydo bo'ladi." 29-oyatda aytilishicha, “solihlik qiladigan har bir kishi Undan tug'ilgan”. Bu biz Xudoning bolalarimiz degan ma'noni anglatadi. Ammo dunyo uni tanimadi. Endi bu yer yuzida yashayotgan Masihdir. ch.da. 3:2 da "biz endi Xudoning bolalarimiz" deyilgan, lekin xuddi shu oyatda aytilishicha, U zohir bo'lganda, biz "Unga o'xshaymiz". Ammo bundan ham go'zalroq narsa shundaki, havoriy bizni o'zi bilan aniqlaydi, bizni "bolalar" deb ataydi, chunki biz u bilan qarindoshmiz. Dunyo uni tanimagani uchun bizni tanimaydi. U zohir bo'lganda, biz ham Unga o'xshab qolishimizni bilamiz. Bizga u erda va u erda bir xil joy beriladi!

Tanada solihlik yo'q. Agar u haqiqatan ham kimdirda topilgan bo'lsa, demak, bu odam undan tug'ilgan, u o'z tabiatini Masihda Xudodan oladi. Bunday adolat Isoda namoyon bo'lganini payqashimiz mumkin; biz Uning solih ekanini bilamiz, chunki biz bilamizki, “solihlik qiladigan har bir kishi Undan tug‘iladi”. Xuddi shu mevalar orqali ochilgan bir xil tabiatdir.

1 Yuhanno 3

Demak, biz Undan tug'ilganmiz, desak, biz Xudoning bolalarimiz degani. Ota bizga qanday mehr-muhabbat ato etganki, bizni Uning farzandlari deb atash mumkin! Shuning uchun dunyo bizni tanimaydi, chunki uni tanimagan. Havoriy bu erda yana uning kelishi va bu bizga qanday ta'sir qilishi haqida gapiradi. Biz Xudoning farzandlarimiz, bu bizning haqiqiy, xavfsiz va ma'lum pozitsiyamiz, chunki biz Xudodan tug'ilganmiz. Biz nima bo'lishimiz hali oshkor qilinmagan. Lekin biz bilamizki, Iso orqali Ota bilan munosabatda bo'lib, U bizning hayotimizga ega bo'lib, U zohir bo'lganda, biz Rabbiy kabi bo'lamiz. Chunki biz Otasi bilan birga bo'lgan holda, Uni hozir qanday bo'lsa, shunday ko'rishga mo'ljallanganmiz, Unda namoyon bo'lgan va bizga berilgan hayot Undan kelib chiqadi va biz ham xuddi shu ulug'vorlikda namoyon bo'lamiz.

Jon odatda "o'g'illar" emas, balki "bolalar" so'zini ishlatadi, chunki bu so'z biz bir oiladan ekanligimizni aniqroq ifodalaydi. Biz bu dunyoda Masihga o'xshaymiz va U paydo bo'lganda ham shunday bo'lamiz.

Uni qanday bo'lsa, shunday ko'rish umidiga ega bo'lib, U zohir bo'lganda, men Unga o'xshab komil bo'lishimni bilib, imkon qadar hozir Unga o'xshash bo'lishga intilaman, chunki menda bu hayot bor va U mening ichimda va mening hayotimdir. .

Bu bizning amaliy poklanishimizning o'lchovidir. Biz U pok bo'lganidek pok emasmiz, lekin biz Masihni osmonda namoyon bo'lganidek, poklanishimizning namunasi va me'yori sifatida qabul qilamiz; U zohir bo'lganda, biz U kabi mukammal bo'lish uchun poklanamiz. Havoriy ilohiy hayot tamoyillarini iblisga qarama-qarshi qo'yishdan oldin, bizning e'tiborimizga bolalar uchun haqiqiy poklik me'yorini taqdim etadi (birozdan keyin u bizga sevgi mezonini taqdim etadi), chunki ular o'z tabiatining ishtirokchilaridir va ularga ega. Xudo bilan bir xil munosabat.

"Va Unga umid bog'lagan har bir kishi ..." Bu erda ikkita fikrni aytish kerak. Birinchidan, "Unga umid qilish" - bu Masihning oxiri bo'lgan umiddir. Ikkinchidan, havoriy o'z maktubida bir qarashda "Xudo" va "Masih" so'zlarini qanday chalkashtirib yuborganini ko'rish hayratlanarli: u "Uning" so'zidan Masihni belgilash uchun ham, Xudo haqida gapirganda ham foydalanadi. Buning tamoyilini beshinchi bobning oxirida aniq ko'rishimiz mumkin: “Va biz Uning haqiqiy O'g'li Iso Masihda bo'lishimiz uchun. Bu haqiqiy Xudo va abadiy hayotdir”. Ushbu bir necha so'zda biz xabarni tushunish uchun kalitga egamiz. Masih hayotdir. Bu O'g'il ekanligi aniq, lekin bu Xudoning O'zi ochib bergan va biz uchun hayot manbai bo'lgan ilohiy tabiatning mukammalligidir, chunki hayot Masihda inson sifatida namoyon bo'lgan. Shunday qilib, men Xudo haqida gapira olaman va “Undan tug'ilganman”, dey olaman; lekin Xudo Isoda nozil bo'lgan va men undan hayotni qarzga olaman, shuning uchun "Iso Masih" va "Xudo" o'zaro almashinadi. Shuning uchun Masih haqida shunday deyilgan: "U paydo bo'ladi" (2, 28-boblar). Masih solihdir va solihlik qiladigan har bir kishi Undan tug'ilgan. Biroq, ch.da. 3:1 Xudodan tug'ilganlar, "Xudoning bolalari" haqida gapiradi, lekin dunyo Uni tanimadi va bu erda er yuzida yashayotgan Masih haqida gapiradi. “Ochilganida” yana Masih haqidadir va biz “U pok bo'lganidek” o'zimizni poklaymiz. Boshqa ko'plab misollar mavjud.

Mo‘min haqida: “O‘zini poklaydi”, deyiladi. Bu uning Masih kabi pok emasligini ko'rsatadi. Shunga ko'ra, Masih pok bo'lganidek, u ham pok deb aytilmaydi (chunki u holda bizda hech qanday gunoh bo'lmaydi), lekin imonli kishi osmondagi Masih kabi pok bo'lish uchun o'zini poklaydi. Masihning o'zi bo'lgan hayot.

Xristian pokligining ijobiy tomonini ko'rsatib, havoriy bu haqda boshqa tomondan gapirishni davom ettiradi: inson qalbidagi Xudo hayotining o'ziga xos dalillaridan biri sifatida.

Gunoh qilgan kishi (qonunni buzmaydi, balki) qonunsizlik ham qiladi. Rimga. 2:12 bu so'z "qonunni buzish" yoki "qonun hokimiyati ostida gunoh qilish" atamalaridan farqli o'laroq qo'llaniladi. Ya'ni, odatda, "qonunni buzish" deb tarjima qilingan ma'noda qo'llaniladigan bu yunoncha so'z, bu erda "qonun hukmronligi ostida gunoh qilish va qonun bilan jazolanish"dan farqli ravishda "qonunsiz gunoh qilish" ma'nosida ishlatilgan. ” Men ikkilanmasdan aytishim kerakki, gunoh ta'rifidagi bu o'zgarish juda jiddiy narsadir.

Inson o'zini cheksiz tutadi, qonun qoidalariga bo'ysunmaydi. U injiqliklarini jilovlamaydi, chunki gunoh qonun yoki boshqa hokimiyatni hisobga olmagan ish, qasddan qilingan harakatdir. Masih O'zining emas, balki Otasining irodasini bajarish uchun kelgan. Lekin Masih bizdan gunohlarimizni olib tashlash uchun zohir bo'ldi va Unda hech qanday gunoh yo'q, shuning uchun gunoh qilgan har bir kishi Masihning paydo bo'lish maqsadiga qarshi chiqadi; Masih bizning hayotimiz bo'lganligi sababli, biz o'z hissamiz bo'lgan tabiatga qarshi. Shunday qilib, Masihda bo'lgan har bir kishi gunoh qilmaydi va gunoh qilgan har bir kishi "Uni ko'rmagan va tanimagan". Shunday qilib, biz hamma narsa Masihning hayoti va tabiatida ishtirok etishga bog'liqligini ko'ramiz. Shunday ekan, o'zimizni aldamaylik! Solihlik qiladigan har bir kishi, xuddi Iso solih bo'lgani kabi, solihdir, chunki Masihning hayotida ishtirok etish orqali inson Xudoga shunday hayotning boshi va manbai bo'lgan Uning mukammalligida namoyon bo'ladi. Shunday qilib, biz Xudo oldida Masihga o'xshaymiz, chunki Uning O'zi haqiqatan ham bizning hayotimizdir. Bizning faol hayotimiz emas, balki Masihni qabul qilish o'lchovidir. Chunki Masih bizning hayotimizdir va agar biz Xudo tomonidan Uning yuksakligi bilan qabul qilingan bo'lsak, bu faqat Uning hayotining ishtirokchilari ekanligimiz uchundir.

E'tibor bering, qoralash rad etishdan ko'ra ko'proq. Kim gunoh qilsa, shaytondandir va u bilan bir xil tabiatga ega, chunki “boshdanoq shayton gunoh qilgan” va uning asl xarakteri shaytonnikiga o'xshaydi. Masih iblisning ishlarini yo'q qilish uchun keldi. Xudoning bu dushmani, inson qalbining dushmani bo'lgan odam qanday qilib Masih bilan birga bo'lishi mumkin?

Boshqa tomondan, Xudodan tug'ilgan har bir kishi gunoh qilmaydi. Va nima uchun ekanligi aniq. U ilohiy tabiatning ishtirokchisiga aylanadi, hayotini undan meros qilib oladi, ilohiy hayotning boshlanishi undadir, Xudoning urug'i unda qoladi va u Xudodan tug'ilganligi sababli gunoh qila olmaydi. Bu yangi tabiatda gunoh qilish uchun hech qanday gunoh yo'q. Qanday qilib ilohiy tabiat gunoh qiladi?

Bu ikki oilani - Xudoning oilasi va shaytonning oilasini shunday belgilab, havoriy yana bir belgi qo'shadi, uning yo'qligi insonning Xudodan emasligini ko'rsatadi. U allaqachon haqiqat haqida gapirgan, endi unga birodarlik mehrini qo'shadi. Chunki Masihning O'zi bu haqda shogirdlariga aytib, bir-birlarini sevishni buyurgan. 12-oyatda havoriy ko'rsatadiki, birodarni yomon ko'rish birining ishlari solih, ikkinchisining ishlari yomon bo'lishidan kelib chiqadi. Bundan tashqari, dunyo bizdan nafratlanishiga hayron bo'lmaslik kerak, chunki biz birodarlarimizni sevganimiz uchun o'limdan hayotga o'tganimizni bilamiz. Agar bu sevgi bizning qayta tug'ilganligimizning muhim dalili bo'lsa, unda bu sevgi dunyoviy odamlarda topilmasligi tabiiydir. Vaholanki, kimki birodarini sevmasa (g‘amgin fikr!) o‘limda qoladi. Aytganlarga qo'shimcha ravishda, "birodarini yomon ko'rgan har bir kishi qotildir ... hech bir qotilning abadiy hayoti yo'q". Ilohiy tabiatning yo'qligi o'limdir. Qolaversa, keksa odam ilohiy tabiatga zid harakat qiladi, u o'limdan nafratlanadi va o'lim ruhida harakat qiladi, shuning uchun u qotildir.

Bundan tashqari, haqiqat va poklik masalasida bo'lgani kabi, bizda ham bu sevgi me'yori sifatida Masih bor. Biz bu sevgini bilamiz: Masih biz uchun jonini fido qildi, biz esa birodarlarimiz uchun jonimizni fido qilishimiz kerak. Bundan tashqari, agar birodarimiz bu dunyoda to'kin-sochinlik bilan muhtoj bo'lsa va biz unga muhtojlikda yordam bermasak, Masih biz uchun o'z jonini fido qilgan o'sha ilohiy sevgi bizda qoladimi? Aynan shu haqiqiy va samarali sevgi orqali biz haqiqatda ekanligimizni va qalbimiz Xudo oldida xotirjam va ishonchli ekanligini bilamiz. Agar vijdonimizda hech narsa bo'lmasa, biz Uning mavjudligiga ishonamiz, lekin yuragimiz bizni hukm qilsa, Xudo bundan ham ko'proq narsani biladi.

Agar biz qo'shnilarimizni Uning ko'z o'ngida sevsak va Unga ma'qul keladigan narsani qilsak, nima so'rasak, undan olamiz. Zero, uning yuzi oldida shunday ishonch bilan harakat qilib, uning yuzi nurida u bilan muloqot qilish quvonchidan o‘rgatib, qalb va uning nafslarini ana shu muborak ta’sirga topshiramiz. Qalblarni jonlantiradigan Allohdir. Maktubda aytilgan bu hayot va bu ilohiy tabiat to'liq faollikda va ular zavqlanadigan ilohiy huzurdan yoritilgan va harakatga keltirilgan. Shunday qilib, bizning so'rovlarimiz faqat bu hayot va fikrlarimiz Xudoning huzuri va Uning tabiati bilan aloqasi bilan to'lganida paydo bo'lganda amalga oshiriladi. Va U zot O'zining vahiy orqali qalbda shakllangan istaklarning manbai bo'lgan bu istaklarning amalga oshishi uchun O'z kuchidan beradi.

Shunday qilib, Uning amrlariga rioya qilgan har bir kishi Unda qoladi va u Unga itoat qiladi. Savol tug'iladi: bu erda Xudo yoki Masih nazarda tutilganmi? Havoriy Yuhanno, biz allaqachon ko'rganimizdek, o'z mulohazalarida ularni almashtiradi. Boshqacha qilib aytganda, Muqaddas Ruh ularni bizning ongimizda birlashtiradi. Biz solih bilan, ya'ni Xudoning O'g'li Iso Masihdamiz. Bu odamlarga Xudoni ifodalovchi Masihdir inson hayoti, va imonli uchun U ilohiy hayotning aloqasidir, shuning uchun Xudo ham unda yashaydi. Masih buni ilohiy go'zal va mukammal vahiy orqali etkazadi va imonli kishining Muqaddas Ruhning kuchida bo'lgan tabiatni ochib beradi, shunda bu sevgi bir xilda namoyon bo'ladi va hammaga quvonch keltiradi.

Ammo bizda yashaydigan Xudoga ega bo'lish imkoniga ega bo'lgan hayot va tabiatga ega bo'lish qanchalik ajoyib inoyatdir va bu hayot va tabiat Masihda bo'lganligi sababli, biz Xudo bilan muloqot qilishdan bahramand bo'lamiz. Xudoga yaqinlik! O'g'liga ega bo'lgan kishi hayotga ega, lekin Xudo ham uning bir bo'lagi va bu hayotning manbai sifatida yashaydi va O'g'liga ega bo'lgan odamning Otasi ham bor.

Uning manbai bo'lgan Xudoning ilohiy tabiati va bularning barchasi Masihdagi kamolotiga ko'ra, muloqot qilish orqali hayotiy va jonli quvonchning qanday ajoyib aloqalari bor! Bu masihiy inoyat orqali bo'ladi. Va shuning uchun masihiy ham itoatkor, chunki inson Masihdagi bu hayot (va shuning uchun u bizniki bo'ldi) insonning Xudo bilan haqiqiy munosabatining o'ziga xos bo'ysunishi va namunasi edi.

Amaliyotdagi solihlik tabiatan bu adolatning manbai bo'lgan odamdan tug'ilganligimizdan dalolat beradi. Dunyoviy nafrat ichida biz birodarlarimizni sevganimiz uchun o'limdan hayotga o'tganimizni bilamiz. Demak, vijdonimiz pok bo'lsa, biz Xudoga nisbatan jasoratga egamiz va agar biz Unga bo'ysunsak va Unga ma'qul keladigan narsani qilsak, Undan so'ragan hamma narsani olamiz. Buni qilishda biz Unda, U esa bizda.

Bu erda birinchi navbatda unga rioya qilish haqida gapiriladi, chunki bu ruhning bo'ysunishining amaliy bajarilishidir. Axir, uning bizda mavjudligi alohida aytiladi; bu bizni yovuz kuchlar ta'sirida olishimiz mumkin bo'lgan noto'g'ri yo'ldan saqlash uchun bizga berilgan Ruh tomonidan ma'lum. ch.da. 4:7 Havoriy yana Xudoning sevgisi haqida gapirib, bunga qaytadi.

Shunday qilib, bu erda nasroniy imtiyozlarining uchinchi isboti. U bizga bergan Ruh O'zi bizda yashashining isbotidir; bu bizda Xudo borligining namoyonidir. Bu erda havoriy biz ham Unda yashaymiz, deb qo'shmaydi, chunki biz Xudoning borligining namoyon bo'lishi haqida gapiramiz. Bu Ruhning mavjudligi bilan ko'rsatilgan. Biroq, unda qolishda, keyinroq ko'rib chiqamiz, uning mohiyatidan zavqlanish va shunga mos ravishda uning tabiati bilan ma'naviy aloqa bor. Yuqorida aytib o'tganimizdek, itoatkor bo'lgan har bir kishi bunga ega. Bu bizda Muqaddas Ruh mavjudligi haqida gapiradi. Ammo bizda Xudoning inoyati va Ruhning kuchi orqali mavjudligi ilohiy tabiat bilan birlashishni ham o'z ichiga oladi. Va biz Unda yashaymiz, undan bu inoyatni va bu tabiatning barcha ruhiy shakllarini qarzga olamiz, biz u bilan muloqotda va amaliy hayotda qarz olamiz. Havoriy bu haqda 4-bobning 12-16-oyatlarida gapiradi.

Samarali solihlik yoki itoatkorlik, birodarlik sevgisi, Xudo Ruhining namoyon bo'lishi - bularning barchasi bizning Xudo bilan aloqamizdan dalolat beradi. Kim Rabbiyning amrlarini itoatkorlik bilan bajarsa va solihlikni namoyon qilsa, aslida Unda qoladi, U esa Unda. Bizga berilgan Muqaddas Ruh U bizda yashashining dalilidir.

1 Yuhanno 4

Shunday qilib, oxirgi dalilni qo'llash uchun oldindan ko'rish va ehtiyotkorlik kerak edi, chunki havoriylar davrida ham Muqaddas Ruh bilan aloqada bo'lgan va masihiylar jamiyatiga kirib kelgan ko'plab soxta payg'ambarlar bo'lgan. Shuning uchun, masihiylarga Xudoning haqiqiy Ruhining aniq belgisini ko'rsatib, ehtiyot choralarini ko'rishni o'rgatish kerak edi. Birinchi belgi Iso Masihning tanada kelishini tan olish edi. Bu shunchaki U kelganini tan olish emas, balki U tanada kelganini tan olishdir. Ikkinchidan, Xudoni chinakam tanigan kishi havoriylarni tinglagan. Shunday qilib, havoriylarning yozganlari jamoatda voiz bo'lishga intilganlar uchun tosh bo'ldi. Xudoning butun Kalomi shunga o'xshash va bu aniq, lekin men bu erda o'zimni ushbu parchada aytilganlar bilan cheklayman. Haqiqatan ham, havoriylarning ta'limoti boshqa har bir ta'limot uchun asosiy toshdir - men ularning o'zlari o'rgatadigan narsalarni nazarda tutyapman. Agar kimdir menga imonda haqiqat va ishonchga ega bo'lish uchun boshqalar ta'limotni talqin qilishi yoki rivojlantirishi kerakligini aytsa, men javob beraman: "Siz Xudodan emassiz, chunki Xudodan bo'lgan havoriylarni tinglaydi va mendan buni xohlaysiz. Men ularga quloq solmadim, nima bahona aytsang ham, meni chalg‘itib qo‘yolmaysan”. Tanada kelgan Isoni inkor etuvchi ruh Dajjolning ruhidir. Havoriylarni tinglamaslik boshlang'ich shakli yomon. Haqiqiy masihiylar o'zlarida yashovchi Xudoning Ruhi orqali xatolik ruhini yengdilar.

Haqiqiy nasroniylikning uchta sinovi hozirda aniq bayon etilgan va havoriy o'z nasihatlarini davom ettirib, bizning sevgi bo'lgan Xudo bilan to'liq va yaqin aloqamiz haqida gapirib, sevgi Xudodan keladigan tabiatda ishtirok etishimizni tasdiqlaydi va bunda biz sherikmiz. Uning tabiati va boshqalarni sevadigan har bir kishi Xudodan tug'ilgan va Uni (bu imon orqali) uning tabiatining bir qismini olgan deb biladi. Kim sevmasa, Xudoni tanimaydi. Sevgi nima ekanligini bilish uchun bizda sevadigan tabiat bo'lishi kerak. Axir, kim sevmasa, Xudoni tanimaydi, chunki Xudo sevgidir. Bunday odamda Xudoning tabiati bilan bog'liq his-tuyg'ular yo'q; u buni qayerdan bilishi kerak? Va busiz odam Xudoni bilishi va tushunishi mumkin, xuddi hayvon odamni tushunmaydi.

O'quvchi ushbu maktubda keltirilgan butun ta'limotdan kelib chiqadigan alohida imtiyozga alohida e'tibor berishi kerak. Ota bo'lgan abadiy hayot bizga oshkor bo'ldi va berildi. Shunday qilib, biz ilohiy tabiatning ishtirokchilarimiz. Bu tabiatga xos bo'lgan sevgi bizda Muqaddas Ruhning kuchi ta'sirida ishlaydi, bu orqali biz bu sevgining manbai bo'lgan Xudo bilan muloqot qilamiz; biz Unda, U esa bizda. Birinchisi, bizda haqiqatning tasdig'idir. Bu tabiatning tuyg'ulari U bizda yashashini va agar biz juda ko'p sevsak, Xudoning O'zi bizda yashashini isbotlaydi. Lekin U cheksizdir va ruh Unda yotadi. Shu bilan birga, biz Unda va U bizda yashayotganimizni bilamiz, chunki U bizga O'z Ruhini bergan. Biroq ne’matlarga boy bu parcha bizdan unga qat’iy amal qilishni taqozo etadi.

Havoriy Xudodan bo'lgan sevgi uning mohiyati ekanligini haqiqatdan boshlaydi. U uning manbai. Demak, sevgan kishi Xudodan tug'ilgan, uning tabiatining ishtirokchisidir. U sevgi nimaligini biluvchi Xudoni biladi va Xudo uning to'liqligidir. Bu ta'limot hamma narsani ilohiy tabiatdagi ishtirokimizga bog'liq qiladi.

Agar biz faqat Xudoga bo'lgan sevgimizga va Xudoning mohiyati bo'lgan o'zimizdagi sevgiga qaratsak, go'yo sevgi Xudo emas, balki sevgi Xudo deb aytilgandek, bu bir tomondan tasavvufga olib kelishi mumkin. Agar biz o'zimizda ilohiy tabiatni izlashga harakat qilsak yoki boshqalarga shubha qilsak, chunki biz topmoqchi bo'lgan ilohiy tabiatning mevalarini topa olmaymiz. Natijada, sevmaydigan kishi (va bu har doimgidek, Yuhannoda mavhum tarzda ifodalangan) Xudoni bilmaydi, chunki Xudo sevgidir. Ilohiy tabiatga egalik qilish bu tabiatning mohiyatini anglash va uning kamoloti kimligini bilish uchun zarurdir.

Ammo agar men buni bilishga harakat qilsam va buni qabul qilsam yoki tasdiqlasam, Xudoning Ruhi imonlilarning fikrlarini ma'lum bir maqsad bilan boshqarganida, bu bizdagi tabiatning mavjudligi emas. Havoriy aytadiki, Xudo sevgidir va bizga bo'lgan bu sevgi U O'zining yagona O'g'lini dunyoga yuborganligida namoyon bo'ldi, toki biz U orqali hayotga ega bo'lamiz. Buning isboti bizdagi hayot emas, balki Xudo O'zining yagona O'g'lini shu orqali biz hayotga ega bo'lishimiz va bundan tashqari, gunohlarimiz kechirilishi uchun berganligidir. Allohga hamdlar bo'lsin! Biz bu ishqni bilib oldik va buning isboti uning bizga ta'sirining mevalari emas, balki uning Xudodagi mukammalligi va hatto o'zimizga hech qanday aloqasi bo'lmagan bizga nisbatan namoyon bo'lishidir. Bu mukammal sevgining namoyon bo'lishi bizning nazoratimizdan tashqaridagi holatdir. Biz undan foydalanamiz, chunki biz ilohiy tabiatga sherikmiz va bu sevgini Xudo O'g'lining cheksiz in'omi orqali bilamiz. Bu muhabbatning namoyoni va isboti aynan shu yerda.

Muqaddas Ruh Masihning hayoti va uning bizdagi mevalari bilan bog'liq bo'lgan xabarda qanday qilib bizni umuman qiziqtirmaydigan narsada sevgining isboti va to'liq tavsifini berishini ko'rish hayratlanarli. Bizning gunohlarimizdan boshlab, "qiyomat kunida jasoratga ega bo'lgunimizcha" Xudoning sevgisi bu erda namoyon bo'lishidan ko'ra mukammalroq narsa bo'lishi mumkin emas. Xudo hamma narsani ta'minlagan: biz hali gunohkor bo'lganimizda (9, 10-oyatlar), biz aziz bo'lganimizda (12-oyat), biz qiyomat kunida o'zimizni topadigan holatda mukammal bo'lamiz. hukm (17-oyat). Ushbu oyatlarning birinchisida Xudoning sevgisi Masihning in'omida namoyon bo'ladi. Birinchidan, biz U tufayli hayotga erishdik, lekin o'lishimizdan oldin; ikkinchidan, bizning gunohlarimiz kafforat qilingan, lekin biz oldin gunohkor edik. Bizning pozitsiyamiz har tomonlama hisobga olingan. Keyingi oyatlarda inoyatning buyuk tamoyili va Xudoga bo'lgan sevgi nima va uni qanday bilish kerakligi ko'rsatilgan va bu xristianlikning mohiyatini ochib berish uchun cheksiz ahamiyatga ega bo'lgan so'zlar bilan aniq ifodalangan. "Sevgi shuki, biz Xudoni sevmadik [chunki bu qonunning printsipi], lekin U bizni sevdi va O'z O'g'lini gunohlarimiz uchun kafforat qilish uchun yubordi." Shu orqali biz sevgi nima ekanligini bilib oldik. Biz Unga muhabbatimiz yo'q bo'lganimizda, bu Unda mukammal edi, chunki U bizni gunohlar ichida bo'lganimizda ko'rsatdi va "gunohlarimiz uchun kafforat bo'lishi uchun O'zining O'g'lini yubordi". Havoriy, shubhasiz, Xudoni faqat oshiq biladi, deb ta'kidlaydi. Bu sevgiga ega bo'lish imtiyozini tasdiqlaydi. Biroq, sevgini bilish uchun biz uni o'zimizdan izlamasligimiz kerak, balki uning namoyon bo'lishini Xudodan izlashimiz kerak. U sevgi bilan hayot va gunohlarimiz uchun kechirim beradi.

Keling, Xudoning sevgisi va uning imtiyozlari haqida gapiraylik. Agar Xudo bizni shunchalik sevgan bo'lsa (buni U asos qilib oladi), demak biz bir-birimizni sevishimiz kerak. "Hech kim Xudoni ko'rmagan", lekin "bir-birimizni sevsak, Xudo bizda qoladi". Xudoning borligi va uning bizda bo'lishi bizni O'zining ulug'vor tabiatida barcha to'siqlar va vaziyatlardan ustun qo'yadi va bizni Unga tegishli bo'lganlarga tortadi. Bu tabiatga ega bo'lganlar orasida tarqaladigan fikr va tuyg'ularning manbai Xudodir. Bu tushunarli. Qanday qilib men hech qachon ko'rmagan odamlar bilan bir xil fikrlar, his-tuyg'ular va hamdardliklarga ega bo'ldim? Nega men ular bilan chambarchas bog'langanman va ular bilan bolalikdagi do'stlarimdan ko'ra ko'proq umumiylik bor? Ha, chunki ularda ham, menda ham dunyoga xos bo'lmagan fikr va tuyg'ularning umumiy manbai mavjud. Va bu Xudo. Xudo ularda va menda yashaydi. Qanday baxt! qanday aloqa! U bizning qalbimizni O'zi bilan to'ldirmaydimi? O'zining borligini sevgida his qilgan O'zi emasmi? Bu, albatta, haqiqatdir. U bizning fikrlarimizning muborak manbasi sifatida bizda yashagani uchun, Unga nisbatan qo'rquv, begonalashish yoki noaniqlik bo'lishi mumkinmi? Umuman yo'q. Uning sevgisi bizda mukammaldir. Biz Uning sevgisining qalbimizda namoyon bo'lishini bilamiz. Qalbimizdagi ilohiy sevgidan bahramand bo'lish bu ajoyib parchaning ikkinchi muhim nuqtasidir.

Shu paytgacha Havoriy Yuhanno “biz Unda, U bizda”, deb aytmagan. U buni hozir e'lon qiladi. Ammo bizda birodarlik sevgisi bo'lsa, Xudo ham bizda yashaydi. Bu o'zini namoyon qilganda, biz mukammal sevgi sifatida ichimizdagi Xudoning mavjudligini his qilamiz. U ruhni to'ldiradi va shu tariqa bizda o'zini namoyon qiladi. Va bu tuyg'u bizda Uning Ruhi manbai, hayot kuchi va ilohiy tabiat sifatida mavjudligi natijasidir. Bu erda aytilishicha, U bizga "O'zining Ruhini" (U bizda yashashining isboti) emas, balki "O'zining Ruhini" bergan. Va biz, bizda Uning mavjudligi orqali, bu Ruh tufayli ilohiy sevgidan bahramand bo'lamiz va shuning uchun biz nafaqat Uning bizda mavjudligi haqida, balki Xudodan bizda bo'lgan tabiatda harakat qiluvchi Ruhning mavjudligi haqida ham bilamiz. va biz Unda yashayotganimizni tushunishimizni beradi, chunki U bizda mavjud bo'lgan cheksizlik va mukammallikdir.

Ruh bundan xotirjam bo'ladi, bundan xursand bo'ladi va u bilan bog'liq bo'lmagan hamma narsadan qochadi, o'zida inson o'zini topadigan mukammal sevgini his qiladi. Ruh orqali biz Xudoda qolamiz; U bizda yashayotganini his qiladi. Shuning uchun, biz, bu ilohiy sevgini tatib ko'rib, his qilib, yahudiylar uchun barcha cheklovlari bilan erishib bo'lmaydigan narsalarni tushunishimiz mumkin, ya'ni Ota O'g'ilni dunyoning Najotkori sifatida yuborgan. Keyinchalik buning yana bir xususiyatini ko'rib chiqamiz.

Agar ch ni solishtirsak. 4, 12 c Yuhanno. 1:18, bu havoriy Yuhanno ta'limotining maqsadini yaxshiroq tushunishimizga yordam beradi. Ikkala holatda ham bir xil qiyinchilik yoki, agar xohlasangiz, bir xil haqiqat taqdim etiladi. "Hech kim Xudoni ko'rmagan." Bu qanday izohlanadi?

Jonda. 1:18 Xudo "Otaning bag'rida bo'lgan yagona O'g'il" tomonidan ochib berilgan. U bilan eng mukammal yaqinlikda, Xudo bilan eng mutlaq qarindoshlikda bo'lgan va Otaning sevgisini tatib ko'rgan - bu abadiy va mukammal, Otaning sevgisini O'zining yagona O'g'li deb bilgan odam Xudoni odamlarga ochib berdi. U Uni bilganidek. E'tibor bering, unda "ko'krakda edi" emas, balki "ko'krakda bo'lgan" deyiladi. Muqaddas Bitikda O'g'il Otaning bag'rini tark etgani haqida hech qachon aytilmagan, lekin unda aytilgan: "Otaning bag'rida bo'lgan yagona O'g'il". Xudoni shu tarzda tanib, U yerdagi odamlarga Uni ochib beradi.

Bizning xabarimizda bu qiyinchilikka qanday javob berilgan? "Agar biz bir-birimizni sevsak, Xudo bizda qoladi va Uning sevgisi bizda mukammaldir." Bizga ilohiy tabiatni etkazish orqali va Xudoning bizda yashashi tufayli, biz Uning yagona O'g'li tomonidan ochib berilganidek, qalbimizda Undan quvonamiz. Uning sevgisi bizda mukammaldir, Iso tomonidan ochib berilganidek, qalbimizga ma'lum. O'g'il tomonidan ochib berilgan Xudo bizda yashaydi. Qanday ajoyib fikr! Bu “Hech kim hech qachon Xudoni ko'rmagan” degan haqiqatga, shuningdek, yagona O'g'il Uni ochib berganiga va U bizda yashashiga javobdir. Bu "Unda ham, sizda ham haqiqat" degan so'zlarga qanday nur sochadi! Chunki Masih bizning hayotimizga aylangani uchun, biz Muqaddas Ruhning ta'siri ostida Xudo va Uning bizdagi mavjudligidan xursand bo'lishimiz mumkin. Bundan biz 14-oyatdan nimani anglatishini ko'ramiz. Va bu bizga, eng yuqori ma'noda, Yuhannoning xushxabari va Yuhannoning birinchi maktubi o'rtasidagi farqni ko'rsatadi.

Hatto Masihning O'zi haqida aytgan so'zlarida ham biz Xudoning bizda bo'lishi va biz Xudoda qolishimiz o'rtasidagi farqni ko'ramiz. Masih doimo Otada, Ota esa Unda yashaydi. Biroq, Iso shunday deydi: "Menda bo'lgan Otam yaratuvchidir". Masihning so'zlarini eshitib, shogirdlar Unga va Otaga ishonishlari kerak, lekin ular eshitgan narsalarida Ota Unda ekanligiga va Uni ko'rganlar Otani ko'rganiga dalil ko'rishlari kerak. Ammo Yupatuvchi paydo bo'lgan o'sha kuni ular Isoning Otasida, ilohiy esa Ota bilan birga bo'lganini bilishadi.

Havoriy biz Xudoda yoki Otada bo'lamiz, deb aytmaydi, balki "biz Unda bo'lamiz" va biz buni bilamiz, chunki "U bizga O'z Ruhini bergan". Muqaddas Yozuvlarda bunga biroz o'xshash yagona ibora: "Ota Xudodagi Salonika jamoatiga" iborasi, ammo bu katta jamoatga murojaat bo'lib, biroz boshqacha ma'noga ega.

Biz buni allaqachon bobda payqaganmiz. 3:24 U shunday deydi: “Biz bilamizki, U bizga bergan Ruh orqali bizda yashaydi”. Bu erda havoriy biz Xudoda ekanligimizni bilamiz, chunki bu uning isboti sifatida namoyon bo'lishi emas, balki Xudoning O'zi bilan muloqot qilishdir. Biz uning ichida ekanligimizni bilamiz va bu har doim qimmatbaho haqiqat, o'zgarmas haqiqat kabi, uning sevgisi qalbda harakat qilganda seziladi. Shuning uchun, havoriy aynan shu faoliyatni yodda tutib, darhol qo'shimcha qiladi: "Va biz Ota O'g'lini dunyoning Najotkori qilib yuborganini ko'rdik va guvohlik beramiz". Bu barcha imonlilar kabi havoriyning qalbida bahramand bo'lgan sevgisidan hammaga guvohlik berdi. Shuni ta'kidlash kerakki, bu parchada avvalo Xudo bizda borligi, so'ngra biz Unda ekanligimiz oqibati (U cheksiz bo'lgani uchun) va nihoyat, hayot haqiqatini boshdan kechirishda birinchi haqiqatni anglash haqida gapiradi.

Bu erda biz shuni ko'rishimiz mumkinki, Xudoning bizda bo'lishi ta'limotning ta'limotidir va har bir haqiqiy masihiyga to'g'ri keladi, bizning Unda bo'lishimiz, garchi u tufayli bo'lsa ham, bizning ahvolimiz bilan bog'liq. Buni quyidagi oyatlar tasdiqlaydi: “Kim Uning amrlariga rioya qilsa, Unda qoladi, U esa undadir” (3, 24-bob) va “...sevgida bo‘lgan kishi Xudoda, Xudo esa undadir” ( 4, 16 bob).

Bir-birimizni sevish haqiqatan ham Xudo bizda va Uning sevgisi bizda mukammal ekanligining isboti sifatida qabul qilinadi; bu uning bizdagi mavjudligini bizdagi Masihning mavjudligidan ajratib turadi (Yuhanno 1:18). Lekin bu sevgi orqali biz Unda ekanligimizni va U bizda ekanligini bilamiz. Har holda, bu bilim Ruh orqali uzatiladi. 15 oyat umumbashariy haqiqatni aytadi, 16 oyat esa bu sevgining manbasini ochib beradi. Biz Xudoning bizga bo'lgan sevgisini o'rgandik va unga ishondik. Uning tabiati bunda namoyon bo'ladi (chunki biz Xudodan xursandmiz). Xudo sevgidir va sevgida bo'lgan har bir kishi Xudoda va Xudo Unda qoladi. Hech qaerda shunga o'xshash narsa yo'q. Agar biz uning tabiatidan olsak, demak, biz ham Uning sevgisidan olamiz va Uning sevgisida bo'lgan har bir kishi Xudoning to'liqligi bo'lgan Xudoda qoladi. Ammo e'tibor bering, Uning nima ekanligini tasdiqlash O'zining shaxsiy mavjudligini doimiy ravishda tasdiqlashni talab qiladi - U bizda yashaydi.

Va bu erda chuqur ahamiyatga ega bo'lgan printsip keladi. Ehtimol shuni aytish kerakki, Xudoning bizda bo'lishi va bizning Unda bo'lishimiz ko'p jihatdan ma'naviyatga bog'liq, chunki havoriy haqiqatan ham eng yuqori quvonch haqida gapirgan. Garchi bularning barchasini tushunish darajasi ma'naviyatni ko'rsatsa ham, bu mavjudlikning o'zi har bir masihiyning bir qismidir. Bu bizning pozitsiyamiz, chunki Masih bizning hayotimiz va Muqaddas Ruh bizga berilgan. "Kimki Isoni Xudoning O'g'li deb tan olsa, Xudo uning ichida qoladi, u esa Xudoda." Xushxabarning inoyati naqadar buyukdir! Bizning mavqeimiz naqadar yoqimli, chunki biz uni Isoda qolish orqali egallaymiz! Xo'rlanganlarning quvonchi har bir masihiyning taqdiri ekanligini tasdiqlash juda muhimdir.

Havoriy bu yuksak mavqeni ilohiy tabiatga - nasroniylikka xos davlatga egalik bilan izohlaydi. Masihiy - bu ilohiy tabiatning ishtirokchisi va unda Ruh yashaydi. Biroq, bizning holatimizni bilish ma'lum bir haqiqatni ko'rib chiqishdan kelib chiqmaydi (garchi bu uning haqiqatiga bog'liq bo'lsa ham), lekin biz allaqachon ko'rganimizdek, Xudoning sevgisidan kelib chiqadi. Va havoriy davom etadi: "Va biz Xudoning bizga bo'lgan sevgisini bildik va unga ishondik". Bu bizning bilimimiz va bu imtiyozlardan xursand bo'lish manbai bo'lib, ular juda yoqimli va ajoyib darajada ulug'vor, ammo ular ma'lum bo'lganda qalbga juda sodda va haqiqiydir.

Biz sevgini - Xudo bizni sevadigan sevgini bildik va unga ishondik. Qimmatbaho bilim! Uni topib, biz Xudoni bilib oldik, chunki U O'zini shunday ochib berdi. Shuning uchun biz aytishimiz mumkin: "Xudo sevgidir". Va bundan boshqa hech narsa. U sevgining o'zi. U butunligicha sevgidir. U muqaddaslik emas, balki azizdir, lekin U sevgidir. U solih emas, balki solihdir. Solihlik va muqaddaslik boshqasiga murojaat qilishni nazarda tutadi. Shunday qilib, yomonlik ma'lum, yomonlikni inkor etish va hukm qilish. Sevgi, garchi boshqalarga ko'rsatilgan bo'lsa-da, U nimani ifodalaydi. Xudo yuradigan yana bir ism nurdir. Bizni “Rabbiydagi nur” deyishadi, chunki biz tabiatan ilohiy bo'lsa-da, inoyatda mustaqil bo'lgan sevgining emas, ilohiy tabiatning ishtirokchilarimiz. Shuning uchun bizni sevgi deb atash mumkin emas.

Axir, sevib, men Unda qolaman, lekin U menda qolmaguncha, men bunga qodir emasman va U buni qiladi. Bu erda havoriy birinchi navbatda biz Unda yashaymiz, deb aytadi, chunki Xudoning O'zi biz yashaydigan sevgi kabi oldimizdadir. Shuning uchun, men bu sevgi haqida o'ylaganimda, men unda yashayman, deb aytaman, chunki men buni Ruh orqali qalbim bilan taniyman. Shu bilan birga, bu sevgi bizda samarali va kuchli tamoyildir; bu Xudoning o'zi. Bizning holatimizning quvonchi - har bir masihiyning holati.

14 va 16 oyatlari Xudoning sevgisining ikki tomonlama ta'sirini ochib beradi.

Birinchidan, Ota O'g'lini dunyoning Najotkori sifatida yuborganligining isboti. Bu yahudiylarga berilgan va'dalar doirasidan tashqarida (Yuhanno Xushxabarining boshqa joylarida bo'lgani kabi); bu ish Xudoning O'zi nima bo'lishining natijasidir. Shunga ko'ra, Isoning Xudoning O'g'li ekanligini tan olgan har bir kishi sevgining muborak mevalaridan to'liq bahramand bo'ladi.

Ikkinchidan, masihiyning o'zi bu sevgiga ishonadi va u butun to'liqligi bilan zavqlanadi. Bizning ulug'vor taqdirimizni ifodalashning faqat shunday formulasi mavjud: Isoni Xudoning O'g'li deb tan olish bu erda birinchi navbatda Xudo bizda yashashining isbotidir, garchi bu haqiqatning yana bir qismi uni tan olsa, u ham yashashini tasdiqlaydi. Xudoda.

Uning sevgisiga ishonganlar sifatida Xudo bilan muloqot qilishda ishtirok etishimiz haqida gapiradigan bo'lsak, shuni aytishimiz mumkinki, sevgida bo'lgan har bir kishi ham Xudoda qoladi, chunki bu yurakka keladi. Vahiy qilingan haqiqatning yana bir qismi xuddi shunday haqiqatdir: Xudo Unda teng yashaydi.

Men bu Xudoda bo'lishning xabardorligi haqida gapirdim, chunki bu buni bilishning yagona yo'li. Ammo shuni yodda tutish kerakki, havoriy buni har bir mo'minga tegishli haqiqat sifatida targ'ib qiladi. Mo'minlar o'zlari uchun juda yuqori bo'lgan bu standartlarga mos kelmasligini aytib, o'zlarini oqlashlari mumkin, ammo bu haqiqat bunday bahonani rad etadi. Bu aloqa e'tibordan chetda. Biroq, Iso Xudoning O'g'li va U Xudoda ekanligini tan olgan har bir odamda Xudo yashaydi. Bu qo'rqoq mo'min uchun qanday dalda! va bu beparvo masihiy uchun qanday haqorat!

Havoriy yana bizning munosabatlarimiz haqida gapirib, o'zimizdan tashqaridagi Xudoni biz uning oldida paydo bo'lishimiz va biz doimo muomala qilishimiz kerak bo'lgan Xudo deb hisoblaydi. Bu sevgining uchinchi buyuk guvohligi va tasviridir, unda u mukammaldir. Bu, yuqorida aytganimdek, Xudo bizning gunohkor holatimizdan tortib, qiyomat kunigacha barchamiz haqida o'ylashini ko'rsatadi.

Shu nuqtai nazardan, sevgi bizda mukammaldir (qiyomat kunida jasoratga ega bo'lishimiz uchun) va U qanday bo'lsa, biz ham bu dunyoda shundaymiz. Haqiqatan ham, o'sha kuni biz Isoning O'ziga o'xshab, sudyaga o'xshab qolishimizdan ko'ra ko'proq nima bizga ishonch bera oladi? Haqiqat bilan hukm qiladigan kishi bizning haqiqatimizdir. Biz Unda, U hukm qiladigan adolatda qolamiz. Sud nuqtai nazaridan, biz unga o'xshaymiz (ya'ni, biz bir xil sudyamiz). Va bu bizga haqiqatan ham mukammal dunyoni berishi mumkin. Ammo e'tibor bering, bu faqat qiyomat kunida emas (bizda bunga jur'at bor), balki biz bu dunyoda shundaymiz. U bo'lganidek emas, balki bu dunyoda biz hozir U kabimiz va biz allaqachon ma'lum bir mavqega egamiz va bu pozitsiya o'sha kundagi Xudoning tabiati va irodasiga ko'ra. Bu bizning hayot tarzimizda u bilan belgilanadi.

Demak, sevgida qo'rquv yo'q, lekin ishonch bor. Agar inson meni sevishiga ishonchim komil bo'lsa, men undan qo'rqmayman. Agar men faqat uning sevgisi ob'ekti bo'lishni xohlasam, unda men bunday emasligimdan qo'rqishim va hatto undan qo'rqishim mumkin. Biroq, bu qo'rquv doimo unga bo'lgan muhabbatimni va u tomonidan sevilish istagimni yo'q qilishga intiladi. Bu ikki tushuncha bir-biriga mos kelmaydi - sevgida qo'rquv yo'q. Axir, mukammal sevgi qo'rquvni chiqarib tashlaydi, chunki qo'rquv bizni azoblaydi va azob bizni sevgidan zavqlanishimizga to'sqinlik qiladi. Shuning uchun qo'rqqanlar mukammal sevgini bilishmaydi. Xo'sh, havoriy mukammal sevgi deganda nimani nazarda tutadi? Bu Xudo aynan shundaydir, U Masihda to'liq ochib bergan narsa, biz Unda qolishimiz uchun bizda Uning mavjudligi orqali buni bilish va undan zavqlanishimizga imkon berdi. Uning to'liq mukammalligining shubhasiz dalili shundaki, biz Masihga o'xshaymiz. Bu sevgi bizga nisbatan namoyon bo'ladi, u bizda kamolotga erishdi va bizni komil qiladi. Ammo biz quvonadigan narsa bu sevgi bo'lgan Xudodir va biz U bizda bo'lganidan xursandmiz, shuning uchun qalbimizda sevgi va ishonch mavjud va bizda tinchlik bo'ladi. Men Xudo haqida bilgan narsam shundaki, U sevgi va men uchun sevgi va U boshqa hech narsa emas, faqat men uchun sevgi va shuning uchun qo'rquv yo'q.

Ajablanarlisi shundaki, havoriy biz Uni sevishimiz kerak, chunki U bizni avval sevgani uchun emas, balki biz Uni sevamiz. Biz o'zimizni sevmasdan turib, o'zimizni sevishni bila olmaymiz. Biz uchun sevgi tuyg'usi doimo sevgidir. Agar siz uni o'zingiz sevmasangiz, uni hech qachon bila olmaysiz va qadrlay olmaysiz. Boshqalarga bo'lgan muhabbatim unga bo'lgan muhabbatdir. Biz birodarlarimizni sevishimiz kerak, chunki ularning bizga bo'lgan sevgisi sevgining manbai emas, garchi u sevgini shu tarzda oziqlantirishi mumkin. Lekin biz Xudoni sevamiz, chunki U bizni birinchi bo'lib sevdi.

Agar biz, ta’bir joiz bo‘lsa, bu mehr-muhabbat tarixiga chuqur kirib borsak, quvonchda birlashgan narsani ajratib ko‘rsatishga harakat qilsak, chunki bizdagi ilohiy tabiat, ya’ni sevgi sevgini Xudodagi mukammalligida (uning sevgisi) bahramand bo‘ladi. Uning ishtiroki orqali qalbga mo'l-ko'l to'kilgan), agar biz sevgi orqali qalbimiz Xudo bilan bo'lgan aloqani aniq belgilamoqchi bo'lsak, biz quyidagi javobni olamiz: "Biz uni sevamiz, chunki u bizni birinchi bo'lib sevgan". Bu inoyat va bu inoyat bo'lishi kerak, chunki Xudo ulug'lanishi kerak.

Ushbu ajoyib parchadagi misralar ketma-ketligiga e'tibor qaratish o'rinlidir.

7-10-oyatlar. Bizda Xudodan kelgan tabiat bor va shuning uchun biz sevamiz. Biz undan tug'ilganmiz va uni bilamiz. Ammo Iso Masihda bizga bo'lgan sevgining namoyon bo'lishi bu sevgining isbotidir va biz bu haqda bilib olamiz.

11-16 oyatlar. Biz uning ichida bo'lishdan zavqlanamiz. Bu haqiqatan ham bizda Uning Ruhi mavjudligi orqali Xudoning sevgisida yashashdir. Bu muloqot orqali sevgidan zavqlanishdir, buning tufayli Xudo bizda yashaydi, biz esa Unda.

17- oyat. Bu sevgi bizda mukammaldir; bu sevgining mukammalligi qiyomat kunida jasorat berishi nuqtai nazaridan ko'rinadi, chunki bu dunyoda biz Masih kabi harakat qilamiz.

18,19-oyatlar. Sevgi bizda mukammallikka erishadi. Gunohkorlarga bo'lgan sevgi, do'stlik, Xudo oldida mukammallik bizga bu sevgining ruhiy va o'ziga xos elementlarini beradi, bu sevgini Xudo bilan bo'lgan munosabatlarimizda ifodalaydi.

Havoriy bu sevgining namoyon bo'lishi haqida gapiradigan birinchi parchada, u har bir sevgan Xudodan tug'ilgan, degan ta'rifdan nariga o'tmaydi. Xudoning tabiati (u sevgi) bizda yashaydi; sevgan har bir kishi uni tanigan, chunki u undan tug'ilgan, ya'ni uning tabiati bor va uning mohiyatidan xabardordir.

Gunohkorga nisbatan Xudo aynan shunday bo'lib, unda sevgisining tabiati namoyon bo'ladi. Keyinchalik, biz gunohkor sifatida o'rgangan narsamizdan biz azizlar sifatida zavqlanamiz. Xudoning mukammal sevgisi qalbni to'ldiradi va biz Unda yashaymiz. Bu dunyoda Iso bilan bo'lganidek va hozir ham sodir bo'layotganidek, Xudoga bo'lgan sevgi ularning turar joyi va tinchligi bo'lganlar uchun qo'rquvga o'rin yo'q.

20-oyat. Xudoga bo'lgan sevgimizni sinash, bu Uning bizga bo'lgan sevgisining natijasidir. Agar biz Xudoni sevamiz va birodarlarimizni sevmaymiz desak, yolg'on gapirgan bo'lamiz, chunki agar bizga shunchalik yaqin bo'lgan ilohiy tabiat (birodarlarimizda yashaydi) va unga berilgan Masihni qadrlash bizda uyg'onmagan bo'lsa. bizning ma'naviy mehr-muhabbatlarimiz, shuning uchun uzoqda bo'lgan U buni qila oladimi? Shuningdek, kim Xudoni sevsa, birodarini ham sevsin, deb buyurdi. Va bu erda itoatkorlik o'zini namoyon qiladi.

1 Yuhanno 5

Birodarlarimizga bo'lgan sevgi Xudoga bo'lgan sevgimizning haqiqatini isbotlaydi. Va bu sevgi umumbashariy bo'lishi kerak: u barcha masihiylarga nisbatan namoyon bo'lishi kerak, chunki "Isoning Masih ekanligiga ishongan har bir kishi Xudodan tug'ilgan va Uni tug'ganni sevgan har bir kishi Undan tug'ilganni ham sevadi". Va agar undan tug'ilish rag'batlantiruvchi kuch bo'lsa, biz undan tug'ilganlarning hammasini yaxshi ko'ramiz.

Biroq, xavf boshqa joyda. Balki biz birodarlarimizni yaxshi ko'ramiz, chunki ular bizga yoqadi, ular bizga yoqadi va vijdonimizni ranjitmaydi. Shuning uchun bizga qarshi dalil beriladi: "Biz Xudoni sevib, Uning amrlarini bajarganimizda, biz Xudoning bolalarini sevishimizni bilib olamiz." Men birodarlar tug‘ilgan Xudoni sevmagunimcha, ularni Xudoning farzandlaridek sevmayman. Men ularni alohida hamroh sifatida sevishim mumkin yoki ba'zilarini sevishim mumkin, lekin Xudoning farzandlari sifatida emas, agar men Xudoning O'zini sevmasam. Agar Xudoning O'zi mening qalbimda o'zining munosib o'rnini egallamasa, unda birodarlarga bo'lgan sevgi deb ataladigan narsa Xudoni istisno qiladi va bu yanada to'liqroq va nozik tarzda sodir bo'ladi, chunki bizning ular bilan aloqamiz yashirin ismga ega. birodarlik sevgisi.

Endi Xudoga bo'lgan sevgining ham mezoni bor, ya'ni Uning amrlariga bo'ysunish. Agar men birodarlarim bilan birga Otaga itoatsiz bo‘lsam, demak, men birodarlarimni Uning bolalari bo‘lgani uchun sevmayman. Agar bu Otamni sevganim uchun va ular Uning farzandlari bo'lganligim uchun bo'lsa, men ularning Unga itoat qilishlarini aniq istardim. Axir, Xudoning bolalari bilan birga Xudoga itoatsizlik qilish va shu bilan birga birodarlik sevgisini ko'rsatish ularni Xudoning bolalari sifatida sevishni anglatmaydi. Agar men ularni chindan ham shunday sevgan bo'lsam, men ham Otani sevgan bo'lardim va Unga bo'ysunmay, ularni sevganim haqida gapirishga jur'at etmasdim, chunki ular Undan.

Agar men ham ularni uning farzandlari bo'lgani uchun sevgan bo'lsam, men hammasini sevgan bo'lardim, chunki xuddi shu sabab meni hammasini sevishga majbur qiladi. Haqiqiy birodarlik sevgisi, birinchidan, Xudoning barcha bolalariga nisbatan bu sevgining umumbashariy tabiati bilan, ikkinchidan, Uning irodasiga chinakam bo'ysunishda namoyon bo'lishi bilan ajralib turadi. Bu belgilar bilan tavsiflanmagan har bir narsa - bu faqat birodarlik sevgisining nomi va ko'rinishi bilan niqob kiyish, shunchaki tanaviy ma'naviyatdir. Farzandlariga itoatsizlikni aytsam, Otani sevmas ekanman.

Demak, bu itoatga to‘siq bor va u to‘siq bu dunyodir. Dunyoning o'ziga xos tartiblari bor, ular Xudoga bo'ysunishdan juda uzoqdir. Agar biz faqat Xudo haqidagi fikrlar va Uning irodasini bajarish bilan band bo'lsak, dunyo tez orada bizga dushmanlik qila boshlaydi. Shuningdek, u kishining ruhini o'zining tasalli va zavqi bilan o'ziga jalb qiladi, uni tanaga qarab harakat qiladi. Xulosa qilib aytganda, bu dunyo va Xudoning amrlari bir-biriga qarama-qarshidir, lekin Xudoning amrlari undan tug'ilganlar uchun yuk emas, chunki Xudodan tug'ilgan har bir kishi dunyoni yengadi. U shunday tabiatga ega va bu dunyo unga duch keladigan barcha qiyinchiliklarni engib o'tadigan printsiplar bilan qurollangan. Uning tabiati ilohiy tabiatdir, chunki u Xudodan tug'ilgan; u iymon tamoyillariga amal qiladi. Uning tabiati bu dunyo nafsga taqdim etayotgan barcha nafslarga befarq va buning sababi bu dunyodan butunlay ajralganligidir; uning ruhi unga bog'liq emas va butunlay boshqa fikrlar tomonidan boshqariladi. Imon uning qadamlarini boshqaradi va imon bu dunyoni va u nimani va'da qilayotganini sezmaydi. Imon, bu dunyo rad etgan Iso Xudoning O'g'li ekanligini tan oladi va shuning uchun bu dunyo imonlining ruhi ustidan butun kuchini yo'qotdi. Uning mehrlari va ishonchi xochga mixlangan Isoga bog'langan va u Uni Xudoning O'g'li deb tan oladi. Shuning uchun mo'min o'zini dunyodan ajratib, Xudoga bo'ysunish uchun jasoratga ega; u doimo qoladigan Xudoning irodasini bajaradi.

Bir necha so'z bilan havoriy Xudoning bizga bergan abadiy hayot haqidagi guvohligini umumlashtiradi.

Bu hayot birinchi Odam Atoda emas, balki ikkinchisida - Xudoning O'g'lida. Odam Atodan tug'ilgan odam unga ega emas, unga ega emas. U haqiqatan ham qonunga bo'ysunish orqali bu hayotni topishi kerak edi, buni quyidagi ibora bilan ifodalash mumkin: "Buni qiling va yashaysiz". Ammo odamlar buni qila olmadilar va xohlamadilar.

Xudo insonga abadiy hayot beradi va bu hayot Uning O'g'lidadir. “(Xudoning) O'g'liga ega bo'lgan kishi hayotga ega; Xudoning O'g'liga ega bo'lmagan odam hayotga ega emas."

Xo'sh, abadiy hayot in'omining dalili nima? Yerda ulardan uchtasi bor: ruh, suv va qon. "Bu Iso Masihdir, u suv va qon va Ruh orqali, faqat suv bilan emas, balki suv va qon orqali kelgan va Ruh U haqida guvohlik beradi, chunki Ruh haqiqatdir." Ular Xudo bizga abadiy hayot berganiga va bu hayot Uning O'g'lida ekanligiga guvohlik berishadi. Lekin bu suv va bu qon qayerdan keladi? Ular Isoning teshilgan tomondan oqadi. Bu tanaga e'lon qilingan va unga nisbatan amalga oshirilgan o'lim hukmi, keksa odamdagi hamma narsaga, birinchi Odam Atoga chiqarilgan hukmdir. Birinchi Odam Atoning gunohi Masihning tanasida bo'lgan emas, balki Iso gunoh qurbonligi sifatida unda o'lgan. "Agar U o'lgan bo'lsa, gunoh qilish uchun bir marta o'ldi". Tanadagi gunoh Masihning tanadagi o'limida hukm qilindi. Va boshqa yo'l yo'q edi. Tanani o'zgartirish yoki qonun ostida olib kelish mumkin emas edi. Birinchi Odam Atoning hayoti o'z xohishiga asoslangan gunohdan boshqa narsa emas edi; u qonunga bo'ysunishi mumkin emas edi. Bizning tozalashimiz (qari odam kabi) faqat o'lim orqali sodir bo'lishi mumkin edi. O'lgan kishi gunohdan oqlanadi. Shuning uchun biz Isoning o'limida ishtirok etish uchun suvga cho'mganmiz. Go'yo biz Masih bilan birga xochga mixlangandek, lekin biz yashaymiz, lekin biz emas, balki Masih bizda yashaydi. Tirilgan Masihning hayotida ishtirok etib, biz o'zimizni U bilan birga o'lgan deb hisoblaymiz; Agar biz Xudoning oldida birinchi Odam Atoning hayotini yashay olsak, nega bu yangi hayotni, ikkinchi Odam Atoning hayotini yashashimiz kerak? Yo'q. Masihda yashab, biz birinchi Odam Ato haqida Xudo tomonidan e'lon qilingan o'lim hukmini imon orqali ma'qulladik va bu masihiylarning tozalanishi, keksa odamning o'limi, chunki biz Iso Masihda hayotning sheriklari bo'ldik. "Biz o'ldik" - u bilan birga xochga mixlangan. Biz Xudo oldida butunlay poklanishimiz kerak. Bizda bor, chunki harom bo'lgan narsa endi yo'q. Xudodan tug'ilgan narsa esa butunlay pokdir.

U suv bilan keldi, o'lik Masihning teshilgan tomonidan oqib o'tgan suv - bu birinchi Odam Atoda hayot izlash befoyda ekanligiga qanday kuchli dalildir. Chunki inson nomi bilan kelgan va O'z yukini O'z zimmasiga olgan Masih, tanada paydo bo'lgan Masih o'lishi kerak edi, aks holda u o'zining pokligida yolg'iz qolishi kerak edi. O'limdan tirilgan Xudoning O'g'lida hayot topiladi. Poklanishga o'lim orqali erishiladi.

Lekin Masih nafaqat suv orqali, balki qon orqali ham keldi. Gunohlarimiz uchun bunday poklanish qalbimizni axloqiy tozalash sifatida zarur edi. Bizda o'ldirilgan Masihning qonida bor. Faqat o'lim gunohlarni to'ldirishi va ularni o'chirishi mumkin edi. Va Iso biz uchun o'ldi. Mo'min endi Xudo oldida aybdor emas. Masih o'zini o'z o'rniga qo'ydi. Bu osmondagi hayot va biz u bilan birga tirildik, Xudo barchamizni gunohlarimizni kechirdi. Qutilish o'lim orqali erishiladi.

Uchinchi guvoh bu Ruhdir. U er yuzidagi guvohlar orasida birinchi o'rinda turadi, chunki U guvohlik beruvchi yagona, hokimiyatga ega bo'lib, bizga qolgan ikkita guvohni tan olish imkoniyatini beradi. Nihoyat, agar tarixiy tartib haqida gapiradigan bo'lsak, bu tartib shunday edi, keyin o'lim birinchi bo'lib keldi va faqat undan keyin Muqaddas Ruh. Hatto voqealar tartibida ham Muqaddas Ruhni qabul qilish Masihning o'limidan keyin sodir bo'lgan (qarang: Dap. 2, 38).

Natijada, bu Ruhning guvohligi va uning bizdagi mavjudligi suv va qonning ma'nosini tushunishga imkon beradi. Agar Muqaddas Ruh yangi odam uchun uning ahamiyati va samaradorligini tushunish uchun ochuvchi kuchga aylanmaganida, biz Masihning o'limining amaliy ahamiyatini hech qachon tushunmagan bo'lardik. Shunday qilib, Muqaddas Ruh tirilgan va ko'tarilgan Masihdan osmondan tushdi. Shuning uchun biz Xudoning O'g'li orqali bizga abadiy hayot berilganini bilamiz.

Uchta guvohning dalillari bitta haqiqatga, ya'ni inoyat (Xudoning O'zi) bizga abadiy hayot bergani va bu hayot O'g'ilda ekanligiga to'g'ri keladi. Insonning bu bilan hech qanday aloqasi yo'q, ehtimol gunohlaridan tashqari. Bu hayot Xudoning sovg'asi. U bergan hayot esa O'g'ildadir. Bu guvohlik Xudoning guvohligidir. Bunday guvohlikka ega bo'lish va uni Xudoning O'zidan va mukammal inoyat orqali olish naqadar baxt!

Shunday qilib, biz bu erda uchta narsani ko'ramiz: poklanish, qutqarilish va Muqaddas Ruhning mavjudligi - er yuzida bo'lganida odamlar uchun o'ldirilgan O'g'il orqali bizga abadiy hayot berilganiga guvohlar sifatida. U o'zi bo'lgan davlatda bir odam uchun o'lmasdan qololmadi. Hayot odamlarda emas, balki o'zida edi.

Bu xabarning o'rgatishini yakunlaydi. Bularning hammasini havoriy O'g'liga ishonganlar abadiy hayotga ega ekanliklarini bilishlari uchun yozgan. U buni sinab ko'rish uchun vositani taqdim etmaydi, chunki bu imonlilarning abadiy hayotga ega ekanligiga shubha tug'dirmaydi. Biroq, u ularni haqiqiy yo'ldan qaytarishga intilayotgan, go'yo muhimroq narsadan mahrum bo'lgan va ularda qandaydir yuqori nur borligini da'vo qiladigan vasvasalarni ko'rishga imkon beradi. Yuhanno imonlilarni ishontirish uchun hayot belgilariga ishora qiladi; U ularga bu hayotning ustunligini va unga ega bo'lgan mavqeini ochib beradi. va bularning barchasi Xudo buni ularga berganligini tushunishlari uchun va ular hech qanday holatda o'z fikrlarida silkitmasliklarini tushunishlari uchun.

Keyin havoriy bularning barchasidan kelib chiqadigan Xudoga bo'lgan haqiqiy ishonch haqida gapiradi, er yuzidagi barcha istaklarimiz, qalbimiz Xudodan so'rashi bilan bog'liq holda paydo bo'ladigan ishonch.

Biz bilamizki, Xudo har doim Uning irodasiga ko'ra biz so'ragan narsalarni tinglaydi. Qimmatbaho imtiyoz! Masihiyning o'zi uning irodasiga zid keladigan narsani xohlamaydi. Qulog'i ochiq, Unga diqqatli. Xudo doim eshitadi. U ko'pincha o'z tashvishlariga botib, tinglay olmaydigan yoki o'zi istamaydigan darajada beparvo odamga o'xshamaydi. Xudo bizni doimo eshitadi va, albatta, U hamma narsaga qodirdir. Uning bizga qaratayotgan e'tibori Uning yaxshi irodasidan dalolatdir. Shuning uchun biz undan so'raganimizni olamiz. U bizning iltimoslarimizni qabul qiladi. Qanday shirin aloqa! Qanday buyuk sharaf! Va boshqalarga rahm-shafqat ko'rsatganimizda, biz ham shunday qila olamiz.

Agar biror birodar gunoh qilsa va Xudo uni jazolasa, biz u birodar uchun duo qilsak va Xudo unga hayot beradi. Jazo tanani o'ldirishga olib keladi. Biz gunohkor uchun ibodat qilamiz va u shifo topadi. Aks holda, kasallik o'z zararini oladi. Har qanday yolg'on gunohdir, lekin o'limga olib keladigan gunoh ham bor. Menimcha, bu qandaydir alohida gunoh emasdek tuyuladi, lekin shunga o'xshash har qanday gunoh masihiyda rahm-shafqat o'rniga g'azabni uyg'otadi. Shunday qilib, Hananiya va Saffira o'lim gunohini qilishdi. Ular yolg'on gapirishdi, lekin yolg'on sharoitda rahm-shafqatdan ko'ra ko'proq jirkanchlik uyg'otdi. Biz bu gunohni boshqa holatlarda osongina ajrata olamiz.

Bularning barchasi gunoh va uning jazosi haqida. Lekin oldimizda ijobiy tomon ham ochildi. Xudodan tug'ilganlar sifatida biz hech qanday gunoh qilmaymiz, o'zimizni saqlaymiz va "yovuz shayton bizga tegmaydi". U yangi odamni yo'ldan ozdira olmaydi. Dushman Muqaddas Ruh ta'sirida faqat ilohiy va samoviy narsalar bilan yoki Xudoning irodasini bajarish bilan band bo'lgan bizdagi ilohiy tabiatning e'tiborini o'ziga jalb qilish uchun hech qanday vositaga ega emas. Binobarin, taqdirimiz shunday yashashdir, chunki yangi odam Xudo va Ruhning ishlari bilan band.

Havoriy o'z maktubini ikkita narsaning aniq ta'rifi bilan yakunlaydi: bizning tabiatimiz va nasroniylar bo'lish tarzimiz, shuningdek, bizga ishonch hosil qilish va oziqlantirish uchun bizga etkazilgan narsalar.

Biz Xudodan ekanligimizni bilamiz va buni noaniq g'oyalar bilan emas, balki bizniki bo'lmagan hamma narsadan farqli ravishda bilamiz. Bu juda muhim printsip bo'lib, nasroniyning mavqeini o'z tabiatiga ko'ra istisno qiladi. Bu shunchaki yaxshi, yomon yoki yaxshiroq emas, balki Xudodandir. Va Xudodan bo'lmagan (boshqacha aytganda, undan tug'ilmagan) har qanday narsa bunday xususiyatga ega bo'lishi va bunday pozitsiyani egallashi mumkin emas. Butun dunyo yovuzlikda yotadi.

Xristian o'zining tabiati tufayli bu ikki narsaga ishonadi, u Xudodan nima ekanligini tushunishga va bilishga qodir va shu bilan unga zid bo'lgan hamma narsani qoralaydi. Bu ikki qarama-qarshilik faqat yaxshilik va yomonlik emas, balki Xudodan va shaytondan kelgan narsadir. Bu ularning mohiyatiga to'g'ri keladi.

Yangi tabiatning maqsadiga kelsak, biz Xudoning O'g'li kelayotganini bilamiz. Bu juda muhim haqiqat. Gap shunchaki yaxshilik va yomonlik borligida emas, balki Xudoning O'g'lining O'zi bu azob-uqubatlar dunyosiga bizning qalbimizga maqsad qo'yish uchun kelgan. Biroq, bundan ham muhimroq narsa bor. U bizga shayton shahzoda bo'lgan dunyoning barcha yolg'onlari orasida biz Uni haqiqat ekanligini bilishimiz mumkinligini anglatdi, chunki U haqiqatdir. Bu ajoyib imtiyoz bizning holatimizni butunlay o'zgartiradi. Shayton bizni ko‘r qilib qo‘ygan bu dunyoning qudrati butunlay sindirilib, bizga haqiqiy nur oshkor bo‘ldi va bu nurda biz uni ko‘ramiz va bilamiz, Haq kim, O‘zida komillik bor. Unga rahmat, hamma narsani aniq tekshirish va hamma narsani haqiqat nuqtai nazaridan hukm qilish mumkin. Lekin bu hammasi emas. Biz bu haqiqatda Uning tabiatining sheriklari sifatida yashaymiz va Unda bo'lib, haqiqat manbasidan bahramand bo'lamiz. Yuqorida aytib o'tganimdek, bu parcha Xudo haqidagi haqiqiy bilimimiz uchun kalit bo'lib, Unda qolishimizga imkon beradi. Bu biz Xudoni bilganimizdek Xudo haqida gapiradi, biz Unda yashaymiz va Uning O'g'li Rabbimiz Iso Masihda bo'lishimizni tushuntiradi. Bu erda, matnga ko'ra, u sevgi haqida emas, balki haqiqat haqida gapiradi. Endi biz Isoda yashaymiz. Biz Xudoning komilliklari bilan ana shu tarzda, aynan shu tarzda bog'langanmiz.

Biz yana bir bor payqashimiz mumkinki, Xudo va Masih havoriyning fikrlarida birlashgani butun maktubga o'z xarakterini beradi. Shuning uchun havoriy "Masih" ni tushunishimiz kerak bo'lganda, "U" so'zini tez-tez takrorlaydi, garchi bir oz oldinroq havoriy Xudo haqida gapirgan. Masalan, ch.da. 5:20 da shunday deyilgan: “Haqiqiy Xudoni tanib olishimiz va Uning haqiqiy O'g'li Iso Masihda bo'lishimiz uchun. Bu haqiqiy Xudo va abadiy hayotdir”.

Bizning vaziyatimizdagi ilohiy aloqalarga qarang! Biz haqiqiy Xudo bo'lgan Undamiz; bu biz yashayotgan odamning tabiatidir. Demak, bu tabiatga kelsak, bu Xudoning O'zi; Undagi shaxs va shaklga kelsak, biz Uning O'g'li Iso Masih haqida gapiramiz. Inson O'g'li bo'lgan O'g'ilning timsolida biz haqiqatda yashaymiz, lekin U haqiqiy Xudo, haqiqiy Xudodir.

Va bu hammasi emas, chunki bizda hayot bor. U ham abadiy hayotdir, shuning uchun biz Unda bormiz. Biz haqiqiy Xudoni bilib oldik, bizda abadiy hayot bor.

Xudodan tashqaridagi hamma narsa but sanaladi. Alloh taolo bizlarni butlardan saqlasin va ulardan najot topishni O‘z marhamati bilan o‘rgatsin! Bu Xudoning Ruhiga keyingi ikkita qisqa xabarda haqiqat haqida gapirish imkoniyatini beradi.