Kształtowanie się głównych kierunków filozofii chińskiej nastąpiło w przełomowym momencie historii Chin. Era została nazwana „Walczącymi Państwami” lub „Walczącymi Państwami” – „Zhanguo” (453-221 pne). W wyniku krwawych walk wyróżniło się siedem najsilniejszych królestw: Chu, Qi, Zhao, Han, Wei, Yang i Qin.

Naruszona została harmonia stosunków społecznych, bogacili się ludzie, którzy nie mieli szlachty, wyrośli tzw. „silne domy”. Do kraju napływa chaos i zamieszanie i nie ma już wielkich mędrców starożytności - Yao, Shun, Huangdi ("Żółty Cesarz", "Żółty Przodek" - bohater kulturowy, jeden z założycieli narodu chińskiego - Hans) , zdolnej przywrócić Chiny na łono uniwersalnej harmonii.

W takim środowisku narodziły się główne szkoły myśli filozoficznej i społecznej w Chinach. Szkoły te otrzymały taki ładunek energii („namiętność”), że zdołały objąć wszystkie dziedziny życia społecznego i duchowego przez kilka tysięcy lat.

konfucjanizm

Jak rządzić państwem, jak doprowadzić kraj do harmonii. Z Niebem - najwyższą aktywno-wskazującą zasadą świata? Jak wyeliminować zamieszki, aby ludzie byli ulegli? Może warto odnieść się do „wysokiej starożytności”, kiedy ludzie trzymali się najważniejszych koncepcji moralnych pozostawionych przez wielkich przodków i łączących każdego człowieka z najwyższymi świętymi siłami wszechświata? W ten sposób powstaje konfucjanizm, właściwie „zhu jia” (dosł. - szkoła uczonych skrybów), starożytna chińska szkoła filozoficzna, a następnie najbardziej wpływowy z trzech głównych nurtów filozoficznych i religijnych (San jiao, dosł. - trzy religie : konfucjanizm, taoizm i buddyzm). Założona przez Kung-tzu (lub Fu-tzu - „nauczyciela Kun” (551-479 pne), pierwszego chińskiego filozofa, którego osobowość jest historycznie wiarygodna. Znany nam jako Konfucjusz.

Poprzednikami konfucjanizmu byli ludzie z dziedzicznych rodzin biurokratycznych, którzy utrzymywali się z nauczania starożytnych ksiąg, które ostatecznie utworzyły Trzynaście Ksiąg (Shijing – Księga Pieśni i Hymnów, Shujing – Księga Historii; Liji – Notatki o rytuałach itp.) .

Konfucjusz należał także do klasy „uczonych skrybów”. W jego ekspozycji konfucjanizm był doktryną etyczną i polityczną, w której centralne znaczenie miały kwestie moralnej natury człowieka, jego etyki i moralności, życia rodzinnego i rządów. Punktem wyjścia jest pojęcie „nieba” i „dekretu niebieskiego”. „Niebo” to część natury, ale też najwyższa duchowa siła, która determinuje naturę i człowieka: „Życie i śmierć determinuje los, bogactwo i szlachetność zależą od nieba”. Osoba obdarzona przez niebo pewnymi cechami etycznymi musi postępować zgodnie z nimi, z prawem moralnym („Tao”) i doskonalić je poprzez trening. Celem kultywacji jest osiągnięcie poziomu „szlachetnego człowieka” (jun-tzu), przestrzegającego etykiety Li, życzliwego i sprawiedliwego w stosunku do ludzi, szanującego starszych i przełożonych.

Centralne miejsce w naukach Konfucjusza zajmuje pojęcie „zhen” (ludzkość) - prawo idealnych relacji między ludźmi w rodzinie, społeczeństwie i państwie, zgodnie z zasadą „Czego sobie nie życzysz, nie czyń innym." Ludzkość-zhen obejmowała skromność, powściągliwość, godność, bezinteresowność, miłość do ludzi itp., poczucie obowiązku („szlachetny człowiek myśli o obowiązku”).

W oparciu o te teorie etyczne Konfucjusz rozwinął swoje koncepcje polityczne,

opowiadanie się za ścisłym, jasnym, hierarchicznym podziałem obowiązków pomiędzy członkami społeczeństwa, dla którego rodzina powinna być wzorem. Aby zapewnić doskonały porządek w Imperium Niebieskim, wszystko musi być umieszczone na swoim miejscu lub „poprawić imiona”, aby „ojciec był ojcem, syn był synem, suweren był suwerenem, urzędnik był urzędnikiem ”. Idealnie, kryterium podziału ludzi powinien być stopień zbliżenia osoby do ideału „szlachetnej osoby” (jun-tzu), a nie szlachetność i bogactwo. W rzeczywistości klasa urzędników była oddzielona od ludzi „ścianą hieroglifów” - piśmienności. Głosząc wartość interesów ludu, doktryna zakładała, że ​​nie może się on obejść bez opieki wykształconych władców konfucjańskich.

Władca podążał za Niebem, co dało mu jego Dobrą moc („de”), a władca przekazał tę moc swoim poddanym.

Głównym źródłem informacji o naukach Konfucjusza jest „Lun Yu” („Rozmowy i sądy”) – zapisy wypowiedzi i rozmów Konfucjusza prowadzonych przez jego uczniów i ich zwolenników. Konfucjusz został pochowany na cmentarzu specjalnie dla niego, jego potomków, najbliższych uczniów i naśladowców, a jego dom zamieniono na świątynię konfucjanizmu, która stała się miejscem pielgrzymek. A we współczesnych Chinach potomkowie Nauczyciela żyją, są brani pod uwagę i chronieni przez państwo.

Po jego śmierci doktryna podzieliła się na osiem szkół, znaczenie z których mają tylko dwie: idealistyczną szkołę Mencjusza i materialistyczną Xunzi.

Mencjusz bronił konfucjanizmu przed jego przeciwnikami – Mo-tzu, Yang Chezhu itp. Innowacją, która stała się podstawą jego filozofii, jest teza o z natury dobrej naturze człowieka. Stąd - wrodzona znajomość dobra i umiejętność jego tworzenia, pojawienie się w człowieku zła na skutek niepodążania za własną naturą, popełniania błędów lub nieumiejętności odizolowania się od szkodliwych wpływów zewnętrznych; potrzeba pełnego ujawnienia pierwotnej natury człowieka, m.in. przez edukację, aby poznać niebo i służyć mu. Podobnie jak Konfucjusz, Niebo Mencjusza jest dwojakie, ale przede wszystkim jako najwyższa siła kierująca, która decyduje o losach ludzi i państwa, wpływając na lud i władcę (Syna Niebios).

Ludzkość (zhen), sprawiedliwość (yi), życzliwość (li) i wiedza (zhi) są również wrodzone w człowieku. Filantropia i sprawiedliwość to podstawa „humanitarnego zarządzania” państwem, w której główną rolę przypisano ludowi, „za którym podążają duchy ziemi i zboża, a władca zajmuje ostatnie miejsce”.

Xun Tzu wprowadził do konfucjanizmu idee taoizmu (w ontologii) i legalizmu (w teorii administracji państwowej). Wyszedł od koncepcji "qi" - pierwotnej materii lub siły materialnej. Ma dwie formy: yin i yang. Świat istnieje i rozwija się zgodnie z naturalnymi, poznawalnymi prawami. Niebo jest aktywnym naturalnym elementem świata, ale nie kontroluje człowieka. Człowiek jest z natury zły i chciwy, konieczne jest wpływanie na niego za pomocą edukacji (etykiety) i prawa (Konfucjusz odrzucił prawo). Xun Tzu nauczał o uczciwych prawach i nakazach oraz miłości do ludzi, szacunku dla naukowców, honorowaniu mądrych itp. Jego idee miały znaczący wpływ na filozofów okresu Han (206 pne - 220 ne), ale potem aż do W XIX wieku dominowały nauki Mencjusza.

Konfucjanizm zajął dominującą pozycję za cesarza Wudiego (dynastia Han), kiedy Dong Zhongshu zdefiniował ludzką naturę jako wrodzoną, otrzymaną z nieba. Zawiera zarówno ludzkość - zhen, jak i chciwość, odzwierciedlającą działania sił "yin" i "yang" na niebie. W pojęciu „trzech powiązań”: władca – podmiot, ojciec – syn, mąż – żona, pierwsze składowe odpowiadają dominującej sile „yang” i są wzorem dla drugiej, odpowiadającej podrzędnej sile „yin”, która umożliwił wykorzystanie go do uzasadnienia autorytarnej władzy cesarza.

Konfucjanizm – ta nauka skrajnego konserwatyzmu wspierała kult cesarza i uczyniła krok w kierunku podzielenia całego świata na cywilizowane Chiny i niekulturalnych barbarzyńców. Ci ostatni mogli czerpać wiedzę i kulturę z jednego źródła – z centrum świata, czyli z Chin.

Taoizm

Taoizm (chiński: Dao jia – szkoła tao), obok konfucjanizmu, jest jednym z dwóch głównych nurtów filozofii chińskiej. Powstał w drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e.

Zgodnie z tradycją Lao Tzu jest uważany za założyciela taoizmu, ale Chuang Tzu był jego najważniejszym myślicielem. Chcąc podnieść prestiż swojej nauki, zwolennicy taoizmu ogłosili założycielem nauki legendarnego bohatera Huang Di (2697-2598 p.n.e.), dzięki czemu taoizm otrzymał nazwę Huang-Lao zhi xue – nauka Huangdi i Lao Tzu.

Klasyczny taoizm jest reprezentowany przez Lao Tzu, Chuang Tzu, Le Tzu i Yang Zhu. Ma charakter naiwno-materialistyczny z początkami dialektyki, ale elementy mistycyzmu stopniowo doprowadziły do ​​podziału taoizmu na filozoficzny (Tao chia) i religijny (Tao chiao). Ten ostatni utworzył rodzaj „kościoła”, którego pierwszym patriarchą był Zhang Daoling (34-156). Jako religia wspólnoty duchów (a setki duchów były czczone w różnych sektach, na czele z Niebiańskim Władcą – Tian Jun lub Lordem Tao (Dao Jun), gałąź ta przestała być filozoficzna, a granice pojęcia „Tao” stał się bardzo niejasny.

Początkową ideą jest doktryna Tao - ścieżka, wieczne, nienaturalne i uniwersalne prawo spontanicznego powstawania, rozwoju i znikania całego Wszechświata. Poświęcona jest „Książka kanoniczna o Tao ide” („Tao de jing”), w przeciwnym razie „Lao-tsuzi” („Księga nauczyciela Lao”) - fundamentalny traktat filozofii taoizmu. Jej autorem jest na wpół legendarny Laozi (lub Li Er), który podobno żył w VI wieku p.n.e., wcześniej niż Konfucjusz. Naukowcy uważają, że traktat został skompilowany w 4-3 wieku pne. wyznawcy Lao Tzu. Zachowali swoją główną pozycję, a przede wszystkim doktrynę Tao i Te, manifestację Tao. Nazwę traktatu można również przetłumaczyć w następujący sposób: „Księga drogi i chwały”. Nauka ta została następnie rozwinięta w Zhuangzi (Traktacie Mistrza Zhuanga), chociaż niektórzy uczeni uważają Zhuangzi za prekursora Laozi.

Zasada podążania za Tao wynika z doktryny Tao, tj. zachowanie zgodne w mikrokosmosie z Tao jako naturą człowieka, aw makrokosmosie z Wszechświatem. Z zastrzeżeniem tej zasady bezczynność jest możliwa („wu wei” - bezczynność, jedna z głównych idei taoizmu), co jednak prowadzi do całkowita wolność szczęście, sukces i dobrobyt. Każde działanie sprzeczne z Tao oznacza marnowanie energii i prowadzi do porażki i śmierci. Wszechświata nie da się sztucznie uporządkować, aby do niego przystąpić, konieczne jest nadanie wolności jego wrodzonym cechom. Dlatego mądry władca podąża za Tao, nie robiąc nic, aby rządzić krajem, a następnie prosperuje, będąc w pokoju i harmonii.

Tao jest przesłonięte ludzką jednostronnością, podczas gdy samo w sobie nie ma

wyróżnienia: łodyga i filar, brzydka i piękna, hojność i zdrada – wszystko łączy Tao w jedną całość. Wszystkie rzeczy są sobie równe, a mędrzec jest wolny od uprzedzeń i uprzedzeń, patrzy jednakowo na szlachetnego i niewolnika, jednoczy się z wiecznością i Wszechświatem i nie smuci się ani nad życiem, ani śmiercią, rozumiejąc ich naturalność i nieuchronność. Dlatego Lao Tzu odrzucił konfucjańską koncepcję „filantropii”, uznając ją za obcą istotnej naturze człowieka i wymóg jej przestrzegania jako nieuzasadnioną ingerencję w życie społeczeństwa.

Dla taoistów prawdziwa osoba jest poza dobrem i złem, jak świat jako pustka, w której nie ma dobra, zła, żadnych przeciwieństw. Jeśli pojawia się dobro, natychmiast pojawia się jego przeciwieństwo - zło i przemoc. Wszystko żyje według pewnego prawa "narodzin par" - rzeczy i zjawiska istnieją tylko jako przeciwieństwa względem siebie.

I chociaż w taoizmie wyznawcy nie są zainteresowani poszukiwaniami moralnymi i moralnymi, istnieją tutaj pewne zasady postępowania.

Jest ich pięć: nie zabijaj, nie nadużywaj wina, staraj się, aby mowa nie była sprzeczna z nakazami serca, nie kradnij, nie angażuj się w rozpustę. Przestrzegając tych zakazów można „skoncentrować zasługi i wrócić do korzeni”, czyli dotrzeć do Dao. Naturalność i wstrzemięźliwość, brak działania - to jest doskonałość de. „Tao mędrca” to akt bez walki” – napisał Lao Tzu.

Taoizm wywarł wielki wpływ na rozwój kultury i filozofii chińskiej. W XI wieku skompilowano kompletny zbiór dzieł taoizmu „Tao Zang” („Skarbiec pism taoistycznych”).

Wilgotność

Moism został założony przez Mo Di (Mo Tzu), który urodził się w roku śmierci Konfucjusza (468-376 pne). Niewiele wiadomo o jego życiu. Książka „Mo-tzu” jest owocem zbiorowej twórczości mohistów (mo-chia). Współcześni cenili moizm na równi z konfucjanizmem, nazywając obie szkoły „słynną nauką”, mimo ich ideologicznego sprzeciwu, świadczyły „o mnogości wyznawców i uczniów w całym kraju”.

Mo Tzu pozostał jedynym wybitnym przedstawicielem tej szkoły. W jego czasach i później szkoła była dobrze zorganizowaną organizacją paramilitarną (jej członkowie pochodzili najwyraźniej z warstwy wędrownych wojowników). Mimo krótkiego czasu istnienia, w jego działalności wyróżnia się dwa etapy - wczesny, kiedy moizm miał zabarwienie religijne, oraz późniejszy, kiedy prawie całkowicie się od niego uwolnił. Moizm trwał do końca III wieku p.n.e.

Główną ideą Mo-tzu jest „powszechna miłość”, czyli abstrakcyjna miłość wszystkich do wszystkich. Niebo jest wzorem dla władcy. Niebo może służyć za wzór ze względu na swoją filantropię. „Nie chce, aby wielkie królestwo zaatakowało małe, silna rodzina uciska słabego, tak że silna okrada słabego... Niebo nie rozróżnia między małym a dużym, szlachetnym a nikczemnym; wszyscy ludzie są sługami nieba…”.

Tutaj słusznie zauważa się równość wszystkich ludzi wobec natury, ujmowaną w jej pozytywnym stosunku do człowieka. Mohiści pozostają jednak w granicach protofilozofii, podobnie jak ich poprzednicy: nie są w stanie przezwyciężyć antropomorfizmu, dlatego ich niebo może „chcieć” i „nie życzyć”, ma wolę itp. „Miłość uniwersalna” sprzeciwia się konfucjańskim zasadom człowieczeństwa („zhen”), stosunkom rodzinnym i hierarchii etyki. A szereg zapisów moizmu ma charakter „negatywny”: „przeciw muzyce” - ponieważ odciąga człowieka od czynności produkcyjnych i kierowniczych; „przeciwko losowi” - życie człowieka zależy od jego działań, a nie od nieuniknionego losu; przeciwko wojnom agresywnym” – bo to największa i najokrutniejsza zbrodnia. Uznając istnienie „duchów i duchów”, które mogą karać zło i nagradzać dobro, oraz „woli nieba” jako przewodnika postępowania ludzi, Mo Tzu wprowadził do swojego nauczania nurt religijny.

Traktat Mo Tzu zawiera również kwestie logiki i epistemologii, geometrii i dynamiki, optyki i obrony wojskowej, projektowania maszyn itp.

W kwestiach poznania na pierwszym miejscu stawia się uczucia, ale aby wiedza zmysłowa stała się metodyczna, musi opierać się na obserwacji. Refleksja, choć nie jest samodzielnym źródłem wiedzy, jest bardzo ważna w poznaniu: trzeba przecież także oddzielić prawdę od fałszu, fałsz od prawdy. Dopiero refleksja daje zrozumienie istoty rzeczy. Jednocześnie jasność i wyrazistość są kryterium i miarą prawdy.

Skoro wiedza jest zdeponowana w słowach i pojęciach, w jaki sposób są one powiązane? Słowo jest wyrazem pojęcia, a także przedmiotem wiedzy. To. Uzyskano trzy obiekty wiedzy: rzeczy, słowa i pojęcia. Mohiści mówili też o sądach, zbliżając się do odkrycia prawa tożsamości logiki formalnej, mówiąc w ten sposób; Nie zmieniajmy imion, nazwijmy tygrysa psem. Myśleli także o przyczynowości w świecie iw procesie poznania, wierząc, że ten ostatni jest przede wszystkim procesem ujawniania przyczyn zjawisk, rzeczy i zdarzeń.

Legalizm

Legalizm (z łac. - klan, prawo), nauki szkoły prawników Fajia, starożytna chińska doktryna etyczno-polityczna zarządzania osobą, społeczeństwem i państwem. Powstał i ukształtował się w 6-3 wieku pne. Odnotowujemy takie nazwiska legalistów jak Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei, który zakończył budowę swojego systemu teoretycznego.

Legalizm rozwinął się w walce z wczesnym konfucjanizmem, wraz z którym dążył do stworzenia potężnego, dobrze zarządzanego państwa, rozbieżnego jednak w uzasadnieniu i metodach jego budowy. Jeśli konfucjanizm głosił moralność ludzi, to legalizm wywodził się z praw i dowodził, że polityka jest niezgodna z moralnością.

Władca musi być dobrze zorientowany w psychologii ludzi, aby skutecznie nimi zarządzać. Główną metodą oddziaływania są nagrody i kary, a ta druga powinna przeważać nad pierwszą. Wzmocnienie państwa wiązało się z rozwojem rolnictwa, budownictwem silna armia zdolnych do poszerzenia granic kraju i głupoty ludzi.

Legiści stworzyli koncepcję państwa despotycznego opartą na równości wszystkich wobec prawa. Wyjątkiem jest sam cesarz, monarcha, władca. Ale stanowiska rządowe powinny być obsadzane według zdolności, a nie pozycji. Stąd zakaz dziedziczenia stanowisk. Prawnicy wprowadzili wzajemną odpowiedzialność i praktykę wzajemnego donosu.

W połowie IV wieku p.n.e. przeprowadzono reformy prawne. Przeszli do historii jako „reformy Shang Yanga”. Z tą nazwą związana jest księga Shang jun shu (Księga władcy regionu Shang). Uważał za konieczne: mieć wiele kar i niewiele nagród w państwie; karać okrutnie, wzbudzając podziw; okrutnie karać za drobne przestępstwa i dzielić ludzi wzajemną podejrzliwością, inwigilacją i donosem.

Jednak metody Shang Yanga nie zakorzeniły się, a po śmierci władcy Qin Shang Yang został stracony. Jednak 125 lat później ten program Legist został przyjęty i wdrożony w Imperium Qin. Cesarz Qin Shi Huang wprowadził jedno ustawodawstwo dla całych Chin, jedne pieniądze, jeden skrypt, jedną biurokrację wojskową itd.

Ten rodzaj „zjednoczenia” doprowadził do spalenia większości książek, a setki filozofów zostało zniszczonych w latrynach. Taka była pierwsza „rewolucja kulturalna” w Chinach (213 pne), która przyniosła „owoce” despotyzmu: strach, oszustwo, donos, fizyczne i psychiczne zwyrodnienie ludu.

Po zaledwie 15 latach istnienia Imperium Qin upadło, ustępując miejsca Imperium Han. Nowa dynastia przywróciła starą tradycję. Zniszczone księgi (w tym konfucjańskie Lun Yu) zostały przywrócone z pamięci. W 136 pne. Cesarz Han Wudi podniósł konfucjanizm do poziomu ideologii państwowej Chin, ale z domieszką legalizmu. W neokonfucjanizmie rytuał („li”) i prawo („tao”) połączyły się, a metody perswazji i dowodzenia, przymusu i karania znalazły się w stanie równowagi. W tym samym czasie umierały niektóre szkoły filozoficzne (mohiści, szkoła imion), inne (taoiści) uważano za nieoficjalne (wraz z buddyzmem pochodzącym z Indii). Pluralizm szkół charakterystyczny dla okresu przedhanowego, walka poglądów, nieingerencja władz w dziedzinie światopoglądu nie zostały przywrócone dopiero na początku XX wieku w Chinach, a legalizm przestał istnieć jako niezależna doktryna.

Encyklopedia Colliera

FILOZOFIA CHIŃSKA. LEGIZM

Legalizm, czyli „szkoła prawa”, powstaje w IV-III wieku. PNE. teoretyczne uzasadnienie totalitarno-despotycznego rządu państwa i społeczeństwa, który jako pierwszy w teorii chińskiej osiągnął status jednej oficjalnej ideologii w pierwszym scentralizowanym imperium Qin (221-207 pne). Doktryna prawnicza wyrażona jest w autentycznych traktatach z IV-III wieku. PNE. Guanzi ([[Traktat]] Mistrza Guana [[Zhong]]), Shang jun shu (Księga władcy [[obszar]] Shang [[Gongsun Yang]]), Shenzi ([[Traktat]] Mistrz Shen [ [Buhaya]]), Han Fei-tzu ([[Traktat]] Mistrza Han Fei), a także mniej znaczące ze względu na wątpliwości co do autentyczności i niezróżnicowania treści w odniesieniu do „szkoły imion” i taoizmu Deng Xi- tzu ([[Traktat] ] Mistrz Deng Xi) i Shenzi ([[Traktat]] Mistrz Shen [[Tao]]). W okresie utajonym VII-V wieku. PNE. zasady protolegistyczne zostały wypracowane w praktyce. Guan Zhong (? - 645 pne), doradca władcy królestwa Qi, był podobno pierwszym w historii Chin, który przedstawił koncepcję rządzenia krajem na podstawie „prawa” (fa), zdefiniowanego przez go jako „ojca i matki ludu” (Guan-zi, rozdz. 16), który wcześniej był używany tylko jako definicja suwerena. Law Guan Zhong sprzeciwiał się nie tylko władcy, nad którym powinien się wznieść i którego powinien ograniczać, aby chronić ludzi przed jego nieokiełznaniem, ale także mądrości i wiedzy, które odwracają uwagę ludzi od ich obowiązków. Aby przeciwdziałać złym tendencjom, Guan Zhong również, najwyraźniej pierwszy, zasugerował stosowanie kar jako głównej metody radzenia sobie: „kiedy się boimy kary, łatwo jest zarządzać” (Kuan Tzu, rozdz. 48). Linia ta była kontynuowana przez Zi Chana (ok. 580 - ok. 522 pne), pierwszego doradcę władcy królestwa Zheng, według Zuo zhuana (Zhao-gong, 18, 6), który wierzył, że „droga ( tao Niebo jest daleko, ale droga człowieka jest blisko i nie dociera do niego. Zerwał z tradycją „sądu sumienia” i po raz pierwszy w Chinach w 536 pne. skodyfikowane prawa karne, odpływ w metalu (podobno na statywie) „kodeks karny” (xing shu). Jego współczesny, a zarazem dostojnik królestwa Zheng, Deng Xi (ok. 545 – ok. 501 pne) rozwinął i zdemokratyzował to przedsięwzięcie, publikując „bambusową [[kod] karę” (zhu xing). Według Deng Xi-tzu wykładał on doktrynę władzy państwowej jako jedyną realizację przez władcę poprzez „prawa” (fa) poprawnej korespondencji między „imionami” (min2) a „rzeczywistością” (shi). Władca musi opanować specjalną „technikę” (shu2) zarządzania, która implikuje umiejętność „widzenia oczami Niebiańskiego Imperium”, „słuchania uszami Niebiańskiego Imperium”, „kłócenia się umysłem Niebiańskiego Imperium". Podobnie jak Niebo (tian), nie może być „szczodry” (hou) dla ludzi: Niebo dopuszcza klęski żywiołowe, władca nie obywa się bez nakładania kar. Powinien być „pogodny” (ji4) i „zamknięty w sobie” („ukryty” – cang), ale jednocześnie „majestatycznie potężny” (wei2) i „oświecony” (min3) w zakresie zgodnej z prawem zgodności „imion” " i "rzeczywistości" . W okresie od IV do I poł. PNE. w oparciu o indywidualne pomysły sformułowane przez poprzedników, praktyków kontrolowane przez rząd , a pod wpływem pewnych przepisów taoizmu, moizm i „szkoła imion” legalizm uformował się w integralną niezależną naukę, która stała się najostrzejszą opozycją wobec konfucjanizmu. Humanizm, miłość do ludu, pacyfizm i tradycjonalizm etyczno-rytualny tych ostatnich zostały przeciwstawione przez legalizm despotyzmowi, poszanowaniu władzy, militaryzmowi i legalistycznej innowacji. Z taoizmu legaliści zaczerpnęli ideę procesu światowego jako naturalnego Way-dao, w którym przyroda jest ważniejsza niż kultura, z moizmu – utylitarnego podejścia do ludzkich wartości, zasady równych szans i deifikacji władzy , a ze „szkoły imion” – pragnienie właściwej równowagi „imion” i „rzeczywistości”. Te ogólne postawy zostały skonkretyzowane w dziełach klasyków legalizmu Shen Dao (ok. 395 - ok. 315 pne), Shen Buhai (ok. 385 - ok. 337 pne), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 pne) i Han Fei (ok. 280 - ok. 233 pne). Shen Dao, pierwotnie bliski taoizmowi, później zaczął głosić „poszanowanie prawa” (shang fa) i „poszanowanie władzy” (zhong shi), ponieważ „lud jednoczy władca, a sprawy rozstrzyga prawo." Nazwa Shen Dao kojarzy się z promocją kategorii "shi" ("władcza siła"), która łączy pojęcia "mocy" i "siły" i nadaje treść formalnemu "prawu". Według Shen Dao: „Nie wystarczy być godnym ujarzmiać ludzi, ale wystarczy mieć moc ujarzmienia godnych”. Inna ważna legalistyczna kategoria „shu” – „technika/sztuka [[zarządzanie]]”, która określa relację między „prawem/wzorem” a „władzą/mocą”, została opracowana przez pierwszego doradcę władcy królestwa Han, Shen Buhai. Idąc śladami Deng Xi wprowadził do legalizmu idee nie tylko taoizmu, ale także „szkoły imion”, odzwierciedlone w jego nauczaniu o „karach/formach i nazwach” (xing min), zgodnie z którymi „rzeczywistość musi odpowiadać imionom” (xun min ze shi). Koncentrując się na problemach aparatu administracyjnego, Shen Dao wezwał do „podniesienia suwerennych i umniejszających urzędników” w taki sposób, aby mogli oni ponosić wszystkie obowiązki wykonawcze, a on demonstrując „niedziałanie” (wu wei) Imperium Niebieskiemu , potajemnie sprawował kontrolę i władzę. Ideologia legistów osiągnęła apogeum w teorii i praktyce władcy regionu Shang w królestwie Qin, Gongsun Yanga, uważanego za autora Shang jun shu, arcydzieła makiawelizmu. Zaakceptowawszy mohistowską ideę maszynopodobnej struktury państwa, Shang Yang doszedł jednak do przeciwnego wniosku, że powinno ono wygrywać i, jak radził Lao Tzu, ogłupiać ludzi, a nie im przynosić korzyści, ponieważ „kiedy ludzie są głupi, łatwo ich kontrolować „prawem” (rozdz. 26). Same prawa bynajmniej nie są inspirowane przez Boga i podlegają zmianom, ponieważ „mądry tworzy prawa, a głupi ich przestrzega, godny zmienia zasady przyzwoitości, a bezwartościowy jest przez nie ograniczany” ( rozdz. 1). „Kiedy lud zwycięża prawo, w kraju panuje zamęt; kiedy prawo zwycięża lud, armia się umacnia” (rozdz. 5), więc władza powinna być silniejsza od swego narodu i dbać o potęgę wojska. Należy zachęcać ludzi do angażowania się w dwutorowe Najważniejszą rzeczą - rolnictwo i wojna, uwalniając go tym samym od niezliczonych pragnień. Zarządzanie ludźmi powinno opierać się na zrozumieniu ich złośliwej, samolubnej natury, której zbrodnicze przejawy podlegają surowym karom. „Kara rodzi siłę, siła rodzi moc, władza rodzi wielkość, wielkość (wei2) rodzi łaskę/cnotę (te)” (rozdz. 5), dlatego „w przykładnym rządzonym stanie jest wiele kar i kilka nagród” (rozdz. 7). Wręcz przeciwnie, elokwencja i inteligencja, przyzwoitość i muzyka, łaska i człowieczeństwo, mianowanie i awans prowadzą tylko do występku i nieładu. Najważniejszym środkiem walki z tymi „trującymi” zjawiskami „kultury” (wen) jest wojna, która nieuchronnie zakłada żelazną dyscyplinę i ogólne zjednoczenie. Han Fei zakończył tworzenie legalizmu, dokonując syntezy systemu Shang Yang z koncepcjami Shen Dao i Shen Buhai, a także wprowadzając do niego pewne ogólne teoretyczne zapisy konfucjanizmu i taoizmu. Opracował związek między pojęciami „tao” a „zasadą” (li1), który został nakreślony przez Xun Tzu i co najważniejsze dla późniejszych systemów filozoficznych (zwłaszcza neokonfucjańskich): „Tao jest tym, co sprawia, że ​​ciemność rzeczy jest taka to określa ciemność zasad. Zasady są znakami, które tworzą rzeczy. (wen) Tao jest tym, dzięki któremu powstaje ciemność rzeczy." Podążając za taoistami, Han Fei rozpoznał dla Tao nie tylko uniwersalną funkcję formacyjną (cheng2), ale także uniwersalną funkcję generatywno-rewitalizującą (sheng2). W przeciwieństwie do Song Jian i Yin Wen wierzył, że Tao można przedstawić w „symbolicznej” (xiang1) „formie” (xing2). Łaska (de), która ucieleśnia Tao w człowieku, jest wzmacniana przez bezczynność i brak pragnień, ponieważ zmysłowe kontakty z obiektami zewnętrznymi marnują „ducha” (shen) i „esencję nasienną” (ching3). Z tego wynika, że ​​w polityce warto zachować cichą tajemnicę. Musimy poddać się naszej naturze i naszemu przeznaczeniu, a nie uczyć ludzi człowieczeństwa i należytej sprawiedliwości, które są tak niewyrażalne jak inteligencja i długowieczność. Kolejny niezwykle krótki okres historyczny w rozwoju legalizmu stał się dla niego historycznie najbardziej znaczący. Już w IV wieku. PNE. została przyjęta w państwie Qin, a po podboju sąsiednich państw przez Qin i powstaniu pierwszego scentralizowanego imperium w Chinach uzyskała status pierwszej ogólnochińskiej ideologii oficjalnej, wyprzedzając tym samym konfucjanizm, który miał wielkie prawa do niego. Jednak nielegalne świętowanie nie trwało długo. Istniejące zaledwie półtorej dekady, ale pozostawiające złą pamięć o sobie przez wieki, uderzone utopijną gigantomanią, okrutną służalczością i zracjonalizowanym obskurantyzmem, imperium Qin pod koniec III wieku. PNE. upadł, grzebiąc pod swoimi gruzami niesamowitą chwałę legalizmu. Konfucjanizm do połowy II w. PNE. dokonał zemsty na polu urzędowo-prawosławnym, skutecznie uwzględniając dotychczasowe doświadczenia poprzez umiejętne przyswojenie sobie szeregu pragmatycznie skuteczne zasady legalistyczna doktryna społeczeństwa i państwa. Uszlachetnione moralnie przez konfucjanizm zasady te były wdrażane w oficjalnej teorii i praktyce Średniego Cesarstwa aż do początku XX wieku. Nawet pomimo uporczywej konfucjańskiej idiosynkrazji na temat legalizmu, w średniowieczu wybitny mąż stanu, reformatorski kanclerz i konfucjański filozof Wang Anshi (1021-1086) umieścił w swoim programie społeczno-politycznym legalistyczne przepisy dotyczące polegania na prawach, zwłaszcza karnych ( „surowe kary za drobne przewinienia”), o zachęcaniu do waleczności wojskowej (y2), o wzajemnej odpowiedzialności urzędników, o odmowie uznania absolutnego pierwszeństwa „starożytnego” (gu) nad nowoczesnością. Pod koniec XIX - początek XX wieku. legalizm przyciągnął uwagę reformatorów, którzy widzieli w nim teoretyczne uzasadnienie ograniczenia cesarskiej wszechmocy prawem, konsekrowanym przez oficjalny konfucjanizm. Po upadku imperium, w latach 1920-1940, „etatyści” (guojiazhuyi pai) zaczęli propagować legalistyczną apologetykę państwowości, a w szczególności ich ideolog Chen Qitian (1893-1975), który opowiadał się za utworzeniem „nelegizm”. Teoretycy Kuomintangu kierowani przez Czang Kaj-szeka (1887-1975) również prezentowali podobne poglądy, deklarując legistyczną naturę państwowego planowania gospodarki i polityki „dobrobytu ludu”. W Chińskiej Republice Ludowej, podczas kampanii „krytyki Lin Biao i Konfucjusza” (1973-1976), oficjalnie ogłoszono legistów postępowymi reformatorami, którzy walczyli z konserwatywnymi konfucjanistami o zwycięstwo rodzącego się feudalizmu nad przestarzałym niewolnictwem i ideologicznymi poprzednikami Maoizm.

• - podzielony jest na 4 główne etapy, obejmujące okres od czasu do VI wieku p.n.e. mi. do końca XX wieku: Etap 1 charakteryzuje się dominacją specjalnej nauki kosmogonicznej, swoistego kultu nieba, który nie tylko ...

  Początki nowoczesne nauki przyrodnicze

• - Opowieść z podtytułem „6 zdjęć zamiast opowiadania”. Opublikowano: Petrogradskaja Prawda, 1923, 6 maja. Ilustrowana aplikacja. Zawarte w kolekcji: Bułhakow M., Diaboliad, M.: Nedra, 1925 ...

  Encyklopedia Bułhakow

• - jeden z głównych elementów światowej historii filozofii, charakteryzujący się wyraźną oryginalnością ...

  Najnowszy słownik filozoficzny

• - Przyjęte w aplikacji. nauka, oznaczenie szkoły fa jia - „prawnicy”, jeden z głównych. kierunki starożytnego wieloryba. etyczno-polityczny myśliZałożycielami teorii i praktyki L. są Guan Zhong, Zi Chan, a także Li Kui, Li ...

  Filozofia chińska. słownik encyklopedyczny

• - warstwa światowej kultury, która rozwinęła się w czasach starożytnych ...

  Encyklopedia filozoficzna

• - "" warunkowa nazwa czynności, czynności wykonywanych przez dom maklerski w celu zapobieżenia nadmiernemu rozpowszechnianiu informacji poufnych...

  Słownik ekonomiczny

• - Chińska filozofia powstała mniej więcej w tym samym czasie co filozofia starożytnej Grecji i starożytnych Indii, w połowie I tysiąclecia p.n.e. Oddzielny idee filozoficzne i motywy, a także wiele terminów, które utworzyły ...

  Encyklopedia Colliera

• - Szkoła agrarna jest obecnie mało znana, ponieważ prace jej przedstawicieli nie zachowały się ...

  Encyklopedia Colliera

• - Szkoła wojskowa wypracowała filozoficzną doktrynę sztuki wojennej jako jedną z podstaw regulacji społecznej i wyrazu ogólnych praw kosmicznych. Syntetyzowała idee konfucjanizmu, legalizmu, taoizmu, "szkoły ciemności...

  Encyklopedia Colliera

• - Zarówno w „czasie osiowym” powstania filozofii chińskiej, jak iw epoce „rywalizacji stu szkół”, a tym bardziej w czasach późniejszych, gdy krajobraz ideologiczny tracił tak wspaniałą różnorodność, konfucjanizm odgrywał rolę centralna rola ...

  Encyklopedia Colliera

• - Moizm był jedną z pierwszych teoretycznych reakcji na konfucjanizm w starożytnej filozofii chińskiej...

  Encyklopedia Colliera

• - Wolna szkoła to kierunek filozoficzny, reprezentowany albo przez eklektyczne dzieła poszczególnych autorów, albo kolekcje kompilowane z tekstów przez przedstawicieli różnych ideologii ...

  Encyklopedia Colliera

• - Szkoła pionowa i pozioma], która istniała w V-III wieku. BC obejmowały teoretyków i praktyków dyplomacji, którzy pracowali jako doradcy władców królestw walczących między sobą. Najwspanialszy...

  Encyklopedia Colliera

• - Szkoła imion i związana z nią ogólniejsza tradycja bian w V-III wieku. PNE. nagromadzone w naukach jej przedstawicieli problemy protologiczne i „semiotyczne”, częściowo poruszone w teorii taoistycznej…

  Encyklopedia Colliera

• - Szkoła ciemności i światła] specjalizująca się w zagadnieniach przyrodniczo-filozoficzno-kosmologicznych i okultystyczno-numerologicznych. Para fundamentalnych kategorii filozofii chińskiej „yin yang” zawarta w jej nazwie...

  Encyklopedia Colliera

• - „Szkoła prawa” powstała w IV-III wieku. PNE. teoretyczne uzasadnienie totalitarno-despotycznego rządu państwa i społeczeństwa, który jako pierwszy w teorii chińskiej osiągnął status ...

  Encyklopedia Colliera

"FILOZOFIA CHIŃSKA. LEGIZM" w książkach

Rozdział 3 Chińska filozofia

Z książki Wprowadzenie do filozofii autor Frolov Ivan

Rozdział 3 Filozofia chińska 1. Pochodzenie wszechświata i jego struktura Zgodnie z zachodnim rozumieniem kosmogonicznym początek świata jest porządkiem narzuconym z zewnątrz, generowanym przez transcendentną siłę reprezentowaną przez Stwórcę lub Pierwszą Przyczynę. Rozumiejąc początek świata,

Posłowie: filozofia chińska

Z Księgi Konfucjusza za 90 minut autor Strathern Paul

Posłowie: chińska filozofia Jak już wspomniano, Zachód nigdy tak naprawdę nie rozumiał chińskiej filozofii. Oczywiście wielu myślicieli wschodnich twierdziło, że mentalność zachodnia nie jest w stanie uchwycić subtelności, o których nie miała pojęcia.

2. Legalizm i justnaturalizm

Z książki Filozofia: Podręcznik dla uniwersytetów autor Mironow Władimir Wasiliewicz

2. Legalizm i jusnaturalizm Legaliści (z łac. lex - law), jako zwolennicy pozytywistycznej doktryny prawa („pozytywizm prawniczy”), negują, jak mówią, wszelkiego rodzaju fałszywe, „metafizyczne” zapisy o istocie, obiektywnej naturze , idee, wartości prawa itp. Prawo

A. Chińska filozofia

Z książki Wykłady z historii filozofii. Książka pierwsza autor Gegel Georg Wilhelm Friedrich

A. Chińska filozofia Chińczycy, podobnie jak Hindusi, cieszyli się wielką sławą jako bardzo kulturalny naród, ale ta sława, podobnie jak ogromna liczba hinduskiej historii itp., znacznie zmalała po tym, jak lepiej się z nimi zapoznaliśmy. Uważano, że te ludy mają bardzo

Rozdział 7. FILOZOFIA CHIŃSKA

Z książki Tao fizyki autor Capra Fritjof

ROZDZIAŁ 7. FILOZOFIA CHIŃSKA Kiedy buddyzm po raz pierwszy wkroczył do Chin w pierwszym wieku naszej ery. e. spotkał kulturę, której historia obejmowała około dwóch tysięcy lat. W tej starożytnej kulturze filozofia osiągnęła swój szczyt w późnych latach

Konfucjanizm i legalizm

Z książki Historia Wschodu. Tom 1 autor Wasiliew Leonid Siergiejewicz

Konfucjanizm i legalizm Chociaż lud Chou, podobnie jak lud Yin, ubóstwiał siły natury, na czele których postawili Wielkie Niebo, ich system religijny różnił się wyraźnie nie tylko od starożytnego indyjskiego z charakterystyczną gorliwością poszukiwań religijnych, asceza i dążenie do

Konfucjanizm i legalizm

Z książki Historia religii Wschodu autor Wasiliew Leonid Siergiejewicz

Konfucjanizm i legalizm Proces przekształcania konfucjanizmu w oficjalną doktrynę scentralizowanego imperium chińskiego trwał dość długo. Po pierwsze, konieczne było szczegółowe opracowanie doktryny, aby udało się ją upowszechnić w kraju, co zostało z powodzeniem przeprowadzone.

Legalizm

Z książki Starożytny Wschód autor Niemirowski Aleksander Arkadiewicz

Legalizm W epoce „Walczących Królestw” i za panowania dynastii Qin w starożytnych Chinach rozwinęła się specjalna szkoła polityczna i filozoficzna – legalizm (Fa Jia). W przeciwieństwie do konfucjanizmu, który wywodził się z zasad moralnych, legalizm kładł nacisk na konieczność przestrzegania ścisłych praw na mocy zasad moralnych

Konfucjanizm i legalizm

Z książki Kulty, religie, tradycje w Chinach autor Wasiliew Leonid Siergiejewicz

Konfucjanizm i legalizm Nauki legalistów-prawników (fajia) i ich rola w historii Chin przyciągnęły ostatnio baczną uwagę specjalistów. W serii artykułów opublikowanych na ten temat przez G. Creel w przekonujący sposób pokazuje, jak nauczanie

Filozofia taoistyczna i tradycja chińska

Z książki autora

Filozofia taoistyczna i tradycja chińska Szczególnie interesująca jest historia zbieżności taoizmu z doktrynami ściślej związanymi z tradycją chińską. Sinolodzy zajmujący się tym problemem czasami bardzo różnią się w opiniach. Idź na przykład do Mo-jo w jednym z jego

FILOZOFIA CHIŃSKA

Z książki Najnowszy słownik filozoficzny autor Gritsanov Aleksander Aleksiejewicz

FILOZOFIA CHIŃSKA to jeden z głównych elementów światowej historii filozofii, charakteryzujący się wyraźną oryginalnością. Radykalna demitologizacja została przeprowadzona w starożytnej kulturze chińskiej niejako z wnętrza świadomości mitologicznej - poprzez ponowne przemyślenie

Chińska medycyna i chińska filozofia

Z książki 2 w 1. Masaż. Kompletny przewodnik + uzdrawiające punkty ciała. Pełne odniesienie autor Maksimov Artem

Chińska medycyna i chińska filozofia Starożytna chińska filozofia postrzegała ludzkie ciało jako miniaturowy wszechświat. Uważano, że wszystkie zachodzące w nim procesy, a także choroby związane są z interakcją pięciu twórczych elementów (drewna,

301. GRZESZ CHIŃSKI (chiński bezwłosy pies)

Z książki Encyklopedia psa. Psy ozdobne. przez Punetti Gino

301. GRZESZ CHIŃSKI (chiński bezwłosy pies) Pochodzenie. Nie ma dokładnych danych na temat pochodzenia tej rasy. Jednak niektórzy eksperci wątpią w chińskie pochodzenie tej rasy, sugerując, że ich ojczyzną jest Etiopia lub

CZĘŚĆ I FILOZOFIA CHIŃSKA

Z książki Tom 3. U bram ciszy [Duchowe życie Chin i Indii w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e.] autor Mężczyźni Alexander

CZĘŚĆ I FILOZOFIA CHIŃSKA

FILOZOFIA CHIŃSKA

Z książki Historia religii w 2 tomach [W poszukiwaniu drogi, prawdy i życia + drogi chrześcijaństwa] autor Mężczyźni Alexander

FILOZOFIA CHIŃSKA Nad brzegiem Żółtej Rzeki Chiny, VIII-VI wiek. BC Wysoki staruszek o żółtej twarzy z długą brodą, gęstymi czarnymi brwiami i nagą, guzowatą czaszką. Tak uchwycili to chińscy artyści. Często przedstawiano go siedzącego na byku, który go porwał

Legalizm (szkoła fajia - prawników) stał się doktryną o wyraźnej orientacji politycznej w starożytnych Chinach, która powstała i ukształtowała się w VI-III wieku. PNE. Jej zwolenników nazywa się często legalistami, odnosząc się do tego, że wypracowane przez nich zasady administracji państwowej opierały się na systemie surowych praw, surowych kar i groźnych kar, dzięki którym w pojedynkę można było, zdaniem legalistów, rządzić państwem. , utrzymuj w nim porządek i spokój.

W przeciwieństwie do konfucjanizmu, który dawał pierwszeństwo przekonaniom moralnym w polityce, legiści opowiadali się za ścisłą regulacją procesów społeczno-politycznych poprzez przymus prawny. Przeciwstawiali się naiwnym wyobrażeniom Konfucjusza o państwie jako wielkiej rodzinie z ich doktryną państwa jako bezdusznego, dobrze naoliwionego mechanizmu.

„Miejsce cnotliwych mędrców”, zauważa A.N. Chanyshev - urzędnicy zajęli miejsce władcy, ojca jego ludu - despoty-hegemona, który uważał się za ponad przodków, lud i samo niebo. Najwyższym celem był cel zewnętrzny zwycięstwa jego królestwa w walce królestw, podboju innych królestw i zjednoczenia Cesarstwa Niebieskiego i Chin. W tym celu wyrzucono wszelkiego rodzaju ekscesy, zlikwidowano sztukę, stłumiono niezgodę, zniszczono filozofię. Wszystko zostało uproszczone i ujednolicone... rolnictwo i wojna to główne rzeczy, na których państwo powinno polegać i dla których powinno istnieć.

W politycznej doktrynie legalizmu widoczne są kontury przyszłych teorii totalitaryzmu. Niejednokrotnie pojawiać się będzie podzielane przez legalistów przekonanie, że nie ma i nie może być bardziej wiarygodnego sposobu regulowania procesów społeczno-politycznych niż brutalna siła i inspiruje twórców represyjnych reżimów w różnych krajów oraz w samych Chinach. Jak brzmi słynne powiedzenie Mao Tse-tunga „karabin daje początek władzy”, „wojna jest kontynuacją polityki”, które w szczególny sposób przejęło część nauk legistów i zaproponowało „zniszczenie karabinów przy pomocy karabinów” .

Najbardziej znaczącymi postaciami wśród Legistów byli Shang Yang (390-338 pne) i Han Fei-zi (ok. 280-233 pne). Myśliciele ci otrzymali możliwość wpływania na wielką politykę, pierwszy jako doradca władcy królestwa Qin, drugi stając się powiernikiem cesarza Shin Huangdi (259-210 pne), który w 221 pne. udało się zjednoczyć królestwa, które walczyły ze sobą pod ich rządami i stworzyć scentralizowane despotyczne imperium Qin, o którym starożytny chiński historyk Sima Qian powiedział: „Dynastia szła zdecydowanym krokiem, opierając się na starożytności”. Obaj legiści ponieśli smutny los. Gdy tylko zmarł patron Shang Yanga, został stracony na prośbę ludzi. Z kolei Han Fei-tzu popełnił samobójstwo, najprawdopodobniej nie mogąc wytrzymać atmosfery okrucieństwa przemocy i okrucieństwa zasianej w kraju przy jego aktywnym udziale.

„Księga Gubernatora Regionu Szan” (Shan jun shu), przypisywana Shang Yangowi lub jego zwolennikom, stała się głównym kanonem szkoły legistów, odgrywając dużą rolę w kształtowaniu imperialnego systemu rządów w Chinach.

Książka kwestionuje podstawowe zasady konfucjańskiej doktryny rządu. W przeciwieństwie do niej wysuwana i uzasadniana jest teoria działalności politycznej, oparta na użyciu metod brutalnej siły, które opierają się na szczegółowych prawach dotyczących kar: elokwencja i bystry umysł przyczyniają się do niepokoju; rytuał i muzyka promują rozwiązłość; dobroć i filantropia są matką wykroczeń; powoływanie i awansowanie (ludzi cnotliwych) jest źródłem występku… gdzie ludzie są traktowani jako cnotliwi, przestępstwa są ukrywane, gdzie ludzie są traktowani jako nikczemni, przestępstwa są surowo karane. Kiedy występki są ukryte, ludzie zwyciężają prawo; kiedy zbrodnie są surowo karane, prawo podbija ludzi. Kiedy ludzie przezwyciężają prawo, w kraju panuje nieporządek; kiedy prawo podbija lud, armia się wzmacnia. Dlatego mówi się: „Jeśli zarządzasz ludźmi jako cnotliwymi, nieuniknione są niepokoje i kraj zginie; jeśli ludzie są rządzeni jako źli, to zawsze powstaje przykładny porządek i kraj osiąga władzę… ”.

Kary powinny być surowe, szeregi szlacheckie honorowe, nagrody nieznaczne, a kary budzące podziw…”.

„Ludzie z natury dążą do porządku, ale ich działania tworzą nieporządek. Dlatego tam, gdzie ludzie są surowo karani za drobne wykroczenia, wykroczenia znikają, a poważne (przestępstwa) po prostu nie mają skąd pochodzić. Nazywa się to „sprzątaniem przed wybuchem zamieszek”. Tam, gdzie ludzie są surowo karani za ciężkie przestępstwa i lekko karani za drobne przestępstwa, nie tylko zapobiega się poważnym przestępstwom, ale także drobnym przestępstwom. Dlatego jeśli surowo zostanie ukarany za drobne wykroczenia, same kary znikną, sprawy w kraju będą się pomyślnie rozwijać, a państwo stanie się silne. Jeśli surowe kary będą surowo karane za poważne przestępstwa i łagodnie karane za wykroczenia, to przeciwnie, liczba kar wzrośnie, pojawią się kłopoty i państwo zostanie rozczłonkowane.

Podobnie jak Shang Yang, Han Fei-tzu odrzucił idee Konfucjusza i jego zwolenników dotyczące rządzenia państwem poprzez filantropię, opartą na zmodernizowanych obyczajach i obyczajach starożytności. Uważał, że początkowo zła natura ludzi jest nie do wykorzenienia, można ją powstrzymać jedynie okrutnym przymusem do ścisłego przestrzegania prawa, którego musi strzec silna scentralizowana władza.

„Jeśli prawa i kary”, oświadczył, „są ściśle przestrzegane, tygrysy zamieniają się w ludzi i przybierają swój dawny wygląd ... Bez powszechnego szacunku i surowości, bez nagród i kar, nawet starożytni mądrzy władcy Yao i Shun nie mogliby rządzić ”.

Aby „wytępić najmniejsze zło”, aby osiągnąć cel państwa, Han Fei-tzu uważał, że dopuszczalne są wszelkie środki, aż do donosu: „ludzie muszą być zmuszeni do wzajemnego monitorowania nastrojów. Jak sprawić, by podążały za sobą? Konieczne jest zobowiązanie mieszkańców wsi do wzajemnego informowania się.

„Najważniejsze dla władcy, jeśli nie prawo, to sztuka rządzenia. Prawo jest tym, co jest zapisane w księgach przechowywanych w izbach rządowych i co jest ogłaszane ludziom. Sztuka rządzenia jest ukryta głęboko w sercu i służy do zasiania nieufności wśród dygnitarzy, którzy mają przeciwstawne poglądy i potajemnie nimi zarządzają. Prawo powinno być jasne i zrozumiałe dla wszystkich, a sztuki rządzenia w ogóle nie należy pokazywać.

Szkoła legalistyczna głosiła prymat interesów państwa nad wymogami tradycji i postulatów etycznych. Legiści starali się zastąpić dziedziczną hierarchię feudalną systemem rządów opartym na urzędnikach mianowanych przez władcę. Jeśli konfucjanizm przedstawiał moralne cechy ludzi, to legalizm wywodził się z praw i dowodził, że polityka jest niezgodna z moralnością. Władca musi być dobrze zorientowany w psychologii ludzi, aby skutecznie nimi zarządzać. Główną metodą oddziaływania są nagrody i kary, a ta druga powinna przeważać nad pierwszą. Centralne miejsce w programie legistów zajmowała chęć wzmocnienia państwa, poprzez rozwój rolnictwa, zbudowanie silnej armii zdolnej do poszerzenia granic państwa. Nauki Legistów odegrały decydującą rolę w tworzeniu i dalszym umacnianiu scentralizowanego państwa chińskiego.

Począwszy od III wieku. Pne istnieje proces łączenia legalizmu i wczesnego konfucjanizmu w jedną doktrynę. Jeden z przedstawicieli tej nauki, Xun Tzu, zrewidował nauki Konfucjusza, uzupełniając je o idee legalizmu. Sednem jego nauczania jest teza „człowiek jest zły z natury”, a dzięki praktycznej działalności staje się cnotliwy. Aby przezwyciężyć pierwotne zło, człowiek musi być szkolony i edukowany za pomocą klasycznych tekstów i zasad moralnych oraz kontrolowany przez kary i normy rytualne. Xun Tzu porównał władcę do łodzi, a ludzi do wody, która może zarówno unieść łódź, jak i ją przewrócić, podkreślając w tym miejscu potrzebę, by władca zabiegał o łaskę ludu.

Tak czy inaczej korelowały one z Wedami, a następnie w Chinach konfrontacja z konfucjanizmem była znacząca. Co prawda w Indiach podział na odrębne szkoły nie doprowadził do oficjalnego uznania priorytetu żadnego z kierunków filozoficznych, podczas gdy w Chinach w II wieku. pne mi. uzyskała oficjalny status ideologii państwowej i udało się go zachować aż do europejskiej ery nowożytnej. Obok konfucjanizmu największe wpływy w rywalizacji „stu szkół” wywarły muizm i legalizm (jak Chińczycy w swojej charakterystycznej formie określili działalność ówczesnego życia filozoficznego).

W historii filozofii jako nauki wciąż nie ma ogólnie przyjętego kryterium periodyzacji filozofii chińskiej. Istnieje kilka powodów jego periodyzacji.

Zgodnie z europejską tradycją podkreślania głównych epok, cztery okresy rozwoju filozofii chińskiej:

• starożytny (XI - III wiek pne);
• średniowieczny (III wiek pne - XIX wiek);
• nowy (poł. XIX w. - 4 maja 1919 r.);
• najnowszy (od 1919 do chwili obecnej).

Chińska filozofia ma ponad dwa i pół tysiąclecia. Do roku 221 p.n.e. e. kiedy dynastia Qin zjednoczyła Chiny, w kraju istniały różne prądy filozoficzne, z głównymi szkołami szkół konfucjańskich i taoistycznych, które powstały w VI wieku pne. pne mi.

Filozofię chińską można podsumować w dwóch słowach: harmonia i tradycja. Zarówno w, jak i w czerwonej nitce biegnie idea harmonii z naturą i uniwersalnego połączenia. Właśnie w tych pojęciach rysuje się mądrość, bez której harmonijne życie jest nie do pomyślenia. W przeciwieństwie do filozofii zachodniej, której koncepcje opierają się na założeniu oddzielenia świata i Boga, kiedy wydarzenia, które mają miejsce, są determinowane przez wyższą wolę, Chińczycy czerpią inspirację z poczucia harmonii tego, co się dzieje. Nawet gdy używa się terminów niebo czy los, to są one bardziej używane do opisu otaczającej rzeczywistości, a nie do identyfikowania jakiejś wyższej rzeczywistości.

Kolejną cechą charakteryzującą konfucjanizm jest przywiązanie do tradycji i stabilność. Synowska pobożność i świętość każdego przedsięwzięcia podjętego przez poprzednie pokolenie staje się niewzruszoną normą zachowania. Mądrość nagromadzona w przeszłości jest traktowana jako podstawa, która z kolei daje początek stabilności społecznej i niezmienności klasowej struktury społeczeństwa.

W historii Chin od XIV do początku XX wieku życie społeczne Imperium Niebieskiego było ściśle regulowane, a Konfucjańskie idee zdominowały umysł publiczny. Wraz z nadejściem komunistów tradycyjne wartości zostały uznane za feudalne ślady, a zasady Konfucjusza zostały zniszczone.

Chiński sposób myślenia jest dziwaczną mieszanką tego, co na Zachodzie nazywa się metafizyką, etyką i. W zbiorze powiedzeń Konfucjusza znajdziesz wiele zaleceń i nauk moralnych, a także ogromną ilość niejasnego dyskursu na temat osobowości i zachowań społecznych.

Rozważmy więc dwie główne szkoły filozoficzne starożytnych Chin: konfucjanizm i taoizm.

konfucjanizm

Założycielem konfucjanizmu był starożytny filozof chiński Konfucjusz(Kung Fu Tzu, 551 - 479 pne). Ogromny wkład w powstanie tej doktryny wniósł wyznawca Konfucjusza. mencjusz(372 - 289 pne). Głównym tekstem konfucjanizmu są „Tetrabooki”, które obejmują zbiór przemówień Konfucjusza „Lun Yu”, a także książki „Mengzi”, „Nauka środka” i „Wielka nauka”.

Filozofia starożytnych Chin: konfucjanizm, taoizm i legalizm

Filozofia starożytnych Chin opierała się na wyobrażeniach o takich bytach jak: Dao- prawo światowe; sposób, w jaki rozwija się świat; substancja, która nie potrzebuje innych racji, jest podstawą bytu; dwa przeciwstawne współzależne początki bytu: Yin - męski, aktywny składnik (o charakterze duchowym) i Jan- kobiecy, bierny początek (o charakterze materialnym); pięć elementów - ogień, ziemia, metal, woda, drewno(w pozostałych przypadkach miejsce na ziemi zajmuje powietrze).

Uwzględniono najważniejsze szkoły filozoficzne starożytnych Chin Taoizm, konfucjanizm, legizm, moizm.

Ryż. Poglądy ontologiczne filozofów starożytnych Chin (na przykładzie taoizmu)

Taoizm

Założycielem jest Lao Tzu(w różnych tłumaczeniach - „Stary nauczyciel”, „Stary mądrzejszy”, „Stare dziecko”), który żył pod koniec VI - początku V wieku. PNE. Główne postanowienia jego nauk mhyuzheny w traktatach filozoficznych „Daodejii” (Nauczanie o Tao i Te). Najbardziej znanymi wyznawcami Lao Tzu są Chuang Tzu, Le Tzu. Yang Zhou (IV - III wiek pne).

Wraz z Tao kolejną fundamentalną koncepcją taoizmu jest: De- rodzaj manifestacji Tao - energia, łaska emanująca z Tao, sposób na przekształcenie Tao w otaczający świat. Kluczowe dla taoizmu jest również pojęcie Żaden(w "Daodejing" jest nieobecny) - początkowy Chaos, substancja Wszechświata.

Tao jest drogą, prawem i idealną substancją Wszechświata, w której przejawia się poprzez Te, przekształcając początkowy chaos w ścisły porządek, znany świat. Dlatego wszystko na świecie, podlegające jednemu prawu, jest ze sobą powiązane, hierarchiczne. W tym systemie Człowiek zajmuje swoje skromne, ale należne mu miejsce: przestrzega praw Ziemia który przestrzega prawa Niebo, z kolei ściśle przestrzegając praw Tao.

Tao jest wewnętrznie sprzeczne, dialektyczne: oddzielone od wszystkiego i jednocześnie przenikające wszystko; stale i niezmiennie, a jednocześnie zmienny, dzięki czemu świat jest zmienny; zasadniczo niepoznawalny, a jednak dostępny do zrozumienia; generatywny nicość(bez nazwy) i Istnienie o tej samej nazwie.

Qi generuje przeciwstawne Yin i Yang, których wzajemne oddziaływanie tworzy żywioły - ogień, ziemię, metal, wodę, drewno i cały świat, reprezentowany przez przedmioty, rzeczy będące wynikiem oddziaływania żywiołów. Pojedyncze obiekty powstają zatem z Qi i rozpuszczają się w niej po ich zniszczeniu.

Pojawienie się i zniknięcie świata, powstawanie i niszczenie jego poszczególnych rzeczy podlegają jednemu i niewzruszonemu prawu Tao, dlatego człowiek nie może wpływać na obiektywne procesy, w tym społeczne, jest tylko cząstką, jednym z przejawów uniwersalnej „materii”. Dlatego najbardziej poprawny stosunek do świata, odzwierciedlający najwyższą mądrość. - brak działania, cichy spokój (wiedząc - milczy, mówiąc - nie wie). To jest zasada dla wszystkich ludzi. Najlepszy władca jest nieaktywny. którego ludzie wiedzą tylko o jego istnieniu.

Społeczno-etyczne i aspekty prawne Taoizm wyraża się w kolejności posłuszeństwa poddanych wobec władcy, podporządkowania się ich prawom, zgodności ludzi ze sobą. Prawdziwe szczęście to poznanie prawdy, które jest możliwe dzięki wyzwoleniu z namiętności i pragnień.

konfucjanizm

Założyciel konfucjanizmu Kung Fu Tzu(lub Kung Tzu; w transkrypcji europejskiej Konfucjusz), który mieszkał w latach 551-479. PNE. Głównym źródłem, z którego znane są nauki Konfucjusza, jest książka Lun Yu („Rozmowy i osądy”) opracowana przez jego zwolenników.

Nauki Konfucjusza mają przede wszystkim charakter społeczny i etyczny, ale mają aspekt ontologiczny. Zgodnie z kulturową tradycją Chin uważa się, że wszystkie rzeczy i zjawiska na świecie ściśle odpowiadają ich nazwom. Zniekształcenie nazw lub niewłaściwe użycie rzeczy prowadzi do dysharmonii, także w społeczeństwie. Dlatego Konfucjusz uważał, że konieczne jest pogodzenie ze sobą rzeczy i ich nazw; „Władca musi być władcą, minister musi być ministrem, ojciec musi być ojcem, syn musi być synem”. Często ludzie tylko formalnie zajmują stanowisko, mają widoczny status społeczny, w rzeczywistości nie są w stanie wypełniać przypisanej im odpowiedzialności.

Społecznym i etycznym ideałem konfucjanizmu jest „szlachetny mąż”, który łączy człowieczeństwo – „zhen”, synowską pobożność – „xiao”, wiedzę i ścisłe przestrzeganie zasad etykiety – „li”, sprawiedliwość i poczucie obowiązku – „i”, znajomość Woli Nieba – „min”. Szlachetny mąż wymaga od siebie, odpowiedzialny, godny najwyższego zaufania, gotowy poświęcić się dla dobra innych ludzi, ma dobre relacje z otaczającymi go ludźmi, jego życie i śmierć to wyczyn, kłania się Niebu, Wielki ludzie, Mądrość.

W przeciwieństwie do niego niska osoba wymagający od innych, myśli tylko o własnej korzyści, małostkowy, nie potrafi i nie dąży do wzajemnego zrozumienia z ludźmi, nie zna praw

Niebo, gardzi wielkimi ludźmi, nie słucha Mądrości, kończy swoje życie w niełasce.

Niemniej jednak rząd nie powinien być sztywny. Konfucjanizm pokładał swoje nadzieje przede wszystkim w moralnych podstawach człowieka, w jego duszy i umyśle.. Jeśli rządzisz zgodnie z prawem, osiedlasz się przez karanie, wtedy ludzie będą się strzec, ale nie zaznają wstydu. Jeśli rządzisz w oparciu o cnotę, osiedlisz się zgodnie z rytuałem, ludzie nie tylko będą się wstydzić, ale i okażą pokorę. Stosunek cesarza do poddanych powinien być (z obu stron) podobny do relacji ojca z dziećmi: pryncypialny i być może surowy, ale nie okrutny ze strony cesarza, pełen szacunku, świadomie uległy ze strony poddanych. Każdy przywódca powinien szanować cesarza, przestrzegać zasad konfucjanizmu, cnotliwie zarządzać, dbać o podwładnych, posiadać niezbędną wiedzę (być profesjonalistą), czynić tylko dobro, szybko przekonywać, a nie zmuszać.

Wszyscy ludzie bez wyjątku muszą zachowywać się zgodnie ze „złotą” zasadą etyki: nie rób innym tego, czego sobie nie życzysz.

Później konfucjanizm nabrał pewnych cech. W czasach nowożytnych jest do połowy XX wieku. była oficjalną ideologią Chin.

Legalizm

Uwzględniono najbardziej uderzające postacie wśród twórców legalizmu Shang Yang(390-338 pne) i Han Fei(288-233 pne).

Nazwa doktryny pochodzi od łacińskiego dopełniacza legis case lex - prawo, prawo. Legalizm - nauka prawników - Fajia. Przedmiot legalizmu jak konfucjanizm, rząd. Ale te szkoły aktywnie rywalizowały ze sobą.

Legiści uważali osobę początkowo niemiłą, złośliwą, samolubną; zainteresowania różnych ludzi a grupy są sprzeczne. Dlatego główną dźwignią kontrolowania ludzi jest ich strach przed karą. Zarządzanie w państwie powinno być twarde, ale ściśle zgodne z prawem. W rzeczywistości legaliści byli zwolennikami autokratycznego reżimu, ale ich stanowisko było spójne.

Państwo musi zapewnić sztywna hierarchia, utrzymywanie porządku poprzez przemoc. Konieczna jest okresowa zmiana składu urzędników, kierując się tymi samymi kryteriami dla wszystkich ich mianowania, nagradzania, awansowania. Należy zapewnić ścisłą kontrolę działań urzędników, wykluczyć możliwość „dziedziczenia” stanowisk (co było zwyczajem w Chinach), protekcjonizm.

Państwo powinno ingerować w gospodarkę i sprawy osobiste obywateli, zachęcać do przestrzegania prawa i surowo karać winnych.

Legalizm znalazł wielu zwolenników w starożytnych Chinach; w epoce cesarza Qin-Shi-Hua (III wiek p.n.e.) stał się oficjalną ideologią. Wraz z innymi szkołami filozoficznymi i prawniczymi miał wielki wpływ na kształtowanie się kultury chińskiej i państwa chińskiego.

Później, w średniowieczu, chińska myśl filozoficzna była pod wpływem . Tradycyjne nauki Chin nadal się rozwijały, w szczególności neokonfucjanizm, który powstał na początku pierwszego tysiąclecia naszej ery. Obecnie chińska filozofia nadal odgrywa ważną funkcję kulturową w Chinach, Azji Południowo-Wschodniej i ma znaczący wpływ na kulturę światową.

LEGIZM (legisme, legalism) to określenie szkoły fajia, „prawników”, jednego z głównych kierunków starożytnej chińskiej myśli etycznej i politycznej (z łac. lex, dopełniacz, legis – prawo), przyjętej w zachodniej nauce. Założycielami teorii i praktyki legalizmu są Guan Zhong (koniec VIII–VII w. p.n.e.), Zi Chan (VI w. p.n.e.), a także Li Kui, Li Ke (być może to ta sama osoba), Wu Qi (IV w. p.n.e.). wiek pne). Shang Yang, Shen Tao, Shen Buhai (IV wiek pne) i Han Fei (III wiek pne; patrz Han Feizi) są uznawani za największych teoretyków legalizmu.

Doktryna legalizmu opiera się na doktrynie nadrzędności jednego prawa prawnego (fa) w życiu państwa. Twórcą prawa może być tylko władca autokratyczny. W przeciwieństwie do tego, czy przepisy dotyczące przyzwoitości mogą być zmieniane i korygowane zgodnie z potrzebami chwili. Innymi ważnymi aspektami legalizmu są nauki o shu – „sztuce” politycznego manewrowania, przede wszystkim kontroli nad urzędnikami, oraz o shi – „władza/przemoc” jako gwarantu rządzenia opartego na prawie. Etyczne i polityczne konstrukcje legistów były często wspierane przez idee przyrodniczo-filozoficzne o charakterze taoistycznym.

Teoretycy legalizmu stworzyli spójną koncepcję państwa despotycznego, funkcjonującego w warunkach nieograniczonej władzy władcy, który jako jedyny zarządza zjednoczonym aparatem administracyjnym. Zaproponowali ideę państwowej regulacji gospodarki, Ch. o. poprzez działania zachęcające do rolnictwa i usprawnienia opodatkowania, system scentralizowanej administracji państwowej oparty na zasadzie regularnego podziału administracyjnego, powoływanie urzędników przez władcę zamiast tradycyjnego dziedziczenia urzędów, zasadę nadawania stopni szlacheckich, odznaczeń i przywilejów za konkretne zasługi (przede wszystkim w sprawach wojskowych), kontrolę nad sposobem myślenia podmiotów, cenzurę urzędników, system odpowiedzialności wzajemnej i zbiorowej. Obiektywnie praktyka polityczna zgodna z legalizmem prowadziła do ograniczenia wpływów dziedzicznej szlachty i zniszczenia niektórych funkcjonujących mechanizmów tradycyjnej patronimii, co uniemożliwiało sprawowanie wyłącznej władzy monarchy, a także do wzmocnienia roli zwykłej administracji.

Zgodnie z doktryną legalizmu stosunek władcy do ludu może być jedynie antagonistyczny. Zadaniem suwerena jest „osłabienie ludu”. W tym celu konieczne jest ograniczenie jego wykształcenia i uzależnienie dobrobytu poddanych od władzy autokratycznej. Kluczem do potęgi państwa i wzmocnienia władzy władcy jest koncentracja wysiłków na rozwoju rolnictwa i prowadzeniu wojen. Normy moralne, tradycje i kultura muszą być poza umysłem podmiotu, ponieważ odwrócić jego uwagę od jego głównych obowiązków wobec władcy. Zarządzanie ludem i biurokracja powinno opierać się na głównym imperatywu ludzkiej działalności – „pragnieniu zysku”. Dlatego legaliści uznali nagrody i kary za główne metody zarządzania, przy czym te ostatnie dominowały i były maksymalnie surowe. Główną miarą godności człowieka jest oddanie suwerennemu, niekwestionowane posłuszeństwo prawu i zasługi wojskowe, które należy uznać za podstawę obsadzania stanowisk i nadawania stopni szlacheckich. Jednak władca nie powinien ufać nawet najbardziej godnym: trzeba zachęcać do donosu, być czujnym i bezwzględnym, nie przekazywać podwładnym nawet ułamka swojej władzy. Jednocześnie w sprawach administracyjnych doktryna legalizmu nakazuje kierować się nie osobistymi zachciankami, a jedynie „wielkimi korzyściami” dla państwa, z uwzględnieniem interesów podmiotów, przede wszystkim materialnych.

Głównym rywalem ideologicznym legalizmu był konfucjanizm. Walka z nim przenika wszystkie etapy powstawania i ewolucji legalizmu jako samodzielnego nurtu ideologicznego. Pierwszy etap (VII-V wpne) to reformy Guan Zhonga w królestwie Qi, mające na celu wprowadzenie jednolitego ustawodawstwa i ograniczenie praw dziedzicznej arystokracji. W drugim etapie (IV-I poł. III w. p.n.e.) powstały nauki Shang Yanga, Shen Buhai i Han Fei, którzy dokończyli szczegółowe opracowanie doktryny legalizmu. W tym samym okresie po raz pierwszy wyraźnie ujawniła się tendencja do teoretycznej syntezy doktryn konfucjańskich i legalistycznych, która zrealizowała się w naukach Xun Tzu.

Trzeci etap w historii legalizmu był najbardziej znaczący, mimo zwięzłości: w latach 221-207 p.n.e. legalizm stał się oficjalną ideologią scentralizowanego imperium Qin i teoretyczną podstawą systemu administracji państwowej. Qin Shi Huang prowadził świadomą politykę ograniczania tych obszarów kultury, które zagrażały dominacji ideologii legalizmu. W 213 p.n.e. wydano cesarski dekret o spaleniu literatury humanitarnej przechowywanej w prywatnych zbiorach, z wyjątkiem tekstów wróżbiarskich, książek o medycynie, farmakologii i rolnictwie (zachowano literaturę w archiwach państwowych). 460 uczonych konfucjańskich zostało pochowanych żywcem w ziemi, duża liczba ich podobnie myślący ludzie zostali zesłani do regionów przygranicznych.

System rządów stworzony przez Qin Shi Huanga nie był w stanie zapewnić zachowania imperium Qin po jego śmierci. K ser. 2 cale PNE. wraz ze wzrostem wpływów biurokracji, która potrzebowała ideologicznego uzasadnienia swojego miejsca w społeczeństwie, na dworze odrodziło się zainteresowanie konfucjanizmem. Myśliciele zorientowani na konfucjanizm poszukiwali sposobów syntezy ideologicznej z legalizmem, który bezprecedensowo zwiększył społeczną rolę instytucji biurokratycznych, ale poważnie ograniczył status i prawa urzędników na rzecz autokraty. W pismach „ojca” ortodoksyjnego konfucjanizmu cesarskiego, Dong Zhongshu, legaliści są odpowiedzialni za wszystkie kłopoty, które spadły na kraj, m.in. dla ruiny rolników, wzrost ilości ziemi we własności prywatnej, wzrost podatków, arbitralność urzędników itp. Jednak program polityczny samego Donga Zhongshu pozostawał pod silnym wpływem ideologów legalizmu. Uważał, że możliwe jest użycie przemocy dla celów administracji, użycie legalistycznego systemu nagród i kar. Konfucjanizm Han zapożyczył od Shang Yanga ideę mobilności społecznej, zastępując oddanie wyłącznie władcy wiarą we wszechmoc nauk konfucjańskich.

W średniowieczu doktryny legalistyczne były wielokrotnie adresowane przez autorów projektów reform mających na celu wzmocnienie”. organizacja państwowa. Generalnie jednak stosunek konfucjanistów do starożytnych ideologów legalizmu pozostał negatywny.

W kon. 19 - błagam. XX wiek legalizm przyciągał uwagę poszczególnych przywódców ruchu reformatorskiego. Na przykład Mai Menghua, uczeń Kang Yuwei, widział w naukach Shang Yanga ideę ograniczenia władzy cesarza w ramach prawa. Jego zdaniem przyczyną zacofania Chin jest brak rządów opartych na prawie. W latach dwudziestych i czterdziestych. etatyści stali się głosicielami idei legalizmu, dążących do wzmocnienia struktur państwa narodowego. Tak więc Chen Qitian uznał za konieczne bezpośrednie zapożyczenie od teoretyków legalizmu w celu stworzenia „nowej teorii legalistycznej”. Przede wszystkim zachwyciły go idee silnej władzy, silnego władcy i wzajemnej odpowiedzialności. Do doktryny ekonomiczne Do Guan Zhong i Shang Yang wielokrotnie zwracali się przywódcy Kuomintangu, m.in. Czang Kaj-szeka, który przekonywał, że doktryna Legistyczna interwencji państwa w życie gospodarcze wyznacza początek planowania gospodarczego i polityki „dobrobytu ludu”. W latach 1972-76 KPCh użyła przeprosin za ideały legalizmu w trakcie ideologicznej kampanii „krytyki Lin Biao i Konfucjusza”. Legiści zostali ogłoszeni zwolennikami „nowoczesności” i reform, konfucjaniści – orędownikami „starożytności”, co oznaczało praktykę i teorię „budowania socjalizmu” przed „rewolucją kulturalną” lat 1966-69; konfrontacja konfucjanizmu z legalizmem była interpretowana jako zderzenie ideologii, odpowiednio, zastępującego je społeczeństwa niewolniczego i feudalnego.

L.S. złamania

Nowa encyklopedia filozoficzna. W czterech tomach. / Instytut Filozofii RAS. Wyd. naukowe. porada: V.S. Stepin, AA Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Myśl, 2010, t.II, E - M, s. 382-384.

Literatura:

Rubin V.A. Problemy rozwoju myśli politycznej starożytnych Chin w książce L. Vandermersha „Formacja legalizmu”. - „Ludy Azji i Afryki”, 1968. nr 2;

On jest. Osobowość i władza w starożytnych Chinach. M., 1993;

Wasiliew L.S. Właściciel państwowy i prywatny w teorii i praktyce legalizmu. - W: V Konferencja Naukowa "Społeczeństwo i Państwo w Chinach", ok. godz. 1. M., 1974;

Perełomow L.S. Konfucjanizm i legalizm w historii politycznej Chin. M., 1981;

Lidai fa jia zhuzuo xuanzhu (Wybrane prace z komentarzami legalistów różnych epok). Pekin, 1974;

Qi Li, Fa jia renwu ji qi zhuzuo jianjie (Krótkie wprowadzenie do przedstawicieli legalizmu i ich dzieł). Pekin, 1976;

Creel H.G. Fa-chia: prawnicy lub administratorzy. – Biuletyn Instytutu Historii i Filologii Academia Sinica, ks. 4. Taibei, 1961;

Tung-Tsu Ch „u, Prawo i społeczeństwo w tradycyjnych Chinach. P., 1961;

Wu T.C.H. Chińska filozofia prawna i polityczna. – Filozofia i kultura Wschodu i Zachodu. Honolulu, 1962;

Vandermeerseh L. La Formation du legisme. Recherce sur la constitution d'une philosophie politique caractéristique de la chine ancienne. P., 1965;

Creel H.G. Początki państwowości w Chinach. Chi., 1970;

Rubin V. Starożytna chińska kosmologia i teoria Fa-chia. – Eksploracje we wczesnej chińskiej kosmologii. L., 1984.

Zobacz także oświetlony. do art. Guan Tzu, Han Fei Tzu, Shang Jun Shu.