T. Hobbes는 사회 계약 이론과 국가 주권 이론의 창시자 중 한 사람인 영국의 유물론 철학자입니다.

홉스는 인간의 본성과 열정에 대한 연구를 바탕으로 그의 가르침을 세웠습니다. 인간의 본성에는 경쟁, 불신, 두려움의 이유가 있으며, 이는 다른 사람을 파괴하거나 예속시키기 위한 적대적인 충돌과 폭력적인 행동으로 이어집니다. 여기에 명성에 대한 욕망과 의견 차이가 더해져 사람들이 폭력에 의존하게 됩니다. 한마디로 "만인에 대한 만인의 전쟁"이 일어난다. 그러한 전쟁에서 사람들은 다른 사람을 예속시키거나 자기 방어를 위해 폭력을 사용합니다. 그러나 어떤 식 으로든 모든 사람은 자신의 힘과 손재주, 수완과 독창성에만 의존하여 모든 사람의 적입니다. 홉스는 이러한 일반전쟁과 대결의 상태를 '인류의 자연상태'라고 쓰고 이를 시민사회의 부재, 즉 다음과 같이 해석한다. 국가 조직, 사람들의 삶에 대한 국가 법적 규제.

철학자는 자연의 상태에서 오직 자연법만이 작용하여 사람이 "그가 원하는 것은 무엇이든 할 수 있고 누구에게나 반대"할 수 있다고 지적했습니다. 자연 상태에서 법의 척도는 효용입니다. 왜냐하면 각 사람은 자신의 위험과 위험을 감수하면서 자신에게 유익한 것, 자신의 이익에 봉사하는 것을 달성하기 때문입니다.

홉스는 인간의 자연 상태를 이상화하지 않았을 뿐만 아니라 반대로 사회 생활의 정상적인 발전을 방해하고 사람들의 힘과 능력을 창조적 활동에서 우회시킨다고 강조했습니다. 사람들은 이 비참한 상태에서 벗어나고 싶어하며 평화와 안전을 보장하기 위해 노력하고 있습니다. 감정과 이성은 그들에게 자연 상태를 포기하고 국가 시스템으로 전환할 필요성을 지시합니다. 그러한 열망의 결과로, 자연법은 자연법에 자리를 내주고, 이에 따르면 "사람이 자신의 생명에 해롭거나 생명을 보존할 수단을 박탈하는 행위를 하는 것은 금지됩니다." 홉스에 따르면 권리와 법을 구별해야 합니다. 왜냐하면 권리는 무언가를 하거나 하지 않을 자유로 구성되는 반면, 법은 이 대안의 한 구성원 또는 다른 구성원을 결정하고 의무화하기 때문입니다. 홉스에 따르면 자연법은 사람들 간의 합의의 결과가 아니라 인간 마음의 처방이라는 점을 강조하는 것도 중요합니다. 죽음에 대한 두려움, 자신의 생명을 구할 뿐만 아니라 즐겁게 하고 싶은 욕망 - 홉스에 따르면 이러한 감정은 사람들을 평화로 이끄는 감정입니다. 반면에 이성은 사람들에게 평화로운 삶과 번영을 제공할 수 있는 길을 알려줍니다. 그러한 "정심"의 명령은 사람들에게 평화와 조화를 추구하도록 지시하는 자연법입니다.

첫 번째이자 기본적인 자연법은 다음과 같이 말합니다. 평화를 달성할 수 없는 곳에서는 전쟁을 수행하기 위해 도움을 구해야 합니다. 기본법칙에서 홉스는 나머지 자연법칙을 도출합니다. 동시에 그는 두 번째 자연법에 특별한 중요성을 부여합니다. 전체적으로 홉스는 리바이어던에서 19개의 자연법칙을 언급합니다. 그들 대부분은 요구와 금지의 성격을 띠고 있다고 말하는 것으로 충분합니다. 공정하고, 자비롭고, 순응하고, 용서하지 않는 동시에 잔인하고, 보복적이며, 오만하고, 배신하지 않아야 합니다. 모든 자연법칙을 요약하면 Hobbes는 이를 하나의 일반 규칙으로 축소합니다.

사람들은 장기간 이러한 상태에 있을 때 불가피한 근절과 관련하여 자신의 생명과 일반적인 평화를 구하기 위해 자신의 "자연권"의 일부를 포기하고 암묵적으로 체결된 사회 계약에 따라 다음을 부여합니다. 나머지 권리의 자유로운 사용을 보존하기로 약속한 사람들, 즉 국가. 한 사람(국가)의 의지가 모든 사람을 구속하는 사람들의 결합인 국가는 모든 사람들 사이의 관계를 규제하는 임무를 부여받습니다.

T. Hobbes 개념의 계약 체결 및 국가 형성

홉스는 계약을 상호 의무, 절차 및 실행 조건의 준수에 대한 둘 이상의 당사자 간의 합의로 순수하게 법적으로 해석합니다.

사회 계약은 기본적이고 영구적이며 모든 개인을 포함합니다. 사람들은 사회에서 단결하고 서로에 대한 두려움에서 합의를 체결하고 평형 상태를 유지하는 주권 국가를 만듭니다. 이 권력의 소멸과 군주의 퇴위, 적에 의한 국가 장악, 왕실 억압의 결과로 계약이 종료됩니다. 계약 종료는 사회의 안전을 보장하는 한 가지 경우에만 허용됩니다. 이 상황은 국가가 개인을 보호하는 대신 개인의 생명을 위협하기 시작하여 개인의 자기 보존 권리를 박탈할 때 발생합니다. 따라서 홉스는 계약 이론에 대한 완전히 새로운 해석을 만들어냈고, 강하고 심지어 압제적인 국가에 대한 사과로 이를 사용했습니다. 그의 자연 상태 이론은 이전의 것과 달리 고대의 사람들이 있었던 것에서 시작하지 않고 권위주의적인 국가 권력에 의한 삶의 간섭을 배제한다면 잠재적으로 그들이 어떻게 될 수 있는지 설명하려고합니다. 따라서 Hobbes는 계약 이론의 용어를 사용하지만 많은 연구자에 따르면 정치 사상의 주류를 벗어난 새로운 수정을 공식화했습니다.

이를 바탕으로 장기적으로 그의 주된 공헌은 사회계약론의 발전이 아니라 주권의 원칙과 주권과 법의 관계에 대한 명확한 진술로 인정된다. 열망의 동의가 특징인 소위 사회적 동물(개미, 꿀벌 등)과 달리 인간 사회는 의지의 통일성이 특징이라고 홉스는 말한다. 이 통일성은 시민 사회나 국가를 일반 의지가 구현된 단일 인격체로 말할 수 있게 합니다. 공포의 영향으로 행동하는 많은 사람들의 동의를 바탕으로, 이 일반 의지는 그들 모두의 의지로 나타납니다. 따라서 홉스는 일반 의지에서 개별 의지의 단순한 집합과 다른 추상적인 구성을 보고 이러한 방식으로 영국 사상가에게 많은 빚을 지고 있는 루소의 후속 해석을 강력하게 연상시킵니다. 국가 외부에 서서 통치자를 대표하는 대중(집중이건 1인이건)은 독립적으로 자신의 의사를 표현할 수 없습니다. 그렇기 때문에 첫 단계모든 국가의 형성은 주권자를 위해 권리의 일부를 상호 포기함으로써 국가를 건설하는 데 다수의 국민이 동의하는 것으로 간주되어야 합니다. 홉스에 따르면 국가의 형성은 다음과 같이 발생합니다. 수많은 자연인이 공포의 영향(정복 과정에서)이나 보호의 희망으로 민간인으로 결합됩니다. 첫 번째 경우에는 전제적이거나 세습적인 국가가 발생하고 두 번째 경우에는 정치적인 국가가 발생합니다. 그러나 두 경우 모두 사회 계약의 기본 조건(주체의 안전 보호)을 충족시키기 위해서는 주권자가 전권을 가져야 합니다. 이로부터 중요한 결론이 도출되는데, 이는 주권의 불가분성의 법칙으로 정의될 수 있다. 최고의 권력을 가진 사람은 법 위에 서 있습니다. 왜냐하면 그가 스스로 창조하기 때문입니다. 그는 국가의 외부 침해로부터 보호되는 경우에만 일반적으로 가능하기 때문에 시민의 재산에 대한 권리가 있습니다. 그는 전쟁과 정의의 칼을 손에 들고 임명과 해임 공무원그리고 국가의 종들은 마침내 다양한 ​​가르침에 대한 평가를 내립니다. 홉스는 국가를 성서의 괴물인 리바이어던과 비교하여 법이 아니라 힘에 근거하여 그의 힘의 무한성과 절대성을 강조하려고 합니다. 동시에 국가를 사람과 비교하면서 그는 통치자가 그의 영혼임을 주목합니다. 왜냐하면 통치자 덕분에 국가는 영혼 덕분에 하나의 의지를 얻는 것과 같습니다. 홉스의 주권은 절대 권력과 동일하며 절대 권력에 대한 절대 종속을 의미합니다. 일반의지 또는 국가의 의지는 최고 권위의 명령을 의심의 여지 없이 수행해야 하는 개별 시민에 대한 민법 또는 의무에 구속되지 않습니다. 개인의 자유는 상대적인 개념입니다. 홉스의 수학적 정의에 따르면 자유는 “움직임에 장애가 없는 것뿐입니다. 그러므로 그릇에 갇힌 물은 공짜가 아니라 그릇이 깨지면 풀어지는 것입니다. 넓은 감옥에 갇힌 사람이 좁은 감옥에 갇힌 사람보다 더 큰 자유를 누리게 됩니다. 이 논리에 따르면 자유는 그 제한의 정도와 방법을 선택할 권리일 뿐이라는 결론에 도달할 수 있습니다. 정치 사상의 역사에서 홉스의 교리는 전통적으로 현대 절대주의에 대한 이론적 정당화로 해석되어 왔습니다. 여기에는 우리가 보았듯이 상당한 이유가 있습니다. 그러나 홉스의 가르침은 정부의 민주적 질서에 유리하게 해석될 수 있다는 점을 주목하는 것이 중요합니다. 역사적 과정은 주권이 의회에 집중되었고 의회 자체가 좁은 특권층의 이익뿐만 아니라 대중의 이익을 대표하기 시작했다는 사실로 이어졌습니다. 홉스의 가르침에 대한 그러한 해석에 대해서는 그의 정부 형태 개념에서 몇 가지 근거를 찾을 수 있습니다. 위의 주권 이론에 따라 홉스는 모든 형태의 정부를 옳고 그름으로 나누는 고대 작가(주로 아리스토텔레스)의 테제를 날카롭게 비판한다. 그의 견해에 따르면 이것들은 동일한 형태의 정부에 대한 단순히 다른(다소 편향된) 이름이며, 예를 들어 군주제와 전제정치 사이의 근본적인 차이를 확립하는 것은 불가능합니다(이는 정부의 관점에서 정부에 대한 평가를 무효화합니다. 그 합법성). 주권은 나눌 수 없기 때문에 혼합된 형태의 정부에 대해 이야기하는 것은 의미가 없습니다. 같은 이유로, 권력 분립의 개념은 분명히 거부되었으며, 예를 들어 아리스토텔레스의 혼합 군주제에서 실제로 구현하면 통합으로 이어집니다. 다양한 기능확실히 사회 단체: 법을 제정하는 권한 - 모든 시민을 위해, 화폐 과세 - 국민의 일부, 법원 - 재벌, 전쟁과 평화 문제에 대한 결정 - 군주. 홉스에 따르면 그러한 권력 분립의 근본적인 결점은 기껏해야 실질적으로 쓸모가 없지만 최악의 경우(충돌의 경우) 사회 분열의 심화 및 공식화로 이어져 결과를 초래할 수 있다는 것입니다. 사회 계약의 붕괴 - 내전, 즉 무정부 상태와 만인에 대한 만인의 전쟁이 있는 자연 상태의 실제 부활. 따라서 홉스는 집권자의 수에 따라 형태를 분류하는 합리적이고 유일한 단일 정부를 민주주의(최고 권력이 모든 시민의 집회에 속함), 귀족제(최고 권력이 국민의 손에 집중되는 곳)로 간주합니다. 최고의 사람들또는 최적화) 및 군주제(한 사람이 통치하는 경우), 그리고 모든 경우에 권력의 독점은 어느 한 기관에 남아 있습니다. 세 가지 형태의 권력을 효율성 측면에서 비교합니다. 홉스에 따르면 민주주의는 일을 방해하기 때문에 특히 비효율적이고 비용이 많이 드는 정부 형태입니다. 큰 숫자사람들은 사회 분열과 내전의 위협을 대가로 권력을 위해 노력하는 야심 찬 선동가와 같은 수많은 정당과 지도자의 도움으로 수행됩니다. 사상가의 모든 동정은 인민의 진정한 이익과 가장 일치하는 확고한 군주국의 편에 있습니다. 정부 형태의 변화는 더 대표성이 있는 통치자 그룹에서 덜 대표성이 있는 통치자 그룹으로, 마지막으로 한 사람, 즉 한 사람으로의 연속적인 권력 이양으로 설명됩니다. 그 집중의 과정. 사상의 역사에서 홉스는 정반대의 취급을 받았지만 그의 큰 영향력을 부정할 수 있는 사람은 아무도 없습니다.

T. Hobbes의 시민 사회 과학

영국의 철학자이자 정치이론가인 Thomas Hobbes는 인간이 존재하는 상태에서 인간은 어떤 존재인가라는 관념에서 비롯된 가장 중요한 원칙에 기초하여 시민 사회의 "과학"을 구축하려는 최초의 의식적인 시도를 했습니다. 권력 없음 - 정치적, 도덕적, 사회적. 그의 이론에 따르면 사회는 사람과 같습니다.
요소, 자동차가 있습니다. 작동 방식을 이해하려면 다음이 필요합니다.
개별적으로 상상하고 가장 단순한 요소로 분해한 다음 새로
구성 요소의 운동 법칙에 따라 접습니다. 홉스 구별
인공 "(사람이 만든) 및 자연 (설립
물리적) 세계. 사람은 특정 지식만 가질 수 있습니다.
사람들이 만든 것. 그것들에서 그는 권력이 없고 자기 보존에 도움이 되는 모든 것에 대한 자연적 권리를 향유하는 인간의 자연 상태가 끝없는 투쟁이라는 것을 보여주고자 했습니다. 그의 욕망에 대한 보호가 없었기 때문입니다 . 인간은 사물의 원인을 알 수 있는 마음을 가지고 있었기 때문에 자신의 안전을 위해 신중하게 따라야 하는 행동 원칙을 발견할 수 있었습니다.

사람들이 모든 것에 대한 자연적 권리를 확립하고 절대적인 주권적 권위에 복종하기로 동의한 것은 홉스가 "세계의 편리한 조항"이라고 부른 이러한 원칙에 근거했습니다.

홉스의 결론은 군주제를 가리키고 있지만, 그는 "한 사람 또는 사람들의 모임"이라는 문구를 사용하여 이 주제를 다룰 때 항상 조심스러웠습니다. 그 당시에는 왕당파와 의회의 아픈 부분을 만지는 것은 위험했습니다.

토마스 홉스의 인간론

철학의 내적 논리를 특징짓는다면
홉스의 연구를 보면 다음과 같은 그림이 나온다.

권력의 문제, 국가 공동체의 기원과 본질의 문제는 16~17세기 유럽의 민족국가 창설 시대의 주요 사상가들이 당면한 철학적, 사회학적 핵심 문제 중 하나로 주권을 강화하였다. 그리고 형성 국가 기관. 영국에서는 혁명과 내전의 조건에서 이 문제가 특히 심각했습니다. 도덕 및 시민 철학, 또는 국가 철학에 대한 문제의 발전이 무엇보다도 홉스의 관심을 끈 것은 놀라운 일이 아닙니다. 철학자 자신은 현대 과학 및 철학의 다른 창시자 사이에서 자신의 위치를 ​​정의하는 "몸에"라는 작품에 대한 헌신에서 이것을 강조했습니다.

이러한 질문의 발전으로 홉스는 인간 연구로 눈을 돌렸습니다. 그 시대의 다른 많은 선진 사상가들처럼 사회 발전의 실제적이고 물질적인 원인에 대한 이해에 이르지 못한 영국의 철학자는 "인간 본성"의 원리에 기초하여 사회 생활의 본질을 설명하려고 노력했습니다. 인간은 사회적 존재라는 아리스토텔레스의 원리와 대조적으로, 홉스는 인간은 본질적으로 사회적이지 않다고 주장한다. 사실, 한 사람이 다른 사람을 한 사람으로만 사랑했다면 왜 모든 사람을 동등하게 사랑하지 않아야 합니까? 사회에서 우리는 친구를 찾는 것이 아니라 우리 자신의 이익을 추구합니다.

“사람이 다 무엇을 하며 중상과 오만이 아니면 무엇을 즐거이 여기느냐 모든 사람은 첫 번째 역할을 하고 다른 사람을 압제하기를 원합니다. 모두가 재능과 지식, 청중의 청중 수, 의사 수를 주장합니다. 모든 사람은 다른 사람과의 동거가 아니라 그들에 대한 권력과 결과적으로 전쟁을 위해 노력합니다. 만인의 만인에 대한 전쟁은 이제 야만인을 위한 법이며, 전쟁 상태는 여전히 국가 간의 관계 및 통치자 간의 자연법칙입니다. "라고 Hobbes는 말합니다. 홉스에 따르면, 우리의 경험, 일상 생활의 사실이 말해 줍니다. 사람 사이에 불신이 있다는 것은 "사람은 여행을 갈 때 무기를 들고 큰 무리를 거느리고 잘 때 문을 잠그고 집에 있을 때 문을 잠급니다. 우리는 우리의 아이들과 하인들에 대해 우리의 동료 시민에 대해 어떤 의견을 가지고 있습니까, 우리가 서랍을 잠그고 있기 때문에 내 말을 통해 사람들을 비난하는 것처럼 이러한 행동으로 사람들을 비난하지 않습니까?

그러나 홉스는 우리 중 누구도 그들을 비난할 수 없다고 덧붙입니다. 사람의 욕망과 정욕은 죄가 아닙니다. 그리고 인간이 자연 상태에서 살 때 부당한 행위는 존재할 수 없습니다. 선과 악의 개념은 사회와 법이 존재하는 곳에서 발생할 수 있습니다. 확립되지 않은 곳에 불의가 있을 수 없습니다. 홉스에 따르면 정의와 불의는 영혼이나 육체의 능력이 아닙니다. 만일 그것이 그러한 것이라면, 사람은 비록 그가 지각과 느낌을 소유하는 것처럼, 세상에서 혼자라도 그것을 소유할 것이기 때문입니다. 정의와 불의는 혼자가 아닌 사회 속에서 살아가는 사람의 자질이자 속성이다. 그러나 무엇이 사람들로 하여금 그들의 성향에 반하여 상호 투쟁과 상호 근절을 위해 그들 사이에서 평화롭게 함께 살도록 부추깁니다. 어디에
인간 사회의 기반이 되는 규칙과 개념을 찾으십니까?

홉스에 따르면, 그러한 규칙은 이성에 기반한 자연법이 되며, 그 도움으로 모든 사람은 자신의 견해로는 자신에게 해로울 수 있는 모든 것을 금욕으로 돌립니다.

첫 번째 기본 자연법은 모든 사람은 자신이 사용할 수 있는 모든 수단으로 평화를 추구해야 하며, 평화를 얻지 못하면 전쟁의 모든 수단과 이점을 추구하고 사용할 수 있다는 것입니다. 이 법은 두 번째 법을 직접 따릅니다. 모든 사람은 다른 사람들이 원할 때 모든 것에 대한 자신의 권리를 포기할 준비가 되어 있어야 합니다. 왜냐하면 그는 이러한 거부가 평화와 자기 방어를 위해 필요하다고 생각하기 때문입니다. 권리 포기 외에도 이러한 권리의 양도가 있을 수 있습니다. 둘 이상의 사람이 이러한 권리를 서로 양도하는 것을 계약이라고 합니다. 세 번째 자연법은 사람들이 자신의 계약을 준수해야 한다고 말합니다. 이 법에는 정의의 기능이 있습니다. 권리의 이전이 있어야 동거가 시작되고 재산의 기능이 시작되며, 그때서야 ​​계약을 위반한 불의가 가능하다. 홉스가 다음과 같은 기독교 도덕의 기본 법칙에서 파생된 것은 매우 흥미롭습니다. 홉스에 따르면, 우리 마음의 법칙인 자연법칙은 영원합니다. 그들에게 '율법'이라는 이름은 어울리지 않지만, 신의 명령으로 여겨지기 때문에 '율법'이다.

토마스 홉스(1588-1679) - 영국의 유물론 철학자. 그의 주요 작품은 "시민 교리의 철학적 원리"(1642), "리바이어던 또는 물질, 교회와 시민 국가의 형태와 권력"(1658)입니다. 그의 작품에서 홉스는 국가를 메커니즘에 비유했고, 정치적, 법적 문제를 연구하는 방법으로 유기적 유추와 수학적 분석을 사용했습니다. 홉스에 따르면 인간은 절대적으로 평등하고 자유롭게 태어납니다. 자연 상태모든 사람은 모든 것에 대한 권리가 있습니다. 따라서 자연 상태는 "만인에 대한 만인의 전쟁"으로 정의됩니다. 결국 모든 사람이 모든 것에 대한 권리가 있고 우리 주변의 풍요로움이 제한되어 있다면 한 사람의 권리가 다른 사람의 동일한 권리와 필연적으로 충돌하게 될 것입니다. 자연의 상태는 국가에 반대된다 (시민권자),자기 보존의 본능과 평화에 대한 합리적인 열망 때문입니다. 홉스에 따르면 평화에 대한 열망은 주요 자연법입니다. 오직 힘만이 자연법칙을 명령으로 바꿀 수 있다. 상태. 국가는 폭력의 결과와 사회 계약의 결과라는 두 가지 방식으로 발생합니다. 홉스는 국가의 계약적 기원을 선호하며 그러한 국가를 정치적이라고 부릅니다. 사람들은 그들 사이에 사회적 계약을 체결함으로써 주권자에게 유리한 모든 자연적 권리를 소외시킵니다. 주권자(1인 또는 여러 사람의 모임)은 어떠한 계약에도 구속되지 않으며 국민에 대해 어떠한 책임도 지지 않습니다. 홉스의 관점에서 국가의 권력은 절대적이어야 하고 불가분적이어야 한다. "국가의 권력을 분할한다는 것은 국가를 파괴하는 것을 의미합니다. 분할된 권력은 서로를 파괴하기 때문입니다." 국민은 정부의 형태를 바꾸거나 군주를 비판할 권리가 없다. 주권자는 처벌 대상이 아니며 최고의 입법, 집행 및 사법권을 갖습니다. 주권자는 신의 의지와 자연법의 한계에 의해서만 제한됩니다. 그러나 그럼에도 불구하고 홉스는 개인에게 주권자의 의지에 저항할 기회를 남겨 둡니다. 이 기회는 반란의 권리입니다. 그것은 주권자가 자연법에 반하여 개인에게 자신을 죽이거나 불구로 만들거나 적의 공격으로부터 자신을 방어하는 것을 금지할 때만 열립니다. 자신의 생명을 보호하는 것은 모든 자연의 최고 법칙인 자기 보존의 법칙에 기초합니다. 주권자는 이 법을 위반할 권리가 없습니다. 그렇지 않으면 권력을 잃을 위험이 있습니다. 홉스는 군주제, 귀족제, 민주주의의 세 가지 형태의 국가를 수립했습니다. 국가 권력은 한 사람 또는 다수의 평의회에 속할 수 있기 때문입니다(군주제 - 한 사람이 통치하고 모든 사람이 그에게 복종할 때, 귀족제 - 한 집단이 통치할 때, 민주주의 - 모두가 통치할 때). 이에 따라 다수의 평의회는 모든 시민으로 구성되어 누구나 투표권을 가지며 자신이 원할 경우 안건 논의에 참여하거나 일부만 참여할 수 있다. 폭정과 과두제는 국가 권력의 분리된 형태가 아니라 같은 유형의 다른 이름일 뿐입니다. 이름은 이러한 형태 각각에 대한 우리의 부정적인 태도를 표현합니다. 철학자에 따르면 국가 권력이 존재하는 수단을 달성하는 데 있어 가장 좋은 형태는 다음과 같습니다. 군주국. "군주제 아래에서 분개를 경험한 사람들은 그것을 폭정이라 부르고, 귀족제에 불만을 가진 사람들은 그것을 과두제라고 부른다." 그러나 홉스는 절대 왕정. 권력이 제한된 왕은 이 권력을 제한할 권리가 있는 왕보다 높지 않으므로 이 왕은 군주가 아니다. 권력이 상속에 의해서만 전달되는 절대적으로 무제한의 왕만이 주권자로 간주 될 수 있습니다.

홉스는 사람이 무엇인지, 그의 본질이 무엇인지 알아내는 것으로 연구를 시작합니다. Man in Hobbes는 자연적인(자연적인) 개인과 지역 사회의 구성원인 시민이라는 두 가지 모습으로 나타납니다. 사람은 자연적 또는 사회적(시민, 국가) 상태에 있을 수 있습니다. 홉스는 도덕의 두 가지 유형의 존재를 직접적으로 언급하지 않고 자연상태와 관련하여 그리고 시민국가와 관련하여 도덕과 선악의 개념을 말하고 도덕성의 특징들 사이의 차이점을 보여준다. 본질적으로 다릅니다. 자연 상태를 특징 짓는 것은 무엇입니까? - 사람의 자연스러운 평등이 발현되는 상태입니다. 물론 홉스는 신체적, 정신적 개인차를 보지 않을 수 없습니다. 그러나 일반 대중에서 이러한 차이는 사람들의 평등을 원칙적으로 말하는 것이 불가능할 정도로 중요하지 않습니다. 능력의 평등은 목표 달성에 대한 희망의 평등을 낳습니다. 그러나 제한된 자원으로 모든 사람이 자신의 필요를 동등하게 충족할 수는 없습니다. 여기에서 사람들 사이의 경쟁이 발생합니다. 끊임없는 경쟁은 그들 사이에 불신을 낳습니다. 무언가를 소유 한 사람은 자신의 재산과 자신이 누군가의 호전적인 주장의 대상이되지 않을 것이라고 확신 할 수 없습니다. 그 결과 사람들은 서로에 대해 두려움과 적대감을 경험하게 됩니다. 자신의 안전을 보장하기 위해 모든 사람은 자신의 힘과 힘을 키우고 그가 자신을 소중히 여기는 것처럼 다른 사람들도 자신을 소중히 여기도록 노력합니다. 동시에, 아무도 다른 사람을 존중하고 싶어하지 않으므로 후자가 약점의 표현으로 간주되지 않습니다.

자연 상태에있는 사람들의 삶의 이러한 모든 특징, 즉 경쟁, 불신 및 영광에 대한 갈증은 만인에 대한 만인의 끊임없는 전쟁의 원인으로 밝혀졌습니다. 홉스는 전쟁을 넓은 의미의 보안 보장이 없는 것으로 해석합니다. 전쟁은 단순히 전투나 군사적 행동이 아니라 전투를 통해 싸우겠다는 의지가 뚜렷하게 나타나는 기간이다.

자연 상태에서 사람들 사이의 관계는 "인간은 인간에 대한 늑대"라는 공식으로 표현됩니다. 이 공식을 인용하면서 홉스는 국가 내 시민 간의 관계를 특징짓는 "인간 대 인간 - 신"과 대조적으로 국가 간의 관계를 특징짓는다는 점을 강조합니다. 그러나 홉스가 인종의 우화를 통해 인간의 모든 정욕을 표현한 인간 본성(Human Nature)에서 알 수 있듯이, 인간 대 인간은 인간 관계에 항상 존재한다. 불신과 악의가 인간 행동의 동기인 만큼. 전쟁 상태로서의 자연 상태는 또 다른 특징이 있습니다. 정의와 불의의 개념이 없습니다. "공동 권력이 없는 곳에 법도 없고 법이 없는 곳에 불의도 없습니다." 정의는 사람의 타고난 성질이 아니라 사람이 스스로를 조직하는 과정에서 스스로 확인하는 덕목이다. 법과 관습은 정의와 불의를 구별하는 실제적인 근거(홉스가 여러 곳에서 말하는 "이유")입니다. 자연 상태에서는 일반적으로 "의무가 없으며 모든 사람이 개인적으로 좋다고 생각하는 것을 할 수 있습니다." 이 상태에서 사람들은 좋아하거나 싫어하거나 좋아하거나 싫어한다는 원칙에 따라 행동합니다. 그리고 그들의 개인적인 성향은 선과 악의 진정한 척도로 판명됩니다.

자연법. 자연 상태에서는 이른바 자연법(자연권, jus naturale)이 작동합니다. 홉스는 선택의 자유만을 의미하는 '권리'와 특정한 정해진 방식으로 행동할 필요성을 의미하는 '법'의 개념을 분리해야 한다고 주장한다. 따라서 법은 의무를 지시합니다. 자유는 의무의 반대편에 있다. 분명히 이것은 자유, 권리 및 의무에 대한 자유로운 이해가 아닙니다. 홉스에 따르면 자연법은 "모든 사람이 사용할 자유 자신의 힘자신의 본성을 보존하기 위해 자체 재량에 따라, 즉. 자신의 삶". 자연법에 따르면 모든 사람은 자신의 욕망에 따라 행동하며 모든 사람이 옳고 그른 것을 스스로 결정합니다. "자연은 모든 사람에게 모든 것에 대한 권리를 부여했습니다." 홉스에 따르면 사람은 절대적으로 평등하고 자유롭게 태어납니다. 그리고 안에 자연 상태모든 사람은 모든 것에 대한 권리가 있습니다. 따라서 자연 상태는 "만인에 대한 만인의 전쟁"으로 정의됩니다. 결국 모든 사람이 모든 것에 대한 권리가 있고 우리 주변의 풍요로움이 제한되어 있다면 한 사람의 권리가 다른 사람의 동일한 권리와 필연적으로 충돌하게 될 것입니다.

자연의 상태는 국가에 반대된다 (시민권자),자기 보존의 본능과 평화에 대한 합리적인 열망 때문입니다. 홉스에 따르면 평화에 대한 열망은 주요 자연법입니다.

오직 힘만이 자연법칙을 명령으로 바꿀 수 있다. 상태. 국가는 폭력의 결과와 사회 계약의 결과라는 두 가지 방식으로 발생합니다. 홉스는 국가의 계약적 기원을 선호하며 그러한 국가를 정치적이라고 부릅니다. 사람들은 그들 사이에 사회적 계약을 체결함으로써 주권자에게 유리한 모든 자연적 권리를 소외시킵니다. 홉스는 국가와 기계, 즉 인간이 생명을 구하기 위해 만든 "인공체"를 유추하는 것이 가능하다고 생각합니다. 홉스에 따르면 국가는 비범하고 무서운 힘을 가진 "기계적 괴물"입니다. 국가는 개인의 이익, 정당 및 대규모 사회 집단의 이익을 보호할 수 있습니다.

홉스는 국가를 "만인의 만인에 대한 만인의 전쟁"이라고 하는 자연적 국가 이전 상태를 종식시킨 사람들 간의 합의의 결과로 간주합니다. 그는 인간의 본래 평등의 원칙을 고수했습니다. 개별 시민은 평화와 안보를 보장하는 국가의 임무를 위해 자발적으로 자신의 권리와 자유를 제한했습니다. 홉스는 국가의 역할을 칭송하는데, 그는 그것을 절대 주권자로 인식합니다. 국가의 형태에 대한 질문에 대해 홉스의 동정은 군주제 편에 있습니다. 교회가 국가에 종속되어야 할 필요성을 변호하면서 그는 사람들을 억제하기 위한 국가 권력의 도구로서 종교를 보존하는 것이 필요하다고 생각했습니다.

홉스는 개인의 삶 자체, 그의 웰빙, 힘, 사회의 정치적 삶의 합리성, 사람들의 공동선, 조건과 "국가의 건강"을 구성하는 사람들의 동의가 활동에 달려 있다고 믿었습니다. 국가의; 그것의 부재는 "국가의 질병", 내전 또는 국가의 죽음으로 이어집니다. 따라서 홉스는 모든 사람들이 완전한 상태에 관심이 있다고 결론지었습니다. 홉스에 따르면 국가는 사회적 계약, 합의의 결과로 발생했지만 발생하여 사회와 분리되어 절대적인 성격을 지닌 사람들의 집단 의견과 의지에 복종합니다. 선과 악의 개념은 국가에 의해서만 구별되지만 사람은 국가의 의지에 따라 국가가 나쁘다고 인정하는 것을 나쁜 것으로 인식해야합니다. 동시에 국가는 인민의 이익과 행복을 돌보아야 합니다. 국가는 외부의 적으로부터 시민을 보호하고 내부 질서를 유지해야 합니다. 그것은 시민들에게 그들의 부를 증가시킬 수 있는 기회를 제공해야 하지만 국가에 대한 안전한 한계 내에서 이루어져야 합니다.

Ⅱ. 토마스 홉스의 자연법칙

Thomas Hobbes는 과학과 철학에 지대한 공헌을 했습니다. 그의 작품 "On the Body"에서 영국 사상가는 철학 주제에 대한 자신의 이해를 가장 완벽하게 드러냈습니다. 철학이란 무엇인가라는 질문에 홉스는 당대의 다른 선진 사상가들과 마찬가지로 대부분의 서유럽 국가에서 기독교 교회의 공식 철학으로 존재했던 스콜라주의에 반대했다.

홉스는 철학을 자연철학과 국가철학의 두 부분으로 나눴다. 첫 번째는 자연의 산물인 자연체에 관한 것입니다. 두 번째는 사회 생활의 현상, 그리고 무엇보다도 국민 스스로가 계약에 기초하여 만든 인공적이고 정치적인 조직을 형성하는 국가를 탐구합니다. 국가를 알기 위해서는 먼저 시민사회에 소속된 사람들의 개인, 성향, 풍습을 연구해야 합니다. 이것이 도덕 철학이 하는 일입니다. 따라서 홉스의 철학 체계는 세 개의 상호 연관된 부분으로 구성됩니다. 즉, 자연체에 대한 교리, 인간에 대한 교리, 정치체 또는 국가에 대한 교리입니다.

가장 중요한 것은 그의 작품 "On the Citizen", "Leviathan"에 포함된 T. Hobbes의 사회 정치적 견해입니다. T. Hobbes는 철학 체계의 기초에 개인의 본성에 대한 특정 아이디어를 넣습니다. 사회구조와 국가에 대한 그의 추리의 출발점은 '인간의 자연상태'이다. 이 자연 상태는 "사람들이 서로에게 해를 입히려는 자연스러운 경향이 있으며, 이는 열정에서 비롯되지만 가장 중요한 것은 모든 것에 대한 모든 사람의 권리인 자기 사랑의 허영심에서 비롯됩니다."

철학자는 처음에는 모든 사람이 신체적, 정신적 능력 면에서 평등하게 창조되었으며 각자 다른 사람과 동일한 "모든 것에 대한 권리"를 갖지만, 사람은 또한 탐욕에 압도되어 깊은 이기적인 존재라고 믿습니다. 두려움과 야망. 그를 부러워하는 라이벌, 적만 둘러싸십시오. "맨투맨은 늑대다." 따라서 철학자는 사람들의 본성에 경쟁, 불신 및 두려움에 대한 이유가 있으며, 이는 다른 사람들을 파괴하거나 예속시키기 위한 적대적인 충돌과 폭력적인 행동으로 이어집니다. 여기에 명성에 대한 욕망과 의견 차이가 더해져 사람들이 폭력에 의존하게 됩니다. 따라서 사회의 치명적인 필연 "... 만인에 대한 만인의 전쟁, 모든 사람이 자신의 마음에 의해 통제되고 적으로부터 구원의 수단으로 사용할 수없는 것이 없을 때"T. Hobbes. 2 T. T2에서 작동합니다. / 컴파일러 편집기 V.V. Sokolov, 라틴어와 영어에서 번역. - M.: 생각. 1991년 p.99. 그러한 전쟁의 조건에서 "모든 것에 대한 권리"를 갖는다는 것은 "... 모든 것, 심지어 다른 모든 사람의 생명에 대한 권리를 갖는다는 것"을 의미합니다. T. 홉스 법령 op. 99 홉스에 따르면 이 전쟁에서 승자는 있을 수 없으며 모든 사람이 모든 사람에게 위협받는 상황을 표현합니다. 그가 얼마나 강하고 지혜로운지) 자연이 일반적으로 제공하는 모든 시간을 살 수 있다고 확신할 수 있습니다. 인간의 삶» T. 홉스 법령 Op. 와 함께. 99 . 그러한 전쟁에서 사람들은 다른 사람을 예속시키거나 자기 방어를 위해 정교한 폭력을 사용합니다.

어떤 식 으로든 "... 사람들은 자연적으로 탐욕, 두려움, 분노 및 기타 동물적 정욕에 종속되어 있습니다." 그들은 "명예와 이익"을 구하고 "이익이나 영광을 위해 행동합니다. 다른 사람이 아니라 자신을 사랑하기 위해” 따라서 모든 사람은 자신의 힘과 손재주, 지략과 독창성에만 의존하여 모든 사람의 적입니다. 따라서 이기심은 인간 활동의 주요 자극으로 선언됩니다. 그러나 홉스는 이기적인 성향 때문에 사람들을 정죄하지 않으며, 그들이 본성적으로 악하다고 생각하지 않습니다. 결국 인간 자신의 욕망이 악한 것이 아니라 이러한 욕망에서 비롯된 행동의 결과일 뿐이라고 철학자는 지적한다. 그리고 그러한 행동이 다른 사람들에게 해를 끼칠 때만 그렇습니다. 또한 사람들은 "본성적으로 교육을 받지 못하고 이성에 복종하도록 훈련되지 않았다"는 점을 염두에 두어야 합니다.

홉스가 “인류의 자연적 상태”라고 쓰고 그것을 시민사회의 부재, 즉 시민사회의 부재로 해석한 것은 바로 일반 전쟁과 대결의 상태에 관한 것이다. 국가 조직, 사람들의 삶에 대한 국가 법적 규제. 한마디로 국가의 조직과 통제가 없는 사회에서 자의성과 권리의 결여가 만연하고 “사람의 삶은 외롭고, 가난하고, 희망이 없고, 어리석고, 수명이 짧다.” 그러나 홉스에 따르면 사람의 본성에는 개인을 '만인에 대한 만인의 전쟁'이라는 심연으로 몰아넣는 힘이 있을 뿐만 아니라 사람들은 이 비참한 상태에서 벗어나고자 하는 열망이 있을 뿐만 아니라 평화와 안보. 결국, 사람은 완전히 다른 평면의 속성에도 내재되어 있습니다. 그들은 개인이 그러한 비참한 자연 상태에서 탈출구를 찾도록 촉구합니다. 우선 두려움, 죽음, 자기보존의 본능이 나머지 열정을 지배한다. T. 홉스 법령 Op. 와 함께. 98 그들과 함께 자연 이성이 옵니다. 모든 사람이 긍정적인 것에 대해 현명하게 추론할 수 있는 능력 부정적인 결과그들의 행동. 감정과 이성은 사람들에게 자연 상태를 포기하고 시민 사회, 국가 시스템으로 전환할 필요성을 지시합니다. 이러한 열망의 결과로 자연법은 "즉. 모든 사람이 자신의 생명을 보존하는 데 적합하다고 생각하는 대로 자신의 능력을 사용할 자유” ibid., p. 98은 자연법에 따라 "사람이 자신의 생명에 해로운 일을 하거나 생명을 보존할 수단을 박탈하는 것은 금지됩니다"(ibid p.98). 자기보존의 본능은 자연상태를 극복하는 과정에 첫 번째 충동을 주고, 자연의식은 사람들에게 이 과정을 수행할 수 있는 조건을 알려준다. 이러한 조건(자연 이성의 규정이 그것을 표현함)은 달리 자연법칙이라고 불리는 것입니다.

홉스는 jus와 lex, right와 law를 구별해야 한다고 지적합니다. "권리는 무엇인가를 하거나 하지 않을 자유에 있는 반면, 법은 둘 중 하나를 결정하고 의무를 부과하기 때문입니다." 따라서 자연법은 사람들의 동의의 결과가 아니라 인간 이성의 처방입니다. 홉스에 따르면 자연법칙은 인간 본성 자체에서 발생하며 이성은 "모든 사람에게 그의 행동의 척도로 하나님에 의해 주어진다"는 의미에서 신성하다. 그 자신과 관계없이 "자연법의 개념으로부터의 추론을 통해" 추론될 수 있다. 마음의 도움으로. 홉스에 따르면 이성의 주된 일반적인 처방은 모든 사람이 평화를 성취할 희망이 있다면 평화를 추구해야 한다는 것입니다. 그가 그것을 달성할 수 없다면 그는 전쟁에서 유리하게 작용하는 모든 수단을 사용할 수 있습니다.

따라서 철학자가 도출한 기본 자연법의 첫 번째 부분은 다음과 같이 말합니다. 세상을 구하고 따라야 합니다. 두 번째 부분은 가능한 모든 수단으로 자신을 방어할 권리로 축소된 자연법의 내용입니다. 기본 법칙에서 홉스는 그의 종합적 방법에 의존하여 나머지 자연 법칙을 도출합니다. 그 중 가장 중요한 것은 평화와 자위의 이익에 의해 요구되는 범위 내에서 각자의 권리를 포기하는 것입니다(제2 자연법). 권리의 포기는 홉스에 따르면 단순히 포기하거나 다른 사람에게 양도함으로써 이루어진다. 그러나 모든 인권이 소외될 수 있는 것은 아닙니다. 사람은 자신의 생명을 보호하고 자신을 공격하는 사람들에 저항할 권리를 포기할 수 없습니다. 폭력에 저항할 권리의 포기, 자유 박탈 시도, 투옥 등을 요구하는 것도 불가능하다. 권리의 상호 양도는 계약의 형태로 사람들에 의해 수행됩니다. "계약은 두 명 이상의 사람들이 서로의 권리를 양도하는 행위입니다." 미래와 관련된 무언가에 대해 합의가 이루어진 경우 이를 합의라고 합니다. 사람들은 두려움의 영향을 받고 자발적으로 계약을 체결할 수 있습니다.

제3의 자연법은 제2의 자연법으로부터 나온다: 사람들은 그들이 맺은 계약을 이행할 의무가 있다. 그렇지 않으면 후자는 의미가 없을 것이다. 제3의 자연법칙은 정의의 근원과 시작을 담고 있다.

Leviathan에서 Hobbes는 표시된 세 가지에 더하여 16개의 더 많은 자연(불변하고 영원한) 법칙을 지적했습니다. 그들 대부분은 요구나 금지의 성격을 띠고 있습니다. 공정하고, 자비로우며, 순응하고, 용서하지 않고, 공정하지 않아야 하며, 동시에 잔인하고, 보복적이며, 오만하고, 배신하지 않아야 합니다. 따라서 예를 들어 여섯 번째 자연법은 다음과 같이 말합니다. 미래에 대한 보증이 있는 경우 회개를 표시하고 원하는 사람에게 과거의 잘못을 용서해야 합니다. 홉스 법령 Op. 177 아홉 번째 법칙은 각 사람은 다른 사람을 본성상 평등하다고 인정해야 한다고 명시하고 있습니다. 이 규칙을 위반하는 것은 홉스의 자존심, 법령 op. 118입니다. 열한 번째 법(공평성)은 의무.. 한 사람이 두 사람 사이의 분쟁에서 판사가 될 수 있는 권한이 있는 경우 자연법은 그가 그들을 공평하게 재판하도록 규정합니다. 그렇지 않으면 사람들 사이의 분쟁은 전쟁으로만 해결될 수 있기 때문입니다. T. Hobbes decree op. p.119 제16법에 따르면 분쟁이 발생하는 경우 당사자는 자신의 결정을 중재자에게 제출해야 합니다. 거기에 121

따라서 홉스는 모든 자연법칙을 하나의 일반 규칙으로 축소합니다.

법학박사 L.S. Mamut, T. Hobbes가 이야기하는 자연법칙의 실제 사회-역사적 원형 - 교환 행위에 의해 매개되고 계약에 의해 형식화된 상품 소유자, 개인 소유자의 관계. 따라서 결국 T. Hobbes의 개념에 따르면 인간 공동체의 평화를 구축하기 위한 전제 조건은 교환과 계약이다.정치 및 법률 교리의 역사: 고등학교를 위한 교과서. 제 4 판., 판. 교수 V.S. Nersesyants. - 남: 출판사 NORMA-INFRA * M, 2004, p.263.

그러나 자연법칙의 역할이 아무리 인상적이더라도 그 자체로 구속력이 있는 것은 아닙니다. 오직 힘만이 그것들을 무조건적인 행동 명령으로 바꿀 수 있습니다. 홉스에게 자연법은 우리가 이미 언급했듯이 무엇을 하거나 하지 않을 자유이고, 실증법칙은 하거나 반대로 하지 말라는 명령입니다. 자연법은 개인이 그 이행을 원할 수밖에 없지만 실제로 자연법칙에 따라 행동하게 할 수는 없습니다. 우리는 모든 것에 대한 모든 사람의 권리를 엄격하게 제한하고 무엇이 누구의 것인지, 무엇이 권리이고 무엇이 아닌지를 결정할 수 있는 힘이 확실히 필요합니다.

T. Hobbes에 따르면 국가의 절대 권력은 평화의 보증인이자 자연법의 시행입니다. 그것은 개인이 민법을 발행함으로써 그것을 이행하도록 강요합니다. 자연법이 이성과 관련되어 있다면 민법은 힘에 기반합니다. 그러나 그들의 내용은 동일합니다. 입법자의 임의적 발명은 민법이 될 수 없습니다. 왜냐하면 후자는 자연법이기 때문에 국가의 권위와 권력에 의해 뒷받침될 뿐입니다. 그것은 국가의 단순한 의지로 취소되거나 변경될 수 없습니다. 민법을 자연법에 그토록 엄격하게 의존하는 T. Hobbes는 아마도 새로운 부르주아 사회 관계의 발전을 보장하기 위해 국가 활동을 지시하고 싶었을 것입니다. 그러나 그가 국가권력을 법에 종속시키려는 의도는 없었을 것이다.

III. 국가의 기원, 본질, 목적, 형태.

국가 주권의 교리

홉스는 정치 권력의 계약적 기원 개념의 도움으로 이성과 의식을 통해 국가를 정당화하고 정당화한다는 아이디어를 개발했습니다.

그는 국가가 합의에 기초하여 발생한다고 믿었습니다. 국가의 기초는 자기보존과 안전에 대한 인민의 합리적인 욕구에 있습니다. T. 홉스는 자연법을 준수하기 위해서는 자신의 안전에 대한 확신이 필요하며, 보안을 달성하기 위해서는 상호 보호를 위해 충분한 수의 사람들을 연결하는 것 외에 다른 방법이 없다고 믿습니다. 따라서 국가는 "만인에 대한 만인에 대한 만인의 전쟁"을 끝내고 "고무 없는 무정부 상태"의 동반자인 불안과 폭력적인 죽음의 끊임없는 위협을 없애기 위해 국가를 사용하기 위해 사람들에 의해 설립되었습니다. 그들 사이의 상호 합의(모든 사람이 모든 사람에게 동의함)에 의해 개인은 자신에 대한 최고의 사회적 권력을 한 사람(개인 또는 집단)에게 위임합니다.

그러나 두 경우 모두 국가의 힘은 불가분의 하나이며 모든 시민의 의지를 "단일 의지"로 축소합니다. "외국인의 침략과 불의로부터 사람들을 보호 할 수있는 그러한 공동의 힘 그렇게 함으로써 그들이 노동과 땅의 열매를 먹으며 만족스럽게 살 수 있는 안전이 오직 한 가지 방법으로, 즉 모든 힘과 능력을 집중함으로써 세울 수 있는 안전을 그들에게 전달하십시오. 과반수 투표로 시민의 모든 의지를 하나의 의지로 모을 수 있는 한 사람 또는 사람들의 집회에서 힘” T. Hobbes Decree Op. 와 함께. 132. .

그러한 권력은 자신을 소유할 권리를 자발적으로 포기하는 데 기반을 두어야 합니다. 옳고 나처럼 그들이 모든 것을 하고 그들의 행동을 당신의 것으로 인식하도록 권한을 부여하십시오. 이런 일이 일어날 때, 이렇게 한 사람으로 결합된 다수의 사람들을 라틴어 sivitas로 국가라고 합니다. 이것이 바로 그 위대한 리바이어던 또는 그 필멸의 신의 탄생입니다. 우리는 그에게 불멸의 신의 지배 아래서 우리의 평화와 보호를 빚지고 있습니다. 133부터 . 이것이야말로 국가가 최고 권력을 가지고 등장하는 방식이며, 모든 인민의 평화와 공동의 보호를 위해 필요하다고 생각되는 방식으로 모든 인민의 힘과 수단을 사용합니다.

Leviathan에서 Hobbes는 국가에 대한 자세한 정의를 다음과 같이 말했습니다. 모든 평화와 공동 방위의 수단” 상호 합의에 의해 국가를 만든 사람들은 국가의 모든 행동을 제재할 뿐만 아니라 이러한 행동에 대한 책임을 스스로 인식합니다.

국가의 계약적 교리는 봉건적 및 신학적 해석(가부장제, 신의 은총에 의한 군주제 등)에 반대하며 일반적으로 자본주의적 관계에 해당한다는 점에 유의해야 합니다. 계약, 계약. 신비주의의 후광이 국가에서 제거되었습니다. 그것은 법적 합의의 많은 결과 중 하나로 간주되기 시작했습니다. 계약은 인간 행위의 산물입니다.

따라서 홉스 이론에서 국가 출현의 기초로서의 계약은 정치권력을 인정하는 주체의 일종의 동의이다. 홉스가 지목한 국가의 또 다른 시스템 형성 특징은 하나의 실체로 조직된 정치 권력입니다. “정치권을 쥐고 있는 자를 군주라고 하고, 그는 최고 권력을 가지고 있다고 하며, 다른 모든 사람들은 그의 신하입니다.” 따라서 지배와 종속의 관계가 발생합니다. 정치 국가. 따라서 홉스에 따르면 "정치 기구"가 형성됩니다.

T. 홉스의 관점에서 국가는 개인이 한 사람을 형성하고 모든 사람으로부터 자신을 보호할 수 있기를 바라는 마음으로 그에게 복종하는 자발적인 동의를 통해서만 일어날 수 있는 것이 아닙니다. 또 다른 방법은 무력으로 최고 권력을 획득하는 것입니다. 예를 들어, 가족의 가장은 불순종의 경우 그들을 파괴하겠다는 위협하에 아이들에게 강제로 복종시키거나 누군가가 군사적 수단으로 적을 자신의 의지에 복종시키고 복종을 달성 한 후이 조건에서 생명을 부여합니다 ( "가부장적", 가부장적 및 전제적 권력을 가진 국가). T. 홉스는 기득권을 기반으로 한 자발적 합의의 결과로 발생하는 국가를 정치적 국가라고 부른다. 물리적 힘의 도움으로 존재하는 국가, 사상가는 획득에 기반한 국가를 나타냅니다. Hobbes의 법령 op.133을 참조하십시오. 그는 그들에게 별로 존경을 표하지 않습니다. 이 국가 분류에서 T. Hobbes가 영국 혁명 이전의 봉건 군주제 명령에 대한 혐오감을 볼 수 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

홉스는 인간의 생명, 안전, 정의 및 번영에 대한 권리가 보장되는 정상적이고 건강한 국가로 간주했습니다. 이러한 관점에서 정치권력의 자질과 그 권리와 능력이 결정되었다.

홉스에게 있어서 최고 권력의 권력을 결정하는 기준은 무엇보다 사회의 극단적인 상태인 '만인의 만인에 대한 전쟁'을 극복하는 능력이었다. 따라서 주권은 "상상할 수 있는 한 광대함"이어야 합니다. 최고 권력(주권자)이 넘겨진(이전된) 사람은 민법이나 시민에 의해 구속되지 않습니다. 군주는 스스로 법을 제정하고 폐지하며, 선전포고하고 화해하고, 분쟁을 해결하고, 모든 관리를 임명하는 등의 일을 합니다. 군주는 신민의 평화와 보호를 위해 필요하다고 생각하는 경우 신하의 군대와 수단을 사용할 수 있습니다. 동시에 최고 권력은 신민에 대한 행동에 대해 책임을 지지 않으며 이러한 행동에 대해 책임을 지지 않습니다.

주권자의 특권은 나눌 수 없으며 누구에게도 양도할 수 없습니다. “국가의 권력을 분할한다는 것은 국가를 파괴하는 것을 의미합니다. 분할된 권력은 서로를 파괴하기 때문입니다.” 따라서 홉스는 권력분립의 개념을 강력하게 거부하였다. 이러한 권력 분립은 그에게 당시 영국에서 격렬한 내전이 일어난 유일한 이유였습니다.

홉스에 따르면 국가 권력은 시민의 평화와 안보를 보장하는 주요 목적을 달성하기 위해 불가분하고 주권적이어야 합니다. 그녀는 무엇보다 우뚝 서야 하며 누구의 판단이나 통제도 받지 않아야 합니다. 그녀는 모든 법 위에 있어야 합니다. 모든 법은 그녀에 의해 제정되고 그녀에게서만 힘을 받기 때문입니다. 그 형태가 무엇이든 본질적으로 무한합니다. 공화국에서 인민의회는 왕이 군주제 정부에서 가지는 것과 동일한 권력을 신민에 대해 가지고 있습니다. 그렇지 않으면 무정부 상태가 계속될 것입니다. 홉스에 따르면 절대 권력의 부정은 인간 본성과 자연 법칙에 대한 무지에서 비롯됩니다. 주권은 국민의 의사에 의해 파괴될 수 없는 것은 주권의 속성상 따른다. 비록 그것이 그들의 자유 계약에서 비롯되지만, 계약 당사자들은 서로에 대해서 뿐만 아니라 최고 권력 자체에 대해서도 자신의 의지를 구속하고 있기 때문입니다. 따라서 최고 권력 자체의 동의 없이는 의무를 철회할 수 없습니다.

최고 권력의 단일성과 주권의 불가분성을 옹호하면서 홉스는 권력 분립 이론의 또 다른 측면, 즉 권력과 통제의 행사에 대한 능력을 분배할 필요성, 일종의 노동 분업을 인식했습니다. 질서와 통제를 보장하는 상태 메커니즘. 홉스는 권력과 통제의 "합리적 관료주의" 원칙에 기초하여 정치적(국가) 절대주의의 개념을 제시했습니다. 홉스는 정치권력(주권, 통일, 절대주의)의 명시된 속성이 군주제와 공화제를 포함한 모든 형태의 국가에 공통적이고 필수적인 것으로 간주했습니다.

국가는 가능한 가장 높은 권한을 가지며 "원하는 대로 무엇이든 할 수 있습니다." 홉스에 따르면 국가는 위대하고 강력한 힘이며, 사람들을 최고로 통치하고 사람들을 초월하는 일종의 "필멸의 신"입니다. 이것은 군주의 권력이 사실상 그의 신하들의 삶과 죽음에 대한 그의 독점이라는 것을 의미합니다. 또한 "최고 대표자가 어떤 구실로 주체에게 하는 모든 것은 적절한 의미에서 불의나 불법으로 간주될 수 없습니다." 시민은 최고 권력과 관련하여 권리가 없으므로 그것을 수립하기로 동의 한 사람들에 의해 정당하게 파괴 될 수 없습니다.

동시에 Leviathan의 저자는 개인을 국가의 절대 권력에 종속시키면서 그럼에도 불구하고 주권자의 의지에 반대할 기회를 남깁니다. 이 기회는 반란의 권리입니다. 그것은 주권자가 자연법에 반하여 개인에게 자신을 죽이거나 불구로 만들거나 적의 공격으로부터 자신을 방어하는 것을 금지할 때만 열립니다. 자신의 생명을 보호하는 것은 모든 자연의 최고 법칙인 자기 보존의 법칙에 기초합니다. 주권자는 이 법을 위반할 권리가 없습니다. 그렇지 않으면 권력을 잃을 위험이 있습니다.

국가의 목적은 인간의 자연상태를 폐지하고 사람들이 안전하고 평화롭게 살 수 있는 질서를 확립하는 것입니다. 그러나 안보 상태를 유지하려면 국가 권력이 적절한 권리로 무장해야 합니다.

이러한 권리는 다음과 같습니다. 홉스는 첫 번째 권리를 "정의의 검"이라고 불렀습니다. 군주는 이전에 군주가 공포한 법에 따라 모든 주제에 대해 부와 명예를 수여하고 체벌과 금전적 형벌을 부과할 권리가 부여됩니다. 그리고 그러한 법이 없다면 주권자는 합리적으로 생각하는 바에 따라 사람들이 국가에 봉사하도록 장려하거나 국가에 해를 끼치는 것을 막기 위해 보상하고 처벌할 권리가 부여됩니다.

군주의 두 번째 권리는 "전쟁의 칼", 즉 그가 유용하다고 생각하는 바에 따라 전쟁을 선포하고 화해할 수 있는 권리입니다. 여기에는 군대의 수와 돈시민의 안전은 군대의 존재에 달려 있고 군대의 힘은 국가의 단일성에 달려 있으며 국가의 단일성은 최고 권력의 단일성에 달려 있기 때문에 전쟁 수행에 필요합니다.

세 번째 권리는 관할권입니다. 주권자는 사법권과 분쟁을 결정할 권리가 있습니다. 최고 권력의 불가분의 일부는 관할권입니다. 민사 및 자연 법률 또는 이것 또는 그 사실과 관련하여 발생할 수 있는 모든 분쟁을 고려하고 해결할 권리. 분쟁의 해결 없이는 다른 사람의 모욕으로부터 주제를 방어할 수 없기 때문입니다.

네 번째 권리는 재산법을 제정할 권리입니다. 왜냐하면 국가권력 수립 이전에는 모든 사람이 만인에 대한 모든 권리를 가지고 있었고, 이것이 만인에 대한 전쟁의 이유였으나, 국가 수립과 함께 모든 것이 무엇에 속하는지를 결정해야 했기 때문입니다. 누구에게.

다섯 번째 권리는 국가 권력의 모든 기능에 대한 균형 잡힌 규제를 수행하는 것이 가능한 당국에 대한 예속을 확립할 권리입니다. 여섯 번째 권리는 국가 내 평화와 평온을 침해하고 국가 통합을 약화시키는 유해한 가르침을 금지 할 권리입니다. 일곱 번째 권리는 명예 칭호를 부여하고 사회에서 각 개인이 차지해야 할 지위를 결정할 권리와 공개 및 비공개 회의에서 주제가 서로에게 보여야 할 존경의 표시를 결정할 권리입니다. 홉스에 따르면 다른 모든 권리는 위의 내용에 포함되거나 논리적으로 파생될 수 있습니다.

홉스가 군주의 권력의 크기, 절대 권력의 내용의 양을 결정하기 위해 제안한 접근 방식이 사람들을 그것에서 멀어지게 할 수 있다는 것을 이해했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 그러나 그는 이렇게 확신합니다. “인간의 제도가 불편함이 없이는 존재할 수 없다는 사실을 제외하고 절대 권력에는 고통스러운 것이 없습니다. 그리고 이러한 불편은 당국이 아니라 시민에게 달려 있습니다.” T. 홉스는 무한한 권력이 많은 나쁜 결과를 초래해야 한다는 의견을 특히 거부합니다. 그의 주요 주장은 그러한 권력의 부재(지속적인 "만인에 대한 만인의 전쟁"으로 변하는 것)는 훨씬 더 나쁜 결과를 초래한다는 것입니다. 정치적 절대주의의 이론가인 T. 홉스(T. Hobbes)는 국가의 무제한적이고 통제되지 않는 권력을 횡포할 가능성을 사적 이익의 억제되지 않은 갈등과 그것이 야기하는 사회적 무정부 상태의 혼란보다 훨씬 덜 걱정합니다.

국가 권력이 자연 상태에서 시민에게 속한 모든 권리로 무장한다면 자연법에 따른 의무도 부담합니다. 사상가에 따르면 이 모든 것이 하나의 규정에 포함되어 있습니다. 인민의 선은 최고의 법입니다.

T. Hobbes에 따르면 국가는 국가를 위해 세워진 것이 아니라 시민을 위해 세워졌기 때문에 국가를 잘 관리하는 것이 군주의 의무입니다. 이 인민의 선은 무엇보다도 평화이기 때문에 평화를 어기고 국가권력의 시효에 반대하는 자는 누구든지. 그러나 평화는 인간 생명의 보존에 기여하는 한 축복입니다. 하지만 사람들은 삶을 위해 노력할 뿐만 아니라 행복한 삶. 따라서 당국의 임무는 단순한 삶이 아니라 시민의 행복한 삶을 보장하는 것입니다. 그러나 행복한 삶은 무엇입니까?

철학자는 행복은 삶의 다양한 혜택을 누리는 것으로 구성되며 이러한 삶의 모든 혜택을 누릴 수 있으려면 외부의 적으로부터 보호, 국가 내 평화 유지, 복지 향상 및 모든 시민이 다른 시민에 대한 편견 없이 자유를 향유할 수 있는 권리를 부여합니다. 따라서 국가권력은 국가에 거주하는 시민의 행복에 필요한 이 네 가지 조건을 보장해야 한다. 그리고 국가권력이 그 의무를 다하기 위해서는 위에서 언급한 특정한 권리가 있어야 합니다.

그러나 홉스에 따르면 절대 권력을 부여받은 국가는 경찰과 보안 기능뿐만 아니라 수행해야 합니다. 그 임무: "해운, 농업, 어업 및 노동을 요구하는 모든 산업과 같은 모든 종류의 공예품을 장려"; 직장에서 일하기를 꺼리는 육체적으로 건강한 사람들을 강제로.

그는 교육 및 교육 활동에 참여해야합니다 (특히 주권자의 권한이 얼마나 무제한이며 그에 대한 의무가 얼마나 무조건적인지를 그의 주제에 제안).

국가는 (T. Hobbes에 따르면) 민법에 의해 금지되지 않은 모든 것을 할 수있는 권리, 특히 "서로 사고 팔고 달리 계약을 체결하고 거주지를 선택하고, 음식, 생활 방식, 아이들의 재량에 따라 가르치는 등.”

국가의 적극적인 역할은 국가를 약화시키거나 붕괴로 이끄는 가르침에 반대하는 격렬한 투쟁에서 나타납니다. 그러나 홉스는 국가권력의 사용을 "실수한 자에게가 아니라 오류 자체에 대해" 사용할 것을 촉구했다.

국가의 무한한 권력 자체를 옹호한 정치적 절대주의의 이론가로서 T. 홉스는 국가 형태의 문제에 별로 관심을 두지 않는다. 그의 생각에 따르면 "권력은 신하를 보호할 수 있을 만큼 완벽하다면 모든 형태에서 동일하다."

T. Hobbes에 따르면 국가에는 군주제, 민주주의 및 귀족제의 세 가지 형태만 있을 수 있습니다. 첫 번째 유형에는 최고 권력이 한 사람에게 속하는 국가가 포함됩니다. 두 번째 - 최고 권력이 의회에 속하는 국가로, 시민 중 누구라도 투표권이 있습니다. 홉스는 이러한 형태의 국가를 인민의 지배라고 부른다. 세 번째 유형은 최고 권력이 의회에 속하는 국가를 포함하며 모든 시민이 아니라 일부만이 투표권을 갖는다.

사상가에 따르면 이러한 형태의 국가는 그 안에 구현 된 최고 권력의 본질과 내용이 아니라 설립 된 목적의 구현에 대한 적합성의 차이에서 서로 다릅니다.

다른 전통적인 형태의 정부(폭정과 과두정)와 관련하여 홉스는 이들을 독립적인 국가 유형으로 간주하지 않습니다. 폭정은 같은 군주제이고 과두제는 귀족제와 다르지 않습니다. 동시에, 홉스의 동정은 군주제에 속했고, 그는 그것이 다른 형태보다 국가 권력의 절대적 성격을 더 잘 표현하고 구현한다고 확신합니다. 그 안에서 일반적인 이익은 주권자의 사적 이익과 매우 밀접하게 일치합니다. "국가는 왕의 인격으로 의인화"되기 때문에 최고 권력은 정확히 군주제인 것이 더 편리합니다.

홉스에 따르면 국가 간 관계는 경쟁과 적대감의 관계일 수 있습니다. 국가는 군인과 무기의 도움으로 서로를 방어하는 군사 진영입니다. 홉스는 그러한 국가의 상태는 "공통 권위에 종속되지 않고 그들 사이의 불안정한 평화가 곧 깨지기 때문에" 자연스러운 것으로 간주되어야 한다고 강조합니다. 그가 살았던 시대가 홉스의 견해에 많은 관심을 기울였음은 분명합니다. 당시 유럽 국가들은 계속해서 피비린내 나는 전쟁을 벌였습니다. 그럼에도 불구하고 동일한 역사적 조건하에서 전쟁을 인간의 자연적 현상이 아니라 부자연스러운 상태로 간주하는 사상가들이 있었다.

결론

따라서 홉스의 정치적, 법적 교리는 자연법 이론과 정치권력의 계약적 기원과 일맥상통한다. 우리가 보았듯이 홉스는 세계, 등가, 평등, 계약, 정의, 재산에 대한 자연법의 구현을 한 사람이 정치적 국가로 전환하는 것과 연관시켰습니다. 그것들은 모두 하나로 요약된다. 일반 규칙: 당신이 하고 싶지 않은 일을 남에게 하지 마십시오. 그의 이론에 따르면 사람들이 합의를 따르도록 강제하려면 국가 권력이 필요합니다. 법적 용어로, 정치 국가로의 전환은 자연법이 국가 권력에 의해 발행되는 긍정적 ( "민사") 입법 형태로 구체화된다는 사실로 표현됩니다. 홉스에 따르면 자연법칙은 행동과 행위에 대해 외적으로 구속력이 있는 규정이 아닙니다. 그것들은 인간 행동에서 이성에 해당하는 것과 그에 모순되는 것을 나타냅니다. 결과적으로 자연법칙은 선과 악, 정의와 불의에 대한 판단을 포함합니다. 즉, 이러한 법칙은 법적 영역과 도덕적 영역의 상호 연결입니다.

절대적 국가권력에 대한 홉스의 개념은 국가의 주요 존엄성에 대한 특정 종류의 이데올로기에 대한 매우 전형적인 아이디어의 공개적이고 명확한 표현의 대가입니다. 그 지수는 국가가 (동시에 어떤 방법으로든) 질서를 안정적으로 보호한다면 국가가 그러한 존엄성을 갖는다고 믿습니다. 즉, 사회에서 그들을 기쁘게 하는 관계의 질서입니다. 그러나 다음과 같은 기본적인 질문: 국가는 자급자족 세력이 되며 사회에 이질적이며 반대하는지, 사회에 의해 통제되고 책임이 있는지, 국가가 민주적 및 법적 원칙에 따라 건설되고 기능하는지 - 또는 무시됩니다. 정치적 절대주의 지지자들에 의해, 또는 중요하지 않은 것으로 인식되어 배경으로 어딘가에 강등되었습니다.

홉스의 저술에서 "주권자의 의무"에 대해 많이 언급됩니다. 그들 모두는 하나의 조항에 포함되어 있습니다. 인민의 선은 최고의 법입니다. T. Hobbes에 따르면 국가는 국가를 위해 세워진 것이 아니라 시민을 위해 세워졌기 때문에 국가를 잘 관리하는 것이 군주의 의무입니다. 이 공식은 정치적 지혜와 인본주의로 가득 차 있습니다. 그러나 국가에 대한 T. Hobbes의 가르침의 틀 내에서 그들은 장식용 삽입물처럼 보입니다. 사실은 T. Hobbes에 따르면 이미 최고 권력을 행사하고 있는 사람들은 사람들에게 실질적으로 의존하지 않으며 따라서 그들에게 어떤 의무도 지지 않는다는 것입니다. 통치자는 "이성과 관련하여 자연적, 도덕적, 신적 법칙이며 가능한 한 모든 면에서 준수해야 하는" 주관적인 것을 경험합니다. 홉스는 외부에서 주권자에 대한 그러한 복종을 보장하는 적절한 사회 및 법적 제도의 생성을 허용하지 않기 때문에 일반적으로 키메라적으로 보입니다. 이것이 완전히 절대주의 이데올로기의 정신에 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 사회의 질서 관리를 기구, 민법, 국가의 모든 실제 물리적 힘에 맡기고 복지에 대한 관리는 맡깁니다. 통치자의 "선의"의 자비에 따라 백성이 되는 것.

T. Hobbes의 장점은 그가 국가를 신학의 프리즘을 통해서가 아니라 이성과 경험에서 그 법칙을 도출하기 시작했다는 사실에 있다는 점에 주목해야 합니다. 국가와 법에 대한 연구를 객관적인 과학적 분석의 레일 위에 두려는 열망은 T. Hobbes로 하여금 국가와 인체의 유비를 적용하도록 이끈다. 주요 역할은 "인공적인 사람", 즉 국가에 대한 접근 방식에 의해 수행됩니다. 다양한 용수철, 지렛대, 바퀴, 실 등의 사람들이 편리하고 능숙하게 건설 자동 메커니즘. 동시에 그는 국가의 구조를 살아있는 유기체의 구조에 비유했습니다. 주권자 - 국가의 영혼, 비밀 요원 - 국가의 눈 등. 그는 시민의 평화를 건강과 반란에 비유했습니다. 시민 전쟁- 국가의 질병으로 국가의 붕괴와 죽음을 수반합니다. T. Hobbes와 함께 국가를 기계로 이해하는 것이 서유럽 정치 이론에서 확립되었으며, 그 당시 길고 어려운 운명을 겪었습니다.

일반적으로 홉스의 이론은 정치적, 법적 사상과 그의 시대의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 늦은 기간. 우리는 XVII-XVIII 세기의 국가와 법의 개념을 말할 수 있습니다. 홉스가 제기한 문제의 징후에 따라 크게 발전했습니다. 홉스의 강력한 정신, 그의 명료함으로 인해 홉스는 17세기뿐만 아니라 18세기와 20세기의 모든 부르주아 사상가들이 풍부한 원천에서 나온 것처럼 현재까지 끌어온 체계를 구축할 수 있었습니다.

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