ადამიანების ბუნებრივი მდგომარეობა ჰობსის მიხედვით. თომას ჰობსის დოქტრინა ადამიანის შესახებ

წინასახელმწიფო (ბუნებრივი) სახელმწიფო, სახელმწიფოს წარმოქმნა და სახელმწიფო სუვერენიტეტის სტატუსი ტ.ჰობსის მიხედვით

სამართლის დოქტრინისა და სახელმწიფოს წყარო არის დოქტრინა წინასახელმწიფოებრივი (ბუნებრივი) მდგომარეობის შესახებ - ეს ის მდგომარეობაა, რომელშიც საზოგადოება სახელმწიფოზე ადრე არსებობს. ჰობსის აზრით, წინასახელმწიფოებრივი სახელმწიფო ყალიბდება ბუნებრივი უფლებებით. ანუ ყოველი ადამიანი სხვებთან ურთიერთობისას თავისუფლად ახორციელებს ბუნებრივ უფლებებს. ბუნების მდგომარეობიდან გამოსასვლელად ადამიანები ქმნიან სახელმწიფოს.

სახელმწიფოს წყარო არის სოციალური კონტრაქტი, რომლის არსი არის საზოგადოების წევრების მიერ მათი ბუნებრივი უფლებების ნებაყოფლობით გადაცემა ძალაუფლების მომპოვებელ პირზე ან პირთა ჯგუფზე.

ჰობსის აზრით, სახელმწიფო ძალაუფლების ერთადერთი ობიექტი და აბსოლუტური სუვერენია.

მაკიაველისგან განსხვავებით, ჰობსის ეტატიზმის თეორია ეფუძნება ბუნების კანონის კონცეფციას.

ჰობსი განასხვავებს პრე-სახელმწიფოს, ე.ი. ბუნებრივი, სახელმწიფო (status naturalis) და სახელმწიფო, ე.ი. სამოქალაქო, სახელმწიფო (status civilis).

ბუნებრივ მდგომარეობაში ადამიანი მოქმედებს როგორც ფიზიკური სხეული და იმართება ბუნებრივი კანონით (jus naturale). ბუნებრივი კანონი არის „ყოველი ადამიანის თავისუფლება გამოიყენოს თავისი საკუთარი ძალებისაკუთარი შეხედულებისამებრ საკუთარი ბუნების შესანარჩუნებლად, ე.ი. საკუთარი ცხოვრებადა, შესაბამისად, თავისუფლება აკეთოს ის, რაც, მისი შეხედულებითა და გაგებით, ყველაზე შესაფერისი საშუალებაა ამისთვის“.

ბუნების მდგომარეობა არის ომის მდგომარეობა ყველას წინააღმდეგ (bellum omnium contra omnes); მუდმივი შიშის მდგომარეობა საკუთარი სიცოცხლისთვის.

თუმცა, ადამიანებს აქვთ ბუნებრივი მიზეზი, რომელიც ავალდებულებს მათ დაიცვას ბუნებრივი კანონები (leges naturalis) - უცვლელი და მარადიული. ბუნებრივი კანონი (lex naturalis) – „გონებით აღმოჩენილი ზოგადი წესი, რომლის მიხედვითაც ადამიანს ეკრძალება გააკეთოს ის, რაც საზიანოა მის სიცოცხლეს ან რაც ართმევს მას შესანარჩუნებლად და ხელიდან გაუშვას ის, რაც მიაჩნია საუკეთესო საშუალებასიცოცხლის გადასარჩენად“.

ჰობსი განასხვავებს სამ ძირითად ბუნებრივ კანონს.

1. კანონი, როგორც მიზანი: „უნდა ეძიოს მშვიდობა და მიჰყვე

2. კანონი, როგორც საშუალება: „სხვების თანხმობის შემთხვევაში

ხალხი უნდა დათანხმდეს უარი თქვას ყველაფრის უფლებაზე

რამდენადაც საჭიროა მშვიდობის ინტერესებიდან და

თავდაცვა და დაკმაყოფილდეს თავისუფლების ასეთი ხარისხით შესაბამისად

დამოკიდებულება სხვა ადამიანების მიმართ, რასაც ის სხვას დაუშვებდა

სხვა ადამიანები საკუთარ თავთან მიმართებაში. დათმო უფლება

ყველაფერი ჰობსისთვის ნიშნავს „გაუქმოს საზოგადოება

საზოგადოება“ და დაადგინონ საკუთრების უფლება, არარსებობა

ტოგო ბუნებრივ მდგომარეობაში არის „ყველას ომის მიზეზი

ყველას წინააღმდეგ“.

3. კანონი, როგორც მოვალეობა: „ხალხმა უნდა შეასრულოს დადებული

მათ მიერ დადებული შეთანხმებები, რომელთა გარეშეც ხელშეკრულებები არ არსებობს

რაც არ უნდა იყოს“ (pacta sunt servanda).

ჰობსი მატერიალისტია. მას სჯეროდა, რომ ადამიანი სხეულია სხეულთა სამყაროში: „ადამიანი არ არის მხოლოდ ფიზიკური სხეული; ის ასევე არის სახელმწიფოს ნაწილი, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, პოლიტიკური ორგანოს ნაწილი. და ამ მიზეზით ის თანაბრად უნდა განიხილებოდეს როგორც პიროვნებაც და როგორც მოქალაქე.

ჰობსი გამოყოფს სახელმწიფო მმართველობის სამ ფორმას:

მონარქია;

არისტოკრატია;

დემოკრატია.

მონარქია არის სახელმწიფოს მმართველობის ისეთი ფორმა, რომელშიც ზოგადი ინტერესები ყველაზე მეტად ემთხვევა კერძო ინტერესებს: „მონარქის სიმდიდრე, ძალა და დიდება განპირობებულია მისი ქვეშევრდომების სიმდიდრით, სიძლიერით და დიდებით“.

არისტოკრატია არის სახელმწიფო მმართველობის ფორმა, რომელშიც „უზენაესი ძალაუფლება ეკუთვნის მოქალაქეთა მხოლოდ ნაწილის კრებას“.

დემოკრატია არის სახელმწიფო მმართველობის ფორმა, რომელშიც უზენაესი ძალაუფლება ეკუთვნის ყველას კრებას.

ჰობსი აკრიტიკებდა მონარქიას, რადგან მემკვიდრეობით უზენაესი ძალაუფლება შეიძლება გადავიდეს არასრულწლოვანზე ან ვინმეზე, ვინც ვერ განასხვავებს სიკეთესა და ბოროტებას. მაგრამ დემოკრატიამ ასევე გამოიწვია მისი კრიტიკა, რადგან ომისა და მშვიდობის საკითხების გადაწყვეტასთან დაკავშირებით და კანონების შემუშავებასთან დაკავშირებით, ის აღმოჩნდება „იგივე მდგომარეობაში, თითქოს უზენაესი ძალაუფლება იყოს არასრულწლოვანთა ხელში“.

სახელმწიფო სურათი. სახელმწიფო ჰობსს ლევიათანად ეჩვენება. ლევიათანი არის ზღვის მონსტრი, რომელიც მოხსენებულია ბიბლიაში. ლევიათანის სხეული დაფარულია ქერცლებით, რომელთაგან თითოეული სიმბოლოა სახელმწიფოს მოქალაქის, ხელში კი სახელმწიფო ძალაუფლების სიმბოლოა: „ხელოვნებამ შექმნა ის დიდი ლევიათანი, რომელსაც სახელმწიფო ჰქვია (ლათინურად civitas) და რომელიც არის მხოლოდ ხელოვნური ადამიანი, თუმცა ზომით უფრო დიდი და ბუნებრივ ადამიანზე ძლიერი, რომლის დასაცავად და დასაცავად ის შეიქმნა.

ჰობსი ანალოგებს აკეთებს სახელმწიფოს, როგორც ხელოვნურ ადამიანსა და ადამიანს, როგორც ასეთს შორის: უზენაესი ძალა სულია; მაგისტრატები - სახსრები; ჯილდო და სასჯელი ნერვებია; ინდივიდების კეთილდღეობა და სიმდიდრე არის ძალაუფლება; ხალხის უსაფრთხოება ოკუპაციაა; სამართლიანობა და კანონები - ხელოვნური მიზეზი და ნება; სამოქალაქო მშვიდობა - ჯანმრთელობა; დაბნეულობა დაავადებაა; სამოქალაქო ომი სიკვდილია.

რა არის საერთო დ.ლოკისა და ტ.ჰობსის შეხედულებებში „საზოგადოების ბუნებრივ მდგომარეობაზე“? და მიიღო საუკეთესო პასუხი

პასუხი Ўlya Pavlova-სგან[გურუ]
ბუნებრივი გარეგნობა.
საზოგადოება კი, რა თქმა უნდა, არის ბრიტანული, კომერციული, მონა-მფლობელი.

პასუხი ეხლა ანგელოჩეკი[გურუ]
თომას ჰობსმა თავის ცნობილ ტრაქტატში „ლევიტიანი“, ანუ საეკლესიო და სამოქალაქო სახელმწიფოს მატერია, ფორმა და ძალა, შესაძლოა პირველად ახსნა სოციალური კონტრაქტის თეორია გარკვეულად, მკაფიოდ და რაციონალისტურად (ანუ არგუმენტებზე დაყრდნობით. მიზეზის) ფორმა. ჰობსის აზრით, სახელმწიფოს წარმოქმნას წინ უძღვის ეგრეთ წოდებული ბუნების მდგომარეობა, ადამიანთა აბსოლუტური, შეუზღუდავი თავისუფლების მდგომარეობა, თანაბარი უფლებებითა და შესაძლებლობებით. ხალხი თანასწორია ერთმანეთთან და დომინირების სურვილით, ჰქონდეს იგივე უფლებები. მაშასადამე, ჰობსის ბუნების მდგომარეობა სრული გაგებით არის „ყველას წინააღმდეგ ბრძოლის მდგომარეობა“. ადამიანის აბსოლუტური თავისუფლება არის ანარქიის, ქაოსის, უწყვეტი ბრძოლის სურვილი, რომელშიც გამართლებულია ადამიანის მიერ ადამიანის მკვლელობა. ამ სიტუაციაში ბუნებრივი და აუცილებელი გამოსავალი არის ყველას აბსოლუტური თავისუფლების შეზღუდვა, შეზღუდვა ყველას სიკეთისა და წესრიგის სახელით. ადამიანებმა უნდა შეზღუდონ თავიანთი თავისუფლება, რათა იარსებონ სოციალურ მშვიდობიან მდგომარეობაში. ისინი ერთმანეთს თანხმდებიან ამ შეზღუდვის შესახებ. ამ ორმხრივ თავშეკავებას სოციალური კონტრაქტი ეწოდება. ბუნებრივი თავისუფლების შეზღუდვით ადამიანები ამა თუ იმ ჯგუფს ან ინდივიდს აძლევენ წესრიგის დაცვისა და ხელშეკრულების დაცვის ზედამხედველობის უფლებამოსილებას. ასე ჩნდება სახელმწიფო, რომლის ძალაუფლება სუვერენულია, ანუ დამოუკიდებელი ნებისმიერი გარე თუ შინაგანი ძალებისგან. სახელმწიფოს ძალაუფლება, ჰობსის აზრით, უნდა იყოს აბსოლუტური, სახელმწიფოს აქვს უფლება, მთლიანად საზოგადოების ინტერესებიდან გამომდინარე, მიიღოს ნებისმიერი იძულება თავისი მოქალაქეების მიმართ. ამიტომ, ჰობსისთვის სახელმწიფოს იდეალი იყო აბსოლუტური მონარქია, შეუზღუდავი ძალაუფლება საზოგადოებასთან მიმართებაში. გარკვეულწილად განსხვავებული შეხედულებები ჰქონდა მე-17 საუკუნის სხვა ინგლისელ მოაზროვნეს. ჯ.ლოკი (1632-1704). თავის ნაშრომში „ორი ტრაქტატი სახელმწიფო მმართველობის შესახებ“ ის აყენებს განსხვავებულ შეხედულებას ადამიანის თავდაპირველი, ბუნებრივი მდგომარეობის შესახებ. ჰობსისგან განსხვავებით თეზისით „ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ“, ლოკი ადამიანთა თავდაპირველ აბსოლუტურ თავისუფლებას განიხილავს არა როგორც ბრძოლის წყაროს, არამედ როგორც მათი ბუნებრივი თანასწორობის გამოხატულებას და მზადყოფნას დაიცვას გონივრული ბუნებრივი, ბუნებრივი კანონები. ადამიანების ამ ბუნებრივ მზადყოფნას მიჰყავს მათ იმის გაცნობიერებამდე, რომ საერთო სიკეთის ინტერესებიდან გამომდინარე აუცილებელია, თავისუფლების შენარჩუნებისას, ფუნქციის ნაწილი გადასცენ მთავრობას, რომელიც მოწოდებულია უზრუნველყოს საზოგადოების შემდგომი განვითარება. ასე მიიღწევა ადამიანებს შორის სოციალური კონტრაქტი, ასე ჩნდება სახელმწიფო. სახელმწიფოს მთავარი მიზანია ადამიანთა ბუნებრივი უფლებების დაცვა, სიცოცხლის, თავისუფლებისა და საკუთრების უფლებები. ადვილი მისახვედრია, რომ ლოკი მნიშვნელოვნად იხრება ჰობსის თეორიიდან. ჰობსი ხაზს უსვამდა სახელმწიფოს აბსოლუტურ ძალაუფლებას საზოგადოებასა და ადამიანებზე. ლოკი ხაზს უსვამს სხვა რამეს: ადამიანები სახელმწიფოს აძლევენ თავიანთი ბუნებრივი თავისუფლების მხოლოდ ნაწილს. სახელმწიფო ვალდებულია დაიცვას მათი ბუნებრივი უფლებები საკუთრებაზე, სიცოცხლეზე, თავისუფლებაზე. რაც უფრო მეტი უფლება აქვს ადამიანს, მით უფრო ფართოა მისი მოვალეობები საზოგადოების წინაშე. თუმცა სახელმწიფოს არ გააჩნია აბსოლუტური თვითნებური ძალაუფლება. სოციალური კონტრაქტი გულისხმობს, ლოკის აზრით, სახელმწიფოს პასუხისმგებლობას მოქალაქეების წინაშე. თუ სახელმწიფო არ ასრულებს ხალხის წინაშე დაკისრებულ მოვალეობას, თუ არღვევს ბუნებრივ თავისუფლებებს, ადამიანებს აქვთ უფლება ებრძოლონ ასეთ სახელმწიფოს. ჯონ ლოკი გამომდინარეობდა იქიდან, რომ სახელმწიფოების ნებისმიერი მშვიდობიანი ფორმირება ემყარებოდა ხალხის თანხმობას. ჯავშნის გაკეთება ში ცნობილი ნამუშევარი„ორი ტრაქტატი მმართველობის შესახებ“ იმის შესახებ, რომ „სახელმწიფოებს იგივე ემართებათ, რაც ცალკეულ პირებს: მათ, როგორც წესი, წარმოდგენა არ აქვთ თავიანთი დაბადებისა და ჩვილობის შესახებ“, ლოკი, თუმცა, განიხილავს იდეას, რომ „გაერთიანება ერთიანი პოლიტიკური საზოგადოება“ შეიძლება და უნდა მოხდეს მხოლოდ „უბრალო თანხმობით“. და ეს, ავტორის აზრით, არის „მთელი ხელშეკრულება, რომელიც არსებობს ან უნდა არსებობდეს სახელმწიფოში შესულ ან მის შემქმნელ პირებს შორის“.

ბუნებრივი მდგომარეობა

ბუნებრივი მდგომარეობა

კონცეფცია, რომელიც ახასიათებს ორიგინალურ ბუნებრივ ადამიანის ცხოვრებადედამიწაზე სანამ რაიმე ორგანიზებულ ფორმას მიიღებდა. ბუნების მდგომარეობის შესახებ თეორიები პირველად გაჩნდა შუა საუკუნეებში და იყო მნიშვნელოვანი ვარიაციები ზოგიერთი იდილიური სამოთხის ინტერპრეტაციისგან. პრიმიტიული ცხოვრებაიმ ცნებებზე, რომლებითაც იმ დროს ადამიანები ცხოვრობდნენ დაშლილი და იმყოფებოდნენ „ყველას ომში ყველას წინააღმდეგ“ (ჰობსი), რამაც გამოიწვია ან სრული განადგურება, ან რაიმე სახის სოციალური კონტრაქტის დადება - წინამორბედი. მომავალი სახელმწიფო სტრუქტურა. ჰეგელისთვის ბუნების მდგომარეობა ასოცირებული იყო ექსკლუზიურად ძალადობისა და ბუნებრივი სისასტიკის ფაქტორთან, ვინაიდან, მისი თქმით, კანონის დაწესება და გარანტირება შესაძლებელია მხოლოდ ორგანიზებული საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ფარგლებში.

ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი. 2010 .

ბუნებრივი მდგომარეობა

ნატურალური (ლათ. naturalis) - სამართლებრივი და პოლიტიკური ცნობიერება, ნაპოვნი ცინიკებსა და არისტოტელეში, მაგრამ შეიძინა მნიშვნელობა XVII-XVIII საუკუნეების მოაზროვნეთა თხზულებებში. ტ.ჰობსმა „ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ“ მიიჩნია ბუნების მდგომარეობის დამახასიათებელ ნიშან-თვისებად, რომლის შეჩერებაც ადამიანები ცდილობენ „სამოქალაქო სახელმწიფოში“ შესვლას და დაასკვნა. J. Dhaka არის მდგომარეობა " სრული თავისუფლებამათი (ხალხის. -ტ.დ.) ქმედებებთან და მათი ქონებისა და პიროვნების განკარგვასთან დაკავშირებით“ (ორი ტრაქტატი მმართველობის შესახებ - სოჭ., ტ. 3. მ., 1988, გვ. 263). ეს ჯერ არ არის საომარი მდგომარეობა, არამედ მხოლოდ ერთი, რომლის პრევენცია ასევე მოითხოვს სოციალური ხელშეკრულების დადებას. ჯ.-ჯ. რუსომ ბუნებრივ მდგომარეობაში დაინახა კაცობრიობის „ოქროს ხანა“, რომელიც ხასიათდება პოლიტიკური, სამართლებრივი და ქონებრივი უთანასწორობის არარსებობით: „... პირველყოფილ მდგომარეობაში არ იყო არც სახლები, არც ქოხები, არც რაიმე სახის ქონება. ” (დისკურსი წარმოშობის უტოლობების შესახებ, წიგნში: რუსო, ტრაქტატები, მოსკოვი, 1969, გვ. 58). რუსოს აზრით, ბუნების პირობებში ადამიანებს შორის ომი არ ყოფილა, რადგან მათ აქვთ თანდაყოლილი კეთილგანწყობა და თანაგრძნობა. მხოლოდ მოგვიანებით ჩნდება კოეფიციენტი და უტოლობა. ბუნების მდგომარეობის, როგორც კაცობრიობის ისტორიის „საწყისი ეტაპის“ იდეამ და ამავე დროს მომავალი იდეალური სახელმწიფოს პროტოტიპმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ინდუსტრიული ცივილიზაციის იდეოლოგების ბრძოლაში ფეოდალურ-სამფლობელო ინსტიტუტებთან.

T.B.Dpugach

ახალი ფილოსოფიური ენციკლოპედია: 4 ტომში. მ.: ფიქრობდა. რედაქტირებულია V.S. Stepin-ის მიერ. 2001 .

ნახეთ, რა არის "ბუნებრივი მდგომარეობა" სხვა ლექსიკონებში:

- (ბუნების მდგომარეობა) კაცობრიობის მდგომარეობა რაიმე (გარკვეული) მოვლენის, შემოსევის ან ხელოვნურობის წინ. ბუნებრივი მდგომარეობა (მიუხედავად იმისა, ეს იყო გაგებული, როგორც ისტორიული რეალობა თუ როგორც ფსიქიკური ... ... Პოლიტოლოგია. ლექსიკონი.

სოციოლოგიის ენციკლოპედია

ბუნებრივი მდგომარეობა- ინგლისური. ბუნების მდგომარეობა; გერმანული ნატურზუსტანდი. საზოგადოების განვითარების სავარაუდო საწყისი ეპოქა, გამოსახული ან როგორც ომის მდგომარეობა ყველას წინააღმდეგ (თ. ჰობსი), ან როგორც იდილიური მდგომარეობა შეუზღუდავი თავისუფლებისა და საყოველთაო თანასწორობის (J. J. ... ... ლექსიკონისოციოლოგიაში

ბუნებრივი მდგომარეობა- იხილეთ ბუნების მდგომარეობა... სპონვილის ფილოსოფიური ლექსიკონი

ბუნებრივი მდგომარეობა- (ბუნების მდგომარეობა) იხილეთ ლოკი ... დიდი განმარტებითი სოციოლოგიური ლექსიკონი

ბუნებრივი მდგომარეობა- ♦ (ENG ბუნებრივი მდგომარეობა) (ლათ. status naturalium) ადამიანთა მდგომარეობა ღვთიური მადლის არარსებობის პირობებში ... ვესტმინსტერის თეოლოგიური ტერმინების ლექსიკონი

ბუნებრივი (ბუნებრივი) მდგომარეობა- ბუნებრივი ( (ბუნებრივი) მდგომარეობა ♦ État de Nature ადამიანთა მდგომარეობა საერთო ძალაუფლების დამყარებამდე, ზოგადი კანონებისოციალური ცხოვრების გაჩენამდეც კი. წმინდა ჰიპოთეტური მდგომარეობა, აშკარად არადამაკმაყოფილებელი ... სპონვილის ფილოსოფიური ლექსიკონი

- (ლათინური jus naturale, ფრანგული droit naturel, გერმანული Naturrecht) - კონცეფცია, რომელსაც შეიცავს dobourg. და ბურჟუაზიული ფილოსოფიური და პოლიტიკური იდეალური სამართლებრივი კოდექსის დოქტრინები, რომელიც ვითომ ბუნების მიერ არის დადგენილი და ადამიანში აღბეჭდილი. გონება. თეორიებისთვის... ფილოსოფიური ენციკლოპედია

ბუნებრივი სამართალი- [ლათ. jus naturale], ცნება, რომელიც გამოიყენება პოლიტიკურ და იურიდიულ თეორიებში ფუნდამენტური პრინციპებისა და უფლებების ერთობლიობის აღსანიშნავად, რომელიც არ არის დამოკიდებული სოციალურ პირობებზე და გამომდინარეობს ადამიანის ბუნებიდან. თეისტურ თეორიებში E. p. მისი ... ... მართლმადიდებლური ენციკლოპედია

კლდეები (ა. კლდის ბუნებრივი სტრესის მდგომარეობა; n. naturlicher Spannungszustand der Gesteine, Spannungszustand im unverritzten Gebirge; f. etat naturel de contraintes du massif; i. estado de tension natural de las rocas) კომპლექტი ... ... გეოლოგიური ენციკლოპედია

წიგნები

• განმანათლებლობის ბიოლოგია, უ. კრიშნამურტი. გამოუქვეყნებელი საუბრები უ.გ. კრიშნამურტისთან - მას შემდეგ, რაც ის შევიდა ბუნების მდგომარეობაში (1967-1971). W. G. Krishnamurti (1918-2007) - ყველაზე რადიკალური და შოკისმომგვრელი მასწავლებელი, არა ...

ტ.ჰობსის მეცნიერება სამოქალაქო საზოგადოების შესახებ

ინგლისელი ფილოსოფოსი და პოლიტიკური თეორეტიკოსი თომას ჰობსი, რომელმაც პირველი შეგნებული მცდელობა აეშენებინა სამოქალაქო საზოგადოების „მეცნიერება“ იმ უმთავრესი პრინციპების საფუძველზე, რომლებიც წარმოიქმნება იმ იდეიდან, თუ როგორი იქნებოდა ადამიანი იმ მდგომარეობაში, რომელშიც იქნებოდა. არანაირი ძალაუფლება - პოლიტიკური, მორალური და სოციალური. მისი თეორიის მიხედვით, საზოგადოება ადამიანს ჰგავს - მისი უმარტივესი
ელემენტი, არის მანქანა. იმის გასაგებად, თუ როგორ მუშაობს, საჭიროა
წარმოიდგინეთ იგი ცალკე, დაშალეთ იგი მის უმარტივეს ელემენტებად და შემდეგ ხელახლა
იკეცება კომპონენტების მოძრაობის კანონების მიხედვით. ჰობსი გამოირჩეოდა
ხელოვნური“ (ადამიანის მიერ შექმნილი) და ბუნებრივი (დაარსებული
ფიზიკურად) სამყარო. ადამიანს მხოლოდ გარკვეული ცოდნა შეუძლია
რაც ხალხმა შექმნა. მათში ის ცდილობდა ეჩვენებინა, რომ ადამიანის ბუნებრივი მდგომარეობა, რომელშიც არ არსებობდა ძალა და რომელშიც ის სარგებლობდა ბუნებრივი უფლებით ყველაფრისთვის, რაც ეხმარებოდა მის თვითგადარჩენას, იყო გაუთავებელი ბრძოლა, რადგან არ არსებობდა მისი სურვილების დაცვა. . ვინაიდან ადამიანს ჰქონდა გონება, რომელიც საშუალებას აძლევდა გაეგო საგანთა მიზეზები, მან შეძლო აღმოეჩინა ქცევის ის პრინციპები, რომლებიც გონივრულად უნდა გაჰყოლოდა საკუთარი უსაფრთხოებისთვის.

სწორედ ამ პრინციპებზე დაყრდნობით, რომელსაც ჰობსმა უწოდა "მსოფლიოს ხელსაყრელი სტატიები", ადამიანები შეთანხმდნენ, დაემკვიდრებინათ თავიანთი ბუნებრივი უფლება ყველაფერზე და დაემორჩილებოდნენ აბსოლუტურ სუვერენულ ხელისუფლებას.

ჰობსის დასკვნები მიუთითებს მონარქიულ მმართველობაზე, მაგრამ ის ყოველთვის ფრთხილად იყო, როდესაც ამ თემას ეხებოდა, გამოიყენებდა ფრაზას „ერთი ადამიანი ან ხალხის კრება“. იმ დღეებში საშიში იყო როიალისტური და საპარლამენტო მტკივნეული წერტილების შეხება.

თომას ჰობსის დოქტრინა ადამიანის შესახებ

თუ შევეცდებით დავახასიათოთ ფილოსოფიური შინაგანი ლოგიკა
ჰობსის კვლევებით, ჩნდება შემდეგი სურათი.

ძალაუფლების პრობლემა, სახელმწიფო საზოგადოების გენეზისის და არსის პრობლემა იყო ერთ-ერთი ცენტრალური ფილოსოფიური და სოციოლოგიური პრობლემა, რომელიც აწყდებოდა მე-16 და მე-17 საუკუნეების წამყვან მოაზროვნეებს ევროპაში ეროვნული სახელმწიფოების შექმნის ეპოქაში, მათი სუვერენიტეტის განმტკიცებაში. და ფორმირება სახელმწიფო ინსტიტუტები. ინგლისში, რევოლუციის დროს და სამოქალაქო ომიეს პრობლემა განსაკუთრებით მწვავე იყო. გასაკვირი არ არის, რომ მორალური და სამოქალაქო ფილოსოფიის, ანუ სახელმწიფოს ფილოსოფიის საკითხების განვითარებამ პირველ რიგში მიიპყრო ჰობსის ყურადღება. ამას თავად ფილოსოფოსმა ხაზი გაუსვა ნაშრომის „სხეულზე“ მიძღვნისას, რომელშიც ის განსაზღვრავს თავის ადგილს თანამედროვე დროის მეცნიერებისა და ფილოსოფიის სხვა ფუძემდებელთა შორის.

ამ კითხვების განვითარებამ აიძულა ჰობსი მიემართა ადამიანის შესწავლაზე. ინგლისელი ფილოსოფოსი, ისევე როგორც იმ ეპოქის მრავალი სხვა მოწინავე მოაზროვნე, რომლებიც არ აღწევდნენ სოციალური განვითარების რეალური, მატერიალური მიზეზების გაგებას, ცდილობდა აეხსნა სოციალური ცხოვრების არსი „ადამიანის ბუნების“ პრინციპებზე დაყრდნობით. არისტოტელეს პრინციპისგან განსხვავებით, რომ ადამიანი სოციალური არსებაა, ჰობსი ამტკიცებს, რომ ადამიანი ბუნებით არ არის სოციალური. სინამდვილეში, თუ ადამიანს უყვარდა სხვა მხოლოდ როგორც პიროვნება, რატომ არ უნდა უყვარდეს ყველა თანაბრად. საზოგადოებაში ჩვენ არ ვეძებთ მეგობრებს, არამედ საკუთარი ინტერესების განხორციელებას.

„რას აკეთებს ყველა ადამიანი, რას მიიჩნევს სიამოვნებად, თუ არა ცილისწამება და ამპარტავნება? ყველას უნდა პირველი როლის თამაში და სხვების დაჩაგვრა; ყველა ამტკიცებს ნიჭს და ცოდნას და რამდენი მსმენელი, ამდენი ექიმი. ყველა მიისწრაფვის არა სხვებთან თანაცხოვრებისაკენ, არამედ მათზე ძალაუფლებისა და, შესაბამისად, ომისკენ. ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ ახლა კანონია ველურებისთვის, ხოლო საომარი მდგომარეობა კვლავ ბუნებრივი კანონია სახელმწიფოებსა და მმართველებს შორის ურთიერთობებში“, - წერს ჰობსი. ჰობსის აზრით, ჩვენი გამოცდილება, ყოველდღიური ცხოვრების ფაქტები გვეუბნება. რომ ადამიანებს შორის უნდობლობაა "როდესაც კაცი მიდის სამოგზაუროდ, კაცი თან ატარებს იარაღს და თან წაიყვანს დიდ ჯგუფს; როცა დასაძინებლად მიდის, კარებს კეტავს, სახლში ყოფნისას იკეტება. რა აზრის ვართ ჩვენს თანამოქალაქეებზე, რადგან შვილებზე და მსახურებზე, უჯრებს რომ ვკეტავთ, ნუთუ არ ვაბრალებთ ხალხს ამ ქმედებებში, როგორც მე ვადანაშაულებ მათ ჩემი განცხადებებით.

თუმცა, დასძენს ჰობსი, ვერც ერთი ჩვენგანი ვერ დაადანაშაულებს მათ. ადამიანთა სურვილები და ვნებები არ არის ცოდვილი. და როცა ადამიანები ბუნებრივ მდგომარეობაში ცხოვრობენ, უსამართლო ქმედებები არ შეიძლება არსებობდეს. სიკეთისა და ბოროტების ცნება შეიძლება ადგილი ჰქონდეს იქ, სადაც საზოგადოება და კანონები არსებობს; სადაც არ არის დადგენილი, არ შეიძლება იყოს უსამართლობა. სამართლიანობა და უსამართლობა, ჰობსის აზრით, არ არის არც სულის და არც სხეულის შესაძლებლობები. რადგან ასეთი რომ ყოფილიყვნენ, ადამიანი დაეპატრონებოდა მათ, თუნდაც მარტო ყოფილიყო სამყაროში, ისევე როგორც მას ფლობს აღქმა და გრძნობა. სამართლიანობა და უსამართლობა არის ადამიანის თვისება და თვისება, რომელიც ცხოვრობს არა მარტო, არამედ საზოგადოებაში. მაგრამ რა უბიძგებს ადამიანებს ერთმანეთთან მშვიდობიანად იცხოვრონ, მათი მიდრეკილებების საწინააღმდეგოდ, ურთიერთბრძოლისა და ურთიერთ მოსპობისკენ. სად
მოძებნეთ ის წესები და ცნებები, რომლებზეც დაფუძნებულია ადამიანთა საზოგადოება?

ჰობსის აზრით, ასეთი წესი იქცევა გონიერებაზე დამყარებულ ბუნებრივ კანონად, რომლის დახმარებითაც ყველა თავის თავს მიაწერს თავშეკავებას ყველაფრისგან, რაც, მისი აზრით, შეიძლება იყოს მისთვის საზიანო.

პირველი ძირითადი ბუნებრივი კანონი არის ის, რომ ყველამ უნდა ეძებოს მშვიდობა მის ხელთ არსებული ყველა საშუალებით და თუ მას არ შეუძლია მშვიდობის მოპოვება, მას შეუძლია მოიძიოს და გამოიყენოს ომის ყველა საშუალება და უპირატესობა. ამ კანონიდან პირდაპირ გამომდინარეობს მეორე კანონი: ყველა მზად უნდა იყოს დათმოს ყველაფერზე თავისი უფლება, როცა ამას სხვებიც მოისურვებენ, რადგან მას ეს უარს მშვიდობისა და თავდაცვისთვის აუცილებელად თვლის. მათ უფლებებზე უარის თქმის გარდა, შესაძლოა მოხდეს ამ უფლებების გადაცემაც. როდესაც ორი ან მეტი ადამიანი გადასცემს ამ უფლებებს ერთმანეთს, ამას ხელშეკრულება ეწოდება. მესამე ბუნებრივი კანონი ამბობს, რომ ადამიანებმა უნდა დაიცვან საკუთარი კონტრაქტები. ამ კანონში არის სამართლიანობის ფუნქცია. მხოლოდ უფლებების გადაცემით იწყება კოჰაბიტაცია და საკუთრების ფუნქციონირება და მხოლოდ მაშინ არის შესაძლებელი ხელშეკრულებების დარღვევით უსამართლობა. უაღრესად საინტერესოა, რომ ჰობსი ამ ძირითადი კანონებიდან იღებს ქრისტიანული ზნეობის კანონს: „ნუ გაუკეთებ სხვას იმას, რაც არ ისურვებ, რომ გაგიკეთონ“. ჰობსის აზრით, ბუნებრივი კანონები, როგორც ჩვენი გონების წესები, მარადიულია. მათთვის სახელწოდება „კანონი“ არც თუ ისე შესაფერისია, მაგრამ რადგან ისინი ღვთის მცნებად ითვლებიან, ისინი „კანონებია“.

თომას ჰობსმა (1588-1649), მე-17 საუკუნის ინგლისელმა ფილოსოფოსმა, თავის ცნობილ ტრაქტატში ლევიფიანი, ანუ საეკლესიო და სამოქალაქო სახელმწიფოს მატერია, ფორმა და ძალა, შესაძლოა პირველად ახსნა სოციალური კონტრაქტის თეორია. გარკვეული, ნათელი და
რაციონალისტური (ანუ საფუძვლიანი არგუმენტების საფუძველზე) ფორმა.
ჰობსის აზრით, სახელმწიფოს წარმოქმნას წინ უძღვის ეგრეთ წოდებული ბუნების მდგომარეობა, ადამიანთა აბსოლუტური, შეუზღუდავი თავისუფლების მდგომარეობა, თანაბარი უფლებებითა და შესაძლებლობებით. ხალხი თანასწორია ერთმანეთთან და დომინირების სურვილით, ჰქონდეს იგივე უფლებები. მაშასადამე, ჰობსის ბუნების მდგომარეობა სრული გაგებით არის „ყველას ომის მდგომარეობა ყველას წინააღმდეგ“. ადამიანის აბსოლუტური თავისუფლება არის ანარქიის, ქაოსის, უწყვეტი ბრძოლის სურვილი, რომელშიც გამართლებულია ადამიანის მიერ ადამიანის მკვლელობა. ამ სიტუაციაში ბუნებრივი და აუცილებელი გამოსავალი არის ყველას აბსოლუტური თავისუფლების შეზღუდვა, შეზღუდვა ყველას სიკეთისა და წესრიგის სახელით. ადამიანებმა უნდა შეზღუდონ თავიანთი თავისუფლება, რათა იარსებონ სოციალურ მშვიდობიან მდგომარეობაში. ისინი ერთმანეთს თანხმდებიან ამ შეზღუდვის შესახებ. ამ ორმხრივ თავშეკავებას სოციალური კონტრაქტი ეწოდება. ბუნებრივი თავისუფლების შეზღუდვით ადამიანები ამა თუ იმ ჯგუფს ან ინდივიდს აძლევენ წესრიგის დაცვისა და ხელშეკრულების დაცვის ზედამხედველობის უფლებამოსილებას. ასე ჩნდება სახელმწიფო, რომლის ძალაუფლება სუვერენულია, ანუ დამოუკიდებელი ნებისმიერი გარე თუ შინაგანი ძალებისგან. სახელმწიფოს ძალაუფლება, ჰობსის აზრით, უნდა იყოს აბსოლუტური, სახელმწიფოს აქვს უფლება, მთლიანად საზოგადოების ინტერესებიდან გამომდინარე, მიიღოს ნებისმიერი იძულება თავისი მოქალაქეების მიმართ. ამიტომ, ჰობსისთვის სახელმწიფოს იდეალი იყო აბსოლუტური მონარქია, შეუზღუდავი ძალაუფლება საზოგადოებასთან მიმართებაში.

გარკვეულწილად განსხვავებული შეხედულებები ჰქონდა მე-17 საუკუნის სხვა ინგლისელ მოაზროვნეს. ჯ.ლოკი (1632-1704). თავის ნაშრომში „ორი ტრაქტატი სახელმწიფო მმართველობის შესახებ“ ის აყენებს განსხვავებულ შეხედულებას ადამიანის თავდაპირველი, ბუნებრივი მდგომარეობის შესახებ. ჰობსისგან განსხვავებით მისი თეზისით "ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ", ლოკი ადამიანთა თავდაპირველ აბსოლუტურ თავისუფლებას განიხილავს არა როგორც ბრძოლის წყაროს, არამედ როგორც მათი ბუნებრივი თანასწორობის გამოხატულებას და მზადყოფნას დაიცვას გონივრული ბუნებრივი, ბუნებრივი კანონები. ადამიანების ამ ბუნებრივ მზადყოფნას მიჰყავს მათ იმის გაცნობიერებამდე, რომ საერთო სიკეთის ინტერესებიდან გამომდინარე აუცილებელია, თავისუფლების შენარჩუნებისას, ფუნქციის ნაწილი გადასცენ მთავრობას, რომელიც მოწოდებულია უზრუნველყოს საზოგადოების შემდგომი განვითარება. ასე მიიღწევა ადამიანებს შორის სოციალური კონტრაქტი, ასე ჩნდება სახელმწიფო.
სახელმწიფოს მთავარი მიზანია ადამიანთა ბუნებრივი უფლებების დაცვა, სიცოცხლის, თავისუფლებისა და საკუთრების უფლებები. ადვილი მისახვედრია, რომ ლოკი მნიშვნელოვნად იხრება ჰობსის თეორიიდან. ჰობსი ხაზს უსვამდა სახელმწიფოს აბსოლუტურ ძალაუფლებას საზოგადოებასა და ადამიანებზე. ლოკი ხაზს უსვამს სხვა რამეს: ადამიანები სახელმწიფოს აძლევენ თავიანთი ბუნებრივი თავისუფლების მხოლოდ ნაწილს. სახელმწიფო ვალდებულია დაიცვას მათი ბუნებრივი უფლებები საკუთრებაზე, სიცოცხლეზე, თავისუფლებაზე. რაც უფრო მეტი უფლება აქვს ადამიანს, მით უფრო ფართოა მისი მოვალეობები საზოგადოების წინაშე. თუმცა სახელმწიფოს არ გააჩნია აბსოლუტური თვითნებური ძალაუფლება. სოციალური კონტრაქტი გულისხმობს, ლოკის აზრით, სახელმწიფოს პასუხისმგებლობას მოქალაქეების წინაშე. თუ სახელმწიფო არ ასრულებს ხალხის წინაშე დაკისრებულ მოვალეობას, თუ არღვევს ბუნებრივ თავისუფლებებს, ადამიანებს აქვთ უფლება ებრძოლონ ასეთ სახელმწიფოს. ლოკი ხშირად მოიხსენიება, როგორც დემოკრატიული მმართველობის ერთ-ერთი მთავარი თეორეტიკოსი. მისი იდეალია ინგლისის კონსტიტუციური მონარქია, რომელიც განასახიერებს ინდივიდისა და სახელმწიფოს ინტერესების ბალანსს. ლოკის შეხედულებებმა ნათელი გამოხატულება ჰპოვა „აშშ-ის დამოუკიდებლობის დეკლარაციაში“ და საფრანგეთში „ადამიანისა და მოქალაქის უფლებათა დეკლარაციაში“.

ჯ.-ჯ. რუსო (1712-1778) იყო ფრანგული განმანათლებლობის ერთ-ერთი მთავარი წარმომადგენელი. მისი სოციალური კონტრაქტის თეორია მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა როგორც ჰობსის, ასევე ლოკის შეხედულებებისგან. ხალხის ბუნებრივი მდგომარეობა რუსო განმარტავს ბუნებასთან პრიმიტიული ჰარმონიის მდგომარეობას. ადამიანს არ სჭირდება სოციალური შეზღუდვები, არც მორალი და არც სისტემატური მუშაობა. თვითგადარჩენის უნარი აშორებს მას „ყველას ყველას წინააღმდეგ ომის“ მდგომარეობიდან. თუმცა, მოსახლეობა იზრდება, გეოგრაფიული პირობები იცვლება, ადამიანების შესაძლებლობები და საჭიროებები ვითარდება, რაც საბოლოო ჯამში კერძო საკუთრების ჩამოყალიბებას იწვევს. საზოგადოება იყოფა მდიდრებად და ღარიბებად, ძლიერებად და ჩაგრულებად, რომლებიც მტრულად არიან ერთმანეთთან. უთანასწორობა თანდათან ვითარდება: ჯერ სიმდიდრე და სიღარიბე აღიარებულია, შემდეგ ძალაუფლება და დაუცველობა, ბოლოს კი ბატონობა და დამონება. საზოგადოებას სჭირდება სამოქალაქო სამყარო – იდება სოციალური კონტრაქტი, რომლის მიხედვითაც საზოგადოებაზე ძალაუფლება სახელმწიფოს ხელში გადადის. მაგრამ სახელმწიფო ძალაუფლების გულში, რუსოს აზრით, თითოეული ინდივიდის ნება და თავისუფლებაა. ეს თავისუფლება დარჩება აბსოლუტური, შეუზღუდავი სოციალური კონტრაქტის დადების შემდეგაც. მაშასადამე, რუსო აყენებს თავის ცნობილ თეზისს, რომ ძალაუფლების მატარებელი და წყარო ხალხია, რომელსაც შეუძლია და უნდა დაამხოს ის ხელისუფლება, რომელიც არღვევს სოციალური კონტრაქტის პირობებს. სახელმწიფო არ არის სუვერენული, ხალხი ცრუმორწმუნეა. ადამიანები ქმნიან კანონებს, ცვლიან მათ, იღებენ ახალს. ეს შეხედულებები რადიკალური და რევოლუციურია. სწორედ ისინი ემყარებოდნენ საფრანგეთის რევოლუციის დროს რევოლუციონერთა ყველაზე ექსტრემალური ჯგუფის - იაკობინების იდეოლოგიას და ემსახურებოდნენ იაკობინის ტერორის დასაბუთებას.