基礎と地下室
ヨハネの福音書の解釈。新約聖書の本の解釈

ヨハネの福音書の解釈。新約聖書の本の解釈

. 初めに言葉がありました

序文で私が述べたことを、ここで繰り返します。つまり、他の伝道者が主の地上での誕生、教育、成長について長々と語っているのに対し、ヨハネはこれらの出来事については仲間の弟子たちによって十分に語られているので省略しています。そして私たちのために人間となられた方の神性について語ります。しかし、注意深く検討すると、彼らが独り子の神性について沈黙していたわけではなく、広範囲ではないにしても言及したのと同じように、ヨハネも至高の言葉に視線を固定して、神の経済性を完全に無視していたわけではないことがわかります。注目からの化身。一つの御霊がすべての魂を導いたからです。

ヨハネは御子について語り、また御父についても言及します。

彼は独り子の永遠を指してこう言います。「初めに言葉があった」つまり最初からそうでした。初めから存在するものには、存在しなかった時代はないのは間違いありません。「『初めにあった』という表現が最初からと同じ意味であることは明らかですか?」と別の人も言うだろう。どこ？それは最も一般的な理解から、そして特にこの伝道者自身からの両方です。というのは、彼の書簡の一つで彼はこう言っているからです。「最初から何だったのか、私たちが...見たものについて」()。愛する人が自分自身をどのように説明しているかわかりますか？そこで質問者はこう言うでしょう。しかし、私はこれをモーセの場合と同じように「初めに」理解しています。「初めに神が創造した」()。そこでの「初めに」という表現が天国が永遠であるという考えを伝えていないのと同じように、ここでも「初めに」という言葉が独り子が永遠であることを意味するものとして理解するつもりはありません。異端者はそう言うだろう。この常軌を逸した主張に対しては、これ以外には何も言いません。悪意の賢者！なぜその後何が起こったのかについて黙っていたのですか？しかし、たとえあなたの意志に反してでも、私たちはこれを言います。そこでモーセは、初めに神が天と地を「創造した」と述べていますが、ここでは、初めに言葉が「あった」と述べています。「作られた」と「あった」の共通点は何ですか？もしここに「初めに神は御子を創造された」と書かれているなら、私は沈黙するでしょう。しかし今、ここで「初めにそうだった」と言われているとき、私はこのことから、あなたが無駄話をしているように、御言葉は永遠から存在し、その後に生じたものではないと結論付けます。なぜヨハネは「初めに子があった」とは言わず、「言葉」と言ったのでしょうか？聞く。これは、聞く者の弱さのためであり、御子について聞いた最初から、情熱的で肉的な誕生について考えないようにするためです。この理由で、神は御子を「御言葉」と呼んでおられ、御言葉が冷静に心から生まれるのと同じように、御父も御父から冷静にお生まれになることを皆さんに知っていただくためです。また、イエスがイエスを「言葉」と呼んだのは、あらゆる言葉が心の気分を告げるのと同じように、イエスが御父の特質について私たちに語られたからです。それは同時に、神が御父と永遠に同じであることを示すためでもありました。というのは、心に言葉がないことがあるとは言えないのと同じように、父も子もいなかったわけではないからです。ヨハネがこの言葉を使ったのは、天使について言われているように、預言や戒めなど、他にも神の言葉がたくさんあるからです。「力強く、御言葉を遂行する」()、つまり神の命令です。しかし、御言葉自体は個人的な存在です。

そして言葉は神と共にあり、

ここで伝道者は、御子が御父と永遠に等しい存在であることをさらに明確に示しています。父がかつて御子なしであったとは思わないように、御言葉は神とともにあった、つまり父たちの胸に神とともにあった、と彼は言います。なぜなら、他の場所で使用されているように、前置詞「s」の代わりに「u」を理解する必要があるからです。神の兄弟姉妹は「私たちの中に[本質]」、つまり「私たちと一緒に生きている」のではありませんか？ ()。したがって、ここでも「神とともに」という言葉が代わりに理解されています。神とともに、神とともに、神の懐にあったのです。なぜなら、人は御言葉や知恵や力なしには決してあり得ないからです。したがって、私たちは、子は父の言葉、知恵、力であるため、常に神とともにあった、つまり、同時代的であり、父とともにあったと信じています。「では、どうして子は父に従わないのでしょうか？」とあなたは言います。どうやって？実際の例から学びましょう。太陽の輝きは太陽そのものから来ているのではないでしょうか？かしこまりました。太陽が輝きを持たなかった時代を想像できるほど、それは本当に太陽より遅いのでしょうか? それは禁止されています。というのは、もし太陽が輝きを持たなかったら、どうしてそれが太陽であり得ようか？太陽についてこのように考えるなら、父と子についてもなおさらこのように考えるべきです。パウロが言うように、父の輝きである子は常に父とともに輝き、父よりも遅くはないことを信じなければなりません。

この表現はリビア人のサベリウスによっても反論されていることに注意してください。彼は、父、子、御霊は一人であり、この一人の人が、ある時は父として、ある時は子として、またある時は御霊として現れたと教えました。こうして、偽りの父の息子は、邪悪な者の霊に満たされて、無駄話をしたのです。しかし、これらの言葉では次のようになります。「そして言葉は神とともにあった」彼は明らかに有罪判決を受けている。福音記者はここで、別の言葉と別の神、つまり父が存在することを最も明確に述べています。というのは、言葉が神とともにあったとしたら、明らかに二人の人物が登場することになるが、二人とも一つの性質を持っているからである。そして、一つの性質とは何ですか、聞いてください。

そして言葉は神でした。

御言葉は神であることが分かります。これは、父と子は一つの性質を持ち、一つの神性を持っていることを意味します。だから、アリウスもサベリウスも恥じるべきだ。神の御子を被造物、被造物と呼ぶアリウスは、初めの言葉が神であり、神であったという事実によって恥をかかせよう。そして、三位一体を受け入れず、単一性を受け入れているサベリウスは、言葉が神と共にあったという事実によって恥をかかされるでしょう。なぜなら、偉大なヨハネはここで、一つ一つではないにしても、別の言葉があり、別の父が存在することを明確に宣言しているからです。というのは、人間については一つのことが言われており、性質についてはまた別のことが言われているからである。たとえば、この考えをより明確に表現すると、ペテロとパウロは二人の人物であるため、二人は一人であり、もう一人です。しかし、どちらか一方ではありません。なぜなら、彼らは人間性という 1 つの性質を持っているからです。父と子についても同じことが教えられるべきです。彼らは一方では二人の人格であるため、一方と他方であり、他方では、一方の性質が神性であるため、彼らは一方と他方ではありません。。

. それは初めに神とともにありました。

この言葉なる神は、決して神と父から切り離されることはありませんでした。ヨハネが言葉は神であると言ったのは、そのような悪魔的な考えに誰も混乱しないようにするためです。もし言葉が神であるなら、異教の寓話に登場する神々のように、神は父に反逆したことは一度もなかったのでしょう。もし神が神から離れたとしたら、それは神に敵対することになるのではないだろうか？ -彼は、言葉は神であるが、それにもかかわらず、言葉は再び神であり父とともにあり、神とともに住み、決して神から離れたことはないと言います。

アリウスの教えを信奉する人々にこのことを言うのは、同様に適切です。耳の聞こえない人たちよ、神の御子を神の作品であり創造物であると呼んでいる人たちよ、聞いてください。伝道者が神の子にどんな名前を付けたかはわかります。彼は彼を「言葉」と呼びました。そしてあなたは彼を仕事や創造物と呼びます。神は作品や創造物ではなく、御言葉です。二種類の言葉。一つは内的なもので、私たちが話していないときでも持っている、つまり話す能力です。なぜなら、眠って話さない人でも、言葉は彼の中に入れられており、その能力を失っていないからです。したがって、一方の言葉は内的なものであり、もう一方の言葉は私たちが唇で発音することで、話す能力、つまり精神的かつ内的な言葉の能力が発揮されます。したがって、言葉には二種類ありますが、神の言葉は語られるものでも、内面に現れるものでもないので、どちらも神の子にはふさわしくないのです。それらの言葉は自然なものであり、私たちのものであり、父の言葉は自然を超越したものであるため、誤ったトリックにさらされることはありません。したがって、異教徒であるポルフィーリーの狡猾な結論は、それ自体で崩壊します。彼は福音を転覆しようとして、次のような分類を使用しました。神の子が言葉であるなら、それは話し言葉か内なる言葉のいずれかです。しかし、神はどちらか一方ではありません。したがって、神は言葉ではありません。それで、伝道者は、内的で顕著なものは私たちと自然物について語られるが、超自然的なものについてはそのようなことは何も語られない、と言ってこの結論を先に解決しました。しかし、この「言葉」という名前が完全に神にふさわしいものであり、実際に本質的に神について使われているのであれば、異教徒の疑念には根拠があると言わなければなりません。しかし、これまでのところ、神に完全にふさわしい名前を見つけた人はまだいません。この「言葉」そのものも、実際に本質的に神について使われているわけではなく、御子が心からの言葉のように冷静に御父から生まれ、御子が御父の意志の使者となったことだけを示しています。不幸な人よ、なぜあなたはその名前に執着し、父と子と聖霊のことを聞いて物質的な関係に陥り、心の中で肉欲の父と子、そしておそらく南か北かその他の空気の風を想像するのでしょうか。嵐を生む？しかし、神の言葉がどのような言葉であるかを知りたければ、次の言葉を聞いてください。

. すべては彼を通して生じました、

「御言葉が空中に広がって消えていくとは考えないでください。御言葉は、理解できる、感覚可能なすべてのものの創造主であると考えてください。」と彼は言います。しかし、アリウス派は再び主張します。「ドアはのこぎりで作られたと私たちが言うのと同じように、ここではそれは道具であり、別の人がその道具を動かした、つまりマスターであるため、すべてのものは息子によってその存在を受け取ったわけではなく、息子がその存在を受け入れたかのようにではありません。ご自身は創造主でしたが、先ほど見たように道具であり、創造主は神であり父であり、神は御子を道具として用いられます。したがって、御子は被造物であり、大工仕事をするために鋸が作られるのと同じように、御子によって万物が生まれるという目的のために創造されたのである。」アリウスの邪悪な主人はそう言います。

シンプルかつ直接的に何を伝えるべきでしょうか? あなたの言うように、父がこの目的のために、創造を完成させるための道具として子を創造したのであれば、子は被造物よりも名誉が低いことになるでしょう。なぜなら、鋸が道具である場合と同じように、鋸は製品のために作られているのであって、鋸のために作られているわけではないから、鋸が作るものはそれよりも誠実だからである。なぜなら、彼らが言うように、神がすべてを創造するつもりがなかったなら、あたかも神が独り子を自分自身から創造しなかったかのように、父が彼を創造したからです。これらのスピーチよりもクレイジーなものは何でしょうか？

「なぜ伝道者は『この御言葉がすべてを創造した』とは言わずに、『～を通して』そのような前置詞を用いたのでしょうか？」と彼らは言います。御子が生まれていない、始まりもなく神に反しているなどとは考えないように、この理由から御父は御言葉によってすべてを創造されたと御子は言われました。たとえば、ある王が息子を持ち、都市を建設しようとして、その建設を息子に任せたと想像してください。都市は王の息子によって建てられたと言う人は、王の息子を奴隷に貶めるのではなく、この息子には父親がいて、一人ではないことを示しているのと同じように、ここで伝道者は、すべてが創造されたと言いましたこのことは、御父が御子をいわば創造の仲介者として、より劣ったものとしてではなく、逆に同等であり、そのような偉大な使命を果たすことができるものとして用いられたことを示しました。また、もしあなたが「～を通して」という前置詞に混乱していて、御言葉ご自身がすべてを創造したと書かれている箇所を聖書の中で見つけたいのであれば、ダビデの言うことを聞いてください。「初めにあなた[主]が地を築き、天はあなたの御手によって造られました。」()。ご存知のとおり、彼は「あなたを通して天が創造され、地が設立された」とは言いませんでしたが、 あなた設立され、あなたの手の働きは天です。そして、ダビデが父についてではなく独り子についてこれを言っているということは、ヘブライ人への手紙（）の中でこれらの言葉を使用している使徒からも学ぶことができますし、詩篇そのものからも学ぶことができます。なぜなら、主は地をご覧になり、うめき声を聞き、殺された人々を解き放ち、シオンで主の御名を告げ知らせられたと述べたにもかかわらず、ダビデは神の御子ではないにしても、他に誰を指しているのでしょうか。神は地球をご覧になったからです。私たちがそれによって意味するのは、私たちがそれに沿って移動するもの、それとも私たちの地球に根ざした性質、あるいは私たちの肉体のことを意味するのでしょうか。言われたことによれば、あなたは地球（）であり、彼はそれを自ら引き受けたものです。また、自らの罪の束縛に縛られていた私たち、殺された者の子らとエバを解放し、シオンで主の御名を宣べ伝えました。イエスは神殿に立って御父について教えられたので、ご自身がこう言っています。「私はあなたの名前を人々に明らかにしました」()。これらの行動は父と子、どちらにふさわしいのでしょうか? すべては御子に捧げられました。なぜなら、御子は教えの中で父の御名を宣べ伝えたからです。このように述べた後、祝福されたダビデはさらに次のように付け加えました。「初めにあなた[主]が地を築き、天はあなたの御手によって造られました。」神が御子を道具としてではなく創造者として提示していることは明らかではないでしょうか。

もう一度、あなたの意見では、前置詞「を通して」が何らかの還元をもたらすとしたら、パウロが父についてこの前置詞を使ったとき、あなたは何と言うでしょうか？「忠実な人」について、彼はこう言います。神は御子を速やかに交わりに招かれました。」()。彼は本当にここで神父を道具にしているのでしょうか？そして再び、使徒パウロは「神の意志によって」（）。しかし、これで十分ですが、もう一度出発点に戻る必要があります。

「すべてのものは彼を通して生じました。」モーセは、目に見える被造物について話しましたが、理解できる被造物については何も説明しませんでした。そして伝道者は、一言ですべてを受け入れて、目に見え、想像できる、「すべてがそうだった」と言います。

そして彼なしでは、あり始めたことは何も始まりませんでした。

福音書記者は、みことばがすべてを創造したので、みことばが聖霊も創造したとは誰も思わないようにと述べたので、「すべてがそうだった」と付け加えています。これは一体何でしょうか？ - 作成した。彼がどのように言ったとしても、創造された自然の中にあるものはすべて、その存在を御言葉から受け取ったものです。しかし、聖霊は創造された自然に属しません。したがって、彼は存在を彼から受け取りませんでした。したがって、御言葉の力がなければ、何も生まれず、つまり、創造された自然の中にあったものは何もありません。

. 彼の中に命があり、命は人間の光でした。

ドゥホボール家はこの箇所を次のように読んでいます。「そして彼なしでは何も始まりませんでした」。それから、ここに句読点を入れて、あたかも別の始まりから来たかのように、「あり始めたものは、キリストのうちに命であった」と読み、ここを自分たちの考えに従って解釈し、ここで伝道者は聖霊について話していると言い、つまり、聖霊はいのちであるということです。これはマケドニア人が聖霊が創造されたことを証明し、聖霊を被造物の中に分類しようとして言ったことです。しかし、私たちはそうするのではなく、「あり始めたこと」という言葉の後に句読点を置くことによって、別の始まりから「彼の中に命があった」と読みます。創造について、すべては御言葉を通して誕生したと述べた伝道者は、摂理について続けて、御言葉は創造しただけでなく、創造されたものの命を保存するものだ、と述べています。なぜなら、彼の中に命があったからです。

私は聖人の一人がこの一節を次のように読んだことを知っています。「そして、彼の内にあり始めたことは、彼なしでは何も始まりませんでした。」そして、ここに句読点を入れて、さらにこう始めました。「そこには生命があった」。この読み方には間違いはなく、同じ正しい考えが含まれていると思います。なぜなら、この聖人はまた、御言葉がなければ何も生まれず、御言葉の中で生まれるものはすべて御言葉御自身によって創造されたものであり、御言葉なしでは存在しないからである、ということを正しく理解していたからである。それから彼は再びこう言いました。「そこには命があり、命は人間の光でした。」福音記者が主を「命」と呼ぶのは、主があらゆるものの命を支え、すべての理性的な存在に霊的な命を与えるからであり、官能的というよりも知性を持ち、まさに魂を啓発する「光」であるからです。彼は自分がユダヤ人だけの光ではなく、すべての「人」の光であるとは言いませんでした。なぜなら、私たちを創造した御言葉から心と理解を受け取ったので、私たちは皆人間であり、したがって私たちは御言葉によって啓発されたと呼ばれているからです。なぜなら、私たちが合理的であると呼ばれる私たちに与えられた理由は、私たちが何をすべきか、何をすべきではないかを導く光だからです。

. そして暗闇の中で光が輝き、

「光」、つまり神の言葉は「暗闇」、つまり死と間違いの中で輝きます。というのは、神は死を覚悟したにもかかわらず、それを克服し、以前に飲み込んだ人々を無理やり吐き出させたからである。そして異教の誤りにおいて、説教は輝かしいのです。

そして闇は彼を打ち破ることはなかった。

そして彼ら自身も彼を受け入れなかった、

ユダヤ人、あるいは神によって創造された他の人々。したがって、彼は人々の狂気を嘆き、主の慈善活動に驚かされます。「主のものであっても、誰もが主を受け入れたわけではありません。主は力ずくで人を引き寄せるのではなく、彼らの裁量と恣意に任せておられるからです。」と彼は言います。

. そして、イエスを受け入れた人々、その名を信じた人々に、イエスは神の子となる力を与えられました。

イエスを受け入れた人々には、奴隷であろうと自由民であろうと、若者であろうと年長者であろうと、野蛮人であろうとギリシャ人であろうと、イエスは彼らに神の子となるためのすべての力を与えられました。彼らは誰なの？神の御名を信じる者、つまり御言葉と真の光を受け入れ、信仰によって受け入れ、受け入れた者です。なぜ伝道者は彼らを神の子に「した」とは言わず、神の子となるための「力を与えた」のでしょうか？なぜ？聞く。なぜなら、純粋さを保つためには、バプテスマを受けるだけでは十分ではなく、バプテスマに刻まれた息子としてのイメージを汚さないように保つためには多大な努力が必要だからです。したがって、多くの人は洗礼によって息子としての恵みを受け入れましたが、怠慢によって完全に神の子供であり続けることができませんでした。

おそらく、別の人は、たとえば、いわゆる求道者など、多くの人は信仰によってのみ神を受け入れているが、まだ神の子になっていないが、もし洗礼を受けたいなら、それにふさわしい力がある、と言うでしょう。恵み、つまり息子らしさ。

また、私たちはバプテスマを通して養子縁組の恵みを受けているが、復活では完全さを得るだろうと言う人もいます。そうすれば、パウロが言うように、私たちは最も完全な養子縁組を受けることを望みます。「採用を期待しています」()。したがって、この伝道者は、自分を受け入れた人たちを神の子としたのではなく、彼らに神の子となる力、つまり次の世紀にこの恵みを受ける力を与えたのです。

. 彼らは、血によっても、肉の意志によっても、人の意志によってでもなく、神によって生まれたのです。

ある意味で、彼は神的な誕生と肉的な誕生を比較していますが、これは私たちに肉的な誕生を思い出させる目的がないわけではなく、比較を通じて、肉的な誕生の卑劣さと卑劣さを学び、神の恵みを目指して努力するためです。彼は、「血によって生まれたものではないもの」、つまり月経があると言っています。月経によって子供は子宮の中で栄養を与えられ、成長するからです。彼らはまた、種は最初に血に変わり、次に肉やその他の装置に形成されるとも言います。なぜなら、イサクは血から生まれたのではなく、サラが月経（血流）を止めたため、イサクの誕生はキリストを信じる人々が生まれるのと同じであると言う人もいるからです（）。そう考える人もいるかもしれないので、伝道者は「肉の意志によるものでも、夫の意志によるものでもない」と付け加えた。イサクの誕生は、血によるものではありませんでしたが、夫がサラから子供が生まれることを間違いなく望んでいたため、夫の願望によるものでした（）。そして「肉の意志から」、たとえばアンナのサミュエル。したがって、イサクは夫の欲求から来ており、サムエルは肉の欲求、つまりアンナから来ていると言えます。なぜなら、この不毛の女性は息子を受け入れることを強く望んでいたからです（）、そしておそらく両方とも両方の側にあったのです。

何か他のことを学びたい場合は、聞いてください。肉体的な混合は、自然な炎症によって起こります。多くの場合、誰かが非常に暑い体質になり、したがって性交をする傾向が非常に強いためです。伝道者はこれを肉の欲望と呼びました。あるいは、悪い習慣や不謹慎な生活習慣が原因で、抑えられない性交への欲求が生じます。彼はこの欲望を「夫の欲望」と呼びましたが、それは自然な体質の問題ではなく、夫の節度のなさの問題であるためです。性交への強い傾向が妻に現れることもあれば、夫に現れることもあるので、おそらく伝道者は夫の官能性を「夫の欲望」、妻の官能性を「肉の欲望」と表現したのでしょう。また、「肉体の欲望」によって、肉体を興奮させて交わらせる情欲を理解することができ、「夫の欲望」によって、好色な人間の交尾の同意を理解することができ、その同意がセックスの始まりであることもまた事実である。案件。しかし、多くの欲望はすぐに肉に流されるのではなく、それを克服し、問題自体に陥ることがないため、福音記者は両方を置きました。そして、それに打ち勝った者は、最初は肉体とその中にくすぶる欲望によって炎症を起こしていたため、交尾したいという欲望の境地に達する。したがって、伝道者は、夫の欲望よりも肉の欲望を適切に配置しました。なぜなら、当然、欲望は混乱に先立つからです。両方の欲望は交尾中に必然的に一緒に流れます。これはすべて、理不尽な質問をよくする人たちのために言ったものである。なぜなら、厳密に言えば、これらすべてが 1 つの考えを表現しているからである。つまり、肉の誕生の卑劣さが暴露されているということである。

キリストを信じる私たちは、律法のもとでイスラエル人に対してこれ以上何を持っているでしょうか？確かに彼らは神の子と呼ばれていましたが、私たちと彼らの間には大きな違いがあります。律法にはあらゆるものに「将来の影」があり（）、イスラエル人に息子の誕生を（完全に）伝えたのではなく、あたかもイメージと精神的表現として伝えました。そして私たちは実際に洗礼を受けました。神の御霊よ、「アバ、父よ！」と叫びなさい。 ()。彼らにとって、洗礼が型であり影であるのと同じように、彼らの息子時代は私たちの養子縁組を予見していました。彼らは息子と呼ばれていましたが、影の中にいて、私たちがバプテスマを通して今持っているような息子としての真理そのものを持っていませんでした。

. そして言葉は肉となった

キリストを信じる私たちは、望むなら神の子とされると述べた後、伝道者はそのような大きな善の理由も付け加えています。「この息子時代が私たちに何をもたらしたのか知りたいですか？」と彼は言います。言葉が肉となったこと。」言葉が受肉したと聞いたとき、神がご自身の本性を離れて受肉したと考えてはなりません（なぜなら、もし彼が向きを変えて変化したなら、彼は神ではなかっただろうから）、神はありのままの姿のままで、そのようなものになったと考えてください。そうではありませんでした。しかし、ラオデキア人アポリナリスは、これをもとに異端を形成しました。彼は、私たちの主であり神は人間の本性全体、つまり言語的な魂を持った肉体を帯びているのではなく、言語的で理性的な魂を持たない肉だけを帯びていると教えました。私たちの体が魂によって制御されているのと同じように、神の体が神によって制御されているとき、神は魂に対してどのような必要がありましたか？そして私はこのことわざの根拠を次のように考えました。「そして言葉は肉となった。」「伝道者は、御言葉が人となったのではなく、「肉となった」とは言いませんでした。これは、それが理性的で言語的な魂を帯びたのではなく、非理性的で愚かな肉体を帯びたことを意味します。」確かに彼は、不幸な人ですが、聖書がしばしば全体を部分と呼んでいることを知りませんでした。たとえば、人間全体について言及したいのですが、それを「魂」という言葉で部分と呼んでいます。割礼を受けていないすべての「魂」は破壊されます（）。つまり、「すべての人」という代わりに、「魂」という名前が付けられています。聖書はまた、たとえば次のように述べているとき、人全体を肉と呼んでいます。「そしてすべての肉なる者は神の救いを見るであろう」()。「すべての人」と言うべきですが、「肉」という名前が使われています。そこで伝道者は、「言葉は人となった」と言う代わりに、「言葉は肉となった」と言い、魂と体からなる人間を一部と呼んだのです。そして、肉は神の性質とは異質であるため、おそらく福音書記者は、神の並外れた軽蔑を示す意図で肉について言及したのであり、それによって私たちが神の人類に対する言葉では言い表せない愛に驚くことになるでしょう。、彼自身の本質とは異なる、まったく異質なもの、つまり肉体を引き受けました。なぜなら、魂は神とある程度の親和性を持っていますが、肉体にはまったく共通点がありません。

したがって、ここで伝道者が肉体の名前だけを使ったのは、魂が受けたもの（受肉）に参加しなかったからではなく、秘跡がいかに素晴らしく恐ろしいものであるかをさらに示すためだったのではないかと思います。なぜなら、受肉した御言葉が人間の魂を受け入れなかったとしたら、私たちの魂はまだ癒されていないことになるからです。そしてなんと面白いことでしょう！魂が最初に病気になったが（楽園では蛇の言葉に屈服して騙され、その後、魂の後に愛人と愛人として手が魂に触れたからだ）、肉、従者は受け入れられた。、聖化され、癒されましたが、愛人は受け入れられず、癒されずに残されました。しかし、アポリナリスは誤解してはいけません。そして、私たちは、御言葉が肉となったと聞くと、御言葉が完全な人間になったと信じます。なぜなら、人間を肉と魂の一部と呼ぶのが聖書の習慣だからです。

この言葉でネストリオスも打倒される。彼は、聖処女の最も純粋な血から妊娠して人となったのは言葉である神自身ではなく、処女が人を産み、この人はあらゆる美徳に恵まれて言葉を持ち始めたと述べた。神の子であり、神と一致し、汚れた霊を支配する力を与えているので、息子が二人いると教えた。一人は処女イエスの息子であり、もう一人は神の子であり、この男と結ばれ、この人と切り離すことはできない。それは恵み、態度、そして愛によるものでした。なぜなら、この人は高潔だったからです。したがって、彼は真実に耳を傾けません。なぜなら、彼が望んでいれば、この祝福された伝道者の言うこと、つまり「言葉は肉となった」という言葉を彼自身が聞くことができたはずだからです。これは彼に対する明らかな叱責ではないでしょうか？言葉自身が人間となったからである。伝道者は、「言葉は人間を見つけて彼と結合した」とは言いませんでしたが、「それ自体が人間になった」と言いました。

この言葉はエウティケス、ウァレンティヌス、マネスを打倒する。彼らは、神の言葉は幽霊となって現れると言いました。言葉が肉となったことを彼らに聞かせてください。「言葉は肉体として示された、あるいは肉として現れた」とは言われていませんが、外見ではなく、真実かつ本質的に言葉が「なった」のです。なぜなら、神の御子が本質的に、そしてその名において真実（）が受肉の際に嘘をついたと信じるのは不合理で不合理だからです。そして、欺瞞的な幽霊がこの考えに導くことは間違いありません。

そして私たちと一緒に住んでいました、

福音書記者は上で、言葉が受肉したと述べたので、キリストが最終的に一つの自然になったと誰も考えないように、このため彼は次のように付け加えています。「私たちと共に住んで」、一つは私たちのもので、もう一つは言葉であるという二つの性質を示すためです。なぜなら、住まいが異なる性質を持ち、そこに住む人も異なる性質を持っているのと同じように、神について、それが私たちの中に宿ったと言われるとき、つまり私たちの性質の中にある言葉は、ある性質のものでなければならないからです。私たちの自然とは異なる自然。一つの自然を崇めるアルメニア人を恥じるべきではない。したがって、「言葉は肉となった」という言葉で、言葉ご自身が人間となり、神の子として、真に神の母と呼ばれる妻の息子となり、神を産んだことを学びます。生きている。「彼は私たちの間に住まれた」という言葉によって、私たちは一人のキリストの中に二つの性質があると信じることを学びます。なぜなら、神はヒュポスタシス、つまり人格においては一つであるが、性質においては神と人間の二つであり、神性と人間は、たとえ一つのキリストにおいて熟考されているとしても、一つであることはできないからである。

恵みと真実に満ちています。そして私たちは彼の栄光、父の独り子としての栄光を見ました。

御言葉が肉となったと述べた後、伝道者はこう付け加えています。「私たちは『彼』、つまり肉となった方の栄光を見たのです」。なぜなら、もしイスラエル人が神との会話によって啓発されたモーセの顔を見ることができなかったとしても、もし彼が肉体で現れなかったとしたら、使徒たちは独り子の純粋な（ベールを剥がされた）神性に耐えることができなかっただろうからである。。私たちが見たのは、モーセが持っていたような栄光や、ケルビムやセラフィムが預言者に現れたような栄光ではなく、父なる神から生まれつき備わった独り子にふさわしい栄光でした。ここでの「どのように」という助詞は、たとえるという意味ではなく、肯定と疑いのない決意を意味します。王が偉大な栄光を持ってやって来るのを見て、私たちは「まさに王のように」とは言わず、王として来たと言います。同様に、ここで私たちは「独り子として」という言葉を次のように理解する必要があります。私たちが見た栄光は、恵みと真理に満ちた真の御子の本当の栄光でした。「恵みに満ちた」という言葉は、ダビデが次のように述べているように、彼の教えがいわば祝福されたものであったためです。「恵みがあなたの口から溢れ出ました」()、そして伝道者は次のように述べています。「誰もが…彼の口から出た恵みの言葉に驚いた」() そして、神は癒しを必要とするすべての人に癒しを与えたからです。「真理に満ちている」というのは、預言者やモーセ自身が言ったこと、行ったことはすべてイメージであり、キリストご自身が恵みであり真理であり、それを他の人たちに分け与えているので、キリストの言動はすべて真理に満ちていたからです。

彼らはこの栄光をどこで見たのでしょうか？使徒たちはタボル山で主のこの栄光を見た、と考える人もいるかもしれませんが、彼らがこの山だけでなく、主の行いや発言すべてにその栄光を見たと理解するのも当然です。

. ヨハネはイエスについて証言し、叫びながらこう言います。「私の後に来られた方が私の前に立っていると私が言ったのはこの方でした。なぜなら彼は私の前におられたからです。」

福音書記者はしばしばヨハネの証しに言及しますが、それは主人の信頼性が奴隷に依存しているからではなく、人々がヨハネについて高い概念を持っていたため、キリストへの証しとしてヨハネに言及し、彼らは彼を偉大で偉大であると考えています。だから誰よりも信頼できる。「叫び」という言葉はヨハネの非常に大胆さを示しています。彼は隅っこでではなく、非常に大胆にキリストを求めて叫んだからです。

彼が何を言ったの？「私が話したのはこの人でした。」ヨハネはキリストに会う前にキリストについて証言しました。もちろん、神は、彼がキリストについて非常に良い面から証ししながらも、キリストに関して不公平であるように思われないように、非常に好意的でした。なぜ彼はこう言うのか「私が話した人について」つまり、私が彼を見る前のことです。

「私の後に来ます」もちろん、もちろん、出生時までに進みます。というのは、先駆者は肉体的に生まれたとき、キリストより6か月年上だったからです。

「彼は私の前に立っていました」つまり、彼は私よりも名誉で、より輝かしい人になったのです。なぜ？神によると、彼は私の前にいたからです。そして、アリウス派はこのことわざを狂ったように説明しました。神の子は父から生まれたのではなく、被造物の一人として存在したことを証明したいと思って、彼らはこう言います。神によって被造物の一つとして創造されました。」しかし、以下のことから、彼らはこのことわざを間違って理解していると非難されます。というのは、次のような考えが次の言葉で表現されているからです。私の前に立っていました(つまり、私より先に作成されました)、なぜなら彼は私の前にいたからです」? 神が私より先におられたからといって、神が最初に創造されたなどと言うのは全くの狂気です。それどころか、「彼は私より前にいた、なぜなら彼は私より先になった、または私より先に創造されたからです。」と言ったほうがよいでしょう。これがアリウス派の考え方です。そして、正統派の方法では、私たちはそれを次のように理解します。「私の後を追ってくる」肉体の処女から生まれることによって、「私の前に立っていました」彼に行われた奇跡のおかげで、彼の降誕のおかげで、彼の教育のおかげで、そして彼の知恵のおかげで、彼は私よりも輝かしく名誉ある者になりました。そして、これは真実です。なぜなら、彼は肉体で現れた後、私のために来られたにもかかわらず、父からの永遠の誕生によると、「彼は私の前にいたからです」。

. そして、私たちは皆、神の満ち足りた恵みから、恵みに恵みを重ねて受けてきました。

そしてこれらは、預言者である私たち全員が「彼」の満ち足りたものから受け取った、キリストについて語る先駆者の言葉です。なぜなら、神は霊的な人々が持つような恵みを持っていないが、あらゆる善、あらゆる知恵、預言の源であるため、すべての価値ある者たちにそれを豊かに注ぎ、そのような注ぎは満たされたままであり、決して使い果たされることがないからである。そして私たちは律法の恵みではなく、もちろん新約聖書の「恵み」を受け入れました。その聖書は時代遅れで老朽化していたので、私たちは代わりに新しい聖書を受け入れました。なぜ彼はそれを恵みと呼んだのか、と彼らは言うだろう。なぜなら、ユダヤ人たちも恵みによって養子縁組されているからです。「わたしは群衆のためではなく、あなたの先祖のためにあなたを選んだ」と言われているからです。そして、旧約聖書の人々は恵みによって受け入れられ、私たちは明らかに恵みによって救われています。

. 律法はモーセを通して与えられたからです。恵みと真理はイエス・キリストを通してもたらされました。

私たちがどのようにして最小の恵みではなく最大の恵みを受け入れたかを説明します。彼は、律法はモーセを通して与えられた、つまり神が仲介者として人、つまりモーセを用い、そしてイエス・キリストを通して与えられたと言っています。それは「恵み」とも呼ばれます。なぜなら、神は私たちに罪の赦しだけでなく、子としての身分も与えてくださったからです。それはまた、旧約聖書が比喩的に見たり語ったりしたことを明確に説いたため、「真実」とも呼ばれます。これ新約聖書恵みと真理の両方と呼ばれるこの人は、仲介者として普通の人ではなく、神の子を持っていました。また、古い律法について彼はモーセを通して「与えられた」と言いました。なぜなら彼は部下であり僕だったからです。しかし、新しい律法について彼は「与えられた」とは言わず、私たちの主イエス・キリストから来たことを示すために「来た」と言ったということも考えてみましょう。、奴隷からではなく主人からのように、そして最終的には恵みと真実を達成しました。律法は神によってモーセを通して「与えられ」ました。恵みはイエス・キリストを通して与えられたものではなく、「生み出された」のです。「起こった」は独立のしるしであり、「与えられた」は奴隷制のしるしです。

. 誰も神を見たことがありません。神は御父の懐にいる独り子を明らかにされました。

恵みと真理はイエス・キリストを通してもたらされたと言い、それを確認したいと思って伝道者はこう言います。というのは、モーセは他の誰とも同じように、神を見たこともなければ、神の明確で視覚的な概念を私たちに伝えることもできなかったが、奴隷であったため、律法を書くことだけに奉仕したからである。そして、キリストは独り子であり、父の懐におられるので、キリストを見るだけでなく、すべての人々にキリストについてはっきりと語られます。したがって、神は子であり、父がその胸の中に存在するとみなしているので、正当に恵みと真理を私たちに与えてくださいました。」

しかし、おそらく誰かが、「誰も神を見たことがないということをここで学ぶことになるだろう」と言うだろう。預言者はどのように話しますか「私は主を見た」()? 預言者は、彼の見る限り、本質そのものではなく、何らかの類似性と何らかの精神的表現を見ました。さらに、ある人はそれをそのイメージで見、別の人はそれを別のイメージで見ました。そしてここから、彼らが真理そのものを見ていなかったことは明らかです。なぜなら、本質的に単純で醜い真理が、さまざまな形で熟考されることはなかっただろうからです。そして、天使は神の顔を見ていると言われていますが、神の本質は見えません（）。これは、彼らが常に心の中で神を想像していることを示しているだけです。したがって、子だけが父を見て、すべての人々に父を明らかにします。

御父の御懐について聞くとき、神の中に物質的なものを想像してはなりません。福音記者は、御子と御父の手段、不可分性、そして永遠の共存を示すためにこの名前を使用しました。

. これは、ユダヤ人がエルサレムから祭司とレビ人を送ってヨハネに尋ねたときのヨハネの証言です：「あなたは誰ですか？」

. 彼は、私はキリストではないと断言し、否定もせず、宣言しました。

上で、伝道者はヨハネがイエスについて証言していると言いました。それから彼は、ヨハネがキリストについて証言したこと、すなわち、キリストが私の前に立っておられ、私たちすべての預言者はキリストの満ち足りた恩恵を受けたということを挿入しました。そして今、彼はこう付け加えた。「これはヨハネの証言です。」どれの？上で言ったこと、つまり「私の前に」などです。しかし、次の「私はキリストではない」という言葉もヨハネの証言を構成しています。

ユダヤ人たちは、彼らの意見では最も優れた人々、つまり祭司とレビ人、さらにはエルサレム人をヨハネに送り、彼らが最も賢い人々として、キリストのために自分自身を宣言するようにヨハネを親切に説得するようにしました。回避力を見てください。彼らは直接「あなたはキリストですか？」と尋ねるのではなく、「あなたは誰ですか？」と尋ねます。そして、彼らの欺瞞を見て、彼は自分が誰であるかを言わず、私がキリストではないと宣言し、彼らの目的を念頭に置き、あらゆる方法で彼らを、キリストは違う、彼らが貧しい息子と見なしている人であるという信念に引き付けます貧しい大工の父親はナザレの貧しい祖国出身で、何も良いことは期待していませんでした。一方、彼らはフォアランナー自身を高く評価していた。なぜなら彼は大祭司を父に持ち、天使のような、ほとんどこの世のものとは思えないような人生を送っていたからである。彼らがキリストの栄光を傷つけると考えていた事柄にどのように巻き込まれるかは驚くべきことです。彼らはヨハネを信頼できる人として、ヨハネがキリストであると宣言しなかった場合に、彼の証言でキリストに対する不信仰の口実を与えてくれるように頼んでいます。そしてこれが彼らに不利になった。なぜなら、彼らは、自分たちが信頼できると思っていた人がキリストに有利な証言をしており、キリストの名誉を自分のものにしていないことに気づいたからです。

. そして彼らは彼に尋ねました：それではどうなりますか？あなたはエリヤですか？彼はノーと言った。預言者？彼は答えました：いいえ。

古代の伝統に基づいて、エリヤの到来が期待されていました。したがって、彼らはジョンに、彼の人生がエリヤの人生に似ていたので、彼がエリヤなのかと尋ねます。しかし、彼はこれも放棄した。

あなたはその預言者ですか？彼は預言者であったにもかかわらず、これも放棄しています。どのようにして放棄するのでしょうか？なぜ？なぜなら彼らは彼に「あなたは預言者ですか？」と尋ねなかったからです。しかし彼らはこう尋ねました：あなたはその預言者ですか？期待されている預言者、モーセが主なる神があなたのために預言者を起こすだろうと述べた人（）？つまり、ヨハネは自分が預言者だからではなく、期待されている預言者だから否定したのです。そして彼らは預言者が現れるというモーセの言葉を知っていたので、いつか預言者が現れることを期待していました。

. 彼らは彼に言った、「あなたは誰ですか？」そうすれば、私たちを送ってくれた人たちに答えられるようになります。あなたは自分自身について何と言っていますか？

. 彼は言った、「私は荒野で叫ぶ者の声です。預言者イザヤが言ったように、主の道をまっすぐにしましょう。」

そして再び彼らは執拗に尋ねます：あなたが誰であるかを教えてください。それから彼は彼らに答えます、「私は荒野で泣いている人の声です。」「私は、それが書かれている人物です」と彼は言います「荒野の声」()。なぜなら、「それが書かれている内容について」という言葉を付け加えなければ、その言葉の組み合わせが奇妙に見えるからです。

何がそんなにとんでもないのでしょうか？「主の道をまっすぐにせよ。」「私は召使いです。私はあなた方の心を主のために備えさせています。」と彼は言います。ですから、あなたは狡猾で狡猾です。それらを正し、平等にして、あなたを通して主キリストの道が開かれるようにしてください。それから彼はイザヤを証人として連れて行きます。キリストについて、キリストが主であること、そして自分自身について、しもべであり伝令の働きをしていると偉そうなことを言いながら、彼は預言者に頼ります。

おそらくその言葉は、「私は泣いている人の声です」誰かがこのように説明するでしょう。私は「叫んでいる」キリストの声、つまり、真理をはっきりと宣言しているのです。なぜなら、福音の真理の時はまだ到来しておらず、モーセの弱々しい声がまさに律法の不明瞭さと不明瞭さを示していたからである。そして、自己存在であり、私たちすべてに父を告げ知らせたキリストが「叫んで」います。それでヨハネは言います、「私は荒野に生き、叫ぶ御言葉の声です。」

それから別の始まり: 「主の道をまっすぐにせよ。」キリストの先駆者であるヨハネは、声が言葉に先立つため、まさに声と呼ばれています。もっとはっきり言いますが、その声は胸から出てくる不明瞭な呼吸です。舌によって複数の部分に分割されると、言葉が生まれます。したがって、最初に声、次に言葉、最初にヨハネ、次にキリストが肉体に現れた後です。そして、ヨハネのバプテスマは、御霊による影響がなかったために明確ではありませんが、キリストのバプテスマは明確で、影や比喩的なものは何もありません、なぜならそれは御霊によって達成されるからです（）。

. そして遣わされたのはパリサイ派の人々でした。

. そして彼らは彼に尋ねました、「あなたはキリストでもエリヤでも預言者でもないのに、なぜバプテスマを授けるのですか？」

彼らはお世辞で彼（ヨハネ）を誘惑して、自分たちが言いたいことを言って自分をキリストだと宣言させることができなかった後、非常に厳しく脅迫的なスピーチで彼を脅迫してこう言いました。誰があなたにそんな力を与えたのですか？この同じ演説から、彼らがキリストを違うもの、そして期待される預言者も違うものだと考えていたことが明らかです。なぜなら、彼らは「もしあなたがキリストでないなら、その預言者も（明らかに）そうではない」と言っているからです。これは、一方がキリストであり、もう一方がその預言者であることを意味します。彼らは悪いことを知っています。その預言者はキリストご自身であり、私たちの神だからです。私が言ったように、彼らがこれだけのことを言ったのは、ヨハネにキリストであると宣言させるためでした。

そして真実に近づくと、彼らはあたかも彼の名声に対する羨望からかのように彼に尋ねたと言えます。彼らは「彼はキリストですか？」と尋ねるのではなく、「あなたは誰ですか？」と尋ねます。まるでこう言うかのように、「告白する人たちにバプテスマを施し清めるという、そんな重要な任務を引き受けるあなたは何者ですか？」。そして、ユダヤ人たちは、ヨハネが大多数の人たちにキリストと間違われないことを願い、妬みと悪意からヨハネに「あなたは誰ですか？」と尋ねるのではないかと私には思われます。

したがって、洗礼者を受け入れ、洗礼後に彼を認識しない人々は呪われています。本当にユダヤ人はまむしの子孫です。

. ヨハネは彼らに答えて言いました。「私は水でバプテスマを授けます。しかし、あなたがたの間に立っています。誰かそれはあなたにはわかりません。

聖人の柔和さと誠実さに注目してください。彼らの傲慢さにもかかわらず、彼が彼らに厳しい答えをしないのは柔和です。真実は、彼が非常に大胆にキリストの栄光を証言し、自分の名声を得るために主の栄光を隠さず、私が不完全な洗礼で洗礼を授けていると宣言しているということです（私は水だけで洗礼を授けているからです）これには罪の赦しはありません）が、罪の赦しを与える霊的なバプテスマを受けるための準備です。

「あなたたちの中に立っています：誰かそれはあなたにはわかりません。」主は民と団結していたので、彼らは主が誰であり、どこから来たのか知りませんでした。おそらく誰かが、別の意味で主はパリサイ人の中にいたが、彼らは主を知らなかった、と言うかもしれません。彼らは聖書を熱心に研究していたようで、その中で主が宣言されたので、主は彼らの「中に」、つまり彼らの心の中におられましたが、彼らは主を知りませんでした。心。おそらく主は神と人々の間の仲介者であるという意味で、主はパリサイ人の「中に」立って、彼らを神と和解させようとされましたが、彼らは主を知りませんでした。

. 彼は私の後に来ますが、私の前に立っている人です。私には彼のサンダルのひもを解く資格はありません。

継続的に追加「私の後に来ます」彼のバプテスマは完璧ではなく、霊的なバプテスマの準備であることを示すためです。

「彼は私の前に立っていました」つまり、私よりも名誉であり、栄光に満ちており、私は自分が神の最後の僕の一人であるとは考えていません。靴の紐を解くのは最後の務めだからである。

私は聖人の一人による次の説明を読んで知っています。「靴」はどこでも腐敗しやすい罪人の肉体を意味し、「ベルト」または包帯は罪の絆を意味すると理解されています。それで、ヨハネは、自分のところに来て告白する他の人たちの罪の帯を解くことができました。彼らは自分の罪の束縛に縛られて彼のところに来たからです。そして、彼らに悔い改めを説得し、このベルトと罪深い靴を完全に脱ぎ捨てる方法を示しました。キリストは、罪の帯や束縛を見つけられなかったので、当然、それを解くことができませんでした。なぜ彼を見つけられなかったのですか？なぜなら、イエスは罪を犯しておらず、その口には嘘が見つからなかったからです（）。

また、「靴」は私たちに対する主の出現を意味し、「ひも」は受肉の方法と神の言葉がどのように体と結合したかを意味します。この方法では解決できません。神がどのようにして体と一体になったのか、誰が説明できるでしょうか。

. これはベタバラで起こりました：（ベサニー）ヨルダン川でヨハネが洗礼を授けました。

なぜ伝道者はこれがベタニアで起こったと言いましたか? 偉大な説教者の勇気を示すため、家の中や部屋の隅でなく、ヨルダン川沿いで大勢の人々の間でこのようにキリストについて説教したのです。ただし、Bethavara の中で最も正しいリストに何が含まれているかを知る必要があります。ベタニアはヨルダン川の向こう側ではなく、エルサレムの近くにあるからです。

. 次の日、ヨハネはイエスが自分のところに来られるのを見て、こう言いました。 自分に 平和。

主はしばしば先駆者のもとに来られます。これは何のため？主は多くの人のうちの一人としてヨハネからバプテスマをお受けになったので、主が他の人たちと同様に罪を犯した者としてバプテスマを受けたとは考えない人たちがいるため、疑いなく、主はしばしばヨハネのもとに来られます。バプテスト派はこの思い込みを正したいと考えて、次のように述べています。「見よ、神の小羊が次のものを奪い去る。 自分に 平和。" ご自身を引き受けて他人の罪を滅ぼすほど純粋なお方は、明らかに、他の者と同等の基準で告白（悔い改め）のバプテスマを受け入れることができませんでした。

この表現を調べてみてください。「神の小羊を見よ。」この言葉は、イザヤが宣言した小羊に会いたいと願う人々を指します（）。「ここに、彼らが探している子羊がいます。」と彼は言います。あの子羊はここにいるよ。」イザヤ書の預言書を注意深く研究した多くの人が、その小羊が誰なのかという疑問に夢中になったのは当然のことだからです。そこでヨハネはイエスを指摘しました。彼は単に子羊と言ったのではなく、「あの子羊」と言ったのです。キリストがたくさんいるのと同じように、子羊もたくさんいるからです。しかし、彼は子羊であり、その原型はモーセ（）によって示され、イザヤ（）によって示されています。

キリストが「神の子羊」と呼ばれるのは、神が私たちのために死ぬためにキリストを与えたから、あるいは神が私たちの救いのためにキリストを受け入れたからです。私たちは通常、「この犠牲は誰々によって行われた」と言うのではなく、「この犠牲は誰々によって行われた」と言います。それで、主が神の子羊と呼ばれるのは、神と父が私たちへの愛から、私たちのために屠られるように主を与えたからです。

ヨハネは罪を「負った」とは言いませんでしたが、「負った」のです。なぜなら、神は私たちの罪を毎日、あるものはバプテスマを通して、またあるものは悔い改めを通して自ら負うからです。旧約聖書で屠られた子羊は、いかなる罪も完全に滅ぼしたわけではありません。しかし、この小羊は全世界を自ら引き受けます。つまり、それは破壊し、消し去ります。なぜヨハネは「罪」ではなく「罪」と言ったのでしょうか？それはまた、彼が「罪」と言って、すべての罪について一般的に語ったからかもしれません。私たちが通常、「全人類」ではなく「人間」が神から離れたと言うのと同じように、ここで神は「罪」と言うことですべての罪を指定しました。それとも、世の罪は不従順で構成されていたからかもしれません。人間は神への不従順によって情欲に陥り、主は死に至るまで従順であり、反対のものを反対のもので癒し、この不従順を償われたからです。

. これは私が言った人です、「ある人が私の後に来ます、私の前に立っていました、なぜなら彼は私の前にいたからです」。

上で、ヨハネはパリサイ人から来た人々にこう言います：「あなたたちの中に立っている人がいます、あなたたちは知りませんが、私よりも優先します」（）そして今、彼は指で彼を指して、人々に宣言しますそれを知らない人々は、「この人について私がパリサイ人たちの前で証言したのは、この人です。彼は私よりも優先している、つまり、尊厳と名誉において私を上回っているのです。」と言いました。なぜ？なぜなら、彼は私の前にいたからです。アリウスに聞いてください。ヨハネはキリストについて「わたしより先に創造された」とは言いませんでしたが、「存在した」のです。聞いてください、あなたもサモサティアン派よ。主はマリアから始まったのではなく、永遠以前から先駆者より前から存在していました。なぜなら、もしあなたが無駄話のように言っているように、主がマリアから存在の始まりを受けたとしたら、主は先駆者の前ではどうなるのでしょうか？そして、誰もが知っているように、先駆者は主が肉として誕生する6か月前に生まれました。

主が「夫」と呼ばれているのは、おそらく主が30歳でバプテスマを受けられ、完璧な年齢だったため、あるいはおそらく主がすべての魂の夫であり教会の花婿であるという意味からでしょう。なぜなら、使徒パウロはこう言っているからです。「私はあなたを一人の夫、つまりキリストに紹介するためにあなたを婚約させました」（）。そこで先駆者はこう言います。私は魂をキリストへの信仰に引き寄せます、そして彼は彼らと団結する夫です。」

. 私は彼のことを知りませんでした。しかし、このために彼はイスラエルに現されるために水でバプテスマを授けるために来たのです。

先駆者は主の親戚だったので（天使が処女に「見よ、あなたの「親戚」エリザベスが妊娠した」と言ったからです（）先駆者が主を支持し、それについてそのような高い証言をしているとは誰も思わないように）彼と親族関係にあるため、彼はよく「私は彼のことを知りませんでした」と言い、それによって疑惑を取り除きます。

「しかし、イエスはイスラエルに現されるために、水でバプテスマを授けるために来たのです。」それは、すべての人が神を信じるようになり、神が人々に明らかにされるためです。そのために私はバプテスマを授けます。なぜなら、私がバプテスマを授けると、人々が群がり、人々が集まるとき、私は説教の中で彼らにキリストを告げ知らせ、その目にはキリストご自身が臨在されるからです。もし人々がバプテスマを受けに来なかったら、ヨハネはどのようにして彼らに主を啓示したでしょうか。彼は家から家へ行き、キリストの手を引いて皆にキリストを指さすようなことはしなかっただろう。「私は水でバプテスマを授けに来たのは、バプテスマを受けに来る人々に私によってイエスが啓示されるためです」と言うのはそのためです。

ここから、私たちは、思春期のキリストによるとされる奇跡は誤りであり、聖餐を嘲笑したい人々によって引き起こされたことを学びます。もしそれらが真実であるなら、どうして彼らは彼らをなさった主を知らないはずがないでしょうか？少なくとも、このようなワンダーワーカーがどこでも宣伝されないのは不自然です。しかし、そうではありません。なぜなら、バプテスマを受ける前、主は奇跡を行ったり名声を享受したりしなかったからです。

. そしてヨハネは、「御霊が鳩のように天から降りてきて、彼の上にとどまっているのを見た」と証言しました。

. 私は彼のことを知りませんでした。しかし、水でバプテスマを授けるために私を遣わした方は、こう言われました。

「しかし、水でバプテスマを授けるために私を遣わした方は、こう言われました。「御霊が降ってその上に留まっているのをあなたが見ている人が、聖霊でバプテスマを授ける人です。」ヨハネは、私が言ったように、キリストについての自分の証言からの疑惑を拒否し、この証言を神と父に対して提起します。「私はイエスのことを知りませんでしたが、父がバプテスマの際に私にイエスを明らかにしてくださいました。」と彼は言います。

「しかし、」と別の人は尋ねるだろう、「もしヨハネがイエスを知らなかったとしたら、福音記者マシュー（）はどうしてヨハネを制止して話したと言うのだろうか」「私はあなたから洗礼を受ける必要があります」? これに対する答えは、「イエスを知らなかった」という言葉は、洗礼を受けるずっと前からヨハネはイエスを知らなかったが、その後洗礼を受けている間にイエスを認識したという意味で理解されるべきであるということもできます。あるいは、別の答えもできます。ヨハネはイエスがキリストであることは知っていましたが、聖霊によってバプテスマを授けるということは知っていましたが、聖霊がイエスの上に降るのを見たときにそのことを知ったのです。

そこでヨハネは、「私は彼を知りませんでした」という言葉で、彼が聖霊でバプテスマを授けるとは知らなかったが、彼が多くの人より優れていることは知っていたことを明らかにしています。伝道者マタイによると、ヨハネはなぜイエスが他の誰よりも偉大であることを知っていたのでしょう、なぜイエスを制止したのでしょう。しかし、御霊が降ってくると、彼はさらにはっきりとイエスを認識し、他の人にイエスについて宣べ伝えました。

そして聖霊はヨハネだけでなく、その場にいるすべての人に現れました。「なぜ信じなかったのですか？」と別の人が言うでしょう。それは、彼らの愚かな心が非常に暗くなっていて、イエスが奇跡を行われるのを見て信じなかったからです。誰もが御霊を見たわけではなく、最も敬虔な者だけが御霊を見たという人もいます。なぜなら、聖霊は官能的に降臨したとはいえ、彼がすべての人に現れるのではなく、ふさわしい人たちに現れるのがふさわしいからです。なぜなら、預言者、たとえばダニエルやエゼキエルは官能的な形で多くのものを見ましたが、他の誰も見ていなかったからです。それ。

. そして私はこれが神の子であることを見て証しました。

ヨハネはイエスについてどこで神の子であると証言しましたか? これはどこにも書かれていません。彼は彼を子羊と呼びますが、それ以外のどこにも神の子とは呼びません。このことから、すべてが書き留められたわけではないため、他の多くのことが使徒によって書かれなかったと考えるのは自然です。

. 翌日、ヨハネと二人の弟子は再び立ち上がりました。

聴衆の軽薄さのせいで、ジョンは少なくとも継続的な証言によって何かを生み出すために、同じことを繰り返さざるを得なくなる。そして彼は騙されなかった。しかし、二人の弟子をキリストに導きました。

本物の花婿である彼は、花婿に人間性をもたらすためにあらゆることをしました。したがって、花婿であるキリストは沈黙していますが、仲介者はすべてを宣言します。そして主は花婿のように民のところに来られます。結婚式では、たとえ王の息子であっても、花婿のところに来るのは花嫁ではなく、花婿が花嫁のところに来るのが通常です。そこで主は、私たちの本性をご自身に信用させたくないので、ご自身が地上で彼女のところに降り、結婚が完了すると、父の家に昇るときに彼女を連れて行きました。

. そして、イエスが来られるのを見て、「見よ、神の小羊だ」と言った。

「イエスを見た」、つまりイエスの喜びと奇跡を目の前にして、ヨハネは「見よ、あの小羊」と言った。

. この言葉をイエスから聞いて、弟子たちは二人ともイエスに従いました。

絶えず証言することで備えられた弟子たちは、ヨハネに対する軽蔑からではなく、何よりもキリストについて最善の面から証言したヨハネへの従順からイエスに従いました。

. イエスは振り返って彼らが来るのを見て、「何が必要ですか」と言われました。彼らは彼に言いました：ラビ - それはどういう意味ですか：先生 - どこに住んでいますか？

伝道者マタイは、主のバプテスマについて語った後、すぐに主を誘惑のために山に連れて行き、本物の伝道者はマタイの言葉を省略して、主が山から下られた後に何が起こったのかを語ります。それで、ヨハネの弟子たちはキリストに従い、キリストが山から下りて誘惑に耐えた後、キリストのところに行きます。私の意見では、この一連の出来事は、美徳の高みに登り（これは山によって示されるからです）、あらゆる誘惑を克服し、社会に対する勝利の兆しを示すまでは、誰も教師の称号を引き受ける必要がないことを示しています。誘惑者。

これらの弟子たちはまずイエスに従い、次にイエスがどこに住んでいるか尋ねます。なぜなら、彼らは公然と、大勢の前でではなく、必要な主題について個人的に神と話す必要があったからである。彼らは最初に尋ねたわけではありませんが、キリストご自身が彼らをその質問に導きます。 "あなたは何が必要ですか？" - 彼は彼らに言います。神が尋ねるのは、人間の心を知らないからではなく（人間の心を知っておられる方）、彼らの願望を表現するために質問を強制するためです。おそらく彼らは、イエスが人間よりも偉大であるというヨハネの証言の後、イエスを恥じ、恐れたのでしょう。そして、あなたは、彼らの慎重さに驚かれるでしょう。彼らはイエスに従うだけでなく、まだイエスから何も聞いていないときでも、イエスを「先生」を意味する「ラビ」と呼びました。しかし、内密に神から何かを学びたいと思って、彼らは神に尋ねます：どこに住んでいますか？というのは、沈黙の方が話したり聞いたりするのに便利だからです。

. 彼は彼らに言った、「行って見なさい」。彼らは行って、イエスがどこに住んでいるかを見ました。そしてその日彼らはイエスのもとに留まりました。十時頃でした。

主は彼らに家のしるしを告げるのではなく、こう言われます。 "見に来て。"神がこれを行うのは、彼らをさらに惹きつけて従うためであり、同時に彼らが道に困難がない場合に備えて彼らの欲望の強さを明らかにするためです。もし彼らが冷たい気持ちでイエスに従っていたら、あえて家に帰らなかっただろうからです。

ここのキリストには家があるように見えますが、別の場所では人の子には頭を横たえる場所がないといわれていることに、どうして同意できますか（）？一方が他方と矛盾することはありません。なぜなら、彼が頭を横たえる場所がないと言うとき、彼は自分にはまったく避難所がないと言っているのではなく、自分自身の避難所がないと言っているからです。したがって、もしイエスが家に住んでいたとしたら、イエスは自分の家ではなく、他の人の家に住んでいたということになります。

伝道者は時間について次のように述べています。「10時くらいだったかな」目的がないわけではありませんが、教師と生徒の両方に自分の仕事を次の機会まで延期しないように教えるためです。教師はそれを先延ばしにして、「今日は遅すぎる、明日勉強するだろう」などと言うべきではありません。そして学生は常に学習に適した時間を認識しなければならず、公聴会を明日まで延期してはなりません。そして、弟子たちはとても節制的で素面だったので、他の人たちが体を落ち着かせるのに費やしているのと同じ時間を、食べることに重荷を感じて勉強できなくなってしまうのに、同じ時間を話を聞くことに費やしたことがわかります。重要事項。本物の生徒たちよ！

おそらく、イエスがご自分に従う人々に目を向けて顔を見せられたと考えてください。なぜなら、もしあなたが良い活動をしてイエスに従わないなら、主の御顔を熟考することはできない、つまり神の知識による悟りを達成することはできないからです。なぜなら、次のように言われているように、光はキリストの家だからです。「近寄りがたい光の中に住んでいる」()。そして、自分自身を浄化しておらず、浄化の道をたどっていない人が、どうやって知識によって啓発されることができますか？

. ジョンから聞いた二人のうちの一人はこう言いました。 イエスについて そしてイエスに従ったのは、シモン・ペテロの兄弟アンデレでした。

福音記者はアンドレイの名前については語りますが、もう一人の名前については沈黙しています。もう一人はこれを書いたヨハネ自身であるという人もいますし、彼は無知な者の一人だったという人もいます。また、名前を知っても何のメリットもありません。アンドリューがこのように言及されているのは、彼が貴族の一人であり、弟を連れてきたためです。

. 彼はまず弟のシモンを見つけて言いました。「私たちはメシアを見つけました。それは、キリストを意味します。」

おそらく、彼の弟への愛を見てください。彼がこの良いものを弟に隠さず、宝のことを彼に知らせ、大喜びでこう言ったのです。メシア）、単に「メシア」と言うのではなく、「この」メシアの一員、つまり真のキリストであるメシアを指します。というのは、多くの人が油そそがれた神の子と呼ばれていたにもかかわらず、彼らが待っていたのは一人だったからです。

. そして彼をイエスのところに連れて行きました。イエスは彼を見て言われました。「あなたはヨナの子シモンです。あなたは石（ペテロ）を意味するケファスと呼ばれることになります。

アンデレがシモンをイエスのところに連れてきたのは、シモンが軽薄であらゆる演説に夢中になったからではなく、彼が非常に素早く熱心で、兄弟が彼に伝えたキリストについての演説を都合よく受け入れたからです。というのは、おそらく、アンドレイはシモンに多くのことを表現し、キリストについて徹底的に発表したのでしょう。というのは、彼はかなり長い間キリストとともにいて、最も神秘的なことを学んだからです。ペテロの軽薄さを非難し続ける人がいるなら、ペテロがすぐにアンデレを信じたとは書かれていないが、アンデレがペテロをイエスのところに導いたと書いてあることを知らせてください。そしてこれは、夢中になる心よりも、より堅実な心の問題です。なぜなら、シモンはアンデレの言葉を受け入れただけでなく、キリストに会いたいと願っていたからです。そうすれば、キリストのうちに話す価値のある何かを見つけたら彼に従い、もし見つけられなければ後退するでしょう。シモンがイエスに対して言うのは、彼の軽薄さの表れではなく、彼の徹底さの表れです。

主はどうですか？彼は自分についての預言によって自分自身を明らかにし始めます。預言は奇跡と同等、あるいはそれ以上に人々を説得しますので、主はペテロについて預言されます。「あなたは」と彼は言います。ヨナの子シモンよ。」そして彼は「あなたはセファスと名乗ることになるでしょう」と未来を明かす。現在を表現した上で、未来も確認します。しかし、彼は「あなたの名前をピーターに変更します」とは言いませんでしたが、「あなたは自分自身を呼ぶでしょう」と言いました。なぜなら、彼らはまだイエスに対して確固たる信仰を持っていなかったので、最初はイエスはご自分の力のすべてを明らかにすることを望まなかったからです。

なぜ主はシモン・ペテロとゼベダイの息子たちを雷鳴族と呼ばれるのでしょうか。それが同じ人によって与えられたことを示すために、彼は当時アブラム - アブラハム、サラ - サラ（）と呼んだように、今でも名前を変えています。

「シモン」は従順を意味し、「ヨナ」は鳩を意味することも知っておいてください。したがって、従順は鳩に象徴される柔和さから生まれます。そして、従順な人は誰でもペテロとなり、従順によって善への堅固さを達成します。

. 翌日： イエス ガリラヤに行きたいと思ったとき、彼はピリポを見つけて、「ついて来なさい」と言った。

アンデレは先駆者から聞いて、ペテロはアンデレから聞いてイエスに従いました。フィリポは何も聞こえなかったようですが、主が「わたしに従ってきなさい」と言われたので、すぐに主に従いました。フィリップは何をそんなに早く確信したのでしょうか？第一に、主の御声が彼の魂に愛の痛みを引き起こしたようです。なぜなら、主の御言葉は単に語られただけではなく、クレオパとその仲間が次のように言っているように、すぐに主への愛でふさわしい人々の心を燃え上がらせたからです。「道でイエスが私たちに話しかけられたとき、私たちの心は燃え上がりませんでしたか？」()。第二に、フィリポは心を病んでおり、常にモーセの著作に夢中で、いつもキリストを待っていたので、キリストを見るとすぐに確信して、「私たちはイエスを『見つけた』」と言いました。これは彼がキリストを「見つけた」ことを示しています。彼を探していました。

. フィリポはベツサイダ出身で、次の出身でした。 1つアンドレイとピーターと一緒に街へ。

では、フィリポはアンデレとペテロからキリストについて何も学ばなかったのでしょうか？おそらく、同胞として彼と話し、主についても話したのでしょう。伝道者は、フィリップがアンドレーエフとペトロフの市の出身であると述べたときに、このことをほのめかしているようです。この都市は小さく、村と呼んだほうが適切だった。したがって、実を結ばなかった弟子の中から最も優れた弟子を選ばれたキリストの力には驚かされるに違いありません。

. ピリポはナタナエルを見つけて彼に言いました。「私たちはモーセが律法と預言者に書いた人、ナザレのヨセフの子イエスを見つけました。」

フィリポもまた、善を自分のものにせず、ナタナエルに移し、ナタナエルは律法に精通していたため、熱心に律法を実践していたため、フィリポは彼を律法と預言者のもとに送りました。彼は主をヨセフの子と呼んでいます。なぜなら、当時彼はまだヨセフの子と考えられていたからです。

イエスはベツレヘムで生まれナザレで育ったので、実際にはベツレヘム人でしたが、イエスを「ナザレ人」と呼びます。しかし、イエスの出生は多くの人に知られておらず、彼の生い立ちは知られているため、人々は彼をナザレで育ったのでナザレ人と呼んでいます。

. しかしナタナエルは彼に言った、「ナザレから何か良いものがあるだろうか？」フィリポは彼に「来て見に来てください」と言います。

フィリポは、キリストはナザレ出身だと言いましたが、ナタナエルは律法の知識が豊富で、聖書からキリストがベツレヘム出身であることを知っていたため、次のように言いました。「ナザレから何か良いものが出てくるでしょうか？」フィリップはこう言います。 "見に来て"- ナタナエルがキリストのスピーチを聞くなら、キリストから離れないことを知っています。

. イエスはナタナエルが自分のところに来るのを見て、彼についてこう言われた、「見よ、本当にイスラエル人だ。彼には何の罪もない。」

キリストはナタナエルを真のイスラエル人として称賛しました。なぜなら、彼の言葉は不信仰から出たものではなく、思慮深さと律法からキリストがナザレからではなくベツレヘムから来ることを知っていた心から出たものだからである。

. ナタナエルは彼に言いました：なぜあなたは私を知っていますか？イエスは答えて言われた、「フィリポがあなたに電話する前に、あなたがいちじくの木の下にいるときに、私はあなたを見ました。」

ナタナエルはどうですか？賞賛に夢中になっていませんか？いいえ、彼は何かをより明確かつ正確に知りたいので、「なぜ私のことを知っているのですか？」と尋ねます。主は彼とピリポ以外誰も知らなかったこと、内密に言われたこと、行われたことを彼に告げ、それによって彼の神性を明らかにします。フィリポは、いちじくの木の下に誰もいないとき、一人でナタナエルと話しました。しかし、キリストは、そこにいなくてもすべてを知っていたので、「あなたがいちじくの木の下にいるのを私は見ました」と言いました。

主はフィリポが近づく前にナタナエルについて話されました。それは、フィリポがイチジクの木のことや、ナタナエルと話した他のことについて主に話したとは誰も思わないためです。

このことからナタナエルは主を認識し、彼を神の子として告白しました。次に彼が言うことを聞いてください。

. ナタナエルは「ラビ！」と答えました。あなたは神の子であり、イスラエルの王です。

. イエスは答えて言われました。これをもっと見るでしょう。

預言は人々を信仰に導く最も大きな力を持っており、その力は奇跡の力よりも大きいです。なぜなら、奇跡は幽霊や悪魔によってもたらされる可能性があるが、天使も、特に悪魔も、未来を正確に予見し予測できる人は誰もいないからです。なぜ主はナタナエルを引き寄せ、場所とフィリポが彼を呼んだという事実、そして彼が本当にイスラエル人であることを告げられたのでしょう。ナタナエルはこれを聞いて、主の偉大さを最大限に感じ、主を神の子であると告白しました。

しかし、彼は神の子であると告白していますが、それはペテロと同じ意味ではありません。ペテロは彼を神の子として、まことの神として告白しました、そしてそれを主は彼を喜ばせ、教会を彼に委ねます（）。ナタナエルは、神を美徳のために恵みによって神の養子となった単純な人であると告白しました。そしてこれは、「あなたはイスラエルの王です」という付け加えからも明らかです。ご存知のとおり、彼はまだ独り子の真の神性について完全な知識に達していません。彼はイエスが神を愛する人であり、イスラエルの王であることだけを信じています。もし彼が彼を真の神であると告白したなら、彼は彼をイスラエルの王とは呼ばず、全世界の王と呼んだでしょう。このため、彼はペテロのように満足していません。

. そして彼は彼に言った、「本当に、本当にあなたに言いますが、今からあなたは天国が開き、神の天使たちが人の子の上に上り下りするのを見るでしょう。」

したがって、主は彼を正し、彼の神性にふさわしい理解力に育ててこう言われます、「神の天使たちが人の子の上に上り下りするのが見えるでしょう。」「私を連れて行ってください。普通の人ではなく、天使の主のために連れて行ってください。」と彼は言います。天使が仕える者は誰のためであってはなりません単純な人、しかし、真の神。それは十字架と昇天において実現しました。なぜなら、ルカが語るように、彼が苦しむ前でさえ、天からの天使が彼を強め、天使が墓と昇天のときに現れたからです（ ; ; ）。

「イチジクの木」という言葉には、一時は甘い実がついていましたが、法的規制の厳しさと戒めを果たせないことによって、いわば葉で覆われてしまったため、法律を意味する人もいました。主はナタナエルを「見た」のです。これに対して彼らは、イエスはまだ律法の下にあったにもかかわらず、慈悲深く目を注ぎ、理解してくださったと言いました。もしあなたがそのようなことを楽しむのであれば、主がナタナエルをイチジクの木の下、または律法の下で、つまり律法の内側でその深みを探求しているのを見られたという事実に注目していただきたいと思います。もし彼が律法の深みを探求していなかったら、主は彼を見ることはなかったでしょう。「ガリラヤ」とは打倒を意味することも知っておいてください。

それで、主は全世界の打倒された国、あるいは人間の本質に来られ、人類の恋人として、イチジクの木の下、つまり罪の下にいた私たちを見て、しばらくの間は楽しかったですが、また、そこでの悔い改めと将来の処刑による深刻な状況も少なからずありました。そして、イエスを神の子、そして神を見てイスラエルの王として認識する人々は、ご自身のために選んだのです。

私たちが努力を続けるなら、神はさらに深い観想をもって私たちを讃えてくださるでしょう。そして、天使たちが「神の神聖な知識の高みに昇り、そして理解できない存在についての完全な知識に達していないために再び「降下」するのを見るでしょう。

そして別の言い方では、独り子の神性について瞑想するときに誰かが「上昇」します。彼が受肉と地獄への降下についての考えに進んで取り組むとき、「降下」します。

キリストのご人格とその至高性についての証言（1、2節）。彼を知ることは、私たちに神とキリストとの交わり（3節）と喜び（4節）を与えます。神の性質（5節）。それは私たちにどのような歩みを強いるのでしょうか（6節）。そのような歩みは何をもたらしますか（7節）。罪の赦しへの道（9節）。私たちが自分の罪を否認することによって、自分自身にどのような害を及ぼすことになるでしょうか（8-10節）。

1-4節。使徒は謙虚さからか、あるいはクリスチャンの読者が名前ではなく書かれている内容の光と力に影響を受けてほしいという願望から、自分の名前と肩書（ヘブライ人への手紙の著者のように）には言及しません。それは書かれたものに権威を与えることができます。そこで彼は次のように始めます。

I. 調停者の性格の説明または特徴。イエスは福音の偉大な主題であり、私たちの信仰と希望の基礎であり対象であり、私たちを神と結び付ける絆です。私たちは主をよく知る必要がありますが、ここでは主が次のように表現されています。

1. いのちのことば、cm。 1. 福音では、これら 2 つの概念は分離されており、キリストは最初に言葉 (ヨハネ 1:1) と呼ばれ、次に霊的な命を意味する命と呼ばれます。イエスのうちにいのちがあり、そのいのちは（実際に、そして客観的に）人間の光でした, ヨハネ 1:4。ここでは、命の言葉、生きた言葉という 2 つの概念が組み合わされています。神を言葉と同一視するということは、神が特定の人の言葉であり、その人が神、父なる神であることを意味します。イエスは神の言葉であり、したがって、言葉（またはスピーチ）が話し手から発せられるのと同じ方法で（同じ方法ではありませんが）神から来ました。しかし、神は単なる響きの言葉、アドヨのコードではなく、生きた言葉、命の言葉、生きた言葉です。

2. 永遠の命。彼の長寿は彼の優秀さを証明しています。したがって、聖書によれば、神は永遠の昔から存在し、神は生命そのものであり、不可欠であり、神に内在しており、創造されなかった命です。使徒が彼の永遠、つまり（よく言われるように）パートアンティ、つまり永遠からの存在を意味していることは、彼が初めから存在していた、そして出現する前に御父とともにいたときから存在していると彼が言ったことから明らかです。私たちにとって、そして造られたすべてのものが創造される前でさえ、ヨハネ 1:2,3。したがって、イエスは永遠の生ける父の永遠の生ける霊的な言葉です。

3. 肉体に現れた、私たちに明らかにされた、現れた命（2節）。永遠の命は死ぬべき人間の姿をとり、血肉を身に着け（完全な人間性）、こうして私たちの中に住み、私たちとコミュニケーションをとります, ヨハネ 1:14。永遠の命（擬人化された永遠の命）が定命の者たちを訪ねて来て、彼らのために永遠の命を手に入れ、それを彼らに授けるというのは、何という大きな恩着せがまであり、恩恵なのでしょう。

II. 調停者がこの世にどのように住み、どのように人々と接したかについての使徒とその兄弟たちの証言と説得力のある証拠から。そこには、地上におけるイエスの居住の現実と、世界に明らかにされたイエスのご人格の卓越性と尊厳を示す十分な証拠がありました。命、命の言葉、永遠の命それ自体は目に見えず無形ですが、肉において現れた命は目に見え、触れられるものだったのかもしれません。生命は肉体を帯び、屈辱的な人間性の状態と特徴を帯び、それ自体が地球上での存在と活動の具体的な証拠を与えました。神の命、つまり言葉が受肉し、使徒たちの本当の感情に現れました。

1. 彼らの耳に: それは...私たちが聞いたものです、1節。命は、命の言葉を話すために口と舌を持ちました。使徒たちはイエスのことを聞いただけでなく、イエスご自身のことも聞きました。 3年以上にわたり、彼らは主の奉仕を目撃し、主の公の説教や個人的な会話（主が家で教えていたため）に耳を傾け、主の言葉に喜びを感じました。神の言葉には注意深い耳、命の言葉を聞くことに専念する耳が必要です。この世で主の代表者や模倣者となるべき人々は、主の奉仕を個人的に知る必要がありました。

2. 彼らの目に: 私たちが自分の目で見たものについて..、芸術。 1-3. 御言葉は目に見えるようになり、聞くだけでなく見ることもできるようになりました。社会でもプライベートでも、遠くでも近くでも見られるようになりました。これは、自分の目で見た言葉を意味します。つまり、彼らはすべての言葉を使いました。人間の目の能力と能力。彼らはイエスの生涯と奉仕の姿を見、山でイエスが変貌するのを見、十字架上で首を吊られ、血を流し、死んで死ぬのを見、墓からよみがえられ、死者の中からよみがえられるのを見ました。キリストの使徒たちは、耳でキリストの声を聞くだけでなく、自分の目でキリストを見なければなりませんでした。したがって、ヨハネのバプテスマから主イエスが私たちのもとから昇天される日まで、主イエスが留まって私たちと語られていた間ずっと私たちと一緒にいた人の一人が、主イエスの証人として私たちと一緒にいる必要があります。復活、使徒 1:21,22。彼らは神の威厳の目撃者でした, 2ペテロ1:16。

3. これに対する彼らの内なる感情、心の目は、（おそらく）次の表現で説明できます。それは前のものとは異なります - 私たちはそれを自分の目で見ました、そしておそらく彼の福音書で使徒によって言われたことと同じ意味を持っています（ヨハネ1:14）：...私たちはベオルを見た、彼の栄光、栄光父から生まれた独り子として。この言葉は、直接の視覚の対象ではなく、目に見えるものから心によって認識されるものに適用されます。「私たちがはっきりと見て、熟考し、認識したこと、この命の言葉についてよく理解したことを、あなたがたに宣言します。」感覚は心の情報を伝えるものでなければなりません。

4. 彼らの手と触覚について：私たちの手が触れたもの（触れたもの、感じたもの）について。これはもちろん、私たちの主が死からの復活後に使徒たちに、ご自身の体、その真実と現実、完全性と健全性に関して与えられた完全な確信を指します。イエスは彼らに手とわき腹を見せたとき、おそらく彼らがそれらに触れることを許されたのでしょう。少なくともイエスは、トマスの不信仰と、キリストが死んだ傷の跡を見て感じるまでは信じないという彼が述べた決意を知っていました。そこでイエスは、次の集会で、他の弟子たちの前で、不信者の心の好奇心を満たしてくれるようにトマスに勧めました。おそらく他の人も同じことをしたでしょう。私たちの手は命の言葉に触れました。目に見えない命と目に見えない言葉は、感覚の証拠を無視しませんでした。感覚は、その場所と領域において、神が意図し、私たちに情報を提供するために主キリストによって用いられた手段です。私たちの主は、使徒たちが世界に対する主の忠実な証人となるよう、使徒たちのすべての感情を（可能な限り）満たすよう配慮されました。これらすべてを福音を聞いたことによるものだとすることは、ここに列挙されているさまざまな感覚を排除し、この場合に使用される表現を不適切にし、それらの繰り返しの列挙を無意味なものにすることを意味します。 3. 使徒たちは、これほど長く多様な感覚にだまされるはずがありませんでした。感情は理性と思慮深さに役立つべきであり、理性と思慮深さは主イエス・キリストとその福音を受け入れることに貢献するものでなければなりません。キリスト教の啓示を拒否することは、最終的には理性そのものを拒否することになります。イエスは、復活したイエスを見た人々を信じなかったため、彼らの不信仰と心のかたくなさを非難されました（マルコ26:14）。

Ⅲ．これらの基礎とキリスト教の真理とキリスト教の教えの証拠を厳粛に確認し証明することにより、芸術。 2、3. 使徒は私たちの満足のためにそれらを宣言します。そして、私たちは...あなたに証言し、宣言します...、v。 2. 私たちが見聞きしたことをあなたに宣言します...、v。 3. 使徒たちは、何が自分たちを導いたのかについて弟子たちに証言し、彼らがキリスト教の教えを世界に宣言し広めるきっかけとなった理由を説明しなければなりませんでした。知恵と誠実さにより、彼らは自分たちが証言したことが彼ら自身の想像や手の込んだ寓話ではないことを世界に示す義務を負った。明白な真実は彼らに口を開かせ、公の場での自白を強要した。私たちは見聞きしたことを語らずにはいられません, 使徒 4:20。学生は自分が受け入れた教義が真実であるという強い確信を持つように注意する必要があります。彼らは自分たちの聖なる信仰の基礎を知らなければなりません。彼女は光も、最も慎重な検査も恐れません。彼女は理性的な議論と強い信念を心と良心に提示することができます。あなたのために、そしてラオデキア（とヒエラポリス）にいる人々のために、そして私の顔を生で見たことのないすべての人たちのために、私がどれほどの偉業を成し遂げたかを知ってほしい。父なる神とキリストの神秘を知るために、慰められ、完全な理解のすべての富に対する愛で団結した、コロサイ 2:1,2。

IV. 使徒が聖なる信仰の本質とそれに付随する証拠のリストを簡潔に要約するように促した理由から。この理由は 2 つあります。

1. 信者たちが彼ら（使徒自身と）と同じ祝福を達成できるように、私たちが見聞きしたことをあなたがたに宣言します。そうすれば、あなたも私たちと交わることができます...、v。 3. 使徒とは、個人的なコミュニケーションや同じ教会の礼拝における団結を意味するのではなく、離れた距離にある場合でも可能なコミュニケーションを意味します。それは天との交わりであり、天から来て天につながる祝福に参加することです。「私たちは、あなた方が私たちの特権と至福を私たちと共有できることを宣言し、断言します。」福音主義の魂（福音の恵みによって幸福を見つけた人々）は、他の人たちも同様に幸せにする準備ができています。神の教会全体を包含する交わりや交わりがあることも私たちは知っています。いくつかの個人的な違いや特殊性はあるかもしれませんが、高位の使徒から最も普通のクリスチャンに至るまで、すべての信者に属する交わり（つまり、特権や利点への共通の参加）があります。尊い信仰が 1 つあるのと同じように、その信仰を高め、冠する同じ尊い約束、その約束を飾る同じ尊い祝福、そしてその約束の成就である同じ栄光があります。信者たちがこの交わりを目指して努力できるように、そのような交わりの手段として信仰を堅持するよう励ますため、また弟子たちとの交わりを促進することで弟子たちへの愛を示すために、使徒たちは次のことを示しています。それは、以下のもので構成され、どこに位置するか: .. . そして私たちの交わりは父とその子イエス・キリストとのものです。御父と御子御父（ヨハネ第二 3 章で強調的に呼ばれている）との私たちの交わりは、彼らとの幸せな関係、彼らから天の祝福を受けること、そして彼らとの霊的な会話の中に表現されています。私たちが今持っている神および主キリストとのこの超自然的な交わりは、私たちが永遠に彼らとともに住み、天の栄光の中で彼らを楽しむという誓約であり、前触れです。福音の啓示が何を目指しているかを見てください。それは、私たちを罪と地の上に引き上げ、父と子との祝福された交わりに導くことです。御父とご自身との交わりにおいて私たちを永遠の命に高めるために、なぜ永遠の命が肉となったのかを見てください。御父と御子イエス・キリストとの祝福された霊的交わりを持たない人々の生活水準が、キリスト教の信仰によって定められる尊厳や目的と比較して、どれほど低いか見てみましょう。

2. 信者たちが聖なる喜びの中で成長し、自分自身を完成させることができますように。そして、私たちがこれらのことをあなたに書いているのは、あなたの喜びが完全になるようにするためです。 4. 福音の経済は、恐れ、悲しみ、恐怖の経済ではなく、平和と喜びの経済です。シナイ山は恐怖と驚きをもたらしましたが、シオン山では永遠の言葉、永遠の命が私たちの肉体に現れ、喜びと喜びをもたらします。キリスト教信仰の秘跡は定命の者の喜びを目的としています。私たちは、永遠の御子が私たちを求めて救うために来られたこと、私たちの罪を完全に償ってくださったこと、罪と死と地獄に勝利されたこと、御父の前で私たちの弁護者として弁護者として生きておられること、そして御父がそうしてくださることを喜ぶべきではないでしょうか。主への信仰を持ち続けた人々を完全にし、栄光を与えるために再び来るのでしょうか？したがって、霊的な喜びに満たされていない人は、福音の啓示の目標や目的を逸脱して生きています。信者は神との祝福された関係を喜ぶべきであり、神の子供であり相続人であり、神に愛され養子となっているのです。御父の最愛の体の一員として、そして御父との共同相続人としての御子との祝福された関係に。彼らの罪の赦し、彼らの本性の聖化、彼らの魂の養子縁組、彼らの主と頭が天から戻ってくるときに明らかにされる恵みと栄光が彼らを待っているのです。もし彼らが聖なる信仰に確立されていれば、彼らはどれほど喜ぶことでしょう。そして弟子たちは喜びと聖霊に満たされました, 使徒 13:52。

5節から7節。福音書の著者の真理と尊厳を宣言した後、使徒は主から福音を伝え、この福音から、信者であると自称する人々、またはこの輝かしい福音を受け入れた人々への戒めと有罪判決として適切な結論を導き出します。

I. 使徒が受け取った福音は主イエスからのものである、と彼は断言します。そしてこれは私たちが彼から聞いた福音です... (5 節)、彼の御子イエス・キリストから聞いたものです。キリストご自身が使徒たちを直接遣わし、前の箇所で論じた主要な人物であるため、その後の本文の代名詞「キリスト」もまたキリストに帰せられるべきである。使徒とその奉仕者は主イエスの使者です。神の意図を宣言し、世界と教会に神の福音を伝えることは彼らにとって光栄であり、これが彼らの主な主張です。主は私たちのような人々を通して福音を伝えることによって、ご自身の知恵を示し、ご自身の経済の本質を明らかにされました。人間の本性を引き受けた彼は、土の器を尊重したいと考えました。使徒たちの願いは、主から受け取った指示とメッセージを忠実に伝えることでした。彼らに伝えられたことを、彼らは他の人たちに伝えようとしました。これが私たちが彼から聞いてあなたに宣言した福音です。私たちは命の言葉、永遠の言葉からの福音を喜びをもって受け取らなければなりません。この福音は神の性質、つまり私たちが仕えるべき神、そして私たちがあらゆる可能な交わりを切望すべき神に関するものであり、それは次のとおりです： ... 神は光であり、彼の中には暗闇はまったくありません。 5. これらの言葉は、神の性質の優位性を確認します。彼は「光」という概念によってのみ表現され得る美しさと完璧さの総体です。神は自主的で、完全で、純粋な霊性、純粋さ、知恵、神聖さ、そして栄光を持っています。それは卓越性と完璧さの絶対性と完全性を意味します。神には欠陥や不完全さはなく、異質なものや絶対的な卓越性に反するものの混入はなく、変化や破壊の傾向もありません。神には暗闇がありません。 5. これらの言葉はまた、私たちが模倣すべき、一般に神性の道徳的完成と呼ばれるものに直接言及している可能性があり、あるいはさらに直接的には、私たちが福音の働きにおいて経験する影響に言及している可能性があります。そしてこの言葉には、神の聖性、神の本質と意志の絶対的な純粋さ、神の隅々まで行き渡る知識(特に人間の心)、明るく全てを焼き尽くす炎で燃える神の嫉妬が含まれています。偉大な神を純粋で完全な光として表現するこの表現は、私たちの暗い世界に非常に適しています。主イエスは、探ることのできない神の御名と性質を何よりも私たちに明らかにしてくださいます。彼は父の懐にいる独り子を明らかにされました。祝福された神の最も美しく、荘厳で真の概念を私たちにもたらすことは、キリスト教の啓示の特権であり、理性の光に最も適しており、したがって実証可能であり、私たちの周りの神の働きの偉大さに最も適しています。最高の統治者であり裁判官である神の性質と尊厳、平和。これ以上の（これらすべての完全性を包含する）言葉が他にあるだろうか――神は光であり、彼の中には闇はない。さらに遠く、

II. この福音から必然的に導かれる正当な結論であり、信者であると公言する人、または福音を受け入れる人を戒め、説得することを目的としています。

1. 信仰を告白するが、神との真の交わりを持たない人たちを説得するため。もし私たちが、神との交わりはあるが暗闇の中を歩いていると言うなら、私たちは嘘をついていて、真理に従って行動していないことになります。聖書の言語において、「歩く」という言葉は、道徳的生活、つまり神の律法に従う生活の全体的な方向性と個々の行動を組織することを意味することが知られています。暗闇の中を歩くことは、無知、誤り、誤った慣行に従って生き、行動することを意味し、私たちの聖なる信仰の基本原則に真っ向から反します。宗教において偉大な業績を上げ、神との交わりを持っていると主張しながら、不敬虔で不道徳で汚れた生活を送っている人もいるかもしれません。使徒はそのような人々を嘘をついていると非難することを恐れません。彼らは嘘をつき、真実に基づいて行動しません。神は邪悪な魂との交わりを持たないので、彼らは神について嘘をつきます。光と闇の共通点は何ですか? 彼らは神からのメッセージも神へのアクセスも持っていないため、自分自身について嘘をつきます。彼らの職業にも彼らの人生にも真実はなく、彼らの行為によって彼らの職業と主張が虚偽であることが明らかになり、彼らの愚かさと虚偽が証明されます。

2. 神に近い人々の確信とその後の励ましのために: 私たちが光の中を歩むなら…私たちは互いに交わりを持ち、御子イエス・キリストの血は私たちをすべての罪から清めます。祝福された神が永遠の無限の光であり、神から遣わされた仲介者がこの世界の光であるのと同じように、キリスト教は私たちの領域、ここで輝く偉大な光明です。霊と実際の行動がこの光に従うことは、神との交わりの存在を示します。この道を歩む人は、自分たちが神を知っていること、神から聖霊を受けていること、そして神の姿が彼らの魂に刻み込まれていることを示しています。そのとき、私たちは互いに、彼らは私たちと、私たちは彼らと、そして両方とも神と交わりを持ち、私たちへの神の祝福された、あるいは救いのメッセージの中で交わります。これらの祝福されたメッセージの 1 つは、御子の血、つまり御子の死が私たちの内に働くというものです。御子イエス・キリストの血は私たちをすべての罪から清めます。永遠の命、永遠の御子は血と肉を身に着けてイエス・キリストとなられたのです。イエス・キリストは私たちのために血を流して、あるいは死んで、ご自身の血で私たちの罪を洗い流してくださいました。私たちの内に働く神の血は、私たちを原罪と実際の罪、生来の罪と犯した罪の両方から解放し、神の目に私たちを義とするのです。そしてこれだけでなく、神の血は私たちに聖なる効果をもたらし、それによって罪はますます抑制され、ついには完全に滅ぼされます(ガラテヤ3:13,14)。

8-10節。この一節で I. 使徒は、この天の交わりを持つ人々でさえ依然として罪を犯していることを認めた上で、この仮定を確認し始めます。彼は、この仮定を否定した場合の悲惨な結果を 2 つの声明の形で示すことによってこれを行っています。

1. もし私たちが自分には罪がないと言うなら、私たちは自分自身を欺いていることになり、真実は私たちの中にありません。 8. 私たちは、自分の罪を否定したり正当化したりする自己欺瞞に注意しなければなりません。自分自身の中にある罪が多くなればなるほど、私たちは解放の価値をより高く評価するようになります。もし私たちが自分の罪を否定するなら、そのような否定の反対の真実（罪を否定するとき私たちは嘘をつく）、または敬虔さの真実は私たちの中にありません。キリスト教は罪人、つまり過去に罪を犯し、まだある程度罪が残っている人々の宗教です。クリスチャンの人生とは、絶え間ない悔い改め、罪による屈辱と罪の屈辱の人生、救い主への絶え間ない信仰、神への感謝と愛の人生、信者が完全に救われる輝かしい解放の日を楽しみに待ち望む人生です。そして最終的には義とされ、罪は永遠に滅ぼされるでしょう。

2. 私たちが罪を犯していないと言うなら、私たちは神を嘘つきであると表現し、神の言葉は私たちの中にありません。 10. 私たちは自分の罪を否定することによって、自分自身を欺くだけでなく、神を中傷することになります。私たちは神の真実性に疑問を抱きます。彼は罪について、そして私たちの世界の罪について豊富に証言しました。 ...そして主は心の中でこう言われました（決断を下しました）：私はもう人間のために地球を呪うことはしません（直前にそうされたように）、なぜなら（パトリック司教は、「だから」ではなく、ここでそれを読むべきだと信じています、しかし、「しかし」）人の心の考えは若い頃から邪悪です...、創世記8:21。神は、罪に対する十分かつ有効な犠牲を提供することによって、この世界の罪と堕落が続いていることを証しされており、それはどの時代にも必要であり、信者たち自身が絶えず罪を告白するよう要求することによって、信者自身の罪深さが続いていることを証しています。この犠牲の血への信仰による罪と交わり。したがって、もし私たちが「罪を犯したことがない」、あるいは「もう罪を犯していない」と言うなら、神の言葉は私たちの中にも私たちの心の中にもなく、つまり、私たちは神の言葉に精通していないことになります。つまり、それは私たちに実際的な影響を与えません。

1. そのために彼がしなければならないこと: もし私たちが自分の罪を告白するなら…、v. 9. 罪の認識と告白は、それに対する悔い改めを伴うものであり、それが信者を罪の意識から解放する手段である。

2. 幸せな結果を保証するために、何が彼を勇気づけるのでしょうか? それは、神が自分の罪を告白する神の忠実さ、義、そして憐れみです。...神は忠実で公正であるため、私たちの罪を赦し、すべての不義から私たちを清めてくださいます。 9. 神は、悔い改めて罪を告白する信者に赦しを約束した契約と言葉に忠実です。神はご自身とその栄光に対して忠実であり、罪人の義認においてご自身の義が宣言されるこのような犠牲を捧げられます。神は御子をこの奉仕に遣わすだけでなく、御子を通して来る者は誰でも御子の功績により赦されると約束することによって御子に忠実であられます。彼を知ることによって（信仰によって彼を受け入れることによって）、私の義なる僕である彼は多くの人を義とされるでしょう... イザヤ書 53:11。神は慈悲深く同情深い神であるため、悔い改めて悔いる人のすべての罪を赦し、あらゆる不義の罪から清め、やがて罪の力と罪の習慣から救い出してくださいます。

メリト、ヒエラポリスのアポリナリス、タチアン、アテナゴラス（古ラテン語とシリア語の翻訳にはすでにヨハネの福音書がある）は皆、明らかにヨハネの福音書に精通しています。アレクサンドリアの聖クレメンスは、ヨハネが福音書を書いた理由についてさえ語っています（エウセビオス、「教会の歴史」VI、14、7）。ムラトリアン断片もヨハネの福音書の起源を証言しています（『論語』プレイシェン編、1910 年、27 ページを参照）。

このように、ヨハネの福音書は間違いなく 2 世紀初頭から小アジアに存在し、読まれ、2 世紀半ば頃にはキリスト教徒が住む他の地域にも伝わり、キリスト教徒の著作として尊敬を集めました。使徒ヨハネ。この状況を考えると、使徒や弁証者の著作の多くで、ヨハネによる福音書からの引用や、ヨハネの福音書の存在についてのヒントがまだ出ていないことは、まったく驚くべきことではありません。しかし、異端者のヴァレンティヌス（140年頃にローマに来た）の弟子ヘラクレオンがヨハネ福音書の注釈を書いたという事実そのものが、ヨハネ福音書が2世紀後半よりずっと早くに登場したことを示している。確かに、最近出版されたばかりの作品の解釈を書くのはかなり奇妙です。最後に、(3 世紀)、カイサリアのエウセビオス、福者ヒエロニムス (4 世紀) などのキリスト教科学の柱の証言は、教会の伝統に根拠のないものは何もあり得ないという事実から、ヨハネの福音書の信憑性について明確に語っています。第四の福音書の起源。

神学者使徒ヨハネ

使徒ヨハネの出身地については、明確なことは何も言えません。父親のゼベダイについて知られているのは、彼と息子のヤコブとヨハネがカペナウムに住んでおり、労働者がいたという事実が示すように、かなり大規模な漁業に従事していたということだけである()。さらに優れた人物はゼベダイの妻サロメです。彼女は救い主キリストに同行した女性たちに属し、キリストのほぼ絶え間ない従者を構成するかなり大きなキリストの弟子たちの輪を支えるのに必要なものを自力で獲得しました(; )。彼女は息子たちの野心的な願望を共有し、彼らの夢を実現するようにキリストに願いました（）。彼女は救い主が十字架から降ろされたとき（マタイ27節以降）遠くから立ち会い、埋葬されたキリストの体に油を塗るための香料の購入にも参加しました（参照）。

伝説によれば、ゼベダイの家族は聖母の家族と親戚関係にありました。サロメと聖母は姉妹でした。そしてこの伝統は、救い主が聖母を裏切ろうとしたときに、聖母が聖母を裏切ろうとしたという事実と完全に一致しています。十字架に架けられた父親は、聖母をヨハネの世話に委ねました（へのコメントを参照）。この関係は、なぜすべての弟子の中でヤコブとヨハネがキリストの王国で最初の地位を主張したのかも説明できます（）。しかし、もしヤコブとヨハネが聖母の甥であるならば、彼らは洗礼者ヨハネとも親戚関係にあり（参照）、したがって、その説教は彼らにとって特に興味深いものであったはずです。これらの家族は皆、敬虔で真にイスラエル的な雰囲気を持っていました。ところで、このことは、これらの家族の成員がつけた名前はすべて、ギリシャ語やラテン語のあだ名が混じっていない本物のユダヤ人名であるという事実によって証明されています。

ヤコブがヨハネよりも先にどこでも言及されているという事実から、ヨハネはヤコブよりも若かったと自信を持って結論付けることができ、伝統は彼を使徒の中で最年少とも呼んでいます。キリストが彼に従うよう呼びかけたとき、ヨハネはまだ 20 歳にすぎませんでした。また、彼がトラヤヌス帝の治世 (在位 98 ～ 117 年) まで生きていたという言い伝えは、ありえないことではありません。当時、ヨハネは約 90 歳でした。キリストに従うようにという呼びかけの後すぐに、キリストはヨハネを特別な使徒職に召し、ヨハネはキリストの12使徒の一人になりました。キリストに対する特別な愛と献身のおかげで、ヨハネはキリストに最も近く、最も信頼される弟子の一人となり、さらには最も愛される弟子となった。彼は、救い主の生涯の中で最も重要な出来事、例えば、救い主の変容やゲツセマネでのキリストの祈りなどに出席できたことを光栄に思いました。使徒ペテロとは対照的に、ヨハネはより内なる瞑想的な生活を送りました。外部の、実質的にアクティブなもの。彼は行動するよりも観察し、しばしば自分の内なる世界に没頭し、目撃するよう求められた最大の出来事について心の中で話し合っています。彼の魂はより天上の世界に漂っています。そのため、彼は古代から教会のアイコン画に鷲のシンボルを採用しました（バジェノフ、8-10ページ）。しかし、ジョンは時々、魂の熱意を示し、極度のイライラさえ見せました。これは彼が教師の名誉のために立ち上がったときです(;)。キリストに近づきたいという熱烈な願望は、自分と弟に輝かしいキリストの王国で最初の地位を与えてほしいというヨハネの願いにも反映されており、ヨハネはそのためにキリストとともに苦しむ用意ができていた（）。予期せぬ衝動に対するそのような能力のために、キリストはジョンとヤコブを「雷の息子」（）と呼び、同時に両方の兄弟の説教が雷のようにリスナーの魂に抗しがたいほど作用するだろうと予測しました。

キリストの昇天後、使徒ヨハネは使徒ペテロとともにエルサレムのキリスト教会の代表の一人として行動します（使徒行伝3章以下）。 1951年から1552年の冬にエルサレムで開かれた使徒会議で、ヨハネはペテロおよびエルサレム教会の霊長類ヤコブとともに、使徒パウロが異教徒に福音を宣べ伝える権利を認めたが、同時に異教徒に福音を宣べ伝えることを義務付けなかった。モーセの律法を遵守してください（）。したがって、当時すでに使徒ヨハネの重要性は大きかったのです。しかし、ペテロ、パウロ、ヤコブが死んだとき、それはどれほど大きくなったに違いありません。

エフェソスに定住したヨハネは、その後30年間、アジアのすべての教会の指導者の地位を占め、周囲のキリストの弟子たちの指導者としての地位を占め、信者たちから並外れた尊敬を集めました。伝承は、使徒ヨハネがエフェソスに滞在していたこの時期の活動について、いくつかの詳細を伝えています。したがって、伝説によれば、彼は毎年キリスト教の復活祭をユダヤ教の過越祭と同時に祝い、復活祭の前に断食を行ったことが知られています。そんなある日、彼は銭湯を出ると、そこに異端者のケリントスがいた。「逃げましょう。浴場が倒壊しないように、真理の敵であるケリントスが中にいるからです。」と彼は言いました。人々に対する彼の愛と同情心がどれほど大きかったかは、ヨハネがキリストに改宗し、彼の不在中に強盗団に加わった青年の話によって証明されています。アレクサンドリアの聖クレメンスの伝説によると、ジョンは自ら強盗のところに行き、若者に会い、正しい道に戻るように懇願しました。ジョンは、人生の最後の数時間、もはや長いスピーチを話すことができず、「子供たちよ、互いに愛し合いなさい！」と繰り返すだけでした。そして、聴衆がなぜ同じことを繰り返すのかと尋ねると、「愛の使徒」――そのようなあだ名がヨハネに定着した――はこう答えた。十分。" したがって、聖なる神と罪深い世界との間のいかなる妥協も許さない意志、キリストへの献身、真理への愛、そして不幸な兄弟たちへの同情心、これらが神学者ヨハネの主要な性格特性であり、キリスト教に刻み込まれています。伝統。

伝説によると、ヨハネは苦しみを通してキリストへの献身を証しました。そこで、ネロ（在位 54 ～ 68 年）の時代に、彼は鎖につながれてローマに連れて行かれ、そこでまず一杯の毒を飲まされ、次に毒が効かなくなったので、沸騰した油の大釜に投げ込まれました。しかし、それで使徒も怪我をしませんでした。ヨハネはエフェソス滞在中、ドミティアヌス帝（在位81～96年）の命令により島に住むことになった。パトモス島はエフェソスの南西40マイルに位置します。ここでは、神秘的な幻視の中で、キリストの教会の将来の運命が彼に明らかにされ、それが彼の黙示録で描かれました。について。使徒パトモスはドミティアヌス帝の崩御（96年）まで残り、その後ネルウァ帝（在位96年 - 98年）の命令によりエフェソスに戻された。

ヨハネはおそらくトラヤヌス帝の治世 7 年目 (西暦 105 年) に 100 歳に達して亡くなりました。

福音書を書いた理由と目的

ムラトリアン正典によれば、ヨハネは信仰と敬虔さにおいてヨハネから指導を受けたいと望んだ小アジアの司教たちの要請を受けて福音書を書きました。アレクサンドリアのクレメンスは、これにヨハネ自身が、最初の 3 つの福音書に含まれるキリストに関する物語の一部が不完全であることに気付いたと付け加えています。キリストの生涯からの外部の出来事について、そしてそれゆえに彼自身が「霊的福音書」を書きました。カイサリアのエウセビオスは、ヨハネが最初の 3 つの福音書を検討して承認したものの、その中にはキリストの活動の始まりについての情報がまだ不十分であることがわかったと付け加えています。福者ヒエロニムスは、福音書を書く理由はキリストの受肉を否定する異端の出現だったと述べています。

したがって、これまでに述べられたことに基づいて、ヨハネが福音書を書いたとき、一方では最初の 3 つの福音書で気づいたギャップを埋めたかったが、他方では信者に（主にギリシャ語で）情報を与えることを望んでいたと結論付けることができます。キリスト教徒）新興異端と戦うための武器。伝道者自身に関して言えば、彼は福音の目的を次のように定義しています。「これらは、あなたがイエスがキリストであり、神の子であることを信じ、イエスの名によって命を得ることができると信じるために書かれています。」()。ヨハネがキリストをまさに神の子として信じる信仰をクリスチャンに支持させるために福音書を書いたことは明らかです。なぜなら、そのような信仰によってのみ人は救いを達成することができ、ヨハネが言うように自分自身のうちにいのちを持つことができるからです。そして、ヨハネ福音書の内容全体は、その作者が表明したこの意図と完全に一致しています。実際、ヨハネの福音書はヨハネ自身のキリストへの回心で始まり、使徒トマスの信仰告白で終わります（21章は後に作られた福音書への追加です）。ヨハネは、福音書全体を通じて、自分と共同使徒たちがイエス・キリストを神の子として信じるようになった過程を描き、福音書の読者がキリストの行動を追って、キリストがどのようなものであるかを徐々に理解できるようにしたいと考えています。は神の子です...福音の読者はすでにこの信仰を持っていましたが、神の子の受肉の概念を歪めたさまざまな誤った教えによって彼らの信仰は弱められました。同時に、ヨハネは、人類に対するキリストの公的な奉仕の期間を明らかにすることを念頭に置いていたかもしれません。最初の 3 つの福音書によると、この活動は 1 年強続いたことが判明しており、ヨハネはそれが続いたと説明しています。 3年以上。

福音記者ヨハネは、福音書を書くときに自分自身に設定した目標に従って、間違いなく、最初の 3 つの福音書に共通するキリストの物語の伝統的な表現とは似ていない、独自の特別な物語の計画を持っていました。ヨハネは、福音書の歴史の出来事とキリストのスピーチを単に順番に報告するのではなく、主に残りの福音書の前にそれらから選択し、キリストの神聖な尊厳を証言するすべてのものを最初に置きます。彼の時間は疑問の対象となった。キリストの生涯の出来事はヨハネの中で一定の観点から報告されており、すべてはキリスト教の信仰の主要な立場、つまりイエス・キリストの神性を明確にすることを目的としています。

福音書（）のプロローグで、ヨハネはまずキリストの神聖な尊厳と、キリストに対する人々の態度について語り、その中にはキリストを信じなかった者もいればキリストを受け入れた者もいた。受肉した御言葉に対する人々のさまざまな態度についてのこの考え、信仰と不信仰の間の闘争という考えは、ヨハネの福音書全体を貫いています。

キリストの活動の物語そのものは、洗礼者ヨハネの弟子たちに対するキリストのスピーチから始まります。ヨハネは、イエスがメシアであり神の子であることを以前に三度証言していました。キリストは最初に弟子たちに彼の全知 () を明らかにし、次に彼の全能 () を明らかにし、その後エルサレムでしばらくしてから神殿の支配者として現れます。メサイア（）。ユダヤ教の公式代表者たちはすぐにキリストに対して敵対的な態度を示し、それは時間が経てばキリストに対する公然たる迫害に堕落するはずだが、どうやら一般の人々は現れた光に魅力を感じているようだが、今回キリストが行った奇跡によって刺激されているようだ。エルサレムで（）。そのような信仰の持ち主の例はパリサイ人のニコデモであり、キリストは彼に自分の顔の偉大さと使命を明らかにしました（）。ユダヤ人の側のキリストに対するこの態度を考慮して、洗礼者ヨハネは再び、そして最後に、すでに弟子たちの前でキリストの高い威厳を証言し、キリストを信じない人々を神の怒りで脅迫しました（）。この後、キリストはユダヤで約8か月を過ごした後、ガリラヤにしばらく隠棲し、途中のサマリア地方でサマリアの町全体の住民を信仰に改宗させます（）。復活祭の休日にキリストがエルサレムで行った奇跡をガリラヤ人が目撃したため、ガリラヤではキリストはかなり温かい歓迎を受けました。しかし、キリストはそのような信仰は不十分であると宣言されます（）。しかし、ヨハネによれば、キリストは、仮庵の祭り（ユダヤ教の祝日）の前の、およそ7、8か月続いたらしいガリラヤ滞在中、福音を説くこともせず、家族とともに暮らしていたという。彼は明らかに、まず第一にユダヤで福音を宣べ伝えたいと考えており、そのために仮庵の祭りのためにエルサレムに行きます。ここで、土曜日にイエスが行った癒しに関して、ユダヤ教の代表者たちはモーセの律法に違反しているとしてイエスを非難し始め、キリストがその行為を正当化するために、神の子としての特別な権利を彼らに指摘し、神と同等であると指摘した。父よ、ユダヤ人たちの彼に対する憎しみは、彼らが考えたキリストを排除するという手段によって表現されましたが、今回は実行されませんでした。なぜなら、ここでキリストがメシアとしての尊厳を擁護して語られた演説が間違いなく強い印象を与えたためです。）。この場所から、ジョンはユダヤ教の公式代表者がキリストに対して行った闘争、つまりユダヤ当局が「キリストを奪う」という決定で終わった闘争を描き始めます（）。

ユダヤで二度目に受け入れられなかったキリストは、再びガリラヤに撤退し、もちろん神の国の福音を宣べ伝えながら奇跡を行い始めました。しかしここでもまた、地上のユダヤ王国を回復するためではなく、霊的な新しい王国を設立し、人々に永遠の命を与えるために来たメシアとしてのキリストの教えが、ガリラヤ人をキリストに対して武装させます。彼の周りには数人の弟子、つまり12使徒が残り、その信仰は使徒ペテロによって表明されています（）。今回はイースターとペンテコステの両方をガリラヤで過ごし、ユダヤでは敵がキリストを捕まえて殺す機会を待っていたという事実を考慮して、キリストは仮庵の祭日にのみ再びエルサレムに行かれました。これはすでに3回目ですそこへ旅行しました - そしてここで再び彼はユダヤ人たちの前で自分の神聖な使命と起源について肯定的に語りました。ユダヤ人たちは再びキリストに反逆します。しかし、それにもかかわらず、キリストは仮庵の祭りの最終日に、自らの高い威厳を大胆に宣言する――キリストは命の水の真理を与える者であり、サンヘドリンから派遣された僕たちは彼らに与えられた使命を果たすことができない――と宣言される。キリストを捕まえる（）。

そして、キリストは罪人の妻を赦した後（）、ユダヤ人たちのご自分に対する信仰の欠如を非難されます。彼は自らを世界の光と呼び、彼の敵である彼らは古代の殺人者である悪魔の子供たちです。演説の終わりにイエスが永遠の存在を指摘したとき、ユダヤ人たちは神を冒涜する者としてイエスを石打ちにしようとしたため、キリストはユダヤ人との口論が行われた神殿から姿を消した。この後、土曜日にキリストは生まれつき盲人を癒し、これによりユダヤ人の間でイエスに対する憎悪がさらに強まった（）。それにもかかわらず、キリストは人々の幸福を大切にしないパリサイ人を傭兵と大胆に呼び、そしてご自身を、群れのために命を捨てる真の羊飼いであると大胆に呼びかけます。他者への同情（）。

この3か月後、神殿のリニューアルの祝日に、再びキリストとユダヤ人の間で衝突が起こり、キリストはペレアに隠居しますが、そこでキリストを信じた多くのユダヤ人もキリストに従いました（）。キリストが復活と命の与え主であることを証したラザロの復活の奇跡は、ある者にはキリストへの信仰を呼び起こし、またある者にはキリストの敵対者としてキリストに対する新たな憎悪が爆発する。その後、サンヘドリンはキリストを死刑にするという最終決定を下し、キリストの所在を知っている者は直ちにこれをサンヘドリンに報告すべきであると宣言する（）。キリストはユダヤに行かずに３か月以上過ごした後、再びユダヤとエルサレム近くのベタニアに現れ、親睦の夕べに出席し、その翌日にメシアとして厳粛にエルサレムに入った。人々は喜んでイエスを歓迎し、休日に来たギリシャの改宗者たちはイエスと話をしたいという願望を表明しました。これらすべてのことがきっかけで、キリストは周囲の人々に向けて、すべての人々の真の利益のために間もなくご自身を犠牲にするだろうと大声で宣言されました。ヨハネは、彼の福音書のこの部分を、彼のあらゆる奇跡にもかかわらず、大多数のユダヤ人はキリストを信じなかったが、彼らの中には信者もいたという声明で締めくくっています。

キリストとユダヤ人の間に生じた溝を描いた伝道者は、今度は使徒に対する態度を描いています。最後の晩餐で、キリストは単なる召使いのように弟子たちの足を洗い、それによって弟子たちへの愛を示すと同時に謙虚さを教えました。次に、彼らの信仰を強めるために、イエスは父なる神のもとへの今後の出発について、世界における彼らの将来の立場について、そしてその後の彼らとの次回の出会いについて語ります。使徒たちは質問や反対でイエスの話を遮りますが、イエスは絶えず彼らに、間もなく起こるすべてのことは自分にとっても彼らにとっても有益であると考えさせます（）。最終的に使徒たちの不安を静めるために、キリストは使徒たちの前で、彼らを御自分の保護下に置いてくださるよう御父に祈り、同時に、キリストが遣わされた働きは今や完了し、次のように言われました。したがって、使徒たちはこれを全世界に宣言するだけで済みます（）。

ヨハネは福音書の最後の部分を、イエス・キリストの苦しみ、死、復活の物語を描くことに捧げています。ここで私たちは、ゲツセマネでの兵士たちによるキリストの捕獲とペテロの否認、霊的および物質的権威によるキリストの裁判、キリストの磔刑と死、戦士の槍でキリストのわき腹を刺し貫いたこと、キリストの埋葬について話しています。ヨセフとニコデモによるキリストの体（）、そして最後に、マグダラのマリア、10人の弟子、そして復活から1週間後のトマスと他の弟子たちへのキリストの出現について（）。福音書には結論が伴いますが、これは福音書を書く目的、つまり福音書の読者のキリストへの信仰を強めることを示しています（）。

ヨハネの福音書にはエピローグも含まれており、使徒ペテロが使徒としての威厳を回復した後、ティベリア海で7人の弟子の前にキリストが現れた場面が描かれています。同時に、キリストはペテロに彼の運命とヨハネの運命を予言します（）。

このように、ヨハネは福音書の中で、受肉した神の御子、独り子である主は、民から拒絶され、その民の中で生まれたが、それでもなお、主を信じた弟子たちに恵みと真理を与え、神の子となる機会。福音のこの内容は、便宜上、次のセクションに分かれています。

プロローグ ().

第一部門：洗礼者ヨハネのキリストの証言 - キリストの偉大さが最初に現れる前（）。

第二部: キリストの公の宣教の始まり ()。

第三部: イエスはユダヤ教との戦いにおいて永遠の命を与えた方です ()。

第四部: イースター前の最後の週から ()。

第五部: 受難の前夜、弟子たちの中にいたイエス ()。

第六部: 復活によるイエスの栄光 ()。

エピローグ ().

ヨハネの福音書の信憑性に対する異議

ヨハネの福音書の構造と内容について述べられていることから、この福音書には、人物像の類似性から共観と呼ばれる最初の 3 つの福音書とは異なる点が多く含まれていることがわかります。そして彼らの中に与えられたイエス・キリストの働き。このようにして、ヨハネにおけるキリストの生涯が天国で始まります...

伝道者マタイとルカが私たちに紹介するキリストの誕生と幼少期の物語を、ヨハネは沈黙のうちに読み終えます。福音書の壮大なプロローグで、教会の図像にこのシンボルを採用した伝道者の間にあるこのワシ、ヨハネは、大胆な飛行で私たちをまっすぐに無限に連れて行きます。それから彼はすぐに地上に降りますが、ここでも受肉した言葉の中で、彼は言葉の神性のしるしを私たちに与えます。そしてヨハネの福音書には洗礼者ヨハネが登場します。しかし、この人は共観福音書から私たちが知っているような、悔い改めと裁きの説教者ではなく、世の罪を自ら引き受ける神の子羊としてのキリストの証人です（）。福音記者ヨハネはキリストの洗礼と誘惑については何も語っていません。この伝道者は、洗礼者ヨハネが最初の弟子たちとともにガリラヤに戻ってきたキリストを、天の国の到来についての説教の始まりとして捉えています。ヨハネの福音書では、活動の年代的および地理的範囲は気象予報士の活動範囲とまったく同じではありません。ヨハネは、ガリラヤでのキリストの活動について、その最高点、つまり5000人への奇跡的な食物の物語と、天のパンについての会話についてのみ触れています。そして、キリストの生涯の最後の日を描くときのみ、ヨハネは気象予報士たちと一致します。ヨハネの福音書によると、キリストの主な活動の場所はエルサレムとユダヤです。

ヨハネは、教師としてのキリストの描写において、共観派の伝道者とはさらに異なります。後者の中で、キリストは人気の説教者、道徳の教師として登場し、ガリラヤの都市や村の素朴な住民たちに、彼らにとって最もわかりやすい形で神の王国についての教えを説明しています。人々の恩人として、イエスはガリラヤ中を歩き、群衆の中でイエスを取り囲んだ人々のあらゆる病気を癒しました。ヨハネの福音書では、主はサマリア人の女性ニコデモなどの人々の前に、あるいは弟子たちの輪の中に現れ、あるいは最後に、祭司、律法学者、宗教知識に詳しい他のユダヤ人の前に現れ、神についてのスピーチをします。彼の人格の尊厳。同時に、彼のスピーチの言葉はどこか神秘的であり、ここで私たちはしばしば寓意に遭遇します。ヨハネの福音書の奇跡には、しるしの性格もあります。キリストの神性についての教えの主な規定を説明するのに役立ちます。

ドイツの合理主義がヨハネ福音書が本物ではないことを証明するために、その福音書に打撃を与えてから100年以上が経過しました。しかし、私たちの主イエス・キリストの神性に対するこの最大の証しに対する本当の迫害が始まったのは、シュトラウスの時代になってからでした。個人における絶対的な理念の実現の可能性を認めなかったヘーゲル哲学の影響を受けて、シュトラウスはヨハネのキリストを神話であり、福音書全体を傾向の強いフィクションであると宣言しました。彼に続いて、新しいテュービンゲン学校の校長であるF.X. バウアは、第 4 福音書の起源を 2 世紀後半までたどりましたが、そのとき、彼が信じているように、使徒時代の 2 つの対立する運動、ペトリニズムとパウロニズムの間で和解が始まったと考えられています。バウアーによれば、ヨハネの福音書は、この両方の方向性の和解の記念碑でした。この教会は、当時（170年頃）教会内で起こっていたさまざまな論争、すなわちモンタニズム、グノーシス主義、ロゴスの教義、復活祭論争などを調和させることを目的としており、このために最初の3つの福音書に含まれている資料を使用しました。ロゴスのアイデアひとつに全てを託す。バウアーに対するこの見方は、シュヴェーグラー、ケストリン、ツェラーなどの彼の生徒たちによって展開され実証されることを望んでいたが、いずれにせよ、ハルナックのようなリベラルな批評家でさえ認めているように、彼らの努力からは何も生まれなかった。最新の教会歴史科学が示しているように、初期キリスト教はペトリニズムとパウロニズムの間の闘争の舞台では全くありませんでした。しかし、新テュービンゲン学派の最新の代表者、G.I. ホルツマン、ヒルゲンフェルト、フォルクマール、クライエンビュール（フランス語での彼の著書「第 4 福音書」、第 1 巻、1901 年、第 2 巻、1903 年）は依然としてヨハネの福音書の信頼性とそこに含まれる情報の信頼性を否定しています。それらのほとんどはグノーシス主義の影響によるものだと考えられています。トーマは福音書の起源をフィロン主義の影響によるものとし、マックス・ミュラーはギリシャ哲学の影響によるものであると考えています。

新テュービンゲン学派は、西暦2世紀の最初の数十年に遡るヨハネの福音書の信頼性に関する証拠を依然として無視できなかったため、そのような証拠の起源を自己催眠のようなものとして説明しようとしました。前述の証拠を持っている古代教会の著述家たち。聖イレナイオスのような作家が「ヨハネの福音書」という碑文を読んだだけで、すぐにこれが本当にキリストの最愛の弟子に属する福音であることが彼の記憶の中に確立されました...しかし、ほとんどの批評家は次のように言い始めました。第 4 福音書の著者である「ヨハネ」とは、すべての古代人が「長老ヨハネ」を意味しており、その存在はカイサリアのエウセビオスによって言及されているという立場を擁護します。たとえばブッセとハルナックはこう考えています。他の人（ユーリヒャー）は、第4福音書の著者を神学者ヨハネの弟子であると考えています。しかし、1世紀末に小アジアに使徒と長老という二人のヨハネが同じくらい巨大な権威を持っていたことを認めるのは非常に難しいため、一部の批評家は小アジアにおける使徒ヨハネの存在を否定し始めました。（ルッツェンバーガー、フェイム、シュワルツ、シュミーデル）。

しかし、現代の批評家は、使徒ヨハネに代わる人物を見つけることは不可能であるとして、第4福音書が使徒ヨハネに由来するものではありえないと認めています。第四福音書の信憑性についての教会の一般的な確信を否定するために現代の批評が提起する反論がどれほど根拠のあるものであるかを見てみましょう。ヨハネの福音書の信憑性に対する批評家の反対を分析するとき、必然的に第4の福音書で報告されている情報の信頼性について話さなければなりません。批評家たちは、ヨハネの福音書で引用されているさまざまな事実の信頼性の低さと、救い主の人物と活動についてこの福音書に基づいて作られた考えの一般的にあり得ないことを指摘しています。

フェイム氏は、他の多くの批評家たちとともに、ヨハネの福音書によれば、キリストは「生まれておらず、洗礼も受けておらず、内面の葛藤や精神的苦しみを経験していなかった」と指摘している。彼は最初からすべてを知っており、純粋な神の栄光で輝いていました。そのようなキリストは人間の本性の条件に適合しません。」しかし、これはすべて間違っています。ヨハネによれば、キリストは受肉し（）、母を持った（）。洗礼者ヨハネのスピーチには、キリストが洗礼を受け入れたことが明確に示されています（）。キリストが内面の葛藤を経験したという事実は明確に述べられており、彼の霊的苦しみはラザロの墓で流した涙によって証明されています（）。ヨハネの福音書の中でキリストが明らかにされた予知に関して言えば、それは神人としてのキリストに対する私たちの信仰と完全に一致しています。

さらに批評家らは、第四福音書は使徒たちの信仰の発展に漸進性を認めていないようだと指摘する。最初に召された使徒たちは、キリストと知り合った初日から、キリストの救世主としての尊厳に完全な自信を持つようになる（）。しかし、批評家たちは、弟子たちがカナでの最初のしるしの後でのみキリストを完全に信じたことを忘れています（）。そして彼ら自身も、キリストがお別れの会話でご自身について多くのことを語られたときにのみ、キリストの神聖な起源を信じたと述べています（）。

そして、もしヨハネが、キリストはガリラヤからエルサレムに数回行ったと言うのに対し、天気予報士によれば、キリストは受難の過ぎ越しの日に一度だけエルサレムを訪れたようである、と言うなら、私たちはこれについて、第一に、そして、その出来事から次のように言わなければなりません。共観福音書を読むと、キリストは一度ならずエルサレムにいたと結論付けることができます（参照）、そして第二に、もちろん最も正確には、共観福音書の後に福音書を書いたのは福音書記者ヨハネであり、当然のことながら、気象予報士の不十分な年表を補い、エルサレムにおけるキリストの活動を詳細に描写する必要性。もちろん、それは彼にとって他の気象予報士よりもはるかによく知られており、そのうちの2人は気象予報士にさえ属していませんでした。１２．使徒マタイですら、エルサレムでのキリストの活動のすべての状況を知ることはできませんでした。第一に、キリストは比較的遅く召されたからであり（参照）、第二に、キリストは学生たちの群衆全員に同行せずに時々ひそかにエルサレムに行かれたからです（）。。ヨハネは間違いなく、どこにでもキリストに同行するという栄誉を与えられました。

しかし、信頼性に関するあらゆる疑念のほとんどは、福音伝道者ヨハネが引用したキリストの演説によって引き起こされます。批評家によれば、ヨハネのキリストは実践的な民間教師としてではなく、微妙な形而上学者として語っています。彼の演説は、アレクサンドリア哲学の見解に影響を受けた後の「作家」によってのみ「構成」されたものと考えられます。それとは対照的に、気象予報士たちの間でのキリストの演説は素朴で単純で自然です。したがって、第 4 の福音書は使徒的な起源のものではありません。この批判の声明に関しては、まず第一に、共観篇におけるキリストの演説とヨハネにおけるキリストの演説との違いを誇張しすぎていると言わなければなりません。天気予報士とジョンの両方が同じ形式で述べている約 34 のことわざを指摘することができます (ヨハネ 2i、ヨハネ 3i、ジョン 5i を参照)。そして、ヨハネが行ったキリストのスピーチは、天気予報士が行ったものとは異なっていたはずです。なぜなら、ヨハネは、ユダヤとエルサレム、つまりキリストが啓蒙活動を行ったこのラビの啓蒙の中心地でのキリストの活動を読者に知らせることを目標としていたからです。ガリラヤとはまったく異なる聴衆の前での聴衆。気象予報士たちが引用したガリラヤでのキリストの演説が、ユダヤで語られたキリストの演説の主題のような崇高な教えに捧げられるものではないことは明らかです。さらに、ヨハネは、キリストの最も親しい弟子たちの輪の中でキリストが語られたいくつかのスピーチを引用していますが、彼らは当然、一般の人々よりも神の国の奥義を理解する能力がはるかに優れていました。

また、使徒ヨハネはその性質上、主に神の国の神秘と主イエス・キリストの顔の高い威厳に関心を寄せる傾向があったという事実も考慮する必要があります。ヨハネほどキリストご自身についての教えをこれほど完全かつ明確に理解できる人はいませんでした。したがって、キリストはヨハネを他の弟子たちよりも愛されました。

一部の批評家は、ヨハネによるキリストの演説はすべて、福音書のプロローグに含まれる考えの開示にすぎず、したがってヨハネ自身が作曲したものであると主張します。これに関しては、むしろプロローグ自体が、ヨハネが引用したキリストのすべての演説からヨハネが出した結論と呼ぶことができると言わなければなりません。このことは、たとえば、プロローグ「ロゴス」の根本概念が、プロローグにあるような意味を持ったキリストの演説の中に見出されないという事実によって証明されています。

ヨハネだけがキリストの神聖な尊厳についての教えを含むキリストの演説を引用しているという事実については、この状況は、その人物についての教えにおいて気象予報士とヨハネとの間に存在すると考えられる矛盾の証拠として特に重要であるとは考えられない。主イエス・キリストのこと。結局のところ、天気予報士もキリストについての言葉を持っており、その中でキリストの神聖な威厳が明確に示されています（16章などを参照）。さらに、キリストの誕生のすべての状況と、気象予報士によって報告されたキリストの数々の奇跡は、明らかにキリストの神聖な威厳を証明しています。

彼らはまた、キリストの演説がヨハネによって「構成された」という考えの証拠として、内容に関連した単調さを指摘しています。したがって、ニコデモとの会話は神の国の霊的な性質を描写し、サマリアの女性との会話はこの王国の普遍的な性質を描写するなどです。演説の外面的な構造と思考を証明する方法に何らかの統一性があるとすれば、これはヨハネのキリストの演説が神の国の奥義をユダヤ人に説明することを目的としたものであり、ユダヤ人に説明するためのものではないという事実によって説明される。ガリラヤの住民なので、自然と単調な性格を帯びます。

彼らは、ヨハネの演説はヨハネの福音書に記されている出来事と関連していないと言っています。しかし、そのような発言は現実にまったく対応していません。キリストのすべての言葉が、それまでの出来事の中でそれ自体をしっかりと支えているのはヨハネの中にあり、それはそれらの出来事によって引き起こされたとさえ言えるかもしれません。たとえば、人々が地上のパンで満たされることに関してキリストが語った、天のパンについての会話がそのようなものです（）。

さらに彼らは「ヨハネはどうしてこれほど広範で内容が難しく暗いキリストの演説を熟年になるまで覚えていられなかったのだろうか」と反論した。しかし、人が一つのことに全神経を集中するとき、その人はすでにその「一つのこと」を細部まで観察し、それを記憶にしっかりと刻み込んでいることは明らかです。ヨハネについては、キリストの弟子たちの間や使徒教会の中で、特に積極的な重要性を持たず、独立した人物というよりも使徒ペテロの沈黙の仲間に過ぎなかったことが知られています。彼は自分の性質のすべての熱意を向けました - そして彼は実際にそのような性質を持っていました（） - 彼の卓越した精神と心のすべての能力を、彼の意識と記憶の中で神人の最も偉大な人格を再現するために向けました。このことから、彼がその後どのようにしてキリストの広範かつ深遠な演説を福音書に再現することができたのかが明らかになります。さらに、古代ユダヤ人は一般に、非常に長い会話を記憶し、文字通りの正確さで繰り返すことができました。最後に、ヨハネがキリストとの個別の会話を自分のために録音し、それを使用した可能性があると仮定してみてはいかがでしょうか。

彼らはこう尋ねます。「ガリラヤ出身の素朴な漁師であるヨハネは、福音書で明らかにしているような哲学的な教育をどこで受けることができたのでしょうか。第四福音書は、古典文学を学んで育ったギリシャ人のグノーシス派かキリスト教徒によって書かれたと考えるほうが自然ではないでしょうか?

この質問に対する答えは次のとおりです。第一に、ヨハネはギリシャの哲学体系を区別する厳密な一貫性と論理構造を持っていません。弁証法や論理的分析の代わりに、ヨハネは、ギリシャ哲学よりもむしろ東洋の宗教的および神学的熟考を思い出させる、体系的思考の総合的特徴によって支配されています（ムレトフ教授。第4福音書における主の会話の信憑性。ライトレビュー、1881年。） 9 月、65 ページ以降）。したがって、ジョンは教育を受けたユダヤ人として書いていると言え、ジョンがどこでそのようなユダヤ人の教育を受けられたのかという問題は、ジョンの父親がかなりの裕福な人であり（彼には自分の労働者がいた）、したがって、そのためであるという考慮によって完全に解決されます。彼の息子ヤコブとヨハネは二人ともエルサレムのラビ学校で当時としては十分な教育を受けられたかもしれない。

また、一部の批評家を混乱させているのは、第 4 福音書とヨハネの第 1 手紙におけるキリストの演説の内容と様式の両方に見られる類似性です。あたかもヨハネ自身が主のスピーチを書いたかのようです...これに関しては、ヨハネは幼い頃にキリストの弟子の仲間入りをしていたので、神の考えとその表現方法そのものを自然に吸収していたと言わなければなりません。したがって、ヨハネによるキリストの演説は、キリストがその時々に語ったすべてを文字通りに再現したものではなく、キリストが実際に語った内容の短縮版にすぎません。さらに、ヨハネはアラム語で話されたキリストの演説をギリシャ語で伝えなければならなかったので、キリストの演説の意味により適切な転回や表現を探す必要があり、そのため、当然のことながら、その演説の特徴である色彩が表現されるようになりました。ヨハネ自身の言葉はキリストの演説の中で得られました。最後に、ヨハネの福音書とその第一の手紙の間には、疑いの余地のない違いがあります。すなわち、ヨハネ自身の言葉と主の言葉との間には違いがあります。したがって、キリストの血による人々の救いはヨハネの第一の手紙でしばしば語られますが、福音書では沈黙しています。考えの表現の形式に関しては、第一の手紙では随所に短く断片的な指示と格言が見られ、福音書では大きな演説全体が見られます。

これまで述べられてきたことすべてを考慮すると、批判の主張とは対照的に、教皇ピウス10世が1907年7月3日の「教要要旨」で表明した、近代主義者の主張を異端として教皇が認めている立場に同意することしかできない。ヨハネの福音書は、言葉の正しい意味での歴史ではなく、キリストの生涯についての神秘的な推論であり、またそれはキリストの生涯についての使徒ヨハネの真の証言ではなく、キリストに関するそれらの見解の反映であるということ。西暦1世紀末までにキリスト教会に存在していたキリストの人格。

第四の福音の自己証言

福音書の著者は、自分がユダヤ人であることを明確にしています。彼はユダヤ人のあらゆる習慣と見解、特にメシアに関する当時のユダヤ教の見解を知っています。さらに、彼は目撃者として当時パレスチナで起こったすべてについて語ります。彼がユダヤ人から自分自身を切り離しているように見える場合（たとえば、彼は「私たちの休日」ではなく「ユダヤ人の休日」と言っています）、これはキリスト教徒が完全に分離されていたときに間違いなくすでに第4福音書が書かれたという事実によって説明されます。ユダヤ人から。さらに、福音書は異教のキリスト教徒に向けて特別に書かれたため、著者はユダヤ人を「自分の」民として語ることができませんでした。当時のパレスチナの地理的位置も、極めて正確かつ徹底的に概説されています。これは、たとえば 2 世紀に生きた作家には予想できません。

キリストの生涯に起こった出来事の証人として、第 4 福音書の著者はさらに、これらの出来事の時期を特別な年代順に正確に記述していることを示しています。それは、キリストがエルサレムに行かれた休日だけを指定するのではなく、これはキリストの公の宣教の期間を決定するのに重要であり、その出来事やその出来事の前後の数日や数週間、そして最後に、時には出来事の時間さえも指定します。彼はまた、問題の人物や物の数についても正確に話します。

著者がキリストの生涯のさまざまな状況について報告している詳細も、著者が彼が描写するすべての目撃者であったと結論付ける理由を与えています。さらに、著者が当時の指導者を特徴付ける特徴は非常に重要であるため、目撃者だけがそれらを示すことができ、さらに、彼は当時のユダヤ人の政党間に存在した違いをよく理解していました。

福音書の著者が12人の中の使徒であったという事実は、12人のサークルの内部生活の多くの状況について彼が報告している記憶から明らかに明らかです。彼は、キリストの弟子たちを悩ませたすべての疑念、彼らの間での、また教師との会話のすべてをよく知っています。同時に、彼は使徒たちを、後に教会内で知られるようになった名前ではなく、友好的なサークルの中で生まれた名前で呼びます（たとえば、彼はバーソロミュー・ナタナエルと呼びます）。

著者の気象予報士に対する姿勢も素晴らしい。彼は、目撃者として後者の証言を多くの点で大胆に修正しており、彼は彼らよりも高い権威を持っています。誰からも非難されることを恐れることなく、これほど大胆に語ることができるのは、このような作家だけです。さらに、彼は他の使徒たちに明らかにされていないことを多く知っているので、これは間違いなくキリストに最も近い人々の中からの使徒でした（参照）。

この学生は誰でしたか? 彼は自分の名前を名乗っていませんが、自分を主の最愛の弟子であると認めています（）。これは使徒ペテロではありません。ペテロは第 4 福音書の随所で名前で呼ばれており、名前のない弟子とは直接異なります。最も近い弟子のうち、ゼベダイの息子であるヤコブとヨハネの2人が残りました。しかし、ヤコブについては、ユダヤの国を離れず、比較的早い時期（41年）に殉教したことが知られています。一方、福音書は間違いなく共観福音書の後、おそらく 1 世紀末に書かれました。第四福音書を書いたキリストに最も近い使徒として認められるのはヨハネだけである。彼は自分自身を「もう一人の生徒」と呼び、常にこの表現に定冠詞 (ὁ μαθητής) を付け加えて、誰もが彼のことを知っており、彼を他の生徒と混同することはできないと明確に述べています。謙虚さから、彼は母親のサロメと弟のヤコブを名前で呼びません（）。使徒ヨハネだけがこれを行うことができました。なぜなら、他の作家なら間違いなくゼベダイの息子の少なくとも一人の名前を言及したはずだからです。彼らは反対します：「しかし、福音記者マシューは彼の福音書の中で自分の名前を言及することが可能であることに気づきました」（）？はい、しかし、マタイの福音書では、福音書の歴史の出来事の客観的な描写において作家の個性が完全に消えていますが、第4の福音書には顕著な主観的な性格があり、この福音書の筆者はこれを認識して、その場を去りたかったのです。彼の名、それはすでに誰もが思っていました。

第四の福音書の言語と表現

第4福音書の言語と表現の両方から、福音書の筆者がギリシャ人ではなくパレスチナ系ユダヤ人であり、1世紀末に生きていたことが明確に示されています。福音書では、まず第一に、旧約聖書の聖典の場所への直接的および間接的な言及があります（これは、並行箇所のあるロシア語版の福音書にも見られます）。さらに、彼は七十人聖書の翻訳だけでなく、旧約聖書のヘブライ語本文も知っています（ヘブライ語本文によるヨハネ 19 章およびゼカエル 12 章を参照）。そして、「ユダヤ人の天才の優れた特徴であるスピーチの特別な可塑性とイメージ、文の構成要素の配置とその単純な構造、トートロジーと反復の域に達するプレゼンテーションの驚くべき詳細、スピーチが短く、唐突であること、構成員と文全体とアンチテーゼが平行していること、文の組み合わせにギリシャ語の助詞が欠けていること「BB」などは、福音書がギリシャ人ではなくユダヤ人によって書かれたことをより明確に示しています（バジェノフ）。第四の福音書」、374ページ）。

ウィーン科学アカデミー会員 D.G. ミュラー (D.H. ミュラー) は、その要約『Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie』(ウィーン、1909 年) の中で、ヨハネの福音書に含まれるキリストの最も重要な演説をいくつかの節に分割する試みを行い、非常に成功しています。「山上の談話に関する私の研究の終わりに、私はヨハネの福音書も研究しました。これは内容もスタイルも共観福音書とは大きく異なりますが、驚いたことに、私は次の法則を発見しました。ここでは預言者の演説、山の会話、コーランと同じ程度にストロフィックな規則が蔓延している。」この事実は、福音書の筆者が旧約聖書の預言者の研究を受けて育った本物のユダヤ人であることを示しているのではないでしょうか？第 4 福音書にはユダヤ的な雰囲気が非常に強いので、ヘブライ語を知っていてヘブライ語訳でヨハネ福音書を読む機会のある人なら誰でも、翻訳ではなく原文を読んでいると確実に思うでしょう。福音書の筆者がヘブライ語で考え、ギリシャ語で表現したことは明らかです。しかし、これはまさに、幼い頃からヘブライ語で考えたり話したりすることに慣れていたが、成人してからすでにギリシャ語を勉強していた使徒ヨハネが書くべき方法でした。

福音書のギリシャ語は間違いなくオリジナルであり、翻訳ではありません。教父たちの証言と、何らかの理由でヨハネの福音書がもともとヘブライ語で書かれたと主張したい批評家からの証拠の欠如の両方、これらすべて第 4 福音書のギリシャ語の独創性を確信するには十分です。福音書の著者の辞書にはギリシャ語の用語や表現がほとんどありませんが、これらの用語や表現は、通常、大家への支払いに使用される大きな金貨と同じくらい価値があります。その構成の観点から見ると、第 4 福音書の言語は一般的な κοινή διάλεκτος の性格を持っています。所々にヘブライ語、ラテン語、そしてこの福音書に特有の用語がいくつか出てきます。最後に、ヨハネのいくつかの単語は、他の新約聖書の著作に特徴的なものではなく、特別な意味で使用されています（たとえば、Λόγος、ἀγαπάω、ἰουδαῖοι、ζωήなど。その意味は福音書の本文を説明するときに示されます）。語源や構文規則第 4 福音書の言語は一般的に κοινή διάλεκτος の規則と変わりませんが、ここにはいくつかの特徴があります (たとえば、冠詞の使用、単数の主語を伴う複数形の述語の構成など)。。

文体的には、ヨハネの福音書はそのフレーズの構成の単純さによって区別され、通常のスピーチの単純さに近づいています。ここでは、短い断片的な文がいくつかの助詞によって接続されているのが随所に見られます。しかし、これらの短い表現は、（特にプロローグで）異常に強い印象を生み出すことがよくあります。有名な表現に特別な力を与えるために、ジョンはそれをフレーズの先頭に置きますが、場合によっては音声構造の順序さえ観察されません (たとえば)。ヨハネの福音書の読者は、あれこれの考えが明らかにされる対話の異常な多さにも驚かされます。共観福音書とは対照的に、ヨハネ福音書にはたとえ話がないという事実については、この現象は、ヨハネが共観福音書ですでに報告されているたとえ話を繰り返す必要がないと考えていたという事実によって説明できます。。しかし、彼はこれらのたとえ話を思い出させるものを持っています - これらは寓意とさまざまなイメージです（たとえば、ニコデモとサマリアの女性との会話における比喩的な表現、またはたとえば、良い羊飼いと羊小屋への扉についての実際の寓話）。さらに、キリストは教育を受けたユダヤ人との会話の中でたとえ話を使わなかったと思われ、ヨハネが福音書で主に引用しているのはこれらの会話です。このたとえ話の形式は、ユダヤで語られたキリストの演説の内容には適していませんでした。これらの演説の中で、キリストはご自分の神聖な尊厳について語られましたが、このために、イメージやたとえ話の形式は完全に不適切でした。それらを囲むのは不便です。たとえ話。キリストの弟子たちも、たとえ話なしでキリストの教えを理解することができました。

ヨハネの福音書に関する注釈およびこの福音書を主題としたその他の著作

ヨハネの福音書の研究に捧げられた古代の著作のうち、最初のものはウァレンティニアヌス・ヘラクリオンの著作（150年〜180年）で、その断片はオリゲネスによって保存されていた（ブルックによる特別版もある）。この後には、オリゲネス自身による非常に詳細な解説が続きますが、その解説は完全には残されていません (Preyshen 編、1903)。次に、聖ヨハネ・クリュソストム所蔵のヨハネの福音書に関する88の会話が続きます（ロシア語、サンクトペテルブルク神学アカデミーにより翻訳、1902年）。ギリシャ語でのモプスエツキーのテオドールの解釈は断片的にのみ残されていますが、現在、この作品のシリア語テキストのラテン語訳が登場し、ほぼすべてを完全に再現しています。アレクサンドリアの聖キリルの解釈は、1910 年にモスクワ神学アカデミーで出版されました。次に、聖アウグスティヌスに属するヨハネの福音書（ラテン語）に関する会話が 124 件あります。最後に、祝福されたテオフィラクトに属するヨハネの福音書の解釈（カザン神学アカデミーでの翻訳）は注目に値します。

西洋神学者の新しい解釈のうち、Tolyuk (1857)、Meyer (1902)、Luthardt (1876)、Godet (1903)、Keil (1881)、Westcott (1882)、Schanz (1885)、Knabenbauer (1906) の著作、シュラッター (1902)、ロイジー (1903)、ハイトミュラー (新約聖書の I. ヴァイス、1907)、ザーン (1908)、ホルツマン (1908)。

西洋の科学者の最も優れた研究のうち、いわゆる。批評的方向性としては、ブレッシュナイダー、ヴァイス、シュヴェグラー、ブルーノ、バウアー、バウアー、ヒルゲンフェルト、ケイム、トム、ヤコブセン、O. ホルツマン、ヴェント、クライエンビュール、I. レビル、グリル、レーデ、スコット、ウェルハウゼンなどの作品が挙げられます。時間的に見て、批評的方向性の主な作品は「スピッタ」という作品です。 Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu。ゲッティンゲン、1910年。

謝罪の方向で、次の人々がヨハネの福音書について書いた：ブラック、スティアー、ヴァイス、エーダースハイム（「救世主イエスの生涯」、その第1巻はロシア語に翻訳されている）、シャスタン、デルフ、P.エワルド、ネスゲン、クルーゲ、カメルリンク、シュラッター、スタントン、ドラモンド、サンデー、スミス、バース、ゲーベル、レーピン。ただし、これらの作品の使用には注意が必要です...

ロシアの神学文献には、ヨハネの福音書に関する多くの説明と、この福音書の研究に関連した個別の記事やパンフレットがあります。 1874年、司祭（後の司教）ミハイル（ルージン）の著作の初版が、「序文と詳細な説明を含むスラブ語とロシア語の方言によるヨハネの福音書」というタイトルで出版されました。 1887年、ゲオルギー・ヴラストフ著「神学者聖ヨハネの福音研究の経験」が2巻で出版されました。 1903年には、ニカノール大司教（カメンスキー）が編纂したヨハネ福音書の一般的な解説が出版され、1906年にはB.I. グラドコフではヨハネの福音書も広く説明されています。ヨハネの福音書については、エウセビオス、モギレフ大司教（日曜と祝日の会話形式）、ミハイロフスキー大司祭、ブハレフ大司祭らによる人気の説明もあります。 1893 年以前にヨハネの福音書について書かれた内容を知るための最も役立つガイドは、M. バルソフ著「四福音書の解釈と啓発に関する記事集」です。ヨハネの福音書の研究に関するその後の1904年までの文献は、教授によって示されています。ボグダシェフスキー、正統神学百科事典、第 VI 巻、p. 836 ～ 837 年、一部は教授。サガルダ (同上、p. 822)。ヨハネの福音書の研究に関する最新のロシア文献の中で、以下の論文は特に注目に値する： I. バジェノワ「福音の起源の問題に関連した内容と言語の観点から見た第四の福音書の特徴」」、1907年。 D. ズナメンスキー「イエス・キリストという人物についての第四の福音書における聖使徒ヨハネの神学者の教え」、1907年。教授神学「主イエス・キリストの公務」、1908年、パート1。

) キリストは再びエルサレムには行かれませんでした;これは彼の公の奉仕の 3 回目の過越祭です。仮庵の祭りで彼はエルサレムで演奏し（）、その後ペレアで2か月間過ごし、12月に神殿のリニューアルの祭りのために再びエルサレムに来ます（）。それからキリストはすぐに再びペレアに向けて出発し、そこからベタニヤに短期間現れます（）。ベタニヤから四度目の過越祭までエフライムに留まり、最後の過越祭である四度目にそこからエルサレムに来て、ここで敵の手にかかって死ぬためです。このようにヨハネは、復活祭の4つの祝日について言及していますが、その前後にはイエス・キリストの公の宣教の歴史があり、それは3年以上続いたと思われます。

最新作はLepinの作品です。 La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. パリ、1910年、8フラン。

いのちの言葉の福音の本質と疑いの余地のない真実（1-4）。神は光です（5）。クリスチャンと神およびキリストとのコミュニケーションの性質と条件（6-10）。

ヨハネ第一 1:1。初めからあったこと、聞いたこと、目で見たこと、見て、手で触れたこと、命の言葉について――

ヨハネ第一 1:2。命が現れたので、私たちは御父とともにあって私たちに啓示されたこの永遠の命を見て、証しし、あなたがたに宣言したからです。

ヨハネ第一 1:3。私たちが見聞きしたことをあなたがたに宣言するのは、あなたがたも私たちと交わることができるためです。そして私たちの交わりは父とその御子イエス・キリストとのものです。

ヨハネ第一 1:4。そして、私たちがこれをあなたに書いたのは、あなたの喜びが完全なものになるようにするためです。

やや難しい語調で自分の考えを表現し、使徒は手紙を証言で始めます。私たちは命の言葉について宣言するか（απαγγέλλομεν）、あるいはあなたに手紙を書きます（περί τού λόγου τής Ζωής）。それは初めからのものでした（ό ήν άπ᾿ αρχ） ής)、私たちが聞いたもの、自分の目で見たもの、そして手で触れたもの。これまで見てきたように、この書簡の冒頭と福音書の冒頭が非常に類似していることはすでに古代に注目されており、古代教会の教師たちの意見では、この類似性は経典と聖書の主題の重要性を示しています。神という言葉や神聖なロゴスについて教えること。ここでの「いのちの言葉」とは、一部の解説者（ウェストコット、ダスターディックなど）の意見に反して、救い主キリストが人々に告げた神の教えだけを意味するのではなく（フィリピ 2:16 参照）、まさに構造によって示される言葉なる神の名前（περί - 使徒ヨハネでは通常、人の性別とともに使用されます。ヨハネ第一 1:15、22、47、2 などを参照）、および使徒の文脈スピーチ：個人的な神の言葉や神人についてのみ、使徒は自分自身と他の使徒について、「私たちは聞いた、目で見た、見た、手で触れた」と言うことができました。 v. 2 使徒は、この命、つまり神の人の永遠の命が父とともにあり、私たちに現れたと証言していますが、これは聖ペテロの言葉を非常に思い出させます。使徒ヨハネは福音書における神の言葉キリストについて「その中に命があり、命は人の光である」(ヨハネ1:4)。使徒が書簡の中で福音書と同じ言葉や表現、例えば「λόγος」、「ήωή」、「ήν」、「πρός」を使用していることは、概念とその同じ主要主題である「言葉なる神」との関係のさらに大きな親和性または同一性を示しています。ヨハネの福音書ヨハネ1章の注記で述べられていることをここで繰り返すことはせず、福音書と書簡の両方における神の子ロゴスの命名は使徒による独自の推測の問題ではなく、意図的な超自然的な啓示によって予見者に明らかにされました（黙示録 XIX: 13 を参照）。神の永遠の存在である言葉は、福音書にあるように、手紙の該当箇所で ήν απ᾿ αρχής という言葉で表現されています。時間の始まり、そうでなければ始まりがなく無限であり、したがって永遠です。同様に、「あったという言葉は一時的な存在を意味するのではなく、既知の物体の独立した存在、存在を受け入れたすべてのものの始まりと基礎、そのようなものなしでは後者は存在することができなかったということを意味します。」（福者テオフィロス）。

言葉なる神についての使徒たちの福音の説教が完全に真実であることを示して、聖ペテロはこう述べています。使徒は、使徒たちの包括的な霊的および感覚的経験、つまり使徒のすべての外的感覚とすべての内なる霊的力に基づいて、神人についての使徒たちの知識がいかなる疑いの可能性も排除して完全であることを指摘しています。彼らは、肉体を持って現れた言葉なる神の実験的な理解に参加しました。なぜなら、神は一つであり分割不可能であり、一つであり同一であり、目に見えるものでありながら不可視であり、包括的でありながら計り知れないものであり、不可侵であり具体的なものであり、人間のように語り、神のように奇跡を行われたからである。」（テオフィラス）

使徒の神聖な言葉がここに芸術として表現されています。 1番目は、命の言葉と呼ばれ、芸術では。 2番目 - 御父とともにあり人々に現れた命（ή ζωή）、永遠の命（τήν ζωήν τήν αιώνιον）、これは聖ペテロにこの手紙を書いた者を含む使徒たちによって宣言されました。ジョン。アートで。 3 節と 4 節にあるように、一般的な説教とこの書簡の目的は、キリスト教徒が宣べ伝えられ書かれた使徒たちの言葉 (κοινωνίαν) を、使徒たちだけでなく、彼らを通して父なる神およびイエス・キリストとも共有すべきであるということです。この言葉を通して、私たちはあなたを受け入れ、「私たちは見聞きしたものにあずかります。ですから、あなたがたも父と御子イエス・キリストにあずかる者として受け入れます。そしてこれを受け入れた私たちは、神にしがみつく者として、喜びで満たされました」（福者テオフィロス）。したがって、このメッセージでは、神の言葉についての教えが、主に、言葉なる神に源を持つ朽ちることのない永遠の祝福された命の側から、また、すべての命の根源であるこの根源とのクリスチャンのコミュニケーションの側から明らかにされています。。ヨハネの福音書が神の御人格であるイエス・キリストの言葉についての実際の教えを明らかにしているのであれば、そのメッセージはこの教えを人生に応用するものです。神についての真の知識と、受肉した神の言葉としてのイエス・キリストへの信仰に基づいて、各メンバーの人生を創造します。キリスト教会すべての人を永遠の命、神との交わりにおける永遠の至福へと導きます。

ヨハネ第一 1:5。そして、これが私たちが神から聞いてあなたたちに宣言する福音です。「神は光であり、神には暗闇がまったくありません。」

受肉した神の言葉によって地上にもたらされ、使徒たちによって神から聞き、彼らによって人々に宣言された福音の本質は、ここで使徒ヨハネによって、肯定的な考えと否定的な考えの対立を伴う短い格言の形で表現されています。考え（反対論的並列論）：「神は光であり、彼の中には闇はない」この表現の格言的な性質から判断すると、さらには「私たちは彼から聞いた」という使徒の直接の証言から判断すると、その正確な言葉がここに再現されていると考えることができます。救い主ご自身の言葉、つまり数あるアグラファ（άγραφα）の 1 つです。） - 福音書には記録されておらず、使徒たちの著作にのみ保存されている言葉（これは使徒パウロがエペソの羊飼いへの演説で引用した主の言葉です。「受けるよりも与える方が幸いである」使徒 20:35)、またはそれ以降のキリスト教会の伝統の記念碑にあります。しかし、一部の解釈者が示唆しているように、問題の言葉は、使徒によって表現された、救い主キリストが光であるといういくつかの同様の言葉（ヨハネ 8:12、9:5）を一般化、略語、または思い出させるものである可能性があります。格言の中で彼自身。

いずれにせよ、「神は光である」という命題は、アプ・デ・アプトが用いた表現の一つである。神ご自身の存在を説明するヨハネの言葉は、「神は霊である」(ヨハネ 4:24) と「神は愛である」(1 ヨハネ 4:8) です。もし他の新約聖書著者が神の性質と働きについて語るとしたら、セントヨハネは自分の存在の中に神がいると言いました。神に適用される光の名前によって与えられる主な概念は、絶対的な道徳的完全性の概念です。ヤコブ 1:17、最も完全な神聖さ。目に見える世界において、光は最も優れた有益な要素であり、すべてを照らし、暖め、生き返らせるのと同じように、神において「光」は神聖さ、知恵、全知、恩寵などの神聖な完全性の完全性と完全性を指します。神は世界のすべてを照らし、啓発し、活性化し、至福に導きます。そして、神のこれらの性質には何の欠陥もありません。神の存在の常に存在する光には影がありません。「ですから、神は光であり、神には闇はなく、霊的な光であり、魂の目を神に向けさせ、物質的なすべてから目を背け、最も強い愛をもって神だけを求める欲求を呼び起こします。彼が暗闇という言葉で言うのは、無知か罪のどちらかを意味します。なぜなら、神には無知も罪も存在しないからです。無知と罪は物質と私たちの性質の中で（のみ）起こるからです...そして使徒が罪を暗闇と呼んでいることは、彼の福音書の言葉から明らかです: 「光は暗闇の中で輝いていますが、暗闇はそれに打ち勝つことはできませんでした。」（ヨハネ 1:5）、そこで彼は暗闇という言葉で、私たちの罪深い本性を呼んでいます。それは、堕落する傾向がすべて、私たちの嫉妬深い悪魔に屈服するものです。私たちを罪に導きます。それで、光は私たちの非常に知覚可能な性質と結合して、誘惑者にとって完全にとらえどころのないものになりました、なぜなら彼は罪を創造しなかったからです(イザヤ53:9)。」

光としての神についての教えから、使徒はさらに 2 つの道徳的かつ実際的な結論を引き出します。 a) クリスチャンが真理と純粋さの信仰を歩むこと、自分の罪を認識して告白すること、そして神の血によって清められることの必要性について。救い主（第一ヨハネ 1:6、2:2）および b）神の戒め、特に愛の戒めを守る義務（第一ヨハネ 2:3-11）。

ヨハネ第一 1:6。もし私たちが神との交わりがあると言いながら暗闇の中を歩いているなら、私たちは嘘をついていて真実に基づいて行動していないことになります。

ヨハネ第一 1:7。神が光の中におられるように、私たちも光の中を歩むなら、私たちは互いに交わりを持ち、御子イエス・キリストの血が私たちをすべての罪から清めます。

すべてのクリスチャンは神の国の一員として、神との生きた交わりの中になければなりません。しかし、そのために必要な条件は、クリスチャンが真理と神聖さの光の中で歩むことです。これらの条件がなければ、クリスチャンは自分が神、つまり真理と聖性の光と交わっていると考えて、誤解するか、意識的に欺瞞を認めることになるでしょう。口調の厳しさは、明らかに、使徒がキリスト教生活の本質と神とのコミュニケーションの真の概念を歪曲した偽教師について言及していることを示唆しています。「ですから、私たちがあなたを光である神との交わりに受け入れるとき、そしてこの光の中には、示されているように、暗闇は存在しません。そうすれば、私たちは光の仲間として、嘘をついて罰せられないように、また嘘と一緒に光との交わりから拒否されないように、自分自身の中に闇を受け入れてはなりません。」（福者テオフィロス）神との真のコミュニケーション、神に似せるという法則に従って光の中を真に歩むことは、必然的に隣人とのコミュニケーション、兄弟愛の中に現れます。しかし、神や他の人々との交わりの光の中を歩む恵みに満ちた力の源は、神の御子の血による全世界の贖いにのみあります。「真理を愛し、真実であろうとする人は、自分に罪がないと敢えて言わないでしょう。ですから、この恐怖に打ちひしがれている人がいるとしても、落胆しないでください。御子イエス・キリストとの交わりに入った者は、私たちのために流された御血によって清められているからです。」（福者テオピロス）

ヨハネ第一 1:8。もし私たちが自分には罪がないと言うなら、私たちは自分自身を欺いていることになり、真実は私たちの中にありません。

ヨハネ第一 1:9。私たちが自分の罪を告白するなら、忠実で義なる神は私たちの罪を赦し、あらゆる不義から私たちを清めてくださいます。

ヨハネ第一 1:10。もし私たちが罪を犯していないと言うなら、私たちは神を嘘つきであると表現することになり、神の言葉は私たちの中にありません。

すでに芸術の最後の言葉にあります。 7日、使徒はキリスト教徒の中でも罪が働いており、キリスト教徒全員がキリストの血の清めの力を必要としているという考えを表明した。さて、おそらく、この真理を拒否した偽教師たちのことを念頭に置きながら、使徒は、すべてのキリスト教徒が自らの性質の堕落と罪を犯す傾向について認識を持つ必要があることを、特別な主張をもって証明している。この意識の欠如、さらにはその完全な欠如は、破壊的な自己妄想（8節）だけでなく、さらに最終的にはキリストの救いの働きの否定、さらにはキリストの救いの働きの否定につながります。神ご自身が嘘つきである（10節）。もし人間自身が罪を犯さないことができるなら、救いも救い主も不必要であり、すべての人に救いの必要性についての聖書の言葉は誤りであることが判明するでしょう。しかし使徒は、自己欺瞞と完全な無罪の主張を全力で否定し非難しながら、同時に自然に生じる問題、つまりキリスト教徒の罪深い状態と神との交わりの必要条件をどのように調和させるか、その神とは誰なのかという問題を解決する。ライト？使徒はこの困惑に対する答えを芸術で与えています。 9という意味で必要な条件私たちの疑いのない罪深さの前での神とのコミュニケーション - 告白、つまり私たちの罪の率直で決定的かつ持続的な認識: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας ημών - 一般的な罪深さだけでなく、暗闇の行為として知られる特定の罪の告白。罪の告白は内なる意識だけに限定することはできず、神の前で、また人間の罪を縛り決定するために神によって任命された証人の前で、外的な告白または率直な自己判断を伴わなければなりません(ヨハネ20:22-23)。これは、ομολογεϊνという用語の意味と新約聖書での使用によってすでに前提されており、人々の前で誰かが外で発言または表現するという考えが含まれています（マタイX：32-33、ヨハネ1：20を参照）。「告白からどれほど大きなものが得られるかは、次の言葉から明らかです。「義とされるためには、まず自分の罪を話してください。」（イザヤ書 42 章 26 節）（福者テオピロス）使徒によれば、私たちが必要な条件、つまり罪の告白を満たした場合、神は悔い改めた人の罪を必ず許し（栄光の「私たちの罪を赦してください」）、罪人を内的に不義から清めてくださいます（「すべての不義から私たちを清めてください」）。このことにおいて、神の忠実さと義が同時に実現されます。「神は真実です。それは真実であることと同じです。神は真実です。」なぜなら、忠実という言葉は、何かを託された人についてだけでなく、自分自身が非常に忠実であり、自分自身の忠実さによって他の人を忠実にすることができる人についても使われるからです。この意味で、神は忠実であり、たとえ彼らがどれほど罪深いとしても、神のもとに来る人々を追い払わないという意味で神は義です(ヨハネ6:37)(祝福されたテオフィロ)。

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序文

使徒ヨハネのこのメッセージは特別な性質を持っています。それは、イエスにおいて明らかにされ、私たちに与えられた永遠の命、つまり御父とともにあり御子のうちにある命について語ります。信者が御父との交わりを楽しみ、養子縁組の御霊を通して御父と結びつき、御父と御子との関係を築くのは、この人生においてです。このコミュニケーションは神ご自身からのものであるため、この関係を試すのは神の性格です。

第 1 章では 2 つの点が確認されています。それは、父と子とのコミュニケーションと、このコミュニケーションが神の性質の本質に対応していなければならないという事実です。第二章の決定的な瞬間は父の名前です。続いて、私たちに伝えられた人生の真実を試すのは、まさに神です。

使徒パウロの手紙について言えば、彼らは永遠の命について語っていますが、主にクリスチャンに、神に受け入れられ義とされた神の御顔の前に立つのに役立つ手段に関する真理を提示しています。ヨハネの最初の手紙は、イエス・キリストを通して神から与えられる命について語ります。ヨハネは、御子のうちに明らかにされた父なる神と、御子のうちにある永遠の命を私たちに示しています。パウロは私たちをキリストを通して養子として神の前に差し出します。私は彼らの特徴について話しています。各著者はそれに応じて異なる点に触れます。

したがって、イエスという人格のうちに明らかにされた永遠の命は非常に貴重であるため、この点で私たちに提示されたメッセージは特別な魅力を持っています。そして私もまた、イエスに目を向けるとき、彼の謙虚さ、純粋さ、憐れみ、優しさ、忍耐、献身、聖さ、愛のすべてを熟考するとき、完全な欠席エゴイズムと利己主義、これが私の人生であると言えます。これは計り知れない恵みです。この人生が私の中に隠されている可能性はありますが、それでも、これが私の人生であることは事実です。ああ、彼女を見るとなんと嬉しいことでしょう！このことについて、なんと神を祝福することでしょう! ああ、なんという安心感でしょう！何という純粋な心の喜びでしょう！そして同時に、イエスご自身が私の愛情の対象となり、私の愛はすべてこの聖なる対象に基づいて形成されます。そして、これは道徳的な観点から非常に重要です。なぜなら、私の喜び、私の喜びの理由は、私自身ではなく、まさに彼の中にあるからです。

1ジョン1

メッセージに戻りましょう。新しい世界、より明確な景色を求める主張が数多くありました。キリスト教は元の形では非常に優れていたと言われていますが、それが成長し、その暗い真実をはるかに超えた新しい光が現れました。

神のいのちそのものの真の現われである私たちの主は、真実を覆い隠し、人間を暗闇に引き戻さざるを得ない悪魔の影響下で、これらすべての高慢な見せかけ、人間の理性の高揚を払拭しました。彼ら自身が来ました。

使徒ヨハネは、初めからあったもの（つまり、キリストという人格におけるキリスト教）について次のように語っています。命の言葉については、命が現れたからです。」父が弟子たちに現れた命。キリストご自身以上に、神の目において、より完全で、より美しく、より素晴らしく発展したものがあるでしょうか。御父とともにあり、御子としてその完全性をすべて現わされた命よりも優れたものがあるでしょうか。御子という人格が私たちの信仰の対象となると、私たちは初めからあった完全さを感じるでしょう。

結局のところ、御子という人格、すなわち肉体において明らかにされた永遠の命こそが、この手紙で私たちが考察している主題なのです。

律法の約束と恵みの生活 ― 神の本質が明らかになる前に救い主が現れる

したがって、ここでは恵みが命に関係するものとして示されているのに対し、パウロは義認との関連で恵みを示しています。律法は従順に対して命を約束しましたが、命はイエスという人格の中で、その神聖な完全性のすべてにおいて、また人間としての現れにおいて明らかにされました。ああ、父とともにあったこの命、イエスのうちにあったこの命が今私たちに与えられているという真理は何と尊いことでしょう。聖霊の力によって、私たちは父と御子ご自身と何と素晴らしい関係に置かれるのでしょうか。これが御霊がここで私たちに示してくださっていることです。そして、ここにあるものはすべて恵みから来ていることに注目してください。さらに、神は神と友好的であろうとあらゆるふりをし、神が決して変えることのない神に内在する性質を示していることに注目しましょう。しかし、これに進む前に、神は自ら救い主を紹介し、それによって疑いもなく、何の変化もなく父と子との交わりを提供します。これが私たちの立場であり、永遠の喜びです。

使徒はその命を自分の手で見て、その命に触れ、他の人たちに手紙を書いてそれを宣言し、こうして明らかにされた命を認識して、彼らも彼と交わることができるようにしました。したがって、この人生は御子であったので、御子を知らなければ、つまり御子が誰であるかを知ることなしには、御子の考えや感情を掘り下げることなく知ることはできません。そうでなければ、彼を真に知ることはできません。これが彼らが彼、つまり御子と交わることができる唯一の方法でした。恵みの天から降臨された神の御子の考えや感情を掘り下げるのは何と素晴らしいことでしょう。そして、これを彼とのコミュニケーションを通じて行います。言い換えれば、それらを知るだけでなく、それらの感情や考えを彼と共有することもできます。結果として、これが人生なのです。

この人生が明らかになりました。したがって、私たちはもはやそれを探し求めたり、暗闇の中でそれを手探りしたり、それを見つけるために自分の心の曖昧さや疑いを手当たり次第探したり、それを得るために法の重荷の下で苦労したりする必要はありません。私たちはそれを熟考しますが、それはイエス・キリストにおいて明らかにされました。キリストを持っている人は誰でもそれを持っています。

御父との交わりなしには御子との交わりを持つことはできません。御子を見た者は御父も見たので、御子と交わる者はみな、思いや感情が一致するので、御父とも交わることになります。御子は御父のうちに住み、御父も御子のうちに住んでおられます。したがって、私たちは御父との交わりを持っています。そして、これは別の視点から見ても真実です。私たちは、父が御子に対して完全な喜びを抱いていることを知っています。今、神は御子を明らかにしてくださったので、たとえ私たちがどれほど取るに足らない存在であっても、私たちが御子を喜ぶことができるようにしてくださいました。イエス、その謙虚さ、御父と私たちに対する愛、その純粋な目と純粋な献身的な心を喜び、賞賛するとき、私は御父ご自身と同じ感情、そして御父からの同じ思いを頭の中で経験することを私は知っています。。私は今、父と同じようにイエスにあって喜び、父と交わりを持っています。したがって、私は御子とともにおり、御父を知っています。これらすべては、何らかの観点から見て、御子のご人格から導き出されたものです。このことに私たちは完全な喜びを感じます。私たちにとって父と子以上のものがあるでしょうか？御父と御子との考え、感情、喜びの一致、彼らとのコミュニケーション、そこから完全な喜びを引き出す機会以上に完全な幸福を与えるものは何でしょうか？そして、もしこれが信じられないように思えたら、実際にはそうではないということを思い出しましょう。なぜなら、キリストの生涯において、聖霊は私の考え、感情、コミュニケーションの源であり、聖霊はそれら以外の考えを引き起こすことはできないからです。それは父と子のものです。それらは本質的に一つです。それらを楽しい考えと呼ぶことは言うまでもなく、さらに価値のあるものになります。祝福された御霊が思考の源であれば、人々も彼のように考えるでしょう。

命であり、父から来た方は私たちに神についての知識をもたらしました。使徒はイエスの口から神の性質について聞きました。この知識はかけがえのない贈り物ですが、魂が試されます。そしてこれも、使徒はあたかも主を代表しているかのように信者に宣言します。彼らは神が光であり、神には闇がないことを彼から学びました。キリストに関して言えば、彼は知っていることを語り、見たことを証言しました。天から降りてきた彼以外には誰も天国にはいませんでした。「誰も神を見たことがありません。父の懐にいる独り子を、神は明らかにされました。」神から出た者以外には誰も父を見ませんでした。彼は父を見たのです。したがって、神はその完全な知識のおかげで、それを明らかにすることができました。神は光であり、完全な純粋さであり、同時に純粋なものとまったくそうでないものすべてを指します。光と交わるには、あなた自身が光であり、光に本来備わっている性質を持ち、完璧な光の中で自分自身を明らかにする準備ができていなければなりません。光は、そこから来るものとのみ関連付けることができます。何か他のものが混ざると、光は光ではなくなります。彼は本質的に完璧であるため、自分にとって異質なものをすべて排除します。

ヨハネの手紙が私たちに恵みについて語るとき、著者は父と子について語っていますが、神の性質や私たちの責任について語るとき、使徒は神について語っていることがわかります。ジョン 3と1ジョン。 4 は例外かもしれませんが、例外ではありません。それは神そのものについてであり、個人的な活動や恵みの関係についてではありません。

彼を見た人は皆御父を見ましたが、ここで使徒は彼に関する情報を伝達すること、彼の本質を発見することについて話しています。したがって、「神との交わりがあると言いながら、暗闇の中を歩いているなら、私たちは嘘をつき、真理に従って行動していないことになり」、私たちの人生は完全な嘘になります。

しかし、「神が光の中におられるように、私たちが光の中を歩むなら、私たちは互いに交わりを持ち、御子イエス・キリストの血がすべての罪から私たちを清めてくださいます。」これらは偉大な原則であり、クリスチャンの立場の重要な特徴です。私たちは神の前におり、神と私たちの間にはもはやベールはありません。これは現実の状況であり、人生と歩みの問題です。これは光に従って歩くことと同じではありませんが、光の中を歩くことです。言い換えれば、それは神の本質の完全な啓示に照らされて神の目の前を歩いているということです。これは私たちに罪がないという意味ではありませんが、光の中を歩む私たちは神の光に照らされた意志と意識を持っており、その光に当てはまらないものは非難の対象となります。私たちは基本的に、神が常に私たちとともにいて、私たちが神を知っているという感覚を持って生き、行動します。こうして私たちは光の中を歩きます。私たちの意志の道徳的原則は、既知の神である神ご自身です。魂に影響を与える考えは彼から来ており、彼の啓示に基づいて形成されます。使徒は常にこれを抽象的な形で表現し、「そして、彼は神から生まれたので、罪を犯すことはできません」と宣言します。そしてこれは、そのような人生の道徳的原則を裏付けるものです。人間は神から生まれたので、これがその本質であり、真実です。これ以外の基準はありえませんし、他の基準は誤りになります。悲しいことに、このことからわかるように、私たちはいつも彼に答えられるわけではありません。私たちがその状態にない場合、神が私たちに与えた性質に従って歩いていない場合、私たちが神の性質に対応する真の状態にない場合、私たちはこの基準を満たしません。

さらに、神が光の中におられるように、光の中を歩むことによって、信者たちは互いに交わりを持つことができます。外の世界は利己的です。肉体と情熱は自分自身への報酬を求めますが、私が光の中を歩むなら、利己的な余地はありません。私は光を楽しむことができ、光の中で求めているものはすべて、他者とのコミュニケーションの中に求めているので、羨望や嫉妬の余地はありません。他の人が肉欲を持っているとしても、私にはそれがありません。光の中で、私たちは神が私たちに与えてくださったものを一緒に持ち、それをお互いに分かち合うとさらにそれを楽しみます。そして、これは肉的なものすべての試金石です。私たちは光の中にいるので、光の中にいるすべての人たちとの交わりを喜びます。すでに述べたように、使徒ヨハネはこれを一般的かつ断定的な形で述べています。これが物事の本質を知る最も確実な方法です。それ以外はすべて実装の問題です。

神の御子イエス・キリストの血によって、私たちはすべての罪から清められます。神が光の中におられるように光の中を歩むこと、互いに交わりを持つこと、そしてイエス・キリストの血によって罪から清められることは、クリスチャンの立場を特徴づける三つの重要な点です。私たちは後者の必要性を感じています。神が光の中におられるように、光の中を歩き、自然によって私たちに与えられたご自身の完全な啓示を持ち（神に祝福あれ！）、神を知っているので、目もそうするために作られたのと同じように、霊的に神を見ることができるのです。光に感謝しても（私たちも神の性質を共有しているからです）、私たちに罪がないとは言えません。光そのものが私たちに反対するでしょう。しかし、イエス・キリストの血は私たちをすべての罪から完全に清めると言えます。

「清められる」とか「清められる」とは言っていません。これは時間を示すのではなく、血液の効力を示します。「ある薬は熱を治す」と簡単に言うこともできます。これは有効性を物語っています。

聖霊を通して、私たちは光の中で一緒に喜びます。これは神の前で私たちの心の共通の喜びであり、神を喜ばせるものであり、これは愛でもある神の性質に私たちが共通して参加している証拠です。そして、私たちは血の値段を知っているので、良心はこれを妨げるものではありません。私たちは、自分の中に罪があることは知っていますが、神の前では自分自身に罪を感じませんが、血によって罪から清められたと感じます。しかし、このことを私たちに示す同じ光は、（私たちがその中にいる場合）自分にはまったく罪がないと宣言することに対して警告します。もし私たちがこれを言うなら、私たちは自分自身を欺いています、そして真実は私たちの中にありません。なぜなら、もし真実が私たちの中にあるなら、もし光である神の性質の啓示、キリストの啓示、つまり私たちの人生が私たちの中にあるなら、そのとき、私たちの中に残る罪は、世界そのものによって非難されるでしょう。そしてもし彼が罪に定められていないなら、この光、つまりすべてをありのままに明らかにする真実は私たちの中にはないのです。

一方では、私たちがすでに何らかの罪を犯し、光によって非難されて、（私たちの中にもはや自発性がなくなり、誇りが打ち砕かれるような形で）自分の罪を告白した場合、「そのとき神は、忠実で義なる神は、私たちの罪を赦し、あらゆる不義から私たちを清めてくださいます。」そしてさらに、「もし私たちが罪を犯していないと言うなら、[これは私たちの中に真理が存在しないことだけでなく、私たちが]神[神]を嘘つきであると表現していることになり、神の言葉が私たちの中にはないことになる。」なぜなら、神はすべての人が罪を犯したと断言しているからです。ポイントは 3 つあります。私たちは嘘をつくこと、真実は私たちの中にはない、私たちは神を嘘つきとして表していることです。私たちは光の中での神とのコミュニケーションについて話しています。それは実際の日常のクリスチャン生活において、信仰と心の純粋さを通して許しとその本当の感覚を分かちがたく結びつけます。

使徒は罪について語り、「私たちは言います」と現在形で言います。彼は罪について話すとき、過去形を使います。それは私たちが今後も罪を犯し続けるという事実に基づいたものではありません。彼が主への最初の訴えについて話しているのか、それともその後の罪について話しているのかという疑問が生じます。これに対して私はこう答えます。彼は抽象的かつ絶対的な意味で話しています。告白は恵みによって許しをもたらします。私たちが神に最初に訴えることについて話しているのであれば、これは赦しであり、これは完全かつ絶対的な意味で語られています。私は神に赦され、神はもう私の罪を覚えておられません。その後の罪について話しているのであれば、再生された魂は常に罪を認めており、その後、赦しは神の管理であり、私の魂と神とのつながりの本当の状態であると考えられます。使徒ヨハネは、他のどこでも同様に、何があろうとも原則として語っていることに注意してください。

このようにして、クリスチャンの立場 (7 節) と、3 つの異なる方法で真理と矛盾する 3 つの点がわかります。人生における神とのコミュニケーション。使徒は、クリスチャンの喜びが完全なものとなるように、父と子との交わりとどのような関係があるのかについて書きました。

1ジョン2

ヨハネは、使徒が天から遣わされた命である神から受け取った神の本質の啓示を受けて、クリスチャンが罪を犯さないようにするための手紙を書きます。しかし、これを言うことは、彼らが罪を犯す可能性があると仮定することになります。彼らが確実に罪を犯すとは考えられません。肉の中に罪があるからといって、私たちが肉に従って生きることを強制するものでは決してないからです。しかし、罪が実際に起こった場合、恵みはそれが行動できるように、そして私たちが罪に定められたり、再び律法の下に置かれたりしないように予防策を講じます。

私たちには天で私たちのためにとりなしてくれる御父の弁護者がいます。今では、それはもはや正義を達成するためではなく、私たちの罪を洗い流すためでもありません。これらすべてはすでに行われています。神ご自身が光の中にあるのと同じように、神聖な真理は私たちを光の中に置きます。しかし、軽薄さが私たちの心に現れるとすぐに、神とのコミュニケーションは中断されます。それはそれが肉からのものであり、肉は神とのコミュニケーションを持たないからです。コミュニケーションが途切れた場合、私たちが罪を犯した場合（悔い改めたときではありません。悔い改めに導くのは神のとりなしだからです）、キリストは私たちのためにとりなしてくださいます。真実は常に存在します。私たちの真実は「義なるイエス・キリスト」です。したがって、罪の償いの犠牲の真実も価値も変わりません。恵みは、決して忘れることのないキリストのとりなしによって神の御前に働くその義とその血の力によって働く（必然的に働くと言える）のです。悔い改めを通して私たちを交わりに戻すために。したがって、イエスはペテロが罪を犯す前にまだ地上にいたとき、彼のために祈りました。ある時点で、イエスはペテロを見つめ、自分のしたことを悔い改めて激しく泣きました。この後、主はペテロに罪の根源を断罪させるために必要なことをすべて行いますが、これはすべて恵みによって起こります。

私たちの場合も同様です。神聖な真理は永続します - それは私たちと神との関係の不変の基礎であり、キリストの血によって強化されます。光の中でのみ存在し得る交わりが中断されたとき、キリストのとりなしは、その血の力を通じて（罪の償いの犠牲もささげられたからである）、魂を再生させ、再び神との交わりを楽しめるようにする、としている。真実がもたらした光へ。この罪の償いの犠牲は、ユダヤ人だけのためではなく、全世界のために、また一人の一般の人のためだけでなく、全世界のために、そして神が本来持っておられる神のためになされたのです。霊的性質はキリストの死によって完全に栄光化されました。

ここで私たちはコミュニケーションについて話しているので、恵みからの転落の可能性について話しています。ヘブライ人への手紙で、神権は神に近づき、私たちが「永遠に完全」にされること、そして神権は罪のためではなく、慈悲と助けのためにあるということを学びました。

このようにして、私たちは手紙の教えへの序文を形成する 3 つの主要な点 (あるいは、ご希望であれば 2 つの主要な点と、最初の 2 つを補う 3 番目の防御) を検討しました。残りはすべて、すでに検討した部分に含まれる内容の暫定的な適用です。まず、命は父と子との交わりの中で与えられました。第二に、光の中の神の本質。これは、人生が暗闇の中で過ぎていくときに光と交信するという主張の誤りを明らかにします。第三に、罪は私たちの中にあり、私たちは神の前に清められても罪を犯し得るというビジョンであり、義人であるイエス・キリストが常に存在する真理に基づいて神の前に常に示すことができる取り次ぎを持って光を享受できるということです。彼とともに、そして、私たちが刑事上の過失によって失った私たちの交わりを回復するために、彼が私たちの罪のために流した血。

聖霊は今、私たちがイエス・キリストの従順に対して聖化される神聖な生活の特徴を明らかにし始めます。言い換えれば、私たちは従順であり、御父の御心が行動の動機と規則であったイエスが従ったのと同じ原則に従わなければなりません。それは、命を得るために、律法の権威の下ではなく、神の御心を行うことが飲食であった生活に服従することです。イエス・キリストの生涯は従順の生涯であり、その生涯において御父の愛を十分に享受し、あらゆる状況で試練を受け、尊厳をもってあらゆる試練に耐えられました。彼の言葉、彼の戒めはその人生の表現でした。それらは私たちの中の同じ人生へのガイドであり、私たちへの影響、それを宣言した人の影響を明らかにする必要があります。

律法はそれに従う者に命を約束しました。キリストご自身がいのちなのです。この命は私たち信者に与えられました。だからこそ、イエスにおけるその完全な人生の表現であるこれらの言葉は、私たちを導き、その完全さに従って私たちを導きます。さらに、この人生は私たちに影響を与えており、それは戒めを通して表されます。したがって、私たちは主に従い、主がされたように行動しなければなりません。ここでは、行動のための 2 つの基本的なガイドラインを示します。私たちには権威があるので、ただ行儀よく振る舞うだけでは十分ではありません。私たちは従わなければなりません。これは義にかなった生活を送るための重要な原則です。一方、クリスチャンの従順は、キリストご自身が証明しているように、私たちがよく考えているものではありません。私たちは、自分の意志を持っているにもかかわらず、両親が始めるとすぐに服従し、両親が自分の意志を行使するのを妨げるために彼に対する両親の権力を実証する、従順な子供を「従順な子供」と呼びます。しかし、キリストは決してこのように従順ではありませんでした。彼は神の御心を行うために来ました。従順が彼の存在形態だった。彼の父の意志は衝動であり、常にそれから切り離すことのできない愛とともに、それが彼のあらゆる行為とあらゆる衝動の唯一の動機であった。このような従順は、厳密に言えばクリスチャンと呼ばれます。これは、自分自身に対するキリストの完全な力を認識し、キリストの意志を喜んで実現する新しい人生です。私たちは自分自身を他のすべてに対して死んでおり、神のために生きており、自分自身のものではないと考えています。私たちがキリストの人生を生きるとき、私たちはキリストしか知りません。肉はキリストを知らず、彼の人生を理解できないからです。

人生は従順であるため、「私は神を知っています」と言いながら神の戒めを守らない人は嘘つきであり、その人の中に真実はありません。ここで「彼は自分自身を欺いている」とは言われていない。なぜなら、誰かがコミュニケーションを想像する別のケースのように、ここでは意志が働いており、告白すればその人はそれを知っているからである。しかし、ここでの告白は偽りであり、その男は嘘つきであり、イエスの知識の中にあり、イエスが告白する真実は彼の中にはありません。

この時点で注意すべき点は 2 つあります。第一に、事実として、使徒は常に、最初のものがそこにある、またはそれらが関係している他のものによって引き起こされる逸脱なしに、抽象的な概念の中で物事をそれ自体として見ているということです。第二に、使徒が下す結論は形式的な推論ではなく、したがって、その意味は事実自体の表面にあります。彼は偉大な霊的原理に基づいているので、事実そのもの、その原理の範囲、そして特に神の命がその本質、性質、そして性質においてどのようなものであるかを知らなければ、誰も彼の議論の意味を理解することはできない。その現れにおいて。しかし、それがなければ、私たちはそれについて何も理解することができません。そして実際、使徒の権威と御言葉の権威は、これがそのとおりであり、それで十分であると私たちに納得させなければなりません。しかし、彼の言葉を解釈し、それ自体が使徒の言うことによって解釈される人生を持っていなければ、彼の説教のつながりは理解されません。

私は聖句に戻ります。「神の言葉を守る者は、その人の中で真に神の愛が完全になります。」こうして私たちは自分が彼を知っていることに気づきます。「神の言葉」は「神の戒め」よりもはるかに広い意味を持っています。言い換えれば、これらの概念はどちらも服従を意味しますが、この言葉はそれほど外的なものではありません。ここでの「神の戒め」は神の生活の詳細を表しています。「神の言葉」には、その人生の精神が完全に表現されています。これは普遍的で絶対的な真理です。人生とは、イエスによって明らかにされ、私たちに伝えられた神聖な人生です。私たちはキリストの中にそれを見たことがありますか？私たちはこれが愛であり、神の愛がこの中に表れたことを疑うでしょうか。結局のところ、私が神の言葉を守るなら、この言葉が表す人生の目標と手段がこのように理解され達成されるなら、そのとき神の愛は私の中で完全です。すでに見たように、使徒ヨハネは常に抽象的に話します。いかなる瞬間であっても、私が本当にその言葉を守らないとしたら、その意味で私は神の愛に気づかず、神との美しい交わりが壊れてしまいます。なぜなら、神の言葉は神の本質を表しており、私はそれを守っているからです。これは神の自然そのものとの霊的なコミュニケーションであり、私もそれに参加する自然とのコミュニケーションです。したがって、私は神が完全な愛であることを知っており、私はその愛で満たされており、それが私の行動に現れています。なぜなら、その言葉は神ご自身の完璧な表現だからです。

本質的に、これらの概念に大きな違いはなく、そのことは 7 節の「古代の戒めは、あなたが初めから聞いていた言葉である」という言葉によって裏付けられています。この戒めはキリストの言葉であり、これは完全な真理であると言えます。しかし、それが戒めと言えるかどうかは疑問です。そしてこれは私たちに何らかの違いを感じさせます。 4 節と 5 節の対比は注目に値します。ここで重要なのは、御言葉によれば、人は神聖な命を持っており、自分が持っているものを知り、完全に実現しているか、持っていないかのどちらかであるということです。「『私は神を知っています』と言いながら神の戒めを守らない者は嘘つきであり、その人の中に真理はありません。」なぜなら、「神の言葉」が明らかにするものだけが真実だからです。そして、私たちがキリストの言葉を表現する生き物として生きており、したがってその言葉を通してキリストを知るのであれば、私たちはその言葉に服従します。その一方で、この命を持ち、この神聖な性質の参加者である私たちは、私たちの中に神の愛を持ち、キリストの戒め、神の言葉、神の完全な愛を持ち、キリストのように行動し、キリストのような人生を送ります。キリストは、その戒めが実際に私たちの中に残り、私たちが光の中を歩み、隣人を愛するような方法で私たちに伝えられます。祝福の目的は何と豊かなものなのでしょうか。ここで語られている特権とは、キリストを知ること、キリストのうちにいること、光の中にいることです。最初の特権の正当性の証拠は服従です。結局のところ、もし私たちがキリストの内にとどまっているなら（そして私たちがキリストの言葉を守ることでそれを知っているなら）、私たちはキリストのように行動する義務があります。この最後の主張が真実であることは、私たちの兄弟たちへの愛によって証明されています。第二に、私たちの歩みをキリストの歩みの高みに保つことが私たちの義務です。しかし、ただ歩いているだけでは、私たちが主のうちにとどまり、主の言葉を守っていることの証拠にはなりません。「私たちは信じていることを知っている」とは言われていないことに注意してください。ここで意味しているのはそういうことではなく、「私たちは神の中にいることを知っている」ということです。

使徒はこれらの証拠を決して使用しないことを付け加えておきます。なぜなら、それらはあまりにも一般的であり、疑う余地がないからです。 12節と13節は、ヨハネが、自分が話している人々について、養子縁組の御霊を受けて最終的に赦されたと語っていることを明確に裏付けています。そうでなければ、ヨハネは彼らに手紙を書くことはなかったでしょう。彼は、たとえ最も小さくて最も弱い人であっても、すべての人をそのように考えています。他の人たちは彼らに疑惑を投げかけようとしましたが、使徒は、彼らの心が神の前に確信を持つべきであり、いかなる疑いにも屈してはならないと勧めています。なぜなら、彼らはキリスト全体を持っており、永遠の命を持っている完全なクリスチャンだからです。このようにしてのみ、これを持っているので、たとえ思いとどまったとしても、彼らは永遠の命を受けたことをしっかりと確信し続けることができます。彼らは許しを受けて息子になりました。使徒が書いているように、もし他の人が彼らに疑いを投げかけ始めたら、彼らには疑う理由がなくなるでしょう。

これがヨハネの言葉の本当の意味であると私は疑いません。 8:25: 「私が言ったとおり、彼は最初からそうでした。」彼の言ったことは彼の性質を完全に表していた。神がどんな人であったかは、神の言葉によって伝わります。つまり、これは私たちに受け継がれた命ですが、それは人間の間、そして人間の中にある神の愛でした。そして、この人生は私たちの人生であり、キリストの言葉はそれを知るために私たちに与えられており、私たちがそれを守るなら、愛が私たちの中にその深さ全体に現れるでしょう。

したがって、このようにして、私たちは自分が彼の中にいることを知ります。なぜなら、私たちは彼の本質の統一において彼が何であるかを知っているからです。さて、私たちがキリストの内にとどまっていると言うなら、使徒が私たちに与えた指示の中に見られることから、私たちが彼と同じようにすべきであることは明らかです。私たちの行動は実際には私たちの人生の表現であり、その人生は御言葉を通して知られるキリストです。そして、それは神の御言葉を通して知られているので、この世を生きる私たちは、それに従う、言い換えれば、神がなさったように行うという霊的責任を受け入れます。なぜなら、その言葉は彼の人生を表現しているからです。

したがって、従順は、まさに従順として、むしろ私たちの内にあるキリストの命の道徳的特徴です。しかし、これは、キリスト教世界において、私たちの内にあるキリストの命と切り離せないもの、つまり私たちがキリストの内にとどまっていることの証拠です。私たちはそれを知っているだけでなく、その中に留まっていることを知っています。従順の道において神の完全な愛を享受することは、聖霊を通して、自分が従順の中にいることを認識させます。しかし、私が彼の中にいるとしても、私は彼とまったく同じになることはできません。なぜなら、彼はまったく罪がなかったからです。しかし、私も彼がしたようにしなければなりません。したがって、私は自分がその中にいることを知っています。しかし、私が神の中にいることを認めるなら、私の魂と心は完全にそこにあり、私は神がしたように行動しなければなりません。私たちの生き方を形作る原則は、主に従順であること、神の完全な愛が私の中に残るように神の言葉を守ること、そして私が神の中にいることを知ることです。

7 節と 8 節には、この世の規則の 2 つの形式が示されています。さらに、その 2 つの形式は、今話した 2 つの原則に対応しています。使徒ヨハネは新しい戒めではなく、古くからの戒め、つまり初めからのキリストの言葉を書きました。もしそうではなく、もしそれがこの意味で新しいものであれば、それを提唱する人にとってはさらに悪いことになるでしょう、それはもはやキリストご自身の完全な人生の表現ではなく、別のものになってしまうからです。おそらくキリストが語った内容の捏造でしょう。これは第一の原則と一致します。つまり、戒め、つまりキリストの戒めを従順に履行することを指します。イエスが語られたことは、イエスが何であるかを表現したものでした。神は、神が彼らを愛したように、彼らが互いに愛し合うように命令することができました（至福の教えと比較してください）。

新しい戒めは「まことの光はすでに輝いている」です。別の意味では、それは新しい戒めでした。なぜなら、（キリストと一致し、キリストから私たちの命を引き出すキリストの御霊の力によって）神の御霊がこの人生の結果を実証し、栄光を受けたキリストの新しい姿を明らかにしたからです。そして今や、これは単なる戒めではなく、キリストのうちに真実のものとして、キリストの本性にあずかる者としてキリスト自身の中に含まれており、キリストの中に、そしてキリストが彼らの中にとどまっているのです。

この啓示と聖霊の臨在を通じて、「暗闇は過ぎ去り、真の光はすでに輝いています」。天には他の光は存在せず、そのとき初めて、この光は雲一つない栄光のうちにすべての人に現れるでしょう。

世界にはまだ闇がたくさんありますが、光に関しては、すでに本当に輝いています。

ヨハネの中で語られる人生。 1、4節は現在、人々の光として表現されていますが（9節）、キリストは去ったが、彼の光は引き裂かれたベールを通して非常に明るく輝いているという信念とともに、さらに明るくなりました。私たちはすでに、それを知り、それに留まるという主張について議論しました。今、私たちは光の中に留まり、神の御霊が魂の存在を証明するためにこの人生に詳細に触れられる前に、また、キリスト教徒が新たな主張をしてキリスト教徒を脅迫しようとする誘惑者に答えて、光の中に留まる権利を持っています。父と子の命を実際に所有しているわけではありません。本当の光はすでに輝いています。そしてこの光は神であり、その神聖な性質です。したがって、光は誘惑者そのものを裁く手段であり、光の中にある私たち、つまり完全に明らかにされた神に関連する別の性質を明らかにします。キリストはこの世の光でした。そして、私たちは光になるように定められており、その中で私たちは神から生まれています。そしてそのような性質を持つ者は自分の兄弟を愛します、なぜなら神は愛ではないでしょうか？キリストは私たちを愛し、躊躇せずに兄弟と呼んだのではないでしょうか？私が兄弟を愛していないのに、彼の人生と性質を手に入れることができますか？いいえ。そのとき私は暗闇の中にいて、行く手には光がありません。兄弟を愛する人は光の中にいて、神の性質が彼の中で働いており、神の臨在と神との交わりの中で、この世の人生についての明るい霊的知識の中にいます。もし誰かが自分の兄弟を憎んでいるなら、その人が神の光の中に住んでいないことは明らかです。神に反する性質に相当する感情を持っている彼は、光の中にいるふりをすることができるでしょうか？

さらに、誰が愛するかについては、疑いの余地がありません。なぜなら、彼は神聖な光の中を歩いているからです。彼の中には、他の人が彼を疑うようなものは何もありません。なぜなら、神の性質の恵みによる啓示は、決して神に反することをしないからです。これはまさに、兄弟を愛する人の中に現れているものです。

ここの読者は、自分自身の啓発のためにこれをエペソ書で言われていることと比較するかもしれません。 4、1-5.12では、神のこの二つの名前は神の性質を明らかにするためにのみ使用されていますが、クリスチャンの道とその真の本質を示すためにも使用されています。これに従ってのみ、聖霊はパウロの口を通してキリストにおける神の御心と働きを明らかにするのです。ヨハネはさらに神聖な性質を示します。

1ジョンより。 1.1 ～ 2.11 は、このメッセージの最初の部分の導入で終了します。ここではまず、クリスチャンの特権的な立場が語られ、私たちの真の立場が語られ、陥落の可能性について警告されています。次に、第 2 章の 2 節から始まり、クリスチャンは真に特権的な立場にあり、物語によれば次の特権を持っているという考えが確認されます: 従順、兄弟愛、キリストの知識、キリストの内に留まり、完全な生活を享受すること。神の愛、その中に留まる人々、光の中にいる人々、このようにして確認される条件の形成。

いのちとして知られるキリストの神性と私たちがキリストのうちに継続していることの証拠として、従順と愛という二つの大きな原則を確立した使徒は、自らクリスチャンに向き直り、明らかにされた恵みに基づいて彼らの立場を示しています。 3つに応じてさまざまな程度成熟。ここで、使徒のこの導入的だが非常に重要な演説について考えてみましょう。

彼はまず、自分が話しかけるすべてのクリスチャンに呼びかけ、彼らを「子供たち」と呼びます。年老いた使徒は彼らへの愛を示して彼らをこう呼んでいます。そして、1節で罪を犯さないようにと勧めたので、今度はイエスの御名によって彼らの罪は赦されると伝えています。これはすべてのクリスチャンが置かれている安全な立場であり、神が神の栄光を現すために、信仰とともに神から彼ら全員に与えられたものでした。使徒は彼らが赦されていることを疑うことを許しません。彼が彼らに手紙を書くのは、彼らがそういう人だからです。

次に、クリスチャンの 3 つのカテゴリー、父親、若者、若者 (子供) が見つかります。使徒は父親、若者、青少年というクリスチャンの各カテゴリーに二度話しかけています。彼は14節の最初の部分で父親たちに語りかけています。若者たちへ - 第 2 部から 17 節の終わりまで。子供たちへ - 18節から始まり、27節を含みます。 28節で使徒は再びすべてのクリスチャンに呼びかけ、彼らを「子供たち」と呼んでいます。

キリストにある父たちは、「初めから存在する者、つまりキリストを最初から知っていた」という事実によって区別されます。そして使徒が彼らについて言わなければならなかったのはそれだけです。すべてはこれから続きます。ヨハネは、表現の形式を変えて、再びクリスチャンのこれら 3 つのカテゴリーに目を向けたときにのみ、同じことを繰り返します。父親たちはキリストを知っていました。これはクリスチャンのすべての経験の合計です。肉は、私たちの感情の中でどれだけ浸透し、キリストと混ざり合っていたとしても、非難され、認識されます。彼女は実験的に不適格であると認識され、その結果、キリストはあらゆる不純物から解放され、孤独なままになります。父親たちは、善良に見えるだけのものを区別することを学びました。彼らは実験に忙しくしていませんが、それは彼らが自分自身と自分の魂に忙しいことを意味します。これはすべて過ぎた段階です。キリストだけが私たちの一部であり、他のものと混ざり合うことはありません。ご自身を私たちに与えてくださったのは主でした。さらに、イエスのことはもっと良く知られており、彼らは経験を通じて、そしてイエスが何であるかを詳細に知っていて、彼とコミュニケーションをとる喜びの中で、自分たちの弱さを認識しながら、彼の献身、慈悲の寛大さ、彼の能力を知っていました。彼らのニーズを理解するために、彼らは神の愛、神の満ち足りた啓示を知っていたので、今では「私は自分が誰を信じているかが分かりました」と言えるのです。彼らは彼に対する愛情を特徴としています。これらはキリストにおける「父」です。

クリスチャンの 2 番目のカテゴリーは「若い男性」によって代表されます。彼らはサタンとの戦いにおける霊的な強さによって区別されます。信仰のエネルギー。彼らは邪悪な者を打ち負かしました。そして使徒は、キリストのうちにある彼らの性格について語ります。彼らは戦い、その中でキリストの力が実証されます。

クリスチャンの 3 番目のカテゴリーは「若者」によって代表されます。彼らは御父を知っています。ここで私たちは、養子縁組と自由の御霊が最も小さな子供たちをキリストを信じる者として特徴づけていることがわかります。つまり、それは信仰が発達の結果ではないことを示しています。私たちはクリスチャンなのでそれを持っています、そしてこれは常にそうです際立った特徴新米信者。それどころか、それを失った人を区別する何かが他にあります。

使徒は若者たちに向かって自分の考えを展開し、さらに彼らに警告します。彼はこう言います。「あなたは強いです、そして神の言葉はあなたの中にとどまります。」これは重要な特徴です。御言葉は神の啓示であり、キリストを心に当てはめることで、私たちが魂を形成し導く動機を得ることができ、それは魂の状態と私たちの内に神の力を持つ告白から証しを示します。これは私たちが世と戦う際の御霊の剣です。私たち自身は、この世界との関わりの中で目撃したことによって形作られており、私たちの中にあるこれは神の言葉の力に対応しています。このようにして、邪悪な者は打ち負かされます。なぜなら、彼は私たちの中で世俗の情熱を燃やすことしかできないからです。一方、私たちの内にとどまる神の言葉は、私たちをまったく異なる思考領域に保ち、そこでは異なる性質が神聖なコミュニケーションを通じて形成され強化されます。若者は世俗的なものすべてに渇望しており、若々しい熱意、年齢の強さ、そして真の道からの逸脱が特徴です。若者はこのすべてに注意し、この世界と世界に固有のものすべてから自分自身を完全に分離しなければなりません。なぜなら、この世界を愛する人は皆、父の愛を奪われているからです。お父さん。御父はご自身の世界を持っており、その中心であり栄光はキリストです。肉の欲望、目の欲望、世の誇り、これらすべては世界からのものであり、世界を特徴づけます。確かに、これだけが世界に固有であり、他には何もなく、これだけが世界を動かします。これらすべては父から来たものではありません。

御父は、彼の魂に相当するすべてのもの、あらゆる恵み、あらゆる霊的な賜物、栄光、天の聖さ、キリスト・イエスにおいて啓示されたすべてのものの源です。そして、これが来ます。全世界が来るべき栄光であり、その中心はキリストです。そして、これらすべてのことは、地上での運命として十字架だけを持っていました。しかし、使徒はここで世俗的なものの源について語り、父がそれらの源ではないことを示しています。

しかし、この世界は過ぎ、神の意志を実現するすべての人、この世界を通過するときに世俗的な情熱ではなく神の意志、つまり彼の本質に対応し、それを表現する意志をガイドとして選択するすべての人がそのような人ですその性質と彼が従う意志に従って、永遠に残ります。

私たちは、この世界と父とそこから生じるすべてのもの、肉と霊、悪魔と子が互いに対立しているのを見ます。これまで述べてきたこと、つまり私たちの中に作用し、私たちの存在と状態を特徴づける原理、そして互いに対立する善と悪という相反する原理は、闘争の結果に関して何ら不確実性を持っていません（このことについて神に感謝しています！）。死にゆくキリストの弱さはサタンの力より強いのです。サタンは完璧なものすべてに対して無力です。キリストは悪魔の業を滅ぼすために来られました。

使徒は若者たちに向かって、主に彼らが誘惑者からさらされる危険について語ります。彼はこう警告する。優しい愛同時に、霊性と力のすべての源は発見され、彼らのものであることを思い出させます。私たちが話しているのは「終わりの時」であり、終わりの日のことではなく、神のこの世界との関係の範囲に属し、完成の性質を持つ時代のことです。反キリストは来るべきであり、多くの反キリストがすでに現れています。これはまさに「終わりの時」の到来を示すものです。これは単なる罪ではなく、単なる法律違反でもありません。しかし、キリストはすでに来ており、キリストが地球を去り、世から隠されていた今、人々に与えられた特別な啓示に対しては明らかに反対がありました。それは単に無知から来る疑いや不信仰ではなく、イエスに対して向けられたあからさまな自己意志の形をとりました。イエスの敵対者たちは、ユダヤ人が信じていたことはすべてすでに世に明らかにされていたので信じていたかもしれませんが、イエス・キリストを通して与えられた神の証しに関しては、彼らはそれに敵対的でした。彼らはイエスをキリストとして認めず、父と子を拒否しました。これらすべては、信条として、反キリストの真の性格を表しています。彼はキリストが来られると信じているか、信じているふりをしているかもしれませんが、それでもキリストのふりをしているかもしれません。反キリストは 2 つの側面でキリスト教を受け入れません。1 つは、イエスという人格においてユダヤ人に約束された約束の成就が提供され、もう 1 つは、神の啓示によって啓示された永遠の天の祝福です。息子。反キリストは主に父と子を否定するという事実によって特徴付けられます。イエスがキリストであることを否定することは、まさにユダヤ人の不信仰であり、それが反キリストの性格を形成しています。反キリストの性格を与えているのは、キリスト教の基礎の否定です。彼はイエスがキリストであることを否定しているので嘘つきです。したがって、この否定は嘘の父の仕業です。しかし、反キリストがいなくても、不忠実なユダヤ人自身がこの点で多くのことを行いました。父と子を拒否するのは反キリストの特徴です。

しかし、さらに何かがあります。反キリストはキリスト教徒から来ました。キリスト教の背教はすでに起こっています。彼らが真のキリスト教徒であったとは考えられませんが、背教者もキリスト教徒の中にはおり、キリスト教徒から来たものです（このメッセージは、私たちの同時代人にとって、なんと有益なことでしょう！）。このようにして、彼らが真のキリストの群れではないことが明らかになりました。これらすべてが子供たちのキリストへの信仰を揺るがす傾向がありました。使徒は彼らの信仰を強めようと努めます。彼らの信仰を強める手段は 2 つあり、それが使徒に自信を与えました。まず、クリスチャンは聖者の油注ぎを受けました。第二に、最初からあったものは新しい教えの試金石であり、彼らはすでに最初からあったものを所有していました。

彼らのうちに聖霊が内住すること、彼らの油注ぎと霊的な知識、そして彼らが最初から受け入れた真理、つまりキリストの完全な啓示は、欺瞞や欺瞞に対する信頼できる防御でした。これらすべてを非難するために聖なる方からの油注ぎが私たちの内に留まるなら、真理の最初の神聖な啓示を受けて、あらゆる異端、あらゆる誤り、堕落を克服することが可能です。最年少のクリスチャンでさえこの油注ぎを持っており、ここで使徒が彼らに優しく警告したように、彼らはそれを実行するよう奨励されるべきです。

反キリストの本質は、父と子を拒否することです。ユダヤ人はメシア（キリスト）を認めたが、イエスがキリストであることは否定したため、不信仰が再びユダヤ人の形で現れた。これらの欺瞞に対する私たちの確実な保護は、聖なる方からの油注ぎですが、特別な方法で神の聖さと結びついており、それによって私たちは真理（御霊のもう一つの特徴）、そして第二に、私たちの中に宿るものをはっきりと見ることができます。そして私たちが聞いたことは始まりました。これは明らかに私たちが聖書で読んでいることです。「進化」は最初から備わっているものではないことに注意してください。その名前から見て、それは使徒が私たちに思い出させる防御策と根本的に矛盾しています。会衆がそれを受け入れるたびに真理の発展として説教していることは、最初から聞かされていたものではありません。

ここでもう一つ注目すべき点があり、使徒はこの章で指摘しています。人々は、神を何らかのあいまいな方法で父として表現し、御子イエス・キリストなしで神がいると主張する傾向があります。しかし、御子を受け入れない人は御父を持たないので、そんなことはあり得ません。結局のところ、父が私たちに啓示されたのは彼を通してであり、彼のうちに父が私たちに知られていたのです。

もし私たちが最初から獲得した真理が私たちの内にとどまるなら、それは私たちが御子と御父の中にとどまることを意味します。なぜなら、この真理は御子によって明らかにされ、御子自身が真理であるからです。それが私たちの中に存在するなら、それは生きた真実です。したがって、それを所有することによって、私たちは御子を所有することになり、また御子のうちに父を所有することになります。私たちはその中にとどまり、それを通して永遠の命を得るのです。

したがって、使徒ヨハネは、クリスチャンが彼から受け取った油注ぎが彼らの中にとどまり、この油注ぎが彼らにすべてを教えるので、誰にも教えてもらう必要がないという幸せな自信を持っています。この油注ぎは真実であり、偽りではありません。聖霊ご自身が御言葉の中で働き、御言葉はイエスご自身についての真実の啓示であり、それには嘘がありません。したがって、子供たちは御言葉が教えたことに従ってその中に留まらなければなりません。

上からの油注ぎによって真理を識別することを学ぶ結果は二重であることにも注意してください。キリスト教徒は、真実は神から出たものなので偽りではないが、それに関係のないものはすべて嘘であることを知っていました。彼らは、自分たちにすべてを教えてくれたこの油注ぎが真実であり、それに嘘がないことを知っていました。この油注ぎは彼らにすべてのこと、言い換えれば神の真理としてのすべての真理を教えました。したがって、真実ではないことは嘘であり、この油注ぎには嘘はありませんでした。同じように、羊は良い羊飼いの声を聞きます。他の誰かが電話をかけてきた場合、それは彼の声ではありません。相手の声は彼らにとって馴染みのないものであるため、怖がって逃げ出すにはこれで十分です。

28 節で、3 つのカテゴリーのクリスチャンに対する一連の訴えが終わります。使徒は再びすべてのクリスチャンに呼びかけます（29節）。この聖句はコリント人への手紙第 1 章 3 章を反映しているように私には思えます。

御父との交わりに集まった人々への演説を終えた使徒は、神聖な生活の最も重要な原則、キリストに啓示された神の性質に目を向け、それに分かち合うふりをする人々を試みます。神がこれを行うのは、信者に疑いを持たせるためではなく、偽りをすべて捨てるためです。使徒は 28 節で繰り返し述べた演説の中で、イエスの出現について話しました。これは主が完全に明らかにされたことを表しており、主の名を名乗る人々の主張を試す機会を提供します。神聖な命に関係する証拠が 2 つあり、もう 1 つは特権として追加されるものです。義または従順、愛、聖霊です。

さらに、私はここで神とキリストが一つの本質または人格として語られている驚くべき方法に注目したいと思います。二性説のようなものではなく、キリストが使徒の考えを占めており、彼は一文で彼について次のように語っています。神についてであると同時に人間についても。 28節を見てください。「彼は現れるでしょう」。 29節には、「義を実践する者は皆、神から生まれた」とあります。これは、私たちが神の子であることを意味します。しかし、世界は彼のことを知りませんでした。さて、これは地上に住むキリストです。インチ。 3章2節には「わたしたちは今、神の子である」とありますが、同じ聖句で、神が現れるとき、わたしたちは「神のようになる」と言っています。しかし、さらに美しいのは、使徒が私たちを彼と同一視し、私たちが彼と血縁関係にあるという理由で私たちを「子供たち」と呼んでいることです。世界が私たちのことを知らないのは、彼を知らなかったからです。私たちは、主が現れるとき、私たちも彼のようになることを知っています。私たちはあちこちで同じ場所を与えられています！

肉には正義はありません。それが本当に誰かの中に見出されるなら、その人はその人から生まれ、その性質をキリストにおいて神から借りていることになります。私たちは、そのような義がイエスにおいて実証されたことに気づくかもしれません。私たちが神が義であることを知っているのは、「義を実践する者は皆神から生まれた」ことを知っているからです。それは同じ果実を通して現れる同じ性質です。

1ジョン3

ですから、私たちが彼から生まれたと言うことは、私たちが神の子であると言うことです。私たちが神の子と呼ばれることができるように、御父は何という愛を私たちに与えてくださったのでしょうか。したがって、世界は私たちを知りません。なぜなら、世界は彼を知らなかったからです。使徒はここで再び彼の到来とそれが私たちにどのような影響を与えるかについて語ります。私たちは神の子であり、これが私たちの本当の、安全で知られた立場です。なぜなら私たちは神から生まれたからです。私たちがどうなるのかはまだ明らかにされていません。しかし、私たちは、イエスを通して御父との関係にあり、イエスを自分の命として持つので、イエスが現れるとき、主のようになれることを知っています。なぜなら、私たちは、御父とともにいる今の御姿を見る運命にあり、御父から出て御父のうちに現われ、私たちに与えられたいのちが生じ、同じ栄光の中に現れるからです。

ジョンは通常、「息子」ではなく「子供たち」という言葉を使います。これは、この言葉が私たちが同じ家族の出身であるという考えをより明確に伝えるためです。私たちはこの世においてキリストのようであり、キリストが現れるときもそのようになるでしょう。

ありのままの神を見るという希望を持ち、神が現れた時には私も神のように完璧になると知っているので、私は今、できる限り神のようになろうと努力しています。なぜなら、私にはすでにこの人生があり、神は私の内におられ、私の人生だからです。。

これが私たちの実際的な浄化の尺度です。私たちは神が純粋であるほど純粋ではありませんが、天に現れるキリストを私たちの清めの型と基準として受け入れます。私たちは神が現れるときと同じくらい完璧になるように浄化されています。神聖な生活の原理と悪魔を対比させる前に、使徒は子供たちの純粋さの真の基準を私たちの注意に提示します（少し後に彼は愛の基準を私たちに提示します）。神との関係も同じです。

「そして、主にこの希望を抱いているすべての人は…」ここで二つの点を指摘しておく必要があります。まず、「主にある希望」とは、キリストを目標とする希望です。第二に、使徒がその書簡の中で「神」という言葉と「キリスト」という言葉を一見するとどのように混同しているかを見るのは驚くべきことです。彼はキリストを指すときも、神について語るときにも「彼の」という言葉を使っています。この原則は、第 5 章の終わりではっきりと見ることができます。これが真の神であり、永遠の命なのです。」これらのいくつかの言葉に、メッセージを理解するための鍵があります。キリストは命です。それは明らかに御子ですが、同時に啓示された神ご自身であり、人間としてのキリストにおいてその命が啓示されたので、私たちの命の源である神性の完全性でもあります。したがって、私は神について語って、「神から生まれた」と言うことができます。しかし、神が現されたのはイエスであり、私は彼から命を借りているので、「イエス・キリスト」と「神」は交互に現れます。したがって、キリストについては「彼は現れる」と言われています（2章28節）。キリストは義人であり、義を行う者は皆、キリストから生まれました。ただし、ch. 3:1 は神から生まれた人々、つまり「神の子たち」について語っていますが、世は彼を知りませんでした。ここでは地上に住むキリストについて語っています。「それが啓示されるとき」もやはりキリストについてであり、私たちは「キリストが清い方であるように」自分自身を清めます。他にも多くの例があります。

信者については「彼は身を清める」と言われています。これは彼がキリストほど純粋ではないことを示しています。したがって、キリストが純粋であるように（そうすれば私たちの中に罪はなくなるから）、自分も純粋であるとは言われませんが、信者は天におられるキリストのように、純粋になるために自分自身を清めます。彼はキリストご自身を持っているのと同じ人生です。

キリスト教徒の純粋さの肯定的な側面を実証した後、使徒はそれを別の角度から、つまり人間の魂の中にある神の命の特徴的な証拠の一つとして語り続けています。

罪を犯した者は（法を犯してはいないが）不法行為も犯したことになる。ローマへ。 2:12 この言葉は、「律法を破る」あるいは「律法の権威の下で罪を犯す」という言葉と対比して使われます。つまり、このギリシャ語は通常「法を犯す」と訳される意味で使われますが、ここでは「法の権威の下で罪を犯し、法によって罰せられる」という意味ではなく、「法を無視して罪を犯す」という意味で使われています。」私は、罪の定義に関するこの変化は非常に重大なことであると言うことに躊躇しません。

人は法の規則に従わず、抑制のない行動をします。罪は法律やその他の権威に関係なく行われる行為であり、故意の行為であるため、彼は自分の気まぐれを抑えません。キリストはご自身の意志ではなく、父の意志を行うために来られました。しかし、キリストは私たちから罪を取り除くために現れました。キリストには罪はありません。したがって、罪を犯す人は誰でもキリストの出現の目的に反対します。それは、キリストが私たちの命であるため、私たちがその一部を担っている性質に反対します。したがって、キリストのうちに住む人は皆、罪を犯しておらず、罪を犯した人は皆、「キリストを見たことも、知ったこともありません」。したがって、すべてはキリストの人生と本質への参加に依存していることがわかります。だから自分自身を騙さないようにしましょう！イエスが義であるのと同じように、義を行う人は皆義です。人はキリストの命に参加することによって、そのような命の頭であり源であるキリストの完全性が神に明らかにされるからです。したがって、私たちは神の前ではキリストに似ています。なぜなら、神ご自身がまさに私たちの命だからです。私たちが受け入れられるかどうかを測るのは、私たちの活動的な生活ではなく、キリストです。なぜなら、キリストは私たちの人生であり、もし私たちが彼の卓越性に従って神に受け入れられるとすれば、それは私たちが神の人生の参加者だからにすぎません。

非難は否定ではないことに注意してください。罪を犯す人は誰でも悪魔から出たものであり、悪魔と同じ性質を持っています。なぜなら、「最初から悪魔は罪を犯した」からであり、その人の本当の性質は悪魔に似ています。キリストは悪魔の業を滅ぼすために来られました。この神の敵、人間の魂の敵の性質を共有する人が、どうしてキリストとともにいることができるでしょうか。

一方、神から生まれた人は皆、罪を犯しません。そしてその理由は明らかです。彼は神の性質にあずかる者となり、神から命を受け継ぎ、神聖な命の始まりが彼の中にあり、神の種が彼の中に宿っており、神から生まれたので罪を犯すことはできません。この新しい性質には、罪を犯すという罪はありません。神性が罪を犯すなどあり得ますか？

このようにしてこれら 2 つの家族、つまり神の家族と悪魔の家族を定義した後、使徒はもう 1 つのしるしを追加します。そのしるしがないことは、その人が神から来たものではないことを示しています。彼はすでに真理について語っていましたが、今度はそこに兄弟愛を加えています。というのは、キリストご自身がそのことを弟子たちに語り、互いに愛し合うように命じられたからです。使徒は 12 節で、兄弟への憎しみは、一方の行為は正義であり、もう一方の行為は悪であるという事実によって引き起こされることを示しています。さらに、私たちは兄弟を愛しているために死から命に移ったことを知っているので、世が私たちを憎んでいるとしても驚くべきではありません。この愛が私たちが再生されたことの本質的な証拠であるならば、この愛が世俗的な人々に見出されるべきではないのは当然です。しかし、実際には、兄弟を愛さない人は誰でも死にます（悲しい考えです！）。これまで言われてきたことに加えて、「自分の兄弟を憎む人は皆、殺人者です…殺人者に永遠の命はありません。」神性の欠如は死です。さらに、老人は神の性質に反して行動し、死を憎み、死の精神で行動するため、殺人者となります。

さらに、真実と純粋さの場合と同様に、私たちはこの愛の基準としてキリストを持っています。私たちはこの愛の中でこの愛を知っています。キリストは私たちのために命を捨て、私たちも兄弟のために命を捨てるべきです。さらに、私たちがこの世にたくさんあるのに、私たちの兄弟が困窮しており、私たちが困っている彼を助けなかったとしたら、キリストが私たちのために命を捨てさせた神の愛は私たちの中にとどまるでしょうか？この真実で効果的な愛によって、私たちは自分が真実であること、そして私たちの魂が神の御前で穏やかで自信を持っていることを知ることができます。なぜなら、もし私たちが良心に何も抱いていないなら、私たちは神の臨在を確信していますが、もし私たちの心が私たちを非難しているなら、神はさらに多くのことを知っているからです。

私たちが神の目に見て隣人を愛し、神の目に喜ばれることを行うなら、私たちが求めるものは何でも神から与えられるでしょう。なぜなら、彼の面前で自信を持って行動することで、私たちは魂とその願望をこの祝福された影響力に委ね、彼の顔の光の中で彼とコミュニケーションをとる喜びに導かれるからです。心を活発にするのは神です。手紙の中で語られているこの命とこの神聖な性質は完全に活動しており、その神聖な臨在によって照らされ、動かされて喜びを感じています。したがって、私たちの要求は、この人生と私たちの思考が神の臨在と神の性質とのコミュニケーションで満たされているときに願望が生じた場合にのみ満たされます。そして神はこれらの欲望を実現するためにご自身の力を与えてくださいますが、その源は神ご自身であり、ご自身の啓示によって魂の中で形成される欲望です。

ですから、神の戒めを守る者は皆、神の内に留まり、神も神に従います。疑問が生じます。ここでは神またはキリストを意味しているのでしょうか? すでに見たように、使徒ヨハネは推論の中でそれらを置き換えています。言い換えれば、聖霊は私たちの意識の中で彼らを結び付けます。私たちは義なる方、つまり神の御子イエス・キリストのうちにいます。人々に対して神を代表するのはキリストです人間の命そして信者にとって彼は神の命の伝達であり、そのため神も彼の中に住んでいます。キリストは神聖に美しく完璧な啓示を通してこのことを伝え、信者が内住する聖霊の力を分かち合う本質を明らかにし、この愛が平等に現れ、すべての人に喜びをもたらします。

しかし、私たちが、まさに私たちの内に住まわれる神を所有することができ、それによって、この命と性質がキリストのうちにあるので、実際に神との交わりを楽しむことができる人生と性質を持つことは、なんとすばらしい恵みなのでしょう。神に近い！御子を持つ者はいのちを持っていますが、神もその一部として、またこのいのちの源として彼の内に留まり、御子を持つ者は父もお持ちです。

その源である神の神性の伝達を通して、そしてこれらすべてがキリストにおける完全さに従って受けられる、生き生きとした喜びの何と素晴らしいつながりでしょうか。これが恵みによるクリスチャンの姿です。したがって、クリスチャンも従順です。なぜなら、人間キリストにおけるこの命（そしてそれが私たちのものとなった）は、まさに服従であり、神と人間の真の関係の模範であるからです。

実際の義は、私たちが本質的にその義の源である神から生まれた証拠です。世の憎しみの真っただ中で、私たちは兄弟たちを愛しているので、自分が死から命に移ったことを知っています。ですから、私たちは正しい良心を持ち、神に対して大胆であり、神に従順であり、神の目に喜ばれることを行うならば、私たちが求めるものはすべて神から与えられます。そうすることで、私たちは神の中にとどまり、神が私たちの中にとどまることになります。

ここでまず第一に語られるのは、それが魂の服従の実際的な成就であるからです。結局のところ、私たちの中の彼の存在は別個に語られています。それは、悪の力の影響下で私たちが誤った道を歩まないようにするために私たちに与えられた御霊によって知られています。インチ。 4:7 使徒は再びこの話に戻り、神の愛について語ります。

これがクリスチャンの特権の 3 番目の証拠です。神が私たちに与えてくださった御霊は、神ご自身が私たちの内に宿っておられる証拠です。これは私たちの内に神の臨在が表れているということです。ここで使徒は、私たちが神の臨在の現れについて話しているので、私たちも神の中に留まるとは付け加えていません。これは御霊の臨在によって示されます。しかし、後で見るように、そこに留まることでその本質を楽しむことができ、それに応じてその自然との精神的なコミュニケーションが得られます。すでに見たように、従順な人は誰でもこれを持っています。これは私たちの内に聖霊が臨在されることを物語っています。しかし、恵みと聖霊の力による私たちの内に神の臨在には、神性との交わりも伴います。そして私たちは神の中に留まり、この恵みとこの自然のすべての霊的形態を神から借り、神とのコミュニケーションや実際の生活において借りています。使徒は第4章の12節16節でこのことについて語っています。

実効的な義や従順、兄弟愛、神の御霊の現れ、これらすべては私たちと神とのつながりの証拠です。主の戒めを従順に履行し、義を示す者は実際に彼の内にとどまり、主も彼の内にとどまります。私たちに与えられた聖霊は、聖霊が私たちの内に住んでいることの証拠です。

1ヨハネ4

したがって、最後の証拠を使用するには、先見の明と注意が必要でした。なぜなら、使徒の時代でさえ、聖霊と交信しているふりをしてキリスト教徒の社会に忍び込んだ偽預言者がすでにたくさんいたからです。したがって、神の真の御霊の正確な印を示すことによって、クリスチャンに取るべき予防策を教えることが必要でした。最初のしるしは、イエス・キリストが肉体となって来られたという告白でした。それは、イエスが来られたという単なる告白ではなく、肉体となって来られたということです。第二に、神を真に知っている人は使徒たちの言うことを聞きました。したがって，使徒たちが書いた事柄は，会衆の説教者になろうと志す人々にとっての試金石となりました。神の言葉全体はこのようであり、これは確かですが、ここではこの箇所で言われていることだけに限定します。実際、使徒たちの教えは、他のすべての教え、つまり彼ら自身が直接教えていることの試金石です。もし誰かが、真理と信仰に自信をもつためには、他の人が教義を解釈したり展開したりしなければならない、と私に言うなら、私はこう答えます。私は彼らの言うことを聞かなかったし、あなたがどんな言い訳をしても私を混乱させることはできないでしょう。」肉となって来られたイエスを否定する霊は反キリストの霊です。使徒の言うことを聞かないことは、初期形式悪。真のクリスチャンは、自分たちの内に宿る神の御霊によって、誤った精神を克服しました。

真のキリスト教の 3 つの試練がここで明確に述べられており、使徒は愛である神との私たちの完全かつ親密なつながりについて語り、愛が神から来る性質に参加すること、それによって私たちが参加することを確認することによって勧告を続けています。そして他人を愛する人は皆、神から生まれ、神が神の性質の一部を受け取ったものであることを知っています（これは信仰によるからです）。愛さない人は神を知りません。愛とは何かを知るためには、私たちは愛する性質を持っていなければなりません。結局のところ、愛のない人は神を知りません。神は愛だからです。そのような人は神の性質と結びついた感情をまったく持っていません。ではどうやって彼はそれを知ることができるのでしょうか？そしてこれがなければ、動物が人を理解できないのと同じように、人は神を知り、理解することはできません。

読者は、この書簡に述べられている教え全体から流れる特別な特権に特別な注意を払わなければなりません。御父が持っておられた永遠の命が明らかにされ、私たちに与えられました。したがって、私たちは神の性質の参加者です。この性質に内在する愛は、聖霊の力の影響下で私たちの内に働き、それによって私たちはこの愛の源である神との交わりを持ちます。私たちは神の中にとどまり、神も私たちの中にいます。一つ目は、私たちの中にある真実の確認です。このような感情は、神が私たちの内に住んでいること、そして私たちがそれほど愛するなら、神ご自身が私たちの中に住んでいることを証明します。しかし、神は無限であり、魂は神の中に安らぎます。同時に、神が私たちに御霊を与えてくださったので、私たちが神の中に留まり、神が私たちの内にとどまっていることを私たちは知っています。しかし、この聖句は祝福に富んでいるため、私たちはこれに厳密に従うことが求められます。

使徒は、神からの愛が彼の本質であるという真実から始めます。彼がその源です。したがって、愛する人は神から生まれ、神の性質に参加しているのです。彼は愛が何であるかを知っている神を知っており、神は愛の満ち足りた方です。この教えは、すべてが神聖な性質への私たちの参加に依存するようにします。

一方で、あたかも愛は神であって神が愛ではないと言わんばかりに、神への愛と神の本質である私たちの中にある愛だけに注意を向けると、神秘主義につながる可能性があります。もし私たちが自分自身の中に神性を求めようとしたり、他人を疑ったりするなら、私たちは自分の中に見つけたいと願っている神性の果実を見つけることができないからです。その結果、愛しない人は（そしてこれはいつものようにヨハネの中で抽象的に表現されていますが）神を知りません。なぜなら神は愛だからです。神聖な性質を所有することは、この性質の本質を理解し、誰がその完全者であるかを知るために必要です。

しかし、私がそれを知り、その証拠を受け取ったり、与えたりしようと努めるなら、神の御霊が特定の目的を持って信者の考えを導くとき、私たちの中にそのような性質の存在は存在しません。使徒は、神は愛であり、私たちに対するこの愛は、私たちが彼を通して命を受け取ることができるように、神がご自分の独り子を世に送ったという事実に現れています。その証拠は、私たちの中にあるいのちではなく、神がご自分の独り子を与えてくださったという事実です。それは、それによって私たちがいのちを得ることができ、さらに罪が赦されるためです。神に讃美あれ！私たちはこの愛を知るようになりました。そしてその証拠は、私たちに対する愛の影響の成果ではなく、神における愛の完全性、さらには私たち自身とは何の関係もない愛の現れです。この完全な愛の現れは、私たちがコントロールできない状況です。私たちがこの言葉を使うのは、私たちが神の性質を分かち合い、神の御子の無限の賜物を通してこの愛を知っているからです。この愛の現れと証明はまさにそこにあります。

聖霊が、キリストの命と私たちの中にあるその実と本質的に結びついたメッセージの中で、私たちにはまったく関係のない事柄において、どのように愛の証拠と完全な特徴を与えてくださるのかを見るのは驚くべきことです。私たちが罪を犯した時から「裁きの日に大胆になる」まで、神の愛がここで表現されている様子ほど完璧なものはありません。神はすべてを備えてくださいました。私たちがまだ罪人だったとき（9、10節）も、聖人になったときも（12節）、そして、私たちが次の日、私たちがどのような立場で完全になるときも、私たちへの愛です。裁き（17節）。これらの節の最初では、神の愛がキリストの賜物によって示されています。第一に、神のおかげで私たちは命を得ましたが、死ぬ前に。第二に、私たちの罪はすでに贖われていますが、私たちは罪人になる前です。私たちの立場はあらゆる面で考慮されています。以下に示される聖句では、恵みの偉大な原則、神の愛とは何か、そしてそれをどのように知るかが示されており、これはキリスト教の本質を明らかにする上で無限に重要な言葉で明確に表現されています。「これは愛です。私たちが神を愛したのではなく、神が私たちを愛し、私たちの罪のなだめの供え物として御子を送ってくださったのです。」このことを通して、私たちは愛とは何かを学びました。私たちが神への愛を持たなかったときも、それは神の内に完全でした。神は私たちが罪の中にあったときにそれを示し、「私たちの罪のなだめとして御子を遣わされました」ので、神の内に完全でした。使徒は間違いなく、恋人だけが神を知っていると主張します。これは愛を持つことの特権を証明するものです。しかし、愛を知るためには、自分自身の中にそれを探すのではなく、神の中にその現れを探す必要があります。神は私たちの罪のために愛に満ちた命となだめを与えてくださいます。

次に、神の愛とその特権について話しましょう。神が私たちをそれほど愛しているのであれば（これが神が基礎としているものです）、私たちは互いに愛し合うべきです。「誰も神を見たことがありません」が、「私たちが愛し合っているなら、神は私たちの内に住んでいます」。神が臨在し、私たちの内にとどまってくださることは、神の雄大な性質においてあらゆる障害や状況を乗り越えて私たちを引き上げ、私たちを神に属する人々へと引き寄せます。その性質により、この性質を持つ人々の間に広がる思考や感情の源となるのは神です。それは明らかだ。会ったこともない人々と同じ考え、同じ感情、共感を抱くのはどうしてでしょうか? なぜ私は彼らと密接な関係にあり、幼なじみよりも多くの共通点があるのでしょうか? そうです、彼らと私の両方の中に、世界に固有ではない思考や感情の共通の源があるからです。そしてこれは神です。彼らの中にも私の中にも神が宿っています。何という幸せでしょう！なんというつながりでしょう！神は私たちの魂をご自身で満たしてくださるのではないでしょうか？愛においてご自身の存在を感じられるのは神ではないでしょうか。これは確かに真実です。そして、神はこのように私たちの思考の祝福された源として私たちの中に住んでいるのですから、神に関して恐れや疎外感、あるいは不安が生じることがあるのでしょうか。全くない。彼の愛は私たちの中で完全です。私たちは私たちの魂の中に神の愛が表れていることを知っています。私たちの魂の中に宿る神の愛を楽しむことが、この素晴らしい聖句の 2 番目の重要なポイントです。

この瞬間まで、使徒ヨハネは、「わたしたちは神の中にとどまり、神もわたしたちの内にとどまる」とは言いませんでした。彼は今それを宣言しています。しかし、私たちが兄弟愛を持っているなら、神も私たちの内に住んでくださいます。これが現れるとき、私たちは自分たちの内に完全な愛として神の臨在を経験します。それは魂を満たし、私たちの中に現れます。そしてこの感覚は、私たちの中に神の御霊が源、生命力、そして神聖な性質として存在する結果です。ここでは、神は私たちに「神の霊」（神が私たちの内に宿っている証拠）を与えたのではなく、「神の霊」を与えたと書かれています。そして、私たちは、この聖霊のおかげで、私たちの内に神の臨在を通して神の愛を享受しており、そのため、私たちの内に神の臨在があることだけでなく、神から私たちの内にある性質の中で作用する聖霊の臨在についても知ることができます。そして、私たちが神の中に住んでいることを私たちに理解させてくださいます。なぜなら、神は今私たちの中にあるその広大さと完全さだからです。

魂はこれによって落ち着き、それを喜び、それと関係のないすべてのものを避け、人がその中に（したがってその中にいる）自分自身を見つける完璧な愛をそれ自体で感じます。御霊によって、私たちは神のうちにとどまります。神は私たちの中に神が住んでいるという感覚を私たちに与えてくれます。したがって、この神の愛を味わい、感じている私たちは、あらゆる制限があるユダヤ人には理解できないこと、つまり、父が御子を世界の救い主として送ってくださったことを理解することができます。次に、これの別の機能を見ていきます。

Ch.を比較してみると、 4、12 c ヨハネ。 1:18、これは使徒ヨハネの教えの目的をよりよく理解するのに役立ちます。どちらの場合も同じ困難、あるいは同じ真実が提示されます。「誰も神を見たことがありません。」これはどのように説明されますか?

ジョンで。 1:18 神は「父の懐にいる独り子」によって現されました。神との最も完全な親密さ、神との最も絶対的な親族関係にあり、父の愛を味わう者、この永遠で完全な人、独り子としての父の愛を知った者は、神を人々に明らかにしました。彼が彼を知っていたように。「胸にいた」ではなく、「胸にいた者」と書かれていることに注目してください。聖書には、御子が御父の懐から出て行ったとは決して書かれていませんが、「独り子は御父の御懐にいます」と書かれています。このように神を知った神は、地上の人々に神を明らかにします。

この困難に対する私たちのメッセージにはどのような答えが示されているでしょうか? 「私たちが互いに愛し合うなら、神は私たちの内に留まり、神の愛は私たちの内に完全に存在します。」私たちへの神性の伝達と、私たちの内に神が内住してくださっているおかげで、私たちは、独り子によって明らかにされた神を魂の中で喜びます。イエスによって明らかにされたように、神の愛は私たちの内に完全にあり、私たちの魂に知られています。御子によって啓示された神は私たちの内に住まわれます。なんと素晴らしいアイデアでしょう！これは、「誰も神を見たことがない」という事実に対する答えであり、同様に、独り子が神を現し、神が私たちの内に住んでおられるという事実に対する答えでもあります。これは、「神とあなたの両方において真実であること」という言葉に何という光を当てていることでしょう。なぜなら、キリストが私たちの命となってくださったからこそ、私たちは聖霊の影響下で神と私たちの内に神の臨在を喜ぶことができるからです。このことから、14 節以降のことが分かります。そしてこれは、最高の意味で、ヨハネの福音書とヨハネの最初の手紙の違いを示しています。

キリストがご自身について語られた言葉の中でも、神が私たちの内に住まわれることと、私たちが神の中に住まわれることとの違いが分かります。キリストは常に御父のうちに住んでおられ、御父も彼の内におられます。しかし、イエスは、「わたしのうちに住んでおられる父が創造される方である」と言われます。キリストの言葉を聞いて、弟子たちはキリストと御父を信じるべきですが、彼らが聞いたことの中に、むしろ御父がキリストの内に留まり、キリストを見た者たちが御父を見たことの証拠を見るべきです。しかし、慰め主が現れるその日、彼らは、イエスが御父のうちに住み、神が御父とともにおられることを知るでしょう。

使徒は、私たちが神や父の中に住んでいると言っているのではなく、「私たちは神の中に住んでいる」と言っています。そして、私たちがそれを知っているのは、「神が私たちに御霊を与えてくださった」からです。聖書の中でこれに似た唯一の表現は、「父なる神のもとにあるテサロニケの教会へ」という言葉ですが、これは大規模な会衆に向けた演説であり、意味は少し異なります。

私たちはそのことにすでに第 2 章で気づきました。 3:24 彼はこう言います、「わたしたちは、神がわたしたちに与えてくださった御霊によって、神がわたしたちの内にとどまっておられることを知っています。」ここで使徒は、私たちが神のうちに住んでいることを知っていると付け加えています。なぜなら、それは証拠としての神の現れではなく、神ご自身とのコミュニケーションだからです。私たちは神の中に自分がいることを知っています。そしてこれは、神の愛が魂に作用するときに常に感じられる、貴重な真実、不変の事実です。したがって、使徒はまさにこの活動を念頭に置いて、すぐに次のように付け加えています。「そして私たちは、父が御子を世の救い主として遣わされたのを見て、証します。」これは、使徒がすべての信者と同様に、魂の中で愛を楽しんでいることをすべての人に証明しました。この一節はまず神が私たちの内におられることについて言及し、次に私たちが神の内におられるという結果（神は無限であるため）について言及し、最後に人生の現実を経験する際の最初の真実の認識について言及していることに注意することが重要です。

ここで私たちは、神が私たちの内に住むということは教義の教義であり、すべての真のクリスチャンに当てはまりますが、私たちが神のうちに住むということは、それによって引き起こされるものであるにもかかわらず、私たちの状態と関係があるということを観察することができます。このことは、次の聖句によって確認されます。「誰でも神の戒めを守る者は神のうちにとどまり、神も彼の内にとどまる。」（第 3 章、24 章）および「…愛にとどまる者は神のうちにとどまり、神もその人の内にとどまる」（第 4 章、16)。

確かに、互いに愛し合うことは、神が私たちの内におられ、神の愛が私たちの中に完全であることの証拠とみなされます。これは、私たちの内にキリストが臨在されることと、私たちの内にキリストが臨在されることを区別するものです(ヨハネ1:18)。しかし、この愛を通して、私たちは神の中におり、神も私たちの中におられることが分かります。いずれにせよ、この知識は御霊を通して伝えられます。 15節には普遍的な事実が述べられ、16節にはこの愛の根源に至るまでが明らかにされています。私たちは神の私たちに対する愛を学び、信じました。この中に神の性質が現れています（私たちは神を喜ぶからです）。神は愛であり、愛の中に留まる人は皆神の中に留まり、神も神の中に留まります。どこにもそのようなものはありません。もし私たちが神の性質から得ているなら、私たちは神の愛からも得ていることになり、神の愛に留まる人は皆、その愛の満ち足りた神のうちに留まります。ただし、神が何であるかを確認するには、神が私たちの中に住んでいるという個人的な存在についての持続的な確認が必要であることに注意してください。

ここで、非常に重要な原則が登場します。おそらく、この神が私たちのうちにとどまること、そして私たちが神の中にとどまることは、かなりの部分が霊性に依存していると言うべきかもしれません。なぜなら、使徒は確かに最高の喜びについて語っていたからです。そして、私たちがこれらすべてをどの程度理解しているかは霊性を示していますが、それでも、この存在自体がすべてのクリスチャンの一部です。キリストが私たちの命であり、聖霊が私たちに与えられたので、これが私たちの立場です。「イエスが神の子であると告白する者は誰でも、神はその人の内に住み、その人も神の内に宿ります。」福音の恵みは何と偉大なのでしょうか。私たちの立場は何とすばらしいことでしょう。なぜなら、私たちはイエスのうちにとどまることによってその立場を占めているからです。屈辱を受けた者の喜びがすべてのクリスチャンの運命であることを確認することは非常に重要です。

使徒はこの高い地位を、キリスト教に固有の状態である神聖な性質の所有によって説明しています。クリスチャンとは、神性の参加者であり、聖霊が宿っている人です。しかし、私たちの状況についての知識は、与えられた真実の考察からではなく（それはその真実に依存しますが）、すでに見たように、神の愛から得られます。そして使徒はこう続けています。「そして私たちは神の愛を知り、それを信じました。」これは、これらの特権における私たちの知識と喜びの源であり、とても楽しくて、とても素晴らしく崇高ですが、それを知るととてもシンプルで、とても現実的なものです。

私たちは愛、つまり神が私たちを愛してくださる愛を知っており、それを信じてきました。貴重な知識！それを見つけたので、私たちは神を知るようになりました。これが神がご自身を現された方法だからです。したがって、私たちは「神は愛である」と言えます。そしてそれ以上のものはありません。彼は愛そのものです。彼は完全に愛です。彼は神聖ではなく聖人ですが、愛です。彼は正義ではなく、義人です。義と神聖さは、他者への言及を前提としています。このようにして悪が知られ、悪の否定と非難が行われます。愛は、他者に対して示されるものではありますが、神が代表されるものです。神が呼ぶもう一つの名前は光です。私たちは「主にある光」であると言われます。なぜなら、私たちは愛ではなく神の性質にあずかっているからです。愛は本質的には神的ですが、恵みにおいては独立しています。したがって、私たちは愛とは言えません。

結局のところ、私は愛しているので、彼の中に留まりますが、彼が私の中に留まり、神がそうしてくださるまでは、それができません。ここで使徒はまず、神ご自身が愛として私たちの前におられ、私たちがそこにとどまるから、私たちは神の中にとどまる、と言っています。したがって、私がこの愛について考えるとき、私はその愛の中にとどまっていると言います。なぜなら、私は御霊を通して自分の魂でそれを認識しているからです。同時に、この愛は私たちの中で効果的で強力な原則でもあります。これは神ご自身です。これが私たちの状況、つまりすべてのクリスチャンの状況の喜びです。

14 節と 16 節は、神の愛の二重の効果を明らかにしています。

第一に、御父が御子を世の救い主として遣わされたという証拠です。これは（ヨハネの福音書の他の部分と同様に）ユダヤ人に与えられた約束の範囲外です。この作品は神ご自身の結果です。したがって、イエスが神の子であると告白する人は皆、祝福された愛の果実を豊かに享受することになります。

第二に、クリスチャン自身がこの愛を信じており、その愛を最大限に楽しんでいます。私たちの輝かしい運命の表現には、このような定式化しかありません。神の子としてのイエスの告白は、ここで第一に、神が私たちの内に住んでいることの証拠ですが、この真理の別の部分は、それを告白する者は誰でも同様に住み続けることを同様に肯定しています。神の中で。

神の愛を信じる者として神とのコミュニケーションに参加することについて言えば、愛の中に留まる人は皆、神のうちにも留まると言えます。その結果、愛が心に響くからです。ここに、同様に真実である、明らかにされた真理の別の部分があります。それは、神が等しく彼の内に住んでおられるということです。

私は、これが神のうちにとどまっているという認識について話しました。なぜなら、これがそれを知る唯一の方法だからです。しかし、使徒はこれをすべての信者に当てはまる真理として説いていることを覚えておくことが重要です。信者たちは、自分たちはこれらの基準を満たしておらず、自分たちにとって高すぎると言って自分を正当化するかもしれませんが、この事実はそのような言い訳を拒否します。このコミュニケーションは無視されます。しかし、神は、イエスが神の子であり神の内におられると告白するすべての人のうちに宿っておられます。これは臆病な信者にとって何という励ましでしょう。そしてこれは、のんきなクリスチャンにとって何という非難でしょう。

使徒は再び私たちの関係的立場について語り、私たちの外にある神を私たちがその前に現れ、常に対処しなければならない神であると考えています。これは、完璧な愛の 3 番目の偉大な証しでありイメージです。すでに述べたように、それは、神が罪深い状態から裁きの日まで私たち全員のことを考えておられることを示しています。

この点において、私たちの中に愛は完全であり（裁きの日に私たちが大胆になれるように）、主がそうであるように、私たちもこの世界にいます。そして実際、その日、私たちがイエスご自身のようになり、裁判官のようになるということ以上に、私たちに完全な自信を与えてくれる物は他にあるでしょうか？真実によって裁くのは私たちの真実です。わたしたちは神の内に、神が裁かれるその義の中にとどまります。法廷という点では、私たちも彼と似ています（つまり、同じ裁判官です）。そしてこれは本当に完璧な世界をもたらすことができます。しかし、これは裁きの日だけでなく（私たちはこれに対して大胆さを持っています）、この世界でも同様であることに注意してください。神がかつてそうであったようにではなく、この世界で私たちは神の今と同じであり、私たちはすでに特定の立場を持っており、この立場はその日の神の性質と意志によるものです。それは私たちの生き方の中でそれと同一化されます。

したがって、愛には恐れはありませんが、自信があります。誰かが私を愛していると確信できるなら、私はその人を恐れません。もし私がただ彼の愛の対象でありたいと願うなら、私はそうではないのではないかと恐れ、さらには彼を恐れるかもしれません。しかし、この恐怖は常に彼への愛と彼に愛されたいという私の願望を破壊する傾向があります。これら 2 つの概念は相容れません。愛には恐れがありません。結局のところ、完全な愛は恐れを追い出します。なぜなら、恐れは私たちを苦しめ、苦しみは私たちが愛を楽しむことを妨げるからです。したがって、恐れる人は完全な愛を知りません。では、使徒が言う完全な愛とは何を意味するのでしょうか？これはまさに神が何であるかであり、神がキリストにおいて完全に明らかにしたものであり、私たちが神の中に留まるように、私たちの内に神の臨在を通してそれを知り、それを享受できるようにしてくださったのです。その完全な完璧さの議論の余地のない証拠は、私たちがキリストに似ているということです。この愛は私たちに向かって現れ、私たちの中で完全に達し、私たちを完全にします。しかし、私たちが喜ぶのは愛である神であり、神が私たちの内にとどまって下さり、私たちの魂に愛と自信が宿り、平安が得られることを喜んでいます。神について私が知っていることは、神は愛であり、私に対する愛であり、神は他ではなく、私にとっての愛だけであり、したがって恐れはないということです。

使徒が、最初に神が私たちを愛してくださったから私たちが神を愛するべきだと言っているのではなく、私たちが神を愛していると言っているのを見るのは驚くべきことです。私たちは自分自身を愛することなしに、自己愛を知り、楽しむことはできません。私たちに対する愛の感情は常に愛です。自分自身がそれを愛していなければ、それを知り、感謝することは決してできません。他人に対する私の愛の感情は、彼への愛です。私たちは兄弟たちを愛さなければなりません。なぜなら、兄弟たちの私たちに対する愛は、このように愛を育むことはできても、愛の源ではないからです。しかし、私たちが神を愛しているのは、神が最初に私たちを愛してくださったからです。

いわば、私たちがこれらの愛情の歴史を深く掘り下げて、喜びで結びついているものを分離しようとすると、なぜなら私たちの内にある神聖な性質、つまり愛は、神の中で完全な状態で愛を楽しんでいるからです（神の愛は私たちの魂が愛を通して神とどのような関係にあるのかを正確に定義したいのであれば、次のような答えが得られるでしょう。「神が最初に私たちを愛してくださったので、私たちは神を愛しているのです。」これは恵みであり、栄光を受けなければならないのは神であるため、それは恵みでなければなりません。

この注目すべき一節の節の順序に注目するのは適切です。

7-10節。私たちは神から与えられた性質を持っているので、愛します。私たちは彼から生まれ、彼を知っています。しかし、キリスト・イエスにおける私たちへの愛の現れはこの愛の証拠であり、それを通して私たちは愛について学びます。

11-16節。私たちはその中にいることによってそれを楽しんでいます。これは、私たちの内に神の御霊が臨在することによって、真に神の愛の中に生きることです。これはコミュニケーションを通じた愛の享受であり、そのおかげで神は私たちのうちに住まわれ、私たちも神の中に住んでいます。

17節。この愛は私たちの中で完全なものとなります。この愛の完全性は、この世界で私たちがキリストのように行動するので、それが裁きの日に私たちに大胆さを与えるという観点から見られます。

18、19節。愛は私たちの中で完全に達します。罪人への愛、交わり、神の前での完全さは、私たちにこの愛の霊的かつ具体的な要素を与え、神との関係におけるこの愛を表しています。

使徒がこの愛の現れについて語る最初の箇所では、愛する者は皆神から生まれたという言葉を超えていない。神の本質（愛）は私たちの中に宿っています。愛する人は皆、彼を知っています。なぜなら、彼は彼から生まれたからです。つまり、彼は彼の本性を持ち、その本質を知っています。

これはまさに神が罪人に対してどのような関係にあるかであり、そこに神の愛の性質が表れます。その後、罪人として学んだことを聖人として楽しみます。神の完全な愛が魂を豊かに満たし、私たちは神の中に留まります。すでにこの世でイエスに起こったように、そして今イエスに起こっているように、この神の愛が住まいであり平安である人々には恐れは存在しません。

20節。神に対する私たちの愛を試すこと。それは私たちに対する神の愛の結果です。もし私たちが神を愛しているが兄弟たちを愛していないと言ったら、それは嘘になります。なぜなら、私たちのすぐ近くにある神の性質（兄弟たちの中に宿っている）と、それに与えられたキリストへの感謝が私たちの中に目覚めていないのなら、私たちの霊的な愛情を、遠く離れた彼がそれをすることができるでしょうか？彼はまた、神を愛する者は自分の兄弟も愛すべきであると命じました。そしてここで従順が現れます。

1ヨハネ5

兄弟たちへの愛は、神への愛が真実であることを証明します。そして、この愛は普遍的でなければなりません。それはすべてのキリスト教徒との関係において明らかにされなければなりません。なぜなら、「イエスがキリストであると信じる人は皆、神から生まれたのです。また、イエスを生んだイエスを愛する人は皆、神から生まれたイエスも愛しているからです。」そして、もし神から生まれることが動機となるなら、私たちは神から生まれたすべての人を愛するでしょう。

しかし、危険は別のところにあります。私たちが兄弟を愛するのは、彼らが私たちにとって心地よく、彼らと一緒にいることが私たちを喜ばせ、それが私たちの良心を傷つけないからかもしれません。したがって、私たちは次のような反論を与えられます。「神を愛し、神の戒めを守るとき、私たちは神の子たちを愛していることがわかります。」私は兄弟たちが生まれた神を愛するまでは、兄弟たちを神の子として愛さないでしょう。私は彼らを仲間として別々に愛するかもしれないし、一部を愛するかもしれないが、神ご自身を愛さない限り、神の子としては愛さないかもしれない。もし神ご自身が私の魂の中で適切な場所を占めていないとしたら、兄弟たちへの愛と呼ばれるものは神を排除するものであり、これはより完全で微妙な方法で起こります。なぜなら、彼らとのつながりには秘密の名前が付いているからです。兄弟愛.

さて、この神の愛にも基準があります。それは、神の戒めへの従順です。もし私が兄弟たちとともに御父に不従順であるなら、明らかに私が兄弟たちを愛しているのは、彼らが神の子供だからではありません。もしこれが私が御父を愛していたからであり、彼らが御父の子供だったからであるならば、私は明らかに彼らに御父に従って欲しいと思うでしょう。結局のところ、神の子らとともに神に背き、同時に兄弟愛を装うことは、彼らを神の子として愛することを意味するものではありません。もし私が本当にそのように彼らを愛しているなら、私も御父を愛しているでしょうし、彼らが御父から来たものだから彼らを愛しているという事実について、御父に背いてあえて話すつもりはありません。

彼らが彼の子供であるという理由で私も彼らを愛しているなら、同じ理由で彼ら全員を愛さなければならないからです。真の兄弟愛は、第一に、神のすべての子供たちに対するこの愛の普遍的な性質によって、第二に、神の意志への真の服従におけるその愛の現れによって区別されます。これらの兆候によって特徴付けられないものはすべて、兄弟愛の名前と外観の仮面をかぶった、肉欲的なこれ見よがしの霊性にすぎません。もし私が子供たちに「父に従わない」と言ったら、私はおそらく父を愛していないでしょう。

したがって、この従順には障害があり、その障害はこの世です。世界には独自の秩序がありますが、それは神に従うことからは程遠いものです。私たちが神のことを考え、神のご意志を行うことだけに夢中になっていると、すぐに世界は私たちに対して敵意を示し始めます。また、人間の魂を安らぎと喜びで誘惑し、肉体に従って行動させます。つまり、この世と神の戒めは互いに対立していますが、神から生まれた者は皆、この世に勝利するため、神の戒めはこの世から生まれた者にとって重荷ではありません。彼はその性質を持っており、この世界が彼に投げかけるすべての困難を克服する原則で武装しています。彼の性質は神性です。なぜなら彼は神から生まれたからです。彼は信仰の原則によって導かれています。彼の本性は、この世が肉欲に与えるあらゆる誘惑に鈍感であり、その理由は彼がこの世から完全に切り離されているためです。彼の魂は彼に依存しておらず、まったく異なる考えによって支配されています。信仰が彼の歩みを導きますが、信仰はこの世界とその約束に気づいていません。信仰は、この世が拒絶したイエスが神の子であり、したがってこの世は信者の魂に対するすべての力を失ったと告白します。彼女の愛情と信頼は十字架につけられたイエスに向けられており、彼を神の子として認めています。したがって、信者は世から自分を切り離して、大胆に神に従順になります。彼は常に残る神の意志を実現します。

使徒は短い言葉で、神が私たちに与えてくださった永遠の命に関する神の証しを要約しています。

この命は最初のアダムの中にあるのではなく、二番目のアダム、つまり神の子の中にあります。アダムから生まれた人間はそれを持っておらず、獲得したこともありません。彼は本当に律法に従うことでこの人生を見つけなければなりませんでしたが、それは次の言葉に要約できます。「こうすれば生きられる」。しかし、人々はそれを行うことができず、またそれをする気もありませんでした。

神は人間に永遠の命を与え、この命は神の御子の中にあります。「（神の）御子を持つ者は命を持っています。神の御子を持たない者には命がありません。」

それでは、永遠の命の賜物を示す証拠は何でしょうか？地球上には、霊、水、血の 3 つがあります。「これは水と血と御霊によって来られたイエス・キリストです。水だけではなく、水と血によって来られました。御霊は真理であるため、御霊がイエスについて証しします。」彼らは、神が私たちに永遠の命を与えてくださったこと、そしてこの命が御子の中にあることを証します。しかし、この水と血液はどこから来るのでしょうか? それらはイエスの刺し貫かれた脇腹から流れ出ます。これは肉体に対して宣告され、肉体に対して執行される死刑宣告であり、老人の中にあるすべてのものに対する宣告であり、最初のアダムに対して宣告される宣告である。最初のアダムの罪がキリストの肉体の中にあったのではなく、イエスが罪のいけにえとしてキリストの肉体の中で死なれたのです。「もしイエスが死んだとしたら、彼は罪のために一度死んだことになるからです。」肉における罪は、肉におけるキリストの死によって有罪とされました。そして他に方法はありませんでした。肉体を変えることも、法の下に置くこともできませんでした。最初のアダムの生涯は、自己意志に基づいた罪にほかなりませんでした。彼は法律の適用を受けることはできなかった。私たちの浄化は（老人のように）死によってのみ起こり得ます。死んだ人は罪から義と認められます。したがって、私たちはイエスの死に参加するために洗礼を受けます。あたかも私たちはキリストとともに十字架につけられたのに生きているようなものですが、私たちの内に生きておられるのは私たちではなくキリストなのです。復活したキリストの命に参加することによって、私たちは自分自身がキリストとともに死んだものと考えます。なぜなら、私たちが神の御前で最初のアダムの人生を生きられるなら、なぜこの新しい人生、第二のアダムの人生を生きるのでしょうか？いいえ。キリストに生きる私たちは、最初のアダムに神が宣告した死刑判決を信仰によって承認しました。これはキリスト教の清めであり、老人の死です。なぜなら、私たちはキリスト・イエスの命にあずかったからです。「私たちは死んだ」 - 彼と一緒に十字架につけられた。私たちは神の前で完全に清められる必要があります。私たちがそれを持っているのは、汚れていたものがもう存在しないからです。そして神から生まれたものとして存在するものは完全に純粋です。

彼は水によってやって来ました。死んだキリストの刺し貫かれた脇腹から流れ出た水です。最初のアダムに命を求めることが無駄であることの何と強力な証拠でしょう。というのは、人の名において来られ、その重荷を自ら負われたキリスト、すなわち肉において現れられたキリストは、死ななければならなかった、さもなければ、彼は純粋なまま一人で留まらなければならなかったのである。命は死からよみがえった神の御子の中に見出されます。浄化は死によって達成されます。

しかし、キリストは水によってのみではなく、血によっても来られました。私たちの罪のそのような償いは、私たちの魂の道徳的な浄化として必要でした。私たちはそれを殺されたキリストの血の中に持っています。死だけが罪を償い、消し去ることができます。そしてイエスは私たちのために死んでくださいました。信者はもはや神の前に罪を犯していません。キリストは自分自身を自分の立場に置きました。これが天国での生活であり、私たちは彼とともに復活し、神は私たちのすべての罪を赦してくださいました。救いは死によって達成されます。

第三の証人は御霊です。彼は地上の証人の中で第一位に置かれています。なぜなら彼は権威を持って証言する唯一の人であり、他の二人の証人を認識する機会を私たちに与えてくれるからです。最後に、歴史的な秩序について話すと、これが秩序であり、死が最初に来て、その後に初めて聖霊が来ました。出来事の順序から見ても、聖霊の受け入れはキリストの死後に起こりました（D.Ap. 2、38を参照）。

その結果、私たちが水と血の意味を理解できるようにするのは、御霊と私たちの内に御霊が存在する証しです。もし聖霊が新しい人にその重要性と有効性を理解させるためのきっかけとなっていなかったら、私たちはキリストの死の実際的な意味を決して理解できなかったでしょう。このようにして、復活して昇天したキリストから聖霊が天から降ってきました。したがって、私たちは神の御子において永遠の命が私たちに与えられていることを知っています。

3 人の証人の証拠は 1 つの真実、すなわち、恵み (神ご自身) が私たちに永遠の命を与え、この命は御子のうちにあるということに収束します。おそらく自分の罪を除いて、人はこれとは何の関係もありません。この命は神からの贈り物です。そして神が与えてくださる命は御子の中にあります。この証しは神の証しです。このような証を持つこと、そしてそれが神ご自身から完全な恵みによって得られることは、何と祝福なことでしょう。

ですから、私たちはここで三つのこと、すなわち清め、贖い、そして聖霊の臨在が、地上で人々のために殺された御子のうちに永遠の命が私たちに与えられていることの証しとして見ることができます。彼は、自分が置かれている状況において、人のために死なずにはいられませんでした。命は人の中にあるのではなく、自分自身の中にあった。

これでこのメッセージの教えは終わりです。使徒がこのすべてを書いたのは、御子を信じる人々が永遠の命を持っていることを知るためです。神は、信者たちが本当に永遠の命を持っているかどうかを疑うことを避けるために、これをテストする手段を提供しませんでした。しかし、彼は、あたかももっと重要なものがないかのように、彼らを真の道から遠ざけようとし、ある種のより高い光を持っていると主張する誘惑者を見ることを彼らに許します。ヨハネは信者たちに生命の兆候を指摘し、彼らを説得します。彼は彼らに、この人生の優位性と、それを持っている彼らの立場を明らかにします。そしてこれらすべては、神が彼らにそれを与えてくださったこと、そして彼らの考えが決して揺るがれないことを彼らが理解するためです。

次に使徒は、これらすべてから得られる神への真の確信、地上での私たちのすべての欲望、私たちの魂が神に求めるすべてのことに関連して生じる確信について語ります。

私たちは、神がご意志に従って私たちの願いを常に聞いてくださることを知っています。貴重な特典！クリスチャン自身は、自分の意志に反することを望みません。神は常に耳を傾けており、常にそれに注意を払っています。神はいつも聞いておられます。彼は、自分の悩みに没頭して話を聞くことができなかったり、聞きたくないほど不注意だったりするような人ではありません。神は常に私たちの声に耳を傾け、そしてもちろん、神はすべてを支配する力を持っています。神が私たちに注いでくださるのは、神の善意の証拠です。したがって、私たちは彼に求めるものを受け取ります。彼は私たちの要求を受け入れます。なんとも優しいつながりですね！なんと素晴らしい特権でしょう！そしてこれは、他の人に慈悲を示すときに私たちができることでもあります。

誰かの兄弟が罪を犯し、神が彼を罰した場合、私たちはその兄弟のために祈ることができ、神は彼に命を与えてくださいます。罰は肉体の屈辱につながります。私たちは罪人のために祈ります、そうすれば彼は癒されます。そうしないと、病気が甚大な被害を及ぼします。いかなる虚偽も罪ですが、死につながる罪もあります。これがある種の特別な罪であるとは私には思えませんが、同様の性質の罪はクリスチャンの中に慈悲の代わりに憤りを呼び起こします。こうしてアナニヤとサフィラは死の罪を犯しました。彼らは嘘をつきましたが、この状況ではその嘘は同情よりも嫌悪感を引き起こしました。この罪を他の場合でも簡単に区別できます。

これはすべて罪とその罰に関するものです。しかし、前向きな側面も私たちの前に現れました。神から生まれた者として、私たちは全く罪を犯さず、自分自身を保ち、「邪悪な者が私たちに触れない」のです。彼は新しい人を誘惑することはできません。敵は、聖霊の影響下で、神性と天性、あるいは神の意志を行うことだけに専念している私たちの中にある神性の注意を自分に引き寄せる手段を持っていません。したがって、私たちの運命はこのように生きることです。新しい人神と御霊の事で忙しいのです。

使徒は、クリスチャンとしての私たちの本性と在り方、そして私たちへの信仰を生み出し、育むために私たちに伝えられてきたこと、という2つのことを正確に定義してこの手紙を締めくくっています。

私たちは自分が神から来たことを知っています。そしてそれは漠然とした考えによってではなく、自分のものではないすべてのものとの対比によってわかります。これは非常に重要な原則であり、クリスチャンの立場をその性質上例外的なものにしています。それは単に良いか悪いか、より優れているかということではなく、神からのものなのです。そして、神から出ていないもの（言い換えれば、神から生まれたものではないもの）は、そのような性質を持ち、そのような地位を占めることはできません。全世界が悪の中にあります。

クリスチャンは、神から出たものを識別して知ることができ、それによってそれに反するすべてのものを非難することができる彼の性質のおかげで、これらの2つのことに自信を持っています。この二つの相反するものは、単なる善と悪ではなく、神から来るものと悪魔から来るものです。これが彼らの核心に迫るものです。

新しい自然の目的に関して、私たちは神の御子が来られることを知っています。これは非常に重要な真実です。重要なのは、単に善があり悪が存在するということではなく、神の御子ご自身が私たちの魂に目的を与えるためにこの苦しみの世界に来られたということです。ただし、これよりも重要なことがあります。サタンが君主である世界のあらゆる嘘の真っ只中でも、私たちは彼が真実であるため、真実である彼を知ることができることをイエスは私たちに理解させました。この素晴らしい特権は私たちの状況を完全に変えます。サタンが私たちを盲目にしているこの世界の力は完全に打ち砕かれ、真の光が私たちに明らかにされ、この光の中で私たちは、誰が真理であり、誰がご自身において完全であるかを見て、知っています。彼のおかげで、すべてを明確に調べることができ、すべてを真実の立場から判断することができます。しかし、それだけではありません。私たちは神の本質にあずかる者としてこの真理の中に留まり、神の中に留まりながら真理の源を楽しむことができます。すでに述べたように、この聖句は私たちが神について真に知るための一種の鍵であり、私たちが神のうちにとどまることを可能にします。それは、私たちが知っている神について語り、私たちがその中に住んでおり、私たちが住んでいるのは御子イエス・キリストであることを説明しています。本文から判断すると、ここでは愛ではなく真実について語られています。今、私たちがとどまっているのはイエスです。このようにして、まさにこのようにして、私たちは神の完全さとつながっているのです。

私たちは、この手紙全体にその性格を与えているのは、使徒の考えの中で神とキリストがどのように結び合わされているかであることに再び気づくかもしれません。少し前に使徒が神について話しましたが、私たちが「キリスト」を理解する必要があるときに使徒が「彼」という言葉を頻繁に繰り返すのはこのためです。たとえば、ch. 5章20節にはこう書かれています。「それは、わたしたちがまことの神を知り、そのまことの御子イエス・キリストのうちにいるためです。これが真の神であり、永遠の命なのです。」

私たちの状況にある神聖なつながりを見てください。私たちは真の神である彼の中にいます。これが私たちが住んでいる人の性質です。したがって、この性質に関して言えば、それは神ご自身です。彼の人柄やあり方について言えば、私たちは御子イエス・キリストについて話しています。私たちが真に住むのは御子、人の子という人格の中にありますが、彼はまことの神、まことの神です。

それだけではありません。私たちは彼の中に命を持っているからです。神は永遠の命でもあるので、私たちは神の中にそれを持っています。私たちは真の神を知るようになり、永遠の命を持っています。

神の外側にあるものはすべて偶像とみなされます。神が私たちを偶像から救ってくださいますように。そして、神が偶像から救われる方法をご自身の恵みによって私たちに教えてくださいますように。これにより、神の御霊は次の 2 つの短いメッセージで真実について話す機会が与えられます。

ヨハネの福音書の解釈。 新約聖書の本の解釈