解釈付きのロシア語の聖書。 聖書

27冊で構成されています。 「新約聖書」という概念は、預言者エレミヤ書で最初に使用されました。 使徒パウロは、コリント人への第一と第二の手紙で新約聖書について語っています。 この概念は、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、オリゲネスによってキリスト教神学に導入されました。

福音と行為

大聖堂のメッセージ:

使徒パウロの手紙:

神学者使徒ヨハネの啓示：

新約聖書の本は、厳密に次の 4 つのカテゴリに分類されます。

  • 立法書。(すべての福音書)
  • 歴史書。（聖使徒の行為）
  • 教本。(公会議の書簡と使徒パウロのすべての書簡)
  • 預言書。(黙示録または福音伝道者ヨハネの黙示録)

新約聖書のテキストの作成の時間。

新約聖書の本の作成の時間 - 真ん中I世紀 - I世紀の終わり. 新約聖書の本は年代順ではありません。 聖なる使徒パウロの手紙が最初に書かれ、神学者ヨハネの作品が最後に書かれました。

新約聖書の言語。

新約聖書のテキストは、東地中海の言語であるギリシャ語コイネーで書かれました。 その後、新約聖書のテキストはギリシャ語からラテン語、シリア語、アラム語に翻訳されました。 II-III世紀に。 初期のテキスト学者の間では、マタイはアラム語で書かれ、ヘブル人はヘブライ語で書かれたという意見がありましたが、この見解は確認されていません. 新約聖書のテキストはもともとアラム語で書かれ、その後コイネーに翻訳されたと信じている現代の学者の少数のグループがありますが、多くのテキスト研究はそうではないことを示唆しています.

新約聖書の書物の正規化

新約聖書の列聖はほぼ3世紀続いた。 教会は、2 世紀半ばに新約聖書の正規化に参加しました。 これには特定の理由がありました - グノーシスの教えの広がりに抵抗する必要がありました。 さらに、キリスト教共同体に対する絶え間ない迫害のため、1 世紀には列聖の話はありませんでした。 神学的考察は 150 年頃に始まります。

新約聖書の列聖の主なマイルストーンを定義しましょう。

村取カノン

200 年の村取正典によると、新約聖書には次の記述がありませんでした。

  • ユダヤ人へのパウロの手紙
  • ペテロの両方の書簡、
  • ヨハネの第三の手紙
  • ヤコブの手紙。

しかし、現在は黙示録と見なされているピーターの黙示録は、正規のテキストと見なされていました。

3世紀の終わりまでに、福音書の正典が採用されました。

新約聖書の本は、エキュメニカル評議会でキリスト教会によって列聖されました。 新約聖書から正典に受け入れられたのは 2 冊の本だけでしたが、いくつかの問題がありました。

  • 伝道者ヨハネの啓示（物語の神秘主義を考慮して）;
  • 使徒パウロの書簡の一つ (著者についての疑いのため)

364 の教会評議会は 26 冊の量の新約聖書を承認しました。 正典には、伝道者ヨハネの黙示録は含まれていませんでした。

最終的な形で、カノンは 367 年に形成されました。 アタナシウス大王は、39 番目の復活の書簡で、新約聖書の 27 巻を挙げています。

正典に含まれるテキストの特定の神学的特徴に加えて、新約聖書の正統化は地理的要因の影響を受けたことは確かに言及されるべきです。 したがって、新約聖書には、ギリシャと小アジアの教会に保管されていた書物が含まれていました。

キリスト教文学の多数の作品I-II世紀。 外典と見なされていました。

新約聖書の写本。

興味深い事実: 新約聖書の写本の数は、他のどの古代テキストよりも何倍も多いです。 比較: 新約聖書の手書きテキストは約 24,000 ありますが、ホメリック イリアスの写本は 643 しかなく、写本の数で 2 番目にランクされています。 新約聖書について語るとき、テキストの実際の作成と現存する写本の日付との時間差が非常に小さい (20 ～ 40 年) ことも興味深いことです。 新約聖書の最古の写本は 66 年にさかのぼります。これはマタイの福音書の一節です。 新約聖書のテキストの最も古い完全なリストは、4 世紀にさかのぼります。

新約聖書の写本は通常、次の 4 つのタイプに分類されます。

アレクサンドリア型。オリジナルに最も近いと考えられています。 (バチカン写本、シナイ写本、パピルス ボドマー)

洋風タイプ。ほとんどが新約聖書の聖書のテキストの再話である体積テキスト。 (ベザコード、ワシントンコード、クレアモントコード)

帝王切開タイプ。アレキサンドリア型と西洋型の共通点 (Code Corideti)

ビザンチン型。特徴付けられた « 改善された」スタイル、ここでの文法形式は古典言語に近い. これはすでに、4 世紀の編集者または編集者グループの成果です。 私たちに伝わる新約聖書の写本のほとんどは、このタイプに属しています。 (アレクサンドリアのコード、Textus Receptus)

新約聖書の本質.

新約聖書は神と人々の間の新しい合意であり、その本質は、新しい宗教教義であるキリスト教を設立した人類に神の救い主イエス・キリストが与えられたことです。 この教えに従うことによって、人は天国で救いを受けることができます。

新しい教えの主な考え方は、人は肉に従ってではなく、御霊に従って生きなければならないということです。 新約聖書は神と人間の関係であり、それによれば、人間はイエス・キリストの十字架上の死によって原罪からの贖いを与えられます。 今、神の契約に従って生きる人は、道徳的完成を達成し、天国に入ることができます。

旧約聖書が神と神の選ばれたユダヤ人の間だけで締結されたのであれば、新約聖書の宣言は全人類に関係しています。 旧約聖書は、十戒とそれに付随する道徳的および儀式的法令で表現されていました。 新約聖書の真髄は、山上の説教、戒め、イエスのたとえ話に表れています。

聖書は本の本です。 なぜ聖書はそのように呼ばれているのですか？ 聖書が地球上で最も広く読まれている一般的で神聖なテキストの 1 つであり続けるのはなぜでしょうか? 聖書は本当に霊感によるテキストですか。 聖書の中で旧約聖書はどの位置に置かれていますか?クリスチャンがそれを読むべきなのはなぜですか?

聖書とは何ですか？

聖書、 また 聖書、私たちのような預言者と使徒が聖霊の霊感の下に書いた本の集まりと呼ばれています。 「聖書」という言葉はギリシャ語で「本」を意味します。 聖書の主なテーマは、主イエス・キリストの受肉した息子であるメシアによる人類の救いです。 で 旧約聖書それは救世主と神の国についての型と予言の形で救いについて語っています。 で 新約聖書十字架上の死と復活によって封印された神の人の受肉、人生、教えによる私たちの救いの実現そのものが述べられています。 聖書は、書かれた時期によって、旧約聖書と新約聖書に分けられます。 これらのうち、最初のものには、救い主が地上に来られる前に、神の霊感を受けた預言者を通して主が人々に明らかにしたことが含まれています.

聖書の神の霊感について

私たちは、預言者と使徒たちが、彼ら自身の人間の理解に従って書いたのではなく、神からの霊感に従って書いたと信じています。 彼は彼らを浄化し、心を啓発し、未来を含む自然界の知識ではアクセスできない秘密を明らかにしました。 それが彼らの聖書が神の霊感を受けたものと呼ばれる理由です。 「預言は決して人間の意志によって語られたのではなく、神の人たちが聖霊に動かされて語った」（2ペテロ1:21）と、聖なる使徒ペテロは証言しています。 そして使徒パウロは、聖書を神の霊感によるものと呼んでいます。 預言者への神の啓示のイメージは、モーセとアロンの例によって表すことができます。 舌を縛られたモーセに、神は弟のアロンを仲介者として与えました。 モーセが困惑したことに、どうやって神の意志を人々に宣言し、舌を縛られていたのか、主は次のように言われました。私はあなたの口と彼の口のそばにいて、あなたが何をすべきかを教えます。 そして彼はあなたの代わりに人々に話します。 そうすれば、彼はあなたの口となり、あなたは神の代わりに彼となるでしょう」（出.4:15-16）。 聖書の聖なる霊感を信じながら、聖書が教会の書であることを覚えておくことは重要です。 神の計画によれば、人々は一人で救われるのではなく、主が導かれ住む社会で救われるよう召されています。 この社会は教会と呼ばれます。 教会は歴史的に、ユダヤ人が属する旧約聖書教会と、正統派キリスト教徒が属する新約聖書教会に分かれています。 新約聖書教会は、旧約聖書の霊的な富である神の言葉を受け継いでいます。 教会は神の言葉の文字を保存しただけでなく、それを正しく理解しています。 これは、預言者と使徒を通して語った聖霊が教会に住み続け、教会を導いているからです。 したがって、教会は、書かれた財産をどのように使用するかについて、正しい指針を与えてくれます。何がより重要で関連性があり、何が歴史的意義のみを持ち、新約聖書の時代には当てはまりません。

聖書の重要な翻訳の要約

1. 70 人の通訳者のギリシャ語訳 (Septuagint)。 旧約聖書の原文に最も近いのは、70 人の通訳者のギリシャ語訳として知られるアレクサンドリア語訳です。 紀元前 271 年にエジプト王プトレマイオス フィラデルフスの意志によって開始されました。 この好奇心旺盛な主権者は、自分の図書館にユダヤ法の神聖な本を置きたいと思っていたので、司書のデメトリウスに、これらの本を入手し、当時一般に知られていて最も普及していたギリシャ語に翻訳するように命じました。 イスラエルの各部族から、最も有能な 6 人の男性が選ばれ、ヘブライ語聖書の正確なコピーと共にアレクサンドリアに送られました。 翻訳者はアレクサンドリア近くのファロス島に配置され、短時間で翻訳を完了しました。 使徒時代からの正教会は、七十の翻訳に従って聖典を使用してきました。

2. ラテン語翻訳、Vulgate。 西暦 4 世紀以前には、聖書のラテン語訳がいくつかありました。その中で、70 世紀のテキストに従って作成された、いわゆるオールド イタリックは、その明快さと神聖なテキストへの特別な近さから、最も人気がありました。 しかし、4 世紀の教会で最も学識のある教父の 1 人である祝福されたジェロームが、ヘブライ語の原文に従って彼が作成したラテン語の聖書の翻訳を 384 年に出版した後、西洋教会は次第に古代の聖書を放棄し始めました。ジェロームの翻訳を支持するイタリック体の翻訳。 16 世紀、トレント公会議はジェロームの翻訳をローマ カトリック教会で一般的に使用するために、文字通り「共通の翻訳」を意味する Vulgate の名前を付けました。

3. 聖書のスラヴ語訳は、テサロニケの神聖なキリルとメトディウスの兄弟によって、スラヴの地で使徒職を行っていた 9 世紀半ばに、70 人の通訳者のテキストに従って作成されました。 モラビアの王子ロスティスラフがドイツの宣教師に不満を持っていたとき、ビザンチン皇帝ミカエルにキリストの信仰の有能な教師をモラビアに送るように頼んだとき、皇帝ミカエルは聖キリルとメトディウスをこの偉大な仕事に送りました。まだギリシャにいる間に聖書をこの言語に翻訳すること。
スラブの土地に向かう途中、聖なる兄弟たちはしばらくの間ブルガリアに立ち寄り、ブルガリアも彼らによって啓発され、ここで彼らは神聖な本の翻訳に多くの仕事をしました。 彼らはモラヴィアで翻訳を続け、863年頃に到着しました。 キュリロスの死後、パノニアでメトディオスが死んだ後、敬虔な王子コツェルの後援の下に完成しました。 ウラジーミル公（988年）の下でキリスト教が採用されると、聖キリルとメトディウスによって翻訳されたスラブ語の聖書もロシアに渡されました。

4. ロシア語翻訳。 時が経つにつれて、スラブ語がロシア語と大きく異なり始めたとき、聖書を読むことは多くの人にとって困難になりました。 その結果、本の現代ロシア語への翻訳が行われました。 まず、アレクサンドル1世皇帝の布告と教会会議の承認を得て、1815年にロシア聖書協会の費用で新約聖書が出版されました。 旧約聖書の本のうち、詩篇だけが翻訳されました - 正教会の礼拝で最も一般的に使用される本です. その後、すでにアレクサンドル 2 世の治世中に、1860 年に新約聖書のより正確な新版が出版された後、1868 年には旧約聖書の法を肯定する本の印刷版がロシア語に翻訳されて登場しました。 翌年、聖シノドスは歴史的な旧約聖書の本の出版を祝福し、1872年には教えの本の出版を祝福しました。 その間、旧約聖書の個々の聖典のロシア語訳が霊的な雑誌に頻繁に印刷されるようになりました。 そのため、ロシア語の聖書の完全版は 1877 年に登場しました。 誰もがロシア語訳の登場を支持したわけではなく、教会スラヴ語を好んだ。 ザドンスクの聖ティホン、モスクワのメトロポリタン フィラレット、そして後に隠遁者聖テオファン、聖総主教ティホン、その他のロシア正教会の著名な大司教たちは、ロシア語訳に賛成の声を上げました。

5. 聖書の他の翻訳。 聖書は、1160 年にピーター ヴァルトによって最初にフランス語に翻訳されました。 聖書のドイツ語への最初の翻訳は1460年に登場しました。 マルティン・ルターは 1522 年から 1532 年にかけて再び聖書をドイツ語に翻訳しました。 聖書の英語への最初の翻訳は、8 世紀前半に生きた聖職者ベダによってなされました。 現代英語の翻訳は、1603 年にジェームズ王の下で行われ、1611 年に出版されました。 ロシアでは、聖書は小さな民族の多くの言語に翻訳されました。 それで、メトロポリタンイノケンティはそれをアリューシャン語、カザンアカデミー、タタール語などに翻訳しました。 聖書をさまざまな言語に翻訳して配布することに最も成功したのは、英国と米国の聖書協会でした。 聖書は現在、1200 以上の言語に翻訳されています。
また、すべての翻訳には長所と短所があるとも言われるべきです。 原文の内容を文字通りに伝えようとする翻訳は、重く、理解するのが困難です。 一方、聖書の一般的な意味のみを最も理解しやすく理解しやすい形で伝えようとする翻訳は、しばしば不正確な点に悩まされます。 ロシア語のシノドス訳は、両極端を避け、原文の意味にできるだけ近く、言語の軽快さを兼ね備えています。

旧約聖書

旧約聖書はもともとヘブライ語で書かれていました。 バビロニア捕囚の時代のその後の本には、すでにアッシリア語とバビロニア語の単語と話し方がたくさんあります。 また、ギリシア統治時代に書かれた本 (非正典) はギリシア語で書かれており、エズラ記第 3 巻はラテン語で書かれています。 聖書の本は、私たちが現在見ている方法ではなく、聖なる作家の手から出てきました。 それらはもともと、羊皮紙またはパピルス (エジプトとパレスチナ原産の植物の茎から作られた) に杖 (先のとがった葦の棒) とインクで書かれていました。 厳密に言えば、書かれたのは本ではなく、長いリボンのように見え、軸に巻かれた長い羊皮紙またはパピルスの巻物に憲章が書かれていました。 巻物は通常、片面に書かれていました。 その後、羊皮紙またはパピルスのリボンは、巻物のリボンに接着される代わりに、使いやすさのために本に縫い付けられるようになりました. 古代の巻物のテキストは、同じ大きな大文字で書かれていました。 それぞれの文字は別々に書かれていましたが、単語は互いに分離されていませんでした. 行全体が一言のようでした。 読者自身が行を単語に分割する必要があり、もちろん、時には間違っていました。 また、古代の写本には句読点や強勢記号はありませんでした。 そしてヘブライ語では、母音も書かれておらず、子音だけでした。

本における単語の分割は、5 世紀にアレクサンドリア ユーラリウス教会の助祭によって導入されました。 このようにして、聖書は次第に現代的な形をとっていきました。 現代の聖書の章と節への分割により、聖典を読んでその中の適切な場所を探すことは簡単なことになりました。

現代の充実した神聖な本はすぐには現れませんでした。 モーセ (紀元前 1550 年) からサムエル (紀元前 1050 年) までの期間は、聖書の形成の最初の時期と言えます。 啓示、律法、物語を書き留めた神の霊感を受けたモーセは、主の契約の箱を運ぶレビ人に次のように命じました。あなたの神、主の契約について」（申命記31:26）。 その後の神聖な作家は、自分たちの作品をモーセの五書に帰し、それが保管されていた場所と同じ場所に保管するように命じました-まるで1冊の本のように。

旧約聖書次の書籍が含まれています。

1. 預言者モーセの書物、 また 律法(旧約聖書の信仰の基礎を含む): 創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記。

2. 歴史書: ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記: 第一、第二、第三、第四、歴代誌: 第一、第二、エズラ記第一、ネヘミヤ記、エスター記。

3. 教師の本(教育内容): ヨブ記、詩篇、ソロモンのたとえ話の本、伝道の書、歌の歌の本。

4. 預言書(主に預言的な内容): 預言者イザヤの書、預言者エレミヤの書、預言者エゼキエルの書、預言者ダニエルの書、「マイナーな」預言者の 12 の書: ホセア、ヨエル、アモス、オバデヤ、ヨナ、ミカ、ナホム、ハバクク、ゼパニヤ、ハガイ、ゼカリヤ、マラキ。

5. 旧約聖書リストのこれらの本に加えて、聖書には次の 9 本が含まれています。 「非正規」: トビト、ユディト、ソロモンの知恵、シラクの息子イエスの書、エズラの第二書と第三書、マカバイの三書。 聖典のリスト（カノン）が完成した後に書かれたため、そう呼ばれています。 聖書の一部の現代版には、これらの「非正典」の本がありませんが、ロシア語の聖書にはあります。 上記の聖典のタイトルは、70 人の通訳者のギリシャ語訳から取られています。 ヘブライ語聖書と一部の現代訳聖書では、いくつかの旧約聖書の本に異なる名前が付けられています。

新約聖書

福音書

ゴスペルという言葉は、「良いニュース」、または「楽しい、楽しい、良いニュース」を意味します。 この名前は、新約聖書の最初の 4 冊の本に付けられたもので、受肉した神の御子である主イエス キリストの生涯と教え、主イエス キリストが地上で義にかなった生活を確立し、罪深い私たちを救うために行ったすべてのことについて語っています。 .

新約聖書の各聖典が書かれた時期を絶対的な正確さで決定することはできませんが、それらがすべて1世紀後半に書かれたことは絶対に確実です。 新約聖書の最初の本は聖なる使徒たちの書簡であり、新しく設立されたキリスト教共同体を信仰で確立する必要性によって引き起こされました。 しかしすぐに、主イエス・キリストの地上での生活とその教えを体系的に説明する必要が生じました。 いくつかの理由から、マタイの福音書は他の誰よりも早く、遅くとも 50 年から 60 年以内に書かれたと結論付けることができます。 R.H.によると マルコとルカの福音書は少し後に書かれましたが、いずれにせよエルサレムの滅びより前、つまり西暦 70 年より前であり、伝道者である神学者ヨハネは他の誰よりも遅く、70 世紀の終わりに福音書を書きました。最初の世紀は、すでに極度の老年期にあり、96歳前後であると示唆する人もいます. 少し前に、黙示録は彼によって書かれました。 使徒行伝は、ルカの福音書の直後に書かれました。なぜなら、その序文からわかるように、ルカの福音書の続きであるからです。

物語によると、4つの福音書はすべて、救い主であるキリストの生涯と教え、十字架での苦しみ、死と埋葬、死からの栄光ある復活と昇天について語っています。 互いに補完し合い、説明し合い、最も重要で基本的な部分に矛盾や意見の相違がない、1冊の本全体を表しています。

四つの福音書の共通のシンボルは、預言者エゼキエルがケバル川で見た神秘的な戦車です (エゼキエル 1:1-28)。外観。 これらの存在は、個別に取られて、伝道者の象徴になりました。 5 世紀から始まるキリスト教の芸術では、マシューと男性、またはマークとライオン、ルカと子牛、ジョンとワシが描かれています。

私たちの 4 つの福音書に加えて、最初の数世紀には、「福音書」とも呼ばれ、使徒的起源であると考えられていた 50 の書物が知られていました。 教会はそれらを「外典」、つまり信頼性が低く、却下された本として分類しました。 これらの本には、歪んだ怪しげな物語が含まれています。 そのような外典の福音書には、ヤコブの最初の福音書、大工ヨセフの物語、トーマスの福音書、ニコデモの福音書などが含まれます。 ちなみに、それらには、主イエス・キリストの子供時代に関連する伝説が初めて記録されています。

四福音書のうち、最初の三つの内容は マシュー, ブランドと ルーク-多くの点で一致し、物語の素材自体とプレゼンテーションの形の両方の点で互いに近い. 第四福音書は、 ジョンこの点で、それは際立っており、そこに提示されている資料と、まさにスタイルと提示の形式の両方で、最初の3つとは大きく異なります。 この点で、最初の3つの福音書は通常、「1つの一般的なイメージでの説明」を意味するギリシャ語の「シノプシス」から、シノプティックと呼ばれます。 共観福音書は、ガリラヤでの主イエス・キリストの活動と、ユダヤでの伝道者ヨハネの活動についてほぼ独占的に語っています。 予言者は主に主の生涯における奇跡、たとえ話、外的出来事について語り、伝道者ジョンはその最も深い意味について話し合い、信仰の崇高な対象についての主のスピーチを引用します。 福音書にはさまざまな違いがありますが、内部的な矛盾はありません。 このように、総観とヨハネは相互に補完し合い、全体としてのみ、教会によって認識され、説教されているキリストの統合されたイメージを与えます。

マタイの福音

レビの名を冠した伝道者マタイは、キリストの12使徒の一人でした。 使徒に召される前は、彼は取税人、つまり徴税人でした。そのため、もちろん、彼は同胞、つまり不誠実な奴隷に仕えたために取税人を軽蔑し憎んだユダヤ人に愛されていません。彼らは税金を徴収することで人々を抑圧し、利益を求めるあまり、必要以上に多くのことを取りました。 マタイは彼の福音書の第9章で彼の召しについて語っています（マタイ9：9-13）、マシューの名前で自分自身を呼んでいますが、伝道者のマークとルカは同じことについて話し、彼をレビと呼んでいます。 ユダヤ人にはいくつかの名前がありました。 ユダヤ人、特にユダヤ人の精神的指導者、律法学者、パリサイ人による彼に対する一般的な軽蔑にもかかわらず、彼を軽視しなかった主の恵みによって彼の魂の深みに触れ、マタイは心からキリストの教えを受け入れましたそして、パリサイ人の伝統と見解に対する彼の優位性を特に深く理解していました。 そのため、彼は主の強力な批判について詳細に説明しています。
低俗な人々とパリサイ人 - 偽善者であり、彼の福音書の第 23 章 (マット 23) に見られます。 同じ理由で、彼は、その時までに偽りの概念とパリサイ人で飽和していた彼の生まれ故郷のユダヤ人を救う仕事を特に心に留めていたため、彼の福音は主にユダヤ人のために書かれたと考えなければなりません。 もともとはヘブライ語で書かれ、少し後におそらくマシュー自身によってギリシャ語に翻訳されたと信じるに足る理由があります。

ユダヤ人のために福音書を書いたマタイは、イエス・キリストがまさに旧約聖書の預言者が予言したメシアであること、律法学者やパリサイ人によって隠されている旧約聖書の啓示が明らかにされ、理解されることを彼らに証明することを主な目標として設定しました。キリスト教においてのみその完全な意味。 したがって、彼はイエス・キリストの系図から福音書を始め、ダビデとアブラハムからの彼の起源をユダヤ人に示したいと思っており、彼に関する旧約聖書の預言の成就を証明するために旧約聖書に膨大な数の言及をしています。 ユダヤ人のための最初の福音書の目的は、マタイがユダヤ人の慣習に言及し、他の伝道者が行うように、その意味と意味を説明する必要があるとは考えていないという事実から明らかです。 同様に、パレスチナで使用されるアラム語のいくつかは説明なしで残されています。 マタイはパレスチナで長い間説教しました。 その後、彼は他の国で説教するために引退し、エチオピアで殉教者として生涯を終えました。

マルコの福音

福音伝道者のマルコもヨハネの名を冠しました。 もともとユダヤ人でもありましたが、12使徒には含まれていませんでした。 したがって、彼はマタイのように常に主の伴侶や聞き手になることはできませんでした。 彼はその言葉から使徒ペテロの導きの下に福音書を書きました。 彼自身は、おそらく、主の地上での最後の日々の目撃者でした。 主がゲッセマネの園で捕らえられたとき、彼に従い、彼の裸の体をベールで包み、兵士たちが彼を捕まえたが、彼はベールを離れて、彼らから裸で逃げました（マルコ14：51-52）。 この若者では、古代の伝統は第二の福音書の作者であるマークを見ています。 彼の母マリアは使徒行伝の中で、キリストの信仰に最も献身した妻の一人として言及されています。 エルサレムの彼女の家には、信者たちが集まりました。 その後、マルコは使徒パウロの最初の旅に、母親の甥だった他の仲間のバルナバと共に参加します。 彼は、コロサイ人への手紙が書かれているローマで使徒パウロと一緒にいました。 さらに、見られるように、マルコは使徒ペテロの仲間および協力者になりました。これは、使徒ペテロ自身が最初のカトリックの手紙で次のように書いていることによって確認されています。息子よ、マルコ、よろしく」（Ⅰペテロ5:13、ここでバビロンはおそらくローマの比喩的な名前です）。

アイコン「福音伝道者聖マルコ。 17世紀前半

使徒パウロは出発前に再び彼を呼び寄せ、テモテに次のように書いています。 伝説によると、使徒ペテロはマルコをアレクサンドリア教会の最初の司教にし、マルコはアレクサンドリアで殉教者として生涯を終えました。 ヒエラポリスの司教パピアス、哲学者ジャスティン、リヨンのイレナイオスによると、マルコは使徒ペテロの言葉から福音書を書きました。 ジャスティンはそれを「ピーターの記念品」と呼んでいます。 アレクサンドリアのクレメンスは、マルコの福音書は本質的に使徒ペテロの口頭説教の記録であり、マルコがローマに住むキリスト教徒の要請で作成したと主張しています。 マルコの福音書の内容そのものが、それが異邦人のクリスチャンを対象としていると証言しています。 主イエス・キリストの教えと旧約聖書との関係についてはほとんど語られておらず、旧約聖書の聖典への言及もほとんどありません。 同時に、投機家などのラテン語も含まれています。 旧約聖書に対する新約聖書の律法の優位性を説明する山上の説教でさえも省略されています。 一方、マルコは福音書の中でキリストの奇跡を力強く生き生きと説明することに主な注意を払い、それによって主の威厳と全能性を強調しています。 彼の福音書では、イエスはマタイのように「ダビデの息子」ではなく、宇宙の王であり主であり司令官である神の子です。

ルカの福音

古代の歴史家カエサリアのエウセビオスは、ルカはアンティオキアから来たと述べているため、ルカは起源によって異教徒またはいわゆる「改宗者」、つまり異教徒の王子であったことが一般に認められています。

誰がユダヤ教でしたか。 コロサイ人への使徒パウロの手紙からわかるように、彼の職業の性質上、彼は医者でした。 教会の伝統は、彼が画家でもあったという事実をこれに追加します. 彼の福音書には 70 人の弟子に対する主の指示が詳細に記されているという事実から、彼らは彼がキリストの 70 人の弟子の数に属していたと結論付けています。
使徒パウロの死後、伝道者ルカが説教し、受け入れたという証拠があります。

福音伝道者ルカ

アカイアでの殉教。 皇帝コンスタンティウス (4 世紀半ば) の下で、彼の聖遺物はそこから、最初に召された使徒アンドリューの遺物と共にコンスタンティノープルに移されました。 第三福音書の序文からわかるように、ルカはアンティオキアに住んでいた高貴な人物、「尊敬すべき」テオフィロスの要請でそれを書きました。福音の物語の続きとして機能します（ルカ1：1-4;使徒1：1-2を参照）。 同時に、彼は主の働きの目撃証人の証言だけでなく、主の生涯と教えについて当時すでに存在していたいくつかの書面による記録も使用しました。 彼自身の言葉によると、これらの書かれた記録は最も徹底的な調査にかけられたため、彼の福音書は、出来事の時間と場所を決定する際の特定の正確さと、厳密な年代順によって際立っています。

ルカの福音書は明らかに使徒パウロの影響を受けており、使徒パウロの仲間であり協力者は伝道者ルカでした。 「異邦人の使徒」として、パウロは何よりも、救世主であるキリストがユダヤ人のためだけでなく異邦人のためにも地上に来られたこと、そして彼が全世界の救い主であるという偉大な真実を明らかにしようと努めました、すべての人々の。 第三福音書がその物語を通して明確に追求しているこの主要な考えに関連して、人類全体に対する彼の重要性を強調するために、イエス・キリストの系図は全人類の祖先であるアダムと神自身にもたらされます。ルカ 3:23-38 参照)。

ルカの福音書が書かれた時期と場所は、それが使徒言行録よりも前に書かれたものであり、いわばその続きを構成していたという考察に基づいて決定することができます（使徒行伝 1:1 を参照）。 使徒行伝は使徒パウロのローマでの 2 年間の滞在についての記述で終わっています（使徒行伝 28:30 参照）。 これは西暦 63 年頃のことです。 したがって、ルカの福音書はこの時までに書かれ、おそらくローマで書かれました。

ヨハネの福音

伝道者である神学者ヨハネは、キリストの最愛の弟子でした。 彼はガリラヤの漁師ゼベダイとソロミヤの息子でした。 ゼベダイは明らかに裕福な人物でした。彼には労働者がいたため、ユダヤ人社会の取るに足らないメンバーではなかったようです。息子のヨハネは大祭司と知り合いだったからです。 彼の母親のソロミヤは、財産をもって主に仕えた妻の中で言及されています。 伝道者ヨハネは最初、洗礼者ヨハネの弟子でした。 世の罪を取り除く神の小羊についてのキリストについての彼の証言を聞いて、彼はすぐにアンドリューと一緒にキリストに従いました（ヨハネ1：35-40参照）。 しかし、ゲネサレト（ガリラヤ）湖で奇跡的に魚を捕まえた後、主ご自身が兄のヤコブと一緒に彼を召されたとき、彼は少し後に主の絶え間ない弟子になりました。 ピーターと彼の兄弟ヤコブと共に、彼は主に特別な親密さを与えられました du、彼の地上の人生の最も重要で厳粛な瞬間に彼と一緒にいる. 彼に対する主のこの愛は、十字架にかけられた主が彼に最も純粋な母親を託し、「あなたの母親を見よ！」と言ったという事実にも反映されていました。 （ヨハネ19:27参照）。

ヨハネはサマリア経由でエルサレムに行きました（ルカ9:54参照）。 このため、彼と弟のジェイコブは主から「雷の息子」を意味する「ボアネルゲス」というニックネームを受け取りました。 エルサレムの破壊の時から、小アジアのエフェソス市はヨハネの生活と活動の場所になりました。 皇帝ドミティアヌスの治世に、彼はパトモス島に追放され、そこで黙示録を書きました（黙示録 1:9 を参照）。 この追放からエフェソスに戻った彼は、そこで福音書を書き、伝説によると、非常に神秘的な自然死（使徒の唯一の一人）で、皇帝の治世に約105歳の熟した老齢で亡くなりました。トラヤヌス。 伝承によると、第四福音書はエフェソスのキリスト教徒の要請でヨハネによって書かれました。 彼らは彼に最初の 3 つの福音書を持ってきて、主から聞いた主の言葉で補足するように頼みました。

ヨハネ福音書の際立った特徴は、古代に与えられた名前にもはっきりと表れています。 最初の 3 つの福音書とは異なり、主に霊的福音書と呼ばれていました。 ヨハネの福音書は、イエス・キリストの神性の教義の提示から始まり、主の最も崇高なスピーチの全シリーズを含んでいます。 、水と御霊によって新たに生まれること、および聖餐の贖罪についてのニコデモとの会話（ヨハネ 3:1-21）、生ける水と、霊と真理によって神を崇拝することについてのサマリア人の女性との会話（ヨハネ 4:6） -42)、天から下ったパンと聖体拝領の秘跡についての会話 (ヨハネ 6:22-58)、良い羊飼いについての会話 (ヨハネ 10:11-30) と弟子たちとの別れの会話最後の晩餐 (ヨハネ 13-16) は、主の驚くべきいわゆる「大祭司の祈り」で締めくくられます (ヨハネ 17)。 ヨハネはキリスト教の愛の崇高な神秘に深く入り込みました - そして、彼の福音書と彼の3つのカトリック書簡の中で、彼のように、神の律法の2つの主要な戒めについてのキリスト教の教えをこれほど完全に、深く、説得力を持って明らかにした人は誰もいませんでした - 愛について神と愛について隣人に。 そのため、愛の使徒とも呼ばれています。

使徒行伝と書簡

キリスト教徒の共同体が広大なローマ帝国のさまざまな地域に広がり、増加するにつれて、当然のことながら、キリスト教徒は宗教的、道徳的、実際的な性質の問題を抱えていました。 使徒たちは、これらの問題をその場で個人的に分析する機会が常にあるとは限らず、手紙のメッセージで彼らに答えました。 したがって、福音書にはキリスト教信仰の基礎が含まれていますが、使徒書簡はキリストの教えのいくつかの側面をより詳細に明らかにし、その実際の適用を示しています。 使徒書簡のおかげで、使徒たちがどのように教え、最初のキリスト教共同体がどのように形成され、生活したかについての生きた証しが私たちにはあります。

使徒行伝福音の直接の継続です。 その著者の目的は、主イエス・キリストの昇天後に起こった出来事を説明し、キリストの教会の最初の構造の概要を説明することです. この本は、特に使徒ペテロとパウロの伝道活動について詳しく述べています。 聖ヨハネ・クリソストムは、使徒行伝についての会話の中で、キリスト教にとってのその重要性を説明し、福音の教えの真実性を使徒たちの生涯から得た事実で確認しています。 そのため、イースターの夜、キリストの復活の栄光の前に、使徒行伝の章が正教会で読まれます。 同じ理由で、この本は復活祭からペンテコステまでの毎日の典礼で丸ごと読まれます。

使徒行伝は、主イエス・キリストの昇天からローマへの使徒パウロの到着までの出来事について述べており、約30年間をカバーしています。 第1章から第12章は、パレスチナのユダヤ人の間での使徒ペテロの活動について語っています。 第13-28章 - 異教徒の間での使徒パウロの活動と、すでにパレスチナの国境を越えたキリストの教えの広がりについて。 この本の物語は、使徒パウロがローマに 2 年間住み、そこで自由にキリストの教義を説教したことを示すことで終わります (使徒 28:30-31)。

大聖堂書簡

「大聖堂」という名前は、使徒によって書かれた7つの手紙を指します.1つはジェームズ、2つはピーター、3つは神学者ヨハネ、1つはユダ（イスカリオテではありません）です。 正教会版の新約聖書の本の構成では、それらは使徒行伝の直後に配置されています。 彼らは初期の頃、教会によってカトリックと呼ばれていました。 「大聖堂」とは、個人ではなく、一般的にすべてのキリスト教共同体に宛てられているという意味で「地区」です。 公会議の書簡の全体構成は、歴史家エウセビオス (西暦 4 世紀初頭) によって初めてこの名前で命名されました。 カトリックの書簡は使徒パウロの書簡とは異なり、より一般的な基本的な教義的指示を持っていますが、使徒パウロの内容は、彼が演説する地元の教会の状況に適応しており、より特別な性格を持っています.

使徒ヤコブの手紙

このメッセージはユダヤ人に向けられたものでした。「散らばった12部族」であり、パレスチナに住むユダヤ人を排除するものではありませんでした。 メッセージの時間と場所は指定されていません。 どうやら、メッセージは彼の死の直前、おそらく 55 ～ 60 年に彼によって書かれたようです。 書かれた場所はおそらく、使徒が永住したエルサレムです。 執筆の理由は、分散のユダヤ人が異邦人、特に彼らの不信者の兄弟から苦しんだ悲しみでした。 試練は非常に大きかったので、多くの人が落胆し、信仰を揺るがし始めました。 外の災難や神ご自身に対してつぶやいた人もいましたが、それでもアブラハムの血統に彼らの救いを見ました。 彼らは祈りを間違って見て、善行の重要性を過小評価していませんでしたが、喜んで他の人の教師になりました。 同時に、金持ちは貧乏人よりも高く評価され、兄弟愛は冷めました。 これらすべてにより、ジェームズは手紙の形で必要な道徳的癒しを彼らに与えるようになりました。

使徒ペテロの手紙

最初の手紙使徒ペテロは、「ポントス、ガラティア、カッパドキア、アジア、ビチニアに散らばる新参者」、つまり小アジアの州に宛てられています。 「新参者」とは、キリスト教共同体の一部であった異教徒だけでなく、主に信者のユダヤ人を理解する必要があります。 これらの共同体は、使徒パウロによって設立されました。 この書簡を書いた理由は、これらの共同体に不和が生じ、キリストの十字架の敵から彼らに迫害が及んだ場合に、使徒ペテロが「兄弟たちを力づけ」たいという願望でした(ルカ22:32参照)。 偽の教師に直面して、キリスト教徒と内部の敵の間に現れました。 使徒パウロの不在を利用して、彼らはクリスチャンの自由に関するパウロの教えを歪曲し、すべての道徳的不道徳をひいきにし始めました(1 ペテ 2:16; ペテ 1:9; 2、1 参照)。 このペテロの手紙の目的は、小アジアのキリスト教徒を励まし、慰め、使徒ペテロ自身が指摘した信仰、すなわちあなたが立っている神の恵みを確認することです」（1ペテロ5:12）。

第二の手紙同じアジアの小クリスチャンに宛てて書かれました。 この手紙の中で、使徒ペテロは、堕落した偽りの教師に対して特別な力をもって信者に警告しています。 これらの偽りの教えは、使徒パウロがテモテとテトスへの手紙で非難したものや、使徒ユダがカトリックの手紙で非難したものと似ています。

第二のカトリック書簡自体に含まれているものを除いて、第二のカトリック書簡の目的に関する信頼できる情報はありません. 誰が「選ばれた女性」と名付けられ、彼女の子供たちは不明です. 彼らがクリスチャンであったことだけは明らかです（「ミストレス」は教会、「子供」はクリスチャンという解釈があります）。 この書簡が書かれた時期と場所については、最初の手紙が書かれたのと同じ時期に、同じエフェソスで書かれたと考えられます。 ヨハネの第二の手紙は一章しかありません。 その中で使徒は、選ばれた女性の子供たちが真理の中を歩んでいることに喜びを表明し、彼女を訪問することを約束し、偽りの教師と交わらないようにしつこく勧めています。

第三の手紙: ガイアまたはカイに宛てたもの。 それが誰であったかは正確にはわかっていません。 使徒書と教会の伝承から、何人かの人々がこの名前を持っていたことが知られています (使徒 19:29; 使徒 20:4; ロマ 16:23; 1 コリント 1: 14 などを参照)。彼らまたはこの手紙が誰に書かれたのかを判断する方法はありません。 どうやら、この男は階級的な地位を持っていなかったようで、単に敬虔なキリスト教徒であり、見知らぬ人でした。 第三の手紙が書かれた時間と場所については、次のように推測できます。これらの手紙は両方ともほぼ同時に書かれ、使徒ヨハネが地上での最後の年を過ごしたエフェソスの同じ都市で書かれました。 このメッセージも 1 つの章だけで構成されています。 その中で、使徒はガイアの高潔な生活、信仰の固さ、「真実に歩む」こと、特に神の言葉の説教者との関係で見知らぬ人を受け入れるという彼の美徳を称賛し、権力に飢えたディオトレフェスを非難し、報告しています。いくつかのニュースと挨拶を送ります。

使徒ユダのメッセージ

この手紙の筆者は、自分を「ヤコブの兄弟、イエス・キリストのしもべユダ」と呼んでいます。 このことから、これは、ヤコブ、レビ（レビと混同しないでください）、サデウス（マタイ 10:3; マルコ 3:18 を参照）と同様に、ヤコブと呼ばれた使徒ユダの 1 人であると結論付けることができます。 ; ルカ 6: 16; 使徒 1:13; ヨハネ 14:22)。 彼は、最初の妻とヨセフの子供たちの兄弟であるヨセフの婚約者の息子でした。 伝説によると、彼の最初の名前はユダで、洗礼者ヨハネからバプテスマを受けてサデウスという名前を受け取り、12 使徒の仲間入りをしたことでレウベウスという名前を受け取りました。誰が裏切り者になった。 主の昇天後のユダの使徒的ミニストリーについて、伝承によると、彼は最初にユダヤ、ガリラヤ、サマリア、行進で説教し、次にアラビア、シリア、メソポタミア、ペルシャ、アルメニアで説教し、十字架につけられて殉教しました。十字架につけられ、矢が突き刺さる。 3 節からわかるように、この手紙を書いた理由は、「魂の一般的な救い」に対するユダの関心と、偽りの教えが強化されることへの不安でした (ユダ 1:3)。 聖ジュードは、敬虔な人々がキリスト教社会に忍び込み、キリスト教の自由を道楽の口実に変えたために書いていると直接言っています。 これらは間違いなく、罪深い肉の「悔い改め」を装って堕落を助長し、世界を神の創造物ではなく、神に敵対する下層の力の産物と見なした偽のグノーシス派の教師です。 これらは、黙示録の第2章と第3章で伝道者ヨハネによって非難されたのと同じシモニアンとニコライタンです。 この書簡の目的は、官能性をお世辞にするこれらの誤った教えに惑わされないようにクリスチャンに警告することです。 この書簡は一般的にすべてのキリスト教徒を対象としていますが、その内容は、偽教師がアクセスできる特定の人々の輪を対象としていたことを示しています。 この書簡は、使徒ペテロが後に書いたのと同じ小アジアの諸教会に最初に宛てられたものであったことは確実であると考えられます。

使徒パウロの手紙

すべての新約聖書の神聖な著者の中で、14 通の書簡を書いた使徒パウロは、キリスト教の教義を説明するのに最も骨の折れるものでした。 その内容の重要性から、彼らは正しく「第二の福音」と呼ばれ、常に思想家、哲学者と普通の信者の両方の注目を集めてきました。 使徒たち自身は、キリストへの改宗の時期は若いが、教えの精神と恵みに満ちた賜物において彼らと同等である「最愛の兄弟」のこれらの啓発的な創造物を無視しませんでした（2ペテロ3：15-16を参照）。 使徒パウロの書簡は、福音の教えに必要かつ重要な追加を構成するものであり、キリスト教の信仰についてより深い知識を得ようとするすべての人にとって、最も注意深く勤勉な研究の主題であるべきです。 これらの書簡は、キリストの新約聖書の教えに対する使徒パウロの深い理解だけでなく、使徒パウロの旧約聖書の幅広い学問と知識を反映して、宗教的思想の特別な高さによって際立っています。 使徒パウロは、現代のギリシャ語で必要な言葉を見つけられないこともあり、自分の考えを表現するために独自の言葉の組み合わせを作成することを余儀なくされたことがあり、それは後にキリスト教の著述家の間で広く使われるようになりました。 そのような言葉には、「復活する」、「キリストと共に埋葬される」、「キリストを着る」、「老人を脱ぐ」、「復活の水によって救われる」、「神の律法」が含まれます。生命の精神」など

黙示録または黙示録

神学者ヨハネの黙示録（またはギリシャ語で黙示録）は、新約聖書の唯一の預言書です。 それは人類の将来の運命、世界の終わり、そして新しい永遠の命の始まりを予測しているため、当然、聖書の最後に置かれています。 黙示録は神秘的で理解するのが難しい本ですが、同時に、この本の神秘的な性質は、説明されているビジョンの意味と意味を解明しようとしている信者のキリスト教徒と単に好奇心旺盛な思想家の両方の目を引き付けます。初期化。 黙示録に関する膨大な数の本があり、その中にはばかげた作品もかなりあります。これは特に現代の宗派文学に当てはまります。 この本を理解することは困難であるにもかかわらず、霊的に悟りを開いた教会の教父や教師たちは、常にこの本を神からの霊感を受けたものとして、大きな敬意を持って扱ってきました。 それでアレクサンドリアのディオニュシオスは次のように書いています。 そして、私がその中のすべてを理解していない場合、それは私の無能のためだけです。 私はそこに含まれる真実を判断することはできません。 理性よりも信仰に導かれているのに、私の理解を超えているだけです。」 祝福されたジェロームは黙示録について同じように語っています。 しかし、私は何を言っているのですか？ この本に対するどんな賞賛も、その尊厳を下回るでしょう。 神聖な奉仕の間、黙示録は読まれません。なぜなら、古代では、神聖な奉仕の間の聖書の朗読には常にその説明が伴い、黙示録は説明するのが非常に難しいからです（ただし、ティピコンには黙示録を読むことは、啓蒙的な読書として一年の特定の時期に行われる）。
アポカリプスの作者について
黙示録の著者は自分自身をヨハネと呼んでいます（黙示録 1:1-9; 黙示録 22:8 を参照）。 教会の聖なる父たちの共通の意見によれば、これはキリストの最愛の弟子であり、言葉である神についての彼の教えの高さから「神学者」という独特の名前を受けた使徒ヨハネでした。 彼の著者であることは、黙示録自体のデータと、他の多くの内部および外部の兆候の両方によって確認されています。 神学者使徒ヨハネの霊感を受けたペンには、福音と3つの書簡も含まれています。 黙示録の著者は、神の言葉とイエス・キリストの証しのためにパトモス島にいたと言っています（黙示録1:9）。 教会の歴史から、使徒の中で神学者ヨハネだけがこの島に投獄されたことが知られています。 神学者使徒ヨハネの黙示録の著者であることの証明は、この本と彼の福音書および書簡との類似性であり、精神だけでなくスタイル、特にいくつかの特徴的な表現においても同様です。 古代の伝承によると、黙示録が書かれたのは 1 世紀の終わりまでさかのぼります。 したがって、たとえば、イレナイオスは次のように書いています。 黙示録を書く目的は、悪の勢力に対する教会の来るべき戦いを描写することです。 悪魔がしもべの助けを借りて、善と真実と戦う方法を示すこと。 誘惑に打ち勝つ方法について信者にガイダンスを与える。 教会の敵の死と悪に対するキリストの最終的な勝利を描いています。

黙示録の騎手

黙示録の使徒ヨハネは、欺瞞の一般的な方法を明らかにし、死ぬまでキリストに忠実であり続けるためにそれらを回避する確実な方法も示しています。 同様に、黙示録が繰り返し語っている神の裁きは、神の最後の裁きであり、個々の国や人々に対する神のすべての私的な裁きです。 これには、ノアの下での全人類への裁き、アブラハムの下でのソドムとゴモラの古代都市への裁き、モーセの下でのエジプトへの裁き、ユダヤへの二重の裁き（キリストの6世紀前と私たちの70年代の再び）が含まれます。時代)、古代ニネベ、バビロン、ローマ帝国、ビザンチウム、そして最近ではロシアに対する裁き)。 神の正当な罰を引き起こした理由は常に同じでした：人々の不信仰と不法。 黙示録では、特定の時間外性または時代を超越していることが顕著です。 それは、使徒ヨハネが地上からではなく、神の霊が彼を導いた天の視点から人類の運命を熟考したという事実から生じます。 理想の世界では、時の流れは至高の玉座で止まり、現在、過去、未来が同時に精神的な視線の前に現れます。 したがって、明らかに、黙示録の著者は、未来のいくつかの出来事を過去として、過去を現在として説明しています。 例えば、天国での天使たちの戦争とそこからの悪魔の打倒 - 世界の創造の前でさえ起こった出来事は、使徒ヨハネによって、キリスト教の黎明期に起こったと説明されています (Rev. 12 ch. ）。 殉教者の復活と天国での治世は、新約聖書の時代全体をカバーし、反キリストと偽預言者の試練の後に彼らによって置かれました（黙示録20章）。 このように、先見者は時系列の出来事について語るのではなく、いくつかの戦線で同時に進行し、物質界と天使界の両方を捕らえる悪と善の間の大戦争の本質を明らかにします。

アレクサンダー司教（ミラント）の書より

聖書の事実:

メトセラは聖書の主要な長肝臓です。 彼はほぼ千年生き、969 歳で亡くなりました。

40 人以上の人々が聖書のテキストに取り組みましたが、その多くはお互いを知りませんでした。 しかし、聖書には明らかな矛盾や不一致はありません。

文学的な観点から、聖書に書かれた山上の説教は完璧なテキストです。

聖書は、1450 年にドイツで初めて機械印刷された本でした。

聖書には、数百年後に成就した預言が含まれています。

聖書は毎年何万部も発行されています。

ルターによるドイツ語への聖書の翻訳は、プロテスタントの始まりを示しました。

聖書は1600年にわたって書かれました。 これほど長く綿密な作業を経た本は、世界でも他にありません。

カンタベリーのスティーブン・ラングトン司教は、聖書を章と節に分けました。

聖書全体を読むには、49 時間の連続読書が必要です。

7 世紀に、英国の出版社がとんでもない誤植のある聖書を出版しました。 戒めの1つは次のように見えました：「姦淫を犯す」。 ほぼすべての循環が清算されました。

聖書は、世界で最も多くのコメントと引用が寄せられている本の 1 つです。

アンドレイ・デスニツキー。 聖書と考古学

父との会話。 聖書研究を始める

父との会話。 子供との聖書研究

聖書の第 2 部である新約聖書は、1 世紀に書かれ、古代ギリシャ語で私たちに伝えられた 27 冊の本のコレクションです。

新約聖書の翻訳は、ギリシャ語を話す教会の伝統的なテキストに基づいており、1516 年に最初に出版され、後に「Textus receptus」または認識されたテキストと呼ばれ、ルター、カルバン、ティンダル、およびKing James バージョン、および New Version .

新約聖書

紀元前15〜4世紀に書かれたと思われる旧約聖書とは異なります。 つまり、新しいものは西暦 1 世紀に書かれました。 つまり、もともとギリシャ語で書かれていました（アラム語で書かれ、その後ギリシャ語に翻訳されたマタイの最初の福音書を除く）。

新約聖書の 27 巻は、次のセクションに分けることができます。

  • 福音書 - 新約聖書の主要部分 (マタイ - ヨハネ)
  • 歴史書（使徒行伝）
  • 教育書 (James - Hebrews)
  • 預言書 (黙示録 (黙示録))

旧約聖書について

聖書の最初の部分である旧約聖書は、何世代にもわたって元のテキストを保存し、書き直した筆記者の慎重な仕事のおかげで、39冊の本で構成されています。 VI世紀までに

聖書の保存と伝達のバトンは、マソラ学者によって引き継がれました。マソラ学者は、マソラ本文として知られる形で聖書をさらに 5 世紀にわたって保存しました。 主なマソラ学校は、バビロニア、パレスチナ、およびティベリアと見なされていました。 しかし、10 世紀までに、ティベリアのベン アシェル王朝がマソラ派の中で際立っていました。 数回の改訂の後、ベン・アッシャーのテキストは、12 世紀に受け入れられた唯一のヘブライ語聖書になりました。

旧約聖書

おそらく紀元前 15 ～ 4 世紀に書かれたと思われます。 誰が旧約聖書をまとめたのかはわかっていませんが、ユダヤ人の伝承によれば、エズラと彼の助力者であったと考えられています。 紀元前270年頃 エジプト王プトレマイオス フィラデルフスの命令により、エルサレムから 70 人のユダヤ人がアレクサンドリアに招待され、ヘブライ語 (ヘブライ語) からすべての本をギリシャ語に翻訳しました (いわゆる 70 の翻訳、または Septuagint)。

旧約聖書の 39 巻は、次のセクションに分けることができます。

  • ペンタチューク (トーラー) の律法は、旧約聖書 (創世記 - 申命記) の主要部分です。
  • 歴史書 (J. Nun - Esther)
  • 教育書 (ヨブ - 歌の歌)
  • 預言書 (イザヤ - マラキ)

旧約聖書- 新約聖書とともに、キリスト教の聖書の 2 つの部分の最初で古い部分。 旧約聖書は、ユダヤ教とキリスト教に共通する聖書です。 旧約聖書は13世紀から1世紀にかけて書かれたと考えられています。 紀元前 e. 旧約聖書の大部分はヘブライ語で書かれていますが、中にはアラム語で書かれているものもあります。 この事実は、政治情勢の変化に関連しています。

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歴史書

有益な本

預言書

旧約聖書のテキストは、古代ギリシャ語に翻訳された後、広く普及しました。 この翻訳は 1 世紀にさかのぼり、Septuagint と呼ばれます。 セプトゥージアンはキリスト教徒に採用され、キリスト教の普及とキリスト教正典の形成において重要な役割を果たしました。

「旧約聖書」という名前は、古代ギリシャのトレーシングペーパーです。 聖書の世界では、「契約」という言葉は、宣誓を伴う当事者の厳粛な合意を意味していました。 キリスト教の伝統によれば、聖書の旧約聖書と新約聖書への分割は、預言者エレミヤ書の次の行に基づいています。

「見よ、わたしがイスラエルの家、ユダの家と新しい契約を結ぶ日が来る、と主は言われる。」

旧約聖書は著者です。

旧約聖書の本は、何世紀にもわたって何十人もの著者によって作成されました。 ほとんどの書物には伝統的に著者の名前が付けられていますが、現代の聖書学者のほとんどは、著者の名前が付けられたのはずっと後のことであり、実際、旧約聖書のほとんどの書物は匿名の著者によって書かれたことに同意しています。

幸いなことに、旧約聖書のテキストは多くのコピーで私たちに伝わってきました。 これらは、ヘブライ語とアラム語の原文と多数の翻訳です。

  • セプトゥアギンタ(紀元前III-I世紀にアレクサンドリアで作られた古代ギリシャ語への翻訳)、
  • ターガム- アラム語への翻訳、
  • ペシッタ- 西暦2世紀に初期キリスト教徒の間で行われたシリア語への翻訳。 e.
  • ウルガタ語-西暦5世紀にジェロームによってラテン語に翻訳されました。 e.、

クムラン写本は、旧約聖書の最も古い（不完全な）情報源と考えられています。

セプトゥアギンタ訳は旧約聖書の教会スラヴ語訳 - ゲンナディエフ聖書、オストロフ聖書、エリザベス朝聖書 - の基礎となった。 しかし、聖書のロシア語への現代の翻訳 - シノダルとロシア聖書協会の翻訳は、マソラのテキストに基づいて行われました。

旧約聖書のテキストの特徴。

旧約聖書のテキストは神の霊感を受けていると考えられています。 旧約聖書の本の神聖なインスピレーションは新約聖書でも認識されており、同様の視点が初期のキリスト教の歴史家や神学者によって共有されています。

旧約聖書のカノン。

今日まで、旧約聖書には構成が多少異なる3つのカノンがあります。

  1. Tanakh - ユダヤ人の規範。
  2. セプトゥアギンタ - キリスト教の正典。
  3. 16世紀に生まれたプロテスタントのカノン。

旧約聖書の正典は、次の 2 つの段階で形成されました。

  1. ユダヤ人の環境での形成、
  2. クリスチャン環境での養成。

ユダヤ人の正典は 3 つの部分に分かれています。

  1. 律法（法）、
  2. Nevi'im (預言者),
  3. ケトゥヴィム (聖書)。

アレクサンドリアのカノン本の構成と配置、および個々のテキストの内容がユダヤ人とは異なります。 この事実は、アレキサンドリアの正典がタナハ語ではなく、マソラ原始版に基づいているという事実によって説明されます。 テストの違いのいくつかは、元のテキストのキリスト教の再解釈によるものである可能性もあります.

アレクサンドリアのカノンの構造:

  1. 法律書、
  2. 歴史書、
  3. 教本、
  4. 預言書。

正教会の観点から見ると、旧約聖書は 39 の正典から成り立っていますが、カトリック教会は 46 の正典を認めています。

プロテスタント教会マルティン・ルターとヤコブ・ファン・リースフェルトによる聖書の書物の権威の改訂の結果として現れました。

なぜ旧約聖書を読むのですか？

旧約聖書は、さまざまな目的で読むことができます。 信者にとって、これは神聖で神聖なテキストです。それ以外の人にとって、旧約聖書は予期せぬ真実の源となり、哲学的推論の機会となる可能性があります。 古代文学の偉大な記念碑として、イリアスやオデュッセイアとともに旧約聖書を読むことができます。

旧約聖書の哲学的および倫理的なアイデアは、豊富で多様です。 私たちは、誤った道徳的価値観の破壊、真実への愛、そして無限と限界の概念について話している. 旧約聖書は、宇宙論の独特の見方を示し、個人の識別、結婚、家族の問題について論じています。

旧約聖書を読んで、日常の問題と地球規模の問題の両方について話し合います。 私たちのサイトでは、旧約聖書をオンラインで無料で読むことができます。 また、聖書をより楽しく有益に読めるように、テキストには旧約聖書の主題のさまざまな図解も用意されています。

キリスト教の神聖な本であり、何千年にもわたって人間に与えられた神の啓示の記録であり、神の指示の本です。 それは悲しみの平安、人生の問題の解決、罪の非難、そして私たちの心配を克服するために必要な精神的な成熟を私たちに与えてくれます。

聖書は一冊の本とは言えず、さまざまな時代に生きた人々が神の導きの下に書いた本の全体の集まり、図書館です。 聖書には歴史、哲学、科学があり、詩や戯曲、伝記、預言も含まれています。 聖書を読むと霊感が得られる 聖書の全部または一部が 1,200 以上の言語に翻訳されているのは当然のことです. 毎年, 世界中で販売されている聖書の部数は、他の聖書の部数を上回っています.本。

聖書は、太古の昔から人々を悩ませてきた「人はどのようにして現れたのか」という疑問に正直に答えています。 「人は死んだ後どうなりますか?」; "なぜ私たちは地球にいるのですか?"; 「私たちは人生の意味と意味を知ることができますか？」 神についての真理を明らかにし、永遠の命への道を示し、罪と苦しみの永遠の問題を説明しているのは聖書だけです。

聖書は 2 つの部分に分かれています。旧約聖書は、イエス キリストの到来前にユダヤ人の生活に神が参加したことを示しています。新約聖書は、キリストの生涯と教えに関するすべての情報を提供しています。彼の真実と美しさ。

（ギリシャ語 - 「良い知らせ」） - イエス・キリストの伝記。 キリスト教で神聖なものとして崇められている本で、イエス キリストの神聖な性質、誕生、生涯、奇跡、死、復活、昇天について語っています。

聖書のロシア語への翻訳は、1816 年にアレクサンドル 1 世の最高命令によりロシア聖書協会によって開始され、1858 年にアレクサンドル 2 世の最高の許可により再開され、聖職者の祝福を受けて完成し、出版されました。 1876 年の教会会議。この版には、旧約聖書のヘブライ語のテキストと新約聖書のギリシャ語のテキストを再確認した、1876 年の教会会議訳のテキストが含まれています。

旧約聖書と新約聖書の解説と付録「主イエス・キリストの時代の聖地」は、ブリュッセルの出版社「Life with God」（1989年）が発行した聖書からの転載です。

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聞く mp3 ヨハネの福音書

1 神の子イエス・キリストの福音の始まり、
2 預言者に書かれているとおりです。
3 荒野で叫ぶ者の声: 主の道を整え、その道をまっすぐにせよ。
4 ヨハネが現れ、荒野でバプテスマを授け、罪の赦しのための悔い改めのバプテスマを説きました....

1 ダビデの子、アブラハムの子、イエス・キリストの系図。
2 アブラハムはイサクを生んだ。 イサクはヤコブを生んだ。 ヤコブはユダと彼の兄弟を生んだ。
3 ユダはタマルによってペレツとゼラを生んだ。 ペレスはエスロムをもうけました。 エスロムはアラムを生んだ。
4 アラムはアミナダブを生んだ。 アミナダブはナションを生んだ。 ナションはサーモンを生んだ...

  1. 多くの人がすでに私たちの間で完全に知られている出来事についての物語を作り始めているので、
  2. 最初からみことばの目撃者であり奉仕者であった人々が私たちに語ったように、
  3. それから私はまた、最初からすべてを注意深く研究した後、尊敬すべきテオフィルスを順番に説明することにしました。
  4. あなたが教えられてきた教義の堅固な基盤をあなたが知ることができるように....
福音伝道者ルカ

新約聖書の序文

ヘブライ語またはアラム語で書かれたと言われているマタイの福音書を除いて、新約聖書の聖書はギリシャ語で書かれました。 しかし、このヘブライ語のテキストは現存していないため、ギリシャ語のテキストがマタイの福音書の原本と見なされています。 したがって、新約聖書のギリシャ語テキストのみが原本であり、全世界のさまざまな現代言語の多数の版は、ギリシャ語原本からの翻訳です. 新約聖書が書かれたギリシャ語は、もはや古典的な古代ギリシャ語であり、これまで考えられていたように、新約聖書の特別な言語ではありませんでした。 これは 1 世紀に日常的に話されていた言語です。 それにもかかわらず、世界中に広がり、「一般的な方言」という名前で科学的に知られているP. X. によると、それにもかかわらず、新約聖書の神聖な作家のスタイルと話し方の両方、および考え方は、ヘブライ語またはアラム語を明らかにします影響。

新約聖書の原文は、およそ 5000 に上る (2 世紀から 16 世紀までの) 多数の古代写本の形で私たちに伝わってきました。 近年まで、それらの最も古いものは 4 世紀を超えていませんでした。 P. Xによると、しかし最近、パピルス（III世紀、さらにはII世紀）の新約聖書の古代写本の多くの断片が発見されました。 たとえば、ボドマーの手稿: Jn, Lk, 1 および 2 Pet, Jude - は 20 世紀のボスで発見され、出版されました。 ギリシャ語の写本に加えて、ラテン語、シリア語、コプト語、およびその他の言語 (Vetus Itala、Peshitto、Vulgata など) の古代の翻訳またはバージョンがあり、そのうち最も古いものは 2 世紀から P.X.

最後に、ギリシャ語および他の言語での教父からの多数の引用が大量に保存されているため、新約聖書のテキストが失われ、すべての古代の写本が破棄された場合、専門家は、教父たち。 この豊富な資料のおかげで、新約聖書のテキストをチェックして洗練し、そのさまざまな形式を分類することができます (いわゆるテキスト批評)。 古代の著者（ホメロス、エウリピデス、アイスキュロス、ソポクレス、コーネリアス ネポス、ユリウス カエサル、ホレス、ウェルギリウスなど）と比較して、現代の印刷された新約聖書のギリシア語テキストは、非常に有利な立場にあります。 そして、原稿の数によって、そして短い時間によって。 それらの最も古いものをオリジナルから分離し、翻訳の数、その古さ、テキストに対して実行された重要な作業の深刻さと量において、それは他のすべてのテキストを凌駕しています（詳細については、「隠された宝物」を参照してください。 and New Life」、archaeological discoverys and the Gospel、ブルージュ、1959 年、34 ページ以降）。

全体としての新約聖書のテキストは、絶対に反論の余地なく固定されています。

新約聖書は 27 冊の本で構成されています。 それらは、参照と引用を容易にするために、出版社によって長さの異なる 260 の章に分割されています。 原文にはこの区分はありません。 聖書全体と同様に、新約聖書の章への現代的な分割は、多くの場合、ドミニコ会のユーグ枢機卿 (1263 年) に起因するとされてきました。この分割は、1228年に亡くなったカンタベリー大司教、スティーブン・ラングトンにまでさかのぼります。現在、新約聖書のすべての版で受け入れられている節への分割については、ギリシャ語の新約聖書テキストの発行者、ロバート・スティーブンにまでさかのぼります。 、そして1551年に彼によって彼の版に紹介されました.

新約聖書の聖典は通常、肯定的なもの（四つの福音書）、歴史的なもの（使徒言行録）、教え（7つの公会議の手紙と使徒パウロの17の手紙）、預言的なもの：黙示録または黙示録に分けられます。セントの 神学者ヨハネ (Metropolitan Philatera の Long Catechism を参照)

しかし、現代の専門家は、この分布は時代遅れであると考えています。実際、新約聖書のすべての本は、法に肯定的で歴史的な教えであり、黙示録だけでなく予言もあります。 新約聖書の学問は、福音書やその他の新約聖書の出来事の正確な年表を確立することに大きな注意を払っています。 科学的年表により、読者は、主イエス・キリストの生涯とミニストリー、使徒たち、そして新約聖書による元の教会を十分に正確にたどることができます（付録を参照）。

新約聖書の本は、次のように配布できます。

  • 3つのいわゆる共観福音書：マタイ、マーク、ルカ、そして別々に、4番目の福音書 - ヨハネの福音書。 新約聖書の学問は、最初の 3 つの福音書とヨハネの福音書との関係 (総観問題) の研究に多くの注意を払っています。
  • 使徒言行録と使徒パウロの書簡（「コーパス・パウリヌム」）は、通常次のように分類されます。
    - 初期の書簡: テサロニケ人への手紙 1 と 2。
    - 大書簡: ガラテヤ人へ、1 と 2 をコリント人へ、ローマ人へ。
    - 債券からのメッセージ、つまりローマから書かれたメッセージ。 パウロは牢獄に入れられていました。フィリピ人、コロサイ人、エフェソス人、フィレモンに。
    - 司牧書簡: テモテへの手紙 1 通、テトスへの手紙 2 通。
    - ヘブライ人への手紙;
  • カトリック書簡 (「コーパス・カトリクム」)
  • 伝道者ヨハネの黙示録. (新約聖書の中で時々、彼らは「コーパス・ヨアンニクム」、つまり、使徒ヨハネが彼の手紙と黙示録に関連して彼の福音の比較研究のために書いたすべてのものを選び出します)

四福音

  1. 「福音」という言葉はギリシャ語で「良い知らせ」を意味します。 これは、私たちの主イエス・キリスト自身が彼の教えをどのように呼んだかです（マタイ24:14; 26:13; マルコ1:15; 13:10; 19:; 16:15）。 したがって、私たちにとって、「福音」は神と切っても切れない関係にあります。それは、受肉した神の御子を通して世に与えられる救いの「良い知らせ」です。 キリストとその使徒たちは、福音を書き留めずに宣べ伝えました。 1 世紀半ばまでに、この説教は教会によって持続的な口頭伝承として定着しました。 ことわざ、物語、さらには大きなテキストを暗記するという東洋の習慣は、使徒時代のキリスト教徒が書かれていない第一福音書を正確に保存するのに役立ちました. 1950年代以降、キリストの地上での働きを目撃した証人が次々と亡くなり始めたとき、福音を記録する必要が生じました(ルカ1:1)。 このように、「福音」は、使徒たちによって記録された救い主の教えのナレーションを意味し始めました。 祈祷会やバプテスマの準備をする際に読まれました。
  2. 1世紀の最も重要なキリスト教の中心地。 （エルサレム、アンティオキア、ローマ、エフェソスなど）には独自の福音がありました。 これらのうち、4 つ (Mt、Mk、Lk、Jn) だけが、神の霊感を受けて書かれたもの、つまり聖霊の直接の影響下で書かれたものとして教会によって認められています。 それらは「マシューから」、「マークから」などと呼ばれます（ギリシャ語のカタはロシア語の「マシューによる」、「マークによる」などに対応します）。キリストの生涯と教えがこれらの4人の司祭によるこれらの本。 彼らの福音は一冊の本にまとめられていなかったので、福音の物語をさまざまな視点から見ることができました。 II世紀に。 セント。 リヨンのイレナイオスは、伝道者たちを名前で呼び、彼らの福音書が唯一の正統なものであると指摘しています (Against Heresies, 2, 28, 2)。 聖の現代人。 Irenaeus Tatian は、4 つの福音のさまざまなテキストで構成された単一の福音の物語、ディアテッサロン、つまり 4 つの福音を作成する最初の試みを行いました。
  3. 使徒たちは、現代的な意味での歴史的な作品を作成するという目標を設定しませんでした。 彼らはイエス・キリストの教えを広めようとし、人々がイエス・キリストを信じ、正しく理解し、彼の戒めを果たすのを助けました。 伝道者の証言はすべての詳細で一致していません。これは、彼らが互いに独立していることを証明しています。目撃者の証言は、常に色が個別です。 聖霊は、福音に記述された事実の詳細の正確さを証明するのではなく、それらに含まれる霊的な意味を証明します。
    伝道者のプレゼンテーションで遭遇した小さな矛盾は、神が聖職者に完全な自由を与えて、さまざまなカテゴリーの聴衆に関連して特定の事実を伝えるという事実によって説明されます。これは、4つの福音すべての意味と方向性の統一をさらに強調します。

新約聖書

  • マタイの福音
  • マルコの福音
  • ルカの福音
  • ヨハネの福音

聖使徒の行為

大聖堂のメッセージ

  • ヤコブの手紙
  • ペテロの第一の手紙
  • ペテロの第二の手紙
  • ヨハネの第一の手紙
  • ヨハネの第二の手紙
  • ヨハネの第三の手紙
  • ユダの手紙

使徒パウロの手紙

  • ローマ人への手紙
  • コリント人への第一の手紙
  • コリント人への第二の手紙
  • ガラテヤ人への手紙
  • エペソ人への手紙
  • ピリピ人への手紙
  • コロサイ人への手紙
  • テサロニケ人への最初の手紙
  • テサロニケ人への第二の手紙
  • テモテへの第一の手紙
  • テモテへの第二の手紙
  • テトスへの手紙
  • ピレモンへの手紙
  • ヘブライ人
伝道者ヨハネの啓示

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聖書の学び方

聖書研究を実りあるものにするためのヒント
  1. 誰にも邪魔されない、静かで平穏な場所で、毎日聖書を読んでください。たとえ毎日あまり本を読まなくても、毎日の読書は、不定期の読書よりも役に立ちます。1日15分から始めて、徐々に時間を増やしてください。聖書を読むために割り当てられた
  2. 神との交わりの中で、神をよりよく知り、神への深い愛を達成するという目標を設定してください. 神は御言葉を通して私たちに語りかけ、私たちは祈りの中で神に語りかけます.
  3. 祈りから聖書を読むことを始めましょう 神に御自身と神の意志を明らかにしてくださるように求めてください 神へのあなたの接近を妨げるかもしれない罪を神に告白してください
  4. 聖書を読みながら簡単なメモを取る コメントをノートに書くか、精神的な日記をつけて、自分の考えや内面の感情を記録します
  5. 1 つの章をゆっくりと、おそらく 2 つまたは 3 つの章を読んでください。
  6. 原則として、特定の章または段落の真の意味を理解するには、次の質問に書面で回答することが非常に役立ちます。 a 読んだテキストの主なアイデアは何ですか? その意味は何ですか？
  7. テキストのどの節が主要な考えを表現していますか? （そのような「鍵となる聖句」は、数回声に出して読んで暗記する必要があります。聖句を暗記することで、列に並んでいるときや公共交通機関に乗っているときなど、日中に重要な霊的真理について黙想することができます。守ると主張できる約束はありますか? d テキストの真理を受け入れることで、どのように利益を得ることができますか? 一般的で曖昧な記述を避ける できるだけ明確かつ具体的にするように努める ノートに、その教えをいつ、どのように使用するかを書きますあなたの人生のこのまたはその段落または章の）
  8. 祈りで締めくくる 今日、神に近づくための内なる霊的な力を神に求めてください 一日中神と話し続けてください 神はどんな状況でもあなたを強くしてくれます