聖書オンライン. 大キリスト教図書館 聖使徒の行為 19章

エフェソスのパウロ、ヨハネの弟子たちのバプテスマ (1-7)。 ユダヤ人からのキリスト教徒の分離(8-10)。 パウロの奇跡とその影響 (11–20)。 ポールのさらなる旅行の計画(21-22)。 キリスト教徒に対するエフェソスでの反乱(23–40)

使徒 19:1。 アポロがコリントにいる間に、パウロは上流の国を通ってエペソに来て、 そこの何人かの学生

「上流の国を通過した」 - 高地の国、エフェソスとそれがあった低地の海岸の上に横たわっています。 これらは明らかに小アジアの内陸部であり、特にパウロがこの旅で訪れたフリギアとガラテヤです (使徒行伝 18:23)。 パウロが 2 回目の旅の途中で領事府のアジアで説教することを御霊によって禁じられた場合 (使徒 16 章など)、その帰りにエフェソスで短期間だけ過ごした場合 (使徒 18 章など)、現在はフリギアから直行し、領事館アジアを通過した後、彼はエフェソスに到着し、そこに長い間滞在しました(使徒19:10)。

「何人かの生徒が…」 これらが実際に学生であったことは、以下からわかります ジョンズ、記述子が主に「弟子」と呼ぶイエスのものではありません。 「ヨハネのバプテスマ」でのみバプテスマを受け、これらの「弟子」はバプテストによる説教を信じていました 到来メシアですが、その時までアポロのように彼を完全に理解していませんでした。 しかし、キリストへの信仰の準備が十分に整っているので、彼らはキリスト教徒、または広い意味でのキリストの「弟子」と呼ばれることができました。 これらの弟子たちは、おそらく、最近エフェソスに定住したユダヤ人の出身であり、そこで彼らはキリスト教共同体に加わりました。

使徒 19:2。 彼は彼らに言った、「あなたは信じて聖霊を受けましたか。 そして彼らは彼に言った:私たちは聖霊があるかどうかさえ聞いていません.

「聖霊がいるかどうか聞いたことがありますか?」 答えは奇妙で、文字通りに解釈すると、完全に明確でも礼儀正しくさえありません。 もちろん、彼らは、神の御霊が預言者たちとヨハネを通して語られたことを知らずにはいられませんでしたが、聖霊が約束され、イエス・キリストにあってすべての人に与えられる神の新しいエコノミーの基盤を知りませんでした。 、魂の再生の唯一のエージェントとして。 したがって、ここでは、聖霊が存在するかどうかについて話しているのではなく、聖霊で人々にバプテスマを施すことになっていたメシアが現れたかどうか、この聖霊の恵みに満ちた贈り物が現れて住み始めたかどうかについて話している人々の間の地球? まさにこの意味で、答えを理解しなければなりません。 (ヨハネ 7: 39 を参照)。 明らかに、彼らは洗礼者の死以来エルサレムの出来事について何も知らず、これらの出来事の噂がまだ浸透していなかった世界の片隅に住んでいました。すべてについてですが、使徒との会合まで、エフェソスでの滞在が最近だったため、他の誰からもすべてについてより正確に学ぶ時間はありませんでした。

使徒 19:3。 彼は彼らに言った:あなたは何にバプテスマを受けましたか? 彼らは答えた:ヨハネのバプテスマで。

「弟子たち」の当惑した答えは、使徒からの当惑した新しい質問を呼び起こします。 あなたはバプテスマによってどのような教義を誰について受け,結び固めてきましたか。 質問された人の簡単で短い答え:「ヨハネのバプテスマ」では、これらの奇妙な「弟子」を見て困惑している使徒の目を開きます。 彼らは、ヨハネのバプテスマの目的と、そのバプテスマで必要とされた告白に分けてバプテスマを受けました。 これは、ヨハネのバプテスマの本質とキリストとの関係を簡潔かつ簡潔に、しかし非常に有意義に特徴付ける機会を使徒に与えます。

使徒 19:4。 パウロは次のように述べています。

「悔い改めのバプテスマ」(マルコ 1:4、マタイ 3:11 など)は、悔い改めと罪の告白の後に、考え方や生活に良い変化があったことのしるしとして、確固たる意図のしるしとしてメシアの王国に入る準備ができて、以前の罪深い生活とひねくれた考え方を放棄し、神に喜ばれる生活を始めることです。 祝福された人の解釈によると Theophylact 「フォアランナーは、悔い改めてキリストを受け入れた人々が罪の赦しを受けるように、悔い改めのバプテスマを説きました。」 なぜこのバプテスマは十分ではなく、「ヨハネのバプテスマで」バプテスマを受けた人々は、再び「主イエスの名によってバプテスマを受け」ましたか? 最初のバプテスマは、バプテスマを受ける人の霊的生活に積極的な内容を提供しなかったのに対し、罪の赦しの恵みを与える2番目のバプテスマは、バプテスマを受ける人の霊的性質の真の本質的な再生という意味を持っていたからです。 第二のクリスチャン、第一の「ヨハネの」バプテスマに関連して、意味がありました 準備主イエスへの信仰を処分し、準備することですが、バプテスマは完全に独立した最終的な意味を持っていました。

使徒 19:5。 彼らはこれを聞いて、主イエスの名によってバプテスマを受け、

「これを聞いて」、すなわち、ヨハネが説教したメシアの到来とヨハネのバプテスマの不十分さについて、彼らはキリスト教のバプテスマで「バプテスマを受け」(使徒2章とマタイ28:19を参照)、パウロの手によって彼らの上に手が置かれ(使徒行伝 8:15-17 を参照)、聖霊を受けた結果、彼らはすぐに「異言で話し」始めました(使徒言行録 2:4、10:14-48 を参照)」預言する」(使徒言行録 11: 27 参照;使徒言行録 13: 1 参照)。

ここで、使徒言行録のこの場所に基づいて 2 回目のバプテスマを受けた古代の異端者と最近の宗派 (アナバプティストとメノナイト) の誤った教えの根拠のないことに注意する必要があります。

交差点の擁護者の支持のすべての誤りを見るためには、そのような場合に彼らが確立するアナロジーの矛盾を指摘するだけで十分です。 使徒言行録のこの節は、ヨハネの弟子たちの新しいバプテスマについて語っています。これは、彼らが以前に受けたものとは根本的に異なります。 以前、彼らは、ヨハネに従って来られた方を信じるために、ヨハネの悔い改めのバプテスマを受けていました。 彼らがエフェソスで受けたクリスチャンのバプテスマは、すでに来られたメシアであるイエス・キリストの名によるバプテスマでした。 一方、再バプテスマの最新の支持者の間では、どちらのバプテスマも、父と子と聖霊の名においてクリスチャンです。 したがって、ここでは、同じキリスト教のバプテスマの繰り返しを主張しています。

使徒 19:8。 シナゴーグに到着すると、彼は恐れることなく3か月間説教し、神の王国について話し、証しをしました。

「彼は大胆不敵に説教した。」 使徒の説教には、使徒の大きな害に反対を示す準備ができていた重要な反対者がいたという聴覚障害者の兆候。 しかし、これは彼の嫉妬を思いとどまらせませんでした。

「神の国について」。 ここでいう神の王国とは、現生と将来の両方において真のメンバーに与えるすべての祝福を備えたキリスト教会を意味します。 この王国は、この世の王子の王国とは対照的に、神の王国、キリストの王国、聖さと真理の王国、キリストと結ばれた永遠の命の王国です(マタイ3:2;マタイ3:2参照)。ヨハネ 3:3, 5)。

使徒 19:9。 しかし、一部の人が頑固になり、人々の前で主の道を中傷し、信じなかったので、彼は彼らを去り、弟子たちを引き離し、ある暴君の学校で毎日説教しました。

「主の道を中傷する」 - cf. 使徒 18:25-26。

「とあるティラヌスの学園で」 名前から判断すると、哲学や雄弁を望む人々を教える学校を持っていたのは、ギリシャの修辞学者または哲学者でした。 彼が異教徒だったのか改宗者だったのかはわかりません。 また、彼の家にいたのはユダヤ人の教師だったと考えられています 私的なシナゴーグ(bet-midrash)、彼らは通常、伝統とその解釈を教えていました。 このラビの学校では、パウロに進んで奉仕を申し出た明らかにキリスト教に好意的であり、後者は、ユダヤ人だけでなくギリシャ人の間でもキリスト教の真理を植えることに、より安全に、より有益に(毎日)従事することができました。

使徒 19:10。 これは最大2年間続き、アジアのすべての住民は、ユダヤ人とギリシャ人の両方で主イエスについての説教を聞きました。

「アジアのすべての人々が聞いた。」 ユダヤ人とギリシア人、改宗者と異教徒の両方の大多数が、小アジアのすべての州から繁栄する商業エフェソスに絶えず群がったため、パウロはここで「大きくて広い扉」を実際に開いていました(1コリントXVI:8-9)。 パウロから個人的にではないにしても、彼を個人的に聞いた見知らぬ人から、確かに、多かれ少なかれ親領事アジア全体が、使徒から説教されたキリスト・イエスについての噂で満たされる可能性があります。

使徒 19:11。 神はパウロの手によって多くの奇跡を行い、

使徒 19:12。 彼の体からハンカチとエプロンが病人に置かれたので、彼らの病気は止まり、悪霊は彼らから出ました。

「多くの奇跡」-より正確には、ギリシャ語とスラブ語のテキスト:δυνάμειςταςτυκούσας-「力は単純ではありません」、つまり、量だけでなく主に質においても、かなりの、並外れた、並外れた「奇跡」です。

「ポールの手」 記述子のこの表現自体は、聖ヨハネによって行われたすべての奇跡を信じる義務はありません。 ポールは、彼の手によって正確に達成されました。 そのようなターンは、新約聖書の聖書では、有名人による奇跡の実行を示すのに一般的です. しかし、そのような比喩 (διά τῶν χειρῶν Παύλου) の可能性そのものを考えると、聖パウロが 使徒は確かに、主イエスの名前に言及しながら、手を置くことによって、おそらく短い祈りと寛大な言葉を発することによって、いくつかの奇跡を手で行いました。 使徒のこの受け入れは、彼を模倣して、神の恵みと同じ奇跡的な力を伴う彼の服の病気の部分に横たわることを他の人に強いました。

使徒 19:13。 彷徨うユダヤ人のエクソシストの何人かでさえ、悪霊に取り憑かれた人々に対して主イエスの名前を使い始め、こう言いました。

「放浪するユダヤ人のエクソシストの一部」. 現在のヒーラー、催眠術師のようなもので、特定の秘密と自然の力を利用したもので、これまで人類にとってその重要性が完全に知られていなかったものです(使徒言行録 13 と d を参照; Flav. :1, 2; Matt. 12 を参照)。 :27). 病人を癒す際にパウロの口にある主の名前の驚くべき効果に気づき、これらのエクソシストの何人かは、主イエス自身を知らず、信じずに、この名前をペテン師の公式で使い始め、次のように付け加えました。つまり、別のイエスではなく、まさにこのイエスです。 「それで、彼らは皆、貪欲からそれをしました。 見てください:彼らは信じたくありませんでしたが、この名前で悪魔を追い出したかったのです」(クリソストム)。

使徒 19:14。 これは、ユダヤ人の大祭司スケヴァの7人の息子たちによって行われました。

「スケヴァの七人の息子」。 このスケバが誰で、どのような意味で彼がユダヤ人の大祭司と呼ばれているかはわかっていません。 おそらくそれは、息子たちがユダヤから追い出され、魔術によって狩られた祭司長の一人だったのでしょう(マタ2:4)。

使徒 19:15。 しかし、悪霊は答えて言った:私はイエスを知っています、そして私はパウロを知っています、しかしあなたは誰ですか?

「私はイエスを知っていますし、パウロも知っています。」 これらの言葉で、悪魔は主イエス・キリストとその使徒の彼自身に対する彼の力と権威を認識し、「あなたは誰ですか」という表現で認識します。 – これらのイエスの名の乱用者に対する軽蔑と彼の力を表しています。

使徒 19:18。 信じた人々の多くがやって来て、自分の行いを告白し、明らかにしました。

「彼らは来て、自分の行い、つまり罪を告白し、明らかにしました」と、恐怖感と主イエスの御名の威厳の影響下にありました(使徒19:17)。 これは特に、彼らの技術を放棄してキリストに目を向けた元エクソシストによって行われなければなりませんでした。悔い改めは、洗礼によって結ばれたキリスト教共同体に参加するという彼らの信念と決意の結果でした。

使徒 19:19。 そして魔術を行う者の中には、本を集めて皆の前で燃やし、その代価を足し合わせたところ、五万にのぼった者も少なくなかった。 ドラクマ.

さまざまな魔術や呪文を生み出す方法が記録された「彼らの本を集めた」と、エクソシストは彼らを公の厳粛な火事に裏切った。 群衆のためのこのオリジナルのかがり火は、キリストの力についての最高の説教でした。特に、50,000 銀の焼失の価値を考えると。 記述子は、この金額がどの種類のコインであるかを示していません。 しかし、間違いなく、ギリシャの貿易都市では、当時の 20 ~ 25 コペックが「ドラクマ」と見なされていたため、より正確には、この金額は私たちのお金で約 10,000 ~ 12,500 ルーブルでした。

使徒 19:21。 これがなされたとき、パウロは、マケドニアとアカイアを通過した後、霊的にエルサレムに行くことを決心し、「そこにいたので、ローマも見なければならない.

「マケドニアとアカイアを通り、エルサレムに行きなさい。」 使徒の書簡(Ⅰコリント 16 および d; 2 コリント 8; ロマ 15 および d)から、使徒のこの道には、パレスチナ教会のための慈悲の集まりが伴っていたことは明らかです。彼のスピーチで指摘されました(使徒24:17)。

「ローマも見なきゃ」 パウロのこの意図は、後に主ご自身によって、彼の意志に従っているとして承認されました(使徒23:11)。

使徒 19:22。 そして、彼に仕えた二人のテモテとエラストをマケドニアに派遣した後、彼自身はアジアにしばらく滞在しました。

「テモテとエラストを送る」(2テモテ4:20)、おそらくマケドニア人の場所と施しの収集と収集自体のため。

使徒 19:23。 当時、主の道に対して小さな反逆はありませんでした。

「主の道に対する反逆」 - 使徒の説教、および一般的にキリスト教に対する反逆 (使徒言行録 18: 25-26 参照)。

使徒 19:24。 アルテミスの銀の寺院を作り、芸術家たちにかなりの利益をもたらしたデメトリウスという銀細工師のために、

エフェソスの女神「アルテミス」の「銀の神殿を作ったデメトリウス」(つまり、そのモデル)は、旅行者や都市の巡礼者に販売されました。 アルテミスの崇拝は、小アジアで非常に広まりました。 アレキサンダー大王の誕生日にヘロストラトスによって焼かれたエフェソスのこの女神の神殿は、世界の七不思議の 1 つと見なされるほどの素晴らしさで復元されました。 この神殿の小さな模型とダイアナの置物は、この女神の崇拝者の間で大いに活用されました。部屋を飾り、旅行中のお守りとして役立ったなどです。反乱を起こしやすい芸術家や職人に奉仕しました。

使徒 19:26。 一方、エフェソスだけでなく、アジアのほとんどすべてで、このパウロは、彼の信念によって、人間の手で作られたものは神ではないと言って、かなりの数の人々をだましました。

ここで注目に値するのは、パウロの敵の口からの説教の成功の証拠であり、上記のことを確認しています (使徒行伝 19:10)。

「人の手で作ったものは神ではないと言う」 異教徒の見事な表現。異教徒の人々が神々の像を神々自身と同一視していたこと、または神々がこれらの像の中に住んでいると想像していたことを示しています(使徒言行録 17: 29、I コリント 8: 4、10 などを参照)。 )。

使徒 19:27。 そして、これは私たちの工芸品が軽蔑されるだけでなく、偉大な女神アルテミスの寺院も無意味になり、すべてのアジアと宇宙が尊重するものの偉大さが覆されるという事実で私たちを脅かしています.

「見てください、クリソストムは言います、偶像崇拝はどこでも利己心によって支えられているのです。彼らの神への崇拝が危険にさらされているからではなく、利益の可能性を奪われたからです...これのために(の言葉Demetrius) は、「私たちの技術では、飢え死にする危険があります」とほぼ同じ意味です。

「すべてのアジアと宇宙」、つまりグレコローマン世界全体。

使徒 19:28。 これを聞いた彼らは激怒し、「エフェソスのアルテミスはすごい!」と叫び始めました。

「彼らはそのような状態にありました。あたかも彼らの叫びで、彼女の崇拝を回復し、パウロがしたことすべてを破壊したかったのです」(クリソストム)。

使徒 19:29。 そして街全体が混乱に満ちた。 パブロフの仲間であるマケドニア人のガイウスとアリスタルコスをつかみ、彼らは満場一致で光景に駆けつけました。

「マケドニア人を捕まえた...パブロフの仲間。」 このことからも次のことからもわかるように、パウロは反逆者たちによって発見されませんでした。

これらの仲間の1人-ガイウスのようです-は、後述のガイウス・デルヴィアニンと区別する必要があります(使徒20:4)。 もう一つ - テサロニケのアリスタルコス - は言及された使徒言行録 20:4, 27:2 です。

「私たちはその光景に駆けつけました...」 - 通常、大規模な公共の集まりの場として機能する市立劇場の敷地内へ。

使徒 19:31。 同様に、彼の友人であるアジアの首長の何人かが彼に送って、彼にその光景に現れないように頼んだ。

神々と皇帝に敬意を表して厳粛なゲームを手配するために、「アジアの首長の一部」が都市から選出されました。 これらの選出者は、ゲームのマネージャーおよびリーダーである 10 人のメンバーの中から選出されました。 彼らの何人かは、まだクリスチャンではありませんでしたが、使徒に個人的に気を配り、弟子たちのように、反抗的な群衆からの彼の命を恐れて、パウロに「光景に現れないように」懇願しました。 この場合、使徒自身は、彼に対して激怒した群衆に駆けつけた、キリストの真の戦士の大きな勇気と不屈の精神を示しました。

使徒 19:32。 その間、あることを叫んだ人もいれば、別のことを叫んだ人もいました。 集まった彼らがなぜそこにいるのかわからなかった。

「あることを叫んだ人もいれば、別のことを叫んだ人もいます...そして、ほとんどの人はなぜ集まったのかわかりませんでした」-そのような反抗的な群衆の集まりの愚かさの特徴的なイメージ。 ポールと彼の仲間に対して劇場で何かが起こっていたことは、多かれ少なかれ誰もがそれを知っていました(「一致して」-使徒19:29、「声を一つにして」-使徒19:34)。 しかし 正確にはそして ここで収集する必要がありますが、「ほとんど」は理解していませんでした。

使徒 19:33。 ユダヤ人の提案で、アレキサンダーは人々の中から召喚されました。 アレクサンダーは手で合図をして、人々と話したいと思いました。

「ユダヤ人の提案で、人々の中からアレキサンダーが召喚された。」 なぜ-「ユダヤ人の提案で」? 何の目的で? このアレクサンダーとは誰で、彼は何を言おうとしていたのでしょうか? 説明は同じではありません。 このアレキサンダーは、出自と宗教によってユダヤ人であった (使徒行伝 19:34) が、ユダヤ人によって暴露されたのは、キリスト教徒に対するこの民衆の憤慨の間、ユダヤ人が彼らと混同されず、キリスト教徒を苦しめないのではないかという恐れからであったと信じられている。ユダヤ人が偶像の敵であることが知られていることは、キリスト教徒に対する同じ罰であり、なおさらです。 このトリックは失敗し、ユダヤ人を傷つけるだけでした。 人々はユダヤ人の演説を聞きたくさえなく、ユダヤ人全般に対する完全な軽蔑を表明しました。 しかし、他の人は、このアレクサンダーはユダヤ人のキリスト教徒であり、パウロとキリスト教徒を弁護するつもりであったと信じています。 しかし、彼は裏切り者で悪意のある仲間の部族民の提案で召喚され、人々の怒りの犠牲者になった. 聖クリソストムはまた、ユダヤ人アレキサンダーがキリスト教徒に対する人々の怒りをさらに燃やすために話したかったと推測しています. もしそうなら、ここでも、ユダヤ人は、彼らに対して表明された群衆の軽蔑によって、彼らの裏切りの代償を払うに値するものでした。

使徒 19:35。 人々を落ち着かせた秩序の守護者は言った:エフェソスの男たち! エフェソス市が偉大な女神アルテミスとディオペトのしもべであることを知らない人がいますか?

使徒 19:36。 これについて異議がない場合は、落ち着いて行動する必要があります。

使徒 19:37。 そして、アルテミディンの神殿を強奪したり、あなたの女神を冒涜したりしていないこれらの男たちを連れてきました。

使徒 19:38。 デメトリウスと彼と一緒にいる他のアーティストが誰かに対して苦情を申し立てた場合、法廷会議があり、総領事がいます。彼らはお互いに不平を言います。

使徒 19:39。 それ以外を求める場合は、法定議会で決定します。

使徒 19:40。 私たちは、今起こったことのために、憤慨していると非難される危険にさらされています。なぜなら、そのような集会を正当化できる理由がないからです。 そう言って、彼は会議を解散した。

「秩序の守護者」 - 実際には筆記者または筆記者 - γραμματεύς、- 市の秘書 (γραμματεύς ο τῆς πόλεως) のようなもので、その任務は、公文書を作成し、公務を公布し、公の集会でそれらを読んだり、報告したり、すべてを保存することでした。人々へのスピーチの中で、この「秘書」は、まず第一に、アルテミスの崇拝がエフェソスでしっかりと確立されており、人々に連れ去られたパウロの仲間が彼を直接侮辱したとして非難されることはできないと指摘しています( 35-37)。 いわばコーパスデリクティがない場合、正当な権限と正当な苦情を処理するための特定の手順があることも考慮に入れる必要があります(38-39)。 最後に、これらすべての条件が守られない場合、人々自身が憤慨の被告の立場になる危険があります(40)。 そのような合理的で巧みな議論は会議の熱気を冷やし、何事もなく解散した。

「ディオペット」 - ゼウスから落ちた。 この名前は、エフェソス神殿のアルテミス像を意味します。民俗伝説によると、それは空から、つまりゼウスから落ちたからです。

19:1 ,2 アポロがコリントに滞在していたとき、パウロは上流の国を通ってエペソに来て、何人かの弟子たちを見つけ、
2 彼は彼らに言った、「あなたがたは信じて聖霊を受けたのですか」。 彼らは彼に言った:私たちは聖霊があるかどうかさえ聞いていません.
エフェソスでキリストの弟子たちの何人かを見つけたパウロは、彼らがヨハネの水のバプテスマだけでバプテスマを受けていることを知りました。
そして、キリストの名による水のバプテスマと聖霊によるバプテスマについて
彼らは何も聞こえなかった聖霊そのものも。

19: 3 彼は彼らに言った:あなたは何にバプテスマを受けましたか? 彼らは答えました:ジョンのバプテスマで。
ここで疑問が生じるかもしれません: このバプテスマがエホバの民からの罪人だけを対象としたものである場合、エフェソスからのキリストの弟子たちは、ヨハネのバプテスマ (モーセの律法に対する罪の悔い改めのため) によってどのようにバプテスマを受けることができたのでしょうか? (イスラエル人)。
結局のところ、イエスが生きていた間、弟子たちはユダヤ人だけに説教し、イスラエルの地方で彼と一緒に歩きました。 ユダヤとヨルダン地方からも人々がヨハネと弟子たちのもとにやって来ました(マタ3:5)。 彼らはどのようにしてエフェソスに行き、ヨハネのバプテスマでエフェソス人にバプテスマを施すことができたでしょうか?

これにはいくつかの説明があるかもしれません。
1) ヨハネの弟子たちは、ヨハネの働きを続けながら、エフェソス人にバプテスマを授けることができました (おそらくユダヤ人はエフェソスに住んでいましたが、異邦人である必要はありませんでした)。

2) 改宗者も礼拝のためにユダヤに行きました。例えば宦官はエチオピアから来ました (使徒 8:27)。 おそらく、エフェソスの改宗者たちは崇拝に来て、バプテスマのヨハネが弟子たちからバプテスマを受けていることを聞いたのでしょう。

3) 生前にエペソに行き、聖霊によるバプテスマを知らなかったイエスの弟子たちもバプテスマを施すことができました (このバプテスマは、エルサレムで使徒たちと一緒にいた弟子たちだけが知っていました)。

19: 4-7 パウロは次のように述べています。
ヨハネのバプテスマは、バプテスマのヨハネの出現後に期待されていたイエス・キリストに注意を引くために行われました。
パウロが会った人々は、メシアの到来と悔い改めのしるしとしてのバプテスマの必要性を発表したヨハネの使命を信じていました。 しかし彼らは、キリストがこの世にもたらしたもの、キリストの到来の意味と目的、新約聖書の意味をまだ理解していませんでした。 彼らは聖霊の働きについて何も知りませんでした。それは、新約聖書による本からの指示がなくても、最初のキリスト教徒が神の意志を正しく果たすのに役立ちます(その後、聖書はV.Z.に従っているだけでした)。彼らの心は、キリストの犠牲を受け入れ、彼の忠実な助け手となるために、すでに完全に準備されていました。 なぜなら、ヨハネの証しによれば、彼らはすでにキリストを信じていたからです。

5 彼らはこれを聞いて、主イエスの名によってバプテスマを受け、
キリスト・イエスの名による水のバプテスマの受け入れは、キリストの犠牲が神を信じる人々によって評価され、受け入れられていることを示しています。今から信者は、比喩的に、神とそのキリストの前で良心の誓いの責任を負う準備ができていることを示しています。過去の罪深い人生のために「死に」、キリスト・イエスにある人生のために「復活」して、彼の足跡をたどります(Iペテロ2:21; 3:21)。 イエス・キリストの名による水のバプテスマは、その後の聖霊によるバプテスマの最初の段階です。

象徴的な意味では、イエスの名による水のバプテスマは、アブラハムの子孫の割礼と比較することができます。肉の割礼は、神を恐れる人々が神との契約に入るしるしでした。肉の割礼に加えて、多くの詳細を持つモーセの律法の「形」。
実際、ニュージーランドの時代の水のバプテスマは、心臓の割礼、神との新約聖書の参加者になる準備ができている人々の善良な良心の神への約束を象徴しています-クリスチャンとして(Rom . 2:28,29; 1 ペテロ 3:21)。 結局、エレミヤはそのような新約聖書について予言し、「心の割礼」と「心に書かれた」神の律法を予言しました(エレ.31:33)。 彼はイエスの名によって水のバプテスマを受けました。これは、神との新しい契約を結んだことを意味します。
そして、誰がNZに参加しましたか。 神と共に(彼は心を「割礼」し、良心を清く保つことを神に誓いました)-彼は聖霊によるバプテスマを通して-油そそがれた者として召されることもできます。

6 そして、パウロが彼らの上に手を置いたとき、聖霊が彼らの上に下ったので、彼らは異言を話したり、預言したりし始めた。
7 全員で約12人
さて、イエスの名によって水のバプテスマを受けた後、ポールは彼らにその方法を示すことができたイエス・キリストご自身 彼の弟子たちにバプテスマを授けます - 彼の名前での水のバプテスマの後:パウロが置かれたことによって、キリストの好意によって、聖霊が彼らの上に降りました。なぜなら、ヨハネはすべての人に水でバプテスマを施したからです。キリストは聖霊によってすべての人にバプテスマを施さなければなりませんでした。こちらもご覧ください マルコ 1:8)

ご覧のとおり、パウロはまた、按手によってイエス・キリストからの聖霊の伝達を仲介する賜物を持っていました(彼のほかに、聖書では、そのような賜物の存在の証拠は最初の使徒の間だけに見られます)。 .
そしてエフェソスの弟子たちに理解させるために、 つまり聖霊のバプテスマを受ける - 神は彼らにしるしとして、さまざまな言語で良いたよりを語り、預言する賜物を与えました。 水のバプテスマは彼らを外見的に変えることはなく、聖霊によるバプテスマのしるしは、これからは彼らが本物の本格的なクリスチャンであり、キリストへの信仰が無駄ではないことを彼らに理解させました。
(現在、新約聖書を含む神の言葉のすべての本があるとき、神の主な指示は聖書の研究を通して学ぶことができるため、油注ぎのしるしとしての聖霊の降下の現象キリスト教徒の割合は、今日では 1 世紀ほど一般的ではありません)。

19:8,9 シナゴーグに到着すると、彼は恐れることなく3か月間説教し、神の王国について話し、証しをしました。
9 しかし、一部の人がかたくなになって信じず、人々の前で主の道を中傷したので、彼は彼らを離れて弟子たちを引き離し、あるティラノスの学校で毎日説教した。
説教を聞いている人の意見が分かれ、ある人はパウロの言葉に耳を傾け、ある人はパウロの言葉に耳を傾け、他の人は主の道を誹謗中傷し、反対して彼の言葉を妨げた場合、どのように行動すべきかの非常に良い例です。

敵対的な環境で、神の言葉を教え続けても無駄なので、パウロ 別れた 神を崇拝し、その説教を聞くすべての人 - すべての論争者から 興味のある人とだけコミュニケーションを取り始めました。
彼は単にすべての論争相手を一人にして、ポールの言葉から発火する機会を奪いました:ポールは彼らと一緒にいません-彼を中傷する人々に固執するものは何もありません。

さらに、パウロは、これらの討論者がまだ神の話題に興味を持っていることをまったく気にしませんでした。 彼は、神について語り、単なる演説者として一生説教する状態にとどまることに関心はありませんでした。
彼には、神について議論したい人たちとコミュニケーションをとる時間がありませんでした。 これらの恋人とは、際限なく話し、時間を無駄にすることができます。

19:10-12 これは最大2年間続き、アジアのすべての住民は、ユダヤ人とギリシャ人の両方で主イエスについての説教を聞きました。
11しかし、神はパウロの手によって多くの奇跡を行われました。
12 彼の体からハンカチやエプロンが病人に着せられたので、彼らの病気は治まり、悪霊は彼らから出て行った。
丸 2 年間、ポールは敵から隔離されたこの立場を維持しました。 このおかげで、アジアのすべてのギリシア人とユダヤ人は、パウロがキリストについて説教するのを聞く機会があり、奇跡を見る機会がありました。 神が創造した パウロの手によって(使徒は一人で奇跡を起こしませんでした。人が血と肉から奇跡を起こすのは自然なことではありません。誰かの手で奇跡を行うことができるのは霊だけです)

19:13 彷徨うユダヤ人のエクソシストの何人かでさえ、悪霊に取り憑かれた人々に対して主イエスの名前を使い始め、こう言いました。
ポールは人々の間で非常に有名になったので、一部の魔法使いは彼の名前で悪魔を追い出すことにしました。 さらに、正直なエクソシストは捕まりました。彼らは自分から悪魔を追い出そうとはしませんでしたが、みんなに キリストの名において 、 どれの パウロは説教します -追放する。

19:14-16 これは、ユダヤ人の大祭司スケバの7人の息子たちによって行われました。
15 しかし、悪霊は答えて言った、「私はイエスを知っていますし、パウロも知っていますが、あなたは誰ですか」。
16 すると、悪霊につかれた男が彼らに襲いかかり、彼らを圧倒し、彼らを支配したので、彼らは裸で殴られてその家から逃げ出した。
しかし、悪魔たちは自分自身を尊重しました。キリストの使徒が神の力によって彼らを追い出したとしたら、他にどこに行ったのでしょうか。失礼します。 彼らはパウロを知っており、神の力の優位性を認識していますが、これら-「そのような地理的なニュース」と彼らが言う場所-は不明です。 そのため、魔術師 - 魔術師がキリストの使徒の栄光に加わろうとする試みを不名誉に終わらせました。

19:17,18 このことは、エフェソスに住むすべてのユダヤ人とギリシア人に知られるようになり、彼らはみな恐怖に陥り、主イエスの御名は大きくあがめられました。
18 しかし、信じた人々の多くが来て、自分の行いを告白し、明らかにした。
そして、この事件のおかげで、イエス・キリストの名前は、悪霊(悪魔または悪魔)によってさえ、エペソ地域全体で栄光を現しました。

悪魔は神の使者を美化するのに良い仕事をすることができることが判明しました.パウロが神の使者であると発表した最近考えられた占い師であり、この悪魔は、彼を追い出そうとしたのはパウロではなく、彼自身の詐欺師であることに激怒しました. .
この事件は皆をとても怖がらせたので、彼らはどこからでもパウロのところに来て、彼らの秘密の罪についてすべて話し始めました。 繰り返しますが、恐れは健全な決定を下すための最後の原動力ではないことがわかります。

19:19,20 そして、魔法を実践した人々のかなりの数が、自分の本を集めて、みんなの前で燃やし、その価格を合計したところ、50,000 [ドラクマ] になりました。
20 そのような力で、主の言葉は成長し、成長しました。
神を喜ばせないという恐れも含めて、すべての悪魔的な物を取り除きたいという願望の良い動機であることが判明しました. 魔法と魔術に関する本(明らかに、これらの現象はエフェソスで栄えました)-後悔することなく火事に飛び込み、彼らが人生にとってどれほど危険であるかを理解した人々は、彼らの高い費用を後悔しませんでした。 一般に、エフェソスはすべて神の言葉で覆われており、そこでのクリスチャンの集会の数は、パウロの神への働きによって増加しました。 現代のキリスト教徒から例を挙げる人がいます。

ここで疑問が生じます: 本がかなりの金額で売れるとしたら、なぜ彼らは本を燃やしたのでしょうか? なんで燃やさなきゃいけないの? まず、「不義の報酬」で金持ちになるのは間違っていることを理解する必要があります(他の人を罪に導くものを他人に売るのは間違っています)。 第二に、魔術のすべての対象は悪魔の霊的仲間に関連付けられており、それは所有者にとってわなになる可能性があり、それを燃やすことによってのみ取り除く必要がありました(Deut. 7:25)。エフェソスのキリスト教徒によって行われました。

19:21 これがなされたとき、パウロは、マケドニアとアカイアを通過した後、エルサレムに行くことを精神的に決心し、「そこに行ったので、ローマも見なければならない」と言いました。
エフェソス出身のキリスト教徒の正しい行いによって、彼らは多かれ少なかれすでに立ち直っていることを見て、パウロは先に進むことを決心しました。赤ちゃんを一生看護し、手で死に至らしめるという目標はありません。自分で歩く機会。 そうしないと、転んでも自力で起き上がることができません。

19:22 そして、彼に仕えた二人のテモテとエラストをマケドニアに派遣した後、彼自身はアジアにしばらく滞在しました。
ティモシーとエラストと書かれている ポールに仕えた - お分かりのように、ポールであることは何も恥ずべきことではありません 従順なアシスタント 何事においても - これらの 2 つは、彼の優れた経験と能力を認識したため、テストしませんでした。
それどころか、神の大義のために使徒に仕えることは、彼らにとって名誉なことでした。 したがって、彼はそれらを信頼して、霊的な助けが必要な会衆に送ることができました。
どのようにレイアウトしても、オーガナイザーなしの神の働きでは、オーガナイザーなしではできません。 主催者を含め、誰でもパフォーマーになれます。 しかし、オーガナイザーになるには、上からの助けが必要です。

19:23-25 その時、主の道に対して小さな反逆はなかった。
24 というのは、デメトリオスという名の銀細工人がいて、アルテミスの銀の神殿を造って、芸術家たちに大きな利益をもたらしたからです。
25 彼らと他の同様の職人を集めて、彼は言った: 友達! 私たちの幸福はこの技術に依存していることをご存知でしょう。
誰もが主の道を受け入れるのに有益だったわけではないことは明らかです。 特に彼がビジネスの繁栄を妨げていた場合。 したがって、パウロがこれはすべて役に立たないと言っている人工寺院の偶像の生産でお金を稼いだすべての職人は、パウロに反抗しました。

そして、私たちは彼らに当然のことを与えなければなりません-彼らは彼らの間で使徒に対する反逆の高貴な理由を発明し始めませんでした、彼らはお互いの前で美しく見えるために正当な理由を選択する際に儀式に立ちませんでしたが、直接かつ正直に非難されましたパウロは、自分が正しかったことを認めれば、偶像崇拝は止まり、商売は崩壊し、きつい財布はやせ細ってしまうだろうと述べています。 キリストの受け入れは、すべての偶像崇拝者を破産させる恐れがあります。

19:26,27 一方、エフェソスだけでなく、アジアのほとんどすべてで、このパウロは、彼の信念によって、人間の手で作られたものは神ではないと言って、かなりの数の人々をだましました。
27 そして、これは私たちの技術が軽視されるだけでなく、偉大な女神アルテミスの神殿が無意味になり、アジアと宇宙全体が尊敬するものの偉大さが覆されるという事実で私たちを脅かしています.
彼らはまた、パウロの人気を認識し、第二に、工芸品の衰退の後、女神アルテミスの崇拝の需要が減少する可能性があることを思い出しました。荒廃。 そして繰り返しになりますが、結果として、どちらの側から来てもビジネスに打撃を与え、パベルは敵です。

19:28-31 これを聞いた彼らは激怒し、「エフェソスのアルテミスはすごい!」と叫び始めました。
29 町中が混乱に陥った。 パブロフの仲間であるマケドニア人のガイウスとアリスタルコスをつかみ、彼らは満場一致で光景に駆けつけました。
30 しかし、パウロが群衆の中に入ろうとしたとき、弟子たちは彼を入れなかった。
31 また、アジアの指導者たちの何人かは、彼の友人であり、彼に人を遣わして、その光景に出ないように頼んだ。
ここでは、もはや都市部の規模では、彼らは無謀に「アイドル ビジネス万歳!」と叫ぶことはありません。 しかし、彼らは、アジアの彼女のファンが彼らの技術のファンよりもはるかに多いことを期待して、女神アルテミスにレールを切り替えました。これは、女神との投機でポールに対してより多くのキャンペーンを行うことが可能になることを意味します.
効果はほぼ瞬時に達成されました。町民の群衆は激怒し、最初に出会ったパベルの知人をつかみ、物事を整理するために公共の広場(光景)に引きずりました。 兄弟たちは、パベルをこれらの公の「対決」に参加させなかった.

19:32 その間、会議は無秩序で、[集まった人々]のほとんどはなぜ集まったのかわからなかったので、あることを叫んだり、別のことを叫んだりしました。
発見された「スケープゴート」に嫌がらせをするキャンペーンでよくあることですが、彼らを攻撃している人々の多くは、実際、なぜ彼らが攻撃されるべきなのかさえ知りません。 しかし、大多数の会社にとっては、喜んで、そして攻撃された場合に備えて。

ガリック・フーバーマンを思い出しました:
いつか、その後、後で、
しかし、プライマーでも、彼らは一線を画します。
集団と群れで何が行われたか
ひとりひとりをほぐします。

大勢の人が集まっていても、問題の本質を理解せずに何かを求めて喧嘩をするべきではありません。

19:33,34 ユダヤ人の提案で、アレキサンダーは人々の中から召喚されました。 アレクサンダーは手で合図をして、人々と話したいと思いました。
34 彼がユダヤ人であることを知ったとき、彼らはみな声をそろえて叫び、約 2 時間にわたって、「エフェソスのアルテミスは偉大だ」と叫びました。
秩序だった説明で群衆をどうにか抑制して啓発しようとしても、何も得られませんでした。つまずく可能性を考慮に入れる必要がある場合は、群衆がユダヤ人の話者につまずいたためです。ユダヤ人は認識していませんでした。

19:35-38 人々を落ち着かせた秩序の守護者は言った:エフェソスの男たち! エフェソス市が偉大な女神アルテミスとディオペトのしもべであることを知らない人がいますか?
36 しかし、これについて議論がなければ、落ち着いて行動する必要があります。
37 そしてあなたは、アルテミディンの神殿を強奪したり、あなたの女神を冒涜したりしなかったこれらの人々を連れてきました。
38 しかし、デメトリウスと彼と一緒にいる他の芸術家が誰かに対して苦情を申し立てる場合は、司法会議と総領事がいます。
幸いなことに、今回も賢明な治安担当官が見つかりました。エホバの民よりも異邦人の方がはるかに多かったようです。
彼は扇動者であるビジネスマンのドミトリーが芸術家であることを突き止め、誰もアルテミス神殿や神殿の女神に侵入しようとは考えていないことを群衆に説明しました。 そして、ビジネスにおけるあなたの個人的な主張 - 個人的な性質の問題を解決するために公開するのではなく、法廷で公開する必要があります。

あなたの女神も冒涜されていませんでした - 使徒たちは、他の人々の価値観や信念を軽視することを許しませんでした。 彼らは自分たちの神々に対する侮辱や嘲笑を許しませんでした。 現代では、他の人々の信念も尊重し、自分自身について不快な発言をすることは許されません。彼らの神々。

19:39,40 それ以外を求める場合は、法定議会で決定します。
40 というのは、私たちは今起こったことのために、憤慨していると非難される危険にさらされているからです。 そう言って彼は会議を解散した
それでも、教育を受けた法執行官は優れています。彼らは群衆を落ち着かせる方法を知っており、法律の知識は誰の生活にも干渉しません(したがって、教育は力です!これは、世俗的な教育は悪魔からのものであり、キリスト教徒はそうではないと主張する人々のためのものです。それが必要)
そして、群衆自体が平和を乱し、フーリガンのために法廷で苦しめられることを望んでいる場合、秩序の守護者はまったく興味がありませんでした。
無秩序な集会は最終的に解散し、すべての「スケープゴート」は、言葉を発する時間もなく、請求から解放されました。
ドミトリーは、アルテミスのファンの精神性のために、一般的に彼のビジネスを正当化できませんでした。
それでも、それはあなたの個人的な商売の利益に値するものではありません-決定する精神を犠牲にして。 これは今日にも当てはまります。

本の解説

セクションのコメント

1 「エフェソス」 - 人口が混在する宗教、政治、商業の中心地であり、ローマ帝国で最も美しい都市の 1 つでした。


2-6 アポロはもはやエフェソスにはいなかったが、彼が回心させ洗礼を授けた人々が残っていた。 アプ・パウロは、バプテスマはイエスの名によって行われなければならないことを彼らに理解させ、神の霊を彼らに呼び求めます。 elalun te グロシス"、「グロス」、つまり未知の言語からの単語を話す; comm to を参照 使徒 2:2-4).


10 「二年まで」 - この期間中、パウロはコリント人への手紙 (最初)、ガラテヤ人への手紙、そしておそらくピリピ人への手紙を書きました。 「アジアのすべての住民」 - 小アジアの西部全体ではなく、その中心がエフェソスであり、黙示録 1 2 に記載されている 7 つの都市がある地域です。 エパフラスは宣教活動をラオディキアとヒエラポリスにまで広げました ( コロ 1:7; コロ 4:12-13)。 ティモシーとエラストはポールを助けました ( 使徒 19:22)、ガイウスとアリスタルコス( 使徒 19:29)、タイタス​​など(cf. コリント第二 12:18).


13 "ユダヤ人の魔法使い「ユダヤ人による悪霊の追放については、 マタ 12:27. キリストご自身とその後の使徒たち(cf. 使徒 5:16; 使徒 16:18) しばしば悪霊を追い出す (cf. マタ 8:29).


14 "ユダヤ人の大祭司スケヴァ"-おそらくエフェソスのユダヤ人コミュニティの精神的な頭。この名前は他の情報源には見られません。


18-19 魔術と呪文のコレクションは東洋に広く分布していた. 収集された本の高価格は、かなりの数の信者を示しています。


24 女神の偶像がある有名な寺院の銀像は、エフェソスへの訪問の記念品として、多くの旅行者や巡礼者によって購入されました。


29 エフェソスの劇場は、三万人の観客を収容することができました。


31 "" - アシアルチと呼ばれる役人は、皇帝に敬意を表してお祭りやゲームを企画する責任を負っていました。


35 "平和官「-エフェソス市共同体の秘書が人々の集会を主宰しました。


使徒行伝はルカの福音書の続きです。 それは、第三福音書のように、あるテオフィロスに宛てられたものです (ルカ 1:1-4; 使徒 1:1)。 すでに 2 世紀の教会の伝統 (Canon Muratorium、175 年頃にローマで編纂されたもの、リヨンのイレナイオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス) は、伝道者ルカをこれらの本の著者として挙げています。 第三福音書と使徒言行録の言語と文体を比較分析すると、それらが同じ著者のものであることが確認されます。 この本は「使徒たちの行為」と呼ばれていますが、その最初の章は主に聖ヨハネの活動を扱っています。 ピーター、そして本の2番目の部分は、聖ペトロの行為についてより詳細に述べています. パウロの仲間であるルカは、2 回目と 3 回目の旅をしていました (使徒 20:6 f.)。 物語を締めくくる (使徒行伝 28:30) と、著者は聖パウロの 2 年間の投獄について報告します。 ローマでのパウロ (61-63 年)、この本の執筆日を決定するのに役立ちます。 マルコの福音書は通常、ヘブライ64年の日付です。 しかし、ルカと使徒行伝は後で書かれましたが、おそらく70年にエルサレムが破壊される前に書かれました。 ; 使徒 22:24 )。 ヒエロニムスによると、使徒行伝はローマで書かれました。 著者 (ルカのエヴへの序文を参照) は間違いなく、彼が記述している多くの出来事の目撃者であり、残りについては慎重に情報を収集していました: 彼がカイサリアで見たピーターとフィリポの活動について (使徒 8:4-40) )、アンティオキアなどでの共同体の出現について。 ダマスカスへの道中のサウロの回心と、彼の伝道活動の最初の時期について、彼は使徒自身から学んだに違いありません。 主の昇天の日からのNTイベントの提示を続けて、ルカは彼の2番目の本の中で、エルサレムの使徒たちに降りかかった聖霊の影響下で、キリスト教の福音がローマ帝国のすべての地域に急速に広まったことを示しています. 使徒たちに与えられた主の言葉によると、「あなたたちは、エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、さらには地の果てにまで、わたしの証人となります」(使徒言行録 1:8)、ルカは教会の成長を最初に描きます。ユダヤ人の間で(使徒行伝 1:4-8:3)、次に異教徒の間で(使徒行伝 8-28)、彼らにとってキリストの教えが広まったことは、その神聖な起源の証拠でした。

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1 上位国を通過して- エフェソスの上に横たわる山岳地帯と、それが位置する低地の海岸。 これらは明らかに小アジアの内陸部であり、特にパウロがこの旅行中に訪れたフリギアとガラテヤです ( 18:23 )。 2 回目の旅で、パウロが領事館アジアで説教することを御霊によって禁じられた場合 ()、帰り道だけエフェソスに長く滞在しなかった場合 ()、今、フリギアからまっすぐに、領事館アジアを通過して、彼はに到着しました。エフェソスとかなり長い間滞在しました( 美術。 十).


何人かの学生. これらが実際にはヨハネの弟子であり、記述子が主に弟子と呼んでいるイエスの弟子ではないことは、次のことから明らかです。 ヨハネのバプテスマでのみバプテスマを受けたこれらの「弟子たち」は、バプテストによって説教された来たるべき救世主を信じていましたが、アポロのように、その時まで彼を完全に理解していませんでした。 しかし、キリストへの信仰の準備が十分に整っているので、彼らはクリスチャン、または広い意味でのキリストの弟子と呼ばれることができました。 これらの弟子たちはおそらく、最近エフェソスに定住したユダヤ人の出身であり、そこでキリスト教共同体に加わったため、パウロ自身が彼らをキリスト教徒と見なした( 美術。 2:「信じている」)。


2 聖霊について聞いたことがありますか?答えは奇妙で、文字通りに解釈すると、完全に明確でも礼儀正しくさえありません。 もちろん、彼らは、神の御霊が預言者たちとヨハネを通して語られたことを知らずにはいられませんでしたが、聖霊が約束され、イエス・キリストにあってすべての人に与えられる神の新しいエコノミーの基盤を知りませんでした。 、魂の再生の唯一のエージェントとして。 したがって、ここでは、聖霊が存在するかどうかについて話しているのではなく、聖霊で人々にバプテスマを施すことになっていたメシアが現れたかどうか、この聖霊の恵みに満ちた贈り物が現れて住み始めたかどうかについて話している人々の間の地球? この意味で、答えを理解する必要があります。 聖霊がすでに存在するかどうかさえ聞いていません」、つまり 人々の間で、地球上の彼らの贈り物に? (参照。 ヨハネ 7:39)。 明らかに、彼らは洗礼者の死以来エルサレムの出来事について何も知らず、これらの出来事の噂がまだ浸透していなかった世界の片隅に住んでいました。すべてについてですが、使徒との会合まで、エフェソスでの滞在が最近だったため、他の誰からもすべてについてより正確に学ぶ時間はありませんでした。


3 「弟子たち」の困惑した答えは、使徒からの新たな困惑した質問を呼び起こします。 何のバプテスマを受けましたか。..」 バプテスマで受け入れて結び固めたのは、どのような教義で、誰についてでしたか? 質問された人の簡単で短い答え:「 ヨハネの洗礼式で」 - これらの奇妙な「弟子」を見て当惑した使徒の目を開きます。 彼らは、ヨハネのバプテスマの目的と、そのバプテスマで必要とされた告白に分けてバプテスマを受けました。 これは、ヨハネのバプテスマの本質とキリストとの関係を簡潔かつ簡潔に、しかし非常に有意義に特徴付ける機会を使徒に与えます。


4 悔い改めの洗礼 (マルコ 1:4; 参照。 マタイ 3:11など) 思考と生活の良い変化のしるしとして、悔い改めと罪の告白の際に、以前の罪深い生活とひねくれた考え方を放棄し、喜ばれる生活を始めるという確固たる意図のしるしとして神よ、メシアの王国に入る準備ができています。 祝福された人の解釈によると テオフィラクト」 フォアランナーは悔い改めのバプテスマを説き、悔い改めてキリストを受け入れた人々が罪の赦しを受けるようにしました"。 なぜこのバプテスマが十分ではなかったのか、そしてバプテスマを受けた人たち」 ヨハネの洗礼式で「主イエスの名によって再びバプテスマを受け」ましたか。 最初のバプテスマは、バプテスマを受ける人の霊的生活に積極的な内容を提供しなかったのに対し、罪の赦しの恵みを与える2番目のバプテスマは、バプテスマを受ける人の霊的性質の真の本質的な再生という意味を持っていたからです。 第二のクリスチャン、第一のヨハネのバプテスマは準備的な意味を持ち、主イエスへの信仰を処分し、準備しましたが、完全に独立した最終的な意味を持っていました。


5-6 これを聞いて、すなわちヨハネが説教したメシアの到来とヨハネのバプテスマの不十分さについて聞いて、彼らはキリスト教のバプテスマを受けました(cf. 2:33 マタ 28:19)そして、パウロによる按手後(参照) 8:15-17 )、聖霊を受け、その結果、彼らはすぐに始めました 異言で話す(に参照してください 2:4 ; 10:14-48 ) と予言する(に参照してください 11:27 ; 参照。 13:1 ; 1 コル 14).


5 ここで注意すべきことは、古代の異端者や最近のセクト主義者 (アナバプティストとメノナイト) の誤った教えは、使徒言行録のこの場所に基づいて 2 回目のバプテスマを行ったものであり、根拠がないということです。


交差点の擁護者の支持のすべての誤りを見るためには、そのような場合に彼らが確立するアナロジーの矛盾を指摘するだけで十分です。 使徒言行録のこの節は、ヨハネの弟子たちの新しいバプテスマについて語っています。これは、彼らが以前に受けたものとは根本的に異なります。 以前、彼らは、ヨハネに従って来られた方を信じるために、ヨハネの悔い改めのバプテスマを受けていました。 彼らがエフェソスで受けたクリスチャンのバプテスマは、すでに来られたメシアであるイエス・キリストの名によるバプテスマでした。 一方、再バプテスマの最新の支持者の間では、どちらのバプテスマも、父と子と聖霊の名においてクリスチャンです。 したがって、ここでは、同じキリスト教のバプテスマの繰り返しを主張しています。


8 大胆不敵に説教-使徒の説教には、使徒の大きな害に反対を示す準備ができている重要な反対者がいたという鈍い兆候。 しかし、これは彼の嫉妬を思いとどまらせませんでした。


神の王国について. 神の王国とは、現在と将来の両方において、真のメンバーに与えられるすべての祝福を備えたキリスト教会を意味します。 この王国は、この世の王子の王国とは対照的に、神の王国、キリストの王国、聖さと真理の王国、キリストと結ばれた永遠の命の王国です。 マタイ 3:2; ヨハネ 3:3,5).


9 主の道を呪う- 参照。 18:25-26 .


とあるティラヌスの学園で. 名前から判断すると、哲学や雄弁を望む人々を教える学校を持っていたのは、ギリシャの修辞学者または哲学者でした。 彼が異教徒だったのか改宗者だったのかはわかりません。 また、これはユダヤ人の教師であり、彼の家に私的なシナゴーグ (bet-midrash) があり、通常はそこで伝統とその解釈を教えていたと考えられています。 このラビの学校では、パウロに進んで奉仕を申し出た明らかにキリスト教に好意的であり、後者は、ユダヤ人だけでなくギリシャ人の間でもキリスト教の真理を植えることに、より安全に、より有益に(毎日)従事することができました。


10 アジアのすべての住民は聞いた. ユダヤ人とギリシア人、改宗者と異教徒の両方の大多数が、小アジアのすべての属州から繁栄している商業的エフェソスに絶えず群がり、その結果、大きくて広い扉が実際にパウロに開かれました。 コリント第一 16:8-9)。 パウロから個人的にではないにしても、彼を個人的に聞いた見知らぬ人から、確かに、多かれ少なかれ親領事アジア全体が、使徒から説教されたキリスト・イエスについての噂で満たされる可能性があります。


11-12 多くの奇跡、より正確にはギリシャ語とスラブ語のテキスト: δυνάμεις ... τὰς τυχούσας、力は単純ではありません。


ポールの手。 記述子のこの表現自体は、聖ヨハネによって行われたすべての奇跡を信じる義務はありません。 ポールは、彼の手によって正確に達成されました。 そのようなターンは、新約聖書の聖書では、有名人による奇跡の実行を示すのに一般的です. そのような比喩の可能性そのもの( διὰ τω̃ν χειρω̃ν Παύλου ) しかし、St. 使徒は実際に、主イエスの名前に言及しながら、おそらく祈りを許可する短い言葉を唱えながら、手を置くことによって、彼の奇跡のいくつかを行いました。 使徒のこの受け入れは、彼を模倣して、神の恵みと同じ奇跡的な力を伴う彼の服の病気の部分に横たわることを他の人に強いました。


13 放浪するユダヤ人のエクソシストの一部. 現在のヒーラー、催眠術師のようなもので、特定の秘密や自然の力を利用したもので、これまで人間にとってその重要性が完全に知られていなかったものです (参照: Josephus Flavius. ユダヤ人の遺物 VIII、2、§5; 第一次ユダヤ戦争、1、§2; マタ 12:27)。 病人を癒す際にパウロの口にある主の名前の驚くべき効果に気づいたこれらのエクソシストの何人かは、主イエス自身を知らず、信じていなかったので、この名前をペテン師の公式で使用し始め、次のように付け加えました。 パウロが説教する人」、つまり、この特定のイエスであり、別のイエスではありません。 " だから彼らは皆、貪欲からそれをしました。 見てください: 彼らは信じたくありませんでしたが、この名前で悪魔を追い出したかったのです。」(ジョン・クリソストム)。


14 Skeva の 7 人の息子. このスケバが誰で、どのような意味で彼がユダヤ人の大祭司と呼ばれているかはわかっていません。 おそらく神官長の一人だった( マタイ 2:4)、その息子たちはユダヤから移住し、魔法で狩られました。


15 私はイエスを知っているし、パウロも知っている. これらの言葉で、悪霊は主イエス・キリストとその使徒に対する自分の力と権威を認識し、「あなたは誰ですか?」という表現をします。 - これらのイエスの名の乱用者に対する軽蔑と彼の力を表しています。


18 彼らは自分たちの行いを告白し、明らかにしました、すなわち、恐れの感覚と主イエスの御名の偉大さの影響下での罪( 17アート。)。 これは特に、彼らの技術を放棄してキリストに目を向けた元エクソシストによって行われなければなりませんでした。悔い改めは、洗礼によって結ばれたキリスト教共同体に参加するという彼らの信念と決意の結果でした。


19 本を集める、さまざまな魔術や呪文を生み出す方法が記録されていたが、呪文の使い手はそれらを公の厳粛な火事に裏切った。 群衆のためのこのオリジナルのかがり火は、キリストの力についての最高の説教でした。特に、50,000 銀の焼失の価値を考えると。 記述子は、この金額がどの種類のコインであるかを示していません。 しかし、間違いなく、ギリシャの貿易都市では、ドラクマ = 20-25 k. したがって、より正確には、この金額は私たちのお金で約 10,000-12,500 ルーブルでした。


21 マケドニア、アカイアを経てエルサレムへ. 使徒の手紙から(; 2 コリント人への手紙 8 ch.; ) 使徒のこの道には、パレスチナ教会への慈悲の集まりが伴っていたことは明らかであり、彼は演説でさらに指摘しました ( 24:17 ).


私はローマで見なければならない. パウロのこの意図は、後に主自身によって、彼の意志に従っているとして承認されました( 23:11 ).


22 ティモシーとエラストを送る (2 テモテ 4:20)、おそらくマケドニア人が施しを集める場所とコレクション自体のためです。


23 主の道に対する反逆- 使徒の説教に反対し、一般的にキリスト教に反対する (cf. 18:25-26 ).


24 シルバー... 銀の神殿を作ったデメトリウス(つまり、それらのモデル) 旅行者や都市の巡礼者に販売されるエフェソスの女神アルテミス。 アルテミスの崇拝は、小アジアで非常に広まりました。 アレキサンダー大王の誕生日にヘロストラトスによって焼かれたエフェソスのこの女神の神殿は、世界の七不思議の 1 つと見なされるほどの素晴らしさで復元されました。 この神殿の小さな模型とダイアナの置物は、この女神の崇拝者の間で大いに活用されました。部屋を飾り、旅行中のお守りとして役立ったなどです。反乱を起こしやすい芸術家や職人に奉仕しました。


26 ここで注目に値するのは、敵の口からのパウロの説教の成功の証拠であり、上記のことを確認しています ( 美術。 十).


人の手で作ったものは神ではないと言う. 異教の人々が神々の彫像を神々そのものと同一視していたこと、または神々がこれらの彫像の中に住んでいると想像していたことを示す素晴らしい異教の表現です。 17:29 ; コリント第一 8:4; 10:20 や。。など。)。


27 「見てください」とクリソストムは言います。 偶像崇拝がどこでも自己利益によってどのように支えられているか:神への崇拝が危険にさらされたために彼らが(反乱を起こした)ためではなく、彼らが利益の可能性を奪われたために...これ(デメトリウスの言葉)はほとんど同じ意味as:「私たちは、私たちの技術で、飢えで死ぬ危険にさらされています」».


すべてのアジアと宇宙、つまりグレコローマン世界全体。


28" 彼らはそのような状態にあり、あたかも彼女の崇拝を回復し、パウロがしたことすべてを破壊したいと思っているかのように叫びました。」(ジョン・クリソストム)。


29 マケドニア人をつかむ... パブロフの仲間. このことからも次のことからもわかるように、パウロは反逆者たちによって発見されませんでした。


これらの衛星の1つ-ガイウスのようです-は、後述のガイウス・デルヴィアニンと区別する必要があります( 20:4 ); もう一人 - テサロニケのアリスタルコ - が言及されている 20:4 ; 27:2 .


ショーに駆けつけた- 通常、大規模な公共の集まりの場として機能する市立劇場の敷地内。


31 アジアの酋長の一部- これらは、神々と皇帝に敬意を表して厳粛なゲームを手配するために都市から選出されました。 これらの選出者は、ゲームのマネージャーおよびリーダーである 10 人のメンバーの中から選出されました。 そのうちの何人かは、まだクリスチャンではありませんでしたが、個人的に使徒に好意を持っていたので、パウロに懇願しました。 現れない、弟子たちのように、反抗的な群衆からの彼の人生を恐れていました。 この場合、使徒自身は、彼に対して激怒した群衆に駆けつけた、キリストの真の戦士の大きな勇気と不屈の精神を示しました。


32 あることを叫んだ人もいれば、別のことを叫んだ人もいました... そして、ほとんどの人は、なぜ彼らが集まったのかを知りませんでしたそのような反抗的な群衆の集まりの愚かさの特徴的な描写です。 ポールと彼の仲間に対して劇場で何かが起こっていることは、多かれ少なかれ誰もがこれを知っていました(満場一致で- 29アート。、一声で - 31アート。); しかし、正確には、なぜここに集まる必要があったのか、ほとんどの人は理解していませんでした。


33 ユダヤ人の提案で、アレキサンダーは人々から召喚された. どうして ユダヤ人の提案で? 何の目的で? このアレクサンダーとは誰で、彼は何を言おうとしていたのでしょうか? 説明は同じではありません。 このアレクサンダーは、出身と宗教によってユダヤ人であると信じられています( 美術。 34)、ユダヤ人は、キリスト教徒に対するこの民衆の憤慨の間、ユダヤ人が彼らと混同されず、特にユダヤ人が偶像の敵として知られていたため、キリスト教徒と同じ罰を受けることを恐れて、ユダヤ人によって暴露されました。 トリックは失敗し、ユダヤ人に不利益をもたらすだけでした。人々は、ユダヤ人全般に対する完全な軽蔑を表明して、ユダヤ人のスピーチを聞きたくありませんでした。 しかし、他の人は、このアレクサンダーはユダヤ人のキリスト教徒であり、パウロとキリスト教徒を弁護するつもりであったと信じています。 しかし、彼は裏切り者で悪意のある仲間の部族民の提案で召喚され、人々の怒りの犠牲者になった. 聖クリソストムはまた、ユダヤ人アレキサンダーがキリスト教徒に対する人々の怒りをさらに燃やすために話したかったと推測しています. もしそうなら、ここでも、ユダヤ人は、彼らに対して表明された群衆の軽蔑によって、彼らの裏切りの代償を払うに値するものでした。


35-40 平和官- 実際には書記または書記 - γραμματεύς、 - 市の秘書のようなもの ( γραμματεὺς ὁ τη̃ς πόλεως )の職務は、公文書を作成し、公務を公布し、公の会議や報告書でそれらを読み、あらゆる種類の文書を保管することなどでした。彼の国民への演説で、この「秘書」は、まず第一に、次のことを示しています。アルテミスの崇拝はエフェソスにしっかりと立っており、人々に連れ去られたパウロの仲間は、彼を直接侮辱したとして非難されることはありません(35-37). いわばコーパスデリクティがない場合、正当な権限と正当な苦情を処理するための特定の手順があるという事実も考慮する必要があります(38-39)。 最後に、これらすべての条件が守られない場合、人々自身が憤慨の被告の立場になる危険があります(40)。 そのような合理的で巧みな議論は会議の熱気を冷やし、何事もなく解散した。


35 ゼウスから落ちたディオペト。 この名前は、エフェソス神殿のアルテミス像を意味します。民俗伝説によると、それは空から、つまりゼウスから落ちたからです。


聖使徒の行為- 聖なる福音書に続く歴史的内容の次の新約聖書の本。 「この本です」とセントは言います。 クリソストム、 - 福音そのものと同じように私たちに利益をもたらすことができます。それは、特に聖霊によって行われる、知恵、教義の純粋さ、そして豊富な奇跡に満ちています。"。 ここでは、キリストが福音書で宣言された預言の実践における成就を見ることができます-真実はまさに出来事の中で輝いており、聖霊によって達成された弟子たちのより良い方向への大きな変化. キリストは弟子たちに言われました。 ヨハネ 14:12)、そして彼らが支配者や王に連れて行かれ、シナゴーグで殴打されるだろうと彼らに予測した( マタイ 10:17-18)、彼らが最も厳しい苦痛にさらされ、すべてに打ち勝つこと、そして福音が世界中に宣べ伝えられること( マタイ 24:14)。 これらすべて、および弟子たちに語りかけながらイエスが語った他の多くのことは、この本の中ですべて正確に成就されているように見える...使徒 - ポール。 イベントのプレゼンテーションと選択の特別な性質に注目して、St. クリソストムは、キリストの復活の証拠を主に含んでいる本をこの本と呼んでいます。 これが、彼が本書の主な目的として見ているものです。

ライター使徒言行録 - セント. 福音伝道者ルカは、これについて彼自身の指示で( 1:1-2 ; 参照。 )。 この兆候は、それ自体で十分に強力であり、古代キリスト教会の外部の証言によっても確認されています (聖パウロの証言)。 リヨンのイレナイオス, アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、オリゲン、その他多数。 など)、そしてすべてが一緒になって、ディーライターの伝説の完全かつ無条件の信憑性を最小の詳細と詳細に至る内部の兆候-疑いを超えて 聖の最も近い仲間であり協力者として。 使徒パウロ、記述子は彼自身が彼が説明するほとんどの出来事の目撃者でした。 そのような出来事の残りについて、彼は使徒パウロ自身から(特にピーター自身に関係することに関して)、そして彼が常に活発にコミュニケーションをとっていた他の使徒たちから聞く機会がありました。 使徒言行録の執筆における特にパウロの影響は、非常に重要で明白です。 .

本の時間と場所は正確に不定です。 この本は、ローマ市で鎖につながれた使徒パウロの2年間の説教活動の兆候で終わっているので( 28:30-31 )、しかし同時に、使徒の死も解放も言及されていないため、いずれにせよ、使徒の殉教の前(西暦63〜64年)、正確にはローマで(祝福されたジェローム)、後者は議論の余地がありませんが. 使徒パウロと一緒に旅をしている間に、エヴ。 ルークは最も注目に値するすべての記録を保持し、その後、これらの記録を特別な本「行為」の秩序と完全性にもたらしました。

主の昇天からその日の最後の日までのキリストの教会の主要な出来事を説明するために出発した、Ev。 ルークの本は約 30 年の期間を含んでいます。 エルサレムでキリストの信仰を広め、異邦人への最初の移行の際に、主使徒ペテロは特に熱心に働き、異教の世界で信仰を広めるために、主使徒パウロは、したがって、使徒行伝は次の 2 つを提示しています。主要な部分。 最初に ( 1~12ch)主にピーターの使徒的活動とユダヤ人の教会について語っています。 2番目に - ( 13-28ch.)パウロの活動と異邦人からの教会について。

この使徒またはその使徒の行為の名の下に、古代にはさらにいくつかの本が知られていましたが、それらはすべて、信頼できない使徒の教えを含む偽りであり、有益でなく有害でさえあるとして、教会によって拒否されました。

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本の解説

セクションのコメント

20 別の可能な翻訳: このように、主の力によって、言葉は成長し、強化されました。


アジア州の人民議会の 31 人の大統領は、毎年交代し、その称号を終身保持した。


35 文字通り - 「秘書」。 ローマ時代、彼は都市の事実上の支配者でした。


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本の解説

セクションのコメント

2 a) 直訳: あなたは聖霊を受けました.


2 b) 直訳: 聞こえなかった,聖霊はいますか.


3 文字: あなたは何にバプテスマを受けましたか?


6 または: 予言.


9 一部。 写本は次のように付け加えます: 五から十まで、つまり 午前11時から午後4時まで。


11 文字: 特別な奇跡; また: 素晴らしい事.


13 文字: 電話.


19 おそらく銀のドラクマを指しています。


20 文字: 主の力によって言葉は成長し、強くなりました; 友人。 可能 翻訳: 主の力によって、メッセージはより広く、より成功裏に広まりました。.


21 文字: 精神で出発する; また: 御霊の中で.


29 エフェソスには非常に大きな野外劇場があり、公開集会によく使われました。 アートでも同じ。 31.


33 友達。 可能 翻訳: 群衆の中の何人かはアレクサンダーに話すように勧めた.


35 Gr. グラムテス- 秘書、役員 ローマ時代には、そのような秘書が市の支配者でした。


37 一部では 原稿: あなたの。


39 一部では 原稿: 他の何か.


使徒言行録は、ある意味で、ルカによる福音書の続きです。 2番目の本は、新約聖書の学者によると、西暦63年から68年の間にローマで伝道者によって書かれました。 R.H.によると 福音書と同様、テオフィロスに宛てられたものです。

最初のクリスチャンの人生についての彼の話の中で、ルカは彼が主なことと考えていることを示したいという願望に駆り立てられました. したがって、イエスの復活から 50 日後、驚くべき出来事が起こりました。12 人の弟子とイエスを信頼したすべての人に、神は聖霊を与えました。 そして、多くの人々がイエス・キリストが世界の救い主であることに気づき、エルサレムで最初のキリスト教共同体を作ったのはこれらの人々でした. ルカは、それ以来、教会がどのように生き、どのように機能してきたかを詳細に説明しています。 信者たちは、死んでよみがえったイエスの福音がエルサレムだけでなく、地球の隅々まで響かなければならないという知識を持って生活し、行動しました。

キリスト教のメッセージを広める特別な役割は、使徒パウロに託されました。 使徒言行録の多くは、異邦人の世界での彼のミニストリーを説明することに専念しています。 ルカはパウロの旅について次のように語っています。彼は今日のトルコとギリシャがある土地を通過し、ローマにさえ到達しました。 使徒はどこでも、神がすべての人々の救いのためになさったことについて話しました。 このメッセージのすべてを征服する力により、世界中に多くのキリスト教共同体が出現しました。

「現代ロシア語訳による新約聖書と詩篇」の第 3 版は、ウクライナ聖書協会の提案により、ザオクスキーの聖書翻訳研究所によって出版のために準備されました。 翻訳の正確さとその文学的価値に対する責任を認識した研究所のスタッフは、この本の新版の機会を利用して、以前の長期にわたる作業を明確にし、必要に応じて修正しました。 そして、この作品では締め切りを念頭に置く必要がありましたが、研究所が直面している課題を達成するために最大限の努力が払われました。それは、歪みや損失なしに、慎重に検証された聖書のテキストを可能な限り翻訳して読者に伝えることです。 .

以前の版と現在の両方で、私たちの翻訳者チームは、聖書の翻訳における世界の聖書協会の努力によって達成された最高のものを維持し、継続するために努力してきました. しかし、私たちの翻訳をアクセス可能で理解しやすいものにするために、私たちは、革命や不安などの社会的動乱の時代に通常現れる語彙である、失礼で下品な言葉やフレーズを使用する誘惑に抵抗しました. 私たちは、聖書のメッセージを、共通の落ち着いた言葉で、そして古い(現在はアクセスできない)聖書の同胞の母国語への翻訳の良い伝統を引き継ぐような表現で伝えようとしました。

伝統的なユダヤ教とキリスト教では、聖書は保存されるべき歴史的文書であるだけでなく、賞賛され賞賛される文学的記念碑であるだけではありません。 この本は、人類のために平和、聖さ、善意、愛の終わりのない人生への道を開いたイエス・キリストの生涯と教えについて、神が提案した地球上の人間の問題の解決策についてのユニークなメッセージであり、今もそうです。 このニュースは、シンプルで彼らの認識に近い言語で、彼らに直接宛てられた言葉で同時代の人々に響くはずです。 新約聖書と詩篇のこの版の翻訳者は祈りと、翻訳されたこれらの神聖な本があらゆる年齢の読者の霊的生活を支え続け、彼らが霊感を受けた言葉を理解し、応答するのを助けることを願って仕事をしました。信仰によってそれに。


第 2 版の序文

ダイアログ教育財団の命令により、「現代ロシア語訳の新約聖書」がモジャイスク印刷工場で発行されてから、ほぼ2年が経過しました。 この版は、ザオクスキーの聖書翻訳協会によって作成されました。 それは、神の言葉を愛する読者、さまざまな自白の読者によって暖かく受け入れられ、承認されました。 この翻訳は、聖書の最も有名な部分である新約聖書である、キリスト教の教義の主要な情報源を知り始めたばかりの人々の大きな関心を集めました。 現代ロシア語訳の新約聖書が出版されてからわずか数か月で全部が完売し,出版の注文が続きました。 これに励まされて、ザオクスキーの聖書翻訳研究所は、同胞が聖書に慣れ親しむことを主な目標としており、今もなお、この本の第 2 版の準備を始めました。 もちろん同時に、研究所が作成した新約聖書の翻訳は、聖書の他の翻訳と同様に、チェックして読者と話し合う必要があると考えずにはいられませんでした。これで始めました。

初版の後、多くの肯定的なコメントとともに、インスティテュートは、神学者や言語学者を含む注意深い読者から貴重な建設的な提案を受け、翻訳の正確さを損なうことなく、当然のことながら、可能な限り人気のある第 2 版を作成するよう促されました。 同時に、次のような問題を解決しようとしました。以前に行った翻訳の徹底的な改訂。 必要に応じて、テキストの文体計画と読みやすいレイアウトの改善。 そのため、新版では、旧版に比べて脚注が大幅に少なくなっています(理論的意味よりも実用的ではない脚注が削除されています)。 テキスト内の脚注の以前の文字指定は、ページの下部に注記が与えられている単語 (表現) へのアスタリスクに置き換えられます。

この版では、新約聖書の本に加えて、聖書翻訳研究所は、詩篇の新しい翻訳を出版しています。これは、私たちの主イエス・キリストが読むのが大好きで、彼の生涯でしばしば言及されたまさに旧約聖書の本です。地球上で。 何世紀にもわたって、ユダヤ人だけでなく何千人ものキリスト教徒が詩編を聖書の核心であると考え、この本に喜び、慰め、精神的な悟りの源を見いだしました。

Psalter の翻訳は、標準学術版 Biblia Hebraica Stuttgartensia (シュトゥットガルト、1990 年) から取られています。 A. V. は翻訳の準備に参加しました。 Bolotnikov、I.V。 ロバノフ、M.V. Opiar、O.V. パブロバ、S.A. Romashko、V.V。 セルゲイフ。

聖書翻訳研究所は、「新約聖書と現代ロシア語訳の詩編」という最も幅広い読者層の注目を集めると同時に、神はまだ新しい光と真実を持っているという確信を持って、謙虚に、彼の聖なる言葉の読者を照らします。 主の祝福とともに、この翻訳がそのための手段となることを祈ります。


初版の序文

聖書の本の新しい翻訳との出会いは、真剣な読者に、その必要性、正当性、そして新しい翻訳者に期待できることを理解したいという同様に自然な欲求についての自然な疑問を引き起こします. この状況により、次の導入行が決まります。

私たちの世界にキリストが現れたことは、人類の生活における新しい時代の始まりを示しました。 神は歴史に入り、私たち一人一人と深く個人的な関係を築き、神が私たちの側にいて、悪と破壊から私たちを救うために可能な限りのことをしてくださっていることを明確に示しました. これはすべて、イエスの生、死、復活に表れています。 世界は彼の中で、彼自身と人間についての神の可能な究極の啓示を与えられました。 この啓示はその壮大さにおいて際立っています。人々からは単なる大工として見られ、恥ずべき十字架で日々を終えた彼が全世界を創造したのです。 彼の人生はベツレヘムで始まったのではありません。 いいえ、彼は「彼は誰だった、誰が、誰が来るのか」です。 これは想像しがたい。

しかし、あらゆる種類の人々が着実にこれを信じるようになりました。 彼らは、イエスが彼らの間で、彼らのために生きた神であることを発見していました。 すぐに、新しい信仰の人々は、神が自分自身の中に生きておられ、自分たちのすべての必要と願望に対する答えを神が持っていることに気づき始めました。 これは、彼らが世界、自分自身、自分の将来についての新しいビジョン、これまで知られていなかった新しい人生経験を獲得することを意味しました。

イエスを信じていた人々は、自分たちの信仰を他の人々と分かち合い、地上のすべての人にイエスについて話したいと熱望していました。 これらの最初の禁欲主義者は、その中には出来事の直接の目撃者であり、キリスト・イエスの伝記と教えを鮮明でよく覚えている形で装いました。 彼らは福音書を作成しました。 さらに、彼らは手紙を書き(それが私たちへの「メッセージ」になりました)、歌を歌い、祈り、彼らに与えられた神の啓示を記録しました。 表面的な観察者には、最初の弟子や追随者によってキリストについて書かれたものはすべて、決して誰かによって特別に組織されたものではなく、多かれ少なかれ恣意的に生まれたものであるように見えるかもしれません。 約 50 年間、これらのテキストは 1 冊の本に相当し、後に「新約聖書」という名前が付けられました。

記録された資料を作成し、読み、収集し、整理する過程で、これらの神聖な写本の偉大な救いの力を経験した最初のキリスト教徒は、自分たちのすべての努力は、強大で全知の誰か、つまり聖なる者によって導かれ、導かれたという明確な結論に達しました。神ご自身の霊。 彼らは、自分たちが記録したものには何も偶然がなく、新約聖書を構成するすべての文書が深い内的関係にあることに気づきました。 大胆かつ断固として、最初のクリスチャンは既存のコードを「神の言葉」と呼ぶことができました。

新約聖書の注目すべき特徴は、テキスト全体が単純な口語的なギリシャ語で書かれていたことであり、それは当時地中海全体に広がり、国際言語になりました. しかし、ほとんどの場合、「子供の頃から慣れていない人が話していたので、ギリシャ語をあまり感じませんでした」. 彼らの実践では、「それは土のない言語であり、ビジネス、商業、公用語でした」. 20 世紀の傑出したキリスト教思想家であり作家である K.S. ルイスは次のように付け加えています。 そうでなければ、私たちは受肉自体にショックを受けたはずです。 主は、農民の女性と逮捕された説教者の腕の中で赤ちゃんになったとき、謙虚になりました。同じ神の計画に従って、主についての言葉は、民俗の日常の日常の言葉で響きました。 まさにこの理由で、イエスの初期の追随者たちは、イエスについての証言、説教、および聖書の翻訳において、キリストについての良いたよりを、人々に親しみやすく、理解できる簡単な言葉で伝えようとしました。彼ら。

元の言語から彼らが理解できる母国語への適切な翻訳で聖書を受け取った人々は幸せです。 彼らはこの本を持っており、最も貧しい家庭でさえ見つけることができます. そのような人々の間で、それは実際、祈りに満ちた敬虔で魂を救う読書になっただけでなく、彼らの精神世界全体を照らす家族の本にもなりました。 このようにして、社会の安定性、その道徳的強さ、さらには物質的な幸福が生み出されました。

ロシアが神の言葉なしに放置されてはならないことは、プロビデンスを喜ばせました。 私たちロシア人は、スラブ語で聖書を私たちに与えてくれたキリルとメトディウスの記憶に大きな感謝を込めて敬意を表します. 私たちはまた、いわゆるシノドス翻訳を通じて神の言葉を私たちに紹介した労働者たちの敬虔な記憶を保存しています。 ここでのポイントは、彼の言語学的または文学的な特徴ではなく、20世紀のすべての困難な時期に彼がロシアのキリスト教徒と一緒にいたという事実にあります。 多くの点で、ロシアでキリスト教信仰が完全に根絶されなかったのは彼のおかげでした。

しかし、シノドス翻訳は、疑いの余地のないすべてのメリットを備えていますが、よく知られている (専門家だけでなく明らかな) 欠点のために、今日では完全に満足できるものとは見なされていません。 1世紀以上にわたって私たちの言語に起こった自然な変化と、私たちの国での宗教的啓蒙の欠如は、これらの欠点をはっきりと目に見えるものにしました. この翻訳の語彙と構文は、直接、いわば「自発的な」知覚にはもはやアクセスできません。 多くの場合、現代の読者は、1876 年に出版された翻訳の特定の公式の意味を理解しようとする際に、辞書なしではやっていけません。 もちろん、この状況は、そのテキストの認識の合理的な「冷却」に対応しています。テキストは、その性質によって精神的に高揚するものであり、敬虔な読者の存在全体によって理解されるだけでなく、経験されなければなりません。

もちろん、聖書を「いつでも」完全に翻訳することは、彼らが言うように、何世代にもわたって同じように理解しやすく、読者の近くにとどまるような翻訳は不可能です。 そしてこれは、私たちが話す言語の発展が止められないという理由だけでなく、時間の経過とともに、偉大な本の精神的な宝物への浸透そのものが、それらへの新しいアプローチがますます発見されるにつれて、ますます複雑になり、豊かになるためでもあります. . これは、聖書翻訳の数を増やす必要性と意味を理解した大司教アレクサンダー・メンによって正しく指摘されました。 特に、彼は次のように書いています。 翻訳は、ある程度原文の解釈であることを認識して、翻訳者はさまざまな技法と言語設定を使用します...これにより、読者はテキストのさまざまな次元と色合いを体験できます。

この問題の理解に沿って、1993年にザオクスキーに設立された聖書翻訳研究所のスタッフは、ロシアの読者に聖書のテキストを理解させるという目的に、実行可能な貢献をするための独自の試みを行うことが可能であることを発見しました。新約聖書。 彼らが知識とエネルギーを捧げてきた大義に対する高い責任感に駆り立てられて、プロジェクト参加者は、ロシア語への新約聖書のこの翻訳を原語からロシア語に完成させました。オリジナル (United Bible Societies の第 4 回改訂版、シュトゥットガルト、1994 年)。 同時に、一方では、ロシアの伝統に特徴的なビザンチンの情報源への志向が考慮され、他方では、現代のテキスト批評の成果が考慮されました。

ザオクスキー翻訳センターの従業員は、当然のことながら、聖書の翻訳における国内外の経験を仕事に考慮せざるを得ませんでした。 世界中の聖書協会を管理する原則に沿って、翻訳は当初、自白の偏見がないように考えられていました。 現代の聖書社会の哲学に従って、生きた意味の正確な伝達のためにテキストの文字を犠牲にする準備ができている一方で、聖書のメッセージの原文への忠実さと可能な限りの形式の保存が認められました翻訳の主な要件として。 同時に、もちろん、聖書の責任ある翻訳者にとって完全に避けられない苦痛を経験しないことは不可能でした。 オリジナルのインスピレーションのために、私たちはその形そのものを畏敬の念を持って扱う必要がありました. 同時に、彼らの仕事の過程で、翻訳者は、まず第一に、意味とダイナミクスを正しく伝える翻訳だけが適切であると見なすことができるという偉大なロシアの作家の考えの妥当性を常に確信しなければなりませんでした。オリジナルの。 ザオクスキーの研究所のスタッフがオリジナルにできるだけ近づけたいという願望は、V.G。 ベリンスキー:「オリジナルへの近さは、文字を伝えることではなく、創造の精神を伝えることにあります...対応するイメージと対応するフレーズは、必ずしも言葉の明らかな対応にあるとは限りません。」 聖書のテキストを厳しい文字通りに伝える他の現代訳を振り返ると、A.S. プーシキン: 「行間翻訳は決して正しくありません。」

インスティテュートの翻訳者チームは、仕事のあらゆる段階で、本質的に多様なさまざまな読者のすべての要求を等しく満たすことができる実際の翻訳は存在しないことを認識していました。 それにもかかわらず、翻訳者たちは、一方では初めて聖書に目を向ける人々を満足させ、他方では聖書の中で神の言葉を見て従事している人々を満足させることができる結果を求めて努力しました。その深い研究。

現代の読者に向けたこの翻訳では、主に、生きた流通にある単語、フレーズ、イディオムが使用されています。 時代遅れで古風な言葉や表現は、物語の色を伝え、句の意味的な色合いを適切に表現するために必要な範囲でのみ許可されます。 同時に、聖書の形而上学的に無駄のないテキストを区別する規則性、自然な単純さ、および表現の有機的な威厳に違反しないように、非常に現代的でつかの間の語彙と同じ構文の使用を控えることが好都合であることがわかりました。

聖書のメッセージは、すべての人の救いにとって、そして一般的にクリスチャン生活全体にとって決定的に重要です。 このメッセージは、単なる事実、出来事の報告、戒めの簡単な解説ではありません。 それは人間の心に触れ、読み手と聞き手に共感を促し、生きる必要性と心からの悔い改めを呼び起こすことができます。 ザオクスキーの翻訳者たちは、聖書の物語のそのような力を伝えることが自分たちの仕事だと考えていました。

私たちに伝わった聖書の本のリストにある個々の単語または表現の意味が、あらゆる努力にもかかわらず、特定の読書に役立たない場合、読者は意見において最も説得力のあるものを提供されます翻訳者の、読書。

テキストの明瞭さと文体の美しさを追求する中で、翻訳者は、文脈によって指示される場合、原文にない単語をテキストに導入します (イタリック体でマークされています)。

脚注は、原文の個々の単語やフレーズの別の意味を読者に提供します。

読者を助けるために、聖書のテキストの章は、イタリック体でタイプされた小見出しで提供される別々の意味的な節に分割されています。 翻訳されたテキストの一部ではありませんが、小見出しは口頭で読んだり、聖書を解釈したりすることを意図したものではありません。

聖書を現代ロシア語に翻訳するという最初の経験を終えたザオクスキー研究所のスタッフは、原文を翻訳するための最良のアプローチと解決策を探し続けるつもりです。 したがって、完成した翻訳の掲載に関わったすべての関係者は、現在再版のために現在提案されているテキストを改善することを目的としたコメント、アドバイス、および提案を提供できる、非常に尊敬されている読者に感謝します。

研究所の従業員は、新約聖書の翻訳に長年取り組んできた間、彼らの祈りとアドバイスで彼らを助けてくれた人々に感謝しています。 特にここで注意する必要があります。 Vozdvizhensky、S.G. ミクシキナ、I.A。 Orlovskaya、S.A. RomashkoとV.V。 セルゲイフ。

多くの西側諸国の同僚や研究所の友人、特に W. Ailes, D.R. スパングラーとK.G.博士。 ホーキンス。

私個人としては、A. Bolotnikov、M.V. ボリャビナ、I.V。 ロバノフと他の何人か。

インスティテュートのチームによってなされた仕事が、誰かが私たちの救い主である主イエス・キリストを知るのに役立つなら、これはこの翻訳に関わったすべての人にとって最高の報酬となるでしょう.

2000 年 1 月 30 日
ザオクスキー聖書翻訳研究所所長 神学博士 M. P. クラコフ


説明、記号、略語

この新約聖書の翻訳は、主にギリシャ語新約聖書の第 4 版 (ギリシャ語新約聖書。第 4 改訂版。シュトゥットガルト、1994 年) に従って、ギリシャ語のテキストから作成されています。 Psalter の翻訳は、Biblia Hebraica Stuttgartensia (シュトゥットガルト、1990 年) の版から取られました。

この翻訳のロシア語のテキストは、字幕付きの意味節に分かれています。 本文の一部ではないイタリック体の小見出しは、読者が提案された翻訳の適切な場所を見つけやすくするために導入されています。

詩篇の小さな大文字で、「主」という言葉は、この言葉が神の名前を伝える場合に書かれています-ヤハウェは、ヘブライ語で4つの子音(テトラグラマトン)で書かれています。 通常の綴りの「Lord」という言葉は、「主」、友人という意味で、神と人々の両方に関連して使用される別のアピール (Adon または Adonai) を伝えます。 翻訳: ヴラディカ; 辞書を見る .

角括弧内現代の聖書研究のテキストにおけるその存在は完全には証明されていないと考えられています。

二重角括弧内現代の聖書研究は、最初の世紀に作られたテキストへの挿入を考慮していると結論付けられています。

大胆な旧約聖書の本からの引用が強調されています。 同時に、詩的なパッセージは、パッセージの構造を適切に表すために、必要なインデントとブレークダウンを使用してテキストに配置されます。 ページの下部にあるメモには、引用のアドレスが示されています。

イタリック体の単語は実際には元のテキストにはありませんが、著者の思考の展開に暗示され、テキストの意味を明確にするのに役立つため、イタリック体を含めることは正当化されているようです.

線の上に上げられたアスタリスク単語 (フレーズ) の後の は、ページの下部にあるメモを示します。

個々の脚注には、次の従来の略語が付けられています。

文字。(文字通り): 正式に正確な翻訳。 これは、明確にするため、および本文の意味をより完全に開示するために、形式的に正確な伝達から逸脱する必要がある場合に与えられます。 同時に、読者は元の単語やフレーズに近づいて、考えられる翻訳オプションを確認する機会が与えられます。

という意味で(意味で): テキストで文字通りに翻訳された単語が、翻訳者の意見では、このコンテキストでの特別な意味論的含意の表示を必要とする場合に与えられます。

一部では 写本(いくつかの写本で): ギリシア写本でテキストの変形を引用するときに使用されます。

ギリシャ語(ギリシャ語): 元のテキストで使用されているギリシャ語の単語を示すことが重要な場合に使用されます。 単語はロシア語の転写で与えられます。

古代 あたり。(古代の翻訳): 原文の特定の箇所が古代の翻訳によってどのように理解されたかを示す必要がある場合に使用されます。おそらく別の原文に基づいています。

友達。 可能 あたり。(別の可能な翻訳): 別の翻訳として提供されていますが、可能ではありますが、翻訳者によると、あまり根拠のない翻訳です。

友達。 読む(別の読み方): 母音を表す記号の配置が異なる場合、または文字の順序が異なる場合に、原文とは異なる読み方が可能であるが、他の古代の翻訳によってサポートされている場合に与えられます。

ヘブ。(ヘブライ語): 原文で使用されている単語を示すことが重要な場合に使用されます。 多くの場合、意味を失わずにロシア語に適切に伝えることは不可能であるため、多くの現代の翻訳では、この単語を母国語に音訳で紹介しています。

または: 注記が別の十分に根拠のある翻訳を提供する場合に使用されます。

いくつか 原稿を追加しました(一部の写本は追加): 新約聖書または詩篇の多くの写本が、現代の重要な版によってテキストのコーパスに含まれていない場合に、書かれた内容への追加が含まれている場合に付与されます。シノダル訳。

いくつか 原稿は省略(一部の写本は省略): 新約聖書または詩篇の多くの写本が、現代の重要な版によってテキストのコーパスに含まれていない場合に付与され、書かれた内容への追加が含まれていない場合がありますが、場合によってはこの追加は Synodal 翻訳に含まれています。

マソラテキスト: 翻訳の主なテキストとして受け入れられたテキスト。 脚注は、いくつかのテキスト学的理由により、単語の意味が不明な場合、元のテキストが破損している場合に付けられます。翻訳では、文字通りの伝達から逸脱する必要があります。

TR(textus receptus) - ロッテルダムのエラスムスによって 1516 年に作成された新約聖書のギリシア語テキストの版で、ビザンチン帝国の存在の最後の世紀のリストに基づいています。 19世紀まで この版は、多くの有名な翻訳の基礎となりました。

LXX- Septuagint、聖典 (旧約聖書) のギリシャ語への翻訳で、III-II 世紀に作成されました。 紀元前 この翻訳への参照は、Nestle-Aland の第 27 版 (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart) に従って記載されています。


使用される略語

旧約聖書 (OT)

人生 - 創世記
エクソダス - エクソダス
レオ - レビ記
数字 - 数字
Deut - 申命記
Is Nav - ヨシュア記
1 Kings - 最初の王の書
2 キング - 2 キング
1 Kings - 1st Book of Kings
2 Kings - 4th Book of Kings
1 Chron - 年代記の最初の書
2 Chron - クロニクルの第二の書
ヨブ - ヨブ記
Ps - 詩篇
箴言 - ソロモンの箴言の書
Eccles - 伝道の書、または説教者 (Ecclesiastes)
イザヤ - 預言者イザヤ書
Jer - エレミヤ書
嘆き - エレミヤの嘆きの書
エゼク - エゼキエル書
ダン - ダニエル書
Os - 預言者ホセアの書
ジョエル - 預言者ジョエルの書
アム - 預言者アモスの書
ヨナ - ヨナ書
ミカ - ミカ書
ナホム - 預言者ナホムの書
Avv - 預言者ハバククの書
ハガイ - 預言者ハガイの書
Zech - ゼカリヤ書
マル - 預言者マラキの書

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マタイ - マタイによる福音 (マタイ福音書より)
Mk - マルコによる福音 (聖なる福音のマルコより)
ルカ - ルカによる福音 (ルカの聖なる福音より)
Jn - ヨハネによる福音書 (聖なる福音書ヨハネより)
行為 - 使徒たちの行為
ローマ - ローマ人への手紙
コリント人への第一の手紙 - コリント人への第一の手紙
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Php - ピリピ人への手紙
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1ペテロ - ペテロの第一の手紙
2 ペテロ - ペテロの第二の手紙
1 Jn - ヨハネの第一の手紙
黙示録 - 伝道者ヨハネの黙示録 (黙示録)


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アラム。 - アラム語
の。 (世紀) - 世紀 (世紀)
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美術。 - 詩
参照。 - 比較
それらの。 - あれは
t。 - いわゆる
h - 時

エフェソスのパウロ、ヨハネの弟子たちのバプテスマ (1-7)。 ユダヤ人からのキリスト教徒の分離(8-10)。 パウロの奇跡とその影響 (11–20)。 ポールのさらなる旅行の計画(21-22)。 キリスト教徒に対するエフェソスでの反乱(23–40)

. アポロがコリントにいる間に、パウロは上流の国を通ってエペソに来て、 そこの何人かの学生

「アッパーカントリーを通過」 – 高地の国、エフェソスとそれがあった低地の海岸の上に横たわっています。 これらは明らかに小アジアの内陸部であり、特にパウロがこの旅行中に訪れたフリギアとガラテヤです (). パウロが 2 回目の旅の途中で領事府のアジアなどで説教することを御霊によって禁じられ、その帰りの途中でエフェソスに短期間滞在した場合(使徒 18 章など)、現在はフリギアから直接、領事館アジアを通過した後、彼はエフェソスに到着し、ここに長い間滞在しました()。

「何人かの生徒が…」. これらが実際に学生であったことは、以下からわかります ジョンズであり、記述子が主に「弟子」と呼んでいるイエスのものではありません。 「ヨハネの洗礼」、これらの「弟子と」はバプテストによって説教されたと信じていました 到来メシアですが、その時までアポロのように彼を完全に理解していませんでした。 しかし、キリストへの信仰のために十分に準備された人々として、彼らはクリスチャン、または言葉の広い意味でのキリストの「弟子」と呼ばれることができました. これらの弟子たちは、おそらく、最近エフェソスに定住したユダヤ人の出身でした.彼らはキリスト教社会に参加したので、パウロ自身が彼らをキリスト教徒とみなしました(2節:「信じていた」)。

. 彼は彼らに言った、「あなたは信じて聖霊を受けましたか。 そして彼らは彼に言った:私たちは聖霊があるかどうかさえ聞いていません.

「聖霊がいるかどうか聞いたことがありますか?」答えは奇妙で、文字通りに解釈すると、完全に明確でも礼儀正しくさえありません。 もちろん、彼らは、神の御霊が預言者たちとヨハネを通して語られたことを知らずにはいられませんでしたが、聖霊が約束され、イエス・キリストにあってすべての人に与えられる神の新しいエコノミーの基盤を知りませんでした。 、魂の再生の唯一のエージェントとして。 したがって、ここでは、聖霊が存在するかどうかについて話しているのではなく、聖霊で人々にバプテスマを施すことになっていたメシアが現れたかどうか、この聖霊の恵みに満ちた贈り物が現れて住み始めたかどうかについて話している人々の間の地球? この意味で、答えを理解する必要があります。 「聖霊がすでに存在するかどうかさえ聞いていません」、つまり、地球上の彼らの贈り物の中で、人々の間で? (参照)。 明らかに、彼らは洗礼者の死以来エルサレムの出来事について何も知らず、これらの出来事の噂がまだ浸透していなかった世界の片隅に住んでいました。すべてについてですが、使徒との会合まで、エフェソスでの滞在が最近だったため、他の誰からもすべてについてより正確に学ぶ時間はありませんでした。

. 彼は彼らに言った:あなたは何にバプテスマを受けましたか? 彼らは答えた:ヨハネのバプテスマで。

「弟子たち」の当惑した答えは、使徒からの当惑した新しい質問を呼び起こします。 「何のバプテスマを受けましたか。」. あなたはバプテスマによってどのような教義を誰について受け,結び固めてきましたか。 質問者への簡単で短い答え: 「ヨハネの洗礼」-これらの奇妙な「弟子」を見て困惑した使徒の目を開きます。 彼らは、ヨハネのバプテスマの目的と、そのバプテスマで必要とされた告白に分けてバプテスマを受けました。 これは、ヨハネのバプテスマの本質とキリストとの関係を簡潔かつ簡潔に、しかし非常に有意義に特徴付ける機会を使徒に与えます。

. パウロは次のように述べています。

「悔い改めの洗礼」(; cf., etc.) 思考と生活の良い変化のしるしとして、悔い改めと罪の告白の際に、以前の罪深い生活とひねくれた考え方を放棄するという確固たる意図のしるしとして、そしてメシアの王国に入る準備ができて、神に喜ばれる人生を始めましょう。 祝福された人の解釈によると Theophylact 「フォアランナーは、悔い改めてキリストを受け入れた人々が罪の赦しを受けるように、悔い改めのバプテスマを説きました。」 なぜこのバプテスマが十分ではなかったのか、そしてバプテスマを受けた人々 「ヨハネの洗礼」また 「主イエスの名によって洗礼を受ける」? 最初のバプテスマは、バプテスマを受ける人の霊的生活に積極的な内容を提供しなかったのに対し、罪の赦しの恵みを与える2番目のバプテスマは、バプテスマを受ける人の霊的性質の真の本質的な再生という意味を持っていたからです。 第二のクリスチャン、第一の「ヨハネの」バプテスマに関しては、次のような意味がありました。 準備 主イエスへの信仰を処分し、準備することですが、バプテスマは完全に独立した最終的な意味を持っていました。

. 彼らはこれを聞いて、主イエスの名によってバプテスマを受け、

「これを聞いて」、すなわち、ヨハネが説教した救世主の到来について、またヨハネのバプテスマの不十分さについて、 「彼らはバプテスマを受けました」クリスチャンのバプテスマ (使徒行伝 2i を参照) と、パウロが彼らに手を置いた後 (to を参照)、彼らは聖霊を受けました。 「他の言語で話すこと」(求める) 「そして予言する」(to; cf.; を参照)。

ここで、使徒言行録のこの場所に基づいて 2 回目のバプテスマを受けた古代の異端者と最近の宗派 (アナバプティストとメノナイト) の誤った教えの根拠のないことに注意する必要があります。

交差点の擁護者の支持のすべての誤りを見るためには、そのような場合に彼らが確立するアナロジーの矛盾を指摘するだけで十分です。 使徒言行録のこの節は、ヨハネの弟子たちの新しいバプテスマについて語っています。これは、彼らが以前に受けたものとは根本的に異なります。 以前、彼らは、ヨハネに従って来られた方を信じるために、ヨハネの悔い改めのバプテスマを受けていました。 彼らがエフェソスで受けたクリスチャンのバプテスマは、すでに来られたメシアであるイエス・キリストの名によるバプテスマでした。 一方、再バプテスマの最新の支持者の間では、どちらのバプテスマも、父と子と聖霊の名においてクリスチャンです。 したがって、ここでは、同じキリスト教のバプテスマの繰り返しを主張しています。

. シナゴーグに到着すると、彼は恐れることなく3か月間説教し、神の王国について話し、証しをしました。

「彼は大胆不敵に説教した」. 使徒の説教には、使徒の大きな害に反対を示す準備ができていた重要な反対者がいたという聴覚障害者の兆候。 しかし、これは彼の嫉妬を思いとどまらせませんでした。

「神の国について」. ここでいう神の王国とは、現生と将来の両方において真のメンバーに与えるすべての祝福を備えたキリスト教会を意味します。 この王国は、この世界の王子の王国とは対照的に、神の王国、キリストの王国、聖さと真実の王国、キリストと結ばれた永遠の命の王国です(;を参照)。

. しかし、一部の人が頑固になり、人々の前で主の道を中傷し、信じなかったので、彼は彼らを去り、弟子たちを引き離し、ある暴君の学校で毎日説教しました。

「主の道を蹂躙する」- 参照。 .

「とあるティラヌスの学園にて」. 名前から判断すると、哲学や雄弁を望む人々を教える学校を持っていたのは、ギリシャの修辞学者または哲学者でした。 彼が異教徒だったのか改宗者だったのかはわかりません。 また、彼の家にいたのはユダヤ人の教師だったと考えられています 私的なシナゴーグ (bet-midrash)、彼らは通常、伝統とその解釈を教えていました。 このラビの学校では、パウロに進んで奉仕を申し出た明らかにキリスト教に好意的であり、後者は、ユダヤ人だけでなくギリシャ人の間でもキリスト教の真理を植えることに、より安全に、より有益に(毎日)従事することができました。

. これは最大2年間続き、アジアのすべての住民は、ユダヤ人とギリシャ人の両方で主イエスについての説教を聞きました。

「アジアのすべての人々が聞いた」. ユダヤ人とギリシア人、改宗者と異教徒の両方の大多数が、小アジアのすべての属州から繁栄している商業的エフェソスに絶えず群がりました。 「大きくて広い扉」(). パウロから個人的にではないにしても、彼を個人的に聞いた見知らぬ人から、確かに、多かれ少なかれ親領事アジア全体が、使徒から説教されたキリスト・イエスについての噂で満たされる可能性があります。

. 神はパウロの手によって多くの奇跡を行い、

. 彼の体からハンカチとエプロンが病人に置かれたので、彼らの病気は止まり、悪霊は彼らから出ました。

「多くの奇跡」 - より正確には、ギリシャ語とスラブ語のテキスト: δυνάμεις τας τυκούσας - 「力は単純ではない」、つまり、量だけでなく、主に質においても、かなりの、並外れた、並外れた「奇跡」です。

「ポールの手」。 記述子のこの表現自体は、聖ヨハネによって行われたすべての奇跡を信じる義務はありません。 ポールは、彼の手によって正確に達成されました。 そのようなターンは、新約聖書の聖書では、有名人による奇跡の実行を示すのに一般的です. そのような比喩の可能性そのもの( διά τῶν χειρῶν Παύλου ) しかし、St. 使徒は確かに、主イエスの名前に言及しながら、手を置くことによって、おそらく短い祈りと寛大な言葉を発することによって、いくつかの奇跡を手で行いました。 使徒のこの受け入れは、彼を模倣して、神の恵みと同じ奇跡的な力を伴う彼の服の病気の部分に横たわることを他の人に強いました。

. 彷徨うユダヤ人のエクソシストの何人かでさえ、悪霊に取り憑かれた人々に対して主イエスの名前を使い始め、こう言いました。

「彷徨うユダヤ人のエクソシストたち」. 現代のヒーラー、催眠術師のようなもので、特定の秘密と自然の力を利用したもので、今日まで知られていない、人間にとってのそれらの重要性が十分にあるものです(使徒行伝 13 と d を参照; Flav. Archeol. VIII, 2, 5 を参照)。 ; 戦争について;)。 病人を癒す際にパウロの口にある主の名前の驚くべき効果に気づいたこれらのエクソシストの何人かは、主イエス自身を知らず、信じていなかったので、この名前をペテン師の公式で使用し始め、次のように付け加えました。 「パウロが説く者」、つまり、この特定のイエスであり、別のものではありません。 「それで、彼らは皆、貪欲からそれをしました。 見てください:彼らは信じたくありませんでしたが、この名前で悪魔を追い出したかったのです」(クリソストム)。

. これは、ユダヤ人の大祭司スケヴァの7人の息子たちによって行われました。

「スケヴァの七人の息子」. このスケバが誰で、どのような意味で彼がユダヤ人の大祭司と呼ばれているかはわかっていません。 おそらく、それは司祭の家系の長の 1 人であり ()、その息子たちはユダヤから移り住み、魔法で狩られました。

. しかし、悪霊は答えて言った:私はイエスを知っています、そして私はパウロを知っています、しかしあなたは誰ですか?

「私はイエスを知っているし、パウロも知っている」. これらの言葉で、悪魔は主イエス・キリストと彼の使徒の彼自身に対する彼の力と権威を認識し、「あなたは誰ですか」という表現で認識します。 – これらのイエスの名の乱用者に対する軽蔑と彼の力を表しています。

. 信じた人々の多くがやって来て、自分の行いを告白し、明らかにしました。

「彼らは来て、彼らの行為を告白し、明らかにした」、すなわち、主イエスの名の恐怖感と偉大さの影響下での罪()。 これは特に、彼らの技術を放棄してキリストに目を向けた元エクソシストによって行われなければなりませんでした。悔い改めは、洗礼によって結ばれたキリスト教共同体に参加するという彼らの信念と決意の結果でした。

. そして魔術を行う者の中には、本を集めて皆の前で燃やし、その代価を足し合わせたところ、五万にのぼった者も少なくなかった。 ドラクマ.

「あなたの本を集める」、さまざまな魔術や呪文を生み出す方法が記録されていたが、呪文の使い手はそれらを公の厳粛な火事に裏切った。 群衆のためのこのオリジナルのかがり火は、キリストの力についての最高の説教でした。特に、50,000 銀の焼失の価値を考えると。 記述子は、この金額がどの種類のコインであるかを示していません。 しかし、間違いなく、ギリシャの貿易都市では、「ドラクマオー」が20〜25 kと見なされていたため、より正確には、この金額は私たちのお金で約10,000〜12,500ルーブルでした。

. これがなされたとき、パウロは、マケドニアとアカイアを通過した後、霊的にエルサレムに行くことを決心し、「そこにいたので、ローマも見なければならない.

「マケドニアとアカイアを通り過ぎて、エルサレムに行きなさい」. 使徒の書簡(I Cor. 16 and d.;; Rom. 15 and d.)から、使徒のこの道がパレスチナ教会のための慈悲の集まりを伴っていたことは明らかです。彼のスピーチ()。

「ローマも見なきゃ」. 主パウロのこの意図は、彼の意志と一致するように、後に彼自身を承認しました()。

. そして、彼に仕えた二人のテモテとエラストをマケドニアに派遣した後、彼自身はアジアにしばらく滞在しました。

「ティモシーとエラストを送る」()、おそらくマケドニア人の場所と施しのコレクションとコレクション自体のため。

. 当時、主の道に対して小さな反逆はありませんでした。

「主の道への反逆」- 使徒の説教に反対し、一般的にキリスト教に反対する(参照)。

. アルテミスの銀の寺院を作り、芸術家たちにかなりの利益をもたらしたデメトリウスという銀細工師のために、

「銀…銀の神殿を作ったデメトリウス」(つまり、それらのモデル) エフェソスの女神「アルテミス」は、旅行者や街の巡礼者に販売されています。 アルテミスの崇拝は、小アジアで非常に広まりました。 アレキサンダー大王の誕生日にヘロストラトスによって焼かれたエフェソスのこの女神の神殿は、世界の七不思議の 1 つと見なされるほどの素晴らしさで復元されました。 この神殿の小さな模型とダイアナの置物は、この女神の崇拝者の間で大いに活用されました。部屋を飾り、旅行中のお守りとして役立ったなどです。反乱を起こしやすい芸術家や職人に奉仕しました。

. 一方、エフェソスだけでなく、アジアのほとんどすべてで、このパウロは、彼の信念によって、人間の手で作られたものは神ではないと言って、かなりの数の人々をだましました。

ここで注目に値するのは、敵の口からのパウロの説教の成功の証拠であり、上記のことを確認しています()。

「人の手で作ったものは神ではないと言う」. 異教の人々が神々の彫像を神々自身と同一視したか、神々がこれらの彫像に住んでいると想像したことを示す、異教徒の素晴らしい表現(10などを参照)。

. そして、これは私たちの工芸品が軽蔑されるだけでなく、偉大な女神アルテミスの寺院も無意味になり、すべてのアジアと宇宙が尊重するものの偉大さが覆されるという事実で私たちを脅かしています.

「見てください、クリソストムは言います、偶像崇拝はどこでも利己心によって支えられているのです。彼らの神への崇拝が危険にさらされているからではなく、利益の可能性を奪われたからです...これのために(の言葉Demetrius) は、「私たちの技術では、飢え死にする危険があります」とほぼ同じ意味です。

「すべてのアジアと宇宙」、 - つまり、ギリシャローマの世界全体です。

. これを聞いた彼らは激怒し、「エフェソスのアルテミスはすごい!」と叫び始めました。

「彼らはそのような状態にありました。あたかも彼らの叫びで、彼女の崇拝を回復し、パウロがしたことすべてを破壊したかったのです」(クリソストム)。

. そして街全体が混乱に満ちた。 パブロフの仲間であるマケドニア人のガイウスとアリスタルコスをつかみ、彼らは満場一致で光景に駆けつけました。

「マケドニア人を捕まえた...パブロフの仲間」. このことからも次のことからもわかるように、パウロは反逆者たちによって発見されませんでした。

これらの衛星の1つ-ガイウスのようです-は、後述のガイウス・デルヴィアニンと区別する必要があります(); もう一人、テサロニケ出身のアリスタルコが言及されています。

「見物に行こう…」- 通常、大規模な公共の集まりの場として機能する市立劇場の敷地内。

. 同様に、彼の友人であるアジアの首長の何人かが彼に送って、彼にその光景に現れないように頼んだ。

「アジアの酋長たち」- これらは、神々と皇帝に敬意を表して厳粛なゲームを手配するために都市から選出されました。 これらの選出者は、ゲームのマネージャーおよびリーダーである 10 人のメンバーの中から選出されました。 そのうちの何人かは、まだクリスチャンではありませんでしたが、個人的に使徒に好意を持っていたので、パウロに懇願しました。 「現れないで」、弟子たちのように、反抗的な群衆からの彼の人生を恐れていました。 この場合、使徒自身は、彼に対して激怒した群衆に駆けつけた、キリストの真の戦士の大きな勇気と不屈の精神を示しました。

. その間、あることを叫んだ人もいれば、別のことを叫んだ人もいました。 集まった彼らがなぜそこにいるのかわからなかった。

「あることを叫んだ人もいれば、別のことを叫んだ人もいました...そして、ほとんどの人はなぜ集まったのかわかりませんでした」- そのような反抗的な群衆の集まりの愚かさの特徴的なイメージ。 ポールと彼の仲間に対して劇場で何かが起こっていたことは、多かれ少なかれ誰もがそれを知っていました(「満場一致で」-「声を合わせて」-)。 しかし 正確にはそして ここで収集する必要がありますが、「ほとんど」は理解していませんでした。

. ユダヤ人の提案で、アレキサンダーは人々の中から召喚されました。 アレクサンダーは手で合図をして、人々と話したいと思いました。

「ユダヤ人の提案で、アレキサンダーは人々から召喚された」. どうして - 「ユダヤ人の提案で」? 何の目的で? このアレクサンダーとは誰で、彼は何を言おうとしていたのでしょうか? 説明は同じではありません。 出自と宗教がユダヤ人であるこのアレキサンダーは、キリスト教徒に対するこの民衆の憤慨の中で、ユダヤ人が彼らと混ざり合い、後者をキリスト教徒と同じ罰にさらすことを恐れて、ユダヤ人によって暴露されたと考えられています。 、特にユダヤ人は偶像の敵として知られていました。 このトリックは失敗し、ユダヤ人を傷つけるだけでした。 人々はユダヤ人の演説を聞きたくさえなく、ユダヤ人全般に対する完全な軽蔑を表明しました。 しかし、他の人は、このアレクサンダーはユダヤ人のキリスト教徒であり、パウロとキリスト教徒を弁護するつもりであったと信じています。 しかし、彼は裏切り者で悪意のある仲間の部族民の提案で召喚され、人々の怒りの犠牲者になった. 聖クリソストムはまた、ユダヤ人アレキサンダーがキリスト教徒に対する人々の怒りをさらに燃やすために話したかったと推測しています. もしそうなら、ここでも、ユダヤ人は、彼らに対して表明された群衆の軽蔑によって、彼らの裏切りの代償を払うに値するものでした。

. 人々を落ち着かせた秩序の守護者は言った:エフェソスの男たち! エフェソス市が偉大な女神アルテミスとディオペトのしもべであることを知らない人がいますか?

. これについて異議がない場合は、落ち着いて行動する必要があります。

. そして、アルテミディンの神殿を強奪したり、あなたの女神を冒涜したりしていないこれらの男たちを連れてきました。

. デメトリウスと彼と一緒にいる他のアーティストが誰かに対して苦情を申し立てた場合、法廷会議があり、総領事がいます。彼らはお互いに不平を言います。

. それ以外を求める場合は、法定議会で決定します。

. 私たちは、今起こったことのために、憤慨していると非難される危険にさらされています。なぜなら、そのような集会を正当化できる理由がないからです。 そう言って、彼は会議を解散した。

「秩序の守護者」- 実際には書記または書記 - γραμματεύς、 - 市の秘書のようなもの ( γραμματεύς ο τῆς πόλεως )の職務は、公文書を作成し、公務を公布し、公の会議や報告書でそれらを読み、あらゆる種類の文書を保管することなどでした。彼の国民への演説で、この「秘書」は、まず第一に、次のことを示しています。アルテミスの崇拝はエフェソスにしっかりと立っており、人々に連れ去られたパウロの仲間は、彼を直接侮辱したとして非難されることはありません(35-37). いわばコーパスデリクティがない場合、正当な権限と正当な苦情を処理するための特定の手順があることも考慮に入れる必要があります(38-39)。 最後に、これらすべての条件が守られない場合、人々自身が憤慨の被告の立場になる危険があります(40)。 そのような合理的で巧みな議論は会議の熱気を冷やし、何事もなく解散した。

「ディオペット」 - ゼウスから落ちた。 この名前は、エフェソス神殿のアルテミス像を意味します。民俗伝説によると、それは空から、つまりゼウスから落ちたからです。

聖使徒の行為第19章をオンラインで聞く

1 アポロがコリントにいる間に、パウロは上の国々を通ってエペソに行き、そこで何人かの弟子たちに出会い、

2 彼は彼らに言った、「あなたがたは信じて聖霊を受けたのですか」。 彼らは彼に言った:私たちは聖霊があるかどうかさえ聞いていません.

3 彼は彼らに言った。 彼らは答えました:ジョンのバプテスマで。

4 パウロは言った。

5 彼らはこれを聞いて、主イエスの名によってバプテスマを受け、

6 パウロが彼らに手を置くと、聖霊が彼らの上に臨み、彼らは異言を話したり、預言したりし始めた。

7 全部で約 12 人でした。

8 会堂に到着すると、彼は神の王国について語り、あかししながら、恐れることなく 3 か月間宣べ伝えました。

9 しかし、一部の人がかたくなになって信じず、人々の前で主の道を中傷したので、彼は彼らを離れて弟子たちを引き離し、あるティラノスの学校で毎日説教した。

10 これは二年にもわたって続いたので、アジアのすべての住民は、主イエスについての説教を、ユダヤ人とギリシャ人を問わず聞いた。

11しかし、神はパウロの手によって多くの奇跡を行われました。

12 彼の体からハンカチやエプロンが病人に着せられたので、彼らの病気は治まり、悪霊は彼らから出て行った。

13 さまよっているユダヤ人のエクソシストの何人かでさえ、悪霊に取り憑かれた人々に対して主イエスの名を使い始め、「私たちはパウロが宣べ伝えているイエスによってあなたを召喚します」と言いました。

14 これは,ユダヤ人の大祭司スケバの7人の息子たちによって行なわれました。

15 しかし、悪霊は答えて言った、「私はイエスを知っていますし、パウロも知っていますが、あなたは誰ですか」。

16 そして、悪霊に取りつかれた男が彼らに襲いかかり、彼らを圧倒し、彼らを支配したので、彼らは裸で打たれ、その家から逃げ出した.

17 このことは、エペソに住むすべてのユダヤ人とギリシア人に知られるようになり、彼らはみな恐怖に陥り、主イエスの御名はあがめられた。

18 しかし、信じた人々の多くが来て、自分の行いを告白し、明らかにした。

19 魔術を行う者のかなりの数が、自分の本を集めて、みんなの前で燃やし、その値段を合計すると、五万ドラクマになった。

20 そのような力で、主の言葉は成長し、成長しました。

エフェソスのパウロ。 アーティスト G. ドレ

21 こうなったとき、パウロは、マケドニアとアカイアを通って、エルサレムに行こうと心に決めた。

22 そして、彼に仕えていたテモテとエラストの二人をマケドニアに送った後、彼自身はしばらくの間アジアにとどまった。

エフェソスのパウロ。 画家ユスタッシュ・レスウール 1649年

23 その時、主の道に逆らう者は少なくなかった。

24 というのは、デメトリオスという名の銀細工人がいて、アルテミスの銀の神殿を造って、芸術家たちに大きな利益をもたらしたからです。

25 彼らと他の同様の職人を集めて、彼は言った: 友達! 私たちの幸福はこの技術に依存していることをご存知でしょう。

26 一方、エフェソスだけでなく、アジアのほとんどすべてで、このパウロは、人間の手によって造られたものは神ではないと言って、彼の信念によってかなりの数の人々を堕落させたことをあなたは見たり聞いたりしています。

27 そして、これは私たちの技術が軽視されるだけでなく、偉大な女神アルテミスの神殿が無意味になり、アジアと宇宙全体を尊重するものの偉大さが覆されるという事実で私たちを脅かしています.

28 彼らはこれを聞いて激怒し、「エフェソスのアルテミスは偉大だ」と叫び始めた。

29 町中が混乱に陥った。 パブロフの仲間であるマケドニア人のガイウスとアリスタルコスをつかみ、彼らは満場一致で光景に駆けつけました。

30 しかし、パウロが群衆の中に入ろうとしたとき、弟子たちは彼を入れなかった。

31 また、彼の友人であるアジアの指導者の何人かが彼のところに来て、彼にその光景に出ないように頼んだ。

32 その間、ある者はあることを叫び、別の者は別のことを叫んだ。会議は無秩序であり、集まった人々のほとんどはなぜ集まったのかわからなかったからである。

33 ユダヤ人の提案で、アレキサンダーは人々の中から呼び出された。 アレクサンダーは手で合図をして、人々と話したいと思いました。

34 彼がユダヤ人であることを知ったとき、彼らはみな声をそろえて叫び、約 2 時間にわたって、「エフェソスのアルテミスは偉大だ」と叫びました。

35 そして秩序の守護者は、人々を落ち着かせて言った:エフェソスの男たち! エフェソス市が偉大な女神アルテミスとディオペトのしもべであることを知らない人がいますか?

36 しかし、これについて議論がなければ、落ち着いて行動する必要があります。

37 そしてあなたは、アルテミディンの神殿を強奪したり、あなたの女神を冒涜したりしなかったこれらの人々を連れてきました。

38 しかし、デメトリウスと彼と一緒にいる他の芸術家が誰かに対して苦情を申し立てる場合は、司法会議と総領事があり、互いに苦情を申し立てます。

39 それ以外を求める場合は、法定議会で決定されます。

40 というのは、私たちは今起こったことのために、憤慨していると非難される危険にさらされているからです。 そう言って、彼は会議を解散した。