Interprétation de l'Évangile de Jean. Interprétation des livres du Nouveau Testament

. Au commencement était la Parole

Ce que j'ai dit dans la préface, je le répète maintenant, à savoir : tandis que les autres évangélistes racontent longuement la naissance terrestre du Seigneur, l'éducation et la croissance, Jean omet ces événements, car ses condisciples en ont suffisamment parlé, et parle de la Divinité de Celui qui s'est fait homme pour nous. Cependant, après un examen attentif, vous verrez que, de même qu'ils n'ont pas gardé le silence sur la Divinité du Unique-Engendré, mais l'ont mentionné, quoique de manière peu approfondie, de même Jean, fixant son regard sur le mot le plus élevé, n'a pas complètement omis l'économie de la Incarnation de l'attention. Car un seul Esprit guidait les âmes de tous.

Jean nous parle du Fils et mentionne également le Père.

Il souligne l’éternité du Fils unique lorsqu’il dit : "Au commencement était la Parole" c'est-à-dire que c'était depuis le début. Car ce qui existe depuis le début, il ne fait aucun doute qu’il n’y a aucun moment où cela n’existait pas. « Où, dira un autre, est-il clair que l'expression « au commencement était » signifie la même chose que depuis le commencement ? Où? Tant du point de vue le plus général que celui de cet évangéliste lui-même. Car dans une de ses épîtres il dit : "à propos de ce qui s'est passé depuis le début, de ce que nous... avons vu"(). Voyez-vous comment l'aimé s'explique ? Ainsi, celui qui pose la question dira : mais je comprends cela « au commencement » de la même manière que chez Moïse : "Au commencement, Dieu a créé"(). Tout comme ici l’expression « au commencement » ne véhicule pas l’idée que le ciel est éternel, de même ici je ne comprendrai pas le mot « au commencement » comme signifiant que le Fils unique est éternel. C'est ce que dira l'hérétique. En réponse à cette insensée insistance, nous ne dirons rien d'autre que ceci : sage de la malice ! Pourquoi as-tu gardé le silence sur ce qui s’est passé ensuite ? Mais nous le dirons même contre votre volonté. Là, Moïse dit qu'au commencement Dieu « créa » les cieux et la terre, mais ici il est dit qu'au commencement « était » la Parole. Qu’ont en commun « créé » et « était » ? S'il était écrit ici : « au commencement il créa le Fils », alors je garderais le silence ; mais maintenant, quand il est dit ici « au commencement, cela existait », j'en conclus que la Parole existe de toute éternité et qu'elle n'est pas née par la suite, comme vous le dites en vain. Pourquoi Jean n’a-t-il pas dit « au commencement était le Fils », mais « la Parole » ? Écouter. C'est pour le bien de la faiblesse des auditeurs, afin que, dès le début, après avoir entendu parler du Fils, nous ne pensions pas à une naissance passionnée et charnelle. C’est pour cette raison qu’il l’a appelé « la Parole » afin que vous sachiez que, tout comme la parole naît de l’esprit sans passion, de même Il est né sans passion du Père. Aussi : Il l’a appelé « la Parole » parce qu’Il ​​nous a parlé des propriétés du Père, tout comme chaque parole annonce l’humeur de l’esprit ; et en même temps pour montrer qu'Il est co-éternel avec le Père. Car de même qu’on ne peut pas dire que l’esprit soit parfois sans paroles, de même le Père n’était pas sans le Fils. Jean a utilisé cette expression parce qu'il existe de nombreuses autres paroles de Dieu, par exemple des prophéties, des commandements, comme on le dit à propos des anges : "puissant en force, accomplissant sa parole"(), c'est-à-dire Ses commandements. Mais la Parole elle-même est un être personnel.

et la Parole était avec Dieu,

Ici, l'évangéliste montre encore plus clairement que le Fils est co-éternel avec le Père. Pour que vous ne pensiez pas que le Père était autrefois sans le Fils, il dit que la Parole était avec Dieu, c'est-à-dire avec Dieu dans le sein des Pères. Car il faut comprendre la préposition « u » au lieu de « s », telle qu'elle a été utilisée ailleurs : ses frères et sœurs ne sont-ils pas « en nous [essence] », c'est-à-dire « vivent avec nous » ? (). Ici aussi, « avec Dieu » signifie plutôt : était avec Dieu, avec Dieu, dans son sein. Car il est impossible de vivre un jour sans la Parole, ni la sagesse, ni la puissance. Par conséquent, nous croyons que le Fils, puisqu'il est la Parole, la sagesse et la puissance du Père (), a toujours été avec Dieu, c'est-à-dire qu'il était contemporain et avec le Père. « Et comment, dites-vous, le Fils ne suit-il pas le Père ? Comment? Apprenez d’un exemple réel. L'éclat du soleil ne vient-il pas du soleil lui-même ? Oui Monsieur. Est-il vraiment plus tard que le soleil, pour qu'on puisse imaginer une époque où le soleil était sans éclat ? C'est interdit. Car comment pourrait-il être le soleil s’il n’avait pas de rayonnement ? Si nous pensons ainsi au soleil, nous devrions à plus forte raison penser ainsi au Père et au Fils. Il faut croire que le Fils, qui est le rayonnement du Père, comme le dit Paul (), brille toujours avec le Père, et pas plus tard que Lui.

Notons également que cette expression est également réfutée par Sabellius le Libyen. Il a enseigné que le Père, le Fils et l'Esprit sont une seule personne, et que cette personne apparaît tantôt comme le Père, tantôt comme le Fils, et tantôt comme l'Esprit. Ainsi le fils du père du mensonge, rempli de l’esprit du malin, parlait en vain. Mais en ces mots : "Et la Parole était avec Dieu" il est clairement condamné. L'évangéliste dit ici de la manière la plus claire qu'il existe une autre Parole et un autre Dieu, c'est-à-dire le Père. Car si la Parole était avec Dieu, alors, évidemment, deux personnes sont présentées, bien qu'elles aient toutes deux une seule nature. Et qu'est-ce qu'une seule nature, écoutez.

et la Parole était Dieu.

Vous voyez que la Parole est Dieu ! Cela signifie que le Père et le Fils ont une seule nature et une seule divinité. Alors, qu'Arius et Sabellius aient honte. Qu'Arius, qui appelle le Fils de Dieu une créature et une créature, soit honteux du fait que la Parole au commencement était et était Dieu. Et Sabellius, qui n'accepte pas la trinité des personnes, mais la singularité, soit honteux du fait que la Parole était avec Dieu. Car ici le grand Jean déclare clairement qu'il existe un autre Verbe et un autre Père, mais pas l'un et l'autre. Car on dit une chose des personnes, et une autre, encore une autre, des natures. Par exemple, pour exprimer plus clairement l'idée, Pierre et Paul sont l'un et l'autre, car ils sont deux personnes ; mais pas l’un ou l’autre, car ils ont une seule nature : l’humanité. Il faut enseigner la même chose à propos du Père et du Fils : d'une part, ils sont l'un et l'autre, car ils sont deux personnes, et d'autre part, ils ne sont pas l'un et l'autre, car une seule nature est la divinité. .

. C'était au commencement avec Dieu.

Ce Dieu la Parole n'a jamais été séparé de Dieu et du Père. Puisque Jean a dit que la Parole était Dieu, afin que personne ne soit confondu par une pensée aussi satanique : si la Parole est Dieu, alors ne s'est-il jamais rebellé contre le Père, comme les dieux des païens dans leurs fables, et s'il s'est séparé de lui, n'est-il pas devenu un adversaire de Dieu ? - il dit que bien que la Parole soit Dieu, elle est néanmoins de nouveau avec Dieu et le Père, demeure avec Lui et n'a jamais été séparée de Lui.

Il n'est pas moins approprié de dire ceci à ceux qui adhèrent à l'enseignement d'Arius : écoutez, vous les sourds, qui appelez le Fils de Dieu son œuvre et sa création ; Vous comprenez quel nom l'évangéliste attachait au Fils de Dieu : il l'appelait le Verbe. Et vous l’appelez œuvre et création. Il n'est pas une œuvre ou une création, mais la Parole. Un mot de deux sortes. L’une est interne, que nous avons même lorsque nous ne parlons pas, c’est-à-dire la capacité de parler, car même celui qui dort et ne parle pas, cependant, a la parole mise en lui et n’a pas perdu la capacité. Ainsi, un mot est interne et l'autre est prononcé, que nous prononçons avec nos lèvres, mettant en action la capacité de parler, la capacité des mots mentaux et internes. Bien que la parole soit donc de deux sortes, aucune d’elles ne convient au Fils de Dieu, car la Parole de Dieu n’est ni parlée ni intérieure. Ces paroles sont naturelles et les nôtres, et la Parole du Père, étant au-dessus de la nature, n'est pas sujette aux fausses illusions. Par conséquent, la conclusion astucieuse de Porfiry, un païen, s'effondre d'elle-même. Lui, essayant de renverser l'Évangile, a utilisé la division suivante : si le Fils de Dieu est une parole, alors c'est soit une parole parlée, soit une parole intérieure ; mais Il n'est ni l'un ni l'autre ; donc Il n'est pas la Parole. Ainsi, l'évangéliste a résolu cette conclusion en disant que ce qui est interne et prononcé est dit de nous et des objets naturels, mais rien de tel n'est dit des choses surnaturelles. Cependant, il faut dire que le doute du païen aurait un fondement si ce nom de « Parole » était tout à fait digne de Dieu et était effectivement et essentiellement utilisé à son sujet. Mais jusqu’à présent, personne n’a encore trouvé de nom complètement digne de Dieu ; Ni cette « Parole » n’est utilisée réellement et essentiellement à propos de Lui, mais elle montre seulement que le Fils est né du Père sans passion, comme une parole venant de l’esprit, et qu’Il ​​est devenu le messager de la volonté du Père. Pourquoi, malheureux, êtes-vous attaché au nom et, entendant parler du Père, du Fils et de l'Esprit, tombez-vous dans des relations matérielles et imaginez-vous dans votre esprit des pères et des fils charnels, et le vent de l'air - peut-être du sud ou du nord, ou un autre - produire une tempête ? Mais si vous voulez savoir quel genre de mot est la Parole de Dieu, alors écoutez ce qui suit.

. Tout est né par Lui,

« Ne considérez pas, dit-il, le Verbe comme se répandant dans l’air et disparaissant, mais considérez-le comme le Créateur de tout ce qui est intelligible et sensible. » Mais les ariens disent encore avec insistance : « de même que nous disons que la porte a été faite avec une scie, bien qu'ici il s'agisse d'un outil, et qu'un autre a déplacé l'outil, un maître, de même tout a reçu son existence du Fils, non pas comme s'il Lui-même était le Créateur, mais un outil, comme on l'a vu, et le Créateur est Dieu et le Père, et Il utilise le Fils comme un instrument. Le Fils est donc une création, créée dans le but que toutes choses puissent naître par lui, tout comme une scie est construite pour accomplir des travaux de menuiserie avec elle. Ainsi parle la méchante armée d’Arius.

Que faut-il leur dire simplement et directement ? Si le Père, comme vous le dites, a créé le Fils dans ce but, afin de l'avoir comme instrument pour la perfection de la création, alors le Fils sera inférieur en honneur à la création. Car, comme dans le cas où la scie est un outil, ce qu'elle fait est plus honnête qu'elle, puisque la scie est faite pour les produits, et non eux pour la scie ; ainsi la création sera plus honorable que le Fils unique, car pour elle, comme on dit, le Père l'a créé, comme si Dieu n'avait pas créé le Fils unique de lui-même s'il n'avait pas eu l'intention de tout créer. Quoi de plus fou que ces discours ?

« Pourquoi, disent-ils, l'évangéliste n'a pas dit « cette Parole a tout créé », mais a utilisé une telle préposition « à travers » ? Pour que vous ne pensiez pas que le Fils est à naître, sans commencement et contrairement à Dieu, c'est pour cette raison qu'Il a dit que le Père a tout créé avec la Parole. Imaginez en effet qu'un roi, ayant un fils et ayant l'intention de construire une ville, confie sa construction à son fils. De même que celui qui dit que la ville a été bâtie par le fils du roi ne réduit pas le fils du roi à un esclave, mais montre que ce fils a un père, et pas seulement un, ainsi ici l'évangéliste, après avoir dit que tout a été créé par le Fils, a montré que le Père, pour ainsi dire, l'a utilisé comme médiateur de la création, non pas comme un moindre, mais au contraire comme un équivalent et comme capable d'accomplir une si grande mission. Je vais également vous dire que si vous êtes confus par la préposition « à travers » et que vous voulez trouver un endroit dans l'Écriture qui dit que la Parole elle-même a tout créé, alors écoutez David : « Au commencement, Tu [Seigneur] as fondé la terre, et les cieux sont l'ouvrage de Tes mains. »(). Voyez-vous, il n’a pas dit « par Toi les cieux ont été créés et la terre a été fondée », mais Toi fondée, et l'ouvrage de tes mains, ce sont les cieux. Et que David dit cela du Fils unique, et non du Père, vous pouvez aussi l'apprendre de l'Apôtre, qui utilise ces mots dans l'Épître aux Hébreux (), vous pouvez aussi l'apprendre du psaume lui-même. Car, après avoir dit que le Seigneur a regardé la terre - pour entendre les gémissements, pour libérer les tués et pour proclamer le nom du Seigneur dans Sion - à qui d'autre David désigne-t-il, sinon au Fils de Dieu ? Car il a regardé la terre ; Entendons-nous par là celui le long duquel nous avançons, ou notre nature terrestre, ou notre chair, selon ce qui a été dit : tu es la terre (), qu'Il a prise sur Lui ; Il nous a également libérés, liés par les chaînes de nos propres péchés, les fils des tués et Ève, et a proclamé le nom du Seigneur en Sion. Car, debout dans le temple, il a enseigné sur son Père, comme il le dit lui-même : "J'ai révélé ton nom aux hommes"(). À qui conviennent ces actions, le Père ou le Fils ? Tout revient au Fils, car il a proclamé le nom du Père en enseignant. Cela dit, le bienheureux David ajoute également : « Au commencement, tu [Seigneur] as fondé la terre, et les cieux sont l'ouvrage de tes mains. » N'est-il pas évident qu'il présente le Fils comme le Créateur, et non comme un instrument ?

Si encore une fois, à votre avis, la préposition « à travers » introduit une certaine réduction, alors que dites-vous lorsque Paul l'utilise à propos du Père ? Pour « fidèles », dit-il, Dieu, qui a rapidement appelé son Fils à la communion"(). Est-ce qu'il fait vraiment du Père un outil ici ? Et encore, l'Apôtre Paul « par la volonté de Dieu » (). Mais cela suffit, mais nous devons revenir au même point de départ.

« Toutes choses ont été créées par Lui. » Moïse, parlant de la création visible, ne nous a rien expliqué sur les créatures intelligibles. Et l’évangéliste, embrassant tout en un seul mot, dit : « tout était cela », visible et imaginable.

et sans Lui, rien de ce qui a commencé à être n'a commencé à être.

Puisque l’évangéliste dit que la Parole a tout créé, pour que personne ne pense qu’elle a aussi créé le Saint-Esprit, il ajoute : « toutes choses étaient ». Qu'est-ce que c'est que tout ça ? - créé. Peu importe comment il disait, tout ce qui est dans la nature créée, tout cela a reçu son existence de la Parole. Mais l'Esprit n'appartient pas à la nature créée ; c’est pourquoi il n’a pas reçu l’existence de lui. Ainsi, sans le pouvoir de la Parole, rien n’a vu le jour, c’est-à-dire rien de ce qui était dans la nature créée.

. En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes.

Les Doukhobors lisent le présent passage comme suit : « et sans lui, rien n'a commencé à exister » ; puis, mettant ici un signe de ponctuation, ils lisent, comme s'ils venaient d'un autre début : « ce qui a commencé à être, en Lui était la vie » et interprètent ce passage selon leurs propres pensées, disant qu'ici l'évangéliste parle de l'Esprit, c'est-à-dire que le Saint-Esprit était la vie. C'est ce que disent les Macédoniens, essayant de prouver que le Saint-Esprit est créé et de le classer parmi les créatures. Mais nous ne faisons pas cela, mais en plaçant un signe de ponctuation après les mots « ce qui a commencé à être », nous lisons à partir d'un début différent : « En Lui était la vie ». Après avoir dit à propos de la création que tout est né par la Parole, l'évangéliste continue en disant à propos de la Providence que la Parole non seulement a créé, mais qu'elle préserve également la vie de ce qui a été créé. Car en Lui était la vie.

Je connais d’un des saints cette lecture de ce passage : « et sans Lui rien n’a commencé à être ce qui a commencé à être en Lui ». Puis, mettant ici un signe de ponctuation, il commença plus loin : « il y avait de la vie ». Je pense que cette lecture ne contient pas d’erreur, mais contient la même pensée juste. Car ce saint avait aussi bien compris que sans le Verbe, rien n'a été créé, quoi que ce soit en Lui, puisque tout ce qui est né et a été créé a été créé par le Verbe lui-même et, par conséquent, n'existe pas sans Lui. Puis il reprit : « il y avait la vie, et la vie était la lumière des hommes ». L'évangéliste appelle le Seigneur « vie » à la fois parce qu'il soutient la vie de toute chose et parce qu'il donne la vie spirituelle à tous les êtres rationnels, et la « lumière », moins sensuelle qu'intelligente, éclairant l'âme même. Il n’a pas dit qu’Il ​​était la lumière des Juifs seulement, mais de tous les « hommes ». Car nous sommes tous des êtres humains, puisque nous avons reçu l'esprit et la compréhension de la Parole qui nous a créés, et c'est pourquoi nous sommes appelés éclairés par Lui. Car la raison qui nous est donnée, par laquelle nous sommes appelés rationnels, est la lumière qui nous guide dans ce que nous devons et ne devons pas faire.

. Et la lumière brille dans les ténèbres,

La « lumière », c’est-à-dire la Parole de Dieu, brille « dans les ténèbres », c’est-à-dire dans la mort et l’erreur. Car Lui, s'étant soumis à la mort, l'a tellement vaincu qu'Il l'a forcé à vomir ceux qu'elle avait engloutis auparavant. Et dans l’erreur païenne, le sermon brille.

et les ténèbres ne l'ont pas vaincu.

Et les leurs ne l'ont pas accepté,

ou les Juifs, ou d'autres personnes créées par Lui. Ainsi, il pleure la folie des gens et s'étonne de la philanthropie du Seigneur. "Étant", dit-il, "lui appartenant, tout le monde ne l'a pas accepté, car le Seigneur n'attire personne par la force, mais le laisse à sa discrétion et à son arbitraire."

. Et à ceux qui l'ont reçu, à ceux qui ont cru en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu,

À ceux qui le recevaient, qu’ils fussent esclaves ou libres, jeunes ou anciens, barbares ou grecs, il leur donna tout le pouvoir de devenir enfants de Dieu. Qui sont-ils? Ceux qui croient en Son nom, c’est-à-dire ceux qui ont accepté la Parole et la vraie Lumière, qui l’ont acceptée par la foi et qui l’ont embrassée. Pourquoi l’évangéliste n’a-t-il pas dit qu’il les « a fait » enfants de Dieu, mais qu’il « leur a donné le pouvoir » de devenir enfants de Dieu ? Pourquoi? Écouter. Car pour conserver la pureté, il ne suffit pas d’être baptisé, mais il faut beaucoup d’efforts pour conserver intacte l’image de la filiation inscrite dans le baptême. Par conséquent, beaucoup, bien qu’ils aient accepté la grâce de la filiation par le baptême, ne sont pas restés complètement enfants de Dieu par négligence.

Un autre, peut-être, dira que beaucoup l'acceptent par la foi seulement, par exemple les soi-disant catéchumènes, mais ne sont pas encore devenus enfants de Dieu, cependant, s'ils veulent se faire baptiser, ils ont le pouvoir d'en être dignes. la grâce, c'est-à-dire la filiation.

Un autre dira aussi que bien que nous recevions la grâce de l'adoption par le baptême, nous recevrons la perfection dans la résurrection ; alors nous espérons recevoir l’adoption la plus parfaite, comme le dit Paul : "Nous attendons l'adoption"(). Par conséquent, cet évangéliste n'a pas dit qu'il a fait de ceux qui l'ont accepté des enfants de Dieu, mais qu'il leur a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, c'est-à-dire de recevoir cette grâce au siècle prochain.

. Qui ne sont nés ni du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu.

D'une certaine manière, il fait une comparaison entre la naissance divine et la naissance charnelle, non sans but pour nous rappeler la naissance charnelle, mais pour que nous, par comparaison, ayant appris l'ignoble et la bassesse de la naissance charnelle, nous efforcions vers la grâce divine. Il dit « qui ne sont pas nés du sang », c'est-à-dire de la menstruation, car avec elles l'enfant se nourrit et grandit dans le ventre de sa mère. On dit aussi que la graine se transforme d’abord en sang, puis en chair et en d’autres instruments. puisque certains pourraient dire que la naissance d'Isaac était la même que celle de ceux qui croient au Christ, puisqu'Isaac n'est pas né du sang, car Sarah a cessé d'avoir ses règles (flux sanguin) (); Comme certains pourraient le penser, l’évangéliste ajoute : « ni de la volonté de la chair, ni de la volonté du mari ». La naissance d'Isaac était, bien que non pas du sang, mais du désir du mari, puisque le mari voulait absolument qu'un enfant lui naisse de Sarah (). Et « de la volonté de la chair », par exemple Samuel d'Anne. Ainsi, on peut dire qu'Isaac était issu du désir d'un mari, et Samuel du désir de la chair, c'est-à-dire Anna, car cette femme stérile désirait fortement recevoir un fils (), et peut-être que les deux étaient des deux côtés.

Si vous voulez apprendre autre chose, écoutez. Le mélange charnel résulte soit d'une inflammation naturelle, car souvent quelqu'un a une constitution très chaude et est donc très enclin à avoir des relations sexuelles. L'évangéliste appelle cela le désir de la chair. Ou encore, un désir sexuel incontrôlable résulte d'une mauvaise habitude et d'un mode de vie immodéré. Il appelle ce désir « le désir d’un mari », et parce qu’il ne s’agit pas de constitution naturelle, mais de démesure du mari. puisqu'une forte inclination aux relations sexuelles apparaît tantôt chez la femme, tantôt chez le mari, alors peut-être l'évangéliste entendait-il la volupté du mari par « le désir du mari », et la volupté de la femme par « le désir de la chair ». Il est également vrai que par « le désir de la chair », on peut comprendre la luxure, qui enflamme la chair pour qu'elle se mélange, et par « le désir du mari », le consentement de la personne lubrique à copuler, consentement qui est le début de la matière. L'évangéliste a mis les deux à la fois parce que beaucoup de convoitises, cependant, ne sont pas immédiatement emportées par la chair, mais la surmontent et ne tombent pas dans la matière elle-même. Et ceux qu'elle domine en arrivent au désir de copuler, parce qu'au début ils étaient enflammés par la chair et par la convoitise qui couvait en elle. Ainsi, l’évangéliste a placé à juste titre les désirs de la chair avant les désirs du mari, car naturellement la convoitise précède la confusion ; les deux désirs se rejoignent nécessairement pendant la copulation. Tout cela est dit pour le bien de ceux qui posent souvent des questions déraisonnables, car, à proprement parler, tout cela exprime une pensée, à savoir : la bassesse de la naissance charnelle est exposée.

Qu’avons-nous de plus, nous qui croyons en Christ, par rapport aux Israélites sous la loi ? Il est vrai qu’ils étaient appelés fils de Dieu, mais il y a une grande différence entre nous et eux. La Loi en tout avait "l'ombre de son avenir" () et ne communiquait pas aux Israélites la naissance des fils (en entier), mais comme dans une image et une représentation mentale. Et nous, par le baptême en fait, ayant reçu l’Esprit de Dieu, crie : « Abba, Père ! (). Pour eux, tout comme le baptême était un type et une ombre, de même leur filiation préfigurait notre adoption. Même s’ils étaient appelés fils, ils étaient dans l’ombre et n’avaient pas la vérité même de la filiation, comme nous l’avons maintenant grâce au baptême.

. Et la Parole est devenue chair

Ayant dit que nous qui croyons au Christ, si nous le voulons, sommes faits enfants de Dieu, l'évangéliste ajoute aussi la raison d'un si grand bien. « Veux-tu, dit-il, savoir ce que cette filiation nous a apporté ? Que la Parole s'est faite chair." Quand vous entendez que le Verbe s'est fait chair, ne pensez pas qu'il a quitté sa propre nature et s'est fait chair (car il n'aurait pas été Dieu s'il s'était transformé et changé), mais que, restant ce qu'il était, il est devenu ce que ce n'était pas le cas. Mais Apollinaire de Laodicée en a formé une hérésie. Il a enseigné que notre Seigneur et Dieu n'ont pas assumé toute la nature humaine, c'est-à-dire un corps avec une âme verbale, mais seulement une chair sans âme verbale et rationnelle. Quel besoin Dieu avait-il d’une âme alors que son corps était contrôlé par le Divin, tout comme notre corps est contrôlé par l’âme ? Et je pensais en voir la base dans ce dicton : "et la Parole s'est faite chair."« L'évangéliste n'a pas dit, dit l'évangéliste, que le Verbe s'est fait homme, mais « chair » ; Cela signifie qu’Il ​​n’a pas revêtu une âme rationnelle et verbale, mais une chair irrationnelle et muette. Il est vrai que lui, le malheureux, ne savait pas que l'Écriture appelle souvent le tout une partie. Par exemple, il veut mentionner la personne dans son ensemble, mais l'appelle une partie, dans le mot « âme ». Toute « âme » qui n'est pas circoncise sera détruite (). Ainsi, au lieu de dire « chaque personne », une partie est nommée, à savoir « l’âme ». L’Écriture appelle également la personne entière chair, quand, par exemple, elle dit : « Et toute chair verra le salut de Dieu »(). Il faudrait dire « tout homme », mais le nom « chair » est utilisé. Ainsi l'évangéliste, au lieu de dire « La Parole s'est faite homme », a dit : « La Parole s'est faite chair », appelant l'homme, constitué de l'âme et du corps, une seule partie. Et puisque la chair est étrangère à la nature divine, alors peut-être l'évangéliste a-t-il mentionné la chair avec l'intention de montrer l'extraordinaire condescendance de Dieu, afin que nous soyons étonnés de son amour inexprimable pour l'humanité, selon lequel Il, pour notre salut , a pris sur lui quelque chose de différent et complètement étranger à sa propre nature, à savoir la chair. Car l’âme a une certaine affinité avec Dieu, mais la chair n’a absolument rien de commun.

Par conséquent, je pense que l'évangéliste a utilisé ici uniquement le nom de la chair, non pas parce que l'âme n'a pas participé à ce qui a été reçu (incarnation), mais afin de montrer davantage à quel point le sacrement est merveilleux et terrible. Car si le Verbe incarné n'a pas accepté l'âme humaine, alors nos âmes ne sont pas encore guéries, car ce qu'Il n'a pas accepté, Il ne l'a pas sanctifié. Et comme c'est drôle ! Tandis que l'âme fut la première à tomber malade (car au paradis elle s'abandonna aux paroles du serpent et fut trompée, puis après l'âme, en tant que maîtresse et maîtresse, la main la toucha), la chair, la servante, fut reçue. , sanctifiée et guérie, et la maîtresse est restée sans acceptation et sans guérison. Mais qu’Apollinaris se trompe. Et nous, quand nous entendons que le Verbe s'est fait chair, croyons qu'il est devenu un homme parfait, puisque c'est la coutume de l'Écriture d'appeler l'homme une seule partie, chair et âme.

Avec ce dicton, Nestorius est également renversé. Il dit que ce n'est pas Dieu le Verbe lui-même qui s'est fait homme, conçu du sang très pur de la sainte Vierge, mais que la Vierge a donné naissance à un homme, et cet homme, doté de toutes sortes de vertus, a commencé à avoir le Verbe. de Dieu, uni à lui et donnant pouvoir sur les esprits impurs, et a donc enseigné qu'il y a deux fils - l'un est le fils de la Vierge Jésus, un homme, et l'autre est le Fils de Dieu, uni à cet homme et inséparable de lui, mais par grâce, attitude et amour, parce que cet homme était vertueux. Il est donc sourd à la vérité. Car s’il l’avait voulu, il aurait lui-même entendu ce que dit ce bienheureux évangéliste, à savoir : « Le Verbe s’est fait chair ». N'est-ce pas là un reproche évident pour lui ? Car le Verbe lui-même est devenu homme. L’évangéliste n’a pas dit : « La Parole, ayant trouvé l’homme, s’est unie à lui », mais « elle-même est devenue homme ».

Cette parole renverse Eutychès, Valentin et Manès. Ils disaient que la Parole de Dieu apparaissait sous forme de fantômes. Qu’ils entendent que la Parole « est devenue » chair ; Il n'est pas dit : « La Parole s'est présentée ou est apparue comme chair », mais elle l'est « devenue » en vérité et en essence, et non en apparence. Car il est absurde et déraisonnable de croire que le Fils de Dieu, par essence et par son nom, Vérité (), a menti dans son incarnation. Et un fantôme trompeur amènerait sans aucun doute cette pensée.

et j'ai habité avec nous,

Puisque l'évangéliste a dit plus haut que le Verbe s'est fait chair, afin que personne ne pense que le Christ est finalement devenu une seule Nature, pour cela il ajoute : « a habité avec nous » pour montrer deux Natures : l'une est la nôtre et l'autre est la Parole. Car de même que la demeure est d'une autre nature et que celui qui l'habite est d'une autre nature, de même la Parole, lorsqu'il est dit de Lui qu'elle a habité en nous, c'est-à-dire dans notre nature, doit être d'une autre nature. Nature différente de la nôtre. Que les Arméniens qui vénèrent une seule Nature aient honte. Ainsi, avec les mots « Le Verbe s'est fait chair », nous apprenons que le Verbe lui-même s'est fait homme et, étant Fils de Dieu, est devenu le fils d'une épouse, qui est véritablement appelée la Mère de Dieu, car elle a donné naissance à Dieu. en chair et en os. Avec les mots « il a habité parmi nous », nous apprenons à croire qu’en un seul Christ il y a deux natures. Car bien qu'il soit un dans l'hypostase ou en personne, il est deux dans la nature - Dieu et l'homme, et la nature divine et la nature humaine ne peuvent être une, bien qu'elles soient contemplées dans un seul Christ.

plein de grâce et de vérité; et nous avons vu sa gloire, gloire comme celle du Fils unique du Père.

Après avoir dit que le Verbe s'est fait chair, l'évangéliste ajoute : « nous avons vu la gloire de « Lui », c'est-à-dire de Celui qui était dans la chair. Car si les Israélites n'avaient pas pu regarder le visage de Moïse, éclairé par la conversation avec Dieu, alors les apôtres n'auraient toujours pas pu supporter la pure Divinité (dévoilée) du Fils unique, s'il n'était pas apparu dans la chair. . Nous avons vu la gloire non pas comme celle qu'avait Moïse ou avec laquelle les chérubins et les séraphins sont apparus au prophète, mais une gloire qui convenait au Fils unique, qui lui était inhérente par nature de Dieu le Père. La particule « comment » ne signifie pas ici comparaison, mais affirmation et détermination incontestable. En voyant un roi venir avec une grande gloire, nous disons qu’il est venu comme un roi, au lieu de dire « vraiment comme un roi ». De même, ici, nous devons comprendre les mots « comme le Fils unique » de cette manière : la gloire que nous avons vue était la vraie gloire du vrai Fils, pleine de grâce et de vérité. Le mot « plein de grâce » parce que son enseignement était pour ainsi dire béni, comme le dit David : "La grâce a coulé de ta bouche"(), et l'évangéliste note que « tout le monde... s'émerveillait des paroles de grâce qui sortaient de sa bouche »(), et parce qu'Il a donné la guérison à tous ceux qui en avaient besoin. « Plein de vérité » parce que tout ce que les prophètes et Moïse lui-même ont dit ou fait étaient des images, et ce que le Christ a dit et fait était tout plein de vérité, puisqu'il est lui-même grâce et vérité et qu'il les distribue aux autres.

Où ont-ils vu cette gloire ? On peut penser avec certains que les apôtres ont vu sa gloire sur le mont Thabor, mais il est également juste de comprendre qu'ils l'ont vue non seulement sur cette montagne, mais dans tout ce qu'il a fait et dit.

. Jean témoigne de lui et, s'écriant, dit : C'est celui dont j'ai dit que celui qui est venu après moi se tenait devant moi, parce qu'il était devant moi.

L'évangéliste se réfère souvent au témoignage de Jean, non pas parce que la fiabilité du Maître dépend de l'esclave, mais parce que le peuple avait une haute conception de Jean, alors comme témoignage du Christ, il se réfère à Jean, qu'ils considèrent comme grand et donc plus digne de confiance que quiconque. Le mot « crier » indique la grande audace de Jean, car il n’a pas crié pour Christ dans un coin, mais avec une grande audace.

Qu'a t'il dit? "C'est Celui dont j'ai parlé." Jean a témoigné du Christ avant de le voir. Dieu l'a tellement favorisé, bien sûr, que, tout en témoignant du Christ d'un très bon côté, il ne semble pas partial à son égard. Pourquoi dit-il "dont j'ai parlé" c'est-à-dire avant de le voir.

"Je viens après moi" bien sûr, bien sûr, en fonction de l'heure de la naissance ; car le Précurseur était de six mois plus âgé que Christ par sa naissance dans la chair.

"Il se tenait devant moi" c'est-à-dire qu'il est devenu plus honorable et plus glorieux que moi. Pourquoi? Parce qu'Il était avant moi, selon la Divinité. Et les Ariens expliquèrent follement ce dicton. Voulant prouver que le Fils de Dieu n'est pas né du Père, mais est venu à l'existence comme l'une des créations, ils disent : « voici Jean qui témoigne de lui - il s'est tenu devant moi, c'est-à-dire qu'il est venu devant moi, et a été créé par Dieu comme l’une des créations. Mais d’après ce qui suit, ils sont convaincus d’une mauvaise compréhension de ce dicton. Car quelle pensée s'exprime dans les mots : « Ceci (c'est-à-dire le Christ) se tenait devant moi(c'est-à-dire créé avant moi), parce qu'il était avant moi"? C’est absolument fou de dire que Dieu l’a créé d’abord parce qu’il était avant moi. Au contraire, il vaudrait mieux dire : « Il était avant moi, parce qu’il est devenu ou a été créé avant moi ». C'est ainsi que pensent les Ariens. Et à la manière orthodoxe, nous le comprenons de cette façon : "je viens après moi" par la naissance d'une vierge dans la chair, "je me tenais devant moi" Il est devenu plus glorieux et plus honorable que moi à cause des miracles qui ont été accomplis sur lui, à cause de sa nativité, à cause de son éducation et à cause de sa sagesse. Et cela est vrai, « parce qu’il était avant moi », selon la naissance éternelle du Père, bien qu’après être apparu dans la chair, il soit venu pour moi.

. Et de sa plénitude, nous avons tous reçu grâce sur grâce,

Et ce sont les paroles du Précurseur, parlant du Christ, que nous tous, les prophètes, avons reçues de la plénitude de « Lui ». Car Il n'a pas de grâce comme celle des gens spirituels, mais, étant la source de tout bien, de toute sagesse et de toute prophétie, Il la déverse abondamment sur tous ceux qui en sont dignes et avec une telle effusion reste plein et ne s'épuise jamais. Et nous avons accepté la « grâce », bien sûr, du Nouveau Testament, au lieu de la grâce de la loi. Puisque ce Testament était obsolète et décrépit, nous en avons accepté un nouveau à sa place. Pourquoi, diront-ils, appelle-t-il cela grâce ? Parce que les Juifs sont aussi adoptés et adoptés par grâce. Car il est dit : « Je ne vous ai pas choisis pour votre multitude, mais pour vos pères. » Et ceux de l’Ancien Testament ont été acceptés par grâce, et nous sommes évidemment sauvés par grâce.

. Car la loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ.

Cela nous explique comment nous avons accepté la plus grande grâce au lieu de la moindre grâce. Il dit que la loi a été donnée par Moïse, c'est-à-dire que Dieu a utilisé un homme comme médiateur, à savoir Moïse, et qu'elle a été donnée par Jésus-Christ. On l’appelle aussi « grâce » parce que Dieu nous a accordé non seulement le pardon des péchés, mais aussi la filiation ; Cela est également appelé « vrai » parce qu’Il ​​a clairement prêché ce que l’Ancien Testament a vu ou dit au sens figuré. Ce Nouveau Testament, appelé à la fois grâce et vérité, avait pour médiateur non pas un homme ordinaire, mais le Fils de Dieu. Considérez également qu'à propos de l'ancienne loi, il a dit "donnée" par Moïse, car il était un subordonné et un serviteur, mais à propos de la nouvelle loi, il n'a pas dit "donnée", mais "venue" pour montrer qu'elle venait de notre Seigneur Jésus-Christ. , comme du Maître, et non d'un esclave, et a finalement obtenu la grâce et la vérité. La Loi a été « donnée » par Dieu à travers Moïse ; la grâce a été « produite », et non donnée, par Jésus-Christ. « Arrivé » est un signe d'indépendance, « donné » est un signe d'esclavage.

. Personne n'a jamais vu Dieu ; Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il l'a révélé.

Après avoir dit que la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ, et voulant le confirmer, l'évangéliste dit : « Je n'ai rien dit d'incroyable. Car Moïse, comme personne d’autre, n’a pas vu Dieu et n’a pas pu nous communiquer une conception claire et visuelle de Lui, mais, étant esclave, il a servi uniquement à écrire la loi. Et le Christ, étant le Fils unique et étant dans le sein du Père, non seulement le voit, mais parle aussi clairement de lui à tous. Ainsi, puisqu’Il ​​est le Fils et voit le Père existant dans Son sein, Il nous a justement donné la grâce et la vérité.

Mais peut-être quelqu’un dira-t-il : « Nous apprendrons ici que personne n’a vu Dieu » ; comment parle le prophète "J'ai vu le Seigneur"()? Le Prophète n'a pas vu l'essence elle-même, mais une certaine similitude et une certaine représentation mentale, autant qu'il pouvait le voir. De plus, l’un l’a vu dans cette image, un autre l’a vu dans un autre. Et à partir de là, il est clair qu'ils n'ont pas vu la Vérité elle-même, car elle, essentiellement simple et laide, n'aurait pas été contemplée sous différentes formes. Et les anges ne voient pas l'essence de Dieu, bien qu'il soit dit d'eux qu'ils voient le visage de Dieu (). Cela indique seulement qu’ils imaginent toujours Dieu dans leur esprit. Ainsi, seul le Fils voit le Père et le révèle à tous.

Quand vous entendez parler du sein du Père, n’imaginez rien de corporel en Dieu. L'évangéliste a utilisé ce nom pour montrer la signification, l'inséparabilité et la coéternité du Fils avec le Père.

. Et voici le témoignage de Jean, lorsque les Juifs envoyèrent de Jérusalem des prêtres et des Lévites pour lui demander : qui es-tu ?

. Il a déclaré, et n'a pas nié, et a déclaré que je ne suis pas le Christ.

Ci-dessus, l'évangéliste a dit que Jean témoigne de Lui ; puis il a inséré ce que Jean a témoigné à propos du Christ, à savoir : qu'il s'est tenu devant moi, et que nous tous, prophètes, avons reçu de sa plénitude ; maintenant il ajoute : « et ceci est le témoignage de Jean ». Lequel? Ce que j'ai dit plus haut, à savoir : « devant moi » et ainsi de suite. Mais les paroles suivantes : « Je ne suis pas le Christ » constituent aussi le témoignage de Jean.

Les Juifs envoyèrent à Jean des gens qui, à leur avis, étaient les meilleurs, à savoir : des prêtres et des Lévites, et, de plus, des Jérusalemites, afin qu'eux, comme les autres les plus intelligents, convainquent gentiment Jean de se déclarer pour le Christ. Regardez le caractère évasif. Ils ne demandent pas directement « Es-tu le Christ ? », mais « Qui es-tu ? » Et lui, voyant leur tromperie, ne dit pas qui il est, mais déclare que je ne suis pas le Christ, gardant à l'esprit leur objectif et les attirant de toutes les manières possibles à la croyance que le Christ est un autre, Celui qu'ils considèrent comme le fils pauvre. d'un pauvre père charpentier, venant de la pauvre patrie de Nazareth, dont ils n'attendaient rien de bon. Pendant ce temps, ils avaient une haute opinion du Précurseur lui-même, car il avait pour père un grand prêtre et menait une vie angélique et presque éthérée. Pourquoi est-il surprenant de voir comment ils se retrouvent mêlés à ce qu’ils pensaient nuire à la gloire du Christ ? Ils demandent à Jean, en tant que personne fiable, que dans son témoignage ils aient un prétexte pour leur incrédulité au Christ au cas où il ne l'aurait pas déclaré être le Christ. Et cela s’est retourné contre eux. Car ils trouvent que celui qu’ils considéraient comme fiable témoigne en faveur du Christ et ne s’approprie pas son honneur.

. Et ils lui demandèrent : et alors ? es-tu Elie ? Il a dit non. Prophète? Il a répondu : non.

D’après une ancienne tradition, la venue d’Élie était attendue. Par conséquent, ils demandent à Jean s’il est Élie, puisque sa vie était semblable à celle d’Élie ? Mais il y a également renoncé.

Êtes-vous ce prophète? Il y renonce également, bien qu'il soit prophète. Comment renoncer ? Pourquoi? Parce qu’ils ne lui ont pas demandé : es-tu prophète ? Mais ils ont posé la question : es-tu ce prophète ? Ce prophète attendu, dont Moïse a dit que le Seigneur Dieu vous suscitera un prophète () ? Ainsi, Jean a nié non pas parce qu’il est un prophète, mais parce qu’il est le prophète attendu. Et comme ils connaissaient les paroles de Moïse selon lesquelles un prophète se lèverait, ils espéraient qu’un jour un prophète apparaisse.

. Ils lui dirent : qui es-tu ? afin que nous puissions répondre à ceux qui nous ont envoyés : que dites-vous de vous ?

. Il dit : Je suis la voix de celui qui crie dans le désert : aplanissez le chemin du Seigneur, comme l'a dit le prophète Isaïe.

Là encore, ils demandent avec insistance : dites-nous qui vous êtes ? Alors il leur répond : Je suis la voix de celui qui crie dans le désert. « Je suis, dit-il, celui dont il est écrit "voix dans le désert"(). Car si vous n'ajoutez pas les mots « sur lesquels il est écrit », alors la combinaison de mots semblera étrange.

Qu'y a-t-il de si scandaleux ? « Aplanissez le chemin du Seigneur. »«Je suis», dit-il, «un serviteur et je prépare vos cœurs au Seigneur». Alors, vous êtes rusés et rusés, corrigez-les et rendez-les égaux afin qu'à travers vous il y ait un chemin pour le Seigneur Christ. Puis il amène Isaïe comme témoin. Après avoir dit de grandes choses sur Christ, qu'il est Seigneur, et sur lui-même, qu'il fait l'œuvre de serviteur et de héraut, il recourt au prophète.

Peut-être les mots "Je suis la voix de celui qui pleure" quelqu’un l’expliquera ainsi : je suis la voix du Christ « criant », c’est-à-dire proclamant clairement la vérité. Car tous les messagers de la loi ne sont pas bruyants, puisque le temps de la vérité de l'Évangile n'est pas encore venu, et la faible voix de Moïse indiquait vraiment le caractère inarticulé et l'obscurité de la loi. Et le Christ, en tant qu’existant par lui-même et qui nous a annoncé le Père à tous, « crie ». Alors Jean dit : Je suis la voix de la Parole qui crie, vivant dans le désert.

Puis un autre début : « Aplanissez le chemin du Seigneur. » Jean, en tant que précurseur du Christ, est appelé à juste titre la voix, car la voix précède la parole. Je dirai plus clairement : la voix est une respiration inarticulée qui sort de la poitrine ; quand il est divisé en membres par la langue, alors il y a une parole. Ainsi, d'abord la voix, puis la Parole, d'abord Jean, puis Christ - après être apparu dans la chair. Et le baptême de Jean est inarticulé, car il n'a eu aucun effet par l'Esprit, mais le baptême du Christ est articulé, n'a rien d'obscur ou de figuratif, car il est accompli par l'Esprit ().

. Et ceux qui furent envoyés étaient des Pharisiens ;

. Et ils lui demandèrent : pourquoi baptises-tu si tu n'es ni le Christ, ni Élie, ni un prophète ?

N'ayant pas pu l'attirer (Jean) par la flatterie, pour qu'il dise ce qu'ils voulaient et se déclare Christ, ils l'intimident avec des discours très stricts et menaçants, en disant : « Pourquoi baptisez-vous ? Qui t'a donné un tel pouvoir ? De ce même discours, il ressort clairement qu’ils considéraient le Christ comme différent et le prophète attendu comme différent. Car ils disent : « Si vous n’êtes pas Christ, ce prophète-là non plus (évidemment) », ce qui signifie que l’un est le Christ et un autre ce prophète. Ils savent mal. Car ce prophète est le Christ lui-même et notre Dieu. Ils ont dit tout cela, comme je l'ai dit, pour forcer Jean à se déclarer Christ.

Et plus proche de la vérité, nous pouvons dire qu'ils lui demandent comme par envie de sa renommée. Ils ne demandent pas : « Est-il le Christ », mais « Qui es-tu ? » Comme pour dire : « Qui es-tu pour assumer une tâche aussi importante : baptiser et purifier ceux qui se confessent ? Et il me semble que les Juifs, souhaitant que Jean ne soit pas confondu avec le Christ par la majorité, par envie et par méchanceté, lui demanderont : « Qui es-tu ?

Ainsi, maudits soient ceux qui reçoivent le Baptiste et ne le reconnaissent pas après le baptême : en vérité, les Juifs sont une progéniture de vipères.

. Jean répondit et leur dit : « Je baptise d'eau ; mais il se tient parmi vous : Quelqu'un Ce que vous ne savez pas.

Remarquez la douceur et la véracité du saint. La douceur est qu'il ne leur répond rien de dur, malgré leur arrogance ; la vérité est qu'il témoigne de la gloire du Christ avec une grande audace et ne cache pas la gloire du Seigneur pour se mériter une bonne réputation, mais déclare que je baptise d'un baptême imparfait (car je baptise dans l'eau seule, qui n'a pas de rémission des péchés), mais préparatoire à recevoir le baptême spirituel, qui accorde le pardon des péchés.

« Debout parmi vous : Quelqu'un Ce que tu ne sais pas. » Le Seigneur s'est uni au peuple, et c'est pourquoi ils ne savaient pas qui il était ni d'où il venait. Peut-être que quelqu'un dira que dans un autre sens, le Seigneur se tenait parmi les pharisiens, mais qu'ils ne le connaissaient pas. Puisqu'ils étudiaient apparemment assidûment les Écritures et que le Seigneur était proclamé en eux, il était « parmi eux », c'est-à-dire dans leurs cœurs, mais ils ne le connaissaient pas, parce qu'ils ne comprenaient pas les Écritures, bien qu'ils les eussent en mémoire. cœurs. Peut-être dans le sens où le Seigneur était un médiateur entre Dieu et les hommes, il se tenait « parmi » les pharisiens, voulant les réconcilier avec Dieu, mais ils ne le connaissaient pas.

. C'est lui qui vient après moi, mais qui se tient devant moi. Je ne suis pas digne de dénouer la lanière de ses sandales.

Ajout constant "Je viens après moi" pour montrer que son baptême n'est pas parfait, mais préparatoire au baptême spirituel.

"Il se tenait devant moi" c'est-à-dire plus honorable, plus glorieux que moi, et à tel point que je ne me considère pas parmi les derniers de ses serviteurs. Car dénouer les chaussures est l’œuvre du dernier ministère.

Je connais et j'ai lu l'explication suivante d'un des saints : « chaussures » signifie partout la chair des pécheurs, sujette à la pourriture, et la « ceinture » ou bandage concerne les liens du péché. Ainsi, Jean pouvait dénouer la ceinture des péchés des autres qui venaient vers lui et se confessaient, car ils venaient à lui liés par les liens de leurs propres péchés ; et, les convainquant de se repentir, il leur montra le chemin pour se débarrasser complètement de cette ceinture et de ces chaussures pécheresses ; sur Christ, ne trouvant ni la ceinture ni les liens du péché, il ne pouvait naturellement pas les dénouer. Pourquoi ne l'as-tu pas trouvé ? Parce qu'il n'a commis aucun péché et qu'aucun mensonge n'a été trouvé dans sa bouche ().

« Chaussures » signifient également l'apparition du Seigneur à nous, et « lanière » signifie le chemin de l'incarnation et la façon dont la Parole de Dieu s'est unie au corps. Cette méthode ne peut pas être résolue. Car qui peut expliquer comment Dieu s’est uni au corps ?

. Cela s'est passé à Bethavara:(Béthanie) au Jourdain, où Jean baptisait.

Pourquoi l’évangéliste a-t-il dit que cela s’était produit à Béthanie ? Afin de montrer le courage du grand prédicateur, qu'il a prêché le Christ de cette manière, non dans une maison, non dans un coin, mais au bord du Jourdain, parmi une multitude de personnes. Cependant, vous devez savoir ce qui figure sur les listes les plus correctes : à Bethavara. Car Béthanie n'est pas de l'autre côté du Jourdain, mais près de Jérusalem.

. Le lendemain Jean voit Jésus venir à lui et dit : Voici l'Agneau de Dieu qui emporte : à moi-même paix.

Le Seigneur vient souvent au Précurseur. À quoi ça sert? Puisque le Seigneur a été baptisé par Jean, comme l'un des nombreux, il vient souvent à lui de sorte que, sans aucun doute, certains ne penseraient pas qu'il a été baptisé, avec d'autres, comme coupable de péchés. Le Baptiste, voulant corriger cette hypothèse, dit : « Voici l'Agneau de Dieu qui emporte : à moi-même paix." Celui qui est si pur qu’il prend sur lui et détruit les péchés des autres, ne pouvait évidemment pas accepter le baptême de confession (repentance) sur un pied d’égalité avec les autres.

Explorez, je vous le demande, cette expression : «voici l'Agneau de Dieu.» Ce mot fait référence à ceux qui souhaitent voir l'Agneau, comme le proclame Isaïe (). « Voici, dit-il, l'Agneau qu'ils cherchent ; Cet Agneau est ici." Car il est naturel que beaucoup de ceux qui étudièrent attentivement le livre prophétique d’Isaïe se demandèrent qui serait cet Agneau. Alors Jean le montre du doigt. Il n'a pas simplement dit Agneau, mais « Cet Agneau », puisqu'il y a plusieurs agneaux, tout comme il y a plusieurs Christs ; mais Il est l'Agneau dont le prototype est indiqué par Moïse () et dont Isaïe ().

Christ est appelé « l’Agneau de Dieu », soit parce que Dieu l’a donné pour mourir pour nous, soit parce que Dieu a accepté Christ pour notre salut. Comme on dit habituellement « ce sacrifice est un tel », au lieu de dire « ce sacrifice a été fait par un tel » ; ainsi le Seigneur est appelé l'Agneau de Dieu parce que Dieu et le Père, par amour pour nous, l'ont donné pour qu'il soit immolé pour nous.

Jean n’a pas dit « a pris » le péché, mais « prend », parce qu’Il ​​prend nos péchés sur Lui chaque jour, certains par le baptême, d’autres par la repentance. Les agneaux immolés dans l’Ancien Testament n’ont complètement détruit aucun péché ; mais cet Agneau prend sur lui le monde entier, c'est-à-dire qu'il détruit, qu'il efface. Pourquoi Jean n’a-t-il pas dit « péchés », mais « péché » ? C'est peut-être aussi parce qu'après avoir dit « péché », il a parlé de manière générale de tous les péchés ; tout comme nous disons habituellement que « l'homme » s'est éloigné de Dieu, au lieu de « toute l'humanité », de même ici, en disant « péché », il désignait tous les péchés. Ou peut-être parce que le péché du monde consistait en la désobéissance, puisque l'homme est tombé dans la passion par la désobéissance à Dieu, et que le Seigneur a réparé cette désobéissance, en étant obéissant jusqu'à la mort et en guérissant le contraire par le contraire.

. C'est celui dont j'ai dit : Un homme vient après moi, qui se tenait devant moi, parce qu'il était devant moi.

Ci-dessus, Jean dit à ceux qui venaient des Pharisiens : « Il y a parmi vous quelqu'un que vous ne connaissez pas, mais qui a préséance sur moi » (), et maintenant il le montre du doigt et déclare à ceux qui ne le savent pas, disant : « C'est celui dont j'ai témoigné devant les pharisiens, qu'il a la préséance sur moi, c'est-à-dire qu'il me surpasse en dignité et en honneur. » Pourquoi? Parce qu'Il était avant moi. Écoutez Arius. Jean n’a pas parlé du Christ « créé avant moi », mais « était ». Écoutez, vous aussi, secte de Samosatyan. Le Seigneur n'a pas commencé à naître de Marie, mais il était avant le Précurseur dans une existence pré-éternelle. Car si le Seigneur, comme vous dites de vaines paroles, avait reçu le commencement de l'être de Marie, alors comment serait-il devant le Précurseur ? Et le Précurseur, tout le monde le sait, est né six mois avant la naissance du Seigneur dans la chair.

Le Seigneur est appelé « Époux », peut-être parce qu’il était d’âge parfait, car il a été baptisé à l’âge de trente ans, ou peut-être dans le sens qu’il est l’époux de chaque âme et l’époux de l’Église. Car l'Apôtre Paul dit : « Je vous ai fiancés pour vous présenter à un seul époux, à savoir le Christ » (). Ainsi le Précurseur dit : « Je ne suis qu'un ami des prétendants et un médiateur, et le Mari me suit ; J’attire les âmes à la foi en Christ, et Il est le Mari qui s’unira à elles.

. Je ne le connaissais pas; mais c'est pour cela qu'il est venu baptiser dans l'eau, afin qu'il soit révélé à Israël.

Puisque le Précurseur était un parent du Seigneur (car l'ange dit à la Vierge : « Voici, Elisabeth, ta « parente » a conçu » (), afin que personne ne pense que le Précurseur favorise le Seigneur et donne un si haut témoignage sur Lui par parenté avec Lui, il dit souvent : « Je ne l'ai pas connu » et éloigne ainsi les soupçons.

"Mais c'est dans ce but qu'il est venu baptiser dans l'eau, afin qu'il soit révélé à Israël." c'est-à-dire afin que chacun puisse parvenir à la foi en Lui et qu'Il puisse être révélé aux gens, pour cela je baptise ; car quand je baptise, le peuple se rassemble, et quand le peuple se rassemble, alors je leur annonce le Christ dans ma prédication, et lui-même, étant en vue, est présent. Car si les gens n’étaient pas venus se faire baptiser, comment Jean aurait-il pu leur révéler le Seigneur ? Il ne serait pas allé de maison en maison et, conduisant le Christ par la main, l'aurait montré à tout le monde. C’est pourquoi il dit : « Je suis venu baptiser dans l’eau afin qu’Il ​​soit révélé par moi aux personnes venant se faire baptiser. »

De là, nous apprenons que les miracles attribués au Christ à l'adolescence sont faux et créés par ceux qui voulaient ridiculiser le sacrement. Car s’ils étaient vrais, comment pourraient-ils ne pas connaître le Seigneur qui les a faits ? Au moins, il n’est pas naturel qu’un tel Wonderworker ne soit pas rendu public partout. Mais ce n’est pas comme ça, non. Car avant le baptême, le Seigneur ne faisait ni miracle ni gloire.

. Et Jean témoigna, disant : « J'ai vu l'Esprit descendre du ciel comme une colombe et rester sur lui. »

. Je ne le connaissais pas; mais Celui qui m'a envoyé baptiser dans l'eau m'a dit : Celui sur qui tu vois l'Esprit descendre et demeurer sur lui, c'est lui qui baptise du Saint-Esprit.

«Mais Celui qui m'a envoyé baptiser dans l'eau m'a dit : Celui sur qui tu vois l'Esprit descendre et rester sur lui, c'est celui qui baptise du Saint-Esprit.» Jean, rejetant, comme je l'ai dit, les soupçons de son témoignage sur Christ, élève ce témoignage à Dieu et au Père. « Moi, dit-il, je ne le connaissais pas, mais le Père me l'a révélé par le baptême. »

"Mais", demandera un autre, "si Jean ne le connaissait pas, comment l'évangéliste Matthieu () dit-il qu'il l'a retenu et a parlé «J'ai besoin d'être baptisé par Toi»? La réponse à cette question peut aussi être que les mots « ne le connaissaient pas » doivent être compris de telle manière que bien avant et avant le baptême, Jean ne le connaissait pas, mais ensuite, pendant le baptême, il l'a reconnu. Ou vous pouvez répondre différemment : bien que Jean savait à propos de Jésus qu'il était le Christ, mais qu'il baptiserait du Saint-Esprit, il le savait lorsqu'il a vu l'Esprit descendre sur lui.

Ainsi, avec les mots : « Je ne le connaissais pas », Jean montre clairement que même s'il ne savait pas qu'il baptiserait du Saint-Esprit, il savait qu'il était supérieur à beaucoup. Pourquoi, sachant probablement qu'Il était plus grand que tout le monde, Jean, selon l'évangéliste Matthieu, l'a retenu. Mais lorsque l’Esprit est descendu, il l’a reconnu encore plus clairement et a prêché son sujet aux autres.

Et l’Esprit est apparu à toutes les personnes présentes, et pas seulement à Jean. « Pourquoi, dira un autre, n’ont-ils pas cru ? Parce que leurs cœurs insensés étaient tellement obscurcis que, le voyant faire des miracles, ils n’ont pas cru. Certains disent que tout le monde n’a pas vu l’Esprit, mais seulement les plus respectueux. Car bien que l'Esprit soit descendu sensuellement, il convient qu'il apparaisse non à tout le monde, mais à ceux qui en sont dignes, puisque les prophètes, par exemple Daniel, Ézéchiel, bien qu'ils aient vu beaucoup de choses sous une forme sensuelle, cependant personne d'autre n'a vu il.

. Et j'ai vu et j'ai témoigné que celui-ci est le Fils de Dieu.

Où Jean a-t-il témoigné de Jésus qu’il est le Fils de Dieu ? Ceci n’est écrit nulle part. Il l'appelle l'Agneau, mais nulle part ailleurs le Fils de Dieu. Il est donc naturel de supposer que beaucoup d’autres choses n’ont pas été écrites par les apôtres, car tout n’a pas été écrit.

. Le lendemain, Jean et deux de ses disciples se relevèrent.

En raison de la frivolité de ses auditeurs, John est obligé de répéter la même chose afin de produire au moins quelque chose par un témoignage continu. Et il n’a pas été trompé ; mais il conduisit deux disciples à Christ.

En véritable époux, il a tout fait pour apporter la nature humaine à son époux. C’est pourquoi le Christ, en tant qu’époux, se tait, mais le médiateur annonce tout. Et le Seigneur, comme un époux, vient vers le peuple. Lors des mariages, ce n’est généralement pas la mariée qui vient vers le marié, mais le marié vers la mariée, même s’il est le fils du roi. Ainsi le Seigneur, voulant discréditer notre nature à lui-même, est lui-même descendu vers elle sur terre et, une fois le mariage terminé, il l'a emmenée avec lui lorsqu'il est monté dans la maison de son Père.

. Et quand il vit venir Jésus, il dit : Voici l'Agneau de Dieu.

« Ayant vu », dit-on, « Jésus », c'est-à-dire ayant devant les yeux la joie de Jésus et le miracle, Jean dit : « Voici cet agneau ».

. Ayant entendu ces paroles de sa part, les deux disciples suivirent Jésus.

Les disciples, préparés par un témoignage constant, ont suivi Jésus non par mépris pour Jean, mais surtout par obéissance à celui qui a témoigné du Christ du meilleur côté.

. Jésus se retourna et les vit arriver et leur dit : « De quoi avez-vous besoin ? » Ils lui dirent : Rabbi – qu'est-ce que cela signifie : professeur – où habites-tu ?

L'évangéliste Matthieu, après avoir parlé du baptême du Seigneur, l'emmène immédiatement sur la montagne pour le tenter, et le véritable évangéliste, omettant ce que Matthieu a dit, raconte ce qui s'est passé après la descente du Seigneur de la montagne. Ainsi, les disciples de Jean suivent Christ et vont vers lui après qu'il soit descendu de la montagne et qu'il ait enduré la tentation. À mon avis, cette combinaison d'événements montre que personne n'a besoin de prendre le titre d'enseignant avant d'être monté aux sommets de la vertu (car cela est signifié par la montagne), d'avoir surmonté toutes les tentations et d'avoir un signe de triomphe sur le tentateur.

Ces disciples suivent d’abord Jésus, puis lui demandent où il habite. Car ils avaient besoin de lui parler non pas ouvertement, en présence de nombreuses personnes, mais en privé, comme sur un sujet nécessaire. Ils ne sont même pas les premiers à poser la question, mais le Christ lui-même les y amène. "De quoi avez-vous besoin?" - Il leur dit. Il ne demande pas parce qu'Il ne sait pas (Celui qui connaît les cœurs humains), mais pour les forcer par une question à exprimer leur désir. Ils avaient probablement honte et peur de Jésus après le témoignage de Jean selon lequel il était plus grand que l'homme. Et vous, je vous le demande, émerveillez-vous de leur prudence. Non seulement ils suivaient Jésus, mais ils l'appelaient aussi « Rabbi », ce qui signifie « Maître », et ce, alors qu'ils n'avaient encore rien entendu de Lui. Cependant, voulant apprendre quelque chose de Lui en privé, ils lui demandent : où habites-tu ? Car dans le silence, il est plus commode de parler et d’entendre.

. Il leur dit : allez voir. Ils allèrent et virent où il habitait ; et ils restèrent avec lui ce jour-là. Il était environ dix heures.

Le Seigneur ne leur indique pas les signes de la maison, mais dit : "Viens et vois." Il fait cela afin de les attirer encore plus à suivre, et par la même occasion de révéler la force de leur désir au cas où ils n'auraient pas de difficultés sur la route. Car s’ils avaient suivi Jésus avec froideur, ils n’auraient pas osé rentrer chez eux.

Comment pouvons-nous convenir que le Christ apparaît ici comme ayant une maison, alors qu'en un autre endroit il est dit que le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête () ? L’un ne contredit pas l’autre. Car lorsqu’il dit qu’il n’a pas d’endroit où reposer sa tête, il ne dit pas qu’il n’a absolument aucun refuge, mais qu’il n’a pas le sien. Donc, s’Il vivait dans une maison, alors Il ne vivait pas dans Sa propre maison, mais dans celle de quelqu’un d’autre.

L'évangéliste note à propos du temps où "Il était environ dix heures" non sans but, mais pour apprendre aux enseignants et aux élèves à ne pas remettre leur travail à un autre moment ; le professeur ne doit pas différer et dire : c’est trop tard aujourd’hui, tu apprendras demain ; et l'étudiant doit à tout moment reconnaître que le moment est propice à l'étude et ne pas reporter les audiences au lendemain. Et puis nous apprenons que les disciples étaient si sobres et sobres qu’ils passaient le même temps à écouter que d’autres passaient à calmer leur corps, à être surchargés de nourriture et à devenir incapables d’étudier. fait important. De vrais étudiants !

Considérez peut-être que Jésus se tourne vers ceux qui le suivent et leur montre son visage. Car si vous ne suivez pas Jésus dans vos bonnes activités, alors vous n’obtiendrez pas la contemplation du visage du Seigneur, c’est-à-dire que vous n’atteindrez pas l’illumination avec la connaissance divine. Car la lumière est la maison du Christ, comme il est dit : "habite dans une lumière inaccessible"(). Et comment peut-on être éclairé par la connaissance si l'on ne s'est pas purifié et ne suit pas le chemin de la purification ?

. L'un des deux qui ont entendu John : à propos de Jésus et ceux qui le suivaient étaient André, le frère de Simon Pierre.

L'évangéliste nous parle du nom d'Andrei, mais reste silencieux sur le nom de l'autre. Certains disent que l’autre était Jean lui-même, qui a écrit ceci, et d’autres disent qu’il faisait partie des ignorants. De plus, il n’y aurait aucun avantage à connaître son nom. Andrew est mentionné ainsi parce qu'il était l'un des nobles et parce qu'il a amené son frère.

. Il trouve d'abord son frère Simon et lui dit : nous avons trouvé le Messie, ce qui signifie : Christ ;

Regardez peut-être son amour pour son frère, comment il n'a pas caché ce bien à son frère, mais l'informe du trésor et dit avec une grande joie : nous l'avons trouvé (probablement, ils désiraient fortement et travaillaient dur pour trouver le Messie), et non seulement dit « Messie », mais avec un membre de « ce » Messie, celui qui est vraiment Christ. Car bien que beaucoup fussent appelés oints et fils de Dieu, celui qu’ils attendaient était un.

. Et il l'amena à Jésus. Jésus le regarda et dit : « Tu es Simon, fils de Jonas ; tu seras appelé Céphas, ce qui signifie pierre (Pierre).

André a amené Simon à Jésus, non pas parce que Simon était frivole et emporté par chaque discours, mais parce qu'il était très vif et ardent, et qu'il acceptait commodément les discours que son frère lui transmettait au sujet du Christ. Car, probablement, Andrei a beaucoup parlé à Simon et a annoncé en détail le Christ, puisqu'il est resté avec le Christ pendant un certain temps et a appris quelque chose de très mystérieux. Si quelqu'un continue de condamner Pierre pour frivolité, qu'il sache qu'il n'est pas écrit qu'il a immédiatement cru André, mais qu'André l'a conduit à Jésus ; et il s'agit ici d'un esprit plus solide que d'un esprit qui s'emporte. Car Simon non seulement acceptait les paroles d'André, mais il désirait aussi voir le Christ, de sorte que s'il trouvait en Lui quelque chose qui valait la peine d'être évoqué, il le suivrait, et s'il ne le trouvait pas, il se retirerait, de sorte que, ramenant Simon pour Jésus n'est pas un signe de sa frivolité, mais de sa minutie .

Et le Seigneur ? Il commence à se révéler à lui avec une prophétie à son sujet. Puisque les prophéties convainquent les gens autant que les miracles, sinon plus, alors le Seigneur prophétise à propos de Pierre. « Toi, dit-il, Simon, fils de Jonas. » Puis il révèle l’avenir : « Tu t’appelleras Céphas. » Ayant exprimé le présent, il confirme aussi le futur. Cependant, il n'a pas dit « Je te renommerai Pierre », mais « tu t'appelleras » ; car au début, il ne voulait pas révéler toute sa puissance, car ils n'avaient pas encore une foi ferme en lui.

Pourquoi le Seigneur appelle-t-il Simon Pierre et les fils de Zébédée les Tonnerres ? Afin de montrer qu'il a été donné par Celui-là même qui change encore maintenant les noms, comme il appelait alors Abram - Abraham et Sarah - Sarah ().

Sachez aussi que « Simon » signifie obéissance, et « Jonas » signifie colombe. Ainsi, l’obéissance naît de la douceur, symbolisée par une colombe. Et celui qui a l'obéissance devient Pierre, par l'obéissance atteignant la fermeté dans la bonté.

. Le prochain jour: Jésus voulut aller en Galilée, il trouva Philippe et lui dit : suis-moi.

André, ayant entendu le Précurseur, et Pierre, ayant entendu André, suivirent Jésus ; et Philippe, semble-t-il, n'entendit rien et, cependant, suivit immédiatement le Seigneur, lorsqu'il lui dit : « Suis-moi ». De quoi Philippe a-t-il été si rapidement convaincu ? Il semble, premièrement, que la voix du Seigneur ait provoqué dans son âme des picotements d'amour. Car le discours du Seigneur n'a pas été prononcé simplement, mais il a immédiatement enflammé d'amour pour lui le cœur de ceux qui le méritaient, comme le disent Cléopas et son compagnon : « Notre cœur n’a-t-il pas brûlé en nous lorsqu’Il ​​nous a parlé sur la route ?(). Deuxièmement, comme Philippe avait le cœur troublé, était constamment occupé par les écrits de Moïse et attendait toujours le Christ, lorsqu'il le vit, il fut immédiatement convaincu et dit : « nous avons « trouvé » Jésus », ce qui montre qu'il je le cherchais.

. Philippe était originaire de Bethsaïda, de : un ville avec Andrei et Peter.

Alors, Philippe n’a-t-il rien appris sur le Christ grâce à André et Pierre ? Probablement, en discutant avec lui en tant que compatriote, ils lui ont également parlé du Seigneur. Il semble que l'évangéliste y fasse allusion lorsqu'il dit que Philippe était originaire de la ville d'Andreev et Petrov. Cette ville était petite et pourrait plus convenablement être appelée un village. Par conséquent, il faut être étonné de la puissance du Christ qui a choisi les meilleurs disciples parmi ceux qui n’ont porté aucun fruit.

. Philippe trouve Nathanaël et lui dit : Nous avons trouvé Celui dont Moïse dans la loi et les prophètes ont parlé, Jésus, fils de Joseph, de Nazareth.

Philippe ne garde pas non plus le bien pour lui, mais le transfère à Nathanaël, et comme Nathanaël était versé dans la loi, Philippe l'envoie vers la loi et les prophètes, parce qu'il pratiquait la loi avec diligence. Il appelle le Seigneur le Fils de Joseph, car à cette époque il était encore considéré comme le Fils de Joseph.

Il l’appelle « Nazaréen », bien qu’il soit en réalité un Bethléhémite, parce qu’il est né à Bethléem et a grandi à Nazareth. Mais comme sa naissance était inconnue de beaucoup et que son éducation est connue, ils l'appellent Nazaréen, car il a été élevé à Nazareth.

. Mais Nathanaël lui dit : Quelque chose de bon peut-il venir de Nazareth ? Philippe lui dit : viens voir.

Philippe a dit que le Christ était de Nazareth, et Nathanaël, étant plus connaisseur en loi, savait d'après les Écritures que le Christ devait venir de Bethléem, et c'est pourquoi il dit : « Quelque chose de bon peut-il venir de Nazareth ? Philippe dit : "Viens et vois"- sachant que Nathanaël ne quittera pas le Christ s'il écoute ses discours.

. Jésus, voyant Nathanaël venir à lui, dit de lui : Voici, vraiment un Israélite, en qui il n'y a point de fraude.

Le Christ loue Nathanaël comme un véritable Israélite, parce qu'il n'a rien dit ni pour ni contre lui ; car ses paroles ne venaient pas de l'incrédulité, mais de la prudence et d'un esprit qui savait par la loi que le Christ ne viendrait pas de Nazareth, mais de Bethléem.

. Nathanaël lui dit : Pourquoi me connais-tu ? Jésus lui répondit : « Avant que Philippe t'appelle, quand tu étais sous le figuier, je t'ai vu. »

Et Nathanaël ? Vous êtes-vous laissé emporter par les éloges ? Non, il veut savoir quelque chose de plus clair et plus précis et demande donc : « Pourquoi me connais-tu ? Le Seigneur lui raconte ce que personne ne savait sauf lui et Philippe, ce qui a été dit et fait en privé, et révèle ainsi sa Divinité. Philippe parlait seul avec Nathanaël alors que personne n'était sous le figuier, cependant, le Christ, même sans être là, savait tout, c'est pourquoi il dit : « Je t'ai vu comme tu étais sous le figuier ».

Le Seigneur a parlé de Nathanaël avant que Philippe ne s'approche, afin que personne ne pense que Philippe lui avait parlé du figuier et d'autres choses dont il avait parlé avec Nathanaël.

De là, Nathanaël reconnut le Seigneur et le confessa comme Fils de Dieu. Car écoutez ce qu’il dit ensuite.

. Nathanaël lui répond : Rabbi ! Tu es le Fils de Dieu, tu es le roi d'Israël.

. Jésus répondit et lui dit : « Tu crois parce que je t'ai dit : je t'ai vu sous le figuier ; vous en verrez davantage.

La prophétie a le plus grand pouvoir pour amener certains à la foi, et son pouvoir est plus grand que celui des miracles. Car les miracles peuvent être présentés de manière fantomatique et par des démons, mais personne n'a une prescience et une prédiction exacte de l'avenir, ni les anges, ni surtout les démons. Pourquoi le Seigneur at-il attiré Nathanaël, lui révélant à la fois le lieu et le fait que Philippe l'avait appelé et qu'il était véritablement un Israélite. Nathanaël, ayant entendu cela, ressentit autant que possible la grandeur du Seigneur et le confessa comme Fils de Dieu.

Cependant, bien qu’il confesse être le Fils de Dieu, ce n’est pas dans le même sens que Pierre. Pierre l'a confessé comme le Fils de Dieu comme le vrai Dieu, et pour cela le Seigneur lui plaît et lui confie l'Église (). Nathanaël l'a confessé comme un homme simple, adopté par grâce à Dieu pour sa vertu. Et cela ressort clairement de l’ajout : Tu es le roi d’Israël. Vous voyez, il n’a pas encore atteint la connaissance parfaite de la véritable Divinité du Unique-Engendré. Il croit seulement que Jésus est un homme qui aime Dieu et le roi d’Israël. S’il l’avait reconnu comme le vrai Dieu, il ne l’aurait pas appelé roi d’Israël, mais roi du monde entier. Cela ne lui plaît pas, comme Pierre.

. Et il lui dit : « En vérité, en vérité, je te le dis, tu verras désormais le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme. »

C'est pourquoi le Seigneur, le corrigeant et l'élevant à une compréhension digne de sa Divinité, dit : Vous verrez les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme. « Prenez-moi, dit-il, non pas pour une personne ordinaire, mais pour le Seigneur des anges. » Pour qui les anges servent ne peut pas être une personne simple, mais le vrai Dieu. Cela s'est réalisé lors de la crucifixion et de l'ascension. Car, comme le raconte Luc, avant même ses souffrances, un ange du ciel l'a fortifié, et un ange est apparu au tombeau et à l'Ascension (; ; ).

Certains par "figuier" signifiaient la loi, car il avait des fruits qui étaient doux pendant un certain temps et qui était pour ainsi dire couvert de feuilles à cause de la sévérité des réglementations légales et de l'incapacité d'accomplir les commandements. Le Seigneur a « vu » Nathanaël. À cela, ils disent qu'il a regardé avec miséricorde et a compris sa compréhension, bien qu'il soit encore sous la loi. Je vous demande, si vous aimez de telles choses, de faire attention au fait que le Seigneur a vu Nathanaël sous le figuier, ou sous la loi, c'est-à-dire à l'intérieur de la loi, en explorant les profondeurs. S’il n’avait pas exploré les profondeurs de la loi, le Seigneur ne l’aurait pas vu. Sachez aussi que « Galilée » signifie renversée.

Ainsi, le Seigneur est venu dans le pays bouleversé du monde entier ou dans la nature humaine et, en tant qu'Amant de l'humanité, il nous a regardés, nous qui étions sous le figuier, c'est-à-dire sous le péché, agréables pour un moment, mais avec lesquels il Il n'y avait pas non plus une légère sévérité en raison du repentir et des exécutions futures là-bas, et - ceux qui le reconnaissent comme le Fils de Dieu et le roi d'Israël, qui voit Dieu, ont choisi pour lui-même.

Si nous poursuivons nos efforts, alors Il nous honorera de plus grandes contemplations, et nous verrons des anges « monter au sommet de sa connaissance divine et encore « descendre » parce qu’ils n’atteignent pas la connaissance complète de l’Être incompréhensible.

Et d'une autre manière : quelqu'un « monte » lorsqu'il médite sur la Divinité du Fils Unique ; « descend » lorsqu’il s’engage volontairement dans des réflexions sur l’incarnation et la descente aux enfers.

Témoignage de la personne du Christ et de sa suprématie (vv. 1, 2). Le connaître nous donne la communion avec Dieu et Christ (v. 3) et la joie (v. 4). La nature de Dieu (v. 5). À quel genre de marche cela nous oblige-t-il (v. 6). Que donne une telle promenade (v. 7). Le chemin vers le pardon des péchés (v. 9). Quel mal nous nous faisons en niant notre péché (v. 8-10).

Versets 1-4. L'apôtre ne mentionne pas son nom et son titre (comme l'auteur des Hébreux), soit par modestie, soit par désir que le lecteur chrétien soit influencé par la lumière et la puissance de ce qui est écrit, et non par le nom, qui peut donner autorité à ce qui est écrit. Il commence donc par :

I. Descriptions ou caractéristiques de la personnalité du Médiateur. Il est le grand sujet de l'Évangile, le fondement et l'objet de notre foi et de notre espérance, le lien qui nous lie à Dieu. Nous devons bien le connaître, et ici il est présenté comme :

1. Parole de vie, cm. 1. Dans l'Évangile, ces deux concepts sont séparés, le Christ est d'abord appelé la Parole (Jean 1 : 1), puis la Vie, ce qui signifie la vie spirituelle. En Lui était la vie, et la vie était (en réalité et objectivement) la lumière des hommes, Jean 1 : 4. Ici se conjuguent ces deux concepts : la Parole de vie, la Parole vivante. L’identifier à la Parole signifie qu’Il ​​est la parole d’une certaine personne, et que cette personne est Dieu, Dieu le Père. Il est la Parole de Dieu, donc Il est venu de Dieu, de la même manière (mais pas de la même manière) qu'une parole (ou un discours) vient de celui qui parle. Mais Il n’est pas seulement une parole sonore, un code Adyo, mais une Parole vivante, la Parole de vie, une parole vivante, c’est-à-dire :

2. La vie éternelle. Sa longévité prouve sa supériorité. Il était de l'éternité, donc, selon l'Écriture, il est la vie elle-même, intégrale, inhérente à Lui, la vie incréée. Que l'apôtre parle de son éternité, a parte ante (comme on le dit habituellement), de son existence de toute éternité, cela ressort clairement de ce qu'il a dit de lui comme existant au commencement et depuis le commencement, lorsqu'il était avec le Père, avant son apparition. pour nous, et même avant la création de toutes choses qui ont été faites, Jean 1:2,3. Il est donc la Parole spirituelle éternelle et vivante du Père éternel et vivant.

3. La vie manifestée (v. 2), manifestée dans la chair, qui nous est révélée. La vie éternelle prend la forme d'un homme mortel, revêt la chair et le sang (nature humaine parfaite), et habite ainsi parmi nous et communique avec nous, Jean 1 : 14. Quelle grande condescendance et quelle faveur que la vie éternelle (la vie éternelle personnifiée) vienne visiter les mortels, leur procurer la vie éternelle, puis la leur accorder !

II. D'après le témoignage et les preuves convaincantes de l'apôtre et de ses frères sur la façon dont le Médiateur a habité dans ce monde et a traité les gens. Il y avait de nombreuses preuves de la réalité de sa demeure sur terre, ainsi que de l'excellence et de la dignité de sa personne révélée au monde. La vie, la parole de vie, la vie éternelle en elles-mêmes sont invisibles et intangibles, mais la vie manifestée dans la chair peut avoir été visible et tangible. La vie a pris chair, a assumé la condition et les caractéristiques de la nature humaine humiliée et, en tant que telle, a donné des preuves tangibles de son existence et de son activité sur terre. La vie divine, ou Verbe, s'est incarnée et s'est révélée aux sentiments réels des apôtres.

1. À leurs oreilles : Que... nous avons entendu, v. 1,. La vie a pris une bouche et une langue pour prononcer les paroles de la vie. Les apôtres n’ont pas seulement entendu parler de lui, ils l’ont entendu lui-même. Pendant plus de trois ans, ils furent témoins de son ministère et écoutèrent ses sermons publics et ses conversations privées (car il les enseignait dans sa maison) et furent ravis de ses paroles, car il parlait comme personne n'avait jamais parlé avant lui. La parole divine requiert une oreille attentive, une oreille dédiée à l’écoute de la parole de vie. Ceux qui devaient devenir ses représentants et ses imitateurs dans ce monde devaient se familiariser personnellement avec son ministère.

2. À leurs yeux : À propos de ce que.. nous avons vu de nos propres yeux.., Art. 1-3. La Parole est devenue visible pour qu'elle puisse non seulement être entendue, mais aussi vue - vue dans la société et en privé, de loin et de près, ce que l'on peut entendre par les mots vus de ses propres yeux, c'est-à-dire qu'ils ont utilisé tout le capacités et capacités de l'œil humain. Ils l'ont vu dans sa vie et son ministère, ils l'ont vu transfiguré sur la montagne, ils l'ont vu pendu, saignant, mourant et mourant sur la croix, ils l'ont vu sortir du tombeau et ressusciter des morts. Les apôtres du Christ devaient non seulement l’entendre de leurs oreilles, mais aussi le voir de leurs propres yeux. Il est donc nécessaire que l'un de ceux qui ont été avec nous pendant tout le temps où le Seigneur Jésus est resté et a parlé avec nous, depuis le baptême de Jean jusqu'au jour où il est monté parmi nous, soit avec nous témoin de sa résurrection, Actes 1 :21,22. Ils étaient des témoins oculaires de Sa majesté, 2 Pierre 1:16.

3. Leurs sentiments intérieurs, les yeux de leur esprit, car cela peut (probablement) s'expliquer par l'expression suivante : Ce qui a été considéré. Il diffère du précédent - nous l'avons vu de nos propres yeux, et a peut-être le même sens que ce qui a été dit par l'apôtre dans son évangile (Jean 1 :14) : ... Nous avons vu Beaor, sa gloire, la gloire comme le seul engendré du Père. Ce mot ne s'applique pas à l'objet immédiat de la vision, mais à ce qui est perçu par l'esprit à partir de ce qui est vu. « Ce que nous avons bien vu, réfléchi et apprécié, ce que nous avons bien compris de cette Parole de vie, nous vous l’annonçons. » Les sens doivent être des informateurs de l'esprit.

4. À leurs mains et au sens du toucher : À propos de ce que... nos mains ont touché (touché et ressenti). Cela fait bien sûr référence à cette conviction complète que notre Seigneur a donnée aux apôtres après sa résurrection d'entre les morts concernant son corps, sa vérité et sa réalité, sa plénitude et sa solidité. Lorsqu’Il ​​leur montra Ses mains et Son côté, Il leur permit probablement de les toucher. Au moins, il connaissait l'incrédulité de Thomas et sa décision déclarée de ne pas croire jusqu'à ce qu'il ait vu et senti les marques des blessures dont Christ est mort. C'est pourquoi, lors de la réunion suivante, il invita Thomas, en présence des autres disciples, à satisfaire la curiosité de son cœur incrédule. D'autres ont probablement fait de même. Nos mains ont touché la Parole de vie. La vie invisible et la Parole invisible n'ont pas négligé l'évidence des sens. Les sens, à leur place et dans leur sphère, sont les moyens voulus par Dieu et utilisés par le Seigneur Christ pour notre information. Notre Seigneur a pris soin de satisfaire (autant que possible) tous les sentiments de ses apôtres, afin qu'ils soient ses fidèles témoins du monde. Attribuer tout cela à l'audition de l'Évangile signifie exclure la variété des sensations énumérées ici, rendre les expressions utilisées dans ce cas inappropriées et leur énumération répétée dénuée de sens : Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons..., v. 3. Les apôtres ne pouvaient se laisser tromper par des sensations aussi longues et variées. Les sentiments doivent servir la raison et la prudence, et la raison et la prudence doivent contribuer à l'acceptation du Seigneur Jésus-Christ et de son Évangile. Le rejet de la révélation chrétienne équivaut en fin de compte à un rejet de la raison elle-même. Il leur reprochait leur incrédulité et la dureté de leur cœur, parce qu'ils ne croyaient pas ceux qui le voyaient ressuscité, Marc 26 :14.

III. Avec la confirmation et la certification solennelles de ces fondements et preuves de la vérité chrétienne et de l'enseignement chrétien, l'Art. 2, 3. L'Apôtre les proclame pour notre satisfaction : Et nous... témoignons et vous annonçons..., v. 2. Ce que nous avons vu et entendu, nous vous le déclarons..., v. 3. Les apôtres devaient témoigner aux disciples de ce qui les guidait eux-mêmes et expliquer les raisons qui les poussaient à proclamer et à diffuser la doctrine chrétienne dans le monde. La sagesse et l'honnêteté les obligeaient à montrer au monde que ce qu'ils témoignaient n'était ni leur propre imagination ni des fables élaborées. L'évidence de la vérité les obligeait à ouvrir la bouche et les poussait à se confesser publiquement. Nous ne pouvons nous empêcher de dire ce que nous avons vu et entendu, Actes 4 :20. Les étudiants doivent veiller à avoir une ferme conviction de la vérité de la doctrine qu’ils ont acceptée. Ils doivent connaître les fondements de leur sainte foi. Elle n'a pas peur de la lumière, ni de l'examen le plus minutieux. Elle peut présenter des arguments raisonnables et de fortes convictions à l'esprit et à la conscience. Je veux que vous sachiez quel exploit j'ai pour vous et pour ceux qui sont à Laodicée (et Hiérapolis), et pour tous ceux qui n'ont pas vu mon visage dans la chair, afin que leurs cœurs soient réconfortés, unis dans l'amour pour toutes les richesses de l'intelligence parfaite, pour connaître le mystère de Dieu le Père et du Christ, Col. 2:1,2.

IV. C'est la raison qui a poussé l'apôtre à donner ce bref résumé de l'essence de la sainte foi et de la liste des preuves qui l'accompagnent. Cette raison est double :

1. Afin que les croyants puissent atteindre avec eux (avec les apôtres eux-mêmes) le même bonheur : Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons, afin que vous aussi soyez en communion avec nous..., v. 3. L'apôtre ne parle pas de communication personnelle ni d'unification dans le même service religieux, mais d'une communication possible même en présence d'une distance de séparation. C'est la communion avec le ciel et la participation aux bénédictions qui viennent du ciel et mènent au ciel. « Nous déclarons et affirmons que vous pouvez partager avec nous nos privilèges et notre bonheur. » Les âmes évangéliques (ceux qui ont trouvé le bonheur grâce à la grâce de l’Évangile) sont prêtes à rendre les autres également heureux. Nous savons également qu’il existe une communion fraternelle qui embrasse toute l’Église de Dieu. Il peut y avoir des différences et des particularités personnelles, mais il existe une communion fraternelle (c'est-à-dire une participation commune aux privilèges et avantages) appartenant à tous les croyants, depuis les apôtres les plus élevés jusqu'aux chrétiens les plus ordinaires. Tout comme il existe une foi précieuse, il existe les mêmes promesses précieuses qui exaltent et couronnent cette foi, les mêmes bénédictions précieuses qui ornent ces promesses, et la même gloire qui en est l’accomplissement. Afin que les croyants puissent s'efforcer d'atteindre cette communion, afin de les encourager à s'accrocher à la foi comme moyen de cette communion, et aussi afin de montrer leur amour pour les disciples en favorisant leur communion avec eux, les apôtres indiquent ce que il consiste en et où il se trouve : ... Et notre communion est avec le Père et Son Fils Jésus-Christ. Notre communion avec le Père et avec le Père le Fils (comme il est appelé avec tant d’insistance dans 2 Jean 3) s’exprime dans notre relation heureuse avec eux, dans la réception de bénédictions célestes de leur part et dans nos conversations spirituelles avec eux. Cette communion surnaturelle avec Dieu et le Seigneur Christ que nous avons maintenant est la garantie et un avant-goût de notre demeure éternelle avec eux et de notre jouissance d’eux dans la gloire céleste. Regardez ce que vise la révélation évangélique : nous élever au-dessus du péché et au-dessus de la terre et nous conduire à la communion bénie avec le Père et le Fils. Voyez pourquoi la Vie éternelle s'est faite chair afin de nous élever à la vie éternelle en communion avec le Père et Lui-même. Voyez combien le niveau de vie de ceux qui n'ont pas de communion spirituelle bénie avec le Père et son Fils Jésus-Christ est inférieur à la dignité et au but déterminés par la foi chrétienne.

2. Afin que les croyants grandissent et se perfectionnent dans une sainte joie : Et nous vous écrivons ces choses, afin que votre joie soit complète, v. 4. L’économie évangélique n’est pas une économie de peur, de tristesse et d’horreur, mais de paix et de joie. Le Mont Sinaï a apporté horreur et étonnement, mais le Mont Sion, où la parole éternelle, la vie éternelle apparaît dans notre chair, provoque la réjouissance et la joie. Le sacrement de la foi chrétienne est destiné à la joie des mortels. Ne devrions-nous pas nous réjouir que le Fils éternel soit venu nous chercher et nous sauver, qu'il ait fait l'expiation complète de nos péchés, qu'il ait triomphé du péché, de la mort et de l'enfer, qu'il vive comme notre avocat et notre avocat devant le Père, et qu'il revenir pour perfectionner et glorifier ceux qui ont gardé foi en Lui ? Et c’est pourquoi ceux qui ne sont pas remplis de joie spirituelle vivent en dessous du but et du but de la révélation évangélique. Les croyants devraient se réjouir de leur relation bénie avec Dieu, étant Ses enfants et héritiers, bien-aimés et adoptés par Lui ; à sa relation bénie avec le Fils du Père, en tant que membres de son corps bien-aimé et cohéritiers avec lui ; le pardon de leurs péchés, la sanctification de leur nature, l'adoption de leur âme, la grâce et la gloire qui les attendent et qui seront révélées au retour du ciel de leur Seigneur et Chef. S’ils étaient établis dans la sainte foi, alors comme ils seraient joyeux ! Et les disciples étaient remplis de joie et du Saint-Esprit, Actes 13 :52.

Versets 5-7. Après avoir proclamé la vérité et la dignité de l'Auteur de l'Évangile, l'apôtre transmet l'Évangile de sa part et tire de cet évangile une conclusion appropriée pour l'avertissement et la conviction de ceux qui se déclarent croyants ou qui ont accepté ce glorieux Évangile.

I. L'Évangile que l'apôtre a reçu, affirme-t-il, vient du Seigneur Jésus : Et c'est ici l'Évangile que nous avons entendu de lui... (v. 5), de son Fils Jésus-Christ. Puisque le Christ lui-même a directement envoyé les apôtres et qu’il est la personne principale évoquée dans le passage précédent, alors le pronom Lui dans le texte suivant devrait également lui être attribué. Les apôtres et leurs ministres sont des messagers du Seigneur Jésus. C'est un honneur pour eux de proclamer ses intentions et de porter son évangile au monde et à l'Église ; c'est la principale chose qu'ils revendiquent. En envoyant son Évangile à travers des personnes comme nous, le Seigneur a montré sa sagesse et révélé l’essence de son économie. Celui qui a assumé la nature humaine a voulu honorer les vases d'argile. Le désir des apôtres était d’être fidèles et de transmettre fidèlement les instructions et les messages qu’ils recevaient du Seigneur. Ce qui leur a été transmis, ils ont essayé de le communiquer aux autres : Et ceci est l'évangile que nous avons entendu de Lui et que nous vous annonçons. Nous devons recevoir l’Évangile de la Parole de vie, la Parole éternelle, avec joie ; cet évangile concerne la nature de Dieu, Celui que nous devons servir et avec qui nous devons aspirer à toute communion possible, et c'est ceci : ... Dieu est lumière, et en lui il n'y a aucune obscurité, v. 5. Ces paroles affirment la supériorité de la nature de Dieu. Il est la totalité de la beauté et de la perfection qui ne peut être représentée que par le concept de « lumière ». Il a une spiritualité, une pureté, une sagesse, une sainteté et une gloire autonomes, entières et sans mélange. Cela signifie l'absolu et la complétude de l'excellence et de la perfection. Il n’y a aucun défaut ou imperfection en Lui, aucun mélange de quelque chose d’étranger ou de contraire à l’excellence absolue, aucune variabilité ou tendance à la destruction : Il n’y a aucune obscurité en Lui, v. 5. Ces paroles peuvent aussi se référer directement à ce qu'on appelle communément la perfection morale de la nature divine, que nous devons imiter, ou, plus directement encore, à l'influence que nous éprouvons dans notre œuvre évangélique. Ce mot inclut alors la sainteté de Dieu, la pureté absolue de sa nature et de sa volonté, sa connaissance omniprésente (en particulier du cœur humain), sa jalousie brûlante d'une flamme vive et dévorante. Cette présentation du grand Dieu comme lumière pure et parfaite convient très bien à notre monde obscur. Le Seigneur Jésus nous révèle le mieux le nom et la nature du Dieu insondable : Il a révélé le Fils unique, qui est dans le sein du Père. C'est la prérogative de la révélation chrétienne de nous apporter l'idée la plus belle, la plus majestueuse et la plus vraie du Dieu bienheureux, la mieux adaptée à la lumière de la raison et donc démontrable, la plus adaptée à la grandeur de ses œuvres autour de nous, et de la nature et la dignité de Celui qui est le Souverain et le Juge suprême. Existe-t-il un autre mot qui puisse contenir plus (englobant toutes ces perfections) que celui-ci : Dieu est lumière, et en Lui il n'y a pas de ténèbres. Plus loin,

II. Une juste conclusion qui découle inévitablement de cet évangile et qui vise à réprimander et à convaincre ceux qui professent être croyants ou acceptent l’Évangile.

1. Pour convaincre ceux qui professent la foi, mais n'ont pas de véritable communion avec Dieu : Si nous disons que nous avons une communion avec Lui, mais que nous marchons dans les ténèbres, alors nous mentons et n'agissons pas dans la vérité. On sait que dans le langage de l'Écriture Sainte, le mot « marcher » signifie organiser la direction générale et les actions individuelles de la vie morale, c'est-à-dire la vie qui obéit à la loi de Dieu. Marcher dans les ténèbres, c’est vivre et agir conformément à l’ignorance, à l’erreur et aux fausses pratiques, qui sont directement contraires aux principes fondamentaux de notre sainte foi. Il peut y avoir des gens qui revendiquent de grandes réalisations religieuses et prétendent être en communion avec Dieu, tout en menant une vie impie, immorale et impure. L’apôtre n’a pas peur d’accuser de telles personnes de mentir : elles mentent et n’agissent pas selon la vérité. Ils mentent à propos de Dieu, car Il n’a aucune communion avec les âmes méchantes. Quel est le point commun entre la lumière et l’obscurité ? Ils mentent sur eux-mêmes parce qu’ils n’ont ni messages de Dieu ni accès à Lui. Il n’y a de vérité ni dans leur profession ni dans leur vie ; par leur conduite, ils révèlent que leur profession et leurs affirmations sont fausses et prouvent leur folie et leur mensonge.

2. Pour la conviction et l'encouragement ultérieur de ceux qui sont proches de Dieu : Si nous marchons dans la lumière... nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ Son Fils nous purifie de tout péché. Tout comme le Dieu béni est la lumière éternelle et sans limites, et que le Médiateur envoyé par Lui est la lumière de ce monde, de même le christianisme est le grand luminaire qui brille dans notre sphère, ici-bas. La conformité à cette lumière dans l’esprit et dans le comportement pratique indique la présence d’une communion avec Dieu. Ceux qui marchent sur ce chemin montrent qu'ils connaissent Dieu, qu'ils ont reçu l'Esprit de Dieu et que l'image divine est gravée dans leur âme. Ensuite, nous sommes en communion les uns avec les autres, eux avec nous, nous avec eux, tous deux avec Dieu, en communion avec ses messages bénis ou salvateurs pour nous. L’un de ces messages bénis est que le Sang de Son Fils, ou Sa mort, agit en nous : Le Sang de Jésus-Christ Son Fils nous purifie de tout péché. Vie éternelle, le Fils éternel a revêtu chair et sang et est devenu Jésus-Christ. Jésus-Christ a versé Son Sang pour nous, ou est mort, pour nous laver de nos péchés avec Son propre Sang. Son Sang agissant en nous nous libère de la culpabilité du péché, à la fois originel et actuel, à la fois inné et commis par nous, et nous rend justes à ses yeux. Et non seulement cela, mais Son Sang a sur nous un effet sanctifiant, par lequel le péché est de plus en plus supprimé, jusqu'à ce qu'il soit complètement détruit, Gal. 3 : 13,14.

Versets 8-10. Dans ce passage, I. L'Apôtre, après avoir admis que même ceux qui ont cette communion céleste pèchent encore, confirme maintenant cette hypothèse ; il le fait en montrant les conséquences désastreuses de la négation de cette hypothèse sous la forme de deux affirmations.

1. Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité n'est pas en nous, v. 8. Nous devons nous méfier de l’auto-tromperie – du déni ou de la justification de nos péchés. Plus nous voyons de péchés en nous-mêmes, plus nous valoriserons la délivrance. Si nous nions nos péchés, alors la vérité n'est pas en nous, ni la vérité opposée à un tel déni (nous mentons lorsque nous nions le péché), ni la vérité de la piété. La religion chrétienne est la religion des pécheurs, de ceux qui ont péché dans le passé et en qui le péché habite encore dans une certaine mesure. La vie chrétienne est une vie de repentance continue, d'humiliation due au péché et de mortification du péché, une vie de foi constante au Rédempteur, de gratitude et d'amour pour Lui, une vie d'attente joyeuse du jour glorieux de la délivrance où les croyants seront complètement et finalement justifié et le péché sera détruit pour toujours.

2. Si nous disons que nous n'avons pas péché, nous le représentons comme un menteur, et sa parole n'est pas en nous, v. 10. En niant notre péché, non seulement nous nous trompons nous-mêmes, mais nous diffamons également Dieu. Nous remettons en question sa véracité. Il a abondamment témoigné du péché et contre le péché de notre monde. ...Et le Seigneur a dit dans Son cœur (a pris une décision) : Je ne maudirai plus la terre pour un homme (comme Il l'a fait peu de temps auparavant), parce que (Mgr Patrick croit qu'il devrait être lu ici non pas « parce que », mais "bien que") la pensée du cœur de l'homme soit mauvaise dès sa jeunesse..., Gen. 8 :21. Dieu a donné Son témoignage du péché continu et de la dépravation de ce monde en fournissant un sacrifice suffisant et efficace pour le péché, qui restera nécessaire à tous les âges, et Il témoigne du péché continu des croyants eux-mêmes en leur demandant de confesser constamment leur péchés et communion par la foi dans le sang de ce sacrifice. Par conséquent, si nous disons que nous n’avons pas péché ou que nous ne péchons plus, alors la parole de Dieu n’est ni en nous ni dans notre esprit, c’est-à-dire que nous ne la connaissons pas ; ni dans nos cœurs, c'est-à-dire qu'elle n'a aucune influence pratique sur nous.

1. Ce qu'il doit faire pour cela : Si nous confessons nos péchés..., v. 9. La reconnaissance et la confession du péché, accompagnées de contrition, sont la tâche du croyant et tel est le moyen de le libérer de la culpabilité du péché.

2. Qu'est-ce qui l'encourage dans cela, garantissant une issue heureuse ? C'est la fidélité, la justice et la miséricorde de Dieu, à qui il confesse ses péchés : ... Lui, étant fidèle et juste, nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute injustice, v. 9. Dieu est fidèle à son alliance et à sa parole, dans lesquelles il a promis le pardon au croyant qui se repent et confesse son péché. Il est fidèle à lui-même et à sa gloire en fournissant un tel sacrifice par lequel sa justice est proclamée dans la justification des pécheurs. Il est fidèle à son Fils, non seulement en l'envoyant à ce ministère, mais en lui promettant que quiconque viendra par lui sera pardonné à cause de ses mérites. En le connaissant (en le recevant par la foi), Lui, Mon juste Serviteur, justifiera beaucoup... Ésaïe 53 :11. Il est un Dieu miséricordieux et compatissant, et par conséquent pardonne tous ses péchés à celui qui se repent et se contrit, le purifie de la culpabilité de toute injustice et, en temps voulu, le délivrera de la puissance du péché et de l'habitude de pécher.

Méliton, Apollinaire de Hiérapolis, Tatien, Athénagoras (les traductions en vieux latin et en syriaque contiennent déjà l'Évangile de Jean) connaissent tous évidemment bien l'Évangile de Jean. Saint Clément d'Alexandrie parle même de la raison pour laquelle Jean a écrit son Évangile (Eusèbe, « Histoire ecclésiastique », VI, 14, 7). Le Fragment Muratorien témoigne également de l'origine de l'Évangile de Jean (voir Analectes, éd. Preyshen, 1910, p. 27).

Ainsi, l'Évangile de Jean existait sans aucun doute en Asie Mineure dès le début du IIe siècle et était lu, et vers le milieu du IIe siècle, il a trouvé son chemin dans d'autres régions où vivaient les chrétiens et a gagné le respect en tant qu'œuvre de l'apôtre Jean. Compte tenu de cet état de choses, il n'est pas du tout surprenant que dans de nombreux travaux d'hommes apostoliques et d'apologistes, nous ne rencontrions pas encore de citations de l'Évangile de Jean ni d'allusions à son existence. Mais le fait même que l'élève de l'hérétique Valentin (arrivé à Rome vers 140), Héracléon, ait écrit un commentaire sur l'Évangile de Jean indique que l'Évangile de Jean est apparu bien avant la seconde moitié du IIe siècle, puisque, sans aucun doute, écrire une interprétation d’une œuvre parue récemment serait assez étrange. Enfin, les témoignages de piliers de la science chrétienne comme (IIIe siècle), Eusèbe de Césarée et le bienheureux Jérôme (IVe siècle) parlent clairement de l'authenticité de l'Évangile de Jean car il ne peut y avoir rien d'infondé dans la tradition ecclésiale concernant l'origine du quatrième Évangile.

Apôtre Jean le Théologien

D'où venait l'apôtre Jean, rien de précis ne peut être dit à ce sujet. Tout ce que l'on sait de son père, Zébédée, c'est que lui et ses fils Jacques et Jean vivaient à Capharnaüm et pratiquaient la pêche à une assez grande échelle, comme l'indique le fait qu'il avait des ouvriers (). Une personnalité plus marquante est l’épouse de Zébédée, Salomé, qui faisait partie de ces femmes qui accompagnaient le Christ Sauveur et qui a acquis par ses propres moyens ce qui était nécessaire pour entretenir un cercle assez large de disciples du Christ, qui constituaient sa suite presque constante (; ). Elle partagea les désirs ambitieux de ses fils et demanda au Christ de réaliser leurs rêves (). Elle était présente de loin lors de la descente du Sauveur de la croix (Matthieu 27 et suiv.) et participait à l'achat d'arômes pour l'onction du corps du Christ enterré (cf.).

La famille de Zébédée était, selon la légende, apparentée à la famille de la Sainte Vierge : Salomé et la Sainte Vierge étaient sœurs - et cette tradition est en plein accord avec le fait que le Sauveur, alors qu'il était sur le point de trahir son Esprit de d'instant en instant Le père, pendu à la croix, confia la Sainte Vierge aux soins de Jean (voir commentaires à). Cette relation peut aussi expliquer pourquoi, parmi tous les disciples, Jacques et Jean revendiquèrent les premières places dans le Royaume du Christ (). Mais si Jacques et Jean étaient les neveux de la Sainte Vierge, alors ils étaient également apparentés à Jean-Baptiste (cf.), dont la prédication aurait donc dû les intéresser particulièrement. Toutes ces familles étaient empreintes d’une même humeur pieuse et véritablement israélienne. Ceci est d'ailleurs démontré par le fait que tous les noms que portaient les membres de ces familles étaient de vrais noms juifs, sans aucun mélange de surnoms grecs ou latins.

Du fait que Jacques est mentionné partout avant Jean, nous pouvons conclure avec certitude que Jean était plus jeune que Jacques, et la tradition l'appelle également le plus jeune parmi les apôtres. Jean n'avait pas plus de 20 ans lorsque le Christ l'appela à le suivre, et la tradition selon laquelle il vécut jusqu'au règne de l'empereur Trajan (règne 98-117) n'est pas improbable : Jean avait alors environ 90 ans. Peu de temps après l’appel à le suivre, le Christ a appelé Jean à un ministère apostolique spécial, et Jean est devenu l’un des 12 apôtres du Christ. En raison de son amour et de sa dévotion particuliers envers le Christ, Jean est devenu l’un des disciples du Christ les plus proches et les plus dignes de confiance, et même le plus aimé. Il a eu l'honneur d'être présent aux événements les plus importants de la vie du Sauveur, par exemple à sa Transfiguration, à la prière du Christ à Gethsémani, etc. Contrairement à l'apôtre Pierre, Jean a vécu une vie plus intérieure et contemplative que un externe, pratiquement actif. Il observe plus qu'il n'agit, il s'immerge souvent dans son monde intérieur, évoquant dans sa tête les plus grands événements dont il a été appelé à être témoin. Son âme plane davantage dans le monde céleste, c'est pourquoi, dès l'Antiquité, il a adopté le symbole de l'aigle dans la peinture des icônes d'église (Bazhenov, pp. 8-10). Mais parfois, Jean faisait aussi preuve d'ardeur d'âme, voire d'une extrême irritabilité : c'était alors qu'il défendait l'honneur de son Maître (;). Le désir ardent de se rapprocher du Christ se reflétait également dans la demande de Jean de lui accorder, ainsi qu'à son frère, les premières positions dans le glorieux Royaume du Christ, pour lequel Jean était prêt à aller souffrir avec le Christ (). Pour une telle capacité d'impulsions inattendues, le Christ a appelé Jean et Jacques « fils du tonnerre » (), prédisant en même temps que la prédication des deux frères agirait irrésistiblement, comme le tonnerre, sur les âmes des auditeurs.

Après l'ascension du Christ au ciel, l'apôtre Jean, avec l'apôtre Pierre, agit comme l'un des représentants de l'Église chrétienne à Jérusalem (Actes 3 et suivants ;). Lors du concile apostolique de Jérusalem, au cours de l'hiver 51-52, Jean, avec Pierre et le primat de l'Église de Jérusalem, Jacques, reconnut le droit de l'apôtre Paul de prêcher l'Évangile aux païens, sans les obliger en même temps à observez la loi de Moïse (). C’est pourquoi déjà à cette époque l’importance de l’apôtre Jean était grande. Mais comme cela a dû augmenter à la mort de Pierre, Paul et Jacques !

Installé à Éphèse, Jean occupa le poste de chef de toutes les églises d'Asie pendant encore 30 ans, et parmi les autres disciples du Christ autour de lui, il jouissait d'un respect exceptionnel de la part des croyants. La tradition nous donne quelques détails sur les activités de l'apôtre Jean pendant cette période de son séjour à Éphèse. Ainsi, la légende sait qu'il célébrait chaque année la Pâque chrétienne en même temps que la Pâque juive et observait le jeûne avant Pâques. Puis un jour, il quitta un bain public et y aperçut l'hérétique Kerinthos. "Fuyons", dit-il à ceux qui l'accompagnaient, "afin que les bains publics ne s'effondrent pas, car Kérinthe, l'ennemi de la vérité, s'y trouve." Quelle était la grandeur de son amour et de sa compassion pour les gens, comme en témoigne l'histoire du jeune homme que Jean a converti au Christ et qui, en son absence, a rejoint une bande de voleurs. Jean, selon la légende de saint Clément d'Alexandrie, se rendit lui-même chez les voleurs et, rencontrant le jeune homme, le supplia de revenir sur le bon chemin. Dans les toutes dernières heures de sa vie, Jean, incapable de prononcer de longs discours, se contentait de répéter : « Les enfants, aimez-vous les uns les autres ! Et lorsque ses auditeurs lui ont demandé pourquoi il répétait tout de même, « l'apôtre de l'amour » - un tel surnom a été établi pour Jean - a répondu : « Parce que ceci est le commandement du Seigneur, et s'il s'accomplissait, ce serait assez." Ainsi, une volonté qui ne permet aucun compromis entre un Dieu saint et un monde pécheur, la dévotion au Christ, l'amour de la vérité, alliés à la compassion pour les frères malheureux - tels sont les principaux traits de caractère de Jean le Théologien, qui s'impriment dans le christianisme. tradition.

Jean, selon la légende, a témoigné de sa dévotion au Christ par la souffrance. Ainsi, sous Néron (règne 54-68), il fut amené enchaîné à Rome et ici il fut d'abord forcé de boire une tasse de poison, puis, lorsque le poison n'agissait pas, il fut jeté dans un chaudron d'huile bouillante, mais l'apôtre n'a pas non plus été blessé. Durant son séjour à Éphèse, Jean dut, sur ordre de l'empereur Domitien (règne 81-96), aller vivre sur l'île. Patmos, située à 40 milles géographiques au sud-ouest d’Éphèse. Ici, dans des visions mystérieuses, les destinées futures de l'Église du Christ lui furent révélées, qu'il dépeint dans son Apocalypse. Sur environ. L'apôtre Patmos resta jusqu'à la mort de l'empereur Domitien (96), lorsque, sur ordre de l'empereur Nerva (règne 96-98), il fut renvoyé à Éphèse.

Jean mourut probablement la 7ème année du règne de l'empereur Trajan (105 après JC), après avoir atteint l'âge de cent ans.

Raison et but de l’écriture de l’Évangile

Selon le canon muratorien, Jean écrivit son Évangile à la demande des évêques d'Asie Mineure, qui voulaient recevoir de lui une instruction dans la foi et la piété. Clément d'Alexandrie ajoute que Jean lui-même a remarqué certaines lacunes dans les récits sur le Christ contenus dans les trois premiers évangiles, qui ne parlent presque que du « corporel », c'est-à-dire du sur les événements extérieurs de la vie du Christ, et c'est pourquoi il a lui-même écrit « l'Évangile spirituel ». Eusèbe de Césarée, pour sa part, ajoute que Jean, après avoir révisé et approuvé les trois premiers Évangiles, n’y trouvait toujours pas suffisamment d’informations sur le début de l’activité du Christ. Le bienheureux Jérôme dit que la raison pour laquelle l'Évangile a été écrit était l'émergence d'hérésies qui niaient la venue du Christ dans la chair.

Ainsi, sur la base de ce qui a été dit, nous pouvons conclure que lorsque Jean a écrit son Évangile, d'une part, il a voulu combler les lacunes qu'il avait remarquées dans les trois premiers Évangiles, et d'autre part, donner aux croyants (principalement grecs) chrétiens) des armes pour combattre les hérésies naissantes. Quant à l’évangéliste lui-même, il définit ainsi le but de son Évangile : « Ceux-ci sont écrits afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que vous ayez la vie en son nom. »(). Il est clair que Jean a écrit son Évangile pour soutenir les chrétiens dans leur foi dans le Christ précisément en tant que Fils de Dieu, car ce n'est qu'avec une telle foi que l'on peut obtenir le salut ou, comme le dit Jean, avoir la vie en soi. Et tout le contenu de l’Évangile de Jean est pleinement conforme à cette intention exprimée par son auteur. En fait, l'Évangile de Jean commence par la conversion de Jean lui-même au Christ et se termine par la confession de foi de l'apôtre Thomas (le chapitre 21 est un ajout ultérieur à l'Évangile). Tout au long de son Évangile, Jean veut décrire le processus par lequel lui et ses co-apôtres sont parvenus à la foi en Jésus-Christ comme Fils de Dieu, afin que le lecteur de l'Évangile, suivant les actions du Christ, comprenne progressivement que le Christ est le Fils de Dieu... Les lecteurs de l'Évangile avaient déjà cette foi, mais elle était affaiblie en eux par divers faux enseignements qui déformaient le concept de l'incarnation du Fils de Dieu. En même temps, Jean aurait pu avoir à l'esprit la clarification de la durée du service public du Christ envers le genre humain : selon les trois premiers évangiles, il s'est avéré que cette activité a duré un peu plus d'un an, et Jean explique qu'elle a duré sur trois ans.

L'évangéliste Jean, conformément au but qu'il s'est fixé en écrivant l'Évangile, avait sans doute son propre plan narratif particulier, peu semblable à la présentation traditionnelle de l'histoire du Christ commune aux trois premiers évangiles. Jean ne se contente pas de rapporter dans l'ordre les événements de l'histoire évangélique et du discours du Christ, mais il en fait une sélection, avant tout avant le reste des Évangiles, en mettant au premier plan tout ce qui témoignait de la dignité divine du Christ, qui en son époque était sujette à caution. Les événements de la vie du Christ sont rapportés dans Jean sous un certain jour, et tous visent à clarifier la position principale de la foi chrétienne : la divinité de Jésus-Christ.

Dans le prologue de l'Évangile (), Jean parle tout d'abord de la dignité divine du Christ et de l'attitude des gens à son égard, dont certains ne le croyaient pas, tandis que d'autres l'acceptaient. Cette idée sur les différentes attitudes des gens envers le Verbe incarné, l'idée de la lutte entre la foi et l'incrédulité, traverse tout l'Évangile de Jean.

Le récit même de l’activité du Christ commence par son discours aux disciples de Jean-Baptiste, qui avaient déjà témoigné à trois reprises que Jésus est le Messie et le Fils de Dieu. Le Christ révèle d'abord à ses disciples son omniscience (), puis sa toute-puissance (), puis après un certain temps à Jérusalem, il apparaît comme le souverain du temple, c'est-à-dire Messie (). Les représentants officiels du judaïsme montrent immédiatement leur attitude hostile envers le Christ, qui devrait au fil du temps dégénérer en persécution ouverte du Christ, mais les gens ordinaires ressentent apparemment une attirance pour la Lumière apparue, alimentée cependant par les miracles que le Christ a accomplis cette fois. à Jérusalem ( ). Un exemple de porteur d'une telle foi est le pharisien Nicodème, à qui le Christ a révélé la grandeur de son visage et sa mission (). Compte tenu de cette attitude envers le Christ de la part des Juifs, Jean-Baptiste a encore et pour la dernière fois témoigné de sa haute dignité devant ses disciples, menaçant ceux qui ne croyaient pas au Christ de la colère de Dieu (). Après cela, après avoir passé environ huit mois en Judée, le Christ se retire pour un temps en Galilée et, en chemin, dans la région samaritaine, il convertit à la foi la population de toute une ville samaritaine (). En Galilée, il reçoit un accueil plutôt chaleureux, puisque les Galiléens ont été témoins des miracles que le Christ a accomplis à Jérusalem lors de la fête de Pâques. Le Christ, cependant, déclare qu'une telle foi est insuffisante (). Cependant, selon Jean, le Christ, pendant son séjour en Galilée, qui a apparemment duré environ sept ou huit mois - avant la fête des Tabernacles (une fête juive), a vécu avec sa famille, sans prêcher l'Évangile. Il veut évidemment avant tout annoncer l'Évangile en Judée et pour cela il se rend à Jérusalem pour la Fête des Tabernacles. Ici, à propos de la guérison qu'il a opérée samedi, les représentants du judaïsme commencent à l'accuser de violer la loi de Moïse, et lorsque le Christ, pour justifier son acte, leur a fait remarquer ses droits particuliers en tant que Fils de Dieu, égal à Dieu le Père, la haine des Juifs à son égard s'est exprimée dans les mesures qu'ils ont conçues pour éliminer le Christ, qui n'ont cependant pas été mises en œuvre cette fois-ci en raison de la forte impression produite sans aucun doute par le discours prononcé ici par le Christ pour défendre sa dignité messianique ( ). De là, Jean commence à décrire la lutte que les représentants officiels du judaïsme ont menée contre le Christ - une lutte qui s'est terminée par la décision des autorités juives de « prendre le Christ » ().

Non accepté une seconde fois en Judée, le Christ se retira de nouveau en Galilée et commença à accomplir des miracles, bien sûr, tout en prêchant l'Évangile du Royaume de Dieu. Mais ici aussi, l'enseignement du Christ sur lui-même en tant que tel Messie, venu non pas pour restaurer le royaume terrestre de Judée, mais pour fonder un nouveau royaume - spirituel et pour donner la vie éternelle aux hommes, arme les Galiléens contre lui, et seulement quelques disciples restent autour de Lui, à savoir les 12 apôtres, dont la foi est exprimée par l'apôtre Pierre (). Ayant passé Pâques et la Pentecôte cette fois en Galilée, étant donné qu'en Judée les ennemis n'attendaient que l'occasion de le saisir et de le tuer, le Christ seulement lors de la Fête des Tabernacles est retourné à Jérusalem - c'est déjà le troisième voyage là-bas - et là encore, il s'exprima devant les Juifs en affirmant sa mission et son origine divines. Les Juifs se rebellent à nouveau contre le Christ. Mais le Christ, néanmoins, le dernier jour de la Fête des Tabernacles déclare hardiment sa haute dignité - qu'il est le donneur de la vérité de l'eau de vie, et que les serviteurs envoyés par le Sanhédrin ne peuvent pas remplir la mission qui leur a été confiée - de capturer le Christ ().

Puis, après avoir pardonné à l’épouse pécheresse (), le Christ dénonce le manque de foi des Juifs en Lui. Il se fait appeler la Lumière du monde, et eux, ses ennemis, sont les enfants du diable - l'ancien meurtrier. Lorsqu'à la fin de son discours il indiqua son existence éternelle, les Juifs voulurent le lapider comme blasphémateur, et le Christ disparut du temple, où eut lieu son altercation avec les Juifs (). Après cela, le Christ a guéri un aveugle-né samedi, ce qui a encore intensifié la haine de Jésus parmi les Juifs (). Néanmoins, le Christ appelle hardiment les pharisiens des mercenaires, qui ne valorisent pas le bien-être du peuple, et lui-même - le vrai berger, qui donne sa vie pour son troupeau. Ce discours suscite une attitude négative à son égard chez certains, et certains sympathie chez les autres ().

Trois mois plus tard, lors de la fête du renouveau du temple, un affrontement se produit à nouveau entre le Christ et les Juifs et le Christ se retire en Pérée, où le suivent également de nombreux Juifs qui croyaient en lui (). Le miracle de la résurrection de Lazare, qui témoigne du Christ comme donneur de la résurrection et de la vie, suscite chez certains la foi au Christ et chez d’autres une nouvelle explosion de haine envers le Christ parmi les ennemis du Christ. Ensuite, le Sanhédrin prend la décision finale de mettre le Christ à mort et déclare que quiconque sait où se trouve le Christ doit immédiatement le signaler au Sanhédrin (). Après plus de trois mois, que le Christ ne passa pas en Judée, il apparut de nouveau en Judée et près de Jérusalem, à Béthanie, assista à une soirée amicale et, le lendemain, entra solennellement à Jérusalem comme le Messie. Le peuple l'a accueilli avec délice et les prosélytes grecs venus à la fête ont exprimé le désir de lui parler. Tout cela a incité le Christ à annoncer à haute voix à tous ceux qui l'entouraient qu'il se donnerait bientôt pour le véritable bien de tous. Jean conclut cette section de son Évangile en déclarant que bien que la majorité des Juifs ne croyaient pas au Christ, malgré tous ses miracles, il y avait parmi eux des croyants ().

Après avoir décrit le fossé qui s'est produit entre le Christ et le peuple juif, l'évangéliste décrit maintenant l'attitude envers les apôtres. Lors de la dernière Cène, le Christ a lavé les pieds de ses disciples comme un simple serviteur, leur montrant ainsi son amour et en leur enseignant en même temps l'humilité (). Ensuite, afin de renforcer leur foi, il parle de son départ prochain vers Dieu le Père, de leur position future dans le monde et de sa prochaine rencontre avec eux. Les apôtres interrompent son discours avec des questions et des objections, mais il les amène constamment à penser que tout ce qui arrivera bientôt sera utile à la fois pour lui et pour eux (). Afin de calmer enfin l'inquiétude des apôtres, le Christ, en leur présence, prie son Père de les prendre sous sa protection, disant en même temps que l'œuvre pour laquelle le Christ a été envoyé est désormais achevée et que, les apôtres n'auront donc qu'à le proclamer au monde entier ().

Jean consacre la dernière section de son Évangile à décrire l'histoire de la souffrance, de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ. Nous parlons ici de la capture du Christ par les soldats à Gethsémani et du reniement de Pierre, du procès du Christ par les autorités spirituelles et temporelles, de la crucifixion et de la mort du Christ, du perçage du côté du Christ avec la lance d'un guerrier, de l'enterrement du corps du Christ par Joseph et Nicodème () et, enfin, sur l'apparition du Christ à Marie-Madeleine, dix disciples puis à Thomas avec d'autres disciples une semaine après la résurrection (). L'Évangile est accompagné d'une conclusion qui indique le but de l'écriture de l'Évangile - renforcer la foi au Christ chez les lecteurs de l'Évangile ().

L'Évangile de Jean contient également un épilogue, qui dépeint l'apparition du Christ à sept disciples sur la mer de Tibériade, lorsque suivit la restauration de l'apôtre Pierre dans sa dignité apostolique. En même temps, le Christ prédit à Pierre son sort et celui de Jean ().

Ainsi, Jean a développé dans son Évangile l'idée que le Fils unique incarné de Dieu, le Seigneur, a été rejeté par son peuple, parmi lequel il est né, mais a néanmoins donné aux disciples qui croyaient en lui la grâce et la vérité, et la possibilité de devenir enfants de Dieu. Ce contenu de l’Évangile est commodément divisé dans les sections suivantes.

Prologue ().

Premier département: Témoignage du Christ de Jean-Baptiste - avant la première manifestation de la grandeur du Christ ().

Deuxième département: Le début du ministère public du Christ ().

Troisième département: Jésus est le Donateur de la vie éternelle, dans la lutte contre le judaïsme ().

Quatrième département: De la dernière semaine avant Pâques ().

Cinquième département: Jésus parmi ses disciples à la veille de ses souffrances ().

Sixième département: La glorification de Jésus par la résurrection ().

Épilogue ().

Objections à l'authenticité de l'Évangile de Jean

D'après ce qui a été dit sur la structure et le contenu de l'Évangile de Jean, on peut voir que cet Évangile contient beaucoup de choses qui le distinguent des trois premiers Évangiles, appelés synoptiques en raison de la similitude de l'image de la personne. et l'activité de Jésus-Christ donnée en eux. Ainsi, la vie du Christ en Jean commence au ciel...

L'histoire de la naissance et de l'enfance du Christ, que nous présentent les évangélistes Matthieu et Luc, Jean la passe sous silence. Dans le majestueux prologue de l'Évangile, Jean, cet aigle parmi les évangélistes, qui a adopté ce symbole dans l'iconographie de l'Église, nous entraîne droit vers l'infini d'un vol audacieux. Puis il descend rapidement sur terre, mais ici aussi, dans le Verbe incarné, il nous donne des signes de la divinité du Verbe. Puis Jean-Baptiste apparaît dans l'Évangile de Jean. Mais ce n'est pas un prédicateur de repentance et de jugement, comme nous le connaissons grâce aux Évangiles synoptiques, mais un témoin du Christ comme l'Agneau de Dieu, qui prend sur lui les péchés du monde (). L'évangéliste Jean ne dit rien du baptême et de la tentation du Christ. L'évangéliste considère le retour du Christ de Jean-Baptiste avec ses premiers disciples en Galilée comme le début d'un sermon sur l'avènement du Royaume des Cieux. Dans l'Évangile de Jean, le champ d'activité chronologique et géographique n'est pas du tout le même que celui des météorologues. Jean n'aborde l'activité galiléenne du Christ qu'à son point culminant - l'histoire de l'alimentation miraculeuse des cinq mille et la conversation sur le pain du ciel. Ce n’est qu’en décrivant les derniers jours de la vie du Christ que Jean rejoint les prévisions météorologiques. Le lieu principal de l'activité du Christ, selon l'Évangile de Jean, est Jérusalem et la Judée.

Jean diffère encore plus des évangélistes synoptiques dans sa représentation du Christ comme enseignant. Parmi ces derniers, le Christ apparaît comme un prédicateur populaire, comme un professeur de morale, exposant aux simples habitants des villes et villages galiléens sous la forme la plus accessible pour eux l'enseignement sur le Royaume de Dieu. En tant que bienfaiteur du peuple, il parcourt la Galilée, guérissant toutes les maladies des gens qui l'entourent en foule. Chez Jean, le Seigneur apparaît soit devant des individus, comme Nicodème, la Samaritaine, soit dans le cercle de ses disciples, soit enfin devant des prêtres, des scribes et d'autres Juifs connaisseurs en matière de connaissance religieuse, prononçant des discours sur le divin. dignité de sa personne. En même temps, le langage de ses discours devient quelque peu mystérieux, et nous y rencontrons souvent des allégories. Les miracles de l'Évangile de Jean ont aussi le caractère de signes, c'est-à-dire servir à expliquer les principales dispositions de l’enseignement du Christ sur sa divinité.

Plus de cent ans se sont écoulés depuis que le rationalisme allemand a dirigé ses attaques contre l’Évangile de Jean pour prouver son inauthenticité. Cependant, ce n’est qu’à partir de Strauss que commença la véritable persécution de ce plus grand témoignage de la Divinité de notre Seigneur Jésus-Christ. Sous l'influence de la philosophie de Hegel, qui ne permettait pas la réalisation d'une idée absolue chez un individu, Strauss a déclaré le Christ de Jean un mythe et l'Évangile tout entier une fiction tendancieuse. A sa suite, le directeur de la nouvelle école de Tübingen, F.X. Baur a retracé les origines du 4e Évangile jusqu'à la seconde moitié du IIe siècle, lorsque, selon lui, la réconciliation a commencé entre les deux mouvements opposés de l'ère apostolique - le pétrinisme et le paulinisme. L'Évangile de Jean, selon Baur, était un monument de réconciliation entre ces deux directions. Il visait à concilier les différents conflits qui avaient lieu à cette époque (vers 170) dans l'Église : le montanisme, le gnosticisme, la doctrine du Logos, les conflits pascaux, etc., et pour cela il utilisait le matériel contenu dans les trois premiers évangiles, mettre tout en fonction d'une idée du Logos. Cette vision de Baur voulait être développée et étayée par ses étudiants - Schwegler, Kestlin, Zeller et d'autres, mais, en tout cas, leurs efforts n'ont rien donné, comme l'admet même un critique aussi libéral que Harnack. Le christianisme primitif n’était pas du tout le théâtre d’une lutte entre le pétrinisme et le paulinisme, comme l’a montré la dernière science historique de l’Église. Cependant, les nouveaux représentants de l'école de New Tübingen, G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (son ouvrage en français : « Le 4e Évangile », vol. I, 1901 et vol. II, 1903) nient encore l'authenticité de l'Évangile de Jean et la fiabilité des informations qu'il contient, la plupart d'entre eux étant attribués à l'influence du gnosticisme. Thoma attribue l'origine de l'Évangile à l'influence du philonisme, Max Müller à l'influence de la philosophie grecque.

Comme l'école de New Tübingen ne pouvait toujours pas ignorer les preuves de l'authenticité de l'Évangile de Jean, qui remontent aux toutes premières décennies du IIe siècle après JC, elle a essayé d'expliquer l'origine de ces preuves comme quelque chose comme l'auto-hypnose. de ces anciens écrivains de l'Église, qui ont ladite preuve. C'est juste qu'un écrivain, comme saint Irénée, a lu l'inscription : « L'Évangile de Jean » - et immédiatement il a été établi dans sa mémoire qu'il s'agissait bien de l'Évangile appartenant au disciple bien-aimé du Christ... Mais la plupart des critiques ont commencé à défendent la position selon laquelle par « Jean », l'auteur du 4e Évangile, tous les anciens entendaient « le prêtre Jean », dont l'existence est mentionnée par Eusèbe de Césarée. C’est ce que pensent par exemple Busse et Harnack. D'autres (Jülicher) considèrent l'auteur du 4e Évangile comme un disciple de Jean le Théologien. Mais comme il est assez difficile d'admettre qu'à la fin du Ier siècle il y avait deux Jean en Asie Mineure - un apôtre et un prêtre - qui jouissaient d'une autorité tout aussi énorme, certains critiques commencèrent à nier la présence de l'apôtre Jean en Asie Mineure. (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel).

Ne trouvant pas possible de trouver un substitut à l'apôtre Jean, la critique moderne s'accorde cependant sur le fait que le 4e Évangile ne peut pas provenir de l'apôtre Jean. Voyons à quel point sont fondées les objections que la critique moderne soulève pour réfuter la conviction générale de l'Église quant à l'authenticité du 4e Évangile. En analysant les objections des critiques à l'authenticité de l'Évangile de Jean, nous devrons nécessairement parler de la fiabilité des informations rapportées dans le 4e Évangile, car à l'appui de leur vision de l'origine du 4e Évangile non de Jean, les critiques soulignent le manque de fiabilité de divers faits cités dans l'Évangile de Jean et l'improbabilité générale de l'idée créée sur la base de cet Évangile sur la personne et l'activité du Sauveur.

Feim, suivi par de nombreux autres critiques, souligne que selon l'Évangile de Jean, le Christ « n'est pas né, n'a pas été baptisé, n'a connu aucune lutte intérieure ni souffrance mentale. Il savait tout depuis le début, brillant d’une pure gloire divine. Un tel Christ ne correspond pas aux conditions de la nature humaine. Mais tout cela est incorrect : le Christ, selon Jean, s'est fait chair () et a eu une Mère (), et il y a une indication claire de son acceptation du baptême dans le discours de Jean-Baptiste (). Le fait que le Christ a vécu une lutte interne est clairement indiqué dans, et sa souffrance spirituelle est attestée par les larmes qu'il a versées sur le tombeau de Lazare (). Quant à la prescience que le Christ révèle dans l’Évangile de Jean, elle est tout à fait cohérente avec notre foi au Christ comme Dieu-homme.

De plus, les critiques soulignent que le 4e Évangile ne semble reconnaître aucun gradualisme dans le développement de la foi des apôtres : les apôtres initialement appelés, dès le premier jour de leur connaissance du Christ, deviennent pleinement confiants dans sa dignité messianique ( ). Mais les critiques oublient que les disciples n'ont pleinement cru au Christ qu'après le premier signe de Cana (). Et ils disent eux-mêmes qu'ils ont cru à l'origine divine du Christ seulement lorsque le Christ leur a dit beaucoup de choses sur lui-même lors d'une conversation d'adieu ().

Ensuite, si Jean dit que le Christ est allé plusieurs fois à Jérusalem depuis la Galilée, alors que, selon les météorologues, il semble qu'il n'ait visité Jérusalem qu'une seule fois à l'occasion de la Pâque de la Passion, alors nous devons dire à ce sujet que, premièrement, et du point de vue du Dans les évangiles synoptiques, nous pouvons conclure que le Christ était à Jérusalem plus d'une fois (voir), et deuxièmement, le plus correctement, bien sûr, c'est l'évangéliste Jean qui a écrit son évangile après le synoptique et, naturellement, a dû en venir à l'idée de ​la nécessité de compléter la chronologie insuffisante des météorologues et de décrire en détail les activités du Christ à Jérusalem, qu'il connaissait bien mieux que n'importe lequel des prévisionnistes, dont deux n'appartenaient même pas à la 12 . Même l'apôtre Matthieu ne pouvait pas connaître toutes les circonstances de l'activité du Christ à Jérusalem, parce que, d'une part, il avait été appelé relativement tard (cf.), et d'autre part, parce que le Christ se rendait parfois secrètement à Jérusalem (), sans accompagner toute la foule des étudiants. . Jean a sans aucun doute eu l’honneur d’accompagner le Christ partout.

Mais ce sont surtout les discours du Christ cités par l'évangéliste Jean qui suscitent les doutes quant à leur fiabilité. Le Christ en Jean, selon les critiques, ne parle pas comme un enseignant populaire pratique, mais comme un métaphysicien subtil. Ses discours ne pouvaient avoir été « composés » que par un « écrivain » ultérieur influencé par les vues de la philosophie alexandrine. Au contraire, les discours du Christ parmi les météorologues sont naïfs, simples et naturels. Le 4e Évangile n’est donc pas d’origine apostolique. Concernant cette déclaration critique, il faut tout d'abord dire qu'elle exagère excessivement la différence entre les discours du Christ dans les Synoptiques et ses discours dans Jean. Vous pouvez citer environ trois douzaines de paroles, qui sont données sous la même forme par les météorologues et par Jean (voir Jean 2i ; Jean 3i ; Jean 5i). Et puis les discours du Christ prononcés par Jean auraient dû différer de ceux prononcés par les météorologues, puisque Jean s'est fixé pour objectif de familiariser ses lecteurs avec les activités du Christ en Judée et à Jérusalem - ce centre d'illumination rabbinique, où le Christ avait un cercle d'auditeurs complètement différent devant Lui qu'en Galilée. Il est clair que les discours galiléens du Christ, cités par les météorologues, ne pouvaient être consacrés à des enseignements aussi sublimes que le sujet des discours du Christ prononcés en Judée. De plus, Jean cite plusieurs discours du Christ, prononcés par lui dans le cercle de ses disciples les plus proches, qui, bien sûr, étaient beaucoup plus capables de comprendre les mystères du Royaume de Dieu que le peuple.

Il faut également prendre en compte le fait que l'apôtre Jean, de par sa nature, était majoritairement enclin à s'intéresser aux mystères du Royaume de Dieu et à la haute dignité du visage du Seigneur Jésus-Christ. Personne n’a pu assimiler avec autant de complétude et de clarté l’enseignement du Christ sur lui-même que Jean, que le Christ aimait donc plus que ses autres disciples.

Certains critiques soutiennent que tous les discours du Christ en Jean ne sont rien de plus qu'une révélation des idées contenues dans le prologue de l'Évangile et, par conséquent, composées par Jean lui-même. À cela, il faut dire que le prologue lui-même peut plutôt être appelé la conclusion que Jean a tirée de tous les discours du Christ cités par Jean. Ceci est démontré, par exemple, par le fait que le concept racine du prologue « Logos » ne se retrouve pas dans les discours du Christ avec le sens qu'il a dans le prologue.

Quant au fait que seul Jean cite les discours du Christ, qui contiennent son enseignement sur sa dignité divine, alors cette circonstance ne peut pas avoir une signification particulière en tant que preuve de la contradiction qui existerait entre les météorologues et Jean dans l'enseignement sur la personne. du Seigneur Jésus-Christ. Après tout, les météorologues ont aussi des paroles du Christ, dans lesquelles une indication claire de sa dignité divine est faite (voir, 16, etc.). Et d'ailleurs, toutes les circonstances de la naissance du Christ et les nombreux miracles du Christ rapportés par les météorologues témoignent clairement de sa dignité divine.

Ils soulignent également leur monotonie par rapport au contenu comme preuve de l’idée que les discours du Christ ont été « composés » en Jean. Ainsi, la conversation avec Nicodème dépeint la nature spirituelle du Royaume de Dieu, et la conversation avec la Samaritaine dépeint la nature universelle de ce Royaume, etc. S'il existe une certaine uniformité dans la structure externe des discours et dans la méthode de preuve des pensées, cela s'explique par le fait que les discours du Christ dans Jean visent à expliquer les mystères du Royaume de Dieu aux Juifs, et non à les habitants de Galilée, et prennent donc naturellement un caractère monotone.

Ils disent que les discours prononcés par Jean n'ont aucun rapport avec les événements décrits dans l'Évangile de Jean. Mais une telle affirmation ne correspond pas du tout à la réalité : c'est chez Jean que chaque discours du Christ s'appuie solidement sur les événements précédents, on pourrait même dire qu'il en est la cause. Telle est, par exemple, la conversation sur le pain céleste, prononcée par le Christ concernant la saturation du peuple en pain terrestre ().

Ils objectent en outre : « Comment Jean a-t-il pu se souvenir de discours aussi longs, difficiles et sombres du Christ jusqu’à son âge avancé ? Mais lorsqu’une personne accorde toute son attention à une chose, il est clair qu’elle observe déjà cette « chose unique » dans tous ses détails et l’imprime fermement dans sa mémoire. On sait de Jean que parmi les disciples du Christ et dans l'Église apostolique, il n'avait pas une signification particulièrement active et était plus un compagnon silencieux de l'apôtre Pierre qu'une figure indépendante. Il a utilisé toute l'ardeur de sa nature - et il avait vraiment une telle nature () - toutes les capacités de son esprit et de son cœur exceptionnels pour reproduire dans sa conscience et sa mémoire la plus grande personnalité de l'Homme-Dieu. De là apparaît clairement comment il a pu ensuite reproduire dans son Évangile des discours aussi étendus et profonds du Christ. De plus, les anciens Juifs étaient généralement capables de se souvenir de très longues conversations et de les répéter avec une exactitude littérale. Enfin, pourquoi ne pas supposer que Jean aurait pu enregistrer pour lui-même des conversations individuelles du Christ et ensuite utiliser ce qui avait été écrit ?

Ils demandent : « Où Jean, simple pêcheur de Galilée, a-t-il pu recevoir une éducation philosophique telle qu'il le révèle dans son Évangile ? N'est-il pas plus naturel de supposer que le 4e Évangile a été écrit par un gnostique ou un chrétien grec, élevé dans l'étude de la littérature classique ?

La réponse à cette question est la suivante. Premièrement, Jean n'a pas la stricte cohérence et la structure logique des vues qui distinguent les systèmes philosophiques grecs. Au lieu de la dialectique et de l'analyse logique, Jean est dominé par une synthèse caractéristique de la pensée systématique, qui rappelle la contemplation religieuse et théologique orientale plutôt que la philosophie grecque (Prof. Muretov. L'authenticité des conversations du Seigneur dans le 4e Évangile. Revue correcte, 1881. septembre, p. 65 et suiv.). On peut donc dire que Jean écrit en tant que juif instruit, et la question de savoir où il aurait pu recevoir une telle éducation juive est résolue de manière tout à fait satisfaisante par le fait que le père de Jean était un homme assez riche (il avait ses propres ouvriers) et donc ses deux fils, Jacob et Jean, auraient pu recevoir une bonne éducation pour cette époque dans l'une des écoles rabbiniques de Jérusalem.

Ce qui déroute également certains critiques, c’est la similitude qui est remarquée à la fois dans le contenu et le style des discours du Christ dans le 4e Évangile et dans la 1ère Épître de Jean. Il semble que Jean lui-même ait composé les discours du Seigneur... A cela il faut dire que Jean, ayant rejoint les rangs des disciples du Christ dans sa première jeunesse, a naturellement adopté ses idées et la manière même de les exprimer. Ainsi, les discours du Christ dans Jean ne représentent pas une reproduction littérale de tout ce que le Christ a dit à une occasion ou à une autre, mais seulement une interprétation abrégée de ce que le Christ a réellement dit. De plus, Jean devait transmettre les discours du Christ, prononcés en araméen, en grec, ce qui l'obligeait à rechercher des tournures et des expressions plus appropriées au sens du discours du Christ, de sorte que naturellement la coloration caractéristique du discours de Jean lui-même a été obtenu dans les discours du Christ. Enfin, entre l'Évangile de Jean et sa première épître, il y a une différence incontestable, à savoir entre le discours de Jean lui-même et les discours du Seigneur. Ainsi, le salut des hommes par le Sang du Christ est souvent évoqué dans la 1ère Épître de Jean et reste silencieux dans l'Évangile. Quant à la forme de présentation des pensées, dans la 1ère épître, nous trouvons partout des instructions et des maximes courtes et fragmentaires, et dans l'Évangile - de grands discours entiers.

Au vu de tout ce qui a été dit, contrairement aux affirmations des critiques, on ne peut qu'être d'accord avec les positions exprimées par le pape Pie X dans son « Syllabus » du 3 juillet 1907, où le pape reconnaît comme hérésie l'affirmation des modernistes. que l'Évangile de Jean n'est pas une histoire au sens propre du terme, mais un raisonnement mystique sur la vie du Christ, et qu'il n'est pas un véritable témoignage de l'apôtre Jean sur la vie du Christ, mais un reflet de ces vues sur la personne du Christ qui existait dans l'Église chrétienne à la fin du 1er siècle après JC.

Auto-témoignage du quatrième évangile

L'auteur de l'Évangile s'identifie clairement comme juif. Il connaît toutes les coutumes et opinions juives, en particulier les opinions du judaïsme d’alors sur le Messie. De plus, il parle de tout ce qui s'est passé en Palestine à cette époque en tant que témoin oculaire. S'il semble se séparer des Juifs (par exemple, il dit « la fête des Juifs » et non « notre fête »), alors cela s'explique par le fait que le 4ème Évangile a sans doute déjà été écrit lorsque les chrétiens étaient complètement séparés. des Juifs. De plus, l'Évangile a été écrit spécifiquement pour les chrétiens païens, c'est pourquoi l'auteur ne pouvait pas parler des Juifs comme de « son » peuple. La situation géographique de la Palestine à cette époque est également décrite avec la plus grande précision et minutie. On ne peut pas s'attendre à cela de la part d'un écrivain qui a vécu, par exemple, au IIe siècle.

En tant que témoin des événements survenus dans la vie du Christ, l'auteur du 4e Évangile se montre en outre dans la précision chronologique particulière avec laquelle il décrit le temps de ces événements. Il désigne non seulement les jours fériés pendant lesquels le Christ s'est rendu à Jérusalem - ceci est important pour déterminer la durée du ministère public du Christ, mais même les jours et les semaines avant et après tel ou tel événement et, enfin, parfois les heures des événements. Il parle également avec précision du nombre de personnes et d'objets en question.

Les détails que l'auteur rapporte sur les diverses circonstances de la vie du Christ permettent également de conclure que l'auteur a été témoin oculaire de tout ce qu'il décrit. De plus, les traits avec lesquels l'auteur caractérise les dirigeants de cette époque sont si significatifs que seul un témoin oculaire pourrait les indiquer. De plus, il a bien compris les différences qui existaient entre les partis juifs de cette époque.

Le fait que l'auteur de l'Évangile était un apôtre parmi les 12 ressort clairement des souvenirs qu'il rapporte de nombreuses circonstances de la vie intérieure du cercle des 12. Il connaît bien tous les doutes qui inquiétaient les disciples du Christ, toutes leurs conversations entre eux et avec leur Maître. En même temps, il appelle les apôtres non pas par les noms sous lesquels ils se sont fait connaître plus tard dans l'Église, mais par ceux qu'ils portaient dans leur cercle amical (par exemple, il appelle Barthélemy Nathanaël).

L’attitude de l’auteur à l’égard des météorologues est également remarquable. Il corrige hardiment le témoignage de ces derniers sur de nombreux points en tant que témoin oculaire, qui a aussi une autorité supérieure à eux : seul un tel écrivain pouvait parler avec autant d'audace, sans craindre la condamnation de qui que ce soit. De plus, il s'agissait sans aucun doute d'un apôtre parmi les plus proches du Christ, puisqu'il sait beaucoup de choses qui n'ont pas été révélées aux autres apôtres (voir).

Qui était cet étudiant ? Il ne s'appelle pas par son nom et s'identifie cependant comme le disciple bien-aimé du Seigneur (). Il ne s’agit pas de l’apôtre Pierre, car Pierre est appelé par son nom partout dans le 4e Évangile et est directement différent du disciple anonyme. Parmi les disciples les plus proches, il en restait deux - Jacques et Jean, les fils de Zébédée. Mais on sait de Jacob qu'il n'a pas quitté le pays juif et qu'il a subi le martyre relativement tôt (en 41). Parallèlement, l'Évangile a sans doute été écrit après les Évangiles synoptiques et, probablement, à la fin du Ier siècle. Seul Jean peut être reconnu comme l'apôtre le plus proche du Christ, l'auteur du 4e Évangile. Se qualifiant de « autre étudiant », il ajoute toujours à cette expression l'article défini (ὁ μαθητής), disant clairement que tout le monde le connaissait et ne pouvait le confondre avec personne d'autre. Par humilité, il n'appelle pas non plus sa mère, Salomé, et son frère Jacob par leur nom (). Seul l’apôtre Jean aurait pu faire cela, car n’importe quel autre écrivain aurait certainement mentionné le nom d’au moins un des fils de Zébédée. Ils objectent : « Mais l'évangéliste Matthieu a trouvé possible de mentionner son nom dans son Évangile » () ? Oui, mais dans l'Évangile de Matthieu, la personnalité de l'écrivain disparaît complètement dans la représentation objective des événements de l'histoire évangélique, tandis que le 4e Évangile a un caractère subjectif prononcé, et l'auteur de cet Évangile, s'en rendant compte, a voulu partir son prénom, qui était déjà dans toutes les têtes.

Langage et présentation du quatrième Évangile

Tant le langage que la présentation du 4e Évangile indiquent clairement que l'auteur de l'Évangile était un juif palestinien, non grec, et qu'il a vécu à la fin du 1er siècle. Dans l'Évangile, il y a tout d'abord des références directes et indirectes à des lieux des livres sacrés de l'Ancien Testament (cela se voit également dans l'édition russe de l'Évangile avec des passages parallèles). De plus, il connaît non seulement la traduction des soixante-dix, mais aussi le texte hébreu des livres de l'Ancien Testament (cf. Jean 19 et Zach. 12 selon le texte hébreu). Ensuite, « la plasticité et l'imagerie particulières du discours, qui constituent un trait excellent du génie juif, la disposition des membres de la phrase et leur construction simple, le détail frappant de la présentation, allant jusqu'à la tautologie et la répétition, le le discours est court, abrupt, le parallélisme des membres et des phrases entières et des antithèses, l'absence de particules grecques dans la combinaison de phrases "BB et indiquent bien plus clairement que l'Évangile a été écrit par un juif et non par un Grec (Bajenov. « Caractéristiques du Quatrième Évangile », p. 374).

Membre de l'Académie des sciences de Vienne D.G. Müller (D.H. Müller) dans son résumé « Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie » (Wien, 1909) tente même, avec beaucoup de succès, de diviser en strophes les discours les plus importants du Christ contenus dans l'Évangile de Jean et conclut avec ce qui suit : « À la fin de mon travail sur le Discours sur la Montagne, j'ai également étudié l'Évangile de Jean, qui dans son contenu et son style est si différent des Évangiles synoptiques, mais à ma grande surprise, j'ai découvert que les lois de la règle strophique prévaut ici au même titre que dans les discours des prophètes, dans la conversation du Mont et dans le Coran. Ce fait n'indique-t-il pas que l'auteur de l'Évangile était un vrai juif, élevé dans l'étude des prophètes de l'Ancien Testament ? La saveur juive du 4e Évangile est si forte que quiconque connaît l’hébreu et a l’occasion de lire l’Évangile de Jean dans une traduction en hébreu pensera certainement qu’il lit l’original et non une traduction. Il est clair que l’auteur de l’Évangile pensait en hébreu et s’exprimait en grec. Mais c'est exactement ainsi qu'aurait dû écrire l'apôtre Jean, qui dès son enfance était habitué à penser et à parler en hébreu, mais qui étudiait déjà le grec à l'âge adulte.

La langue grecque de l'Évangile était sans aucun doute originale, et non une traduction : à la fois le témoignage des Pères de l'Église et le manque de preuves de la part des critiques qui, pour une raison quelconque, veulent affirmer que l'Évangile de Jean a été écrit à l'origine en hébreu - tout cela C'est bien suffisant pour avoir confiance dans l'originalité de la langue grecque du 4e Évangile. Bien que l’auteur de l’Évangile ait peu de termes et d’expressions de la langue grecque dans son dictionnaire, ces termes et expressions ont autant de valeur qu’une grosse pièce d’or, qui sert habituellement à payer les grands propriétaires. En termes de composition, la langue du 4e Évangile a un caractère général κοινή διάλεκτος. Par endroits, on trouve des mots hébreux, latins et certains termes propres à cet Évangile. Enfin, certains mots de Jean sont utilisés dans un sens particulier, non caractéristique des autres écrits du Nouveau Testament (par exemple, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή, etc., dont le sens sera indiqué lors de l'explication du texte de l'Évangile) . Concernant l'étymologie et règles de syntaxe le langage du 4e Évangile en général ne diffère pas des règles de κοινή διάλεκτος, bien qu'il y ait ici quelques particularités (par exemple, l'utilisation de l'article, la composition du prédicat au pluriel avec un sujet singulier, etc.) .

Stylistiquement, l'Évangile de Jean se distingue par la simplicité de la construction de ses phrases, se rapprochant de la simplicité du discours ordinaire. Ici, nous voyons partout des phrases courtes et fragmentaires reliées par quelques particules. Mais ces expressions brèves produisent souvent une impression inhabituellement forte (surtout dans le prologue). Pour donner un pouvoir particulier à une expression bien connue, John la place au début de la phrase, et parfois la séquence dans la structure du discours n'est même pas observée (par exemple). Le lecteur de l'Évangile de Jean est également frappé par l'extraordinaire abondance de dialogues dans lesquels se révèle telle ou telle pensée. Quant au fait que dans l'Évangile de Jean, contrairement aux Évangiles synoptiques, il n'y a pas de paraboles, ce phénomène peut s'expliquer par le fait que Jean n'a pas jugé nécessaire de répéter les paraboles déjà rapportées dans les Évangiles synoptiques. . Mais il a quelque chose qui rappelle ces paraboles - ce sont des allégories et diverses images (par exemple, des expressions figuratives dans une conversation avec Nicodème et la Samaritaine ou, par exemple, une véritable allégorie sur le bon berger et la porte de la bergerie). De plus, le Christ n’a probablement pas utilisé de paraboles dans ses conversations avec des Juifs instruits, et ce sont ces conversations que Jean cite principalement dans son Évangile. La forme de la parabole n'était pas adaptée au contenu des discours du Christ prononcés en Judée : dans ces discours, le Christ parlait de sa dignité divine, et pour cela la forme des images et des paraboles était totalement inappropriée - il n'est pas pratique de les enfermer dans des paraboles. Les disciples du Christ pouvaient également comprendre les enseignements du Christ sans paraboles.

Commentaires sur l'Évangile de Jean et autres écrits qui ont cet Évangile pour sujet

Parmi les ouvrages anciens consacrés à l'étude de l'Évangile de Jean, le premier dans le temps est l'ouvrage de Valentinien Héracléon (150-180), dont des fragments ont été conservés par Origène (il existe également une édition spéciale de Brooke). Vient ensuite un commentaire très détaillé d'Origène lui-même, qui n'a cependant pas survécu dans son intégralité (éd. Preyshen, 1903). Viennent ensuite 88 conversations sur l'Évangile de Jean, appartenant à saint Jean Chrysostome (en russe, traduit par l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, 1902). L'interprétation de Théodore de Mopsuetsky en grec n'a survécu que par fragments, mais maintenant une traduction latine du texte syriaque de cette œuvre est apparue, reproduisant presque tout dans son intégralité. L'interprétation de saint Cyrille d'Alexandrie a été publiée en 1910 à l'Académie théologique de Moscou. Viennent ensuite 124 conversations sur l'Évangile de Jean, appartenant à saint Augustin (en latin). Enfin, l'interprétation de l'Évangile de Jean, appartenant au Bienheureux Théophylacte (traduction à l'Académie théologique de Kazan), mérite attention.

Parmi les nouvelles interprétations des théologiens occidentaux, les travaux de Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906) méritent attention. , Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmüller (dans I. Weiss dans les Écritures du Nouveau Testament, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908).

Parmi les travaux les plus remarquables des scientifiques occidentaux, les soi-disant. du sens critique, les travaux de Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Kreienbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen et d'autres sont consacré à l'Évangile de Jean. En termes de temps, l'œuvre majeure de la direction critique est l'œuvre : « Spitta ». Das Johannes evangelium et Quelle der Geschiche Jesu. Göttingen, 1910.

Dans le sens apologique, les personnes suivantes ont écrit sur l'Évangile de Jean : Black, Stier, Weiss, Edersheim (« La vie de Jésus le Messie », dont le premier volume a été traduit en russe), Shastan, Delph, P. Ewald , Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepin. Mais ces ouvrages doivent être utilisés avec prudence...

Dans la littérature théologique russe, il existe de nombreuses explications de l'Évangile de Jean ainsi que des articles et brochures individuels liés à l'étude de cet Évangile. En 1874, la première édition de l'ouvrage de l'archimandrite (plus tard évêque) Mikhaïl (Luzine) fut publiée sous le titre : « L'Évangile de Jean en dialectes slaves et russes avec des préfaces et des notes explicatives détaillées ». En 1887, « Une expérience d'étude de l'Évangile de saint Jean le Théologien » de Georgy Vlastov parut en deux volumes. En 1903, une explication populaire de l'Évangile de Jean fut publiée, compilée par l'archevêque Nikanor (Kamensky), et en 1906, « Interprétation de l'Évangile », compilée par B.I. Gladkov, dans lequel l'Évangile de Jean est également expliqué de manière populaire. Il existe également des explications populaires de l'Évangile de Jean : Eusèbe, archevêque de Mogilev (sous forme de conversations les dimanches et jours fériés), les archiprêtres Mikhaïlovski, Boukharev et quelques autres. Le guide le plus utile pour se familiariser avec ce qui a été écrit sur l'Évangile de Jean avant 1893 est le « Recueil d'articles sur la lecture interprétative et édifiante des Quatre Évangiles » de M. Barsov. La littérature ultérieure jusqu'en 1904 sur l'étude de l'Évangile de Jean est indiquée par le Prof. Bogdashevsky dans l'Encyclopédie théologique orthodoxe, tome VI, p. 836-837 et en partie prof. Sagarda (ibid., p. 822). Parmi la littérature russe la plus récente sur l'étude de l'Évangile de Jean, les thèses suivantes méritent une attention particulière : I. Bazhenova « Caractéristiques du Quatrième Évangile du point de vue du contenu et du langage en relation avec la question de l'origine de l'Évangile », 1907; D. Znamensky « L'enseignement du saint apôtre Jean le Théologien dans le quatrième évangile sur la personne de Jésus-Christ », 1907 ; prof. Théologique « Ministère public du Seigneur Jésus-Christ », 1908, partie 1.

) Christ n'est pas non plus allé à Jérusalem ; c'est la troisième Pâque de son ministère public. Lors de la fête des Tabernacles, il se produit à Jérusalem (), puis passe deux mois en Pérée et en décembre, pour la fête du renouveau du temple, revient à Jérusalem (). Puis le Christ repart bientôt pour la Pérée, d'où il apparaît pendant une courte période à Béthanie (). De Béthanie jusqu'à la quatrième Pâque, il reste à Éphraïm, d'où il vient à la dernière Pâque, la quatrième, à Jérusalem, pour y mourir aux mains des ennemis. Ainsi, Jean mentionne les quatre fêtes de Pâques, autour desquelles se déroule l'histoire du ministère public de Jésus-Christ, qui a apparemment duré plus de trois ans.

Le dernier en date est celui de Lepin. La valeur historique du VI-e Évangile 2 vol. Paris, 1910, 8 francs.

L'essence et la vérité incontestable de l'évangile de la Parole de vie (1-4). Dieu est lumière (5). La nature et les conditions de la communication des chrétiens avec Dieu et le Christ (6-10).

1 Jean 1:1. De ce qui s'est passé dès le début, de ce que nous avons entendu, de ce que nous avons vu de nos yeux, de ce que nous avons regardé et touché de nos mains, de la Parole de vie -

1 Jean 1:2. Car la vie est apparue, et nous avons vu, témoignons et proclamons cette vie éternelle, qui était auprès du Père et qui nous a été révélée -

1 Jean 1:3. ce que nous avons vu et entendu, nous vous le proclamons, afin que vous aussi soyez en communion avec nous ; et notre communion est avec le Père et son Fils Jésus-Christ.

1 Jean 1:4. Et nous vous écrivons ceci pour que votre joie soit complète.

Exprimant sa pensée par une période quelque peu difficile, l'Apôtre commence la lettre par un témoignage : nous proclamons (απαγγέλλομεν) ou vous écrivons la Parole de vie (περί τού λόγου τής Ζωής), qui était dès le commencement (ό ήν άπ᾿ αρ). χ ής), que nous avons entendu, que nous avons vu de nos propres yeux et que nos mains ont touché. Comme nous l'avons vu, déjà dans les temps anciens, on avait remarqué une étroite similitude entre ce début de l'épître et le début de l'Évangile, et cette similitude, de l'avis des anciens enseignants de l'Église, montre la gravité du sujet des Écritures et du enseigner sur Dieu la Parole ou le Logos Divin. La « Parole de vie », contrairement à l'opinion de certains commentateurs (Westcott, Dusterdick, etc.), ne signifie pas seulement l'enseignement divin que le Christ Sauveur a annoncé aux hommes (cf. Phil 2, 16), mais est précisément le nom de Dieu la Parole, comme le montre la construction (περί - dans l'Apôtre Jean est généralement utilisé avec le sexe de la personne, voir 1 Jean 1 : 15, 22, 47, 2, etc.), et le contexte du nom de l'Apôtre. discours : seulement à propos de la parole divine personnelle ou de l'homme-Dieu, l'Apôtre de lui-même et des autres apôtres pouvait dire : « nous avons entendu, nous avons vu de nos yeux, nous avons regardé, nous avons touché de nos mains », et dans v. 2 L'Apôtre témoigne que cette vie - la vie éternelle du Dieu-homme - était avec le Père et nous est apparue, ce qui n'est pas sans rappeler les paroles de saint Paul. L'apôtre Jean à propos de la Parole divine-Christ dans l'Évangile : « en cela est la vie, et la vie est la lumière de l'homme » (Jean 1 : 4). L'utilisation par l'Apôtre dans l'épître des mêmes mots et expressions que dans l'Évangile, tels que : λόγος, ζωή, ήν, πρός, est une affinité ou une identité encore plus grande des concepts et leur relation avec le même sujet principal - Dieu la Parole. Sans répéter ici ce qui a été dit dans les notes de l'Évangile de Jean Jean 1, nous notons seulement que la nomination du Fils de Dieu Logos tant dans l'Évangile que dans l'épître n'était pas une question de spéculation indépendante de la part de l'Apôtre, mais était révélé au Voyant dans une révélation surnaturelle délibérée (voir Rév. XIX : 13). L'existence éternelle de Dieu la Parole est exprimée à l'endroit en question dans l'épître par les mots ήν απ᾿ αρχής, comme dans l'Évangile : εν αρχή ήν, « dès le commencement », comme dans « au commencement », signifiant avant le commencement des temps, autrement sans commencement et infini, donc éternel. De même, « le mot : était ne signifie pas l'existence temporaire, mais l'existence indépendante d'un objet connu, le commencement et le fondement de tout ce qui a reçu l'existence, tel, sans lequel celui-ci n'aurait pas pu naître » (Bienheureux Théophile). .

Montrant l'authenticité complète de la prédication évangélique des apôtres sur Dieu la Parole, St. L'apôtre souligne l'exhaustivité, excluant tout doute, de la connaissance des apôtres sur l'homme-Dieu, basée sur l'expérience spirituelle et sensorielle globale des apôtres : tous les sens externes et toutes les forces spirituelles internes des apôtres. ont participé à la compréhension expérimentale de Dieu le Verbe, apparu dans la chair : « ils ressentaient et par le toucher mental et en même temps par le toucher sensoriel, comme, par exemple, Thomas le fit après la résurrection. Car Il était Un et indivisible, Un et le même – visible et invisible, englobé et immense, inviolable et tangible, parlant comme un homme et faisant des miracles comme Dieu » (Théophile).

La Parole divine de l'Apôtre est ici dans l'Art. La première s'appelle Parole de vie, et dans l'Art. 2° La vie (ή ζωή), qui était avec le Père et est apparue aux hommes, la vie éternelle (τήν ζωήν τήν αιώνιον), qui est proclamée par les apôtres, y compris celui qui écrit cette lettre à saint. John. Dans l'art. 3 et 4, le but de la prédication en général et de cette épître est que les chrétiens aient en commun la parole prêchée et écrite des apôtres (κοινωνίαν) non seulement avec les apôtres, mais à travers eux avec Dieu le Père et Jésus-Christ : « à travers la parole dans laquelle nous vous acceptons dans « Nous participons à ce que nous avons vu et entendu, nous vous avons donc comme participants au Père et à Son Fils Jésus-Christ, et après avoir reçu cela, nous, en tant que ceux qui nous accrochent à Dieu, pouvons être rempli de joie » (Bienheureux Théophile). Ainsi, dans le message, l'enseignement sur la Parole divine se révèle principalement du côté de la vie impérissable et éternelle bienheureuse, qui a sa source en Dieu la Parole, et du côté de la communication des chrétiens avec cette source originelle de toute vie. . Si l'Évangile de Jean révèle l'enseignement réel sur la personne de Dieu, la Parole de Jésus-Christ, alors le message donne l'application de cet enseignement à la vie ; sur la base de la vraie connaissance de Dieu et de la foi en Jésus-Christ, en tant que Parole de Dieu incarnée, elle crée la vie de chaque membre. L'Église du Christ conduire chacun à la vie éternelle, à la béatitude éternelle en communion avec Dieu.

1 Jean 1:5. Et voici l’évangile que nous avons entendu de lui et que nous vous proclamons : Dieu est lumière, et en Lui il n’y a aucune obscurité.

L'essence de l'Évangile apporté sur terre par le Verbe incarné de Dieu, entendu de Lui par les apôtres et annoncé aux hommes par eux, est ici exprimée par l'Apôtre Jean sous la forme d'un court aphorisme avec l'opposition des pensées positives et négatives. pensées (parallélisme antithétique) : « Dieu est lumière, et en lui il n'y a pas de ténèbres " A en juger par le caractère aphoristique de cette expression, et plus encore par le témoignage direct de l'Apôtre : « nous avons entendu de lui », on peut penser que la parole exacte est reproduite ici, les propres paroles du Sauveur - une de ces nombreuses agrapha (άγραφα ) - des paroles non enregistrées dans l'Évangile des Seigneurs qui n'ont été conservées que dans les écrits des apôtres (c'est la parole du Seigneur citée par l'apôtre Paul dans son discours aux bergers d'Éphèse : « Il y a plus de bonheur de donner que de recevoir » Actes 20:35) ou dans des monuments ultérieurs de la tradition de l'Église chrétienne. Il est possible, cependant, comme le suggèrent certains interprètes, que la parole en question soit une généralisation, une abréviation ou un rappel de plusieurs paroles similaires du Christ Sauveur sur lui-même comme lumière (Jean 8 : 12, 9 : 5), exprimées par l'Apôtre. lui-même dans un aphorisme.

En tout cas, la proposition : « Dieu est lumière » est une des expressions utilisées par Ap. Jean, qui décrit l'être même de Dieu, sont : « Dieu est Esprit » (Jean 4 :24) et « Dieu est Amour » (1 Jean 4 :8) : si d'autres auteurs du Nouveau Testament parlent des propriétés et des actions de Dieu, alors St. Jean dit qu'il y a Dieu dans son être. Le concept principal donné par le nom de lumière en application à Dieu est le concept de perfection morale absolue, cf. Jacques 1:17, sainteté la plus parfaite. Tout comme dans le monde visible, la lumière est l'élément le plus excellent et le plus bénéfique, illuminant, réchauffant, ravivant tout, de même en Dieu la « lumière » est la totalité et la plénitude de ses perfections divines - sainteté, sagesse, omniscience, grâce, etc., selon pour lequel Dieu est tout dans le monde illumine, éclaire, revitalise, conduit au bonheur. Et il n’y a aucune déficience dans aucune de ces propriétés de Dieu, il n’y a aucune ombre dans la lumière toujours présente de l’être de Dieu. « Il est donc lumière, et il n'y a pas de ténèbres en Lui, mais une lumière spirituelle, attirant les yeux de l'âme pour Le voir, se détournant de tout ce qui est matériel et suscitant le désir de Lui seul avec l'amour le plus fort. Par ténèbres, il entend soit l'ignorance, soit le péché, car en Dieu il n'y a ni ignorance ni péché, car l'ignorance et le péché ont lieu (uniquement) dans la matière et dans notre tempérament... Et le fait que l'Apôtre appelle le péché ténèbres ressort clairement de son discours évangélique. : « Et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas vaincue » (Jean 1 : 5), où par ténèbres il appelle notre nature pécheresse, qui, dans toute son inclination à tomber, cède à notre diable envieux, qui nous conduit au péché. Ainsi, la Lumière, unie à notre nature très perceptible, est devenue complètement insaisissable pour le tentateur, car Il n’a pas créé le péché (Ésaïe 53 : 9).

De l'enseignement sur Dieu comme Lumière, l'Apôtre tire en outre deux conclusions morales et pratiques : a) sur la nécessité pour les chrétiens de marcher dans la foi de la vérité et de la pureté, de reconnaître et de confesser leurs péchés et d'être purifiés par le sang du Rédempteur (1 Jean 1 :6, 2 :2) et b) leur devoir de garder les commandements de Dieu, en particulier le commandement de l'amour (1 Jean 2 :3-11).

1 Jean 1:6. Si nous disons que nous sommes en communion avec Lui, mais que nous marchons dans les ténèbres, alors nous mentons et n’agissons pas selon la vérité ;

1 Jean 1:7. si nous marchons dans la lumière, comme Lui est dans la lumière, alors nous sommes en communion les uns avec les autres, et le Sang de Jésus-Christ Son Fils nous purifie de tout péché.

Chaque chrétien, en tant que membre du Royaume de Dieu, doit être en communion vivante avec Dieu. Mais une condition nécessaire pour cela est que le chrétien marche à la lumière de la vérité et de la sainteté. En l’absence de ces conditions, un chrétien se tromperait ou admettrait une tromperie consciente, se considérant en communion avec Dieu – la Lumière de la vérité et de la sainteté. La dureté du ton suggère apparemment que l’Apôtre fait référence à de faux enseignants qui ont déformé le véritable concept de l’essence de la vie chrétienne et de la communication avec Dieu. « Ainsi, lorsque nous vous acceptons en communion avec Dieu, qui est lumière, et dans cette lumière, comme cela est montré, il n’y a pas de ténèbres et il ne peut y en avoir ; alors nous, en tant que membres de la lumière, ne devons pas accepter les ténèbres en nous, afin de ne pas être punis pour le mensonge et, avec le mensonge, de ne pas être rejetés de la communion avec la lumière » (Bienheureux Théophile). La vraie communication avec Dieu, la vraie marche dans la lumière selon la loi de ressemblance à Dieu, se manifeste nécessairement dans la communication avec le prochain, dans l'amour fraternel. Mais la source de la puissance pleine de grâce pour marcher dans la lumière de la communion avec Dieu et avec les autres réside uniquement dans la rédemption du monde entier par le Sang du Fils de Dieu. « Personne qui aime la vérité et essaie d’être vrai n’osera dire qu’il est sans péché. Ainsi, si quelqu’un est envahi par cette peur, qu’il ne se décourage pas : car quiconque est entré en communion avec son Fils Jésus-Christ a été purifié par son Sang versé pour nous » (Bienheureux Théophile).

1 Jean 1:8. Si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité n’est pas en nous.

1 Jean 1:9. Si nous confessons nos péchés, alors Lui, étant fidèle et juste, nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute injustice.

1 Jean 1:10. Si nous disons que nous n’avons pas péché, alors nous le représentons comme un menteur et sa parole n’est pas en nous.

Déjà dans les derniers mots de l'Art. Le 7, l'Apôtre exprime l'idée que le péché opère aussi chez les chrétiens, et qu'ils ont tous besoin de la puissance purificatrice du Sang du Christ. Maintenant, ayant peut-être à l’esprit les faux enseignants qui rejetaient cette vérité, l’Apôtre prouve avec une insistance particulière la nécessité pour tous les chrétiens d’avoir conscience de la dépravation de leur nature et de leur tendance au péché. Le manque de cette conscience, et plus encore son absence totale, conduit non seulement à une auto-illusion destructrice (v. 8), mais aussi - en fin de compte - à la négation de l'œuvre rédemptrice du Christ, à la reconnaissance même de Dieu lui-même est un menteur (v. 10), car si les hommes eux-mêmes peuvent être sans péché, alors la rédemption et le Rédempteur sont superflus, et les paroles de l'Écriture sur la nécessité de la rédemption pour chacun se révéleraient fausses. Mais niant et condamnant avec toute la fermeté l'illusion de soi et la prétention à l'absence parfaite de péché, l'Apôtre résout en même temps la question qui se pose naturellement : comment concilier l'état pécheur d'un chrétien avec l'exigence nécessaire de la communion avec Dieu, qui est le lumière? L'Apôtre donne la réponse à cette perplexité dans l'Art. 9 dans le sens où une condition nécessaire notre communication avec Dieu en présence de notre péché incontestable - confession, c'est-à-dire reconnaissance ouverte, décisive et persistante de nos péchés : εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας ημών - confession non seulement du péché général, mais de certains péchés, connus sous le nom d'actes de ténèbres. Cette confession des péchés ne peut pas être limitée à la seule conscience interne, mais doit être accompagnée d'une confession externe ou d'un jugement de soi ouvert devant Dieu et devant le témoin désigné par Dieu pour lier et décider des péchés des hommes (Jean 20 : 22-23), ceci est déjà présupposé par la signification et l'utilisation dans le Nouveau Testament du terme ομολογεϊν, contenant la pensée d'un énoncé ou d'une expression externe de l'un ou l'autre devant les gens (cf. Matthieu X : 32-33 ; Jean 1 : 20). « Les grandes choses que procure la confession ressortent clairement des paroles suivantes : « Racontez d'abord vos péchés afin d'être justifié » (Isaïe XLIIÏ26) (Bienheureux Théophile). Si nous remplissons la condition requise - la confession des péchés - Dieu, selon l'Apôtre, pardonnera certainement les péchés du repentant (glorifié « pardonne nos péchés ») et purifiera intérieurement le pécheur de l'injustice (« nous purifiera de toute injustice »). . En cela, la fidélité et la justice de Dieu sont réalisées en même temps. « Dieu est fidèle, ce qui revient à vrai ; car le mot fidèle s'applique non seulement à quelqu'un à qui quelque chose est confié, mais aussi à quelqu'un qui est lui-même très fidèle, qui, par sa propre fidélité, peut rendre les autres ainsi. En ce sens, Dieu est fidèle et Il est juste dans le sens où Il ne chasse pas ceux qui viennent à Lui, aussi pécheurs soient-ils (Jean 6 :37) (Bienheureux Théophile).

Vous avez trouvé une erreur dans le texte ? Sélectionnez-le et appuyez sur : Ctrl + Entrée

Contenu: ; ; ; ; ; .

Préface

Ce message de l’apôtre Jean est d’une nature particulière. Il parle de la vie éternelle révélée en Jésus et qui nous a été donnée – la vie qui était avec le Père et qui est dans le Fils. C'est dans cette vie que les croyants jouissent de la communion avec le Père, sont en relation avec le Père par l'Esprit d'adoption, en relation avec le Père et le Fils. Le caractère divin est ce qui teste cette relation, car cette communication vient de Dieu lui-même.

Deux points sont confirmés dans le premier chapitre, à savoir la communication avec le Père et le Fils et le fait que cette communication doit correspondre à l'essence du caractère de Dieu. Le moment déterminant du deuxième chapitre est le nom du Père. Par la suite, c’est précisément ce qu’est Dieu qui teste la vérité de la vie qui nous est transmise.

Si nous parlons des lettres de l'Apôtre Paul, bien qu'elles parlent de la vie éternelle, elles présentent principalement aux chrétiens la vérité sur les moyens qui les aident à se tenir devant la face de Dieu acceptée et justifiée par lui. La première lettre de Jean nous parle de la vie qui vient de Dieu à travers Jésus-Christ. Jean nous présente Dieu le Père révélé dans le Fils et la vie éternelle en lui. Paul nous présente devant Dieu comme des enfants adoptés par le Christ. Je parle de ce qui les caractérise. Chaque auteur aborde des points différents en conséquence.

Ainsi, la vie éternelle révélée dans la personne de Jésus est si précieuse que le message qui nous est présenté à cet égard a un charme particulier. Et moi aussi, quand je tourne mon regard vers Jésus, quand je contemple toute son humilité, sa pureté, sa miséricorde, sa tendresse, sa patience, sa dévotion, sa sainteté, son amour, absence totale l'égoïsme et l'intérêt personnel, je peux dire que c'est ma vie. C'est une grâce incommensurable. Il est possible que cette vie soit cachée en moi, mais néanmoins il est vrai que c'est ma vie. Oh, comme je me réjouis quand je la vois ! Comme je bénis Dieu pour cela ! Oh, quelle tranquillité d'esprit ! quelle pure joie du cœur ! Et en même temps Jésus lui-même devient l'objet de mes affections, et tout mon amour se forme à partir de cet objet saint. Et cela est extrêmement important d'un point de vue moral, car la raison de ma joie, de mon plaisir réside précisément en lui, et non en moi.

1Jean 1

Revenons à notre message. De nombreuses revendications se sont élevées pour un monde nouveau, pour des visions plus claires. On disait que le christianisme était très bon dans sa forme originelle, mais il a grandi et une nouvelle lumière est apparue, allant bien plus loin que cette sombre vérité.

La personne de Notre-Seigneur, véritable manifestation de la vie divine elle-même, a dissipé toutes ces prétentions orgueilleuses, cette exaltation de la raison humaine, sous l'influence du diable, qui ne peut qu'obscurcir la vérité et ramener les hommes dans les ténèbres d'où ils sont venus eux-mêmes.

L'apôtre Jean parle de ce qui existait depuis le commencement (c'est-à-dire du christianisme dans la personne du Christ) : « Ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons regardé et ce que nos mains ont touché, concernant la Parole de vie, car la vie est apparue. La vie que le Père était apparue aux disciples. Existe-t-il quelque chose de plus parfait, de plus beau, de plus merveilleusement développé aux yeux de Dieu que le Christ lui-même, que cette vie qui était avec le Père et apparaissait dans toute sa perfection dans la personne du Fils ? Une fois que la personne du Fils deviendra l’objet de notre foi, nous ressentirons la perfection qui était dès le début.

Après tout, la personne du Fils, la vie éternelle révélée dans la chair, est le thème que nous abordons dans cette lettre.

La promesse de la loi et la vie de grâce : le Sauveur est présenté avant que l’essence de Dieu ne soit révélée

La grâce se manifeste donc ici dans ce qui concerne la vie, alors que Paul la présente en relation avec la justification. La loi promettait la vie pour l'obéissance, mais la vie se révélait dans la personne de Jésus, dans toute sa perfection divine, dans ses manifestations humaines. Oh, combien précieuse est la vérité que cette vie qui était avec le Père, qui était en Jésus, nous est maintenant donnée ! Dans quelle relation cela nous place-t-il avec le Père et le Fils lui-même par la puissance du Saint-Esprit ! C’est ce que l’Esprit nous démontre ici. Et remarquez que tout ici vient de la grâce. Notons en outre qu'Il fait toutes les prétentions d'être amical avec Dieu, démontrant le caractère inhérent à Dieu, qu'Il ne changera jamais. Mais avant d'en arriver là, il présente le Sauveur lui-même et offre ainsi la communion avec le Père et le Fils sans doute et sans aucun changement. C'est notre position et notre joie éternelle.

L'apôtre a vu cette vie, la touchant de ses propres mains, et il a écrit aux autres pour la déclarer, afin qu'eux aussi puissent avoir communion avec lui, reconnaissant la vie ainsi révélée. Ainsi, puisque cette vie était le Fils, on ne pouvait la connaître sans connaître le Fils, c'est-à-dire qui Il était, sans approfondir ses pensées, ses sentiments ; sinon il ne peut pas être vraiment connu. C'était la seule façon pour eux d'avoir une communion avec lui – avec le Fils. Comme il est merveilleux de plonger dans les pensées et les sentiments du Fils de Dieu, descendu des cieux de grâce ! Et faites-le en communiquant avec lui - en d'autres termes, non seulement vous les connaissez, mais vous partagez également ces sentiments et ces pensées avec lui. En conséquence, c'est la vie.

Cette vie a été révélée. Par conséquent, nous n’avons plus besoin de le chercher, de le chercher à tâtons dans l’obscurité, de chercher au hasard les obscurités ou les doutes de notre cœur pour le trouver, de travailler sous le fardeau de la loi pour l’obtenir. Nous le contemplons, cela a été révélé en Jésus-Christ. Tous ceux qui ont Christ l'ont.

Vous ne pouvez pas avoir de communion avec le Fils sans avoir de communion avec le Père. Celui qui a vu le Fils a aussi vu le Père, et par conséquent, quiconque est en communion avec le Fils est également en communion avec le Père, car leurs pensées et leurs sentiments coïncident. Le Fils demeure dans le Père et le Père en lui. C'est pourquoi nous sommes en communion avec le Père. Et cela est vrai si l’on considère les choses sous un angle différent. Nous savons que le Père a une joie totale dans le Fils. Maintenant, Lui, ayant révélé le Fils, nous permet de nous réjouir en lui, aussi insignifiants que nous soyons. Je sais que lorsque je me réjouis et admire Jésus, son humilité, son amour pour son Père et pour nous, son œil pur et son cœur pur et dévoué, j'éprouve les mêmes sentiments que le Père lui-même, les mêmes pensées dans ma tête et de lui. . Me réjouissant en Jésus maintenant, comme le Père, j'ai la communion avec le Père. C'est pourquoi je suis avec le Fils et je connais le Père. Tout cela, d'un point de vue ou d'un autre, découle de la personne du Fils. En cela, nous avons une joie totale. Qu'y a-t-il de plus pour nous que le Père et le Fils ? Qu'est-ce qui donnera un bonheur plus complet que l'unité des pensées, des sentiments et des joies avec le Père et le Fils, que la communication avec eux, que la possibilité d'en tirer une joie complète ? Et si cela semble difficile à croire, rappelons-nous qu'il ne peut vraiment en être autrement, car dans la vie du Christ, le Saint-Esprit est la source de mes pensées, de mes sentiments, de ma communication, et le Saint-Esprit ne peut inspirer d'autres pensées que celles-là. qui appartiennent au Père et au Fils. Ils sont de nature unique. Les qualifier de pensées délicieuses est quelque chose qui va de soi et qui les rend encore plus précieuses. Si l’Esprit béni est la source de la pensée, les gens penseront comme lui.

Celui qui était la vie et qui venait du Père nous a apporté la connaissance de Dieu. L'apôtre a entendu des lèvres de Jésus parler de la nature de Dieu. Cette connaissance est un don inestimable, mais qui met l'âme à l'épreuve. Et cela aussi, l'apôtre l'annonce aux croyants, comme s'il était de la part du Seigneur. C'est de lui qu'ils apprirent que Dieu est lumière et qu'il n'y a pas de ténèbres en lui. Quant au Christ, il a dit ce qu’il savait et a témoigné de ce qu’il a vu. Personne n'était au ciel sauf celui qui descendait du ciel. « Personne n’a jamais vu Dieu ; Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il l’a révélé. Personne n'a vu le Père, sauf celui qui venait de Dieu : Il a vu le Père. Il pouvait donc, grâce à sa parfaite connaissance, la révéler. Dieu est lumière, pureté parfaite, qui désigne à la fois tout ce qui est pur et tout ce qui ne l'est pas du tout. Pour communier avec la lumière, vous devez être vous-même lumière, avoir la nature qui lui est inhérente et être prêt à vous révéler dans une lumière parfaite. La lumière ne peut être associée qu’à ce qui en vient. Si quelque chose d’autre y est mélangé, alors la lumière cesse d’être lumière. Il est parfait par nature, de sorte qu'il exclut tout ce qui lui est étranger.

Nous constatons que lorsque la lettre de Jean nous parle de la grâce, l'auteur parle du Père et du Fils, mais lorsqu'elle parle de la nature de Dieu ou de notre responsabilité, l'apôtre parle de Dieu. John 3 et 1 Jean. 4 pourrait être une exception, mais ce n’est pas le cas. Il s’agit de Dieu en tant que tel, et non d’une activité personnelle et de relations dans la grâce.

Tous ceux qui l'ont vu ont vu le Père, mais ici l'apôtre parle de communiquer des informations sur lui, de découvrir sa nature. Par conséquent, « si nous disons que nous sommes en communion avec Lui, mais que nous marchons dans les ténèbres, alors nous mentons et n’agissons pas dans la vérité », et notre vie devient un mensonge complet.

Mais « si nous marchons dans la lumière, comme Lui est dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ, son Fils, nous purifie de tout péché ». Ce sont de grands principes, des caractéristiques significatives de la position des chrétiens. Nous sommes face à Dieu, et il n'y a plus de voile entre lui et nous. C'est une circonstance réelle, une question de vie et de marche. Ce n’est pas la même chose que marcher selon la lumière, mais c’est marcher dans la lumière. En d’autres termes, c’est marcher devant les yeux de Dieu, illuminé par la pleine révélation de l’essence de Dieu. Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de péché en nous, mais, marchant dans la lumière, nous avons une volonté et une conscience éclairées par la lumière de Dieu, et ce qui ne correspond pas à cette lumière est sujet à condamnation. Nous vivons et agissons essentiellement avec le sentiment que Dieu est constamment présent à nos côtés et que nous le connaissons. Ainsi nous marchons dans la lumière. Le principe moral de notre volonté est Dieu lui-même, le Dieu connu. Les pensées qui influencent l’âme viennent de lui et se forment sur la base de sa révélation. L’apôtre exprime toujours cela sous une forme abstraite, c’est pourquoi il déclare : « Et il ne peut pas pécher, parce qu’il est né de Dieu. » Et cela affirme le principe moral d’une telle vie. C'est son essence, c'est la vérité, puisque l'homme est né de Dieu. Nous ne pouvons avoir aucun autre critère, et tout autre serait faux. Hélas, comme il s'ensuit, nous ne lui répondons pas toujours. Nous ne remplissons pas ce critère si nous ne sommes pas dans cet état, si nous ne marchons pas selon la nature que Dieu a placée en nous, si nous ne sommes pas dans ce véritable état qui correspond à la nature divine.

De plus, en marchant dans la lumière comme Il est dans la lumière, les croyants sont en communion les uns avec les autres. Le monde extérieur est égoïste : la chair et les passions cherchent une récompense pour elles-mêmes, mais si je marche dans la lumière, alors il n'y a pas de place pour l'égoïsme. Je peux profiter de la lumière et de tout ce que j'y recherche, je le recherche dans la communication avec les autres, et il n'y a donc pas de place pour l'envie et la jalousie. Si un autre a des passions charnelles, alors j’en suis dépourvu. Dans la lumière, nous avons ensemble ce qu’Il ​​nous donne, et nous l’apprécions encore plus lorsque nous le partageons les uns avec les autres. Et c’est la pierre de touche de tout ce qui est charnel. Puisque nous sommes dans la lumière, nous nous réjouissons de la communion avec tous ceux qui y sont. L'apôtre Jean, comme nous l'avons déjà dit, l'énonce sous une forme généralisée et catégorique. C'est le moyen le plus sûr de découvrir l'essence même du problème. Tout le reste n'est qu'une question de mise en œuvre.

Par le sang de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, nous sommes purifiés de tout péché. Marcher dans la lumière alors que Dieu est en elle, être en communion les uns avec les autres et être purifié du péché par le sang de Jésus-Christ sont les trois points essentiels qui caractérisent la position d'un chrétien. Nous ressentons le besoin de cette dernière. Marcher dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière, ayant (béni soit Dieu !) une parfaite révélation de lui-même, qui nous est donnée par la nature, qui le connaît, pouvant ainsi le voir spirituellement, comme l'œil a été créé pour Si nous apprécions la lumière (car nous partageons aussi la nature divine), nous ne pouvons pas dire que nous n'avons pas de péché. La lumière elle-même s’opposerait à nous. Mais nous pouvons dire que le sang de Jésus-Christ nous purifie complètement de tout péché.

Il n’est pas dit « purifié » ou « purifiera ». Cela n’indique pas l’heure, mais la puissance du sang. Je pourrais tout aussi bien dire que certains médicaments guérissent la fièvre. Cela parle d’efficacité.

Par l’Esprit, nous nous réjouissons ensemble de la lumière ; c'est la joie commune de nos cœurs devant Dieu, et cela lui plaît, c'est la preuve de notre participation commune à la nature divine, qui est aussi amour. Et notre conscience n’y fait pas obstacle, puisque nous connaissons le prix du sang. Nous ne ressentons pas le péché sur nous-mêmes devant Dieu, même si nous savons qu'il est en nous, mais nous sentons que nous en avons été purifiés par le sang. Cependant, la même lumière qui nous montre cela nous met en garde (si nous y sommes) de déclarer que nous n’avons aucun péché. Nous nous trompons si nous disons cela, et la vérité n'est pas en nous, car si la vérité était en nous, si cette révélation de la nature divine, qui est lumière, la révélation du Christ - notre vie, était en nous, alors la le péché qui demeure en nous serait condamné par le monde lui-même. Et s’il n’est pas condamné, alors cette lumière – la vérité qui révèle toute chose telle qu’elle est – n’est pas en nous.

Si, d'une part, nous avons déjà commis un péché et que, condamnés par la lumière, nous avons confessé notre péché (de telle manière qu'il n'y a plus de volonté propre et que l'orgueil soit brisé en nous), « alors Lui, étant fidèle et juste, nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute injustice. Et plus loin : « Si nous disons que nous n’avons pas péché, alors [cela témoigne non seulement qu’il n’y a pas de vérité en nous, mais aussi que nous] le représentons [Dieu] comme un menteur, et sa parole n’est pas en nous. » car il affirme que tous ont péché. Il y a trois points : nous mentons, la vérité n'est pas en nous, nous représentons Dieu comme un menteur. Nous parlons de cette communication avec Dieu dans la lumière qui, dans la vie chrétienne quotidienne et pratique, relie indissociablement le pardon et le sentiment réel de celui-ci à travers la foi et la pureté du cœur.

Parlant du péché, l’apôtre dit au présent : « Nous disons. » Lorsqu’il parle du péché, il utilise le passé. Cela ne repose pas sur le fait que nous allons continuer à pécher. Des doutes surgissent s'il parle du premier appel au Seigneur ou des péchés ultérieurs. A cela je réponds : il parle dans un sens abstrait et absolu ; La confession apporte le pardon par la grâce. Si nous parlons de notre premier appel à Dieu, alors il s'agit du pardon, et cela est dit dans le sens plein et absolu. J'ai été pardonné par Dieu et Il ne se souvient plus de mes péchés. Si nous parlons de péchés ultérieurs, alors l'âme régénérée reconnaît toujours les péchés, et alors le pardon est considéré comme la gestion de Dieu et comme l'état réel de la connexion de mon âme avec Lui. Notez que l'apôtre Jean, comme partout ailleurs, parle indépendamment de tout, il parle en principe.

Ainsi, nous voyons la position du chrétien (v. 7) et trois points qui contredisent la vérité de trois manières différentes, c'est-à-dire communication avec Dieu dans la vie. L'Apôtre a écrit sur ce qui concerne la communion avec le Père et le Fils, afin que la joie des chrétiens soit complète.

1Jean 2

Ayant reçu la révélation de l'essence de Dieu, que l'apôtre a reçue de celui qui était la vie envoyée du ciel, Jean écrit une lettre pour que les chrétiens ne péchent pas. Cependant, dire cela, c’est supposer qu’ils sont capables de commettre le péché. On ne peut pas penser qu’ils pécheront certainement, car la présence du péché dans la chair ne nous oblige en aucun cas à vivre selon la chair. Mais si le péché se produit, la grâce prendra des précautions pour pouvoir agir et pour que nous ne tombions pas sous la condamnation et ne soyons plus sous la loi.

Nous avons un avocat auprès du Père qui intercède pour nous au ciel. Désormais, il ne s’agit plus d’obtenir justice, ni d’effacer nos péchés. Tout cela a déjà été fait. La vérité divine nous a mis dans la lumière, tout comme Dieu lui-même est dans la lumière. Cependant, la communication avec Dieu est interrompue dès que la frivolité apparaît dans nos cœurs, car elle vient de la chair, et la chair n'a aucune communication avec Dieu. Si la communication est rompue, si nous avons péché (pas lorsque nous nous sommes repentis, car c'est son intercession qui mène à la repentance), Christ intercède pour nous. La vérité est toujours présente – notre vérité est « Jésus-Christ le juste ». Par conséquent, ni la vérité ni la valeur du sacrifice expiatoire pour le péché ne changent, la grâce opère (on peut dire qu'elle agit nécessairement) par la puissance de cette justice et de ce sang, qui agissent devant Dieu par l'intercession du Christ, qui n'oublie jamais. nous, pour nous ramener à la communion fraternelle par la repentance. C’est pourquoi, alors qu’il était encore sur terre, avant que Pierre ne commette le péché, Jésus a prié pour lui. À un moment donné, il regarde Pierre, il se repent de ce qu'il a fait et sanglote amèrement. Après cela, le Seigneur fait tout ce qui est nécessaire pour que Pierre condamne la racine même du péché, mais tout cela se produit par la grâce.

La même chose est vraie dans notre cas. La vérité divine demeure : elle est la base immuable de notre relation avec Dieu, renforcée par le sang du Christ. Lorsque la communion, qui ne peut exister que dans la lumière, est interrompue, l'intercession du Christ, par la puissance de son sang (car le sacrifice expiatoire pour le péché a également été offert), régénère l'âme, afin qu'elle puisse à nouveau jouir de la communion avec Dieu, selon à la lumière dans laquelle la vérité l'a amené. Ce sacrifice expiatoire pour le péché a été fait pour le bien du monde entier, et pas seulement pour le bien des Juifs seuls, non seulement pour le bien d'un seul en général, mais pour le bien du monde entier et de Dieu avec son inhérent la nature spirituelle a été complètement glorifiée par la mort du Christ.

Nous parlons ici de communication, et donc d’une éventuelle disgrâce. Dans Hébreux, nous avons vu qu’il s’agit de l’accès à Dieu et que nous sommes rendus « parfaits pour toujours », et que la prêtrise est destinée à la miséricorde et à l’aide, non pas aux péchés, sauf dans le grand acte d’expiation.

Nous avons ainsi considéré trois points principaux (ou, si l'on veut, deux points principaux et un troisième, à savoir la défense, qui est complémentaire des deux premiers), formant l'introduction à l'enseignement de l'épître. Tout le reste n'est qu'une tentative d'application de ce qui est contenu dans la partie déjà considérée : premièrement, la vie a été donnée en communion avec le Père et le Fils ; deuxièmement, l'essence de Dieu dans la lumière, qui révèle la fausseté de toute prétention à communiquer avec la lumière lorsque la vie passe dans les ténèbres ; troisièmement, la vision que le péché est en nous, que nous pouvons pécher, bien que purifiés devant Dieu et jouir de la lumière, en ayant l'intercession que Jésus-Christ, le juste, peut toujours manifester devant Dieu sur la base de la vérité qui est toujours présente. avec lui, et le sang qu'il a versé pour nos péchés afin de restaurer notre communion, que nous avons perdue à cause de notre négligence criminelle.

L’Esprit expose maintenant les caractéristiques de la vie divine dans laquelle nous sommes sanctifiés à l’obéissance de Jésus-Christ. En d’autres termes, nous devons être obéissants et suivre les mêmes principes que Jésus, pour qui la volonté de son Père était la motivation et la règle d’action. C'est la soumission à une vie dans laquelle faire la volonté de Dieu était nourriture et boisson, mais pas sous l'autorité de la loi, afin d'obtenir la vie. La vie de Jésus-Christ était une vie d'obéissance, dans laquelle il jouissait pleinement de l'amour de son Père, étant éprouvé dans toutes les situations et endurant toutes les épreuves avec dignité. Ses paroles, ses commandements étaient l'expression de cette vie ; ils sont un guide de la vie même en nous et doivent manifester sur nous son influence, celle de celui qui les a prononcés.

La loi promettait la vie à ceux qui la respectaient. Le Christ lui-même est la vie. Cette vie nous a été donnée, à nous les croyants. C'est pourquoi ces paroles, qui sont l'expression de cette vie dans sa perfection en Jésus, nous guident et nous guident selon cette perfection. De plus, cette vie a une influence sur nous, qui s’exprime à travers les commandements. Par conséquent, nous devons obéir et faire comme Lui. Voici deux lignes directrices de base pour l’action. Il ne suffit pas de bien se comporter : nous devons obéir, car il y a une autorité sur nous. C’est le principe essentiel d’une vie juste. D’un autre côté, l’obéissance d’un chrétien, comme le Christ lui-même le prouve, n’est pas ce que l’on pense souvent. On appelle obéissant un enfant qui, ayant sa propre volonté, obéit néanmoins à ses parents dès qu'ils commencent, démontrant leur pouvoir sur lui, pour l'empêcher d'exercer sa volonté. Cependant, Christ n’a jamais été obéissant de cette manière. Il est venu pour faire la volonté de Dieu. L'obéissance était sa forme d'être. La volonté de son Père était l'impulsion et, avec l'amour, qui en était toujours inséparable, elle était le seul motif de chacun de ses actes et de chacune de ses impulsions. Une telle obéissance est appelée, à proprement parler, chrétienne. C'est une vie nouvelle qui accomplit avec joie la volonté du Christ, reconnaissant son plein pouvoir sur soi-même. Nous nous considérons comme morts à tout le reste, nous vivons pour Dieu et ne nous appartenons pas. Nous ne connaissons que Christ lorsque nous vivons sa vie, car la chair ne le connaît pas et ne peut pas comprendre sa vie.

Maintenant que la vie est obéissance, quiconque dit : « Je le connais », mais ne respecte pas ses commandements, est un menteur et la vérité n’est pas en lui. Il n'est pas dit ici qu'« il se trompe lui-même », car il est fort possible qu'il ne soit pas trompé, comme cela arrive dans un autre cas lorsque quelqu'un imagine une communication, car ici la volonté est à l'œuvre, et la personne le sait si elle l'avoue. Mais la confession ici est fausse, et cet homme est un menteur, et la vérité qui est dans la connaissance de Jésus et qu'il confesse n'est pas en lui.

Il y a deux points à souligner à ce stade. Premièrement, le fait est que l'apôtre voit toujours les choses telles qu'elles sont en elles-mêmes dans un concept abstrait, sans toutes ces déviations causées par d'autres choses parmi lesquelles se trouvent les premières ou avec lesquelles elles sont liées. Deuxièmement, les conclusions tirées par l'apôtre ne sont pas un raisonnement formel dont le sens réside donc à la surface du fait lui-même. Il repose sur un grand principe spirituel, de sorte que personne ne peut voir le sens de ses arguments sans connaître le fait lui-même, l'étendue du principe et, en particulier, ce qu'est la vie de Dieu dans son essence, dans son caractère et dans son caractère. dans sa manifestation. Mais sans cela, nous ne pourrons rien y comprendre. Et en effet, l’autorité de l’apôtre et l’autorité de la Parole doivent nous convaincre qu’il en est ainsi, et cela suffit. Cependant, les liens de son sermon ne seront pas compris si l’on n’a pas cette vie qui interprète ses paroles et est elle-même interprétée par ce que dit l’apôtre.

Je reviens au texte : « Celui qui garde sa parole, en lui véritablement l’amour de Dieu est parfait. » C'est ainsi qu'on se rend compte qu'on le connaît. « Sa Parole » a un sens beaucoup plus large que « Ses commandements ». En d’autres termes, même si ces deux concepts impliquent la soumission, le mot est quelque chose de moins extérieur. « Ses commandements » représentent ici les détails de la vie divine. « Sa Parole » contient sa pleine expression : l’esprit de cette vie. C'est une vérité universelle et absolue : la vie est la vie divine révélée en Jésus et nous communiquée. L'avons-nous vu en Christ ? Doutons-nous qu’il s’agisse là de l’amour et que l’amour de Dieu s’est manifesté en cela ? Après tout, si je tiens sa parole, si le but et les moyens de cette vie exprimés par cette parole sont compris et atteints de cette manière, alors l'amour de Dieu est parfait en moi. L'apôtre Jean, comme nous l'avons déjà vu, parle toujours de manière abstraite. Si à un moment donné je ne respecte vraiment pas cette parole, alors en ce sens je ne suis pas conscient de son amour et la belle communion avec Dieu est rompue, car sa parole exprime son essence et je la garde. C'est une communication spirituelle avec sa nature dans sa globalité, communication avec la nature à laquelle je participe. C'est pourquoi je sais qu'Il est amour parfait, et j'en suis rempli, et cela se voit dans mes actions, car cette parole est l'expression parfaite de Lui-même.

En substance, ces concepts ne sont pas très différents, ce qui est confirmé par le verset 7, qui dit : « L’ancien commandement est la parole que vous avez entendue dès le commencement. » Nous pouvons dire que le commandement est la parole du Christ, et c'est la parfaite vérité. Mais je doute qu’on puisse dire que cette parole soit un commandement. Et cela nous fait ressentir une certaine différence. Le contraste entre les versets 4 et 5 est remarquable, et le point essentiel ici est que soit un homme a, selon la Parole, la vie divine, connaissant et réalisant pleinement ce qu'il a, soit il ne l'a pas. « Celui qui dit : « Je le connais », mais ne garde pas ses commandements, est un menteur, et la vérité n’est pas en lui », car seul ce que révèle « sa parole » est vrai. Et si nous vivons comme une créature dont l’expression est la parole du Christ, et que nous le connaissons donc à travers la parole, alors nous nous soumettons à cette parole. Par contre, possédant cette vie, étant participants de cette nature divine, nous avons l'amour de Dieu en nous, nous avons le commandement du Christ, sa parole, l'amour parfait de Dieu, nous agissons comme le Christ, et la vie de Le Christ nous est transmis de telle manière que son commandement demeure réellement en nous, et que nous marchons dans la lumière, en aimant notre prochain. Combien le but des bénédictions est abondant ! Les privilèges dont il est question ici sont : connaître le Christ, être en lui, être dans la lumière. La preuve de la justification du premier privilège est la soumission. Après tout, si nous demeurons en Christ (et nous le savons en gardant sa parole), alors nous sommes obligés d’agir comme Lui. Que cette dernière affirmation soit vraie est prouvée par l’amour envers nos frères. Deuxièmement, il est de notre devoir de maintenir notre marche à la hauteur de celle du Christ. Mais le simple fait de marcher n’est pas une preuve que nous restons en lui et que nous respectons sa parole. Notez qu’il n’est pas dit : « Nous savons que nous croyons », car ce n’est pas ce que l’on entend ici, mais « Nous savons que nous sommes en Lui ».

Permettez-moi d'ajouter que l'apôtre n'utilise jamais ces preuves parce qu'elles sont trop courantes pour être mises en doute. Les versets 12 et 13 confirment clairement que Jean parle de ceux à qui il s'adresse comme ayant finalement été pardonnés, ayant l'Esprit d'adoption, sinon il ne leur aurait pas écrit. Il considère tout le monde, même le plus petit et le plus faible, comme tel. D’autres ont essayé de les jeter dans le doute, mais l’apôtre insiste pour que leur cœur soit sûr devant Dieu, afin qu’ils ne cèdent à aucun doute, car ils ont le Christ tout entier et sont des chrétiens parfaits, ayant la vie éternelle. Ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront, même s’ils en sont dissuadés, rester fermement convaincus qu’ils ont reçu la vie éternelle. Ils reçurent le pardon et devinrent des fils. Si d’autres commençaient à les mettre en doute, eux, comme l’écrit l’apôtre, n’auraient aucune raison de douter.

Je n’ai aucun doute que tel est le vrai sens de ce qui est dit dans Jean. 8h25 : « Il l’était depuis le début, exactement comme je vous l’ai dit. » Ce qu'il a dit exprimait pleinement sa nature. Qui il était est exprimé par ses paroles. Voilà donc la vie qui nous a été transmise, mais c'était l'amour de Dieu parmi les hommes et dans l'homme. Et cette vie est notre vie, et la parole du Christ nous est donnée pour la connaître, et si nous la gardons, alors l'amour apparaîtra en nous dans toute sa profondeur.

C'est pourquoi nous savons ainsi que nous sommes en lui, car nous savons ce qu'il est dans l'unité de sa nature. Or, si nous disons que nous demeurons en lui, il ressort clairement de ce que nous voyons maintenant dans l'instruction qui nous a été donnée par l'apôtre, que nous devons faire comme lui. Nos actions sont en réalité une expression de notre vie, et cette vie est le Christ connu à travers sa Parole. Et comme elle est connue à travers Sa Parole, nous qui avons cette vie acceptons la responsabilité spirituelle de la suivre, en d’autres termes, de faire comme Lui. Car cette parole est l'expression de sa vie.

L'obéissance, précisément en tant qu'obéissance, est donc plutôt un trait caractéristique moral de la vie du Christ en nous. Mais c’est la preuve de ce qui, dans la chrétienté, est indissociable de la vie du Christ en nous : nous demeurons en lui. Nous savons que non seulement nous le connaissons, mais que nous y demeurons également. Jouir de l’amour parfait de Dieu sur le chemin de l’obéissance nous fait prendre conscience, par le Saint-Esprit, que nous y sommes. Cependant, si je suis en lui, alors je ne peux pas être exactement le même qu’Il ​​était, car Il était totalement sans péché. Mais je dois faire comme Lui. Par conséquent, je sais que j'y suis. Mais si j’admets que je suis en lui, alors mon âme et mon cœur sont complètement là, et je dois agir comme Lui. Les principes qui forment le chemin de notre vie sont : l'obéissance comme principe principal, garder sa parole pour que l'amour parfait de Dieu reste en moi, et aussi savoir que je suis en lui.

Les versets 7 et 8 présentent deux formes de la règle de cette vie – deux formes qui correspondent d'ailleurs aux deux principes dont nous venons de parler. L'apôtre Jean n'écrit pas un commandement nouveau, mais un commandement ancien : la parole du Christ dès le commencement. S'il n'en était pas ainsi, s'il était nouveau dans ce sens, ce serait bien pire pour celui qui le propose, car il ne serait plus une expression de la vie parfaite du Christ lui-même, mais serait autre chose, peut-être une falsification de ce dont Christ a parlé. Cela coïncide avec le premier principe, c'est-à-dire qu'il fait référence à l'accomplissement obéissant des commandements, les commandements du Christ. Ce qu’Il ​​a dit était une expression de ce qu’Il ​​était. Il pouvait leur ordonner de s'aimer comme il les aimait (comparer avec les Béatitudes).

Le nouveau commandement est « la vraie lumière brille déjà ». Dans un autre sens, c'était un commandement nouveau, car (par la puissance de l'Esprit du Christ uni à lui et tirant notre vie de lui) l'Esprit de Dieu démontrait le résultat de cette vie, révélant une nouvelle image du Christ glorifié. Et maintenant, ce n'était pas seulement un commandement, mais, comme quelque chose de vrai en Christ, il était contenu dans les siens en tant que participants de sa nature, demeurant en lui, et lui en eux.

Grâce à cette révélation et à la présence du Saint-Esprit, « les ténèbres disparaissent et la vraie lumière brille déjà ». Il n’y aura pas d’autre lumière au ciel, et alors seulement cette lumière apparaîtra à tous dans une gloire sans nuages.

Il y a encore beaucoup d’obscurité dans le monde, mais quant à la lumière, elle brille déjà.

La vie dont parle Jean. 1, 4, est maintenant présentée comme la lumière des hommes (v. 9), mais plus brillante encore, avec la croyance que Christ est parti, mais sa lumière brille très fort à travers le voile déchiré. Nous avons déjà discuté des prétentions de le connaître, d'y demeurer. Maintenant, nous avons le droit de demeurer dans la lumière, et d'y demeurer avant que l'Esprit de Dieu ne touche en détail cette vie en preuve de son existence pour l'âme, en réponse aux séducteurs qui cherchent à intimider les chrétiens avec de nouvelles déclarations que les chrétiens ne possèdent pas réellement la vie du Père et du Fils. La vraie lumière brille déjà. Et cette lumière est Dieu, sa nature divine. Et en tant que telle, la lumière est un moyen de juger les séducteurs eux-mêmes, mettant en lumière une autre qualité associée à notre être dans la lumière, c'est-à-dire à Dieu pleinement révélé. Christ était la lumière dans ce monde. Et nous sommes désignés pour être lumière, et en cela nous sommes nés de Dieu. Et celui qui a une telle nature aime son frère, car Dieu n'est-il pas amour ? Le Christ ne nous a-t-il pas aimé et n'a-t-il pas hésité à nous appeler frères ? Puis-je avoir sa vie et sa nature si je n'aime pas mes frères ? Non. Alors je suis dans les ténèbres et je n’ai aucune lumière sur mon chemin. Celui qui aime son frère est dans la lumière, la nature de Dieu agit en lui, et il est dans une brillante connaissance spirituelle de cette vie, en présence de Dieu et en communion avec Dieu. Si quelqu’un déteste son frère, alors il est clair qu’il ne réside pas dans la lumière divine. Ayant des sentiments correspondant à une nature contraire à Dieu, peut-il prétendre être dans la lumière ?

De plus, il ne peut y avoir aucun doute sur celui qui aime, car il marche dans la lumière divine. Il n'y a rien en lui qui puisse amener quelqu'un à douter de lui, car la révélation dans la grâce de la nature de Dieu ne fera certainement pas ce qui est contraire à Dieu ; C’est précisément ce qui se révèle chez celui qui aime son frère.

Le lecteur ici peut comparer cela, pour sa propre édification, avec ce qui est dit dans Eph. 4, 1-5.12, où ces deux noms de Dieu, utilisés uniquement pour révéler sa nature, sont également utilisés pour montrer la voie des chrétiens et leur véritable essence. C'est seulement selon cela que le Saint-Esprit révèle par la bouche de Paul la volonté et l'œuvre de Dieu en Christ. Jean montre davantage la nature divine.

De 1 Jean. 1.1 - 2.11 se termine par l'introduction de la première partie de ce message. Ici, tout d’abord, la position privilégiée des chrétiens est racontée, notre véritable position est évoquée et nous sommes mis en garde contre une éventuelle chute. Puis, à partir du deuxième verset du chapitre 2, se confirme l'idée que les chrétiens occupent une position véritablement privilégiée, ayant, selon le récit, les privilèges suivants : obéissance, amour fraternel, connaissance du Christ, demeurer en Christ, jouir de la parfaite l'amour de Dieu, demeurant en celui qui est dans la lumière, la formation des conditions, qui est ainsi confirmée.

Ayant établi deux grands principes, l'obéissance et l'amour, comme preuve de la possession de la nature divine du Christ, connue sous le nom de vie, et de notre persévérance en lui, l'apôtre se tourne personnellement vers les chrétiens et montre, sur la base de la grâce révélée, leur position. en fonction de trois divers diplômes maturité. Considérons maintenant ce discours introductif mais très important de l’apôtre.

Il commence par un appel à tous les chrétiens auxquels il s’adresse, les appelant « enfants ». C’est ainsi que les appelle l’apôtre âgé, leur montrant son amour. Et puisqu’il les a exhortés à ne pas pécher au verset 1, il se tourne maintenant également pour leur dire que leurs péchés sont pardonnés à cause du nom de Jésus. C'était la position sûre dans laquelle se trouvaient tous les chrétiens, et elle leur a été donnée par Dieu à tous, avec la foi, afin qu'ils puissent le glorifier. L’apôtre ne leur permet pas de douter du fait qu’ils sont pardonnés. Il leur écrit parce que c'est ce qu'ils sont.

Nous trouvons ensuite trois catégories de chrétiens : les pères, les jeunes et les jeunes (enfants). L'Apôtre s'adresse à deux reprises à chaque catégorie de chrétiens : les pères, les jeunes et les jeunes. Il s'adresse aux pères dans la première partie du verset 14 ; aux jeunes gens - à partir de la deuxième partie et jusqu'à la fin du verset 17 ; aux enfants - à partir du verset 18 et incluant le verset 27. Au verset 28, l’apôtre s’adresse à nouveau à tous les chrétiens, les appelant « enfants ».

Les pères en Christ se distinguent par le fait qu'ils « ont connu Celui sans commencement » - Celui qui existait depuis le commencement, c'est-à-dire Christ. Et c’est tout ce que l’apôtre avait à dire à leur sujet. Tout en découle. Jean ne fait que répéter la même chose lorsque, changeant de forme d'expression, il se tourne à nouveau vers ces trois catégories de chrétiens. Les pères connaissaient le Christ. C’est la somme totale de toute l’expérience chrétienne. La chair est condamnée, reconnue, peu importe à quel point elle pénètre et se mêle au Christ dans nos sentiments. Elle est expérimentalement reconnue comme inapte et, à la suite des épreuves, le Christ reste seul, libre de toutes impuretés. Les pères ont appris à distinguer ce qui n'a qu'une apparence de bonté. Ils ne sont pas occupés à expérimenter ; cela signifierait qu’ils s’occupent d’eux-mêmes, de leur âme. Tout cela est une étape dépassée. Christ seul demeure notre part, sans être mélangé à quoi que ce soit d'autre ; c'est Lui qui s'est donné à nous. De plus, il est bien mieux connu, ils savaient par expérience et en détail ce qu'il est, ils le connaissaient dans la joie de communiquer avec lui, dans la conscience de leur faiblesse, ils connaissaient son dévouement, la générosité de sa miséricorde, sa capacité pour comprendre leurs besoins, ils ont connu son amour, la révélation de sa plénitude, alors maintenant ils peuvent dire : « Je sais en qui je crois ». Ils se caractérisent par de l'affection pour lui. Ce sont les « pères » en Christ.

La deuxième catégorie de chrétiens est représentée par les « jeunes hommes ». Ils se distinguent par leur force spirituelle dans la lutte contre Satan, c'est-à-dire énergie de foi. Ils ont vaincu le malin. Et l’apôtre parle de leur caractère d’être en Christ. Ils combattent et la puissance du Christ se manifeste en eux.

La troisième catégorie de chrétiens est représentée par les « jeunes ». Ils connaissent le Père. Nous voyons ici que l’Esprit d’adoption et de liberté caractérise les plus petits comme croyants au Christ, c’est-à-dire qu’il montre que la foi n’est pas le résultat du développement. Nous l'avons parce que nous sommes chrétiens, et cela est toujours caractéristique croyants novices. Au contraire, quelque chose d’autre distingue ceux qui le perdent.

S'adressant aux jeunes gens, l'apôtre développe sa pensée et, en outre, les met en garde. Il dit : « Tu es fort, et la parole de Dieu demeure en toi. » C'est une caractéristique importante. La Parole est la révélation de Dieu et, appliquant le Christ au cœur afin que nous ayons ainsi les impulsions pour former et guider l'âme, elle rend témoignage de l'état de l'âme et des confessions qui ont en nous une puissance divine. C'est l'épée de l'Esprit dans notre conflit avec le monde. Nous sommes nous-mêmes façonnés par ce dont nous sommes témoins dans nos relations avec ce monde, et cela correspond en nous à la puissance de la Parole de Dieu. Le malin est ainsi vaincu, car il ne peut qu'allumer en nous les passions mondaines, tandis que la parole de Dieu, résidant en nous, nous maintient dans une sphère de pensée complètement différente, dans laquelle une nature différente se forme et se renforce grâce à la communication divine. Les jeunes hommes ont soif de tout ce qui est mondain, ils se caractérisent par l'ardeur de la jeunesse, la force de leur âge et leur éloignement du vrai chemin. Le jeune homme doit se méfier de tout cela, en se séparant complètement de ce monde et de tout ce qui est inhérent au monde, car quiconque aime ce monde est privé de l'amour du Père, car tout ce qui est inhérent à ce monde n'est pas de le père. Le Père a son propre monde, dont le centre et la gloire sont Christ. Les convoitises de la chair, les convoitises des yeux, l'orgueil du monde - tout cela vient du monde et le caractérise. En effet, seul cela est inhérent au monde, et rien d'autre, seul cela le fait bouger. Tout cela ne vient pas du Père.

Le Père est la source de tout ce qui correspond à son âme - toute grâce, tout don spirituel, gloire, sainteté céleste, tout ce qui a été révélé en Jésus-Christ. Et ceci arrive : le monde entier de la gloire à venir, dont Christ est le centre. Et tout cela n’avait que la croix pour destin sur terre. Cependant, l’apôtre parle ici de la source des choses du monde, indiquant que le Père n’en est pas la source.

Mais ce monde passe, et quiconque accomplit la volonté de Dieu, tous ceux qui, en passant par ce monde, choisissent comme guide non pas les passions du monde, mais la volonté de Dieu - la volonté qui correspond à son essence et l'exprime - une telle personne restera pour toujours, selon cette nature et la volonté qu'il suit.

Nous voyons que ce monde et le Père avec tout ce qui en découle, la chair et l'Esprit, le diable et le Fils, s'opposent. Tout ce qui a été dit, les principes opérant en nous et caractérisant notre existence et notre condition, et les principes contradictoires du bien et du mal qui s'opposent, n'ont aucune incertitude (nous en remercions Dieu !) quant à l'issue de la lutte, car la faiblesse du Christ mourant est plus forte que les forces de Satan. Satan est impuissant face à tout ce qui est parfait. Christ est venu détruire les œuvres du diable.

S'adressant aux jeunes, l'apôtre parle principalement des dangers auxquels ils sont exposés du fait des séducteurs. Il les prévient avec amour tendre, tout en leur rappelant que toutes les sources de spiritualité et de pouvoir ont été découvertes et leur appartiennent. Nous parlons du « temps de la fin », non pas des derniers jours, mais d’un temps qui a le caractère d’achèvement, appartenant à la sphère de la relation de Dieu avec ce monde. L’Antéchrist doit venir, et de nombreux antichrists sont déjà apparus ; C’est précisément ce qui indique l’avènement de la « fin des temps ». Ce n’est pas seulement un péché, ni une simple violation de la loi. Mais Christ était déjà venu, et maintenant qu’Il ​​avait quitté la terre et qu’Il ​​était caché du monde, il y avait une opposition évidente à la révélation spéciale qui était donnée aux hommes. Il ne s’agissait pas simplement d’un doute ou d’une incrédulité due à l’ignorance, mais plutôt d’une volonté pure et simple dirigée contre Jésus. Les adversaires de Jésus croyaient peut-être tout ce que croyaient les Juifs, puisque cela avait déjà été révélé au monde, mais quant au témoignage de Dieu rendu par Jésus-Christ, ils y étaient hostiles. Ils n’ont pas reconnu Jésus comme le Christ ; ils ont rejeté le Père et le Fils. Tout cela, en tant que credo, porte le véritable caractère de l’Antéchrist. Il peut croire, ou faire semblant de croire, que Christ doit venir, et pourtant prétendre être lui. L'Antéchrist n'accepte pas le christianisme sous deux aspects : d'une part, en la personne de Jésus, l'accomplissement des promesses promises aux Juifs est assuré, et d'autre part, les bénédictions célestes éternelles révélées dans la révélation du Père à travers le Fils. L'Antéchrist se caractérise avant tout par le fait qu'il nie le Père et le Fils. Nier que Jésus soit le Christ relève en effet de l'incrédulité juive, qui constitue le caractère de l'Antéchrist. Ce qui donne le caractère de l’Antéchrist, c’est la négation des fondements du christianisme. C'est un menteur parce qu'il nie que Jésus soit le Christ. Ce déni est donc l’œuvre du père du mensonge. Mais les Juifs infidèles eux-mêmes ont fait beaucoup à cet égard, même sans l'Antéchrist. C'est une caractéristique de l'Antéchrist de rejeter le Père et le Fils.

Mais il y a quelque chose de plus. Les antéchrists sont issus des chrétiens. L'apostasie chrétienne a déjà eu lieu. On ne peut pas supposer qu'il s'agissait de vrais chrétiens, mais des apostats étaient parmi les chrétiens et venaient d'eux (comme ce message est instructif pour nos contemporains !). Il fut ainsi révélé qu’ils n’étaient pas le véritable troupeau du Christ. Tout cela tendait à ébranler la foi des enfants en Christ. L'apôtre essaie de renforcer leur foi. Il y avait deux moyens de fortifier leur foi, ce qui donnait confiance à l’apôtre. Premièrement, les chrétiens avaient l’onction du Saint ; deuxièmement, ce qui existait depuis le début était la pierre de touche de tout nouvel enseignement, et ils possédaient déjà ce qui existait depuis le début.

Le séjour du Saint-Esprit en eux, leur onction, leur connaissance spirituelle et la vérité qu'ils ont acceptée dès le début, c'est-à-dire la pleine révélation du Christ, constituaient une défense fiable contre les trompeurs et les tromperies. Il est possible de vaincre toute hérésie, toute erreur et toute corruption, en ayant la première et divine révélation de la vérité, si l'onction du Saint demeure en nous pour condamner tout cela. Même les plus jeunes chrétiens ont cette onction, et ils devraient être encouragés à l’exercer, comme l’apôtre les a mis en garde ici avec tendresse.

L'essence de l'Antéchrist est qu'il rejette le Père et le Fils. L'incrédulité réapparut sous sa forme juive, car les Juifs reconnurent le Messie (Christ), mais nièrent que Jésus soit le Christ. Notre protection sûre contre ces tromperies est l'onction du Saint, mais d'une manière particulière liée à la sainteté de Dieu, qui nous permet de voir clairement la vérité (une autre caractéristique de l'Esprit) et, deuxièmement, ce qui demeure en nous. et ce que nous avons entendu a commencé. C’est évidemment ce que nous lisons dans l’Écriture. Notez que « l’évolution » n’est pas quelque chose que nous avons depuis le début. Par son nom même, il contredit fondamentalement la défense que nous rappelle l’apôtre. Ce que la congrégation prêche comme développement de la vérité chaque fois qu’elle l’accepte n’est pas ce qui a été entendu dès le début.

Il y a un autre point à noter ici que l’apôtre souligne dans ce chapitre. Les gens ont tendance à représenter Dieu d’une manière obscure comme le Père, prétendant l’avoir sans le Fils, Jésus-Christ. Mais cela ne peut pas être le cas, car celui qui ne reçoit pas le Fils n’a pas le Père. Après tout, c'est par lui que le Père nous a été révélé, en lui le Père nous a été connu.

Si la vérité que nous avons acquise dès le commencement demeure en nous, cela signifie que nous demeurons dans le Fils et dans le Père, car cette vérité est révélée par le Fils et est sa révélation, qui lui-même est la vérité. C'est une vérité vivante si elle demeure en nous. Ainsi, en le possédant, nous possédons le Fils, et dans le Fils aussi le Père. Nous y demeurons et grâce à cela nous avons la vie éternelle.

Ainsi, l'apôtre Jean a l'heureuse confiance que l'onction que les chrétiens ont reçue de lui demeure en eux, et donc ils n'ont besoin de personne pour les enseigner, puisque cette même onction leur enseigne tout. Cette onction est vraie et non fausse, car le Saint-Esprit lui-même œuvre dans la Parole, qui est la révélation de la vérité sur Jésus lui-même, et il n'y a aucun mensonge là-dedans. Les enfants doivent donc y demeurer selon ce que la Parole leur a enseigné.

Notez également que le résultat de l’apprentissage à discerner la vérité par l’onction d’en haut est double. Les chrétiens savaient que la vérité n’est pas fausse, car elle vient de Dieu, mais que tout ce qui ne s’y rapporte pas est un mensonge. Ils savaient que cette onction, qui leur enseignait tout, était vraie et qu’elle ne contenait aucun mensonge. Cette onction leur enseignait toutes choses, en d’autres termes, toute la vérité comme vérité de Dieu. Par conséquent, ce qui n’était pas vrai était un mensonge, et il n’y avait aucun mensonge dans cette onction. De la même manière, les brebis entendent la voix du bon berger ; si quelqu'un d'autre les appelle, ce n'est pas sa voix, et cela suffit pour qu'ils aient peur et s'enfuient, car l'autre voix ne leur est pas familière.

Le verset 28 conclut la série d'appels à trois catégories de chrétiens. L'Apôtre s'adresse à nouveau à tous les chrétiens (v. 29). Il me semble que ce verset fait écho au chapitre 3 de 1 Corinthiens.

Après avoir terminé son discours à ceux qui étaient tous ensemble en communion avec le Père, l'apôtre se tourne vers les principes les plus importants de la vie divine, la nature divine révélée dans le Christ, afin de mettre à l'épreuve ceux qui prétendent y participer. Il ne fait pas cela pour faire douter les croyants, mais pour écarter tout ce qui est faux. Dans son discours répété au verset 28, l’apôtre parle de l’apparition de Jésus. Cela représente le Seigneur comme pleinement révélé et offre l’occasion de tester les affirmations de ceux qui s’appellent par son nom. Il existe deux preuves liées à la vie divine, et une troisième qui s'ajoute comme privilège : la justice ou l'obéissance, l'amour et le Saint-Esprit.

De plus, je noterai la manière étonnante dont Dieu et Christ sont parlés ici comme une seule essence ou personne : non pas comme dans la doctrine des deux natures, mais Christ occupe les pensées de l'apôtre, et il parle de lui dans une phrase comme à propos de Dieu et en même temps en tant qu'homme. Regardez le verset 28 : « Il apparaîtra ». Le verset 29 dit que « quiconque pratique la justice est né de lui ». Cela signifie que nous sommes enfants de Dieu. Mais le monde ne le connaissait pas. Or, c'est Christ habitant sur terre. Pouce. 3 :2 dit que « nous sommes maintenant enfants de Dieu », mais le même verset dit que lorsqu’Il ​​apparaîtra, nous « serons comme Lui ». Mais ce qui est encore plus beau, c’est que l’apôtre nous identifie à lui, nous appelant « enfants » parce que nous lui sommes apparentés. Le monde ne nous connaît pas parce qu'il ne l'a pas connu. Nous savons que nous serons comme lui lorsqu’il apparaîtra. On nous donne la même place ici et là !

Il n’y a pas de justice dans la chair. Si cela se trouve réellement chez quelqu'un, alors cette personne est née de lui, elle emprunte sa nature à Dieu en Christ. Nous pouvons remarquer qu'une telle justice a été démontrée en Jésus ; nous savons qu’Il ​​est juste parce que nous savons que « quiconque pratique la justice est né de Lui ». C'est la même nature révélée à travers les mêmes fruits.

1Jean 3

Alors dire que nous sommes nés de lui, c’est dire que nous sommes enfants de Dieu. Quel amour le Père nous a donné pour que nous puissions être appelés ses enfants ! Le monde ne nous connaît donc pas, car il ne l'a pas connu. L'Apôtre parle encore ici de sa venue et de la manière dont elle nous affectera. Nous sommes enfants de Dieu, c'est notre position réelle, sûre et connue, car nous sommes nés de Dieu. Ce que nous serons n’a pas encore été révélé. Mais nous savons qu’en étant en relation par Jésus avec le Père, en l’ayant comme vie, nous deviendrons semblables au Seigneur lorsqu’il apparaîtra. Car c'est nous qui sommes destinés à le voir tel qu'il est maintenant, étant avec son Père, de qui procède la vie manifestée en lui et qui nous est donnée, et nous apparaîtrons dans la même gloire.

John utilise généralement le mot « enfants » plutôt que « fils », car ce mot transmet plus clairement l'idée que nous sommes de la même famille. Nous sommes comme Christ dans ce monde, et nous le serons quand il apparaîtra.

Ayant l'espoir de le voir tel qu'il est, sachant que je serai parfait comme lui quand il apparaîtra, je m'efforce d'être comme lui maintenant, autant que possible, puisque j'ai déjà cette vie et qu'il est en moi et est ma vie. .

C'est la mesure de notre purification pratique. Nous ne sommes pas aussi purs qu’Il ​​est pur, mais nous prenons Christ tel qu’Il ​​apparaît au ciel comme modèle et norme de notre purification ; nous sommes purifiés pour être aussi parfaits que Lui lorsqu’Il ​​apparaîtra. Avant d'opposer les principes de la vie divine au diable, l'apôtre présente à notre attention le véritable standard de pureté (un peu plus tard il nous présentera le critère de l'amour) pour les enfants, puisqu'ils participent à sa nature et ont le même relation avec Dieu.

« Et tous ceux qui ont cette espérance en Lui... » Deux points doivent être soulignés ici. Premièrement, « l’espérance en Lui » est une espérance qui a Christ pour fin. Deuxièmement, il est surprenant de voir comment, au premier abord, l'apôtre confond les mots « Dieu » et « Christ » dans son épître : il utilise le mot « Son » aussi bien pour désigner le Christ que lorsqu'il parle de Dieu. Nous en voyons clairement le principe à la fin du cinquième chapitre : « Et afin que nous soyons en son vrai Fils Jésus-Christ. C’est le vrai Dieu et la vie éternelle. Dans ces quelques mots nous avons la clé pour comprendre le message. Christ est la vie. C'est évidemment le Fils, mais c'est aussi Dieu lui-même révélé et la perfection de la nature divine qui est pour nous source de vie, puisque cette vie s'est révélée dans le Christ en tant qu'homme. Ainsi je peux parler de Dieu et dire : « Né de lui » ; mais c'est en Jésus que Dieu s'est révélé, et c'est à lui que j'emprunte la vie, donc « Jésus-Christ » et « Dieu » alternent mutuellement. C'est pourquoi il est dit du Christ : « Il apparaîtra » (chap. 2, 28). Christ est juste, et quiconque pratique la justice est né de lui. Cependant, au ch. 3 :1 parle de ceux qui sont nés de Dieu, les « enfants de Dieu », mais le monde ne l’a pas connu, et ici il parle de Christ habitant sur terre. « Quand cela sera révélé » concerne encore une fois Christ, et nous nous purifions « comme Il est pur ». Il y a beaucoup d'autres exemples.

Il est dit du croyant : « Il se purifie ». Cela indique qu'il n'est pas aussi pur que Christ. En conséquence, il n'est pas dit qu'il est pur, comme le Christ est pur (car alors il n'y aurait pas de péché en nous), mais le croyant se purifie pour être pur, comme le Christ qui est au ciel, pour avoir le même vie qu'il a Christ lui-même.

Après avoir démontré le côté positif de la pureté chrétienne, l'apôtre continue d'en parler sous un angle différent : comme l'une des preuves caractéristiques de la vie de Dieu dans l'âme de l'homme.

Celui qui commet un péché (n'enfreint pas la loi, mais) commet aussi l'anarchie. À Rome. 2:12, ce mot est utilisé en contraste avec le terme « enfreindre la loi » ou « pécher sous l'autorité de la loi ». Autrement dit, ce mot grec, habituellement utilisé pour signifier ce qui est traduit par « enfreindre la loi », est ici utilisé pour signifier « pécher sans la loi » par opposition à « pécher sous l'autorité de la loi et être puni par la loi ». » Je n'hésite pas à dire que ce changement dans la définition du péché est une chose très grave.

Une personne se comporte de manière débridée, désobéissant aux règles de la loi. Il ne freine pas ses caprices, car le péché est une action sans égard à la loi ou à toute autre autorité, une action volontaire. Le Christ est venu pour faire la volonté de son Père, pas la sienne. Mais Christ est apparu pour nous ôter nos péchés, et il n'y a pas de péché en lui, c'est pourquoi quiconque commet le péché s'oppose au but de l'apparition de Christ ; il s'oppose à cette nature à laquelle nous, puisque Christ est notre vie, faisons partie. Par conséquent, quiconque demeure en Christ ne commet aucun péché, et quiconque commet le péché « ne l’a ni vu ni connu ». Nous voyons donc que tout dépend de la participation à la vie et à la nature du Christ. Alors ne nous trompons pas ! Quiconque pratique la justice est juste, tout comme Jésus est juste, car en participant à la vie du Christ, une personne se révèle à Dieu dans toute la perfection de celui qui est la tête et la source d'une telle vie. Ainsi, nous sommes comme Christ devant Dieu, parce qu’Il ​​est Lui-même véritablement notre vie. Ce n’est pas notre vie active qui est la mesure de notre acceptation, mais Christ. Car Christ est notre vie, et si nous sommes acceptés par Dieu selon son excellence, c'est uniquement parce que nous participons à sa vie.

Notez que la condamnation est plus que le déni. Quiconque commet le péché est du diable et a la même nature que lui, car « dès le commencement le diable a péché », et son véritable caractère est semblable à celui du diable. Christ est venu détruire les œuvres du diable. Comment celui qui partage le caractère de cet ennemi de Dieu, l’ennemi des âmes humaines, peut-il être avec le Christ ?

D’un autre côté, quiconque est né de Dieu ne commet aucun péché. Et c'est clair pourquoi. Il devient participant de la nature divine, hérite de sa vie, le commencement de la vie divine est en lui, la semence de Dieu demeure en lui et il ne peut pas pécher parce qu'il est né de Dieu. Cette nouvelle nature n’a aucun péché pour commettre le péché. Comment se fait-il que la nature divine pèche ?

Ayant ainsi défini ces deux familles - la famille de Dieu et la famille du diable - l'apôtre ajoute un signe supplémentaire dont l'absence indique qu'une personne n'est pas de Dieu. Il a déjà parlé de la vérité, maintenant il y ajoute l'amour fraternel. Car le Christ lui-même en a parlé à ses disciples, leur ordonnant de s'aimer les uns les autres. Au verset 12, l’apôtre montre que la haine d’un frère est causée par le fait que les actions de l’un sont justes et que les actions de l’autre sont mauvaises. De plus, nous ne devrions pas être surpris que le monde nous déteste, car nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie parce que nous aimons nos frères. Si cet amour est la preuve essentielle que nous sommes régénérés, alors il est tout à fait naturel que cet amour ne se retrouve pas chez les gens du monde. Cependant, le fait est que celui qui n’aime pas son frère (triste pensée !) reste dans la mort. En plus de ce qui a été dit, « quiconque hait son frère est un meurtrier... aucun meurtrier n'a la vie éternelle ». L'absence de la nature divine est la mort. De plus, le vieil homme agit en contradiction avec la nature divine, il hait et agit dans un esprit de mort, et donc il est un meurtrier.

De plus, comme dans le cas de la vérité et de la pureté, nous avons Christ comme modèle de cet amour. Nous connaissons cet amour en ceci : le Christ a donné sa vie pour nous, et nous devrions donner notre vie pour nos frères. De plus, si notre frère souffre du besoin alors que nous avons l’abondance dans ce monde, et que nous ne l’aidons pas dans le besoin, alors cet amour divin qui a poussé Christ à donner sa vie pour nous demeure-t-il en nous ? C'est par cet amour réel et efficace que nous savons que nous sommes dans la vérité et que notre âme est calme et confiante devant la face de Dieu. Car si nous n'avons rien sur la conscience, alors nous avons confiance en sa présence, mais si notre cœur nous condamne, alors Dieu en sait encore plus.

Si nous aimons notre prochain à ses yeux et faisons ce qui lui plaît, alors tout ce que nous demandons, nous le recevrons de lui. Car, agissant avec une telle confiance devant sa face, nous confions l'âme et ses désirs à cette influence bénie, étant instruits par la joie de communiquer avec lui à la lumière de sa face. C'est Dieu qui vivifie le cœur. Cette vie et cette nature divine dont parle l'épître sont en pleine activité et sont éclairées et émues par cette présence divine à laquelle elles prennent plaisir. Ainsi, nos demandes ne sont exaucées que si les désirs surgissent lorsque cette vie et nos pensées sont remplies de la présence de Dieu et de la communication avec sa nature. Et il donne de sa force pour la réalisation de ces désirs, dont la source est lui-même - des désirs formés dans l'âme par sa propre révélation.

Ainsi, quiconque garde son commandement demeure en lui, et il lui obéit. La question se pose : s’agit-il ici de Dieu ou du Christ ? L'apôtre Jean, comme nous l'avons déjà vu, les échange dans son raisonnement. En d’autres termes, le Saint-Esprit les unit dans notre conscience. Nous sommes en celui qui est juste, c'est-à-dire en le Fils de Dieu, Jésus-Christ. C'est le Christ qui représente Dieu auprès des hommes vie humaine, et pour le croyant, Il est la communication de la vie divine, de sorte que Dieu habite aussi en lui. Le Christ communique cela à travers une révélation divinement belle et parfaite, révélant cette nature que le croyant partage dans la puissance du Saint-Esprit qui l'habite, afin que cet amour se manifeste également et apporte de la joie à tous.

Mais quelle grâce merveilleuse c'est d'avoir une vie et une nature par lesquelles nous sommes capables de posséder le Dieu même qui habite en nous et par lesquelles, parce que cette vie et cette nature sont en Christ, nous jouissons réellement de la communion avec Dieu, cette proximité de Dieu ! Celui qui a le Fils a la vie, mais Dieu demeure aussi en lui comme partie et aussi comme source de cette vie, et celui qui a le Fils a aussi le Père.

Quels merveilleux liens de joie vitale et vivante reçus par la communication de la nature divine de Celui qui en est la source, et tout cela selon sa perfection dans le Christ ! C'est ce qu'est un chrétien par grâce. Et par conséquent, un chrétien est également obéissant parce que cette vie dans l’homme Christ (et elle est ainsi devenue la nôtre) était la soumission et l’exemple même de la véritable relation de l’homme avec Dieu.

La justice en pratique est la preuve que nous sommes nés de celui qui, par nature, est la source de cette justice. Au milieu de la haine du monde, nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie parce que nous aimons nos frères. Ainsi, ayant une bonne conscience, nous avons de l'audace envers Dieu, et nous recevrons de lui tout ce que nous demandons si nous lui sommes soumis et faisons ce qui lui plaît. En faisant cela, nous demeurons en lui et Lui en nous.

Ici, il est question avant tout d'y demeurer, parce que c'est l'accomplissement pratique de la soumission de l'âme. Après tout, sa présence en nous est évoquée séparément ; il est connu par l'Esprit qui nous a été donné pour nous garder du mauvais chemin que nous pouvons prendre sous l'influence des forces du mal. Pouce. 4:7, l'apôtre y revient encore en parlant de l'amour de Dieu.

Voici donc une troisième preuve du privilège chrétien. L'Esprit qu'il nous a donné est la preuve qu'il demeure lui-même en nous ; c'est une manifestation de la présence de Dieu en nous. Ici, l'apôtre n'ajoute pas que nous demeurons aussi en lui, car nous parlons de la manifestation de la présence de Dieu. Ceci est indiqué par la présence de l’Esprit. Cependant, en y séjournant, comme nous le verrons plus tard, on jouit de son essence et, par conséquent, on communique spirituellement avec sa nature. Comme nous l'avons déjà vu, tous ceux qui sont obéissants ont cela. Cela parle de la présence du Saint-Esprit en nous. Mais la présence de Dieu en nous par grâce et par la puissance de l'Esprit implique aussi la communion avec la nature divine. Et nous demeurons en Celui à qui nous empruntons cette grâce et toutes les formes spirituelles de cette nature, que nous empruntons dans la communication avec lui et dans la vie pratique. L'apôtre en parle dans les versets 12 et 16 du chapitre 4.

La justice ou l'obéissance effective, l'amour fraternel, la manifestation de l'Esprit de Dieu - tout cela est la preuve de notre lien avec Dieu. Celui qui accomplit docilement les commandements du Seigneur et démontre la justice demeure réellement en lui, et Lui en lui. Le Saint-Esprit qui nous a été donné est la preuve qu’Il ​​habite en nous.

1Jean 4

Ainsi, pour utiliser cette dernière preuve, il fallait faire preuve de prévoyance et de prudence, car même au temps des apôtres, il y avait déjà de nombreux faux prophètes qui prétendaient communiquer avec le Saint-Esprit et se glissaient dans la société des chrétiens. Il fallait donc enseigner aux chrétiens les précautions à prendre en leur montrant la marque exacte du véritable Esprit de Dieu. Le premier signe fut la confession de Jésus-Christ venant dans la chair. Il ne s’agit pas simplement d’une confession qu’Il ​​est venu, mais qu’Il ​​est venu dans la chair. Deuxièmement, celui qui connaît vraiment Dieu a écouté les apôtres. Ainsi, ce que les apôtres ont écrit est devenu une pierre de touche pour ceux qui aspiraient à devenir prédicateurs dans la congrégation. Toute la Parole de Dieu est ainsi, et cela est certain, mais je me limiterai ici à ce qui est dit dans ce passage. En effet, l’enseignement des apôtres est la pierre de touche de tout autre enseignement – ​​je veux dire celui qu’ils enseignent eux-mêmes directement. Si quelqu’un me dit que d’autres doivent interpréter ou développer la doctrine pour avoir la vérité et la confiance dans la foi, alors je répondrai : « Vous n’êtes pas de Dieu, parce que celui qui est de Dieu écoute les apôtres, et vous voulez que je le fasse. Je ne les ai pas écoutés, et peu importe ce que vous donnez comme excuse, vous ne pourrez pas me confondre. L’esprit qui nie Jésus venu dans la chair est l’esprit de l’Antéchrist. Ne pas écouter les apôtres est forme initiale mal. Les vrais chrétiens ont vaincu l’esprit d’erreur grâce à l’Esprit de Dieu qui habite en eux.

Les trois tests du vrai christianisme sont maintenant clairement exposés, et l'apôtre continue ses exhortations en parlant de notre connexion pleine et intime avec Dieu, qui est amour, affirmant que la participation à la nature dans laquelle l'amour vient de Dieu, à laquelle nous participons de sa nature, et quiconque aime les autres est né de Dieu et le connaît (car c'est par la foi) comme ayant reçu une partie de sa nature. Celui qui n'aime pas n'a pas connu Dieu. Nous devons avoir une nature qui aime pour savoir ce qu'est l'amour. Après tout, celui qui n’aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. Une telle personne n’a aucun sentiment lié à la nature de Dieu ; comment alors devrait-il le savoir ? Et sans cela, une personne ne peut pas plus connaître et comprendre Dieu qu'un animal ne comprend une personne.

Le lecteur doit prêter une attention particulière à la prérogative particulière qui découle de tout l’enseignement exposé dans cette épître. La vie éternelle que possédait le Père nous a été révélée et donnée. Nous participons ainsi à la nature divine. L'amour inhérent à cette nature agit en nous sous l'influence de la puissance du Saint-Esprit, par laquelle nous sommes en communion avec Dieu, qui est la source de cet amour ; nous demeurons en lui, et lui en nous. Le premier est l’affirmation de la vérité en nous. Des sentiments de cette nature prouvent qu’Il ​​demeure en nous et que si nous aimons tant, alors Dieu lui-même demeure en nous. Mais Il est illimité et l’âme repose en Lui. En même temps, nous savons que nous demeurons en lui et lui en nous, parce qu'il nous a donné son Esprit. Cependant, ce passage, si riche en bénédictions, exige que nous le suivions strictement.

L’apôtre commence par la vérité selon laquelle l’amour de Dieu est son essence. Il en est la source. Par conséquent, celui qui aime est né de Dieu et participe à sa nature. Il connaît Dieu qui sait ce qu'est l'amour, et Dieu en est la plénitude. Cet enseignement fait que tout dépend de notre participation à la nature divine.

D'une part, cela peut conduire au mysticisme si nous concentrons notre attention uniquement sur notre amour pour Dieu et sur l'amour en nous, qui est l'essence de Dieu, comme s'il était dit que l'amour est Dieu et que Dieu n'est pas l'amour. si nous essayons de chercher la nature divine en nous-mêmes ou de douter des autres, car nous ne trouverons pas en nous ces fruits de la nature divine que nous désirons trouver. Par conséquent, celui qui n’aime pas (et cela, comme toujours, s’exprime de manière abstraite chez Jean) ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. La possession de la nature divine est nécessaire pour comprendre l’essence de cette nature et savoir qui en est la perfection.

Mais si je m'efforce de le connaître et d'en recevoir ou d'en donner la preuve, alors ce n'est pas la présence en nous de cette nature lorsque l'Esprit de Dieu dirige les pensées des croyants dans un but précis. L'Apôtre dit que Dieu est amour, et cet amour envers nous s'est manifesté dans le fait qu'il a envoyé son Fils unique dans le monde afin que nous puissions recevoir la vie à travers lui. La preuve de cela n'est pas la vie en nous, mais le fait que Dieu a donné son Fils unique pour que, grâce à cela, nous ayons la vie et, en outre, que nos péchés soient pardonnés. Dieu soit loué! Nous avons connu cet amour, et la preuve en est non pas les fruits de son influence sur nous, mais sa perfection en Dieu et même sa manifestation envers nous, qui n'a rien à voir avec nous-mêmes. La manifestation de cet amour parfait est une circonstance indépendante de notre volonté. Nous l'utilisons parce que nous partageons la nature divine et connaissons cet amour à travers le don infini du Fils de Dieu. La manifestation et la preuve de cet amour réside précisément en cela.

Il est étonnant de voir comment l'Esprit Saint, dans un message essentiellement lié à la vie du Christ et à ses fruits en nous, donne la preuve et la pleine caractérisation de l'amour dans quelque chose qui ne nous concerne pas du tout. Rien ne pourrait être plus parfait que la manière dont l’amour de Dieu est représenté ici depuis le temps de nos transgressions jusqu’à ce que nous « ayons de l’audace au jour du jugement ». Dieu a pourvu à tout : l'amour pour nous alors que nous étions encore pécheurs (v. 9, 10), lorsque nous sommes devenus saints (v. 12), lorsque nous serons parfaits dans la position dans laquelle nous nous trouverons le jour de jugement (v. 17). Dans le premier de ces versets, l’amour de Dieu est démontré dans le don du Christ. D'abord, grâce à lui, nous avons gagné la vie, mais avant de mourir ; deuxièmement, nos péchés ont été expiés, mais avant que nous soyons pécheurs. Notre position a été examinée à tous égards. Dans les versets suivants, le grand principe de la grâce est présenté, ce qu'est l'amour de Dieu et comment le connaître, et cela est clairement exprimé dans des mots d'une importance infinie pour révéler l'essence même du christianisme. « C'est cela l'amour : nous n'avons pas aimé Dieu [car c'est le principe de la loi], mais Lui nous a aimés et a envoyé Son Fils pour être la propitiation pour nos péchés. » C'est grâce à cela que nous avons appris ce qu'est l'amour. C’était parfait en lui quand nous n’avions pas d’amour pour lui, parfait en lui parce qu’il nous l’a montré quand nous étions dans le péché, et « a envoyé son Fils pour être la propitiation pour nos péchés ». L’apôtre affirme sans aucun doute que seul l’amant connaît Dieu. C'est ce qui prouve le privilège d'avoir de l'amour. Cependant, pour connaître l’amour, il ne faut pas le chercher en nous-mêmes, mais chercher sa manifestation en Dieu. Il donne une vie aimante et une propitiation pour nos péchés.

Parlons maintenant de l'amour de Dieu et de ses privilèges. Si Dieu nous aimait tant (c'est ce qu'Il prend comme base), alors nous devrions nous aimer les uns les autres. « Personne n’a jamais vu Dieu », mais si « nous nous aimons, alors Dieu demeure en nous ». La présence de Dieu et sa demeure en nous nous élèvent dans sa nature majestueuse au-dessus de tous les obstacles et circonstances, nous attirant vers ceux qui sont de lui. C'est Dieu, en vertu de sa nature, qui est la source des pensées et des sentiments qui se propagent parmi ceux qui ont cette nature. Il est clair. Comment se fait-il que j'aie les mêmes pensées, les mêmes sentiments et sympathies que ces personnes que je n'ai jamais vues ? Pourquoi suis-je étroitement lié à eux et ai-je bien plus de points communs avec eux qu’avec mes amis d’enfance ? Oui, parce qu’il existe en eux comme en moi une source commune de pensées et de sentiments qui n’est pas inhérente au monde. Et c'est Dieu. Dieu habite en eux et en moi. Quel bonheur ! quelle connexion ! Ne remplit-il pas nos âmes de Lui-même ? N'est-ce pas Lui qui fait sentir sa présence dans l'amour ? C'est certainement vrai. Et puisqu’Il ​​demeure ainsi en nous comme la source bénie de nos pensées, peut-il y avoir de la peur, ou de l’aliénation, ou de l’incertitude par rapport à Lui ? Pas du tout. Son amour est parfait en nous. Nous connaissons sa manifestation d'amour dans notre âme. La jouissance de l’amour divin qui demeure dans nos âmes est le deuxième point important de ce merveilleux passage.

Jusqu’à présent, l’apôtre Jean n’a pas dit que « nous demeurons en Lui et Lui en nous ». Il le déclare maintenant. Mais si nous avons l’amour fraternel, alors Dieu demeure aussi en nous. Lorsque cela se manifeste, nous expérimentons la présence de Dieu en nous comme un amour parfait. Elle remplit l'âme et se manifeste ainsi en nous. Et ce sentiment est le résultat de la présence de son Esprit en nous comme source, force de vie et nature divine. Il est dit ici qu’Il ​​ne nous a pas donné « Son Esprit » (preuve qu’Il ​​demeure en nous), mais « de Son Esprit ». Et nous, par sa présence en nous, jouissons de l'amour divin, grâce à cet Esprit, et ainsi nous connaissons non seulement sa présence en nous, mais aussi la présence de l'Esprit, agissant dans cette nature qui est en nous de Dieu, et nous faisant comprendre que nous habitons en Lui, car Il est cette immensité et cette perfection qui est maintenant en nous.

L'âme s'en calme, s'en réjouit et évite tout ce qui n'y est pas lié, ressentant en elle cet amour parfait dans lequel (étant ainsi en elle) se trouve une personne. Par l'Esprit, nous demeurons en Dieu ; Il nous donne le sentiment qu'Il habite en nous. Ainsi, en goûtant et en ressentant cet amour divin, nous pouvons comprendre ce qui est inaccessible aux Juifs avec toutes leurs limites, à savoir que le Père a envoyé le Fils comme Sauveur du monde. Nous verrons ensuite une autre caractéristique de ceci.

Si l'on compare le Ch. 4, 12c Jean. 1:18, cela nous aidera à mieux comprendre le but de l’enseignement de l’apôtre Jean. La même difficulté, ou, si l’on préfère, la même vérité se présente dans les deux cas. "Personne n'a jamais vu Dieu." Comment cela s’explique-t-il ?

Chez Jean. 1:18 Dieu a été révélé par le « Fils unique, qui est dans le sein du Père ». Celui qui est dans l'intimité la plus parfaite avec Lui, dans la parenté la plus absolue avec Dieu et goûte l'amour du Père - cet éternel et parfait, qui a connu l'amour du Père comme son Fils unique, a révélé Dieu aux hommes. tel qu'il le connaissait. Notez qu’il n’est pas dit « qui était dans le sein », mais « celui qui était dans le sein ». L’Écriture ne dit jamais que le Fils a quitté le sein du Père, mais elle dit : « Le Fils unique, qui est dans le sein du Père ». Connaissant ainsi Dieu, Il le révèle aux hommes sur terre.

Quelle réponse est donnée dans notre message à cette difficulté ? « Si nous nous aimons les uns les autres, alors Dieu demeure en nous et son amour est parfait en nous. » Par la transmission de la nature divine et grâce à la demeure de Dieu en nous, nous nous réjouissons en lui dans nos âmes tel qu'il a été révélé par son Fils unique. Son amour est parfait en nous, connu de notre âme comme révélé par Jésus. Dieu, révélé par le Fils, habite en nous. Quelle merveilleuse idée ! C'est la réponse au fait que « personne n'a jamais vu Dieu », et également au fait que le Fils unique l'a révélé et qu'il demeure en nous. Quelle lumière cela jette sur les mots : « ce qui est vrai en Lui et en vous » ! Car c'est parce que le Christ est devenu notre vie que nous pouvons ainsi nous réjouir de Dieu et de sa présence en nous sous l'influence du Saint-Esprit. De là, nous voyons ce qui découle du verset 14. Et cela nous montre, au sens le plus élevé, la différence entre l'évangile de Jean et la première épître de Jean.

Même dans ce que Christ dit de lui-même, nous voyons la différence entre Dieu demeurant en nous et nous demeurant en Dieu. Le Christ demeure toujours dans le Père et le Père en lui. Cependant, Jésus dit : « Le Père qui demeure en moi est Celui qui crée. » En entendant les paroles du Christ, les disciples devraient croire en lui et au Père, mais dans ce qu'ils ont entendu, ils devraient plutôt voir la preuve que le Père demeure en lui et que ceux qui l'ont vu ont vu le Père. Mais le jour où le Consolateur apparaîtra, ils sauront que Jésus demeurait en son Père, que le divin demeurait avec le Père.

L’Apôtre ne dit pas que nous demeurons en Dieu ou dans le Père, mais que « nous demeurons en Lui », et nous le savons parce qu’« Il nous a donné de son Esprit ». La seule expression dans l'Écriture qui ressemble quelque peu à ceci est la phrase : « À l'église de Thessalonique en Dieu le Père », mais il s'agissait d'une adresse à une grande congrégation, ce qui a un sens légèrement différent.

Nous l'avons déjà remarqué au Chap. 3:24 Il dit : « Nous savons qu’il demeure en nous par l’Esprit qu’il nous a donné. » Ici, l'apôtre ajoute que nous savons que nous demeurons en Dieu, car ce n'est pas une manifestation de Lui comme preuve, mais une communication avec Dieu lui-même. Nous savons que nous sommes en lui, et cela est toujours, comme une vérité précieuse, un fait immuable, ressenti lorsque son amour agit dans l'âme. C’est pourquoi, gardant cette activité à l’esprit, l’apôtre ajoute immédiatement : « Et nous avons vu et témoignons que le Père a envoyé le Fils pour être le Sauveur du monde. » Cela témoignait à tous l'amour dont l'apôtre, comme tous les croyants, jouissait dans son âme. Il est important de noter que ce passage fait d’abord référence à Dieu étant en nous, puis à la conséquence (puisqu’Il ​​est infini) que nous sommes en lui, et enfin à la réalisation de la première vérité en faisant l’expérience de la réalité de la vie.

Nous pouvons observer ici que, comme le maintien de Dieu en nous est une doctrine de doctrine et est vrai pour tout vrai chrétien, notre demeure en lui, bien que causée par elle, est néanmoins liée à notre condition. Ceci est confirmé par les versets suivants : « Et celui qui garde ses commandements demeure en lui, et lui en lui » (chap. 3, 24) et « ... celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui » ( chap. 4 , 16).

S'aimer les uns les autres est en effet considéré comme la preuve que Dieu est en nous et que son amour est parfait en nous ; cela distingue sa présence en nous de la présence du Christ en nous (Jean 1 : 18). Mais c'est par cet amour que nous savons que nous sommes en lui, et qu'Il est en nous. Quoi qu'il en soit, cette connaissance est transmise par l'Esprit. Le verset 15 énonce un fait universel, le verset 16 le révèle jusqu'à la source de cet amour. Nous avons appris et cru en l’amour que Dieu a pour nous. Sa nature se manifeste en cela (car nous nous réjouissons en Dieu). Dieu est amour, et quiconque demeure dans l'amour demeure en Dieu et Dieu en lui. Il n’y a rien de tel nulle part. Si nous puisons dans sa nature, alors nous puisons aussi dans son amour, et quiconque demeure dans son amour demeure en Dieu, qui en est la plénitude. Notez cependant que la confirmation de ce qu’Il ​​est implique une confirmation persistante de Son être personnel : Il habite en nous.

Et voici un principe d’une profonde importance. Peut-être faudrait-il dire que le fait que Dieu demeure en nous et que notre demeure en lui dépend dans une large mesure de la spiritualité, car l'apôtre a effectivement parlé de la plus haute joie. Et bien que le degré auquel nous comprenons tout cela indique la spiritualité, cette existence même en elle-même fait partie de tout chrétien. C'est notre position parce que Christ est notre vie et parce que le Saint-Esprit nous a été donné. « Celui qui confesse que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui et lui en Dieu. » Quelle est la grâce de l’Évangile ! Comme notre position est délicieuse, parce que nous l’occupons en demeurant en Jésus ! Il est très important de confirmer que la joie des humiliés est le lot de tout chrétien.

L'apôtre explique cette position élevée par la possession d'une nature divine - un état inhérent au christianisme. Un chrétien est quelqu'un qui participe à la nature divine et en qui l'Esprit habite. Cependant, la connaissance de notre situation ne découle pas de la considération d’une vérité donnée (même si elle dépend de sa vérité), mais, comme nous l’avons déjà vu, de l’amour de Dieu. Et l’apôtre continue : « Et nous connaissions l’amour que Dieu a pour nous, et nous y avons cru. » C'est la source de notre connaissance et de notre joie dans ces privilèges, si agréables et si merveilleusement sublimes, pourtant si simples et si réels pour le cœur lorsqu'ils sont connus.

Nous avons connu l'amour – l'amour dont Dieu nous aime – et nous y avons cru. Un savoir précieux ! L’ayant trouvé, nous avons connu Dieu, car c’est ainsi qu’Il ​​s’est révélé. C’est pourquoi nous pouvons dire : « Dieu est amour ». Et rien de plus. Il est l'amour lui-même. Il est l'amour dans sa totalité. Il n'est pas la sainteté, mais un saint, mais il est amour. Il n'est pas juste, mais juste. La justice et la sainteté présupposent une référence à l’autre. Ainsi le mal est connu, la négation du mal et la condamnation. L’amour, bien que manifesté envers les autres, est ce qu’Il ​​représente. Un autre nom que Dieu utilise est lumière. On dit que nous sommes « lumière dans le Seigneur », parce que nous participons à la nature divine et non à l’amour, qui, bien que de nature divine, est néanmoins indépendant en grâce. Nous ne pouvons donc pas être appelés amour.

Après tout, étant amoureux, je demeure en lui, mais je n'en suis pas capable tant qu'il ne demeure pas en moi, et il le fait. Ici, l'apôtre dit d'abord que nous demeurons en lui, parce que Dieu lui-même est devant nous comme l'amour dans lequel nous demeurons. C'est pourquoi, quand je pense à cet amour, je dis que j'y demeure, parce que je le reconnais avec mon âme à travers l'Esprit. En même temps, cet amour est en nous un principe efficace et puissant ; c'est Dieu lui-même. Telle est la joie de notre situation – la situation de chaque chrétien.

Les versets 14 et 16 révèlent le double effet de l'amour de Dieu.

Premièrement, la preuve que le Père a envoyé le Fils comme Sauveur du monde. Cela sort du cadre des promesses faites aux Juifs (comme ailleurs dans l'évangile de Jean) ; cette œuvre est le résultat de ce qu'est Dieu lui-même. En conséquence, quiconque confesse que Jésus est le Fils de Dieu jouit de la plénitude des fruits bénis de l’amour.

Deuxièmement, le chrétien lui-même croit en cet amour et en jouit dans toute sa plénitude. Il n'y a que cette formulation de l'expression de notre glorieuse destinée : la confession de Jésus comme Fils de Dieu est ici en premier lieu une preuve que Dieu demeure en nous, bien qu'une autre partie de cette vérité affirme également que quiconque la confesse demeure aussi en Dieu.

Parlant de notre participation à la communication avec Dieu en tant que croyants en son amour, nous pouvons dire que quiconque demeure dans l'amour demeure aussi en Dieu, car cela vient au cœur. Voici une autre partie de la vérité révélée qui est également vraie : Dieu demeure également en lui.

J'ai parlé de la conscience de cette demeure en Dieu, parce que c'est la seule façon de le savoir. Mais il est important de se rappeler que l’apôtre prêche cela comme une vérité qui s’applique à tout croyant. Les croyants peuvent se justifier en disant qu’ils ne répondent pas à ces normes, qui sont trop élevées pour eux, mais ce fait rejette une telle excuse. Cette communication est négligée. Cependant, Dieu demeure en quiconque confesse que Jésus est le Fils de Dieu et qu’il est en Dieu. Quel encouragement pour le croyant timide ! et quel reproche pour un chrétien insouciant !

L’apôtre parle encore de notre position relationnelle, considérant Dieu en dehors de nous comme Celui devant qui nous devons nous présenter et avec qui nous devons toujours avoir affaire. C'est le troisième grand témoignage et image d'amour dans lequel il est parfait. Cela montre, comme je l'ai déjà dit, que Dieu pense à nous tous, depuis notre état de péché jusqu'au jour du jugement.

À cet égard, l’amour est parfait en nous (afin que nous puissions avoir de l’audace au jour du jugement), et tout comme Lui, nous le sommes également dans ce monde. Et en effet, quoi d’autre peut nous donner une confiance plus complète en ce jour-là que le fait que nous deviendrons comme Jésus lui-même et serons comme le juge ? Celui qui jugera par la vérité est notre vérité. Nous demeurons en lui, dans cette justice par laquelle il jugera. En termes de tribunal, nous lui ressemblons (c’est-à-dire que nous sommes les mêmes juges). Et cela peut vraiment nous donner un monde parfait. Mais remarquez qu'il en sera ainsi non seulement au jour du jugement (nous avons de l'audace pour cela), mais nous sommes ainsi dans ce monde. Non pas tel qu'Il était, mais dans ce monde, nous sommes tels qu'Il est maintenant, et nous avons déjà une certaine position, et cette position est conforme à la nature et à la volonté de Dieu à cette époque. Il s'y identifie dans notre mode de vie.

Ainsi, en amour, il n’y a pas de peur, mais il y a la confiance. Si je suis sûr qu'une personne m'aime, alors je n'ai pas peur d'elle. Si je souhaite n'être que l'objet de son amour, alors je peux craindre de ne pas le être et même avoir peur de lui. Cependant, cette peur aura toujours tendance à détruire mon amour pour lui et mon désir d’être aimé de lui. Ces deux concepts sont incompatibles : il n'y a pas de peur en amour. Après tout, l’amour parfait chasse la peur, car la peur nous tourmente et le tourment nous empêche de jouir de l’amour. Par conséquent, ceux qui ont peur ne connaissent pas l’amour parfait. Alors, qu’entend l’apôtre par amour parfait ? C’est exactement ce qu’est Dieu, c’est ce qu’Il ​​a pleinement révélé en Christ, nous permettant de le connaître et d’en jouir par sa présence en nous, afin que nous puissions demeurer en Lui. La preuve incontestable de sa complète perfection est que nous sommes comme le Christ. Cet amour se manifeste envers nous, il a atteint la perfection en nous et nous rend parfaits. Mais ce dont nous nous réjouissons, c'est Dieu, qui est amour, et nous nous réjouissons qu'Il demeure en nous, afin que l'amour et la confiance soient présents dans nos âmes, et que nous ayons la paix. Ce que je sais de Dieu, c'est qu'Il est amour et amour pour moi, et qu'Il n'est rien d'autre que de l'amour pour moi, et donc il n'y a pas de peur.

Il est surprenant de voir que l’apôtre ne dit pas que nous devons l’aimer parce qu’il nous a aimés le premier, mais que nous l’aimons. Nous ne pouvons pas connaître et apprécier l’amour-propre sans nous aimer nous-mêmes. Le sentiment d'amour pour nous est toujours l'amour. Vous ne pourrez jamais le connaître et l’apprécier si vous ne l’aimez pas vous-même. Mon sentiment d'amour chez les autres est l'amour pour lui. Nous devons aimer nos frères, car leur amour pour nous n’est pas la source de l’amour, même s’il peut ainsi le nourrir. Mais nous aimons Dieu parce qu’Il ​​nous a aimés le premier.

Si nous approfondissons pour ainsi dire l'histoire de ces affections, si nous essayons de séparer ce qui est uni dans la joie, parce que la nature divine en nous, qui est amour, jouit de l'amour dans sa perfection en Dieu (son amour est répandu abondamment dans l'âme par sa présence), si nous voulons définir avec précision le lien dans lequel notre âme se trouve avec Dieu par l'amour, nous recevrons la réponse suivante : « Nous l'aimons parce qu'il nous a aimés le premier ». C'est la grâce, et cela doit être la grâce, car c'est Dieu qui doit être glorifié.

Il convient de noter la séquence des versets dans ce passage remarquable.

Versets 7-10. Nous avons une nature qui vient de Dieu, et donc nous aimons. Nous sommes nés de lui et nous le connaissons. Mais la manifestation de l’amour pour nous en Jésus-Christ est la preuve de cet amour, et c’est par elle que nous l’apprenons.

Versets 11-16. Nous en profitons en y étant. C'est vraiment vivre dans l'amour de Dieu à travers la présence de son Esprit en nous. C'est la jouissance de cet amour à travers la communication, grâce à laquelle Dieu demeure en nous et nous en lui.

Verset 17. Cet amour est rendu parfait en nous ; la perfection de cet amour se voit du point de vue qu'il nous donne de l'audace au jour du jugement, parce que dans ce monde nous agissons comme le Christ.

Versets 18,19. L'amour atteint la perfection en nous. L'amour pour les pécheurs, la communion fraternelle, la perfection devant Dieu nous donnent les éléments spirituels et spécifiques de cet amour, représentant cet amour dans notre relation avec Dieu.

Dans le premier passage où l'apôtre parle de la manifestation de cet amour, il ne va pas au-delà de l'affirmation que quiconque aime est né de Dieu. La nature de Dieu (qui est amour) réside en nous ; tous ceux qui aiment l'ont connu, car il est né de lui, c'est-à-dire qu'il a sa nature et connaît son essence.

C’est exactement ainsi qu’est Dieu par rapport au pécheur, dans lequel se manifeste la nature de son amour. Par la suite, ce que nous apprenons en tant que pécheurs, nous en jouissons en tant que saints. L'amour parfait de Dieu remplit abondamment l'âme et nous demeurons en lui. Comme c'était déjà le cas pour Jésus dans ce monde et comme cela lui arrive maintenant, la peur n'a pas de place chez ceux pour qui cet amour de Dieu est leur demeure et leur paix.

Verset 20. Tester notre amour pour Dieu, qui est le résultat de son amour pour nous. Si nous disons que nous aimons Dieu et n'aimons pas nos frères, alors nous mentons, car si la nature divine, si proche de nous (demeurant en nos frères), et l'appréciation du Christ qui lui est donnée, ne se sont pas éveillées en nous nos affections spirituelles, alors Celui qui est si loin peut-il faire cela ? Il nous a également ordonné que celui qui aime Dieu aime aussi son frère. Et c’est là que se manifeste l’obéissance.

1Jean 5

L'amour pour nos frères prouve la vérité de notre amour pour Dieu. Et cet amour doit être universel : il doit se manifester à l’égard de tous les chrétiens, car « quiconque croit que Jésus est le Christ est né de Dieu, et quiconque aime celui qui l’a engendré aime aussi celui qui est né de lui ». Et si naître de lui est une force motivante, alors nous aimerons tous ceux qui sont nés de lui.

Mais le danger est ailleurs. Il se peut que nous aimions les frères parce qu’ils nous sont agréables, que leur compagnie nous plaît, qu’elle n’offense pas notre conscience. Par conséquent, on nous donne un contre-argument : « Nous apprenons que nous aimons les enfants de Dieu lorsque nous aimons Dieu et respectons ses commandements. » Je n’aimerai pas les frères comme enfants de Dieu tant que je n’aimerai pas le Dieu dont ils sont nés. Je peux les aimer séparément comme compagnons, ou je peux en aimer certains, mais non comme enfants de Dieu, à moins que j'aime Dieu lui-même. Si Dieu lui-même n'occupe pas la place qui lui revient dans mon âme, alors ce qu'on appelle l'amour des frères exclut Dieu, et cela se produit d'une manière beaucoup plus complète et subtile, car notre lien avec eux porte en lui le nom secret amour fraternel.

Or, il existe également un critère pour cet amour de Dieu, à savoir l'obéissance à ses commandements. Si moi et mes frères désobéissons au Père, alors évidemment j’aime mes frères non pas parce qu’ils sont ses enfants. Si c’était parce que j’aimais le Père et parce qu’ils étaient ses enfants, alors je voudrais clairement qu’ils lui obéissent. Après tout, désobéir à Dieu avec les enfants de Dieu et en même temps feindre l’amour fraternel ne signifie pas les aimer comme des enfants de Dieu. Si je les aimais vraiment ainsi, alors j'aimerais aussi le Père et je n'oserais pas, en lui désobéissant, parler du fait que je les aimais parce qu'ils sont de lui.

Si je les aimais aussi parce qu'ils étaient ses enfants, alors je les aimerais tous, car la même raison m'oblige à les aimer tous. Le véritable amour fraternel se distingue, d'une part, par le caractère universel de cet amour à l'égard de tous les enfants de Dieu, et, d'autre part, par sa manifestation dans une véritable soumission à sa volonté. Tout ce qui n'est pas caractérisé par ces signes n'est qu'une spiritualité charnelle ostentatoire, revêtant un masque portant le nom et l'apparence de l'amour fraternel. Je n'aime probablement pas le Père si je dis à ses enfants de lui désobéir.

Il y a donc un obstacle à cette obéissance, et cet obstacle est ce monde. Le monde a ses propres ordres, qui sont très loin d’obéir à Dieu. Si nous nous occupons uniquement de penser à Dieu et de faire sa volonté, le monde commencera bientôt à se montrer hostile à notre égard. Il séduit également l’âme d’une personne par son confort et son plaisir, l’amenant à agir selon la chair. Bref, ce monde et les commandements de Dieu s'opposent, mais les commandements de Dieu ne sont pas un fardeau pour ceux qui en sont nés, car quiconque est né de Dieu triomphe du monde. Il a cette nature et est armé de ces principes qui surmontent toutes les difficultés que ce monde lui lance. Sa nature est la nature divine, car il est né de Dieu ; il est guidé par les principes de la foi. Sa nature est insensible à tous les leurres que ce monde offre au charnel, et la raison en est qu'il est complètement séparé de ce monde ; son âme ne dépend pas de lui et est contrôlée par des pensées complètement différentes. La foi guide ses pas, et la foi ne remarque pas ce monde et ce qu'il promet. La foi confesse que Jésus, que ce monde a rejeté, est le Fils de Dieu et que, par conséquent, ce monde a perdu tout pouvoir sur l'âme du croyant. Ses affections et sa confiance sont fixées sur Jésus crucifié, et elle le reconnaît comme Fils de Dieu. Par conséquent, le croyant, s'étant séparé du monde, a l'audace de se soumettre à Dieu ; il accomplit la volonté de Dieu, qui demeure toujours.

L'apôtre résume en quelques mots le témoignage de Dieu concernant la vie éternelle qu'il nous a donnée.

Cette vie ne réside pas dans le premier Adam, mais dans le second, dans le Fils de Dieu. L'homme né d'Adam ne la possède pas, il ne l'a pas acquise. Il lui fallait vraiment trouver cette vie en obéissant à la loi, qui peut se résumer par la phrase suivante : « Fais cela et tu vivras ». Mais les gens ne pouvaient et ne voulaient pas le faire.

Dieu donne à l'homme la vie éternelle, et cette vie est en son Fils. « Celui qui a le Fils (de Dieu) a la vie ; celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie.

Alors, quelle est la preuve du don de la vie éternelle ? Il y en a trois sur terre : l'esprit, l'eau et le sang. « Celui-ci est Jésus-Christ, qui est venu par l’eau, le sang et l’Esprit, non seulement par l’eau, mais par l’eau et le sang, et l’Esprit rend témoignage de lui, car l’Esprit est la vérité. » Ils témoignent que Dieu nous a donné la vie éternelle et que cette vie est en son Fils. Mais d’où viennent cette eau et ce sang ? Ils découlent du côté transpercé de Jésus. C'est la sentence de mort prononcée contre la chair et exécutée sur elle, la sentence contre tout ce qui est dans le vieil homme, la sentence prononcée contre le premier Adam. Ce n’est pas que le péché du premier Adam était dans la chair de Christ, mais Jésus y est mort en offrande pour le péché. « Car s’il est mort, il est mort une fois au péché. » Le péché dans la chair a été condamné par la mort de Christ dans la chair. Et il n’y avait pas d’autre moyen. La chair ne pouvait pas être changée ni soumise à la loi. La vie du premier Adam n’était rien d’autre qu’un péché, basé sur sa propre volonté ; il ne pouvait pas être soumis à la loi. Notre purification (en tant que vieil homme) ne pouvait se produire que par la mort. Celui qui est mort est justifié du péché. Par conséquent, nous sommes baptisés pour participer à la mort de Jésus. C'est comme si nous étions crucifiés avec le Christ, et pourtant nous vivons, mais ce n'est pas nous, mais le Christ qui vit en nous. En participant à la vie du Christ ressuscité, nous nous considérons comme morts avec lui ; car pourquoi vivre cette vie nouvelle, cette vie du deuxième Adam, si nous pouvons vivre devant la face de Dieu la vie du premier Adam ? Non. Vivant en Christ, nous avons approuvé par la foi la condamnation à mort prononcée par Dieu sur le premier Adam, et c'est la purification chrétienne, la mort du vieil homme, parce que nous sommes devenus participants à la vie en Jésus-Christ. "Nous sommes morts" - crucifiés avec lui. Nous devons être complètement purifiés devant Dieu. Nous l’avons parce que ce qui était impur n’existe plus. Et ce qui existe comme né de Dieu est complètement pur.

Il est venu par l'eau, l'eau qui coulait du côté transpercé du Christ mort – quelle preuve solide qu'il est inutile de chercher la vie dans le premier Adam. Car le Christ venu au nom de l'homme et prenant sur lui son fardeau, le Christ apparu dans la chair, devait mourir, sinon il devrait rester seul dans sa pureté. La vie se trouve dans le Fils de Dieu ressuscité des morts. La purification s'obtient par la mort.

Mais Christ n’est pas seulement venu par l’eau, mais aussi par le sang. Une telle expiation pour nos péchés était nécessaire en tant que purification morale de nos âmes. Nous l'avons dans le sang du Christ immolé. Seule la mort pouvait expier les péchés et les effacer. Et Jésus est mort pour nous. Le croyant n'est plus coupable devant Dieu. Le Christ s'est mis à sa place. C'est la vie au ciel, et nous sommes ressuscités avec lui, Dieu nous a pardonné tous nos péchés. La rédemption s'obtient par la mort.

Le troisième témoin est l'Esprit. Il est placé au premier rang des témoins sur terre, puisqu'il est le seul à témoigner, ayant autorité, nous donnant l'occasion de reconnaître les deux autres témoins. Enfin, si nous parlons de l'ordre historique, car tel était l'ordre, alors la mort est venue en premier, et seulement après elle le Saint-Esprit. Même dans l'ordre des événements, la réception du Saint-Esprit a eu lieu après la mort du Christ (voir Dap. 2, 38).

De ce fait, c’est le témoignage de l’Esprit et sa présence en nous qui nous permet d’apprécier la signification de l’eau et du sang. Nous n’aurions jamais compris la signification pratique de la mort du Christ si le Saint-Esprit n’était pas devenu la puissance d’ouverture permettant au nouvel homme d’en comprendre l’importance et l’efficacité. Ainsi, le Saint-Esprit est descendu du ciel du Christ ressuscité et monté. C'est pourquoi nous savons que la vie éternelle nous est donnée dans le Fils de Dieu.

Le témoignage des trois témoins converge vers une vérité, à savoir que la grâce (Dieu lui-même) nous a donné la vie éternelle et que cette vie est dans le Fils. Une personne n’a rien à voir avec cela, sauf peut-être ses péchés. Cette vie est un don de Dieu. Et la vie qu'Il donne est dans le Fils. Ce témoignage est le témoignage de Dieu. Quelle bénédiction d'avoir un tel témoignage, et de l'avoir de Dieu lui-même et par une grâce parfaite !

Ainsi, nous voyons ici trois choses : la purification, la rédemption et la présence du Saint-Esprit – comme témoins que la vie éternelle nous est donnée dans le Fils, qui a été tué pour les hommes alors qu'il était parmi eux sur terre. Il ne pouvait s’empêcher de mourir pour une personne dans l’état dans lequel il se trouvait. La vie n'était pas dans les gens, mais en lui-même.

Ceci conclut l’enseignement de ce message. L’apôtre a écrit tout cela pour que ceux qui croient au Fils sachent qu’ils ont la vie éternelle. Il ne fournit pas de moyen de tester cela, de peur que cela amène les croyants à douter s’ils ont réellement la vie éternelle. Cependant, il leur permet de voir des séducteurs qui cherchent à les détourner du vrai chemin, comme dépourvus de quelque chose de plus important, et qui prétendent détenir une sorte de lumière supérieure. Jean montre des signes de vie aux croyants pour les convaincre ; il leur révèle la supériorité de cette vie et leur position de la posséder ; et tout cela pour qu'ils comprennent que Dieu le leur a donné et qu'ils ne doivent en aucun cas être ébranlés dans leurs pensées.

Puis l'apôtre parle de la confiance réelle en Dieu qui découle de tout cela, la confiance qui naît de tous nos désirs sur terre, de tout ce que nos âmes demanderaient à Dieu.

Nous savons que Dieu écoute toujours ce que nous demandons selon sa volonté. Précieux privilège ! Un chrétien lui-même ne souhaiterait pas quelque chose qui contredirait sa volonté. Ses oreilles sont toujours ouvertes, Il y est toujours attentif. Dieu entend toujours. Il n’est pas comme un homme qui est souvent tellement plongé dans ses propres soucis qu’il ne peut pas écouter, ou si insouciant qu’il ne veut pas écouter. Dieu nous écoute toujours et, bien sûr, il a pouvoir sur tout. L’attention qu’Il ​​nous porte est une preuve de Sa bonne volonté. C'est pourquoi nous recevons ce que nous lui demandons. Il accepte nos demandes. Quelle douce connexion ! Quel grand privilège ! Et c’est aussi ce que nous pouvons nous permettre lorsque nous faisons preuve de miséricorde envers les autres.

Si un frère pèche et que Dieu le punit, alors nous pouvons prier pour ce frère et Dieu lui donnera la vie. La punition conduit à la mortification de la chair. Nous prions pour le pécheur et il est guéri. Sinon, la maladie fait des ravages. Tout mensonge est un péché, mais il existe aussi un péché qui conduit à la mort. Il ne me semble pas qu’il s’agisse d’une sorte de péché particulier, mais tout péché de même nature éveille chez un chrétien l’indignation au lieu de la miséricorde. Ainsi, Ananias et Saphira ont commis le péché de mort. Ils ont menti, mais le mensonge, dans les circonstances, a inspiré plus de dégoût que de compassion. On peut facilement distinguer ce péché dans d’autres cas.

Il s’agit avant tout du péché et de sa punition. Mais un côté positif s'est également ouvert devant nous. En tant que nés de Dieu, nous ne péchons pas du tout, nous nous gardons et « le mal ne nous touche pas ». Il ne peut pas séduire une nouvelle personne. L'ennemi n'a aucun moyen d'attirer sur lui l'attention de la nature divine en nous, qui, sous l'influence du Saint-Esprit, n'est occupée que du divin et du céleste, ou de faire la volonté de Dieu. Notre destin est donc de vivre ainsi, car nouvelle personne occupé avec les affaires de Dieu et de l’Esprit.

L'apôtre termine son épître par une définition précise de deux choses : notre nature et notre manière d'être en tant que chrétiens, et aussi ce qui nous a été communiqué pour générer et nourrir la foi en nous.

Nous savons que nous venons de Dieu, et nous le savons non par de vagues idées, mais par contraste avec tout ce qui n'est pas à nous. C'est un principe de grande importance qui rend la position du chrétien exceptionnelle dans sa nature même. Ce n’est pas seulement bon, ou mauvais, ou meilleur, mais cela vient de Dieu. Et tout ce qui ne vient pas de Dieu (en d’autres termes, ce qui n’est pas né de lui) ne peut avoir un tel caractère et occuper une telle position. Le monde entier est dans le mal.

Le chrétien a confiance en ces deux choses en vertu de sa nature, qui est capable de discerner et de connaître ce qui est de Dieu, et ainsi de condamner tout ce qui lui est contraire. Ces deux opposés ne sont pas seulement le bien et le mal, mais ce qui vient de Dieu et ce qui vient du diable. C’est ce qui va au cœur de leur action.

Concernant le but de la nouvelle nature, nous savons que le Fils de Dieu vient. C'est une vérité extrêmement importante. Le fait n’est pas simplement qu’il y a le bien et le mal, mais que le Fils de Dieu lui-même est venu dans ce monde de souffrance pour donner un but à nos âmes. Cependant, il y a quelque chose de plus important que cela. Il nous a fait comprendre qu'au milieu de tous les mensonges du monde, dont Satan est le prince, nous pouvons connaître celui qui est vrai, car Il est la vérité. Ce merveilleux privilège change complètement notre situation. La puissance de ce monde, avec laquelle Satan nous aveugle, a été complètement brisée, et la vraie lumière nous a été révélée, et dans cette lumière nous voyons et connaissons Celui qui est la vérité, qui en lui-même est la perfection. Grâce à lui, tout peut être clairement examiné et tout peut être jugé avec vérité. Mais ce n'est pas tout. Nous demeurons dans cette vérité en tant que participants de sa nature, et tout en demeurant en lui, nous pouvons jouir de la source de la vérité. Comme je l'ai déjà noté, ce passage est en quelque sorte la clé de notre véritable connaissance de Dieu, nous permettant de demeurer en lui. Il parle de Dieu tel que nous le connaissons, en qui nous demeurons, expliquant que c'est en son Fils Jésus-Christ notre Seigneur que nous demeurons. C'est ici, à en juger par le texte, qu'il parle de vérité, et non d'amour. Maintenant c'est en Jésus que nous demeurons. C’est ainsi, précisément ainsi, que nous sommes liés aux perfections de Dieu.

Remarquons encore que c'est la manière dont Dieu et le Christ sont unis dans la pensée de l'apôtre qui donne son caractère à toute l'épître. C'est pour cette raison que l'apôtre répète si souvent le mot « Il » alors que nous devrions comprendre « Christ », bien qu'un peu plus tôt l'apôtre ait parlé de Dieu. Par exemple, au ch. 5:20 dit : « Afin que nous connaissions le vrai Dieu et que nous soyons en son vrai Fils Jésus-Christ. C’est le vrai Dieu et la vie éternelle.

Regardez les connexions divines que nous avons dans notre situation ! Nous sommes en Lui, qui est le vrai Dieu ; telle est la nature de celui en qui nous habitons. Ainsi, quant à cette nature, c'est Dieu lui-même ; quant à la personne et à la manière d'être en lui, nous parlons de son Fils Jésus-Christ. C'est dans la personne du Fils, le Fils de l'homme, que nous demeurons véritablement, mais Il est le vrai Dieu, le vrai Dieu.

Et ce n'est pas tout, car nous avons la vie en lui. Lui aussi est la vie éternelle, donc en lui nous l'avons. Nous avons connu le vrai Dieu, nous avons la vie éternelle.

Tout ce qui est en dehors de Dieu est considéré comme une idole. Que Dieu nous sauve des idoles, et qu'il nous enseigne par sa grâce comment en être sauvés ! Cela donne à l’Esprit de Dieu l’occasion, dans les deux courts messages suivants, de parler de la vérité.