الحقائق الأربع النبيلة هي أساس البوذية. أربع حقائق البوذية

الهدف النهائي للبوذية هو التحرر من المعاناة والتناسخ. قال بوذا: "في الماضي والحاضر، أقول شيئًا واحدًا فقط: المعاناة وتدمير المعاناة". على الرغم من الوضع الأولي السلبي لهذه الصيغة، فإن الهدف المحدد فيها له أيضًا جانب إيجابي، لأنه لا يمكنك وضع حد للمعاناة إلا من خلال إدراك إمكاناتك البشرية من اللطف والسعادة. ويقال إن الشخص الذي يحقق حالة من الإدراك الذاتي الكامل قد حقق النيرفانا. النيرفانا هي الخير الأعظم في البوذية، الخير المطلق والأسمى. إنه مفهوم ودولة في نفس الوقت. كمفهوم، فهو يعكس رؤية معينة للتنفيذ القدرات البشرية، يحدد ملامح وأشكال الحياة المثالية؛ كدولة، يتم تجسيدها مع مرور الوقت في شخص يسعى إليها.

الرغبة في السكينة أمر مفهوم، ولكن كيفية تحقيق ذلك؟ الجواب موجود جزئيا في الفصول السابقة. نحن نعلم أن الحياة الصالحة تحظى بتقدير كبير في البوذية؛ العيش الفاضل هو شرط ضروري. إلا أن بعض العلماء يرفضون هذه الفكرة. وهم يجادلون بأن تراكم الجدارة من خلال القيام بالأعمال الصالحة يتعارض في الواقع مع تحقيق السكينة. فالأعمال الصالحة، في رأيهم، تخلق الكارما، والكارما تؤدي إلى سلسلة من الولادات الجديدة. ومن ثم، فهم يعتقدون أنه يترتب على ذلك أنه لتحقيق النيرفانا من الضروري تجاوز الكارما وجميع الاعتبارات الأخلاقية الأخرى. فيما يتعلق بهذا الفهم للمسألة، تنشأ مشكلتان. أولاً، إذا كان العمل الفاضل عائقاً أمام الطريق إلى السعادة القصوى، فلماذا تشجع النصوص المقدسة باستمرار أداء الأعمال الصالحة؟ ثانيًا، لماذا يستمر أولئك الذين حققوا التنوير، مثل بوذا، في عيش حياة أخلاقية عالية؟

إن حل هذه المشاكل ممكن إذا كانت الحياة الأخلاقية العالية مجرد جزء منها حققه الإنسانالكمال ضروري للانغماس في السكينة. إذن، إذا كانت الفضيلة (القوة، السنسكريتية - شيلا) هي أحد العناصر الرئيسية لهذا المثالي، فلا يمكن أن تكون مكتفية ذاتيا وتحتاج إلى نوع من الإضافة. هذا العنصر الضروري الآخر هو الحكمة، والقدرة على الإدراك (بانيا، السنسكريتية - براجيا). "الحكمة" في البوذية تعني الفهم الفلسفي العميق لحالة الإنسان. فهو يتطلب نظرة ثاقبة لطبيعة الواقع، ويتم تحقيقها من خلال التفكير الطويل والعميق. هذا نوع من الغنوص، أو البصيرة المباشرة للحقيقة، والتي تتعمق بمرور الوقت وتبلغ ذروتها في النهاية في التنوير الذي اختبره بوذا.

1. حقيقة المعاناة (الدقخة).

لكن أيها الرهبان، ما هي الحقيقة النبيلة للمعاناة؟ الولادة معاناة، والشيخوخة معاناة، والمرض معاناة، والموت معاناة. الألم والحزن والأسى والحزن واليأس معاناة. الاتحاد مع غير المحبوب معاناة، والانفصال عن العزيز معاناة. عدم القدرة على تحقيق ما هو مرغوب فيه هو المعاناة. وهكذا، فإن الحالات الخمس (skandhas) للشخصية تعاني.

لذا فإن السكينة هي وحدة الفضيلة والحكمة. ويمكن التعبير عن العلاقة بينهما في لغة الفلسفة على النحو التالي: كل من الفضيلة والحكمة شرطان "ضروريان" للنيرفانا، ووجود أحدهما فقط "لا يكفي". فقط معًا يجعلون من الممكن تحقيق السكينة. وفي أحد النصوص المبكرة، تم تشبيههما بغسل اليدين وتطهير بعضهما البعض، ومن يفتقر إلى أحدهما فهو غير كامل (D.i.124).

إذا كانت الحكمة بالفعل مرافقة ضرورية للغاية للفضيلة، فما الذي يجب على الشخص أن يعرفه من أجل تحقيق التنوير؟ لمعرفة الحقيقة التي أدركها بوذا في ليلة التنوير والتي حددها بعد ذلك في الخطبة الأولى التي ألقاها في حديقة الغزلان بالقرب من بيناريس. تتحدث هذه الخطبة عن أربع نقاط تعرف بالحقائق الأربع النبيلة. يزعمون أن: 1) الحياة معاناة، 2) تتولد المعاناة من الرغبة أو التعطش للمتعة، 3) يمكن إيقاف المعاناة، 4) هناك طريق يؤدي إلى الخلاص من المعاناة. في بعض الأحيان يتم إجراء مقارنة مع الطب لتوضيح العلاقة بين الاثنين، حيث تتم مقارنة بوذا بالمعالج الذي وجد علاجًا لمرض الحياة. فهو أولاً يشخص المرض، وثانياً يبين سببه، وثالثاً يحدد الوسائل المضادة له، ورابعاً يبدأ العلاج.

يبدأ الطبيب النفسي الأمريكي إم سكوت بيك كتابه الأكثر مبيعًا "الطريق الذي لم يُسلك" بالكلمات: "الحياة صعبة". وفي حديثه عن الحقيقة النبيلة الأولى، يضيف: "هذه حقيقة عظيمة، واحدة من أعظم الحقائق". المعروفة في البوذية باسم "حقيقة المعاناة"، أصبحت حجر الزاوية في تعاليم بوذا. ووفقاً لهذه الحقيقة فإن المعاناة (الدقخا، السنسكريتية – الدخخا) هي جزء لا يتجزأ من الحياة، وتعرف حالة الإنسان بأنها حالة من "عدم الرضا". ويشمل أنواعًا عديدة من المعاناة، بدءًا من المعاناة الجسدية مثل الولادة والشيخوخة والمرض والموت. غالبًا ما ترتبط بالألم الجسدي، وهناك مشكلة أكثر خطورة - حتمية تكرار هذه الدورة في كل حياة لاحقة، سواء بالنسبة للشخص نفسه أو لأحبائه. "الناس عاجزون في مواجهة هذه الحقائق، وعلى الرغم من أحدث الاكتشافات في الطب، ما زالوا عرضة للأمراض والحوادث بسبب طبيعتهم الجسدية. وبالإضافة إلى الألم الجسدي، تشير حقيقة المعاناة إلى أشكالها العاطفية والنفسية: " الحزن والأسى والحزن واليأس." . ويمكن أن تسبب في بعض الأحيان مشاكل أكثر إيلاما من المعاناة الجسدية: فقليل من الناس يعيشون دون حزن وأسى، في حين أن هناك العديد من الحالات النفسية القاسية، مثل الاكتئاب المزمن، الذي يستحيل التخلص منه تماما.

وبعيدًا عن هذه الأمثلة الواضحة، يذكر كتاب "حقيقة المعاناة" نوعًا أكثر دقة من المعاناة التي يمكن تعريفها بأنها "وجودية". ويترتب على ذلك القول: "إن عدم تحقيق ما نريد هو معاناة" أي الفشل وخيبة الأمل وانهيار الأوهام التي نختبرها عندما لا تتحقق الآمال ولا يتوافق الواقع مع رغباتنا. لم يكن بوذا متشائمًا، وبالطبع كان يعلم من تجربته الخاصة عندما كان أميرًا شابًا أنه يمكن أن تكون هناك لحظات ممتعة في الحياة. لكن المشكلة هي أن اوقات سعيدةلا تدوم إلى الأبد، عاجلاً أم آجلاً تختفي أو يشعر الشخص بالملل مما يبدو جديدًا وواعدًا. وبهذا المعنى، فإن كلمة دقخا لها معنى أكثر تجريدًا وأعمق: فهي تشير إلى أنه حتى الحياة الخالية من الصعوبات قد لا تجلب الرضا وتحقيق الذات. في هذا السياق والعديد من السياقات الأخرى، تعبر كلمة "عدم الرضا" بشكل أكثر دقة عن معنى "الضحكة" من "المعاناة".

إن حقيقة المعاناة تجعل من الممكن تحديد السبب الرئيسي وراء عدم تحقيق حياة الإنسان الرضا الكامل. تشير عبارة "السكاندا الخمسة للشخصية التي تعاني" إلى التعاليم التي شرحها بوذا في الخطبة الثانية (Vin.i.13). دعونا ندرجها: الجسد (روبا)، والإحساس (فيدانا)، وصور الإدراك (سامجنا)، والرغبات والانجذاب (سانسكارا)، والوعي (فيجنانا). ليست هناك حاجة للنظر في كل منها بالتفصيل، لأنه من المهم بالنسبة لنا ليس ما هو مدرج في هذه القائمة بقدر ما يهم ما لم يتم تضمينه. على وجه الخصوص، لا تذكر العقيدة الروح أو "أنا"، والتي تُفهم على أنها كيان روحي أبدي وغير متغير. هذا الموقف من بوذا يخرج عن الهندي الأرثوذكسي التقليد الدينيالبراهمانية، التي جادلت بأن كل شخص لديه روح أبدية (أتمان)، والتي هي إما جزء من المطلق الميتافيزيقي - براهمان (إله غير شخصي)، أو مطابق لها.

وقال بوذا إنه لم يجد أي دليل على وجود النفس البشرية (أتمان) أو نظيرتها الكونية (براهمان). على العكس من ذلك، فإن منهجه - العملي والتجريبي - أقرب إلى علم النفس منه إلى اللاهوت. إن تفسيره للطبيعة البشرية، المكونة من خمس حالات، يشبه في كثير من النواحي تفسير تصميم السيارة، التي تتكون من عجلات، وعلبة تروس، ومحرك، وتوجيه، وجسم. وبطبيعة الحال، على عكس العلماء، كان يعتقد أن الجوهر الأخلاقي للشخص (والذي يمكن أن يسمى "الحمض النووي الروحي") ينجو من الموت ويتجسد من جديد. ومن خلال القول بأن الحالات الخمس للشخصية تعاني، أشار بوذا إلى أن الطبيعة البشرية لا يمكن أن تصبح أساس السعادة الدائمة. وبما أن الإنسان يتكون من خمس "سمات" تتغير باستمرار، فإن المعاناة ستظهر حتماً عاجلاً أم آجلاً، تماماً كما ستتآكل السيارة في النهاية وتتعطل. وهكذا فإن المعاناة منسوجة في نسيج كياننا.

يتم تفسير محتوى حقيقة المعاناة جزئيًا من خلال حقيقة أن بوذا رأى العلامات الثلاث الأولى - الرجل العجوز والأبرص والموتى - وأدرك أن الحياة مليئة بالمعاناة والمصائب. ويجد الكثيرون، الذين يتجهون إلى البوذية، أن تقييمها لحالة الإنسان متشائم، لكن البوذيين يعتقدون أن دينهم ليس متشائمًا ولا متفائلاً، ولكنه واقعي، وأن حقيقة المعاناة لا تذكر إلا الحقائق بشكل موضوعي. إذا بدت متشائمة، فذلك يرجع إلى ميل الإنسان القديم إلى تجنب الحقائق غير السارة و"البحث عن الجانب المشرق من كل شيء". ولهذا السبب أشار بوذا إلى أن حقيقة المعاناة صعبة للغاية للفهم. وهذا يشبه إدراك الإنسان لحقيقة أنه مصاب بمرض خطير لا يريد أحد الاعتراف به، وأنه من المستحيل شفاؤه.

إذا كانت الحياة تعاني فكيف تنشأ؟ الحقيقة النبيلة الثانية، حقيقة الخلق (سامودايا)، توضح أن المعاناة تنشأ من الرغبة أو "العطش للحياة" (تانها). فالشغف يشعل المعاناة كما تشعل النار الحطب. في خطبته (C.iv.19)، قال بوذا أن كل التجارب الإنسانية "مشتعلة" بالرغبات. والنار كناية مناسبة عن الرغبة، لأنها تأكل ما يغذيها دون أن تشبع. ينتشر بسرعة، وينتقل إلى أشياء جديدة ويسبب الألم، مثل الرغبات التي لم تتحقق.

2. حقيقة الظهور (السامودايا).

هذه أيها الرهبان هي حقيقة أصل المعاناة. إن التعطش للحياة، والتعلق بالقيم الأرضية الوهمية (تانها)، هو الذي يؤدي إلى الولادة الجديدة، المرتبطة بالبهجة المحمومة في الشكل. 1) الملذات الحسية، 2) التعطش إلى "الرخاء"، الوجود، 3) التعطش إلى "الهلاك"، أي العدم.

إن الرغبة في العيش والاستمتاع بالحياة هي التي تسبب الولادة الجديدة. إذا واصلنا مقارنة "الصفات" الخمس للشخص مع السيارة، فإن الرغبة هي الوقود الذي يحركها. على الرغم من أنه يُعتقد بشكل عام أن إعادة الميلاد تحدث من حياة إلى حياة، إلا أنها تحدث أيضًا من لحظة إلى أخرى: يقال إن الشخص يولد من جديد في ثوانٍ إذا تغيرت هذه العناصر الخمسة وتفاعلت، مدفوعة بالرغبة في تجارب ممتعة. إن استمرارية الوجود الإنساني من حياة إلى أخرى هي ببساطة نتيجة لقوة الرغبة المتراكمة.

وحقيقة الظهور تقول أن الشهوة تتجلى في ثلاثة أشكال أساسية، أولها شهوة الملذات الحسية. ويأخذ شكل الرغبة في المتعة من خلال الأشياء المدركة، على سبيل المثال، الأذواق اللطيفة، والأحاسيس، والروائح، والأصوات. والثاني هو التعطش إلى "الرخاء". يتعلق الأمر بالرغبة الغريزية العميقة في الوجود التي تدفعنا نحو حياة جديدة وتجارب جديدة. النوع الثالث من مظاهر الرغبة العاطفية هو الرغبة ليس في التملك، بل الرغبة في "التدمير". وهذا هو الجانب الآخر من التعطش للحياة، المتجسد في غريزة الإنكار، رفض ما هو غير سار وغير مرغوب فيه. يمكن أن يؤدي التعطش للتدمير أيضًا إلى التضحية بالنفس وإنكار الذات.

إن تدني احترام الذات والأفكار مثل "لا أستطيع فعل أي شيء" أو "أنا فاشل" هي مظاهر لمثل هذا الموقف الموجه ذاتيًا. وفي الأشكال المتطرفة، يمكن أن يؤدي إلى التدمير الذاتي الجسدي، مثل الانتحار. يمكن أيضًا اعتبار التعذيب الذاتي الجسدي، الذي تخلى عنه بوذا في النهاية، مظهرًا من مظاهر إنكار الذات.

فهل هذا يعني أن أي رغبة شريرة؟ يجب علينا أن نتعامل مع مثل هذه الاستنتاجات بعناية فائقة. على الرغم من أن كلمة تانها تُترجم غالبًا على أنها "رغبة"، إلا أن لها معنى أضيق - الرغبات، بمعنى ما، منحرفة بسبب الإفراط أو الغرض الشرير. ويهدف عادة إلى التحفيز الحسي والمتعة. ومع ذلك، ليست كل الرغبات هكذا، وغالبًا ما تتحدث المصادر البوذية عن الرغبات الإيجابية (تشاندا). السعي لتحقيق هدف إيجابي لنفسك وللآخرين (على سبيل المثال، تحقيق النيرفانا)، وتمني السعادة للآخرين، والرغبة في أن يصبح العالم الذي يبقى بعدك أفضل - هذه أمثلة على الرغبات الإيجابية والمفيدة التي لا يحددها مفهوم "تنها".

إذا كانت الرغبات السيئة تقيد الإنسان وتقيده، فإن الرغبات الطيبة تمنحه القوة والحرية. ولمعرفة الفرق، خذ التدخين كمثال. إن رغبة المدخن الشره في إشعال سيجارة أخرى هي تانها، لأنها لا تهدف إلى أكثر من مجرد متعة مؤقتة، وسواس، ومحدودة، ودورية، ولن تؤدي إلى أي شيء آخر غير سيجارة أخرى (وكأثر جانبي - تدهور الصحة). ). من ناحية أخرى، فإن رغبة المدخن الشره في الإقلاع عن التدخين ستكون مفيدة، لأنها ستكسر الحلقة المفرغة للعادة السيئة المهووسة وستعمل على تحسين الصحة والرفاهية.

في حقيقة الأصل، تمثل تانها "جذور الشر الثلاثة" المذكورة أعلاه - العاطفة والكراهية والوهم. أما في الفن البوذي فيصورون على هيئة ديك وخنزير وثعبان يندفعون في دائرة وسط "عجلة الحياة" التي تحدثنا عنها في الفصل الثالث، بينما يشكلون دائرة - ذيل أحدهم هو عقدت في فم الآخر. نظرًا لأن التعطش للحياة يؤدي إلى الرغبة التالية فقط، فإن الولادات تشكل دورة مغلقة، ويولد الناس مرارًا وتكرارًا. كيف يحدث هذا يتم شرحه بالتفصيل من خلال نظرية السببية، والتي تسمى pathikka-samuppada (اللغة السنسكريتية - pratitya-samutpada - النشأة التابعة). تشرح هذه النظرية كيف تؤدي الرغبة والجهل إلى سلسلة من الولادات الجديدة تتكون من 12 مرحلة. لكن بالنسبة لنا الآن، من المهم عدم النظر في هذه المراحل بالتفصيل، بل فهم الأساس لها المبدأ الرئيسيوالتي لا تتعلق فقط بعلم نفس الإنسان، بل بالواقع بشكل عام.

3. حقيقة التوقف (نيرودا).

هذه أيها الرهبان هي حقيقة التوقف عن المعاناة، هذه هي التخلي عن التعطش للحياة (تانها)، تركها، التخلي عنها، التحرر منها، التخلص من التعلق بها.

في الأكثر المخطط العامجوهر هذه النظرية هو أن كل نتيجة لها سبب، وبعبارة أخرى، كل شيء ينشأ في الترابط. ووفقا لهذا، فإن جميع الظواهر هي جزء من سلسلة السبب والنتيجة، ولا يوجد شيء موجود بشكل مستقل، في حد ذاته، وفي حد ذاته. ولذلك، فإن الكون ليس مجموعة من الأجسام الساكنة، بل هو شبكة من الأسباب والنتائج في حركة مستمرة. علاوة على ذلك، مثلما يمكن أن تتحلل شخصية الشخص تمامًا إلى خمس "سمات"، فإن جميع الظواهر يمكن اختزالها إلى مكوناتها المكونة لها دون العثور على أي "جوهر" فيها. كل ما ينشأ له ثلاث علامات للوجود، وهي: عدم فهم هشاشة الحياة الأرضية (dukkha)، والتقلب (anigga)، وعدم وجود الوجود الذاتي (anatta). إن "الأفعال والأشياء" لا تبعث على الرضا لأنها غير دائمة (وبالتالي غير مستقرة وغير موثوقة)، لأنها لا تتمتع بطبيعتها الخاصة، المستقلة عن عمليات السبب والنتيجة العالمية.

من الواضح أن الكون البوذي يتميز في المقام الأول بالتغيرات الدورية: على المستوى النفسي - عملية الرغبة التي لا نهاية لها وإشباعها؛ على المستوى الشخصي - سلسلة من الوفيات والولادات الجديدة؛ من الناحية الكونية - إنشاء المجرات وتدميرها. كل هذا يعتمد على مبادئ نظرية Pathikka-samuppada، التي طورت البوذية أحكامها لاحقًا بشكل كامل.

الحقيقة النبيلة الثالثة هي حقيقة التوقف (نيرودا). يقال أنه عندما تتخلص من العطش للحياة، تتوقف المعاناة وتأتي السكينة. وكما نعلم من قصة حياة بوذا، فإن النيرفانا لها شكلان: الأول يحدث أثناء الحياة ("السكينة مع الباقي")، والثاني بعد الموت ("السكينة دون باقي"). حقق بوذا السكينة خلال حياته وهو في الخامسة والثلاثين من عمره، حيث كان يجلس تحت شجرة لذيذة. عندما كان عمره 80 عاما، انغمس في السكينة النهائية، التي لا عودة منها من خلال إعادة الميلاد.

"نيرفانا" تعني حرفيًا "الإطفاء" أو "النفخ"، تمامًا كما ينطفئ لهب الشمعة. ولكن ما هو بالضبط "التلاشي"؟ ربما هذه هي روح الإنسان، "أنا"، فرديته؟ لا يمكن أن تكون الروح، لأن البوذية تنكر وجودها على الإطلاق. إنه ليس "أنا" أو الوعي الذاتي، على الرغم من أن النيرفانا تتضمن بالتأكيد تغييرًا جذريًا في حالة الوعي، متحررًا من الارتباط بـ "أنا" و"لي". في الواقع، انطفأت شعلة الثالوث - العاطفة والكراهية والوهم، الذي يؤدي إلى التناسخ -. في الواقع، إن أبسط تعريف لـ "النيرفانا مع باقي" هو "نهاية العاطفة والكراهية والوهم" (C.38.1). هذه ظاهرة نفسية وأخلاقية، وهي حالة شخصية متغيرة تتميز بالسلام والفرح الروحي العميق والرحمة والإدراك المكرر والعاطفي. الحالات العقلية والعواطف السلبية، مثل الشك والقلق والقلق والخوف، غائبة في العقل المستنير. بعض أو كل هذه الصفات موجودة في القديسين في العديد من الديانات، وقد يكون بعضها موجودًا أيضًا إلى حد ما. الناس العاديين. ومع ذلك، فإن المستنيرين، مثل بوذا أو الأرهات، متأصلون في مجملهم.

ماذا يحدث للإنسان عندما يموت؟ لا توجد إجابة واضحة على هذا السؤال في المصادر المبكرة. تنشأ الصعوبات في فهم هذا على وجه التحديد فيما يتعلق بالسكينة الأخيرة، عندما تنطفئ لهب العطش للحياة، تتوقف التناسخات ولا يولد الشخص الذي وصل إلى التنوير مرة أخرى. قال بوذا إن السؤال عن مكان المستنير بعد الموت يشبه السؤال عن أين تذهب الشعلة عندما تنطفئ. اللهب، بطبيعة الحال، لا "يذهب" إلى أي مكان، وتتوقف عملية الاحتراق ببساطة. إن التخلص من التعطش للحياة والجهل يعادل قطع الأكسجين اللازم للاحتراق. ومع ذلك، لا ينبغي أن تؤخذ المقارنة مع اللهب على أنها تعني أن "السكينة دون بقية" هي الفناء. تشير المصادر بوضوح إلى أن مثل هذا الفهم خاطئ، كما هو الحال مع الاستنتاج بأن النيرفانا هي الوجود الأبدي للروح.

وكان بوذا ضد ذلك تفسيرات مختلفةالسكينة، مع إعطاء الأهمية الأساسية للرغبة في تحقيقها. لقد قارن أولئك الذين سألوا عن النيرفانا برجل أصيب بسهم مسموم، والذي، بدلاً من إخراج السهم، يطرح بإصرار أسئلة لا معنى لها في موقف معين حول من أطلق السهم، وما اسمه، ونوع العائلة التي ينتمي إليها. من وإلى أي مدى وقف وما إلى ذلك (M.i.426). في توافق تام مع إحجام بوذا عن تطوير هذا الموضوع، تحدد المصادر المبكرة النيرفانا في المقام الأول من حيث النفي، أي "انعدام الرغبة"، "قمع العطش"، "الإرواء"، "الانقراض". ويمكن العثور على تعريفات إيجابية أقل، بما في ذلك مثل "الميمونة"، و"الخير"، و"النقاء"، و"السلام"، و"الحقيقة"، و"الشاطئ البعيد". تشير بعض النصوص إلى أن النيرفانا متسامية، باعتبارها "لم تولد بعد، ولم تنشأ، وغير مخلوقة وغير متشكلة" (أودانا، 80)، لكن من غير المعروف كيف ينبغي تفسير ذلك. ونتيجة لذلك، تظل طبيعة "النيرفانا بلا باقي" لغزًا لكل من لم يختبرها. ومع ذلك، ما يمكننا التأكد منه هو أنه يعني نهاية المعاناة والولادة الجديدة.

4. حقيقة الطريق (ماجا).

هذه أيها الرهبان هي حقيقة الطريق (الماجا) الذي يؤدي إلى وقف المعاناة. هذا نبيل" مسار ثمانية اضعاف"، وهي تتكون من 1) الرأي الصحيح، 2) التفكير الصحيح، 3) الكلام الصحيح، 4) السلوك الصحيح، 5) الرزق الصحيح، 6) استخدام القوة الصحيح، 7) الذاكرة الصحيحة، 8) التركيز الصحيح.

الحقيقة النبيلة الرابعة - حقيقة المسار (ماجا، السنسكريتية - مارجا) - تشرح كيف يجب أن يحدث الانتقال من السامسارا إلى النيرفانا. في صخب الحياة اليومية، قليل من الناس يتوقفون عن التفكير في أسلوب الحياة الأكثر إشباعًا. لقد أقلقت هذه الأسئلة الفلاسفة اليونانيين، وقد ساهم بوذا أيضًا في فهمهم. كان يعتقد أن أعلى أشكال الحياة هي الحياة التي تؤدي إلى كمال الفضيلة والمعرفة، ويحدد "الطريق الثماني" طريقة الحياة التي يمكن من خلالها تحقيق ذلك عمليًا. ويسمى أيضاً "الطريق الأوسط" لأنه يمر بين طرفين: حياة الإسراف والزهد الصارم. يتضمن ثماني خطوات مقسمة إلى ثلاث فئات - الأخلاق والتركيز (التأمل) والحكمة. إنها تحدد معالم الخير الإنساني وتشير إلى أين يقع مجال ازدهار الإنسان. في فئة "الأخلاق" (سيلا)، يتم تحسين الصفات الأخلاقية، وفي فئة "الحكمة" (بانيا) - يتم تطوير الصفات الفكرية. سيتم مناقشة دور التأمل بالتفصيل في الفصل التالي.

على الرغم من أن "المسار" يتكون من ثمانية أجزاء، إلا أنه لا ينبغي اعتبارها مراحل يمر بها الشخص للاقتراب من النيرفانا، تاركًا إياها وراءه. بل على العكس من ذلك، تمثل الخطوات الثماني مسارات للتحسين المستمر في "الأخلاق"، و"التأمل"، و"الحكمة". "الرؤية الصحيحة" تعني أولاً قبول التعاليم البوذية ثم تأكيدها تجريبيًا؛ "التفكير الصحيح" - الالتزام بتكوين المواقف الصحيحة؛ و"القول الصحيح" هو قول الحق والتفكير والاهتمام بالحديث، و"السلوك القويم" هو الامتناع عن الأفعال الشريرة كالقتل أو السرقة أو سوء السلوك (الملذات الحسية). " الطريق الصحيح"الحفاظ على الحياة" يعني التخلي عن الأفعال التي تضر الآخرين؛ "التطبيق الصحيح للقوى" - السيطرة على أفكارك وتطوير المواقف الإيجابية؛ "الذاكرة الصحيحة" هي تطوير الفهم المستمر، "التركيز الصحيح" هو تحقيق حالة أعمق راحة البال، والتي تهدف إلى تقنيات مختلفة من تركيز الوعي وتكامل الشخصية.

1. الحكمة في الرؤية الصحيحة

2. التفكير الصحيح (بانيا)

3. أخلاق الكلام الصحيحة

4. السلوك الصحيح (شيلا)

5. الطريقة الصحيحة للحفاظ على الحياة

6. التطبيق الصحيح لقوى التأمل

7. الذاكرة الصحيحة (السمادهي)

8. التركيز الصحيح

الطريق الثماني ومكوناته الثلاثة

في هذا الصدد، فإن ممارسة المسار الثماني هي نوع من عملية النمذجة: توضح هذه المبادئ الثمانية كيف سيعيش بوذا، ومن خلال العيش مثل بوذا، يمكن للشخص أن يصبح واحدًا تدريجيًا. وبالتالي فإن المسار الثماني هو طريق التحول الذاتي، وإعادة الهيكلة الفكرية والعاطفية والأخلاقية، حيث يتم إعادة توجيه الشخص من الأهداف الأنانية الضيقة إلى تطوير فرص تحقيق الذات. من خلال الرغبة في المعرفة (بانيا) والفضيلة الأخلاقية (سيلا)، يتم التغلب على الجهل والرغبات الأنانية، ويتم القضاء على أسباب المعاناة، وتأتي السكينة.

قالها غوتاما بوذا في خطبته الأولى في مدينة بيناريس. تم تسجيل هذا التعليم في سوترا منفصلة ولم يقدم عقيدة مكتوبة فحسب، بل عقيدة مرئية أيضًا. وقد ألقى بوذا الخطبة في حديقة للغزلان، وبعد ذلك أصبح الغزلان أو زوج من الغزلان أحد رموز البوذية.

يتم تعريف الطريق الأوسط على أنه طريق الوعي الذي يظل بعيدًا عن طرفين: أحدهما هو تمجيد الملذات الحسية، والآخر هو الزهد الكامل، والتدمير الذاتي الطوعي. إن رؤية الطريق الأوسط المؤدي إلى التنوير والنيرفانا تعبر عن الفكرة الدينية العالمية المتمثلة في الوسط الذهبي والاعتدال في كل شيء. لذلك دعونا نفكر في هذه الحقائق التي قيلت في حديقة الغزلان.

الحقيقة حول المعاناة

"الولادة معاناة، كما المرض، والموت، والشيخوخة، والفراق (من تحب)، شيء تريده ولكن لا تحققه. بشكل عام، هناك خمس مجموعات تعلق تجذب الكائن إلى دورة إعادة الميلاد وتجبره على تجميع ما يسمى بالسامسكارا (انطباعات وعواقب التجربة). تنص هذه الحقيقة على وجود المعاناة باعتبارها سمة متكاملة لهذا العالم.

الحقيقة حول أصل المعاناة

المعاناة تنبع من التطلعات والتعطش للوجود وتؤدي إلى الولادة من جديد. إن الحاجة إلى توفير تطلعات معينة هي التي تضمن تراكم الكارما (الإيجابية أو السلبية) وتؤدي دائمًا إلى دورة السامسارا. والسبب في ذلك هو جهل الإنسان. يسمح لنفسه بالتشبث بالأرض، الشهوة والشهوة، الغضب، الغرور، الغباء. وهذا يدفعه مرة أخرى إلى الوجود، وبالتالي إلى ولادة جديدة، وهكذا دون توقف، وينتهي دائمًا بالمعاناة.

الحقيقة حول إنهاء المعاناة

يمكن إيقاف المعاناة عن طريق القضاء على العواطف؛ فإذا لم يتواصل الإنسان معهم فإنه يقضي على تطلعاته. وبما أن المعاناة تأتي من رغبات الإنسان في الوجود وإشباع أهوائه، فإن انتصار رغباته يمكن أن يؤدي إلى وقف هذه المعاناة. إذا نجح في تحقيق الحياد، فسوف يحرم معاناة الدعم، أي أن وعيه لن يرتبط بدورة ولادة جديدة ومعاناة هذا العالم. في البوذية، لا أحد يعتمد على النعمة أو يتوقع المساعدة من الأعلى. لذلك يجب على الجميع تركيز طاقاتهم لتحقيق التحرر الشخصي من المعاناة.

الحقيقة حول الطريق لإنهاء المعاناة

هذا هو الطريق الثماني وتسلقه يتطلب إتقان كل خطوة. المراحل الثمانية هي: النظرة الصحيحة (الرؤية)، النية الصحيحة (أو التفكير)، الكلام الصحيح، العمل (السلوك)، أسلوب الحياة، الجهد، الوعي الصحيح (بمعنى الوعي، أي أنك تتذكر حقيقة كل شيء، بما في ذلك نفسك) التركيز أو التركيز المناسب.

1) النظرة الصحيحة تعني قبول الحقائق الأربع النبيلة. وبالطبع ينبغي أن نضيف هنا قبول المبادئ الأساسية للمذهب. كحد أدنى، غالبًا ما يكون من الضروري قراءة الكثير من التعليقات على الحقائق الأربع النبيلة والتأمل فيها من أجل الحصول فعليًا، أو على الأقل الاقتراب من وجهة النظر الصحيحة.

2) التفكير الصحيح (النية) يتضمن رغبة واعية في العيش وفقًا لهذه الحقائق. في الأساس، يتعلق الأمر بالإصرار على اتباع المسار البوذي. بالإضافة إلى ذلك، فإن تنمية الود تجاه الآخرين أمر ضروري هنا، وجزء منه هو اعتماد ما يسمى بأهيمسا - مثل هذا الشخص لا يمكنه إيذاء الكائنات الحية (وليس الناس فقط). عندما يتم قبول الحقائق النبيلة والمسار البوذي في العقل، فإن الود يتطور فعليًا بشكل طبيعي تمامًا، دون أي جهد إضافي.

3) الكلام الصحيح هو أن يمتنع الإنسان عن الكلام الذي لا معنى له وكلمات الغرور، ولا يتكلم بالوقاحة، ولا يكذب، ولا يستخدم الكلام في مشاجرة الناس أو تضليلهم.

4) العمل الصحيح هو القاعدة التي بموجبها يجب على الشخص الامتناع عن الأفعال السلبية غير المبررة - السرقة والقتل وما إلى ذلك. في الواقع، هذا الجزء من المسار الثماني هو نوع من التناظرية لوصايا السلوك من الديانات الأخرى.

5) أسلوب الحياة الصحيح لا يتحدث عن السلوك في حد ذاته، بل عن اختيار المهنة والنشاط الرئيسي. لا ينبغي للبوذي أن يختار المهن التي تضر الآخرين بشكل مباشر أو غير مباشر. على سبيل المثال، صنع أو بيع الكحول، أو ارتكاب الاحتيال. هناك في الواقع العديد من هذه الأمثلة. من أجل فهم ما نتحدث عنه، تحتاج فقط إلى تحليل ما إذا كان النشاط ضارًا بالفعل لبعض الأشخاص، بما في ذلك العالم الحديثهذه القاعدة مرتبطة بالبيئة. وبناء على ذلك، ينبغي تجنب السلوك وخاصة العمل الذي يضر ببيئة الكوكب.

6) إن الجهد الصحيح يتطلب التعبئة الكاملة للإرادة والفكر الإنساني حتى لا تنشأ أفكار وأقوال وأفعال سلبية. أيضًا، يبذل البوذي جهدًا لإنتاج جوانب مختلفة من الخير في هذا العالم. ويهدف هذا الجهد أيضًا إلى تنمية الصفات الإيجابية في النفس. هناك تفسيرات أكثر تحديدا وتفصيلا في الأدبيات، ويقال هنا بكلمات بسيطة.

7) الوعي الصحيح يتضمن في الواقع ضبط النفس الكامل والمراقبة الذاتية. يجب عليك الحفاظ على الوعي بشكل مستمر، ومراقبة ظواهر العالم الخارجي والداخلي بوضوح، وهذا في الواقع ليس سهلاً كما قد يبدو.

8) التركيز الصحيح - هذه الدرجة القصوى تعني تحقيق التأمل العميق والتركيز الكامل والاكتفاء الذاتي. وهذا مشابه للحالات الصوفية للأديان الأخرى، ولكنه يختلف عنها أيضًا. إن فهم السمادهي، وهو أعلى مرحلة من التأمل، يؤدي إلى النيرفانا، أي التحرر.

وتنقسم المراحل الثمانية للمسار بشكل عام إلى ثلاثة مستويات: الممارسة الأخلاقية (الكلام الصحيح والسلوك وأسلوب الحياة)؛ مستوى الحكمة (العرض والنية)؛ مستوى التركيز والتأمل (المراحل المتبقية من المسار).

الحقائق الأربع النبيلة هي أساس البوذية

مراجعة 1 التقييم 5

تم التعبير عن تعاليم بوذا في شكل الحقائق الأربع النبيلة.

"الحقيقة النبيلة الأولىينص على أن السمة الأساسية للوجود الإنساني هي الضحكة، أي المعاناة وخيبة الأمل. إن خيبة الأمل متجذرة في إحجامنا عن الاعتراف بالحقيقة الواضحة المتمثلة في أن كل شيء حولنا ليس أبديًا، بل كل شيء عابر. قال بوذا: "كل الأشياء تنشأ وتختفي"، وفكرة أن السيولة وقابلية التغيير هي الخصائص الأساسية للطبيعة هي أساس تعاليمه. وفقًا للبوذيين، تنشأ المعاناة عندما نقاوم تدفق الحياة ونحاول التمسك ببعض الأشكال المستقرة، والتي، سواء كانت أشياء أو ظواهر أو أشخاصًا أو أفكارًا، لا تزال مايا. يتجسد مبدأ عدم الثبات أيضًا في فكرة أنه لا يوجد "أنا" خاصة، ولا "أنا" خاصة من شأنها أن تكون الموضوع الدائم لانطباعاتنا المتغيرة. يعتقد البوذيون أن إيماننا بوجود فرد منفصل "أنا" هو وهم آخر، شكل آخر من أشكال المايا، وهو مفهوم فكري خالٍ من الارتباط بالواقع. إذا التزمنا بهذه الآراء، مثل أي فئات تفكير مستقرة أخرى، فسوف نشعر حتماً بخيبة الأمل.

الحقيقة النبيلة الثانيةيشرح سبب المعاناة، ويطلق عليها اسم تريشنا، أي "التشبث"، "التعلق". هذا ارتباط لا معنى له بالحياة، ينشأ من الجهل، وهو ما يسميه البوذيون أفيديا. وبسبب جهلنا، نحاول تقسيم العالم الذي ندركه إلى أجزاء منفصلة مستقلة، وبالتالي تجسيد الأشكال السائلة للواقع في فئات ثابتة من الفكر. وطالما أننا نفكر بهذه الطريقة، فسوف نشعر بخيبة أمل بعد خيبة الأمل. في محاولتنا إقامة علاقات مع الأشياء التي تبدو لنا صلبة ودائمة، ولكنها في الحقيقة عابرة وقابلة للتغيير، نجد أنفسنا في حلقة مفرغة يولد فيها أي فعل مزيدا من الفعل، والإجابة على أي سؤال تثير أسئلة جديدة. في البوذية، تُعرف هذه الحلقة المفرغة باسم سامسارا، أي دورة الولادة والموت، والقوة الدافعة لها هي الكارما، وهي سلسلة لا تنتهي من السبب والنتيجة.

وفقا للحقيقة النبيلة الثالثةيمكنك التوقف عن المعاناة وخيبة الأمل. يمكنك ترك حلقة السامسارا المفرغة، وتحرير نفسك من قيود الكارما، وتحقيق حالة من التحرر الكامل - النيرفانا. في هذه الحالة، لم يعد هناك أي أفكار خاطئة حول "أنا" منفصلة، ​​والإحساس الثابت والوحيد يصبح تجربة وحدة كل الأشياء. تتوافق النيرفانا مع موكشا الهندوس ولا يمكن وصفها بمزيد من التفصيل، لأن حالة الوعي هذه تقع خارج نطاق المفاهيم الفكرية. إن تحقيق النيرفانا يعني الاستيقاظ، أي أن تصبح بوذا.

الحقيقة النبيلة الرابعةيشير إلى وسيلة للتخلص من المعاناة، ويدعو إلى اتباع المسار الثماني لتحسين الذات، الذي يؤدي إلى البوذية. وكما ذكرنا سابقًا، فإن الخطوتين الأوليين في هذا الطريق تتعلقان بالرؤية الصحيحة والمعرفة الصحيحة، أي الفهم الصحيح الحياة البشرية. أربع خطوات أخرى تتعلق بالإجراء الصحيح. أنها تحتوي على وصف للقواعد التي يجب على البوذي اتباعها - قواعد الطريق الأوسط، الذي يقع على مسافة متساوية من النقيضين المعاكسين. وتؤدي الخطوتان الأخيرتان إلى الوعي الصحيح والتأمل الصحيح، إلى الإدراك الصوفي المباشر للواقع، وهو الهدف النهائي والأسمى للمسار.

لم ينظر بوذا إلى تعاليمه باعتبارها نظامًا فلسفيًا متماسكًا، بل كوسيلة لتحقيق التنوير.

تصريحاته حول هذا العالم لها هدف واحد - التأكيد على عدم ثبات كل الأشياء. وحذر أتباعه من العبادة العمياء لأي سلطة، بما في ذلك نفسه، قائلاً إنه لا يمكنه إلا أن يوضح الطريق إلى البوذية ويجب على الجميع اتباع هذا الطريق بأنفسهم، وبذل جهودهم الخاصة.

الكلمات الأخيرة لبوذا على فراش الموت تميز نظرته للعالم وتعاليمه بأكملها. وقال قبل أن يغادر هذا العالم: “التحلل هو مصير كل الأشياء المركبة. كن مثابرا."

لعدة قرون بعد وفاة بوذا، اجتمعت شخصيات بارزة في الكنيسة البوذية عدة مرات في المجالس الكبرى، حيث تمت قراءة أحكام تعاليم بوذا بصوت عالٍ وتم القضاء على التناقضات في تفسيرها. في المجمع الرابع المنعقد في القرن الأول. ن. ه. في جزيرة سيلان (سريلانكا)، تم تدوين التعاليم التي تم نقلها شفهيًا لمدة خمسة قرون لأول مرة. كان يطلق عليه قانون بالي، حيث استخدم البوذيون بعد ذلك اللغة البالية، وأصبحت الدعامة الأساسية لبوذية الهينايانا الأرثوذكسية. من ناحية أخرى، تعتمد الماهايانا على عدد مما يسمى السوترا - وهي أعمال طويلة جدًا مكتوبة باللغة السنسكريتية بعد قرن أو قرنين من الزمان، والتي توضح تعاليم بوذا بمزيد من التفصيل والتفصيل من الشريعة البالية.

تُطلق مدرسة الماهايانا على نفسها اسم "الوسيلة العظيمة للبوذية"، لأنها تقدم لأتباعها العديد من الأساليب المختلفة، والوسائل المثالية، لتحقيق البوذية - البوذية. وتشمل هذه الوسائل، من ناحية، الإيمان الديني بتعاليم مؤسس البوذية، ومن ناحية أخرى، أنظمة فلسفية متطورة للغاية، وأفكارها قريبة جدًا من فئات المعرفة العلمية الحديثة.

فريدجوف كابرا، طاو الفيزياء: الجذور المشتركة للفيزياء الحديثة والتصوف الشرقي، م.، صوفيا، 2008، ص. 109-111.

1. الحقيقة النبيلة عن المعاناة
2. الحقيقة النبيلة عن أصل أسباب المعاناة
3. الحقيقة النبيلة حول إمكانية إنهاء المعاناة وأسبابها
4. الحقيقة النبيلة للطريق إلى نهاية المعاناة

الدالاي لاما الرابع عشر (محاضرة) – جامعة واشنطن

في الواقع، جميع الأديان لديها نفس الدوافع للحب والرحمة. على الرغم من وجود اختلافات كبيرة جدًا في مجال الفلسفة، إلا أن الهدف الأساسي للتحسين هو نفسه تقريبًا. ولكل دين أساليبه الخاصة. على الرغم من اختلاف ثقافاتنا بشكل طبيعي، فإن أنظمتنا تقترب من بعضها البعض مع تزايد التقارب بين العالم بفضل تحسين الاتصالات، مما يوفر لنا فرصًا جيدة للتعلم من بعضنا البعض. أعتقد أن هذا مفيد جدًا.

فالمسيحية، على سبيل المثال، لديها العديد من الأساليب العملية التي تستخدم لصالح البشرية، وخاصة في مجالي التعليم والصحة. يمكن للبوذيين أن يتعلموا الكثير هنا. وفي الوقت نفسه، هناك تعاليم بوذية حول التأمل العميق وطرق التفكير الفلسفي التي يمكن للمسيحيين أن يتعلموا من خلالها تقنيات مفيدة للنمو. في الهند القديمة، استعار البوذيون والهندوس العديد من المفاهيم من بعضهم البعض.

وبما أن هذه الأنظمة هي نفسها في الأساس لصالح البشرية، فلا حرج في التعلم من بعضها البعض. على العكس من ذلك، سيساعد ذلك على تنمية الاحترام لبعضنا البعض ويساعد على تعزيز الانسجام والوحدة. لذلك سأتحدث قليلاً عن الأفكار البوذية.

أصل العقيدة البوذية هو الحقائق الأربع النبيلة: المعاناة الحقيقية وأسبابها وقمعها والطريق إليها. تتكون الحقائق الأربع من مجموعتين من التأثير والأسباب: المعاناة وأسبابها، ووقف المعاناة وطرق تنفيذها. المعاناة مثل المرض. الظروف الخارجية والداخلية التي تجلب الألم هي أسباب المعاناة. حالة الشفاء من المرض هي قمع المعاناة وأسبابها. الأدوية التي تعالج الأمراض هي الطرق الصحيحة.

وأسباب اعتبار النتائج (المعاناة وكبتها) قبل الأسباب (مصادر المعاناة والمسارات) هي كما يلي: أولاً، يجب أن نثبت المرض، العذاب الحقيقي، الذي هو جوهر الحقيقة النبيلة الأولى. . عندها لن يكفي مجرد الاعتراف بالمرض. لأنه لكي تعرف الدواء الذي يجب أن تتناوله، من الضروري أن تفهم الأمراض. وهذا يعني أن الحقيقة الثانية من الحقائق الأربع هي أسباب المعاناة أو مصادرها.

إن تحديد أسباب المرض لن يكون كافيا أيضا، فأنت بحاجة إلى تحديد ما إذا كان من الممكن علاج المرض. هذه المعرفة هي بالضبط المستوى الثالث، أي أن هناك قمعًا صحيحًا للمعاناة وأسبابها.

والآن بعد أن تم تحديد المعاناة غير المرغوب فيها، وتم تحديد أسبابها، ومن ثم أصبح من الواضح أن المرض يمكن علاجه، فإنك تتناول الأدوية التي هي وسيلة القضاء على المرض. يجب على المرء أن يكون واثقاً من المسارات التي ستؤدي إلى حالة التحرر من المعاناة.

الشيء الأكثر أهمية هو تحديد المعاناة على الفور. بشكل عام، هناك ثلاثة أنواع من المعاناة: المعاناة من الألم، والمعاناة من التغيير، والمعاناة المعقدة والواسعة النطاق. المعاناة من الألم هي ما نخطئ عادة في اعتباره عذابًا جسديًا أو عقليًا، مثل الصداع. إن الرغبة في التحرر من هذا النوع من المعاناة هي سمة ليس فقط للناس، ولكن أيضًا للحيوانات. وهناك طرق لتجنب بعض أشكال هذه المعاناة، مثل تناول الأدوية، وارتداء الملابس الدافئة، والقضاء على مصدر المرض.

المستوى الثاني - المعاناة من التغيير - هو ما نعتبره متعة بشكل سطحي، لكن الأمر يستحق النظر عن كثب لفهم الجوهر الحقيقي للمعاناة. خذ على سبيل المثال شيئًا يعتبر عادةً ممتعًا - شراء سيارة جديدة. عند شرائه، تكون سعيدًا للغاية ومبتهجًا وراضيًا، ولكن مع استخدامه، تظهر المشاكل. فإذا كانت أسباب المتعة داخلية، فكلما استخدمت سبب المتعة، كلما زادت لذتك تبعاً لذلك، لكن هذا لا يحدث. ومع اعتيادك على ذلك أكثر فأكثر، تبدأ في الشعور بالاستياء. لذلك، فإن معاناة التغيير تكشف أيضًا عن جوهر المعاناة.

المستوى الثالث من المعاناة بمثابة الأساس للمستوى الأولين. إنه يعكس مجمعاتنا العقلية والجسدية الملوثة. يُطلق عليها اسم المعاناة المعقدة والمنتشرة لأنها تنتشر وترتبط بجميع أنواع إعادة ميلاد الكائنات، وهي جزء من أساس المعاناة الحالية، وتتسبب أيضًا في معاناة مستقبلية. ولا سبيل للخروج من هذا النوع من المعاناة إلا بإيقاف سلسلة الولادات الجديدة.

تم تحديد هذه الأنواع الثلاثة من المعاناة في البداية. وبالتالي، ليس فقط أنه لا توجد مشاعر يمكن تحديدها بالمعاناة، ولكن لا توجد أيضًا ظواهر خارجية أو داخلية اعتمادًا على نوع هذه المشاعر التي ستنشأ. مزيج العقول والعوامل العقلية يسمى المعاناة.

ما هي أسباب المعاناة؟ اعتمادا على ماذا تنشأ؟ من بينها، مصادر الكارما والمشاعر المزعجة هي الثانية من الحقائق الأربع النبيلة حول السبب الحقيقي للمعاناة. الكارما أو العمل يتكون من أفعال جسدية ولفظية وعقلية. ومن وجهة نظر الواقع الحاضر أو ​​الجوهر، فإن الأفعال ثلاثة أنواع: فاضلة، وغير فاضلة، وغير مبالية. الأفعال الفاضلة هي تلك التي تنتج عواقب سارة أو جيدة. الأفعال غير الفاضلة هي تلك التي تسبب عواقب مؤلمة أو سيئة.

المشاعر الثلاثة الرئيسية المزعجة هي الوهم والرغبة والكراهية. كما أنهم يخرجون أيضًا بالعديد من أنواع المشاعر المزعجة الأخرى، مثل الحسد والعداء. من أجل إيقاف أفعال الكارما، يجب على المرء أن يتوقف عن هذه المشاعر المزعجة التي تعمل كسبب. إذا قارنا الكارما والمشاعر العنيفة سبب رئيسيسوف تأتي المعاناة الأخيرة.

عندما تتساءل عما إذا كان من الممكن القضاء على المشاعر المضطربة، فإنك تلمس بالفعل الحقيقة النبيلة الثالثة، التوقف الحقيقي. إذا كانت المشاعر المزعجة موجودة في طبيعة العقل ذاتها، فلا يمكن إزالتها. على سبيل المثال، لو كانت الكراهية من طبيعة العقل، فسنشعر بالحاجة إلى الكراهية لفترة طويلة، لكن من الواضح أن هذا لا يحدث. وينطبق الشيء نفسه على التعلق. ولذلك فإن طبيعة العقل أو الوعي لا تتلوث بالنجاسة. يمكن إزالة الأوساخ، وصالحة للإزالة من القاعدة، أي العقل.

ومن الواضح أن العلاقات الجيدة هي عكس العلاقات السيئة. على سبيل المثال، لا يمكن أن ينشأ الحب والغضب في نفس الشخص في وقت واحد. طالما أنك تشعر بالغضب تجاه شيء ما، فلن تتمكن من الشعور بالحب في نفس اللحظة. على العكس من ذلك، أثناء تجربة الحب، لا يمكنك أن تشعر بالغضب. وهذا يشير إلى أن هذه الأنواع من الوعي متنافية ومتعاكسة. وبطبيعة الحال، عندما تصبح أكثر ميلا إلى نوع واحد من العلاقات، فإن الآخر سوف يضعف ويضعف. ولهذا السبب، من خلال ممارسة وزيادة الرحمة والحب - الجانب الجيد من العقل - سوف تستأصل جانبه الآخر تلقائيًا.

لذلك، فقد ثبت أنه يمكن القضاء على مصادر المعاناة تدريجيا. فالزوال التام لسبب المعاناة هو التوقف الصحيح. هذا هو التحرير النهائي – هذا هو الخلاص الحقيقي المهدئ للسلام. هذه هي الحقيقة الثالثة من الحقائق الأربع النبيلة.

ما هو المسار الذي يجب أن تسلكه لتحقيق هذا التوقف؟ وبما أن أوجه القصور تنشأ في المقام الأول من تصرفات العقل، فإن الترياق يجب أن يكون عقليا. في الواقع، يجب على المرء أن يعرف الوجود النهائي لجميع الظواهر، ولكن الشيء الأكثر أهمية هو معرفة الحالة الذهنية النهائية.

أولًا، عليك أن تدرك من جديد، بشكل مباشر وكامل، الطبيعة المطلقة غير المزدوجة للعقل كما هي تمامًا. هذه هي طريقة الرؤية. ثم، في المستوى التالي، يصبح هذا التصور طبيعيا. هذا هو بالفعل طريق التأمل. لكن قبل هذين المستويين لا بد من تحقيق الاستقرار التأملي المزدوج، وهو وحدة الطمأنينة والبصيرة الخاصة. بشكل عام، من الضروري القيام بذلك من أجل الحصول على وعي قوي ومتطور، والذي من الضروري، أولا وقبل كل شيء، تطوير استقرار الوعي، الذي يسمى الهدوء.

هذه هي مستويات الطريق، الحقيقة النبيلة الرابعة، اللازمة لتحقيق الحقيقة النبيلة الثالثة، حقيقة التوقف، والتي بدورها تلغي الحقيقتين النبيلتين الأوليين، وهما المعاناة وأسبابها.

الحقائق الأربع هي البنية الأساسية للعقيدة والممارسة البوذية.

سؤال:على الأقل ظاهريًا، يبدو أن هناك فرقًا بين مبدأ الإلغاء البوذي والأهمية الغربية لوجود هدف في الحياة، وهو ما يعني ضمنًا أن الرغبة أمر جيد.

إجابة:هناك نوعان من الرغبة: أحدهما خالي من العقل ومختلط بالعواطف العنيفة، والثاني هو أن تنظر إلى الخير على أنه جيد وتحاول تحقيقه. النوع الأخيرالرغبات صحيحة بالنظر إلى أن كل شخص حي يشارك في النشاط. على سبيل المثال، الاعتقاد بأن التقدم المادي يعتمد على فهم أن هذا التقدم يخدم الإنسانية وبالتالي فهو جيد هو أمر صحيح أيضًا.

مرحبا عزيزي القراء!

ستتعرف اليوم على أحد التعاليم الأساسية في البوذية، والتي تقوم عليها فلسفة جميع مدارسها. "الحقائق الأربع للبوذية" هي ما تُسمى، لكن أتباع البوذية يفضلون اسمًا أعلى: أربع النبيلحقيقة.

نقطة البداية

لقد تعلمها المبتدئون الخمسة لأول مرة منذ أكثر من 2500 عام. كان ذلك في بستان الغزلان في بيناريس، شمال شرق الهند.

شارك سيدهارتا غوتاما مع زملائه الذين مارس معهم في وقت سابق،العقيدةالذي نزل عليه بعد حصوله على الاستنارة. لقد حدثظهور البوذية.

هذه الخطبة الأولى، والتي تسمى أيضًا خطاب بيناريس، في مختارات البوذية تسمى "Dharmachakra-pravartana-sutra"، والتي تعني "سوترا تدوير عجلة التدريس".

يغطي المصدر الكنسي بإيجاز المبادئ البوذية الأساسية. وهذا ما قاله بوذا للرهبان: "هناك نوعان من التجاوزات لا ينبغي للمبتدئين أن يسمحوا بهما.

أولها الابتذال وقلة الالتزام بالشهوة. والثاني: إرهاق النفس الشديد الذي لا معنى له."

ما هي طرق تحقيق المعرفة والطمأنينة والفهم والاستنارة؟ ولن يؤدي إلا إليهم."

ثم قال لهم هذه النقطة chatvari aryasatyani– أربع حقائق نبيلة، وتذكير مرة أخرى بأهمية المسار الثماني، والذي يُطلق عليه أيضًا في البوذية اسم المسار الأوسط، لأنه يقع بين طرفين.

أربع بديهيات

دعونا نلقي نظرة فاحصة على المسلمات الأربع التي، وفقا لشاكياموني، تكمن في جوهر الوجود. لقد أخبر زملائه المؤمنين أنه فقط من خلال إدراكها بوضوح، أصبح واثقًا من أنه قد حقق "التنوير الأسمى غير المسبوق".

كما لاحظ بوذا أن فهم هذه الفلسفة يصعب إدراكه وفهمه، وأنه لا يمكن الوصول إليه عن طريق التفكير البسيط، ولن ينكشف إلا للحكماء. وقال إن المتعة أسرت وسحرت الجميع في هذا العالم. يمكننا القول أن هناك عبادة المتعة.

أولئك الذين يعجبون به كثيرًا لن يتمكنوا من فهم مشروطية كل ما هو موجود. لن يفهموا التخلي عن أسباب إعادة الميلاد والنيرفانا. ولكن لا يزال هناك أناس "عيونهم مغمورة بالغبار قليلاً". حتى يتمكنوا من الفهم.

لأول مرة، وصلت هذه البديهيات إلى القارئ الناطق باللغة الروسية في عام 1989 في تفسير المترجم الروسي والعالم البوذي أ.ف. باريبكا.

1) المسلمة الأولى هي أن الحياة موجودة معاناة – dukkha. تكمن صعوبة ترجمة هذا المصطلح في حقيقة أن المعاناة في عقليتنا تُفهم على أنها نوع من المرض الجسدي الشديد أو المظاهر السلبية القوية على المستوى العقلي.

تنظر البوذية إلى المعاناة على نطاق أوسع: فهي عبارة عن ألم مرتبط بالولادة أو المرض أو سوء الحظ أو الموت، وعدم الرضا المستمر عن الحياة سعيًا وراء إشباع الرغبات المتغيرة باستمرار، والتي يكون تحقيق الكثير منها مستحيلًا عمليًا.

مستحيل:

• لا تكبر
• العيش إلى الأبد،
• خذ ثروتك المتراكمة معك بعد الموت،
• كن دائمًا مع من تحب،
• لا تواجه غير سارة.

والقائمة تطول وتطول. هذا هو النقص في الوجود الإنساني الذي يؤدي إلى الثبات عدم الرضا. تنقل هذه الكلمة بشكل أكثر دقة معنى Pali dukkha.

2) الشخص غير قادر على تغيير الوضع الحالي، لكنه قادر تماما على تغيير موقفه تجاهه.

لا يمكنه أن يفعل ذلك إلا من خلال إدراك سبب الدكخا. الحقيقة الثانية التي كشفها بوذا للزاهدين هي ذلك سببالمعاناة هي جهلمما يؤدي إلى ظهور لا يمكن كبته الرغباتيكون كل شيء في وقت واحد.

هناك ثلاثة أنواع من العطش:

• الرغبة في الاستمتاع بالحواس الخمس.
• الرغبة في العيش طويلا أو إلى الأبد.
• الرغبة في تدمير الذات.

إذا كان كل شيء واضحا مع الأولين، فإن الرغبة الثالثة تتطلب تفسيرا. إنها مبنية على فكرة مادية غير صحيحة عن الذات الحقيقية. يعتقد أولئك المرتبطون بـ "أنا" الخاصة بهم أنه يتم تدميره بشكل لا رجعة فيه بعد الموت ولا يرتبط بأي سبب بالفترات التي سبقته وبعده.

يتم تحفيز الرغبة:

• أشكال مرئية،
• اصوات،
• يشم،
• ذوق،
• الأحاسيس الجسدية
• أفكار.

إذا كان كل هذا ممتعًا، فإن الشخص الذي يعاني مما سبق يبدأ في الشعور بالتعلق به، مما يؤدي إلى الولادة المستقبلية والشيخوخة والحزن والبكاء والألم والأسى واليأس والموت. كل شيء مترابط في هذا العالم. وهذا يصف المعاناة في مجملها.

وبفضل الحقيقة النبيلة الثانية، يصبح من الواضح أن الظلم الظاهري لمصيرنا هو نتيجة لشيء نشأ جزئيا في هذه الحياة، وجزئيا من أشكال وجودنا السابقة.

تحدد تصرفات الجسم والكلام والعقل تشكيل عملية الكرمية، والتي تؤثر بنشاط على تكوين المصير.

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه لا توجد "أنا" حقيقية تمر عبر بحر الولادات الجديدة الهائج، ولكن هناك تيار من الدارما المتغيرة باستمرار، والتي تظهر في جوهرها وأنشطتها الشريرة أو الجيدة. أماكن مختلفة كمخلوقات مجهولة الهوية، ثم الناس، ثم الحيوانات أو غيرها من الكيانات.

3) ومع ذلك، لا يزال هناك أمل. وفي الحقيقة الثالثة، يذكر بوذا أن المعاناة يمكن أن تنتهي. للقيام بذلك، تحتاج إلى التخلي عن رغبتك العاطفية، والتخلي عنها وتحرير نفسك منها، والتوقف والتخلي عن كل الأفكار حول هذا العطش.

كل ما عليك فعله هو أن تتعرف بشكل صحيح على طبيعة ما تريده باعتباره غير دائم وغير مرضي وغير شخصي، وأن تدرك رغبتك المضطربة باعتبارها مرضًا. ويمكن إخماد هذه الرغبة باتباع المسار الأوسط المذكور أعلاه.

4) عندما يهدأ العطش، سيتوقف التعلق، مما يعني أن عملية الكارما ستتوقف، والتي لن تؤدي بعد الآن إلى الولادة، وبالتالي ستقضي على الشيخوخة وجميع أشكال المعاناة والموت.

بعد ذلك، ينتظر الشخص فقط أعلى سلام، ونهاية عملية الكرمية، وغياب أسباب ولادة جديدة، والانفصال، وهو ما يسمى السكينة، ولم يعد الشخص يعاني من الألم الجسدي أو العقلي. النداء واضح.

كان بوذا قادراً على تجنب النقيضين في الحياة، مذهب المتعة والزهد، وتحقيق الاستنارة باتباع الطريق الأوسط. وقد حدد مراحله لأتباعه باعتبارها الحقيقة الرابعة الثابتة.

أحيانًا يساء فهم الطريق الثماني النبيل، معتقدًا أن مراحله يجب أن تكتمل واحدة تلو الأخرى، وممارسة المراحل الصحيحة:

1. فهم،
2. التفكير,
3. خطاب،
4. نشاط،
5. كسب لقمة العيش،
6. محاولة،
7. وعي،
8. تركيز.

ولكن في الواقع، عليك أن تبدأ بالمواقف الأخلاقية الصحيحة - سيلا (3-5). يتبع البوذيون العلمانيون عمومًا مبادئ بوذا الأخلاقية الخمسة، والتي تسمى أيضًا الفضائل أو المبادئ أو العهود:

• لا تؤذي أو تقتل الكائنات الحية؛
• لا تملك ما ينتمي للآخرين؛
• الامتناع عن السلوك الجنسي غير المناسب؛
• لا تكذب أو تسيء إلى ثقة شخص ما؛
• لا تستخدم الأدوية التي تشوه العقل.

بعد ذلك، يجب عليك تدريب عقلك بشكل منهجي من خلال ممارسة التركيز الصحيح (6-8).

وبعد الاستعداد الجيد بهذه الطريقة، يكتسب الإنسان عقلًا وشخصية متقبلة للفهم والتفكير الصحيحين (1-2)، أي يصبح حكيمًا. ومع ذلك، من المستحيل الانطلاق في رحلة دون أن يكون لديك على الأقل الحد الأدنى من فهم نفس المعاناة، ولهذا السبب يتصدر الفهم هذه القائمة.

وفي الوقت نفسه، يكتمل عندما تقود جميع الإجراءات المذكورة أعلاه المكتملة بنجاح الشخص إلى فهم كل الأشياء "كما هي". بدون هذا، من المستحيل أن تصبح صالحا وتغرق في السكينة.

هذا المسار خالي من المعاناة، فهو يوفر للشخص رؤية نقية ويجب على المرء أن يمر به بنفسه، لأن بوذا معلمون عظماء، لكنهم لا يستطيعون القيام بذلك من أجل شخص ما.

خاتمة

بهذا أيها الأصدقاء، نودعكم اليوم. إذا كانت المقالة مفيدة لك، أنصحك بقراءتها على شبكات التواصل الاجتماعي.

واشترك في مدونتنا لتلقي مقالات جديدة مثيرة للاهتمام في بريدك الإلكتروني!

اراك قريبا!