Jāņa evaņģēlija interpretācija. Jaunās Derības grāmatu interpretācija

. Iesākumā bija Vārds

To, ko es teicu priekšvārdā, es atkārtošu tagad, proti: kamēr citi evaņģēlisti plaši stāsta par Kunga dzimšanu uz zemes, izglītību un izaugsmi, Jānis šos notikumus izlaiž, jo viņa mācekļi par tiem ir teikuši pietiekami daudz. un runā par Tā dievišķumu, kurš kļuva par cilvēku mūsu dēļ. Tomēr, rūpīgi pārbaudot, jūs redzēsit, ka tāpat kā viņi neklusēja par Vienpiedzimušā dievišķumu, bet gan pieminēja, lai gan ne plaši, tā arī Jānis, pievēršot skatienu augstākajam vārdam, pilnībā neizlaida Inkarnācija no uzmanības. Jo viens Gars vadīja visu dvēseles.

Jānis mums stāsta par Dēlu un piemin arī Tēvu.

Viņš norāda uz Vienpiedzimušā mūžību, sakot: "Iesākumā bija Vārds" tas ir, tas bija no sākuma. Par to, kas pastāv no sākuma, nav šaubu, ka nav laika, kad tā nebūtu. "Kur," teiks cits, "vai ir skaidrs, ka izteiciens "sākumā bija" nozīmē to pašu, ko no sākuma?" Kur? Gan no vispārīgākās izpratnes, gan īpaši no paša šī evaņģēlista. Jo vienā no savām vēstulēm viņš saka: “Par to, kas bija no sākuma, ko mēs... redzējām”(). Vai redzi, kā mīļotais izskaidro sevi? Tātad jautātājs teiks; bet es to saprotu “sākumā” tāpat kā Mozum: "Iesākumā Dievs radīja"(). Tāpat kā tur izteiciens “iesākumā” neizsaka domu, ka debesis ir mūžīgas, tā arī šeit es nesapratīšu vārdu “sākumā”, kas nozīmē, ka Vienpiedzimušais ir mūžīgs. Tā teiks ķeceris. Atbildot uz šo ārprātīgo uzstājību, mēs neteiksim neko citu, izņemot šo: ļaunprātības gudrais! Kāpēc jūs klusējāt par to, kas notika tālāk? Bet mēs to pateiksim pat pret jūsu gribu. Tur Mozus saka, ka iesākumā Dievs “radīja” debesis un zemi, bet šeit teikts, ka sākumā “bija” Vārds. Kas kopīgs vārdiem “radīja” un “bija”? Ja šeit būtu rakstīts: “Sākumā viņš radīja Dēlu”, tad es klusētu; bet tagad, kad šeit ir teikts: "iesākumā tā bija", es no tā secinu, ka Vārds ir pastāvējis no mūžības un pēc tam nav radies, kā jūs runājat tukšas runas. Kāpēc Jānis neteica “iesākumā bija Dēls”, bet gan “Vārds”? Klausies. Tas ir klausītāju vājuma dēļ, lai mēs jau no paša sākuma, dzirdējuši par Dēlu, nedomātu par kaislīgu un miesīgu dzimšanu. Šī iemesla dēļ Viņš Viņu sauca par “Vārdu”, lai jūs zinātu, ka tāpat kā vārds bezkaislīgi dzimst no prāta, tā Viņš bezkaislīgi piedzimst no Tēva. Tāpat: Viņš sauca Viņu par “Vārdu”, jo Viņš mums stāstīja par Tēva īpašībām, tāpat kā katrs vārds vēsta par prāta noskaņojumu; un tajā pašā laikā, lai parādītu, ka Viņš ir līdzmūžīgs ar Tēvu. Jo tāpat kā nevar teikt, ka prāts dažreiz ir bez vārdiem, tā arī Tēvs nebija bez Dēla. Jānis lietoja šo frāzi, jo ir daudz citu Dieva vārdu, piemēram, pravietojumi, baušļi, kā teikts par eņģeļiem: "spēcīgs, pilda Viņa vārdu"(), tas ir, Viņa pavēles. Bet pats Vārds ir personīga būtne.

un Vārds bija pie Dieva,

Šeit evaņģēlists vēl skaidrāk parāda, ka Dēls ir līdzmūžīgs ar Tēvu. Lai jūs nedomātu, ka Tēvs reiz bija bez Dēla, viņš saka, ka Vārds bija pie Dieva, tas ir, ar Dievu Tēvu klēpī. Jo jums vajadzētu saprast prievārdu “u”, nevis “s”, kā tas tika lietots citur: vai Viņa brāļi un māsas nav “mūsos [būtībā]”, tas ir, “dzīvo kopā ar mums”? (). Tātad arī šeit tā vietā tiek saprasts “ar Dievu”: bija ar Dievu, kopā ar Dievu, Viņa klēpī. Jo nav iespējams kādreiz palikt bez Vārda, gudrības vai spēka. Tāpēc mēs uzskatām, ka Dēls, tā kā Viņš ir Tēva Vārds, gudrība un spēks (), vienmēr bija ar Dievu, tas ir, bija laikmetīgs un kopā ar Tēvu. "Un kā," jūs sakāt, "vai Dēls neseko Tēvam?" Kā? Mācieties no reāla piemēra. Vai saules spožums nerodas no pašas saules? Jā, ser. Vai tiešām vēlāk par sauli, lai varētu iedomāties laiku, kad saule bija bez mirdzuma? Tas ir aizliegts. Jo kā gan tā varētu būt saule, ja tai nebūtu spožuma? Ja mēs tā domājam par sauli, tad vēl jo vairāk mums tā jādomā par Tēvu un Dēlu. Jātic, ka Dēls, kas ir Tēva starojums, kā saka Pāvils (), vienmēr spīd kopā ar Tēvu un ne vēlāk kā Viņu.

Ņemiet vērā arī to, ka šo izteicienu atspēko arī lībietis Sabeliuss. Viņš mācīja, ka Tēvs, Dēls un Gars ir viena persona un ka šī persona vienā reizē parādījās kā Tēvs, bet citā kā Dēls un citā kā Gars. Tā melu tēva dēls, ļaunā gara pilns, runāja tukšas runas. Bet šādos vārdos: "Un Vārds bija pie Dieva" viņš ir skaidri notiesāts. Evaņģēlists šeit visskaidrāk saka, ka ir cits Vārds un cits Dievs, tas ir, Tēvs. Jo, ja Vārds bija kopā ar Dievu, tad acīmredzot tiek ieviestas divas personas, lai gan tām abām ir viena daba. Un kas ir viena daba, klausieties.

un Vārds bija Dievs.

Jūs redzat, ka Vārds ir Dievs! Tas nozīmē, ka Tēvam un Dēlam ir viena daba, kā arī viena dievība. Tātad, lai gan Ārijam, gan Sabelijam ir kauns. Lai Ārijs, kurš sauc Dieva Dēlu par radību un radību, paliek kaunā par to, ka Vārds sākumā bija un bija Dievs. Un Sabeliju, kurš nepieņem personu trīsvienību, bet gan vienreizību, apkauno tas, ka Vārds bija pie Dieva. Jo šeit lielais Jānis skaidri paziņo, ka ir cits Vārds un cits Tēvs, kaut arī ne viens un otrs. Jo vienu saka par cilvēkiem, bet otru un citu par dabu. Piemēram, lai skaidrāk izteiktu domu, Pēteris un Pāvils ir viens un otrs, jo viņi ir divas personas; bet ne vienu vai otru, jo viņiem ir viena daba - cilvēcība. Tas pats būtu jāmāca par Tēvu un Dēlu: viņi, no vienas puses, ir viens un otrs, jo viņi ir divas personas, un, no otras puses, viņi nav viens un otrs, jo viena daba ir dievišķība. .

. Sākumā tas bija pie Dieva.

Šis Dievs Vārds nekad nav bijis šķirts no Dieva un Tēva. Tā kā Jānis teica, ka Vārds ir Dievs, tad, lai nevienu nemulsinātu šāda sātaniska doma: ja Vārds ir Dievs, tad viņš nekad nav sacēlies pret Tēvu, kā pagānu dievi savās pasakās, un, ja Viņš atšķīrās no Viņa, vai tas nav kļuvis par Dieva pretinieku? - viņš saka, ka, lai gan Vārds ir Dievs, tomēr Tas atkal ir pie Dieva un Tēva, paliek pie Viņa un nekad nav bijis no Viņa šķirts.

Ne mazāk lietderīgi to teikt tiem, kas pieturas pie Ārija mācības: klausieties, kurlie, kas saucat Dieva Dēlu par Viņa darbu un radību; Jūs saprotat, kādu vārdu evaņģēlists piešķīra Dieva Dēlam: viņš sauca Viņu par Vārdu. Un tu Viņu sauc par darbu un radīšanu. Viņš nav darbs vai radījums, bet Vārds. Divu veidu vārds. Viens ir iekšējs, kas mums ir arī tad, kad mēs nerunājam, tas ir, spēja runāt, jo pat tas, kurš guļ un nerunā, tomēr ir ielicis vārdu un nav zaudējis spēju. Tātad, viens vārds ir iekšējs, bet otrs tiek izrunāts, ko mēs izrunājam ar lūpām, iedarbinot spēju runāt, spēju garīgiem un iekšējiem vārdiem. Lai gan tāpēc vārds ir divu veidu, tomēr neviens no tiem neatbilst Dieva Dēlam, jo ​​Dieva Vārds nav ne runāts, ne iekšējs. Šie vārdi ir dabiski un mūsu, un Tēva Vārds, būdams augstāks par dabu, nav pakļauts viltus viltībām. Tāpēc pagāna Porfīrija viltīgais secinājums sabrūk pats no sevis. Viņš, cenšoties apgāzt Evaņģēliju, izmantoja šādu iedalījumu: ja Dieva Dēls ir vārds, tad tas ir vai nu runāts vārds, vai iekšējais vārds; bet Viņš nav ne viens, ne otrs; tāpēc Viņš nav Vārds. Tātad evaņģēlists šo secinājumu jau iepriekš atrisināja, sakot, ka par mums un dabas objektiem saka iekšēju un izteiktu, bet par pārdabiskām lietām nekas tamlīdzīgs. Tomēr jāsaka, ka pagānu šaubām būtu pamats, ja šis vārds “Vārds” būtu pilnībā Dieva cienīgs un faktiski un pēc būtības tiktu lietots par Viņu. Bet līdz šim neviens vēl nav atradis nevienu vārdu, kas būtu pilnībā Dieva cienīgs; Nedz pats “Vārds” patiesībā un būtībā netiek lietots par Viņu, bet tas tikai parāda, ka Dēls ir dzimis no Tēva bezkaislīgi, kā vārds no prāta, un ka Viņš kļuva par Tēva gribas vēstnesi. Kāpēc tu, nelaimīgais, esi pieķēries vārdam un, dzirdot par Tēvu, Dēlu un Garu, iekrīti materiālās attiecībās un savā prātā iedomājies miesīgos tēvus un dēlus, un gaisa vēju – varbūt dienvidu vai ziemeļu, vai kādu citu – rada vētru? Bet, ja vēlaties uzzināt, kas ir Dieva Vārds, tad klausieties tālāk.

. Viss radās caur Viņu,

Viņš saka: "Nedomājiet, ka Vārds izplatās gaisā un pazūd, bet uzskatiet to par visa saprotamā un saprātīgā Radītāju." Bet ariāņi atkal uzstājīgi saka: “tāpat kā mēs sakām, ka durvis ir taisītas ar zāģi, lai gan šeit tas ir darbarīks, bet cits pārvietoja instrumentu, meistars, tā viss savu esamību saņēma no Dēla, nevis tā, it kā Viņš Pats bija Radītājs, bet instruments, tāpat kā tur redzēja, un Radītājs ir Dievs un Tēvs, un Viņš izmanto Dēlu kā instrumentu. Tāpēc Dēls ir radījums, radīts ar mērķi, lai caur Viņu viss rastos, tāpat kā zāģis ir uzbūvēts, lai ar to veiktu galdniecības darbus. Tā saka ļaunais Ārija saimnieks.

Kas mums viņiem vienkārši un tieši jāsaka? Ja Tēvs, kā jūs sakāt, radīja Dēlu šim nolūkam, lai Viņš būtu kā instruments radīšanas pilnībai, tad Dēls būs zemāks par godu nekā radība. Jo tāpat kā gadījumā, kad zāģis ir instruments, tas, ko tas ražo, ir godīgāks par to, jo zāģis ir radīts izstrādājumiem, nevis tie zāģim; tātad radība būs cienīgāka par Vienpiedzimušo, jo par to, kā saka, Tēvs Viņu radīja tā, it kā Dievs nebūtu radījis Vienpiedzimušo no Sevis, ja nebūtu nodomājis visu radīt. Kas ir trakāks par šīm runām?

"Kāpēc," viņi saka, "evaņģēlists neteica: "Šis Vārds radīja visu", bet izmantoja šādu prievārdu "caur"? Lai jūs nedomātu, ka Dēls ir nedzimis, bez sākuma un pretrunā Dievam, tāpēc Viņš teica, ka Tēvs visu radījis ar Vārdu. Jo iedomājieties, ka kāds ķēniņš, kuram bija dēls un plānojis būvēt pilsētu, uzticēja tās celtniecību savam dēlam. Tāpat kā tas, kurš saka, ka pilsētu uzcēlis ķēniņa dēls, nevis samazina ķēniņa dēlu par vergu, bet parāda, ka šim dēlam ir tēvs, un ne tikai viens, tā arī šeit evaņģēlists, teicis, ka viss ir radīts. ar Dēlu, parādīja, ka Tēvs, tā sakot, izmantoja Viņu kā starpnieku radīšanai, nevis kā mazāku, bet, gluži pretēji, līdzvērtīgu un spējīgu izpildīt tik lielu uzdevumu. Es jums arī pateikšu, ka, ja jūs mulsina priekšvārds “caur” un vēlaties atrast kādu vietu Svētajos Rakstos, kas saka, ka Vārds pats visu radīja, tad klausieties Dāvidu: “Iesākumā Tu [Kungs] dibināji zemi, un debesis ir Tavu roku darbs.”(). Redziet, viņš neteica "caur Tevi tika radītas debesis un dibināta zeme", bet gan Tu dibināts, un tavs roku darbs ir debesis. Un to, ka Dāvids to saka par vienpiedzimušo, nevis par Tēvu, jūs varat uzzināt arī no apustuļa, kurš šos vārdus lieto Vēstulē ebrejiem (), jūs varat uzzināt arī no paša psalma. Jo, sacīdams, ka Tas Kungs skatījās uz zemi, lai dzirdētu vaimanas, atbrīvotu nokautos un pasludinātu Tā Kunga vārdu Ciānā, uz ko citu Dāvids norāda, ja ne uz Dieva Dēlu? Jo Viņš skatījās uz zemi; Vai mēs ar to domājam to, pa kuru pārvietojamies, vai mūsu iezemēto dabu, vai mūsu miesu saskaņā ar teikto: tu esi zeme (), kuru Viņš uzņēmās uz Sevis; Viņš arī atbrīvoja mūs, mūsu pašu grēku važās sasietus, nogalināto dēlus un Ievu, un pasludināja Tā Kunga vārdu Ciānā. Stāvot templī, Viņš mācīja par Savu Tēvu, kā Viņš pats saka: "Es esmu atklājis jūsu vārdu vīriešiem"(). Kam šīs darbības ir piemērotas, Tēvam vai Dēlam? Viss Dēlam, jo ​​Viņš sludināja Tēva vārdu mācībā. To sacījis, svētīgais Dāvids arī piebilst: “Iesākumā Tu [Kungs] dibināji zemi, un debesis ir Tavu roku darbs.” Vai nav acīmredzams, ka viņš uzrāda Dēlu kā Radītāju, nevis kā instrumentu?

Ja atkal, jūsuprāt, priekšvārds “caur” ievieš zināmu samazinājumu, tad ko jūs sakāt, kad Pāvils to lieto par Tēvu? Par "uzticīgo," viņš saka, Dievs, kurš ātri aicināja Savu Dēlu sadraudzībā"(). Vai tiešām viņš šeit padara Tēvu par darbarīku? Un atkal apustulis Pāvils “pēc Dieva gribas” (). Bet ar to pietiek, bet mums atkal jāatgriežas tajā pašā vietā, kur sākām.

"Visas lietas radās caur Viņu." Mozus, runājot par redzamo radību, mums neko nepaskaidroja par saprotamajām radībām. Un evaņģēlists, aptverot visu vienā vārdā, saka: “viss bija tā”, redzams un iedomājams.

un bez Viņa nekas nesāka būt, kas sāka būt.

Tā kā evaņģēlists teica, ka Vārds ir radījis visu, lai neviens nedomātu, ka Tas radījis arī Svēto Garu, viņš piebilst: "Viss bija." Kas tas par visu? - izveidots. Neatkarīgi no tā, kā viņš teica, neatkarīgi no tā, kas ir radītajā dabā, tas viss ir saņēmis no Vārda. Bet Gars nepieder radītajai dabai; tāpēc Viņš nesaņēma no Viņa esamību. Tātad bez Vārda spēka nekas neradās, tas ir, nekas, kas bija radītajā dabā.

. Viņā bija dzīvība, un dzīvība bija cilvēku gaisma.

Douhobori šo fragmentu lasa šādi: “un bez Viņa nekas nesāka būt”; tad, liekot šeit pieturzīmi, viņi it kā no cita sākuma lasa: "kas sāka būt, Viņā bija dzīvība" un interpretē šo vietu pēc savām domām, sakot, ka šeit evaņģēlists runā par Garu, tas ir, ka Svētais Gars bija dzīvība. Tā saka maķedonieši, cenšoties pierādīt, ka Svētais Gars ir radīts, un ierindot Viņu starp radībām. Bet mēs to nedarām, bet, ieliekot pieturzīmi aiz vārdiem “kas sāka būt”, mēs lasām no cita sākuma: “Viņā bija dzīvība”. Sacīdams par radīšanu, ka viss radās caur Vārdu, evaņģēlists turpina par aizgādību, ka Vārds ne tikai radīja, bet arī saglabā radītā dzīvību. Jo Viņā bija dzīvība.

Es zinu no viena no svētajiem šo šīs rakstvietas lasījumu: "un bez Viņa nekas nesāka būt, kas Viņā sāka būt." Tad, ieliekot šeit pieturzīmi, viņš sāka tālāk: "bija dzīve." Es domāju, ka šis lasījums nesatur kļūdu, bet satur to pašu pareizo domu. Jo šis svētais arī pareizi saprata, ka bez Vārda nekas nav radies, viss, kas radās Viņā, jo viss, kas radās un tika radīts, ir paša Vārda radīts, un tāpēc bez Viņa neeksistēja. Tad viņš atkal sāka: "Bija dzīvība, un dzīvība bija cilvēku gaisma." Evaņģēlists sauc To Kungu par "dzīvību" gan tāpēc, ka Viņš atbalsta visu dzīvi, gan tāpēc, ka Viņš dod garīgu dzīvi visām saprātīgajām būtnēm, un "gaismu", ne tik daudz juteklisku, cik saprātīgu, apgaismojot pašu dvēseli. Viņš neteica, ka Viņš ir tikai ebreju gaisma, bet visu “cilvēku”. Jo mēs visi esam cilvēki, jo esam saņēmuši prātu un izpratni no Vārda, kas mūs radījis, un tāpēc mēs esam saukti par Viņa apgaismotiem. Jo mums dots iemesls, ar kuru mēs tiekam saukti par racionāliem, ir gaisma, kas vada mūs tajā, ko mums vajadzētu darīt un ko nevajadzētu darīt.

. Un gaisma spīd tumsā,

“Gaisma”, tas ir, Dieva Vārds, spīd “tumsā”, tas ir, nāvē un maldos. Jo Viņš, pakļāvies nāvei, to tik ļoti pārvarēja, ka piespieda tai vemt tos, kurus tā iepriekš bija aprija. Un pagānu maldās sprediķis spīd.

un tumsa viņu neuzvarēja.

Un savējie Viņu nepieņēma,

vai ebreji, vai citi Viņa radītie cilvēki. Tādējādi viņš sēro par cilvēku neprātu un ir pārsteigts par Tā Kunga filantropiju. Viņš saka, ka piederot Viņam, ne visi Viņu pieņēma, jo Tas Kungs nevienu nepievelk ar varu, bet atstāj viņu pašu ieskatiem un patvaļai.

. Un tiem, kas Viņu uzņēma, tiem, kas ticēja Viņa vārdam, Viņš deva spēku kļūt par Dieva bērniem,

Tiem, kas Viņu uzņēma, neatkarīgi no tā, vai tie bija vergi vai brīvie, jaunieši vai vecākie, barbari vai grieķi, Viņš deva visu spēku kļūt par Dieva bērniem. Kas viņi ir? Tie, kas tic Viņa vārdam, tas ir, tie, kas pieņēma Vārdu un patieso Gaismu un pieņēma to ticībā un pieņēma to. Kāpēc evaņģēlists neteica, ka Viņš tos “darīja” par Dieva bērniem, bet gan “deva (viņiem) spēku” kļūt par Dieva bērniem? Kāpēc? Klausies. Jo, lai saglabātu tīrību, nepietiek ar kristību, bet ir jāpieliek lielas pūles, lai kristībās ierakstītais dēla tēls būtu neaptraipīts. Tāpēc daudzi, kaut arī pieņēma dēla žēlastību caur kristību, nolaidības dēļ nepalika pilnībā Dieva bērni.

Cits varbūt teiks, ka daudzi Viņu pieņem tikai ticībā, piemēram, tā sauktie katehumēni, bet vēl nav kļuvuši par Dieva bērniem, tomēr, ja viņi vēlas kristīties, viņiem ir spēks būt tā cienīgiem. žēlastība, tas ir, dēla būtība.

Cits arī sacīs, ka, lai gan mēs saņemam adopcijas žēlastību caur kristību, mēs saņemsim pilnību augšāmcelšanās laikā; tad mēs ceram saņemt vispilnīgāko adopciju, kā saka Pāvils: "Mēs gaidām adopciju"(). Tāpēc šis evaņģēlists neteica, ka Viņš tos, kas Viņu pieņēma, padarījis par Dieva bērniem, bet gan devis tiem spēku kļūt par Dieva bērniem, tas ir, saņemt šo žēlastību nākamajā gadsimtā.

. Kas nav dzimuši ne no asinīm, ne no miesas gribas, ne no cilvēka gribas, bet no Dieva.

Kaut kādā veidā viņš salīdzina dievišķo un miesīgo dzimšanu, ne bez nolūka atgādinot mums par miesīgo dzimšanu, bet tā, lai mēs, salīdzināšanas ceļā, uzzinājuši miesas dzimšanas necilību un zemiskumu, tiecamies pēc dievišķās žēlastības. Viņš saka: "kas nav dzimuši no asinīm", tas ir, menstruācijas, jo ar tām bērns tiek barots un aug dzemdē. Viņi arī saka, ka sēklas vispirms pārvēršas asinīs, pēc tam veidojas miesā un citās ierīcēs. tā kā daži varētu teikt, ka Īzaka dzimšana bija tāda pati kā tie, kas tic Kristum, jo ​​Īzāks nav dzimis no asinīm, jo ​​Sāra pārtrauca menstruācijas (asins plūsma) (); Tā kā daži varētu tā domāt, evaņģēlists piebilst: ”ne no miesas gribas, ne no vīra gribas”. Īzaka dzimšana notika, kaut arī ne no asinīm, bet gan no vīra vēlmes, jo vīrs noteikti vēlējās, lai viņam piedzimst bērns no Sāras (). Un “no miesas gribas”, piemēram, Samuels no Annas. Tātad, jūs varat teikt, ka Īzāks bija no vēlmes pēc vīra, bet Samuēls - no miesas, tas ir, Annas, jo šī neauglīgā sieviete ļoti vēlējās saņemt dēlu (), un varbūt abi bija abās pusēs.

Ja vēlaties uzzināt kaut ko citu, tad klausieties. Ķermeņa sajaukšanās notiek vai nu no dabīga iekaisuma, jo bieži vien kāds saņem ļoti karstu konstitūciju un tāpēc ir ļoti sliecas uz dzimumaktu. Evaņģēlists to sauca par miesas tieksmi. Vai arī nekontrolējama vēlme pēc dzimumakta rodas no slikta ieraduma un nesamērīga dzīvesveida. Viņš šo vēlmi nosauca par “vīra vēlmi”, un tā nav dabiska uzbūves, bet gan vīra nesamērības jautājums. tā kā stipra tieksme uz dzimumaktu reizēm parādās sievā, dažreiz vīrā, tad, iespējams, evaņģēlists ar “vīra vēlmi” domāja vīra juteklību, bet ar “miesas tieksmi” – sievas gribasspēku. Taisnība ir arī tas, ka ar "miesas vēlmi" var saprast iekāri, kas liek miesai sajaukties, un ar "vīra vēlmi" iekāres iekārotāja piekrišanu kopēt, un šī piekrišana ir aizsākums jautājums. Evaņģēlists ielika abus tāpēc, ka daudzas iekāres tomēr netiek uzreiz aiznestas ar miesu, bet pārvar to un neiekrīt pašā lietā. Un tie, kurus tā pārvar, sasniedz vēlmi kopēt, jo sākotnēji viņus iekaisusi miesa un tajā kūpošā iekāre. Tātad evaņģēlists miesas vēlmes atbilstoši nostādīja vīra vēlmēm, jo ​​dabiski iekāre ir pirms apjukuma; abas vēlmes obligāti plūst kopā kopulācijas laikā. Tas viss teikts to cilvēku labā, kuri bieži uzdod nepamatotus jautājumus, jo, stingri ņemot, tas viss pauž vienu domu, proti: tiek atmaskota miesīgās dzimšanas zemiskums.

Kas mums, kas ticam Kristum, vairāk nekā izraēliešiem zem bauslības? Tiesa, viņus sauca par Dieva dēliem, taču starp mums un viņiem ir liela atšķirība. Bauslībai it visā bija “savas nākotnes ēna” () un tā izraēliešiem nepaziņoja par dēlu dzimšanu (pilnībā), bet it kā tēlā un prātā. Dieva Gars, sauc: "Aba, Tēvs!" (). Viņiem tāpat kā kristības bija paraugs un ēna, arī viņu dēla statuss bija priekšvēstnesis mūsu adopcijai. Lai gan viņus sauca par dēliem, viņi atradās ēnā, un viņiem nebija tādas patiesības par dēlu, kāda mums tagad ir caur kristībām.

. Un Vārds tapa miesa

Sacīdams, ka mēs, kas ticam Kristum, ja vēlamies, tiekam padarīti par Dieva bērniem, evaņģēlists pievieno arī iemeslu šādam lielam labumam. "Vai vēlaties," viņš saka, "uzzināt, ko mums atnesa šī dēla statuss? Ka Vārds kļuva miesa." Kad jūs dzirdat, ka Vārds kļuva miesa, nedomājiet, ka Viņš atstāja savu dabu un pārvērtās miesā (jo Viņš nebūtu bijis Dievs, ja būtu atgriezies un mainījies), bet ka, paliekot tam, kas Viņš bija, Viņš kļuva par to, kas tā nebija. Bet lāodikietis Apolinaris no tā izveidoja ķecerību. Viņš mācīja, ka mūsu Kungs un Dievs neuzņemas visu cilvēka dabu, tas ir, ķermeni ar verbālu dvēseli, bet tikai miesu bez verbālas un saprātīgas dvēseles. Kādai Dievam bija vajadzīga dvēsele, kad Viņa ķermeni kontrolēja Dievišķais, tāpat kā mūsu ķermeni kontrolē dvēsele? Un es domāju saskatīt pamatu tam šajā teicienā: "un Vārds tapa miesa."“Evaņģēlists neteica,” saka evaņģēlists, ka Vārds kļuva par cilvēku, bet “miesa”; Tas nozīmē, ka Tas nav ieguvis racionālu un verbālu dvēseli, bet gan iracionālu un mēmu miesu. Taisnība, ka viņš, nelaimīgais, nezināja, ka Raksti bieži sauc visu par daļu. Piemēram, tā vēlas pieminēt visu cilvēku, bet sauc to par daļu, vārdā “dvēsele”. Katra “dvēsele”, kas nav apgraizīta, tiks iznīcināta (). Tātad, tā vietā, lai teiktu “katrs cilvēks”, daļa tiek nosaukta, proti, “dvēsele”. Raksti arī sauc visu cilvēku par miesu, ja, piemēram, saka: "Un visa miesa redzēs Dieva pestīšanu"(). Ir jāsaka “katrs cilvēks”, bet tiek lietots vārds “miesa”. Tātad evaņģēlists tā vietā, lai teiktu: “Vārds kļuva par cilvēku”, teica: “Vārds tapa miesa”, saucot cilvēku, kas sastāv no dvēseles un ķermeņa, par vienu daļu. Un, tā kā miesa ir sveša dievišķajai dabai, tad, iespējams, evaņģēlists pieminēja miesu ar nolūku parādīt Dieva neparasto līdzjūtību, lai mēs būtu pārsteigti par Viņa neizsakāmo mīlestību pret cilvēci, saskaņā ar kuru Viņš, mūsu pestīšanai. , uzņēma kaut ko citu un Savai dabai pilnīgi svešu, proti, miesu. Jo dvēselei ir zināma radniecība ar Dievu, bet miesai nav nekā kopīga.

Tāpēc es domāju, ka evaņģēlists šeit lietoja tikai miesas vārdu, nevis tāpēc, ka dvēsele nepiedalītos saņemtajā (iemiesojumā), bet gan tādēļ, lai tālāk parādītu, cik brīnišķīgs un briesmīgs ir sakraments. Jo, ja iemiesotais Vārds nepieņēma cilvēka dvēseli, tad mūsu dvēseles vēl nav dziedinātas, jo to, ko Viņš nepieņēma, Viņš nav svētījis. Un cik smieklīgi! Kamēr dvēsele pirmā saslima (jo paradīzē tā padevās čūskas vārdiem un tika pievilta, un pēc tam, kad dvēsele kā saimniece un saimniece tai pieskārās roka), tika saņemta miesa, kalps. , svētīja un dziedināja, un saimniece palika bez pieņemšanas un bez dziedināšanas. Bet lai Apolinaris kļūdās. Un mēs, dzirdot, ka Vārds kļuva miesa, ticam, ka Viņš ir kļuvis par perfektu Cilvēku, jo Rakstos ir pieņemts saukt cilvēku par vienu daļu, miesu un dvēseli.

Ar šo teicienu tiek gāzts arī Nestorijs. Viņš teica, ka nevis pats Dievs Vārds kļuva par Cilvēku, ieņemts no Vissvētākās Jaunavas vistīrākajām asinīm, bet Jaunava dzemdēja cilvēku, un šis cilvēks, svētīts ar visiem tikumiem, sāka iegūt Vārdu. Dieva, vienots ar viņu un dodot varu pār nešķīstiem gariem, un tāpēc mācīja, ka ir divi dēli - viens ir Jaunavas Jēzus dēls, vīrietis, un otrs ir Dieva Dēls, vienots ar šo cilvēku un neatdalāms no viņu, bet ar žēlastību, attieksmi un mīlestību, jo šis cilvēks bija tikumīgs. Tātad viņš ir kurls patiesībai. Jo, ja viņš būtu gribējis, viņš pats dzirdētu, ko saka šis svētīgais evaņģēlists, proti: "Vārds tapa miesa." Vai tas viņam šeit nav acīmredzams pārmetums? Jo pats Vārds kļuva par Cilvēku. Evaņģēlists neteica: "Vārds, atradis cilvēku, savienojās ar viņu", bet gan "Tas pats kļuva par cilvēku".

Šis teiciens apgāž Eutihiju, Valentīnu un Manesu. Viņi teica, ka Dieva Vārds parādījās spokos. Lai viņi dzird, ka Vārds “kļuva” par miesu; Nav teikts: "Vārds tika pasniegts vai šķita miesa", bet gan "kļuva" par to patiesībā un pēc būtības, nevis pēc izskata. Jo ir absurdi un nepamatoti uzskatīt, ka Dieva Dēls būtībā un vārdā Patiesība () meloja savā iemiesojumā. Un mānīgs spoks, bez šaubām, novestu pie šīs domas.

un dzīvoja pie mums,

Tā kā evaņģēlists iepriekš teica, ka Vārds kļuva miesa, lai neviens nedomātu, ka Kristus beidzot kļuva par vienu dabu, tad viņš piebilst: “dzīvoja pie mums”, lai parādītu divas Dabas: viena ir mūsu, bet otra ir Vārds. Jo tāpat kā mājvietai ir cita daba un tajā dzīvojošajam ir cita daba, tā arī Vārdam, kad par Viņu tiek teikts, ka Tas mājojis mūsos, tas ir, mūsu dabā, ir savādāka daba nekā mūsu. Lai armēņiem, kas godā vienu dabu, ir kauns. Tātad ar vārdiem “Vārds kļuva miesa” mēs uzzinām, ka pats Vārds kļuva par cilvēku un, būdams Dieva Dēls, kļuva par sievas dēlu, kuru patiesi sauc par Dieva māti, jo viņa dzemdēja Dievu. miesā. Ar vārdiem “viņš dzīvoja starp mums”, mēs mācāmies ticēt, ka vienā Kristū ir divas dabas. Jo, lai gan Viņš ir viens Hipostāzē jeb Personā, Viņš dabā ir divi – Dievs un Cilvēks, un Dievišķā daba un cilvēks nevar būt viens, kaut arī tie ir kontemplēti vienā Kristū.

pilns žēlastības un patiesības; un mēs redzējām Viņa godību, godību kā Tēva vienpiedzimušā.

Sacīdams, ka Vārds kļuva miesa, evaņģēlists piebilst: “Mēs redzējām “Viņa”, tas ir, Tā, kas bija miesā, godību.” Jo, ja izraēlieši nevarētu paskatīties uz Mozus seju, ko apgaismo saruna ar Dievu, tad apustuļi joprojām nebūtu spējuši nest vienpiedzimušā tīro (neatklāto) Dievišķību, ja Viņš nebūtu parādījies miesā. . Mēs redzējām nevis tādu godību, kāda bija Mozum vai ar kādu pravietim parādījās ķerubi un serafi, bet gan tādu godību, kas bija piemērota vienpiedzimušajam Dēlam, kas Viņam pēc dabas bija no Dieva Tēva. Daļiņa “kā” šeit nenozīmē līdzināšanu, bet gan apstiprinājumu un neapšaubāmu apņēmību. Redzot ķēniņu nākam ar lielu godību, mēs sakām, ka viņš nāca kā karalis, tā vietā, lai teiktu “patiesi kā karalis”. Tāpat arī šeit vārdi “kā vienpiedzimušais” ir jāsaprot šādi: godība, ko mēs redzējām, bija patiesā Dēla īstā godība, pilna žēlastības un patiesības. Vārds “žēlastības pilns”, jo Viņa mācība bija, tā sakot, svētīta, kā saka Dāvids: "No tavas mutes izlija žēlastība"(), un evaņģēlists to atzīmē "Visi... brīnījās par žēlastības vārdiem, kas nāca no Viņa mutes"(), un tāpēc, ka Viņš deva dziedināšanu visiem, kam tas bija vajadzīgs. “Pilns patiesības”, jo viss, ko pravieši un pats Mozus teica vai darīja, bija tēli, un tas, ko Kristus teica un darīja, bija patiesības pilns, jo Viņš pats ir žēlastība un patiesība un izplata to citiem.

Kur viņi redzēja šo godību? Kāds var domāt, ka apustuļi redzēja šo Viņa godību Tabora kalnā, taču ir arī godīgi saprast, ka viņi to redzēja ne tikai šajā kalnā, bet arī visā, ko Viņš darīja un teica.

. Jānis liecina par Viņu un, iesaucoties, saka: Šis bija Tas, par kuru es teicu, ka Tas, kas nāca pēc manis, stāvēja manā priekšā, jo Viņš bija pirms manis.

Evaņģēlists bieži atsaucas uz Jāņa liecību, nevis tāpēc, ka Kunga uzticamība ir atkarīga no kalpa, bet tā kā cilvēkiem bija augsts priekšstats par Jāni, tad kā liecību par Kristu viņš atsaucas uz Jāni, kuru viņi uzskata par lielu un tāpēc uzticamāks par jebkuru citu. Vārds “kliedziens” norāda uz Jāņa lielo pārdrošību, jo viņš sauca pēc Kristus nevis stūrī, bet ar lielu pārdrošību.

Ko viņš teica? "Šis bija Tas, par kuru es runāju." Jānis liecināja par Kristu, pirms viņš Viņu redzēja. Dievs, protams, bija tik labvēlīgs, lai viņš, liecinot par Kristu no ļoti labās puses, nešķistu objektīvs attiecībā pret Viņu. Kāpēc viņš saka "par kuru es runāju" tas ir, pirms es Viņu redzēju.

"Nāk pēc manis" protams, protams, ejot pēc dzimšanas laika; jo Priekštecis pēc miesas dzimšanas bija sešus mēnešus vecāks par Kristu.

"Viņš stāvēja manā priekšā" tas ir, viņš kļuva godājamāks un krāšņāks par mani. Kāpēc? Jo Viņš bija pirms manis, saskaņā ar Dievišķumu. Un ariāņi neprātīgi skaidroja šo teicienu. Vēloties pierādīt, ka Dieva Dēls nav dzimis no Tēva, bet radies kā viens no radījumiem, viņi saka: “Šeit ir Jānis, kas liecina par Viņu – viņš stāvēja manā priekšā, tas ir, viņš nāca pirms manis un Dievs to radīja kā vienu no radījumiem. Bet no tālākā viņi tiek notiesāti par sliktu izpratni par šo teicienu. Jo kāda doma ir izteikta vārdos: “Tas (tas ir, Kristus) stāvēja man priekšā(tas ir, radīts pirms manis), jo viņš bija pirms manis"? Ir pilnīgi traki teikt, ka Dievs Viņu radīja pirmais, jo Viņš bija pirms manis. Gluži pretēji, labāk būtu teikt: "Viņš bija pirms manis, jo viņš kļuva vai tika radīts pirms manis." Tā domā ariāņi. Un pareizticīgo veidā mēs to saprotam šādi: "nāk pēc manis" piedzimstot no jaunavas miesā, "stāvēja man priekšā" Viņš kļuva krāšņāks un godājamāks par mani, pateicoties brīnumiem, kas tika veikti ar Viņu, pateicoties Viņa piedzimšanai, Viņa audzināšanai un Viņa gudrībai. Un tā ir taisnība, “jo Viņš bija pirms manis”, saskaņā ar mūžīgo dzimšanu no Tēva, lai gan pēc atnākšanas miesā Viņš nāca pēc manis.

. Un no Viņa pilnības mēs visi esam saņēmuši žēlastību pēc žēlastības,

Un šie ir priekšteča vārdi, runājot par Kristu, ko mēs visi, pravieši, saņēmām no “Viņa” pilnības. Jo Viņam nav tādas žēlastības, kāda ir garīgajiem cilvēkiem, bet, būdams visa labā, visas gudrības un pravietojuma avots, Viņš to bagātīgi izlej pār visiem cienīgajiem un ar šādu izliešanu paliek pilns un nekad neizsīkst. Un mēs, protams, pieņēmām Jaunās Derības “žēlastību”, nevis bauslības žēlastību. Tā kā šī Derība bija novecojusi un novecojusi, mēs tās vietā pieņēmām jaunu. Kāpēc, viņi sacīs, viņš to sauca par žēlastību? Jo arī ebrejus žēlastībā adoptē un adoptē. Jo ir teikts: Es jūs izraudzīju nevis jūsu daudzumam, bet jūsu tēviem. Un tie no Vecās Derības tika pieņemti ar žēlastību, un mēs acīmredzami esam izglābti no žēlastības.

. Jo bauslība tika dota caur Mozu; žēlastība un patiesība nāca caur Jēzu Kristu.

Izskaidro mums, kā mēs pieņēmām lielāko žēlastību mazākās žēlastības vietā. Viņš saka, ka bauslība tika dota caur Mozu, tas ir, Dievs izmantoja cilvēku kā starpnieku, proti, Mozu, un tas tika dots caur Jēzu Kristu. To sauc arī par “žēlastību”, jo Dievs mums ir devis ne tikai grēku piedošanu, bet arī dēlu; To sauc arī par “patieso”, jo Viņš skaidri sludināja to, ko Vecā Derība redzēja vai runāja tēlaini. Šis Jaunā Derība, ko sauc gan par žēlastību, gan patiesību, par starpnieku bija nevis parasts cilvēks, bet gan Dieva Dēls. Apsveriet arī to, ka par Veco likumu viņš teica “dots” caur Mozu, jo viņš bija padotais un kalps, bet par Jauno likumu viņš neteica “dots”, bet “nāca”, lai parādītu, ka viņš nācis no mūsu Kunga Jēzus Kristus. , kā no Kunga, nevis no verga, un galu galā sasniedza žēlastību un patiesību. Bauslību “deva” Dievs caur Mozu; žēlastība tika “ražota”, nevis dota caur Jēzu Kristu. “Noticis” ir neatkarības zīme, “dots” ir verdzības zīme.

. Dievu neviens nekad nav redzējis; Vienpiedzimušo Dēlu, kurš ir Tēva klēpī, Viņš ir atklājis.

Sacīdams, ka žēlastība un patiesība nāk caur Jēzu Kristu, un vēloties to apstiprināt, evaņģēlists saka: “Es neteicu neko neticamu. Jo Mozus, tāpat kā neviens cits, ne redzēja Dievu, nedz arī nevarēja mums sniegt skaidru un vizuālu priekšstatu par Viņu, bet, būdams vergs, viņš kalpoja tikai bauslības rakstīšanai. Un Kristus, būdams Vienpiedzimušais Dēls un būdams Tēva klēpī, ne tikai redz Viņu, bet arī skaidri runā par Viņu visiem cilvēkiem. Tā kā Viņš ir Dēls un redz Tēvu savā klēpī, Viņš mums ir taisnīgi devis žēlastību un patiesību.

Bet varbūt kāds sacīs: “Mēs šeit uzzināsim, ka Dievu neviens nav redzējis”; kā pravietis runā "Es redzēju Kungu"()? Pravietis redzēja, bet ne pašu būtību, bet gan zināmu līdzību un kādu garīgu priekšstatu, cik viņš varēja saskatīt. Turklāt viens to redzēja tajā attēlā, cits to redzēja citā. Un no šejienes ir skaidrs, ka viņi neredzēja pašu Patiesību, jo Tā, būtībā vienkārša un neglīta, nebūtu tikusi aplūkota dažādās formās. Un eņģeļi neredz Dieva būtību, lai gan par viņiem saka, ka viņi redz Dieva seju (). Tas tikai norāda, ka viņi vienmēr savā prātā iztēlojas Dievu. Tātad tikai Dēls redz Tēvu un atklāj Viņu visiem cilvēkiem.

Kad jūs dzirdat par Tēva klēpi, neiedomājieties kaut ko ķermenisku Dievā. Evaņģēlists izmantoja šo vārdu, lai parādītu Dēla līdzekļus, nešķiramību un līdzmūžību ar Tēvu.

. Un šī ir Jāņa liecība, kad jūdi sūtīja no Jeruzalemes priesterus un levītus viņam jautāt: kas tu esi?

. Viņš paziņoja un nenoliedza, un paziņoja, ka es neesmu Kristus.

Iepriekš evaņģēlists teica, ka Jānis liecina par Viņu; tad viņš ievietoja to, ko Jānis liecināja par Kristu, proti: ka Viņš stāvēja manā priekšā un ka mēs visi, pravieši, saņēmām no Viņa pilnības; tagad viņš piebilst: "Un šī ir Jāņa liecība." Kuru? Tas, ko es teicu iepriekš, proti: “priekš manis” un tā tālāk. Bet sekojošie vārdi: “Es neesmu Kristus” arī veido Jāņa liecību.

Ebreji sūtīja pie Jāņa cilvēkus, kas, pēc viņu domām, bija vislabākie, proti: priesteri un levīti, un turklāt jeruzalemieši, lai viņi, kā visi gudrākie citi, laipni pārliecinātu Jāni paziņot par sevi Kristum. Paskaties uz izvairīšanos. Viņi nejautā tieši “Vai tu esi Kristus?”, bet gan “Kas tu esi?” Un viņš, redzēdams viņu viltību, nesaka, kas viņš ir, bet paziņo, ka es neesmu Kristus, paturot prātā viņu mērķi un visos iespējamos veidos piesaistot viņus ticībai, ka Kristus ir cits, tas, kuru viņi uzskata par nabaga dēlu. nabaga galdnieka tēva, nācis no nabadzīgās dzimtenes Nācaretes, no kuras viņi neko labu negaidīja. Tikmēr viņiem bija augsts viedoklis par pašu Priekšteci, jo viņam bija augstais priesteris kā tēvs un viņš vadīja eņģeļu un gandrīz ēterisku dzīvi. Kāpēc ir pārsteidzoši, kā viņi sapinās tajā, kas, viņuprāt, kaitē Kristus godībai? Viņi lūdz Jānim kā uzticamam cilvēkam, lai viņa liecībā viņiem būtu iegansts neticībai Kristum gadījumā, ja viņš nebūtu pasludinājis Viņu par Kristu. Un tas vērsās pret viņiem. Jo viņi atklāj, ka tas, kuru viņi uzskatīja par uzticamu, liecina par labu Kristum un nepiesavinās Viņa godu sev.

. Un tie viņam jautāja: ko tad? tu esi Elija? Viņš teica nē. Pravietis? Viņš atbildēja: nē.

Balstoties uz senām tradīcijām, tika gaidīta Elijas atnākšana. Tāpēc viņi jautā Jānim, vai viņš ir Elija, jo viņa dzīve bija līdzīga Elijas dzīvei? Bet viņš arī no tā atteicās.

Vai tu esi tas pravietis? Viņš arī atsakās no tā, kaut arī bija pravietis. Kā cilvēks atsakās? Kāpēc? Jo viņi viņam nejautāja: vai tu esi pravietis? Bet viņi uzdeva jautājumu: vai jūs esat tas pravietis? Tas pravietis, kurš tiek gaidīts, par kuru Mozus teica, ka Tas Kungs Dievs cels jums pravieti ()? Tātad Jānis noliedza nevis tāpēc, ka viņš ir pravietis, bet tāpēc, ka viņš ir pravietis, kurš tiek gaidīts. Un, tā kā viņi zināja Mozus vārdus, ka celsies pravietis, viņi cerēja, ka kādreiz parādīsies pravietis.

. Viņi viņam sacīja: kas tu esi? lai mēs varētu sniegt atbildi tiem, kas mūs sūtīja: ko tu saki par sevi?

. Viņš sacīja: Es esmu saucēja balss tuksnesī: iztaisnojiet Tā Kunga ceļu, kā pravietis Jesaja teica.

Tad atkal viņi neatlaidīgi prasa: pastāstiet mums, kas jūs esat? Tad viņš tiem atbild: Es esmu saucēja balss tuksnesī. "Es esmu tas, par kuru tas ir rakstīts," viņš saka "balss tuksnesī"(). Jo, ja jūs nepievienosit vārdus “par ko tas ir rakstīts”, tad vārdu kombinācija šķitīs dīvaina.

Kas ir tik nežēlīgs? “Taisni Tā Kunga ceļu.” Viņš saka: "Es esmu kalps un sagatavoju jūsu sirdis Tam Kungam." Tātad, jūs esat viltīgs un viltīgs, labojiet tos un padariet tos vienādus, lai caur jums būtu ceļš Kungam Kristum. Tad viņš atved Jesaju kā liecinieku. Lielas lietas sacījis par Kristu, ka Viņš ir Kungs, un par sevi, ka viņš dara kalpa un vēstneša darbu, viņš ķeras pie pravieša.

Varbūt vārdi "Es esmu raudošā balss" kāds paskaidros šādi: Es esmu Kristus balss, kas “kliedz”, tas ir, skaidri sludina patiesību. Jo visi bauslības sūtņi nav skaļi, jo Evaņģēlija patiesības laiks vēl nav pienācis, un Mozus vājā balss patiesi norādīja uz bauslības neskaidrību un neskaidrību. Un Kristus kā pašpastāvošs un kas mums visiem paziņoja par Tēvu, “kliedz”. Tā Jānis saka: Es esmu raudošā Vārda balss, kas dzīvo tuksnesī.

Tad vēl viens sākums: “Taisni Tā Kunga ceļu.” Jāni kā Kristus priekšteci pamatoti sauc par balsi, jo balss ir pirms vārda. Teikšu skaidrāk: balss ir neartikulēta elpošana, kas nāk no krūtīm; kad to ar mēli sadala biedros, tad ir vārds. Tātad vispirms balss, tad Vārds, vispirms Jānis, tad Kristus – pēc parādīšanās miesā. Un Jāņa kristības ir neizteiksmīgas, jo tās nav iedarbojušās ar Garu, bet Kristus kristības ir izteiktas, tajās nav nekā ēnaina vai tēlaina, jo tās tiek veiktas ar Garu ().

. Un tie, kas tika sūtīti, bija no farizejiem;

. Un tie viņam jautāja: kāpēc tu kristīji, ja neesi ne Kristus, ne Elija, ne pravietis?

Pēc tam, kad viņi nespēja viņu (Jāni) ievilināt ar glaimiem, lai viņš teiktu, ko viņi vēlas, un pasludinātu sevi par Kristu, viņi iebiedēja viņu ar ļoti stingrām un draudīgām runām, sakot: "Kāpēc jūs kristāt? Kas tev devis tādu spēku? No šīs pašas runas ir skaidrs, ka viņi uzskatīja Kristu par atšķirīgu un gaidīto pravieti par atšķirīgu. Jo viņi saka: “Ja tu neesi Kristus, arī tas pravietis nav (acīmredzot)”, kas nozīmē, ka viens ir Kristus, bet otrs ir šis pravietis. Viņi zina slikti. Jo šis pravietis ir pats Kristus un mūsu Dievs. Viņi to visu teica, kā es teicu, lai piespiestu Jāni pasludināt sevi par Kristu.

Un tuvāk patiesībai mēs varam teikt, ka viņi viņam jautā it kā aiz skaudības par viņa slavu. Viņi nejautā: "Vai Viņš ir Kristus", bet: "Kas tu esi?" It kā sakot: "Kas jūs esat, ka uzņematies tik svarīgu uzdevumu - kristīt un tīrīt tos, kas atzīstas?" Un man šķiet, ka ebreji, gribēdami, lai vairākums Jāni nemaldinātu ar Kristu, skaudības un ļaunuma dēļ viņam jautās: "Kas tu esi?"

Tātad, nolādēti ir tie, kas pieņem Kristītāju un pēc kristīšanas viņu neatzīst: patiesi ebreji ir odžu pēcnācēji.

. Jānis atbildēja un sacīja viņiem: "Es kristu ar ūdeni; bet stāv starp jums: kāds Ko jūs nezināt.

Ievērojiet svētā lēnprātību un patiesumu. Lēnprātība ir tāda, ka viņš viņiem neatbild neko skarbu, neskatoties uz viņu augstprātību; patiesība ir tāda, ka viņš ar lielu drosmi liecina par Kristus godību un neslēpj Tā Kunga godību, lai nopelnītu sev labu vārdu, bet paziņo, ka es kristu ar nepilnīgu kristību (jo es kristu tikai ar ūdeni, kurai nav grēku piedošanas), bet sagatavojas garīgajai kristībai, kas piešķir grēku piedošanu.

"Stāvoju starp jums: kāds Ko jūs nezināt." Kungs apvienojās ar cilvēkiem, un tāpēc viņi nezināja, kas Viņš ir un no kurienes Viņš nāca. Varbūt kāds sacīs, ka citā ziņā Tas Kungs stāvēja starp farizejiem, bet tie Viņu nepazina. Tā kā viņi acīmredzot cītīgi pētīja Rakstus un tajos tika pasludināts Tas Kungs, Viņš bija “starp viņiem”, tas ir, viņu sirdīs, bet viņi Viņu nepazina, jo nesaprata Rakstus, lai gan viņiem tie bija. sirdis. Varbūt tādā nozīmē, ka Tas Kungs bija starpnieks starp Dievu un cilvēkiem, Viņš stāvēja “starp” farizejiem, vēlēdamies viņus samierināt ar Dievu, bet tie Viņu nepazina.

. Viņš ir tas, kurš nāk pēc manis, bet kurš stāv manā priekšā. Es neesmu cienīgs attaisīt Viņa sandales siksnu.

Pastāvīgi pievienojot "Nāk pēc manis" lai parādītu, ka viņa kristības nav pilnīgas, bet gan sagatavošanās garīgajai kristībai.

"Viņš stāvēja manā priekšā" tas ir, godājamāks, cildenāks par mani, un tik ļoti, ka es neuzskatu sevi par pēdējo no Viņa kalpiem. Jo kurpju atraisīšana ir pēdējās kalpošanas darbs.

Es zinu un lasu šādu viena svētā skaidrojumu: “kurpes” visur tiek saprasts kā grēcinieku miesa, kas ir pakļauta sabrukšanai, un “josta” jeb pārsējs ir par grēka saitēm. Tātad Jānis varēja atraisīt grēku jostu no citiem, kas nāca pie viņa un atzinās, jo viņi nāca pie viņa, sasieti savu grēku saitēm; un, pārliecinot tos nožēlot grēkus, viņš parādīja viņiem ceļu, kā pilnībā nomest šo jostu un grēcīgās kurpes; uz Kristu, neatrodot grēka jostu vai saites, viņš, protams, nevarēja to atraisīt. Kāpēc jūs viņu neatradāt? Jo Viņš nav izdarījis grēku, un Viņa mutē netika atrasti meli ().

“Kurpes” nozīmē arī Kunga parādīšanos mums, bet “siksna” nozīmē iemiesošanās ceļu un to, kā Dieva Vārds tika savienots ar ķermeni. Šo metodi nevar atrisināt. Jo kurš gan var izskaidrot, kā Dievs tika savienots ar ķermeni?

. Tas notika Bethavarā:(Betānija) pie Jordānas, kur Jānis kristīja.

Kāpēc evaņģēlists teica, ka tas notika Betānijā? Lai parādītu lielā sludinātāja drosmi, ka viņš šādā veidā sludināja par Kristu nevis mājā, ne stūrī, bet pie Jordānas, starp daudziem cilvēkiem. Tomēr jums jāzina, kas ir vispareizākajos sarakstos: Bethavarā. Jo Betānija nav otrpus Jordānai, bet netālu no Jeruzalemes.

. Nākamajā dienā Jānis redz Jēzu nākam pie viņa un saka: Lūk, Dieva Jērs, kas ņem prom. sev miers.

Tas Kungs bieži nāk pie Priekšteces. Kam tas domāts? Tā kā Jānis Kungu kristīja kā vienu no daudziem, viņš bieži nāk pie viņa, lai, bez šaubām, daži nedomātu, ka Viņš kopā ar citiem ir kristīts kā vainīgs grēkos. Kristītājs, gribēdams labot šo pieņēmumu, saka: “Redzi, Dieva Jērs, kas atņem: sev miers." Tas, kurš ir tik tīrs, ka uzņemas Sevi un iznīcina citu grēkus, acīmredzot nevarēja pieņemt grēksūdzes kristību (grēku nožēlu) uz vienlīdzīgiem pamatiem ar citiem.

Izpētiet, es jums lūdzu, šo izteicienu: "Redzi, Dieva Jērs."Šis vārds attiecas uz tiem, kas vēlas redzēt Jēru, ko Jesaja sludina (). “Šeit,” viņš saka, “ir Jērs, kuru viņi meklē; Tas Jērs ir tepat." Jo ir dabiski, ka daudzus, kas rūpīgi pētīja Jesajas pravietisko grāmatu, nodarbināja jautājums par to, kas būs šis Jērs. Tāpēc Jānis norāda uz Viņu. Viņš neteica vienkārši Jērs, bet "Tas Jērs", jo ir daudz jēru, tāpat kā ir daudz Kristu; bet Viņš ir Jērs, kura prototipu norāda Mozus () un par kuru Jesaja ().

Kristu sauc par “Dieva Jēru” vai nu tāpēc, ka Dievs Viņu atdeva mirt par mums, vai tāpēc, ka Dievs pieņēma Kristu mūsu pestīšanai. Kā mēs parasti sakām "šis upuris ir tas un tas", tā vietā, lai teiktu, ka "šo upuri nesa tas un tas"; tā Kungs tiek saukts par Dieva Jēru, jo Dievs un Tēvs aiz mīlestības pret mums atdeva Viņu nokaut mūsu dēļ.

Jānis neteica “paņēma” grēku, bet “paņem”, jo Viņš katru dienu uzņemas mūsu grēkus uz Sevis, dažus caur kristību, citus caur grēku nožēlu. Jēri, kas tika nokauti Vecajā Derībā, pilnībā neiznīcināja nevienu grēku; bet šis Jērs uzņemas uz Sevis visu pasauli, tas ir, tas iznīcina, izdzēš. Kāpēc Jānis neteica “grēkus”, bet gan “grēku”? Tas var būt arī tāpēc, ka, teicis “grēku”, viņš vispārīgi runāja par visiem grēkiem; tāpat kā mēs parasti sakām “cilvēks” atkrita no Dieva, nevis “visa cilvēce”, tā arī šeit viņš, sakot “grēks”, apzīmēja visus grēkus. Vai varbūt tāpēc, ka pasaules grēks sastāvēja no nepaklausības, jo cilvēks iekrita kaislībā, nepaklausīdams Dievam, un Kungs šo nepaklausību kompensēja, būdams paklausīgs līdz nāvei un dziedinot pretējo ar pretējo.

. Šis ir tas, par kuru es sacīju: Pēc manis nāk vīrs, kas stāvēja pirms manis, jo Viņš bija pirms manis.

Augšā Jānis saka tiem, kas nāca no farizejiem: “Jūsu vidū ir kāds, kuru jūs nepazīstat, bet kurš ir pārāks par mani” (), un tagad viņš norāda uz Viņu ar pirkstu un paziņo tiem kas nezina, sacīdams: "Šis ir Tas, par kuru es liecināju farizeju priekšā, ka Viņš ir augstāks par mani, tas ir, pārspēj mani cieņā un godā." Kāpēc? Jo Viņš bija pirms manis. Klausies Āriju. Jānis par Kristu neteica “radīts pirms manis”, bet gan “bija”. Klausieties arī jūs, Samosatyan sekta. Kungs nav sācis būt no Marijas, bet bija pirms Priekšteča pirmsmūžīgajā esamībā. Jo, ja Tas Kungs, kā tu saki tukšas runas, būtības sākumu būtu saņēmis no Marijas, kā tad Viņš būtu pirms priekšgājēja? Un Priekštecis, visiem zināms, piedzima sešus mēnešus pirms Kunga dzimšanas miesā.

To Kungu sauc par “Vīru”, iespējams, tāpēc, ka Viņš bija pilnīgā vecumā, jo Viņš tika kristīts trīsdesmit gadu vecumā, vai varbūt tādā nozīmē, ka Viņš ir katras dvēseles vīrs un Baznīcas Līgavainis. Jo apustulis Pāvils saka: "Es tevi esmu saderinājies, lai jūs nodotu vienam vīram, proti, Kristum" (). Tāpēc Priekštecis saka: “Es esmu tikai draugs Pretiniekiem un starpnieks, un Vīrs man seko; Es piesaistu dvēseles ticībai Kristum, un Viņš ir vīrs, kas ar tām apvienosies.

. Es Viņu nepazinu; bet tāpēc viņš nāca kristīt ūdenī, lai Viņš tiktu atklāts Israēlam.

Tā kā Priekštecis bija Tā Kunga radinieks (jo eņģelis saka Jaunavai: “Redzi, tava “radiniece” Elizabete ir ieņemta” (), lai neviens nedomātu, ka Priekštecis atbalsta Kungu un sniedz tik augstu liecību par to. Saistībā ar Viņu viņš bieži saka: "Es Viņu nepazinu" un tādējādi novērš aizdomas.

"Bet tāpēc Viņš nāca kristīt ūdenī, lai Viņš tiktu atklāts Israēlam." tas ir, lai ikviens varētu nonākt pie ticības Viņam un Viņš tiktu atklāts ļaudīm, tāpēc es kristīju; jo, kad es kristu, ļaudis pulcējas, un, kad ļaudis pulcējas, tad es sludinu tiem Kristu, un Viņš pats, būdams redzeslokā, ir klāt. Jo, ja cilvēki nebūtu nākuši kristīties, kā gan Jānis būtu varējis viņiem atklāt Kungu? Viņš nebūtu gājis no mājas uz māju un, vedis Kristu aiz rokas, visiem norādīja uz Viņu. Tāpēc viņš saka: ”Es nācu kristīt ūdenī, lai es Viņu atklātu cilvēkiem, kas nāk kristīties.”

No šejienes mēs uzzinām, ka jaunībā Kristum piedēvētie brīnumi ir nepatiesi un tos radījuši tie, kas vēlējās izsmiet sakramentu. Jo, ja tie būtu patiesi, kā gan viņi nepazītu To Kungu, kas tos darīja? Vismaz nav dabiski, ka šāds Wonderworker nav jāpublisko visur. Bet tas tā nav, nē. Jo pirms kristīšanas Tas Kungs nedarīja brīnumus un nebaudīja slavu.

. Un Jānis liecināja, sacīdams: "Es redzēju Garu nolaižamies no debesīm kā balodi un paliekam uz Viņa."

. Es Viņu nepazinu; bet Tas, kas mani sūtīja kristīt ūdenī, man sacīja: Uz kura tu redzi Garu nolaižamies un paliekam uz Viņa, tas ir tas, kas kristī ar Svēto Garu.

"Bet Tas, kas mani sūtīja kristīt ūdenī, man sacīja: "Tas, uz kura tu redzi Garu nolaižamies un paliekam uz Viņa, kristī ar Svēto Garu." Jānis, noraidot, kā jau teicu, aizdomas no viņa liecības par Kristu, paceļ šo liecību Dievam un Tēvam. Viņš saka: "Es Viņu nepazinu, bet Tēvs man Viņu atklāja kristībās."

“Bet,” jautās cits, “ja Jānis Viņu nepazina, kā evaņģēlists Matejs () saka, ka viņš Viņu savaldījis un runājis "Man ir jātiek kristītam pie tevis"? Atbilde uz to var būt arī tāda, ka vārdi “Viņu nepazina” jāsaprot tā, ka ilgi pirms un pirms kristībām Jānis Viņu nepazina, bet pēc tam kristību laikā atpazina. Vai arī jūs varat atbildēt citādi: lai gan Jānis zināja par Jēzu, ka Viņš ir Kristus, bet ka Viņš kristīs ar Svēto Garu, viņš to zināja, kad redzēja Garu nolaižamies pār Viņu.

Tātad ar vārdiem: "Es Viņu nepazinu" Jānis skaidri norāda, ka, lai gan viņš nezināja, ka Viņš kristīs ar Svēto Garu, viņš zināja, ka Viņš ir pārāks par daudziem. Kādēļ, iespējams, zinot, ka Viņš ir lielāks par visiem pārējiem, Jānis, pēc evaņģēlista Mateja vārdiem, Viņu savaldīja. Bet, kad Gars nolaidās, viņš atpazina Viņu vēl skaidrāk un sludināja par Viņu citiem.

Un Gars parādījās visiem klātesošajiem, un ne tikai Jānim. "Kāpēc," sacīs cits, "vai viņi neticēja?" Tāpēc, ka viņu neprātīgās sirdis bija tik aptumšotas, ka, redzot Viņu darām brīnumus, viņi neticēja. Daži saka, ka ne visi redzēja Garu, bet tikai paši godbijīgākie. Jo, lai gan Gars nolaidās jutekliski, Viņam der parādīties ne visiem, bet cienīgiem, jo ​​pravieši, piemēram, Daniēls, Ecēhiēls, lai gan viņi daudz ko redzēja jutekliskā formā, neviens cits neredzēja. to.

. Un es redzēju un liecināju, ka šis ir Dieva Dēls.

Kur Jānis liecināja par Jēzu, ka Viņš ir Dieva Dēls? Tas nekur nav rakstīts. Viņš viņu sauc par Jēru, bet nekur citur par Dieva Dēlu. No tā ir dabiski pieņemt, ka ļoti daudz kas cits apustuļiem nebija rakstīts, jo ne viss tika pierakstīts.

. Nākamajā dienā Jānis un divi viņa mācekļi atkal piecēlās kājās.

Savu klausītāju vieglprātības dēļ Džons ir spiests atkārtot to pašu, lai ar nepārtrauktu liecību vismaz kaut ko radītu. Un viņš netika pievilts; bet veda divus mācekļus pie Kristus.

Būdams īsts līgavainis, viņš darīja visu, lai sniegtu viņas līgavainim cilvēka dabu. Tāpēc Kristus kā līgavainis klusē, bet starpnieks visu pasludina. Un Tas Kungs kā līgavainis nāk pie ļaudīm. Laulībās pie līgavaiņa parasti nenāk līgava, bet gan līgavainis pie līgavas, pat ja viņš ir karaļa dēls. Tā Kungs, vēlēdamies noniecināt mūsu dabu Sev, Viņš pats nokāpa pie viņas uz zemes un, kad laulība bija pabeigta, paņēma viņu sev līdzi, kad Viņš uzkāpa sava Tēva namā.

. Un, redzēdams Jēzu nākam, viņš sacīja: Lūk, Dieva Jērs!

“Ieraudzījis,” teikts, “Jēzu”, tas ir, viņam acu priekšā bija Jēzus prieks un brīnums, Jānis sacīja: “Redzi, tas Jērs.”

. Izdzirdējuši no viņa šos vārdus, abi mācekļi sekoja Jēzum.

Mācekļi, nepārtrauktas liecības sagatavoti, sekoja Jēzum nevis aiz nicinājuma pret Jāni, bet visvairāk no paklausības viņam, kurš liecināja par Kristu no labākās puses.

. Jēzus pagriezās un redzēja tos nākam un sacīja viņiem: "Ko jums vajag?" Viņi sacīja Viņam: Rabi - ko tas nozīmē: skolotājs - kur tu dzīvo?

Evaņģēlists Matejs, stāstījis par Kunga kristībām, nekavējoties ved Viņu uz kalnu kārdinājumam, un īstais evaņģēlists, izlaižot Mateja teikto, stāsta, kas notika pēc Kunga nokāpšanas no kalna. Tātad Jāņa mācekļi seko Kristum un dodas pie Viņa pēc tam, kad Viņš nokāpa no kalna un izturēja kārdinājumus. Manuprāt, šī notikumu kombinācija parāda, ka nevienam nav jāuzņemas skolotāja tituls, pirms viņš nav uzkāpis tikumības augstumos (jo to apzīmē kalns), pārvar katru kārdinājumu un ir uzvaras zīme pār kārdinātājs.

Šie mācekļi vispirms seko Jēzum un pēc tam jautā Viņam, kur Viņš dzīvo. Jo viņiem vajadzēja runāt ar Viņu nevis atklāti, daudzu klātbūtnē, bet gan privāti, kā par vajadzīgu tēmu. Viņi pat nav pirmie, kas jautā, bet pats Kristus viņus ved uz jautājumu. "Ko tev vajag?" - Viņš viņiem saka. Viņš jautā nevis tāpēc, ka nezina (Tas, kurš pazīst cilvēku sirdis), bet gan tāpēc, lai piespiestu viņus ar jautājumu izteikt savu vēlmi. Viņi droši vien kaunējās un baidījās no Jēzus pēc Jāņa liecības, ka Viņš ir lielāks par cilvēku. Un jūs, es jautāju, brīnieties par viņu apdomību. Viņi ne tikai sekoja Jēzum, bet arī sauca viņu par "rabīnu", kas nozīmē "Skolotājs", un turklāt tad, kad viņi vēl neko no Viņa nebija dzirdējuši. Tomēr, gribēdami kaut ko no Viņa uzzināt privāti, viņi Viņam jautā: kur tu dzīvo? Jo klusumā ir ērtāk runāt un dzirdēt.

. Viņš tiem saka: ejiet un skatieties. Viņi gāja un redzēja, kur Viņš dzīvoja; un tie palika pie Viņa tajā dienā. Bija kādi desmit.

Tas Kungs viņiem nestāsta nama zīmes, bet saka: "Nāc un paskaties." Viņš to dara, lai vēl vairāk piesaistītu viņus, kam sekot, un tajā pašā laikā atklātu viņu vēlmes spēku gadījumā, ja ceļā nesagādā grūtības. Jo, ja viņi būtu sekojuši Jēzum ar aukstu sajūtu, viņi nebūtu uzdrošinājušies doties mājās.

Kā mēs varam piekrist, ka Kristum šeit, šķiet, ir māja, bet citā vietā saka, ka Cilvēka Dēlam nav, kur nolikt galvu ()? Viens nav pretrunā ar otru. Jo, kad viņš saka, ka viņam nav kur nolikt galvu, viņš nesaka, ka viņam absolūti nav patvēruma, bet gan to, ka viņam nav sava. Tātad, ja Viņš dzīvoja mājā, tad Viņš dzīvoja nevis savā, bet kāda cita mājā.

Evaņģēlists par laiku atzīmē, ka "Tas bija ap desmitiem" ne bez mērķa, bet gan tāpēc, lai iemācītu gan skolotājiem, gan skolēniem neatlikt darbus uz citu reizi; skolotājam nevajadzētu to atlikt un teikt: šodien ir par vēlu, rīt iemācīsies; un skolēnam vienmēr jāatzīst laiks par mācībām piemērotu, nevis jāatliek uzklausīšanas uz rītdienu. Un tad mēs uzzinām, ka mācekļi bija tik mēreni un prātīgi, ka viņi pavadīja tikpat daudz laika, klausoties, ko citi pavada ķermeņa nomierināšanai, apgrūtinātiem ar pārtiku un kļūstot nespējīgiem mācīties. svarīga lieta. Īsti studenti!

Varbūt padomājiet, ka Jēzus pievēršas tiem, kas Viņam seko, un parāda tiem Savu vaigu. Jo, ja jūs nesekosiet Jēzum ar savām labajām darbībām, jūs nesasniegsit Kunga vaiga apceri, tas ir, jūs nesasniegsit apgaismību ar dievišķām zināšanām. Jo gaisma ir Kristus nams, kā teikts: "dzīvo nepieejamā gaismā"(). Un kā var tikt apgaismots ar zināšanām, kas nav attīrījies un neiet pa attīrīšanās ceļu?

. Viens no diviem, kas dzirdēja no Jāņa: par Jēzu un tie, kas Viņam sekoja, bija Andrejs, Sīmaņa Pētera brālis.

Evaņģēlists mums stāsta par Andreja vārdu, bet klusē par otra vārdu. Daži saka, ka otrs bija pats Jānis, kurš to rakstīja, bet citi saka, ka viņš bija viens no nezinātājiem. Turklāt no vārda zināt nebūtu nekāda labuma. Andrejs šādi tiek pieminēts tāpēc, ka viņš bija viens no muižniekiem, un tāpēc, ka viņš atveda savu brāli.

. Vispirms viņš atrod savu brāli Sīmani un saka viņam: mēs esam atraduši Mesiju, kas nozīmē: Kristus;

Paskatieties, iespējams, uz viņa mīlestību pret brāli, kā viņš neslēpa šo labo no sava brāļa, bet paziņo viņam par dārgumu un ar lielu prieku saka: esam to atraduši (iespējams, viņi ļoti vēlējās un smagi strādāja, lai atrastu Mesija), un ne tikai saka “Mesija”, bet ar “šī” Mesijas locekli, kas patiesi ir Kristus. Jo, lai gan daudzi tika saukti par svaidītajiem un Dieva bērniem, tomēr tas, kuru viņi gaidīja, bija viens.

. Un viņš atveda viņu pie Jēzus. Jēzus paskatījās uz viņu un sacīja: "Tu esi Sīmanis, Jonas dēls; tevi sauks Kēfa, kas nozīmē akmens (Pēteris).

Endrjū atveda Sīmani pie Jēzus nevis tāpēc, ka Sīmanis būtu vieglprātīgs un aizrāvies ar katru runu, bet gan tāpēc, ka viņš bija ļoti ātrs un dedzīgs, un ērti pieņēma runas, ko viņa brālis viņam teica par Kristu. Jo, iespējams, Andrejs daudz stāstīja Sīmanim un pamatīgi stāstīja par Kristu, jo viņš ilgu laiku bija kopā ar Kristu un uzzināja kaut ko visnoslēpumaināko. Ja kāds turpina nosodīt Pēteri par vieglprātību, tad dariet viņam zināmu, ka nav rakstīts, ka viņš uzreiz ticēja Andrejam, bet ka Andrejs viņu veda pie Jēzus; un tas ir jautājums par prātu, kas ir stabilāks par prātu, kas aizraujas. Jo Sīmanis ne tikai pieņēma Andreja vārdus, bet arī vēlējās redzēt Kristu, lai, ja viņš Viņā atradīs kaut ko runāšanas vērtu, viņš sekotu Viņam, un, ja neatradīs, atkāptos atpakaļ, lai atnestu. Sīmanis Jēzum liecina nevis par viņa vieglprātību, bet gan par viņa pamatīgumu.

Kā ar Kungu? Viņš sāk viņam atklāties ar pravietojumu par viņu. Tā kā pravietojumi cilvēkus pārliecina ne mazāk kā brīnumi, ja ne vairāk, tad Tas Kungs pravieto par Pēteri. "Tu," viņš saka, " Sīmanis, Jonas dēls." Tad viņš atklāj nākotni: "Tu sauksi sevi par Kēfu." Izteicis tagadni, tas apliecina arī nākotni. Taču viņš neteica “Es tevi pārdēvēšu par Pēteri”, bet gan “tu sauksi sevi”; jo sākumā Viņš negribēja atklāt visu Savu spēku, jo tie vēl neticēja Viņam.

Kāpēc Tas Kungs sauc Sīmani Pēteri un Zebedeja dēlus par pērkoniem? Lai parādītu, ka to ir devis tas pats, kurš arī tagad maina vārdus, kā toreiz sauca Ābramu - Ābrahāms un Sāru - Sāra ().

Ziniet arī, ka “Sīmanis” nozīmē paklausība un “Jonah” nozīmē balodis. Tātad paklausība dzimst no lēnprātības, ko simbolizē balodis. Un tas, kas ir paklausīgs, kļūst par Pēteri, caur paklausību iegūstot nelokāmību labestībā.

. Nākamā diena: Jēzus gribēja doties uz Galileju, un atrada Filipu un sacīja viņam: seko man.

Andrejs, dzirdējis no Priekšteča, un Pēteris, dzirdējis no Andreja, sekoja Jēzum; un Filips, šķiet, neko nedzirdēja un tomēr nekavējoties sekoja Tam Kungam, kā Viņš viņam teica: "Seko Man." Par ko Filips tik ātri pārliecinājās? Šķiet, pirmkārt, ka Kunga balss viņa dvēselē izraisīja zināmu mīlestības dzēlienu. Jo Tā Kunga runa ne tikai tika runāta, bet tūlīt aizdedzināja cienīgo sirdis ar mīlestību pret Viņu, kā saka Kleopas un viņa biedrs: "Vai mūsu sirds mūsos nedega, kad Viņš runāja ar mums ceļā?"(). Otrkārt, tā kā Filipam bija satraukta sirds, viņš pastāvīgi bija aizņemts ar Mozus rakstiem un vienmēr gaidīja Kristu, tad, ieraugot Viņu, viņš uzreiz pārliecinājās un teica: “Mēs esam “atraduši” Jēzu”, un tas liecina, ka viņš meklēja Viņu.

. Filips bija no Betsaidas, no: viens pilsēta ar Andreju un Pēteri.

Vai tad Filips neko neuzzināja par Kristu no Andreja un Pētera? Droši vien, runājot ar viņu kā tautieti, viņi viņam arī stāstīja par Kungu. Šķiet, ka evaņģēlists uz to dod mājienus, sakot, ka Filips bija no Andrejeva un Petrova pilsētas. Šī pilsēta bija maza, un to varētu pieklājīgāk saukt par ciematu. Tāpēc jābrīnās par Kristus spēku, ka Viņš izvēlējās labākos mācekļus no tiem, kas nenesa nekādus augļus.

. Filips atrod Nātanaelu un saka viņam: Mēs esam atraduši To, par kuru Mozus rakstīja bauslībā un pravieši, Jēzu, Jāzepa dēlu no Nācaretes.

Arī Filips labo nepatur sev, bet nodod Nātanaēlam, un, tā kā Natanaēls bija bauslības lietpratējs, Filips sūta viņu pie bauslības un praviešiem, jo ​​viņš cītīgi praktizēja bauslību. Viņš sauc To Kungu par Jāzepa dēlu, jo tolaik viņu vēl uzskatīja par Jāzepa dēlu.

Viņš sauc Viņu par "nācarieti", lai gan patiesībā Viņš bija betlēmietis, jo dzimis Bētlemē un uzaudzis Nācaretē. Bet, tā kā Viņa dzimšana daudziem nebija zināma un Viņa audzināšana ir zināma, viņi sauc Viņu par nācarieti, kā Viņš tika uzaudzis Nācaretē.

. Bet Natanaēls viņam sacīja: Vai no Nācaretes var nākt kas labs? Filips viņam saka: nāc un paskaties.

Filips teica, ka Kristus ir no Nācaretes, un Natanaēls, būdams vairāk zinošs bauslībā, no Rakstiem zināja, ka Kristum jānāk no Betlēmes, un tāpēc saka: "Vai no Nācaretes var nākt kas labs?" Filips saka: "Nāc un paskaties"- zinot, ka Natanaēls nepametīs Kristu, ja viņš klausīsies Viņa runas.

. Jēzus, redzēdams Nātanaēlu nākam pie Viņa, sacīja par viņu: Lūk, patiesi izraēlietis, kurā nav viltības.

Kristus slavē Nātanaēlu kā īstu izraēlieti, jo viņš neko neteica ne par, ne pret Viņu; jo viņa vārdi nav nākuši no neticības, bet no apdomības un prāta, kas no bauslības zināja, ka Kristus nenāks no Nācaretes, bet no Betlēmes.

. Natanaēls Viņam saka: Kāpēc tu mani pazīsti? Jēzus atbildēja un sacīja viņam: "Pirms Filips tevi sauca, kad tu biji zem vīģes koka, es tevi redzēju."

Kā ar Natanaelu? Vai esat aizrāvušies ar uzslavām? Nē, viņš vēlas uzzināt kaut ko skaidrāk un precīzāk, un tāpēc jautā: "Kāpēc tu mani pazīsti?" Kungs viņam stāsta to, ko neviens, izņemot viņu pašu un Filipu, nezināja, kas tika runāts un darīts privāti, un tādējādi atklāj Savu Dievišķību. Filips runāja ar Nātanaelu vienatnē, kad neviens nebija zem vīģes koka, taču Kristus, pat nebūdams tur, zināja visu, tāpēc viņš saka: "Es redzēju tevi kā zem vīģes koka."

Tas Kungs runāja par Nātanaelu, pirms Filips tuvojās, lai neviens nedomātu, ka Filips ir stāstījis Viņam par vīģes koku un citām lietām, par kurām Viņš bija runājis ar Nātanaelu.

No tā Nātanaēls atpazina Kungu un atzina Viņu par Dieva Dēlu. Lai klausītos, ko viņš saka tālāk.

. Natanaēls viņam atbild: Rabīns! Tu esi Dieva Dēls, Tu esi Israēla Ķēniņš.

. Jēzus atbildēja un sacīja viņam: Tu tici, jo es tev teicu: es tevi redzēju zem vīģes koka; jūs redzēsiet vairāk par šo.

Pravietojumam ir vislielākais spēks, lai dažus vestu pie ticības, un tā spēks ir lielāks par brīnumu spēku. Jo brīnumus var pasniegt spokaini un dēmoni, bet nevienam nav precīzas priekšnoteikšanas un nākotnes pareģojumu, ne eņģeļiem, ne īpaši dēmoniem. Kāpēc Tas Kungs piesaistīja Natanaelu, pastāstot viņam gan vietu, gan faktu, ka Filips viņu ir aicinājis un ka viņš patiešām ir izraēlietis. Natanaēls, to dzirdējis, pēc iespējas vairāk sajuta Tā Kunga diženumu un atzina Viņu par Dieva Dēlu.

Tomēr, lai gan viņš atzīstas par Dieva Dēlu, tas nav tādā pašā nozīmē kā Pēteris. Pēteris atzina Viņu par Dieva Dēlu par patieso Dievu, un tāpēc Tas Kungs viņam patīk un uztic viņam draudzi (). Natanaēls atzina Viņu par vienkāršu cilvēku, kurš Dieva žēlastībā pieņemts par tikumu. Un tas ir skaidrs no papildinājuma: Tu esi Izraēla ķēniņš. Redziet, viņš vēl nav sasniedzis pilnīgas zināšanas par Vienpiedzimušā patieso Dievišķību. Viņš tikai tic, ka Jēzus ir Dievu mīlošs vīrs un Izraēlas ķēniņš. Ja viņš būtu atzinis Viņu par patieso Dievu, viņš Viņu nesauktu par Israēla ķēniņu, bet gan par visas pasaules ķēniņu. Par to viņš nav apmierināts, tāpat kā Pēteris.

. Un viņš tam sacīja: Patiesi, patiesi es tev saku: no šī brīža tu redzēsi atvērtas debesis un Dieva eņģeļus uzkāpjam un nolaižamies pār Cilvēka Dēlu.

Tāpēc Kungs, labodams viņu un paaugstinot līdz Sava Dievišķības cienīgai izpratnei, saka: Jūs redzēsiet Dieva eņģeļus uzkāpjam un nolaižamies pār Cilvēka Dēlu. "Ņemiet mani," viņš saka, "nevis parastam cilvēkam, bet eņģeļu Kungam." Kam eņģeļi kalpo, nevar būt vienkāršs cilvēks, bet patiesais Dievs. Tas piepildījās krustā sišanas un debesbraukšanas laikā. Jo, kā stāsta Lūka, vēl pirms Viņa ciešanām eņģelis no debesīm Viņu stiprināja, un eņģelis parādījās pie kapa un Debesbraukšanas (; ; ).

Daži ar “vīģes koku” apzīmēja likumu, jo tam bija augļi, kas kādu laiku bija saldi un tika it kā pārklāti ar lapām, ko izraisīja likumu bargie noteikumi un nespēja izpildīt baušļus. Tas Kungs “redzēja” Natanaelu. Uz to viņi saka, ka Viņš žēlsirdīgi uzlūkoja un saprata savu izpratni, lai gan viņš joprojām bija zem likuma. Es lūdzu jūs, ja jums patīk šādas lietas, pievērst uzmanību tam, ka Tas Kungs redzēja Nātanaelu zem vīģes koka vai zem likuma, tas ir, likuma iekšienē, pētot tā dziļumus. Ja viņš nebūtu izpētījis bauslības dziļumus, Kungs viņu nebūtu redzējis. Ziniet arī, ka “Galileja” nozīmē gāzta.

Tā Kungs ieradās visas pasaules gāztajā valstī vai cilvēka dabā un kā cilvēces mīļotājs paskatījās uz mums, kas atradāmies zem vīģes koka, tas ir, zem grēka, kādu laiku sajūsmināmies, bet ar kuriem tur nebija arī maza bardzība sakarā ar grēku nožēlošanu un turpmākajiem sodiem tur , un - tie, kas Viņu atzīst par Dieva Dēlu un Israēla ķēniņu, kas redz Dievu, ir izvēlējušies sev.

Ja mēs turpināsim savus centienus, tad Viņš mūs pagodinās ar lielākām pārdomām, un mēs redzēsim eņģeļus “uzkāpjam līdz Viņa dievišķo zināšanu augstumam un atkal “nokāpjam”, jo viņi nesasniedz pilnīgas zināšanas par neaptveramo Būtni.

Un citā veidā: kāds “paceļas”, kad viņš meditē par Vienpiedzimušā Dievišķību; “nolaižas”, kad viņš labprātīgi iesaistās domās par iemiesošanos un nolaišanos ellē.

Liecība par Kristus personu un Viņa pārākumu (1., 2.p.). Viņa pazīšana sniedz mums sadraudzību ar Dievu un Kristu (3.p.) un prieku (4.p.). Dieva daba (5.p.). Kādai pastaigai tas mums uzliek pienākumu (6.p.). Ko tāda pastaiga dod (7.p.). Ceļš uz grēku piedošanu (9.p.). Kādu ļaunumu mēs sev nodarām, noliedzot savu grēku (8-10.p.).

1.-4. pants. Apustulis nemin savu vārdu un titulu (tāpat kā vēstules Ebrejiem autors) ne aiz pieticības, ne aiz vēlmes, lai kristīgo lasītāju ietekmētu rakstītā gaisma un spēks, nevis vārds, kas var dot autoritāti rakstītajam. Tātad viņš sāk ar:

I. Starpnieka personības apraksti vai īpašības. Viņš ir lielais Evaņģēlija subjekts, mūsu ticības un cerības pamats un objekts, saite, kas mūs saista ar Dievu. Mums Viņš ir labi jāpazīst, un šeit Viņš tiek parādīts kā:

1. Dzīves vārds, cm. 1. Evaņģēlijā šie divi jēdzieni ir atdalīti, Kristus vispirms tiek saukts par Vārdu (Jāņa 1:1), un pēc tam par Dzīvību, kas nozīmē garīgo dzīvi. Viņā bija dzīvība, un dzīvība (faktiski un objektīvi) bija cilvēku gaisma, Jāņa 1:4. Šeit ir apvienoti šie divi jēdzieni: dzīvības Vārds, dzīvais Vārds. Identificēt Viņu ar Vārdu nozīmē, ka Viņš ir noteiktas personas vārds, un šī persona ir Dievs, Dievs Tēvs. Viņš ir Dieva Vārds, tāpēc Viņš nāca no Dieva, tādā pašā veidā (lai gan ne tādā pašā veidā), kā vārds (vai runa) nāk no runātāja. Bet Viņš nav tikai skanīgs vārds, Adyo kods, bet dzīvs Vārds, dzīvības Vārds, dzīvs vārds, tas ir:

2. Mūžīgā dzīvība. Viņa ilgmūžība pierāda Viņa pārākumu. Viņš bija no mūžības, tāpēc saskaņā ar Svētajiem Rakstiem Viņš ir pati dzīvība, neatņemama, Viņam raksturīga, neradīta dzīve. Tas, ka apustulis domā Savu mūžību, parte ante (kā parasti saka), Viņa esamību no mūžības, ir skaidrs no tā, ko viņš teica par Viņu kā esošu sākumā un no sākuma, kad Viņš bija pie Tēva, pirms Viņa parādīšanās. mums, un pat pirms visa radītā radīšanas, Jāņa 1:2,3. Tātad Viņš ir mūžīgā dzīvā Tēva mūžīgais, dzīvais garīgais Vārds.

3. Izpaustā dzīvība (2.p.), izpausta miesā, atklāta mums. Mūžīgā dzīvība uzņemas mirstīga cilvēka veidolu, ietērpjas miesā un asinīs (pilnīga cilvēka daba) un tādējādi mājo starp mums un sazinās ar mums, Jāņa 1:14. Cik liela ir piekāpšanās un labvēlība, ka mūžīgā dzīvība (personificētā mūžīgā dzīve) nāk ciemos pie mirstīgajiem, sagādā viņiem mūžīgo dzīvību un pēc tam to viņiem dāvina!

II. No apustuļa un viņa brāļu liecībām un pārliecinošajiem pierādījumiem par to, kā Starpnieks dzīvoja šajā pasaulē un izturējās pret cilvēkiem. Bija daudz pierādījumu par Viņa dzīvesvietas realitāti uz zemes, kā arī par Viņa personības izcilību un cieņu, kas tika atklāta pasaulei. Dzīvība, dzīvības vārds, mūžīgā dzīvība paši par sevi ir neredzama un netverama, bet miesā izpaustā dzīvība varēja būt redzama un taustāma. Dzīve ieguva miesu, pieņēma pazemotas cilvēka dabas stāvokli un īpašības un kā tāda sniedza taustāmus pierādījumus par tās pastāvēšanu un darbību uz zemes. Dievišķā dzīve jeb Vārds kļuva par iemiesojumu un atklājās apustuļu patiesajām jūtām.

1. Viņu ausīm: To... mēs esam dzirdējuši, 1. p.,. Dzīve ieguva muti un mēli, lai runātu dzīves vārdus. Apustuļi ne tikai dzirdēja par Viņu, bet arī dzirdēja Viņu pašu. Vairāk nekā trīs gadus viņi bija liecinieki Viņa kalpošanai un klausījās Viņa publiskos sprediķus un privātās sarunas (jo Viņš tos mācīja savā mājā) un priecājās par Viņa vārdiem, jo ​​Viņš runāja tā, kā neviens vēl nebija runājis pirms Viņa. Dievišķajam vārdam ir nepieciešama uzmanīga auss, auss, kas veltīta dzīvības vārda klausīšanai. Tiem, kuriem bija jākļūst par Viņa pārstāvjiem un atdarinātājiem šajā pasaulē, bija personīgi jāiepazīstas ar Viņa kalpošanu.

2. Viņu acīm: Par to, ko.. redzējām savām acīm.., Art. 1-3. Vārds kļuva redzams, lai Viņu varētu ne tikai dzirdēt, bet arī redzēt – redzēt sabiedrībā un privāti, tālumā un tuvumā, ko var nozīmēt ar savām acīm redzētajiem vārdiem, tas ir, viņi lietoja visu cilvēka acs spējas un spējas. Viņi redzēja Viņu Viņa dzīvē un kalpošanā, viņi redzēja Viņu pārveidotu kalnā, viņi redzēja Viņu karājamies, asiņojam, mirstam un mirstam pie krusta, viņi redzēja Viņu augšāmceļamies no kapa un augšāmceļamies no mirušajiem. Kristus apustuļiem vajadzēja ne tikai dzirdēt Viņu ar savām ausīm, bet arī redzēt Viņu ar savām acīm. Tāpēc ir nepieciešams, lai viens no tiem, kas bija kopā ar mums visu laiku, kamēr Kungs Jēzus palika un runāja ar mums, no Jāņa kristībām līdz dienai, kad Viņš no mums pacēlās augšā, būtu ar mums par Viņa liecinieku. augšāmcelšanās, Apustuļu darbi 1:21,22. Viņi bija Viņa Majestātes aculiecinieki, 2. Pētera 1:16.

3. Viņu iekšējās sajūtas, viņu prāta acis, par to (iespējams) var izskaidrot ar šādu izteicienu: Kas tika uzskatīts. Tas atšķiras no iepriekšējā – mēs to redzējām savām acīm, un, iespējams, tam ir tāda pati nozīme kā apustulis savā evaņģēlijā (Jāņa 1:14): ... Mēs redzējām Beaoru, Viņa godību, godību. kā vienpiedzimušais no Tēva. Šis vārds tiek attiecināts nevis uz tiešo redzes objektu, bet gan uz to, ko prāts uztver no redzamā. "To, ko mēs esam skaidri redzējuši, pārdomājuši un novērtējuši, ko mēs esam labi sapratuši par šo dzīvības Vārdu, mēs jums pasludinām." Sajūtām ir jābūt prāta informatoriem.

4. Viņu rokām un taustes sajūtai: Par to, ko... mūsu rokas pieskārās (taustīja un taustīja). Tas, protams, attiecas uz to pilnīgu pārliecību, ko mūsu Kungs deva apustuļiem pēc augšāmcelšanās no miroņiem par Viņa miesu, tās patiesumu un realitāti, veselumu un veselumu. Kad Viņš tiem rādīja Savas rokas un sānus, Viņš, iespējams, ļāva tiem pieskarties. Vismaz Viņš zināja par Tomasa neticību un viņa izteikto lēmumu neticēt, kamēr viņš neredzēja un juta brūču pēdas, no kurām Kristus nomira. Tāpēc nākamajā sanāksmē Viņš pārējo mācekļu klātbūtnē aicināja Tomu apmierināt viņa neticīgās sirds ziņkāri. Arī citi droši vien darīja tāpat. Mūsu rokas ir pieskārušās dzīvības Vārdam. Neredzamā dzīvība un neredzamais Vārds nav atstājuši novārtā jutekļu liecības. Jutekļi savā vietā un sfērā ir līdzeklis, ko Dievs ir paredzējis un ko Kungs Kristus izmanto mūsu informācijai. Mūsu Kungs rūpējās, lai (cik vien iespējams) apmierinātu visas Savu apustuļu jūtas, lai viņi būtu Viņa uzticīgie liecinieki pasaulei. To visu attiecināt uz evaņģēlija dzirdēšanu nozīmē izslēgt šeit uzskaitīto sajūtu daudzveidību, padarīt šajā gadījumā lietotos izteicienus par nepiemērotiem un to atkārtotu uzskaitīšanu bezjēdzīgu: Ko mēs esam redzējuši un dzirdējuši, mēs jums pasludinām..., v. 3. Apustuļus nevarēja pievilt tik ilgas un daudzveidīgas sajūtas. Jūtām ir jākalpo saprātam un apdomībai, un saprātam un apdomībai ir jāveicina Tā Kunga Jēzus Kristus un Viņa evaņģēlija pieņemšana. Kristīgās atklāsmes noraidīšana galu galā nozīmē paša saprāta noraidīšanu. Viņš pārmeta tiem viņu neticību un cietsirdību, jo viņi neticēja tiem, kas redzēja Viņu augšāmcēlušos, Marka 26:14.

III. Svinīgi apstiprinot un apliecinot šos kristīgās patiesības un kristīgās mācības pamatus un pierādījumus, Art. 2, 3. Apustulis tos pasludina mūsu gandarījumam: Un mēs... liecinām un pasludinām jums..., v. 2. Redzēto un dzirdēto paziņojam jums..., v. 3. Apustuļiem bija jāliecina mācekļiem par to, kas viņus vadīja, un jāpaskaidro iemesli, kas mudināja sludināt un izplatīt kristīgo mācību pasaulē. Gudrība un godīgums lika viņiem parādīt pasaulei, ka tas, ko viņi liecināja, nav ne viņu pašu iztēle, ne sarežģītas pasakas. Acīmredzamā patiesība piespieda viņus atvērt muti un mudināja viņus publiski atzīties. Mēs nevaram nerunāt to, ko esam redzējuši un dzirdējuši, Apustuļu darbi 4:20. Studentiem jārūpējas, lai viņiem būtu stingra pārliecība par pieņemtās doktrīnas patiesumu. Viņiem jāzina savas svētās ticības pamati. Viņa nebaidās ne no gaismas, ne no visrūpīgākās apskates. Viņa prātam un sirdsapziņai var sniegt saprātīgus argumentus un stingru pārliecību. Es vēlos, lai jūs zinātu, kāds varoņdarbs man ir jūsu un to labā, kas atrodas Lāodikejā (un Hierapolē), un visu to labā, kuri nav redzējuši manu vaigu miesā, lai viņu sirdis būtu mierināts, vienots mīlestībā uz visām pilnīgas izpratnes bagātībām, lai iepazītu Dieva Tēva un Kristus noslēpumu, Kol.2:1,2.

IV. No iemesla, kas pamudināja apustuli sniegt šo īso kopsavilkumu par svētās ticības būtību un tai pievienoto pierādījumu sarakstu. Šis iemesls ir divējāds:

1. Lai ticīgie varētu sasniegt tādu pašu svētību ar viņiem (ar pašiem apustuļiem): To, ko esam redzējuši un dzirdējuši, mēs jums pasludinām, lai arī jums būtu sadraudzība ar mums..., v. 3. Apustulis nedomā personisku komunikāciju un nevis apvienošanos tajā pašā dievkalpojumā, bet tādu komunikāciju, kāda ir iespējama pat šķirošas distances klātbūtnē. Tā ir sadraudzība ar debesīm un līdzdalība svētībās, kas nāk no debesīm un ved uz debesīm. "Mēs paziņojam un apliecinām, ka jūs varat dalīties ar mums mūsu privilēģijās un mūsu svētlaimē." Evaņģēliskās dvēseles (tās, kas atradušas laimi caur evaņģēlija žēlastību) ir gatavas darīt arī citus tikpat laimīgus. Mēs arī zinām, ka pastāv sadraudzība vai sadraudzība, kas aptver visu Dieva Baznīcu. Var būt dažas personiskas atšķirības un īpatnības, taču pastāv sadraudzība (tas ir, kopīga līdzdalība privilēģijās un priekšrocībās), kas pieder visiem ticīgajiem, sākot no augstākajiem apustuļiem un beidzot ar visparastākajiem kristiešiem. Tāpat kā ir viena vērtīga ticība, ir tie paši vērtīgie solījumi, kas paaugstina un vainago šo ticību, tās pašas vērtīgās svētības, kas rotā šos solījumus, un tā pati godība, kas ir to piepildījums. Lai ticīgie varētu tiekties pēc šīs sadraudzības, lai mudinātu viņus stingri turēties pie ticības kā šādas sadraudzības līdzekli, kā arī lai parādītu savu mīlestību pret mācekļiem, veicinot sadraudzību ar viņiem, apustuļi norāda, tas sastāv no un kur tas atrodas: .. .Un mūsu sadraudzība ir ar Tēvu un Viņa Dēlu Jēzu Kristu. Mūsu sadraudzība ar Tēvu un Tēvu Dēlu (kā Viņš tik īpaši tiek saukts 2. Jāņa 3. nodaļā) izpaužas mūsu laimīgajās attiecībās ar Viņiem, debesu svētību saņemšanā no Viņiem un mūsu garīgajās sarunās ar Viņiem. Šī pārdabiskā sadraudzība ar Dievu un Kungu Kristu, kas mums tagad ir, ir ķīla un priekšnojauta mūsu mūžīgajai palikšanai ar viņiem un baudīšanai Debesu godībā. Paskatieties, uz ko ir vērsta evaņģēlija atklāsme – pacelt mūs pāri grēkam un virs zemes un vadīt mūs svētīgā sadraudzībā ar Tēvu un Dēlu. Redziet, kāpēc Mūžīgā dzīvība kļuva par miesu, lai paceltu mūs mūžīgajā dzīvē kopībā ar Tēvu un Viņu pašu. Redziet, cik daudz zemāks ir to cilvēku dzīves līmenis, kuriem nav svētīgas garīgās kopības ar Tēvu un Viņa Dēlu Jēzu Kristu, salīdzinot ar cieņu un mērķi, ko nosaka kristīgā ticība.

2. Lai ticīgie augtu un pilnveidotos svētā priekā: Un to mēs rakstām jums, lai jūsu prieks būtu pilnīgs, v. 4. Evaņģēlija ekonomika nav baiļu, bēdu un šausmu, bet miera un prieka ekonomika. Sinaja kalns atnesa šausmas un izbrīnu, bet Ciānas kalns, kur mūsu miesā parādās mūžīgais vārds, mūžīgā dzīvība, izraisa gaviles un prieku. Kristīgās ticības sakraments ir paredzēts mirstīgo priekam. Vai mums nevajadzētu priecāties par to, ka mūžīgais Dēls nāca mūs meklēt un glābt, ka Viņš pilnībā izpirka mūsu grēkus, ka Viņš uzvarēja grēku, nāvi un elli, ka Viņš dzīvo kā mūsu Aizstāvis un Aizstāvis Tēva priekšā un ka Viņš to darīs atgriezties, lai pilnveidotu un pagodinātu tos, kas ir saglabājuši ticību Viņam? Un tāpēc tie, kas nav piepildīti ar garīgu prieku, dzīvo zemāk par evaņģēlija atklāsmes mērķi un mērķi. Ticīgajiem jāpriecājas par savām svētīgajām attiecībām ar Dievu, būdami Viņa bērni un mantinieki, Viņa mīlēti un adoptēti; viņa svētīgajām attiecībām ar Tēva Dēlu kā Viņa mīļotās miesas locekļiem un Viņa līdzmantiniekiem; viņu grēku piedošana, viņu dabas svētdarīšana, viņu dvēseles pieņemšana, žēlastība un godība, kas viņus gaida, kas tiks atklāta, kad viņu Kungs un Galva atgriezīsies no debesīm. Ja viņi būtu nostiprināti svētajā ticībā, tad cik viņi būtu priecīgi! Un mācekļi tika piepildīti ar prieku un Svēto Garu, Apustuļu darbi 13:52.

5.-7. pants. Sludinājis Evaņģēlija Autora patiesību un cieņu, apustulis nodod evaņģēliju no Viņa un izdara no šī evaņģēlija atbilstošu secinājumu, lai brīdinātu un pārliecinātu tos, kuri sevi atzīst par ticīgiem vai ir pieņēmuši šo krāšņo evaņģēliju.

I. Evaņģēlijs, ko apustulis saņēma, viņš apliecina, ir no Kunga Jēzus: Un šis ir evaņģēlijs, ko mēs esam dzirdējuši no Viņa... (5.p.), no Viņa Dēla Jēzus Kristus. Tā kā pats Kristus tieši sūtīja apustuļus un ir galvenā persona, par kuru tika runāts iepriekšējā rindkopā, tad arī vietniekvārds Viņš nākamajā tekstā būtu attiecināms uz Viņu. Apustuļi un viņu kalpotāji ir Kunga Jēzus sūtņi. Viņiem ir tas gods sludināt Viņa nodomus un nest Viņa evaņģēliju pasaulei un Baznīcai; tas ir galvenais, ko viņi apgalvo. Sūtot Savu evaņģēliju caur tādiem cilvēkiem kā mēs, Tas Kungs parādīja Savu gudrību un atklāja Savas ekonomikas būtību. Tas, kurš uzņēma cilvēka dabu, gribēja pagodināt māla traukus. Apustuļu vēlme bija būt uzticīgiem un uzticīgi nodot norādījumus un vēstījumus, ko viņi saņēma no Tā Kunga. To, kas viņiem tika nodots, viņi mēģināja darīt zināmu citiem: Un šis ir evaņģēlijs, ko mēs esam dzirdējuši no Viņa un sludinām jums. Mums ar prieku jāsaņem evaņģēlijs no dzīvības Vārda, mūžīgā Vārda; šis evaņģēlijs attiecas uz Dieva dabu, uz Viņu, kam mums jākalpo un ar kuru mums jāilgst pēc katras iespējamās sadraudzības, un tas ir šāds: ... Dievs ir gaisma, un viņā nemaz nav tumsas, v. 5. Šie vārdi apliecina Dieva dabas pārākumu. Viņš ir skaistuma un pilnības kopums, ko var attēlot tikai ar jēdzienu “gaisma”. Viņam piemīt pašdarbība, vesels, nekausēts garīgums, tīrība, gudrība, svētums un godība. Tas nozīmē izcilības un pilnības absolūtumu un pilnīgumu. Viņā nav nekādu defektu vai nepilnību, nav piejaukuma nekā sveša vai pretēja absolūtai izcilībai, nav mainīguma vai tieksmes uz iznīcību: Viņā nav tumsas, v. 5. Šie vārdi var arī tieši atsaukties uz to, ko parasti sauc par dievišķās dabas morālo pilnību, kas mums ir jāatdarina, vai, vēl tiešāk, uz ietekmi, ko mēs piedzīvojam savā evaņģēlija darbā. Tad šis vārds ietver Dieva svētumu, Viņa dabas un gribas absolūto tīrību, Viņa visaptverošās zināšanas (īpaši cilvēka sirdi), Viņa greizsirdību, kas deg ar spilgtu un visu patērējošu liesmu. Šī lielā Dieva kā tīras un nevainojamas gaismas prezentācija ir ļoti piemērota mūsu tumšajai pasaulei. Kungs Jēzus mums atklāj neizdibināmā Dieva vārdu un dabu vislabāk par visu: Viņš ir atklājis Vienpiedzimušo Dēlu, kas ir Tēva klēpī. Kristīgās atklāsmes prerogatīva ir sniegt mums visskaistāko, majestātiskāko un patiesāko priekšstatu par svētīto Dievu, kas vislabāk atbilst saprāta gaismai un tāpēc ir uzskatāma, vispiemērotākā Viņa darbu diženumam ap mums, un Tā daba un cieņa, kas ir augstākais Valdnieks un Tiesnesis.miers. Vai ir kāds cits vārds, kas var saturēt vairāk (aptverot visas šīs pilnības) par šo - Dievs ir gaisma, un Viņā nav tumsas. Tālāk,

II. Taisnīgs secinājums, kas neizbēgami izriet no šī evaņģēlija un ir paredzēts, lai brīdinātu un pārliecinātu tos, kas apliecina, ka ir ticīgi vai pieņem Evaņģēliju.

1. Pārliecināt tos, kas apliecina ticību, bet kuriem nav patiesas sadraudzības ar Dievu: Ja mēs sakām, ka mums ir sadraudzība ar Viņu, bet dzīvojam tumsībā, tad melojam un nerīkojamies patiesībā. Ir zināms, ka Svēto Rakstu valodā vārds “staigāt” nozīmē organizēt morālās dzīves vispārējo virzību un individuālās darbības, tas ir, dzīvi, kas paklausa Dieva likumam. Staigāt tumsā nozīmē dzīvot un rīkoties saskaņā ar nezināšanu, maldiem un viltus praksi, kas ir tiešā pretrunā ar mūsu svētās ticības pamatprincipiem. Var būt cilvēki, kuri apgalvo, ka ir sasnieguši lielus sasniegumus reliģijā un apgalvo, ka viņiem ir sadraudzība ar Dievu, tomēr dzīvo bezdievīgi, amorāli, nešķīsti. Apustulis nebaidās apsūdzēt šādus cilvēkus melos: viņi melo un nerīkojas patiesībā. Viņi melo par Dievu, jo Viņam nav sadraudzības ar ļaunām dvēselēm. Kas kopīgs gaismai ar tumsu? Viņi melo par sevi, jo viņiem nav nedz Dieva vēstījumu, nedz pieejas Viņam. Ne viņu profesijā, ne dzīvē nav patiesības; ar savu uzvedību viņi atklāj, ka viņu profesija un apgalvojumi ir nepatiesi, un pierāda savu muļķību un nepatiesību.

2. Pārliecībai un turpmākam iedrošinājumam tiem, kas ir tuvu Dievam: Ja mēs ejam gaismā... mums ir sadraudzība savā starpā, un Viņa Dēla Jēzus Kristus asinis šķīsta mūs no visiem grēkiem. Tāpat kā svētīgais Dievs ir mūžīgā, neierobežotā gaisma un no Viņa sūtītais Starpnieks ir gaisma šai pasaulei, tā kristietība ir lielais spīdeklis, kas spīd mūsu sfērā, šeit, zemāk. Atbilstība šai gaismai garā un praktiskā uzvedībā norāda uz sadraudzību ar Dievu. Tie, kas iet šo ceļu, parāda, ka pazīst Dievu, ka ir saņēmuši Garu no Dieva un viņu dvēselēs ir iespiests dievišķais attēls. Tad mums ir sadraudzība vienam ar otru, viņiem ar mums, mums ar viņiem, abiem ar Dievu, sadraudzība Viņa svētīgajos vai glābjošajos vēstījumos mums. Viens no šiem svētīgajiem vēstījumiem ir tas, ka Viņa Dēla Asinis jeb Viņa nāve darbojas mūsos: Viņa Dēla Jēzus Kristus Asinis attīra mūs no visiem grēkiem. Mūžīgā dzīvība, mūžīgais Dēls ietērpās miesā un asinīm un kļuva par Jēzu Kristu. Jēzus Kristus izlēja Savas Asinis par mums jeb nomira, lai ar Savām Asinīm nomazgātu mūs no mūsu grēkiem. Viņa Asinis, kas darbojas mūsos, atbrīvo mūs no grēka vainas, gan sākotnējās, gan patiesās, gan iedzimtās, gan mūsu izdarītās, un padara mūs taisnus Viņa acīs. Un ne tikai tam, bet arī Viņa Asinīm ir svētdaroša ietekme uz mums, ar kuru grēks tiek arvien vairāk apspiests, līdz tas tiek pilnībā iznīcināts, Gal.3:13,14.

8.-10. pants. Šajā fragmentā I. Apustulis, atzīstot, ka pat tie, kam ir šī debesu sadraudzība, joprojām grēko, tagad turpina apstiprināt šo pieņēmumu; viņš to dara, divu apgalvojumu veidā parādot šī pieņēmuma noliegšanas postošās sekas.

1. Ja mēs sakām, ka mums nav grēka, mēs maldinām paši sevi, un patiesība nav mūsos, v. 8. Jāuzmanās no pašapmāna – savu grēku noliegšanas vai attaisnošanas. Jo vairāk grēku sevī saskatīsim, jo ​​augstāk vērtēsim atbrīvošanu. Ja mēs noliedzam savus grēkus, tad mūsos nav patiesības, vai nu patiesības, kas ir pretēja šādam noliegumam (mēs melojam, kad noliedzam grēku), vai dievbijības patiesības. Kristīgā reliģija ir grēcinieku reliģija, to, kuri ir grēkojuši pagātnē un kuros grēks zināmā mērā mājo joprojām. Kristīgā dzīve ir nepārtraukta grēku nožēlas, grēka pazemojuma un grēka nāves dzīve, pastāvīga ticība Pestītājam, pateicība un mīlestība pret Viņu, dzīve, kurā ir priecīga cerības uz krāšņo atbrīvošanas dienu, kad ticīgie būs pilnībā. un beidzot attaisnots, un grēks tiks iznīcināts uz visiem laikiem.

2. Ja mēs sakām, ka neesam grēkojuši, mēs Viņu attēlojam kā meli, un Viņa vārda nav mūsos, v. 10. Noliedzot savu grēku, mēs ne tikai maldinām sevi, bet arī apmelojam Dievu. Mēs apšaubām Viņa patiesumu. Viņš bagātīgi liecināja par grēku un pret mūsu pasaules grēku. ...Un Tas Kungs teica Savā sirdī (pieņēma lēmumu): Es vairs nenolādēšu zemi par cilvēku (kā Viņš to darīja īsi iepriekš), jo (bīskaps Patriks uzskata, ka tas šeit ir jālasa nevis “tāpēc, ka” bet "lai gan") cilvēka sirds doma ir ļauna no viņa jaunības..., 1. Moz. 8:21. Dievs ir devis Savu liecību par šīs pasaules pastāvīgo grēku un samaitātību, sniedzot pietiekamu un iedarbīgu upuri par grēku, kas būs nepieciešams visos laikmetos, un Viņš liecina par pašu ticīgo nemitīgo grēcīgumu, pieprasot tiem pastāvīgi atzīties grēki un kopība caur ticību šī upura asinīm. Tāpēc, ja mēs sakām, ka neesam grēkojuši vai vairs negrēkojam, tad Dieva vārds nav nedz mūsos, nedz arī mūsu prātā, tas ir, mēs to neesam pazīstami; ne mūsu sirdīs, tas ir, tas praktiski neietekmē mūs.

1. Kas viņam jādara šī labā: Ja mēs izsūdzam grēkus..., v. 9. Grēka atzīšana un atzīšana, ko pavada nožēla par to, ir ticīgā uzdevums, un tas ir līdzeklis, lai atbrīvotu viņu no grēka vainas.

2. Kas viņu tajā iedrošina, garantējot laimīgu iznākumu? Tā ir Dieva uzticība, taisnība un žēlastība, kam Viņš izsūdz savus grēkus: ... Viņš, būdams uzticīgs un taisns, mums piedos mūsu grēkus un šķīstīs mūs no visas netaisnības, v. 9. Dievs ir uzticīgs savai derībai un savam vārdam, kurā Viņš apsolīja piedošanu ticīgajam, kurš nožēlo grēkus un izsūdz savus grēkus. Viņš ir patiess pret sevi un Savu godību, nesot tādu upuri, ar kuru tiek pasludināta Viņa taisnība grēcinieku attaisnošanā. Viņš ir uzticīgs savam Dēlam, ne tikai sūtot Viņu šajā kalpošanā, bet arī apsolot Viņam, ka ikvienam, kas nāk caur Viņu, tiks piedots Viņa nopelnu dēļ. Pazīdams Viņu (pieņemot Viņu ticībā), Viņš, Mans taisnīgais kalps, attaisnos daudzus... Jesajas 53:11. Viņš ir žēlsirdīgs un žēlsirdīgs Dievs, tāpēc piedod nožēlotajam un nožēlotajam visus viņa grēkus, attīra viņu no visas netaisnības vainas un ar laiku atbrīvos no grēka varas un grēkošanas ieraduma.

Melito, Apolinaris no Hierapolisas, Tatiāns, Atēnagors (veclatīņu un sīriešu tulkojumos jau ir Jāņa evaņģēlijs) acīmredzot labi pārzina Jāņa evaņģēliju. Svētais Aleksandrijas Klements pat runā par iemeslu, kādēļ Jānis rakstīja savu evaņģēliju (Eusebijs, “Ecclesiastical History”, VI, 14, 7). Muratorijas fragments liecina arī par Jāņa evaņģēlija izcelsmi (sk. Analects, ed. Preyshen, 1910, 27. lpp.).

Tātad Jāņa evaņģēlijs Mazāzijā neapšaubāmi pastāvēja no 2. gadsimta sākuma un tika lasīts, un ap 2. gadsimta vidu tas nokļuva citos kristiešu dzīves apgabalos un ieguva cieņu kā kristiešu darbs. apustulis Jānis. Ņemot vērā šo lietu stāvokli, nemaz nav pārsteidzoši, ka daudzos apustulisko vīru un apoloģētu darbos mēs vēl nesastopam Jāņa evaņģēlija citātus vai mājienus par tā esamību. Bet pats fakts, ka ķecera Valentīna (kurš ieradās Romā ap 140. gadu) skolnieks Herakleons uzrakstīja komentāru par Jāņa evaņģēliju, norāda, ka Jāņa evaņģēlijs parādījās daudz agrāk nekā 2. gadsimta otrajā pusē, jo neapšaubāmi, rakstīt interpretāciju darbam, kas tikai nesen parādījies, būtu diezgan dīvaini. Visbeidzot, liecības par tādiem kristīgās zinātnes pīlāriem kā (III gadsimts), Eizebijs no Cēzarejas un svētais Hieronīms (IV gs.) skaidri runā par Jāņa evaņģēlija autentiskumu tāpēc, ka baznīcas tradīcijā par ceturtā evaņģēlija izcelsmi. Evaņģēlijs nevar būt nekas nepamatots.

Apustulis Jānis Teologs

No kurienes bija apustulis Jānis, par to nevar teikt neko konkrētu. Par viņa tēvu Zebedeju ir zināms tikai tas, ka viņš un viņa dēli Jēkabs un Jānis dzīvoja Kapernaumā un diezgan plašā mērogā nodarbojās ar zvejniecību, par ko liecina fakts, ka viņam bija strādnieki (). Izcilāka personība ir Zebedeja sieva Salome, kas piederēja tām sievietēm, kuras pavadīja Kristu Glābēju un no saviem līdzekļiem ieguva nepieciešamo, lai uzturētu diezgan lielu Kristus mācekļu loku, kas veidoja Viņa gandrīz pastāvīgo svītu (; ). Viņa dalījās savu dēlu vērienīgajās vēlmēs un lūdza Kristu piepildīt viņu sapņus (). Viņa bija klāt no tālienes, kad Pestītājs tika nolaists no krusta (Mateja evaņģēlijs 27. ev.) un piedalījās aromātu iegādē apraktā Kristus miesas svaidīšanai (sal.).

Zebedeja ģimene saskaņā ar leģendu bija saistīta ar Vissvētākās Jaunavas ģimeni: Salome un Vissvētākā Jaunava bija māsas - un šī tradīcija pilnībā atbilst faktam, ka Pestītājs, kamēr Viņš grasījās nodot Savu Garu no mirklis uz brīdi Tēvs, karājoties pie krusta, uzticēja Vissvētāko Jaunavu Jāņa gādībā (skat. komentārus pie). Šīs attiecības var arī izskaidrot, kāpēc no visiem mācekļiem Jēkabs un Jānis izvirzīja pretenzijas uz pirmajām vietām Kristus valstībā (). Bet, ja Jēkabs un Jānis bija Vissvētākās Jaunavas brāļadēli, tad viņi bija radniecīgi arī Jānim Kristītājam (sal.), kura sludināšanai tāpēc vajadzēja viņus īpaši interesēt. Visas šīs ģimenes bija pārņemtas ar vienu dievbijīgu, patiesi izraēliešu noskaņojumu. Par to, starp citu, liecina fakts, ka visi šo ģimeņu locekļu vārdi bija īsti ebreju vārdi bez grieķu vai latīņu iesauku piejaukuma.

No tā, ka Jēkabs ir minēts visur pirms Jāņa, mēs varam droši secināt, ka Jānis bija jaunāks par Jēkabu, un tradīcija viņu sauc arī par jaunāko apustuļu vidū. Jānim nebija vairāk par 20 gadiem, kad Kristus viņu aicināja sekot Viņam, un tradīcija, ka viņš dzīvoja līdz imperatora Trajāna valdīšanai (98.–117. g.), nav mazticama: Jānim toreiz bija aptuveni 90 gadu. Drīz pēc aicinājuma sekot Viņam Kristus aicināja Jāni uz īpašu, apustulisku kalpošanu, un Jānis kļuva par vienu no 12 Kristus apustuļiem. Pateicoties savai īpašajai mīlestībai un uzticībai Kristum, Jānis kļuva par vienu no tuvākajiem un uzticamākajiem Kristus mācekļiem un pat vismīļākajiem. Viņš bija pagodināts būt klāt svarīgākajos notikumos Glābēja dzīvē, piemēram, Viņa Apskaidrošanās laikā, Kristus lūgšanā Ģetzemanē utt. Atšķirībā no apustuļa Pētera, Jānis dzīvoja vairāk iekšēju, apcerīgāku dzīvi nekā ārējs, praktiski aktīvs. Viņš vairāk vēro, nekā rīkojas, viņš bieži iegrimst savā iekšējā pasaulē, domās pārrunājot lielākos notikumus, par kuriem bija aicināts liecināt. Viņa dvēsele vairāk lidinās debesu pasaulē, tāpēc no seniem laikiem viņš baznīcas ikonu glezniecībā pārņēma ērgļa simbolu (Bažhenovs, 8.–10. lpp.). Bet reizēm Jānis izrādīja arī dvēseles degsmi, pat ārkārtīgu aizkaitināmību: tas bija tad, kad viņš iestājās par sava Skolotāja godu (;). Dedzīgā vēlme būt tuvāk Kristum izpaudās arī Jāņa lūgumā piešķirt viņam un viņa brālim pirmās vietas krāšņajā Kristus valstībā, par kuru Jānis bija gatavs iet kopā ar Kristu ciest (). Par šo negaidītu impulsu spēju Kristus Jāni un Jēkabu nosauca par "pērkona dēliem" (), vienlaikus paredzot, ka abu brāļu sludināšanai būs neatvairāma ietekme uz klausītāju dvēselēm, piemēram, pērkons.

Pēc Kristus pacelšanās debesīs apustulis Jānis kopā ar apustuli Pēteri darbojas kā viens no kristīgās baznīcas pārstāvjiem Jeruzālemē (Ap.d. 3 un tālāk;). Apustuliskajā koncilā Jeruzalemē 51.–52. gada ziemā Jānis kopā ar Pēteri un Jeruzalemes baznīcas primātu Jēkabu atzina apustuļa Pāvila tiesības sludināt evaņģēliju pagāniem, vienlaikus neuzliekot viņiem pienākumu ievērot Mozus likumu (). Tāpēc jau tajā laikā apustuļa Jāņa nozīme bija liela. Bet kā tas varēja pieaugt, kad nomira Pēteris, Pāvils un Jēkabs!

Apmetoties uz dzīvi Efezā, Jānis vēl 30 gadus ieņēma visu Āzijas draudžu vadītāja amatu, un pārējos Kristus mācekļus, kas viņam bija apkārt, viņš izjuta ārkārtīgu cieņu no ticīgo puses. Tradīcija mums stāsta dažas detaļas par apustuļa Jāņa darbību šajā laikā, kad viņš uzturējās Efezā. Tādējādi no leģendas ir zināms, ka viņš katru gadu svinēja kristiešu Lieldienas vienlaikus ar ebreju Pasā svētkiem un ievēroja gavēni pirms Lieldienām. Tad kādu dienu viņš izgāja no publiskās pirts, ieraugot tur ķecerīgo Kerintosu. "Bēgsim," viņš sacīja tiem, kas nāca līdzi, "lai pirts nesabrūk, jo tajā atrodas patiesības ienaidnieks Kerints." Cik liela bija viņa mīlestība un līdzjūtība pret cilvēkiem, par to liecina stāsts par jauno vīrieti, kuru Jānis pievērsa Kristum un kurš viņa prombūtnes laikā pievienojās laupītāju bandai. Jānis, saskaņā ar leģendu par svēto Aleksandrijas Klemensu, pats devās pie laupītājiem un, satiekot jaunekli, lūdza viņu atgriezties uz labā ceļa. Pašās pēdējās dzīves stundās Džons, vairs nespējot runāt garas runas, tikai atkārtoja: "Bērni, mīliet viens otru!" Un, kad klausītāji viņam jautāja, kāpēc viņš visu atkārto vienu un to pašu, “mīlestības apustulis” - tāds iesauka bija iedibināts Jānim - atbildēja: “Tāpēc, ka tas ir Tā Kunga bauslis, un, ja tikai tas tiktu izpildīts, tas būtu pietiekami." Tādējādi griba, kas nepieļauj nekādu kompromisu starp svēto Dievu un grēcīgo pasauli, uzticība Kristum, patiesības mīlestība apvienojumā ar līdzjūtību pret nelaimīgajiem brāļiem - tās ir Jāņa Teologa galvenās rakstura iezīmes, kas ir iespiestas kristiešu valodā. tradīcija.

Jānis, saskaņā ar leģendu, liecināja par savu uzticību Kristum caur ciešanām. Tātad Nerona laikā (54–68) viņš ķēdēs tika atvests uz Romu, un šeit viņš vispirms bija spiests izdzert tasi indes, bet pēc tam, kad inde nedarbojās, viņu iemeta verdošas eļļas katlā. no kā tomēr arī apustulis netika ievainots. Uzturoties Efezā, Jānim pēc imperatora Domitiāna pavēles (81–96) bija jādodas dzīvot uz salu. Patmosa, kas atrodas 40 ģeogrāfiskās jūdzes uz dienvidrietumiem no Efesas. Šeit viņam noslēpumainās vīzijās atklājās turpmākie Kristus Baznīcas likteņi, kurus viņš attēloja savā Apokalipsē. Par aptuveni. Apustulis Patmoss palika līdz imperatora Domitiāna nāvei (96), kad pēc imperatora Nervas pavēles (96.–98. g. valdīšana) viņš tika atgriezts Efezā.

Jānis nomira, iespējams, 7. imperatora Trajana valdīšanas gadā (105. g. p.m.ē.), sasniedzis simts gadu vecumu.

Evaņģēlija rakstīšanas iemesls un mērķis

Saskaņā ar Muratori kanonu Jānis savu evaņģēliju uzrakstīja pēc Mazāzijas bīskapu lūguma, kuri vēlējās saņemt no viņa norādījumus ticībā un dievbijībā. Aleksandrijas Klements piebilst, ka pats Jānis pamanīja zināmu nepilnību pirmajos trīs evaņģēlijos ietvertajos stāstos par Kristu, kas runā gandrīz tikai par “ķermenisko”, t.i. par ārējiem notikumiem no Kristus dzīves, un tāpēc viņš pats uzrakstīja “Garīgo evaņģēliju”. Savukārt Eizebijs no Cēzarejas piebilst, ka Jānis, pārskatījis un apstiprinājis pirmos trīs evaņģēlijus, tomēr atrada tajos nepietiekamu informāciju par Kristus darbības sākumu. Svētais Hieronīms saka, ka Evaņģēlija rakstīšanas iemesls bija ķecerību parādīšanās, kas noliedza Kristus atnākšanu miesā.

Tādējādi, pamatojoties uz teikto, mēs varam secināt, ka, rakstot savu evaņģēliju, Jānis, no vienas puses, vēlējās aizpildīt robus, ko pamanīja pirmajos trīs evaņģēlijos, un, no otras puses, dot ticīgajiem (galvenokārt grieķu valodā). kristieši) ieročus, lai cīnītos pret jaunām ķecerībām. Kas attiecas uz pašu evaņģēlistu, viņš sava evaņģēlija mērķi definē šādi: "Tie ir rakstīti, lai jūs ticētu, ka Jēzus ir Kristus, Dieva Dēls, un, ticot, jums būtu dzīvība Viņa vārdā."(). Skaidrs, ka Jānis savu evaņģēliju ir rakstījis, lai sniegtu kristiešiem atbalstu ticībai Kristum tieši kā Dieva Dēlam, jo ​​tikai ar šādu ticību cilvēks var sasniegt pestīšanu jeb, kā saka Jānis, iegūt dzīvību sevī. Un viss Jāņa evaņģēlija saturs pilnībā saskan ar šo tā autora pausto nodomu. Patiesībā Jāņa evaņģēlijs sākas ar paša Jāņa pievēršanos Kristum un beidzas ar apustuļa Toma ticības apliecību (21. nodaļa ir vēlāk tapušais evaņģēlija papildinājums). Visā savā evaņģēlijā Jānis vēlas attēlot procesu, kurā viņš un viņa līdzapustuļi nonāca pie ticības Jēzum Kristum kā Dieva Dēlam, lai evaņģēlija lasītājs, sekojot Kristus darbībām, pamazām saprastu, ka Kristus ir Dieva Dēls... Evaņģēlija lasītājiem jau bija šī ticība, taču to viņos vājināja dažādas viltus mācības, kas sagrozīja priekšstatu par Dieva Dēla iemiesošanos. Tajā pašā laikā Jānim varēja būt prātā skaidrojums par Kristus sabiedriskās kalpošanas cilvēcei ilgumu: saskaņā ar pirmajiem trim evaņģēlijiem izrādījās, ka šī darbība ilga tikai nedaudz vairāk par vienu gadu, un Jānis skaidro, ka tā ilga. vairāk nekā trīs gadus.

Evaņģēlistam Jānim saskaņā ar mērķi, ko viņš izvirzīja, rakstot evaņģēliju, neapšaubāmi bija savs īpašs stāstījuma plāns, kas nebija līdzīgs tradicionālajam Kristus stāsta izklāstam, kas ir kopīgs pirmajiem trim evaņģēlijiem. Jānis ne tikai secībā ziņo par evaņģēlija vēstures notikumiem un Kristus runu, bet izdara no tiem izlasi, galvenokārt pirms pārējiem evaņģēlijiem, pirmajā vietā liekot visu, kas liecināja par Kristus dievišķo cieņu, kas viņa laiks bija pakļauts šaubām. Notikumi no Kristus dzīves Jāņa vēstījumā tiek atspoguļoti noteiktā gaismā, un visu mērķis ir noskaidrot kristīgās ticības galveno nostāju – Jēzus Kristus dievišķību.

Evaņģēlija prologā () Jānis vispirms runā par Kristus dievišķo cieņu un par cilvēku attieksmi pret Viņu, no kuriem daži Viņam neticēja, bet citi Viņu pieņēma. Šī ideja par cilvēku atšķirīgo attieksmi pret iemiesoto Vārdu, ideja par cīņu starp ticību un neticību caurvij visu Jāņa evaņģēliju.

Pats stāstījums par Kristus darbību sākas ar Viņa runu Jāņa Kristītāja mācekļiem, kuri iepriekš trīs reizes bija liecinājuši, ka Jēzus ir Mesija un Dieva Dēls. Kristus vispirms atklāj saviem mācekļiem Savu visuzināšanu (), pēc tam Savu visvarenību () un tad pēc kāda laika Jeruzalemē parādās kā tempļa valdnieks, t.i. Mesija (). Jūdaisma oficiālie pārstāvji uzreiz parāda savu naidīgo attieksmi pret Kristu, kurai laika gaitā vajadzētu pāraugt atklātā Kristus vajāšanā, bet vienkāršā tauta, acīmredzot, izjūt pievilcību pret parādīto Gaismu, ko tomēr veicināja Kristus šoreiz paveiktie brīnumi. Jeruzalemē ( ). Šādas ticības nesēja piemērs ir farizejs Nikodēms, kuram Kristus atklāja Sava sejas diženumu un Savu misiju (). Ņemot vērā šo jūdu attieksmi pret Kristu, Jānis Kristītājs atkal un pēdējo reizi savu mācekļu priekšā liecināja par savu augsto cieņu, draudot tiem, kas netic Kristum, ar Dieva dusmām (). Pēc tam, apmēram astoņus mēnešus pavadījis Jūdejā, Kristus kādu laiku dodas pensijā uz Galileju un pa ceļam, Samariešu reģionā, pievērš ticībai visas samariešu pilsētas iedzīvotājus (). Galilejā Viņš saņem diezgan sirsnīgu uzņemšanu, jo galilejieši bija liecinieki brīnumiem, ko Kristus paveica Jeruzalemē Lieldienu brīvdienās. Kristus tomēr pasludina šādu ticību par nepietiekamu (). Tomēr, pēc Jāņa teiktā, Kristus uzturēšanās laikā Galilejā, kas acīmredzot ilga apmēram septiņus vai astoņus mēnešus – pirms Tabernakula svētkiem (jūdu svētki gadā), dzīvoja kopā ar savu ģimeni, nesludināja Evaņģēliju. Viņš acīmredzot, pirmkārt, vēlas sludināt Evaņģēliju Jūdejā, un tāpēc viņš dodas uz Jeruzalemi, lai svinētu Tabernakula svētkus. Šeit, runājot par sestdien veikto dziedināšanu, jūdaisma pārstāvji sāk Viņu apsūdzēt Mozus bauslības pārkāpšanā, un kad Kristus, lai attaisnotu savu rīcību, norādīja uz savām īpašajām tiesībām kā Dieva Dēlam, kas ir vienāds ar Dievu, Tēvs, ebreju naids pret Viņu izpaudās viņu iecerētajos pasākumos, lai iznīcinātu Kristu, kas tomēr šoreiz netika īstenots, jo neapšaubāmi iespaidu atstāja Kristus šeit teiktā runa, aizstāvot savu mesiānisko cieņu ( ). No šīs vietas Jānis sāk attēlot cīņu, ko oficiālie jūdaisma pārstāvji veica pret Kristu - cīņu, kas beidzās ar ebreju varas lēmumu “paņemt Kristu” ().

Otro reizi Jūdejā nepieņemts, Kristus atkal atkāpās uz Galileju un, protams, sāka darīt brīnumus, vienlaikus sludinot Dieva Valstības evaņģēliju. Bet arī šeit Kristus mācība par sevi kā tādu Mesiju, kas nāca nevis atjaunot Jūdejas zemes valstību, bet gan dibināt jaunu Valstību – garīgu un dāvāt cilvēkiem mūžīgo dzīvību, apbruņo pret Viņu galilejiešus, un tikai Ap Viņu paliek daži mācekļi, proti, 12 apustuļi, kuru ticību pauž apustulis Pēteris (). Pavadījis gan Lieldienas, gan Vasarsvētkus šoreiz Galilejā, ņemot vērā to, ka Jūdejā ienaidnieki tikai gaidīja iespēju Viņu sagrābt un nogalināt, Kristus tikai Tabernakula svētkos atkal devās uz Jeruzalemi - šī ir jau trešā ceļojums uz turieni - un šeit viņš atkal runāja jūdu priekšā, apliecinot savu dievišķo misiju un izcelsmi. Ebreji atkal saceļas pret Kristu. Tomēr Kristus pēdējā Tabernakula svētku dienā drosmīgi apliecina Savu augsto cieņu - ka Viņš ir dzīvības ūdens patiesības devējs un Sinedrija sūtītie kalpi nevar izpildīt viņiem doto uzdevumu - sagūstīt Kristu ().

Pēc tam, piedodot grēciniecei (), Kristus nosoda jūdu neticību Viņam. Viņš sevi sauc par pasaules gaismu, un tie, Viņa ienaidnieki, ir velna – senā slepkavas – bērni. Kad savas runas beigās Viņš norādīja uz Savu mūžīgo eksistenci, ebreji gribēja Viņu nomētāt ar akmeņiem kā zaimotāju, un Kristus pazuda no tempļa, kur notika Viņa strīds ar ebrejiem (). Pēc tam Kristus sestdien izdziedināja vīrieti, kurš dzimis akls, un tas vēl vairāk pastiprināja naidu pret Jēzu jūdu vidū (). Tomēr Kristus drosmīgi sauc farizejus par algotņiem, kuri nevērtē cilvēku labklājību, un pats sevi par īsto Ganu, kurš atdod dzīvību par savu ganāmpulku. Šī runa dažos un dažos izraisa negatīvu attieksmi pret to. līdzjūtība citos ().

Trīs mēnešus pēc tam, tempļa atjaunošanas svētkos, atkal notiek sadursme starp Kristu un ebrejiem, un Kristus atkāpjas uz Pereju, kur Viņam seko arī daudzi ebreji, kas ticēja Viņam (). Lācara augšāmcelšanās brīnums, kas liecināja par Kristu kā augšāmcelšanās un dzīvības devēju, dažos rosina ticību Kristum, bet citos Kristus ienaidniekos – jaunu naida uzliesmojumu pret Kristu. Tad Sinedrijs pieņem galīgo lēmumu sodīt Kristu un paziņo, ka ikvienam, kurš zina par Kristus atrašanās vietu, nekavējoties par to jāziņo Sinedrijam (). Pēc vairāk nekā trim mēnešiem, ko Kristus nepavadīja Jūdejā, Viņš atkal parādījās Jūdejā un netālu no Jeruzālemes, Betānijā, bija klāt draudzīgā vakarā un dienu pēc tam svinīgi iegāja Jeruzalemē kā Mesija. Cilvēki Viņu sveica ar sajūsmu, un grieķu prozelīti, kas ieradās svētkos, izteica vēlmi ar Viņu runāt. Tas viss pamudināja Kristu skaļi paziņot visiem apkārtējiem, ka Viņš drīzumā atdos sevi visu cilvēku patiesā labā. Jānis noslēdz šo sava evaņģēlija sadaļu ar apgalvojumu, ka, lai gan lielākā daļa ebreju neticēja Kristum, neskatoties uz visiem Viņa brīnumiem, viņu vidū bija ticīgie ().

Attēlojis plaisu, kas radās starp Kristu un jūdu tautu, evaņģēlists tagad attēlo attieksmi pret apustuļiem. Pēdējā, Pēdējā vakariņā, Kristus mazgāja saviem mācekļiem kājas kā vienkāršs kalps, tādējādi izrādot pret viņiem Savu mīlestību un vienlaikus mācot viņiem pazemību (). Pēc tam, lai stiprinātu viņu ticību, Viņš runā par Savu gaidāmo aiziešanu pie Dieva Tēva, par viņu turpmāko stāvokli pasaulē un par Savu turpmāko tikšanos ar viņiem. Apustuļi pārtrauc Viņa runu ar jautājumiem un iebildumiem, bet Viņš pastāvīgi liek viņiem domāt, ka viss, kas drīz notiks, noderēs gan Viņam, gan viņiem (). Lai beidzot remdētu apustuļu satraukumu, Kristus viņu klātbūtnē lūdz Savu Tēvu, lai Viņš ņemtu tos savā aizsardzībā, vienlaikus sakot, ka darbs, kuram Kristus tika sūtīts, tagad ir pabeigts un ka tāpēc apustuļiem tas būs tikai jāpasludina visai pasaulei ().

Jānis velta sava evaņģēlija pēdējo sadaļu, lai attēlotu Jēzus Kristus ciešanas, nāvi un augšāmcelšanos. Šeit mēs runājam par Kristus sagrābšanu Ģetzemanē karavīriem un Pētera noliegšanu, par Kristus tiesāšanu ar garīgo un laicīgo autoritāti, par Kristus krustā sišanu un nāvi, par Kristus sānu caurduršanu ar karavīra šķēpu, par Pētera apbedīšanu. Jāzeps un Nikodēms () Kristus ķermenis un, visbeidzot, par Kristus parādīšanos Marijai Magdalēnai, desmit mācekļiem un pēc tam Tomam kopā ar citiem mācekļiem nedēļu pēc augšāmcelšanās (). Evaņģēlijam ir pievienots noslēgums, kas norāda uz Evaņģēlija rakstīšanas mērķi - stiprināt ticību Kristum Evaņģēlija lasītājos ().

Jāņa evaņģēlijā ir arī epilogs, kurā attēlots Kristus parādīšanās septiņiem mācekļiem pie Tibērijas jūras, kad sekoja apustuļa Pētera apustuliskās cieņas atjaunošana. Tajā pašā laikā Kristus paredz Pēterim viņa un Jāņa likteni ().

Tā Jānis savā evaņģēlijā attīstīja domu, ka iemiesotais Dieva Vienpiedzimušais Dēls Kungs tika atraidīts no savas tautas, kuras vidū Viņš piedzima, bet tomēr deva mācekļiem, kas Viņam ticēja, žēlastību un patiesību, un iespēju kļūt par Dieva bērniem. Šis evaņģēlija saturs ir ērti sadalīts turpmākajās sadaļās.

Prologs ().

Pirmā nodaļa: Jāņa Kristītāja Kristus liecība - pirms Kristus diženuma pirmās izpausmes ().

Otrā nodaļa: Kristus publiskās darbības sākums ().

Trešā nodaļa: Jēzus ir mūžīgās dzīvības devējs, cīņā pret jūdaismu ().

Ceturtā nodaļa: No pēdējās nedēļas pirms Lieldienām ().

Piektā nodaļa: Jēzus starp saviem mācekļiem Savu ciešanu priekšvakarā ().

Sestā nodaļa: Jēzus pagodināšana caur augšāmcelšanos ().

Epilogs ().

Iebildumi pret Jāņa evaņģēlija autentiskumu

No teiktā par Jāņa evaņģēlija uzbūvi un saturu redzams, ka šajā evaņģēlijā ir daudz lietu, kas to atšķir no pirmajiem trim evaņģēlijiem, kurus personas tēla līdzības dēļ dēvē par sinoptiskiem. un tajos dotā Jēzus Kristus darbība. Tādējādi Kristus dzīve Jāņā sākas debesīs...

Stāsts par Kristus dzimšanu un bērnību, ar kuru mūs iepazīstina evaņģēlisti Matejs un Lūka, Jānis klusēdams pāriet garām. Evaņģēlija majestātiskajā prologā Jānis šis ērglis starp evaņģēlistiem, kas šo simbolu pārņēmis baznīcas ikonogrāfijā, ar drosmīgu lidojumu aizved mūs taisni bezgalībā. Tad viņš ātri nolaižas uz zemes, bet pat šeit, iemiesotajā Vārdā, viņš dod mums zīmes par Vārda dievišķumu. Tad Jāņa evaņģēlijā parādās Jānis Kristītājs. Bet tas nav grēku nožēlas un tiesas sludinātājs, kā mēs viņu pazīstam no sinoptiskajiem evaņģēlijiem, bet gan Kristus kā Dieva Jēra liecinieks, kurš uzņemas uz Sevi pasaules grēkus (). Evaņģēlists Jānis neko nesaka par Kristus kristību un kārdināšanu. Evaņģēlists aplūko Kristus atgriešanos no Jāņa Kristītāja ar saviem pirmajiem mācekļiem Galilejā kā sākumu sprediķim par Debesu Valstības atnākšanu. Jāņa evaņģēlijā hronoloģiskā un ģeogrāfiskā darbības joma nepavisam nav tāda pati kā laika prognozētājiem. Kristus Galilejas darbībai Jānis pieskaras tikai tās augstākajā punktā – stāstā par piecu tūkstošu brīnumaino paēdināšanu un sarunu par debesu maizi. Tikai tad, attēlojot Kristus dzīves pēdējās dienas, Jānis saplūst ar sinoptiķiem. Galvenā Kristus darbības vieta saskaņā ar Jāņa evaņģēliju ir Jeruzaleme un Jūdeja.

Jānis vēl vairāk atšķiras no sinoptiskajiem evaņģēlistiem Kristus kā Skolotāja attēlojumā. Starp pēdējiem Kristus parādās kā populārs sludinātājs, kā morāles skolotājs, kas vienkāršajiem Galilejas pilsētu un ciemu iedzīvotājiem viņiem vispieejamākajā veidā izskaidro mācību par Dieva Valstību. Kā ļaužu labdaris Viņš staigā pa Galileju, veselos ļaužu pulkos dziedinot visas slimības, kas Viņu ieskauj. Jāņa grāmatā Kungs parādās vai nu indivīdu priekšā, piemēram, samarietei Nikodēmam, vai arī Viņa mācekļu lokā, vai, visbeidzot, priesteru, rakstu mācītāju un citu jūdu priekšā, kas ir zinoši reliģiskās zināšanās, runājot par dievišķo. Viņa personas cieņa. Tajā pašā laikā Viņa runu valoda kļūst zināmā mērā noslēpumaina, un mēs šeit bieži sastopamies ar alegorijām. Jāņa evaņģēlija brīnumiem ir arī zīmju raksturs, t.i. kalpo, lai izskaidrotu galvenos Kristus mācību noteikumus par Viņa dievišķību.

Ir pagājuši vairāk nekā simts gadi, kopš vācu racionālisms vērsa savus triecienus uz Jāņa evaņģēliju, lai pierādītu tā neīstumu. Tomēr tikai no Štrausa laikiem sākās šīs mūsu Kunga Jēzus Kristus vislielākās liecības īstās vajāšanas. Hēgeļa filozofijas iespaidā, kas nepieļāva absolūtas idejas realizācijas iespēju indivīdā, Štrauss pasludināja Jāņa Kristu par mītu, bet visu Evaņģēliju par tendenciozu izdomājumu. Viņam sekojot, jaunās Tībingenes skolas vadītājs F.X. Baurs 4. evaņģēlija pirmsākumi meklēja 2. gadsimta otro pusi, kad, kā viņš uzskata, sākās samierināšanās starp abām pretējām apustuliskā laikmeta kustībām – Pēterinismu un pauļinismu. Jāņa evaņģēlijs, pēc Baura domām, bija abu šo virzienu samierināšanās piemineklis. Tā mērķis bija saskaņot dažādus strīdus, kas tajā laikā (ap 170.) notika Baznīcā: montanismu, gnosticismu, Logosa doktrīnu, Lieldienu strīdus utt., un šim nolūkam tā izmantoja pirmajos trīs evaņģēlijos ietvertos materiālus, saliekot visu atkarībā no vienas logotipa idejas. Šo viedokli par Bauru vēlējās attīstīt un pamatot viņa skolēni – Šveglers, Kestlins, Zellers un citi, taču, katrā ziņā, no viņu pūliņiem nekas nesanāca, kā atzīst pat tik liberāls kritiķis kā Harnaks. Kā liecina jaunākā baznīcas vēstures zinātne, agrīnā kristietība nepavisam nebija Pēterinisma un pauļinisma cīņas arēna. Taču jaunākie Jaunās Tībingenes skolas pārstāvji G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (viņa darbs franču valodā: “4th Gospel”, sēj. I, 1901 un vol. II, 1903) joprojām noliedz Jāņa evaņģēlija autentiskumu un tajā ietvertās informācijas ticamību. vairums no tiem attiecās uz gnosticisma ietekmi. Toma evaņģēlija izcelsmi saista ar filonisma ietekmi, Makss Millers ar grieķu filozofijas ietekmi.

Tā kā Jaunā Tībingenes skola joprojām nevarēja ignorēt pierādījumus par Jāņa evaņģēlija autentiskumu, kas datēti ar mūsu ēras 2. gadsimta pašām pirmajām desmitgadēm, tā mēģināja izskaidrot šādu pierādījumu izcelsmi kā kaut ko līdzīgu pašhipnozei. no tiem seno baznīcu rakstniekiem, kuriem ir minētie pierādījumi. Vienkārši kāds rakstnieks, tāpat kā svētais Irenejs, izlasīja uzrakstu: "Jāņa evaņģēlijs" - un viņa atmiņā uzreiz tika konstatēts, ka tas tiešām ir evaņģēlijs, kas piederēja mīļotajam Kristus māceklim... Bet lielākā daļa kritiķu sāka aizstāvēt nostāju, ka ar vārdu “Jānis”, 4. evaņģēlija autors, visi senie ļaudis domāja “prezbiteru Jāni”, kura eksistenci piemin Eisebijs no Cēzarejas. Tā domā, piemēram, Buse un Harnaks. Citi (Jülicher) uzskata, ka 4. evaņģēlija autors ir kāds Jāņa Teologa māceklis. Bet, tā kā ir diezgan grūti atzīt, ka 1. gadsimta beigās Mazāzijā bija divi Jāņi - apustulis un presbiters -, kuriem bija vienlīdz milzīga autoritāte, daži kritiķi sāka noliegt apustuļa Jāņa klātbūtni Mazāzijā. (Lucenbergers, Feims, Švarcs, Šmidels).

Neatrodot iespēju atrast apustuļa Jāņa aizstājēju, mūsdienu kritika tomēr piekrīt, ka 4. evaņģēlijs nevarēja rasties no apustuļa Jāņa. Redzēsim, cik pamatoti ir iebildumi, ko mūsdienu kritika izvirza, lai atspēkotu vispārējo baznīcas pārliecību par 4. evaņģēlija autentiskumu. Analizējot kritiķu iebildumus pret Jāņa evaņģēlija autentiskumu, mums noteikti būs jārunā par 4. evaņģēlija sniegtās informācijas ticamību, jo, atbalstot viņu uzskatus par 4. evaņģēlija izcelsmi, nevis no Jāņa, kritiķi norāda uz dažādu Jāņa evaņģēlijā citēto faktu neuzticamību un uz šī evaņģēlija pamata radītā priekšstata par Pestītāja personību un darbību vispārēju neticamību.

Feims, kam seko daudzi citi kritiķi, norāda, ka saskaņā ar Jāņa evaņģēliju Kristus “nav dzimis, nav kristīts, nav piedzīvojis nekādu iekšēju cīņu vai garīgas ciešanas. Viņš zināja visu no sākuma, mirdzot ar tīru dievišķo godību. Tāds Kristus neatbilst cilvēka dabas apstākļiem.” Bet tas viss ir nepareizi: Kristus, pēc Jāņa domām, kļuva par miesu () un viņam bija Māte (), un Jāņa Kristītāja runā ir skaidra norāde par Viņa kristību pieņemšanu (). Tas, ka Kristus piedzīvoja iekšējo cīņu, ir skaidri pateikts, un par Viņa garīgajām ciešanām liecina asaras, kuras Viņš izlēja pie Lācara kapa (). Kas attiecas uz priekšzināšanu, ko Kristus atklāj Jāņa evaņģēlijā, tas pilnībā atbilst mūsu ticībai Kristum kā Dieva cilvēkam.

Turklāt kritiķi norāda, ka šķiet, ka ceturtais evaņģēlijs neatzīst nekādu pakāpenisku apustuļu ticības attīstību: sākotnēji sauktie apustuļi jau no pirmās iepazīšanās ar Kristu dienas kļūst pilnīgi pārliecināti par Viņa mesiānisko cieņu ( ). Bet kritiķi aizmirst, ka mācekļi pilnībā ticēja Kristum tikai pēc pirmās zīmes Kānā (). Un viņi paši saka, ka ticējuši Kristus dievišķajai izcelsmei tikai tad, kad Kristus atvadu sarunā viņiem daudz stāstīja par sevi ().

Tad, ja Jānis saka, ka Kristus vairākas reizes devies uz Jeruzalemi no Galilejas, turpretī, pēc sinoptiķu domām, šķiet, ka Viņš Jeruzālemi apmeklējis tikai vienu reizi Pasā svētkos, tad par to jāsaka, ka, pirmkārt, un no plkst. no sinoptiskajiem evaņģēlijiem mēs varam secināt, ka Kristus Jeruzalemē ir bijis vairāk nekā vienu reizi (sk.), otrkārt, vispareizāk, protams, evaņģēlists Jānis uzrakstīja savu evaņģēliju pēc sinoptiskā evaņģēlija un, protams, viņam bija jānonāk pie domas par ​nepieciešamība papildināt sinoptiķu nepietiekamo hronoloģiju un detalizēti attēlot Kristus darbību Jeruzalemē, kas viņam, protams, bija daudz labāk zināma nekā jebkuram no prognozētājiem, no kuriem divi pat nepiederēja 12 . Pat apustulis Matejs nevarēja zināt visus Kristus darbības apstākļus Jeruzalemē, jo, pirmkārt, viņu sauca salīdzinoši vēlu (sal.), otrkārt, tāpēc, ka Kristus dažkārt devās uz Jeruzalemi slepeni (), nepavadot visu studentu pūli. . Jānim, bez šaubām, tika piešķirts tas gods pavadīt Kristu visur.

Bet visvairāk šaubu par uzticamību izraisa Kristus runas, kuras citē evaņģēlists Jānis. Kristus Jāņos, pēc kritiķu domām, runā nevis kā praktisks tautas skolotājs, bet gan kā smalks metafiziķis. Viņa runas varēja “sacerēt” tikai vēlāks “rakstnieks”, kuru ietekmēja Aleksandrijas filozofijas uzskati. Gluži pretēji, Kristus runas sinoptiķu vidū ir naivas, vienkāršas un dabiskas. Tāpēc 4. evaņģēlijs nav apustuliskas izcelsmes. Attiecībā uz šo kritikas izteikumu, pirmkārt, jāsaka, ka tas pārlieku pārspīlē atšķirību starp Kristus runām sinoptikā un Viņa runām Jāņa vēstulē. Jūs varat norādīt apmēram trīs desmitus teicienu, kurus tādā pašā formā sniedz gan sinoptiķi, gan Jānis (skat. Jāņa 2i; Jāņa 3i; Jāņa 5i). Un tad Jāņa teiktajām Kristus runām vajadzēja atšķirties no sinoptiķu teiktajām, jo ​​Jānis izvirzīja sev mērķi iepazīstināt lasītājus ar Kristus darbību Jūdejā un Jeruzalemē - šajā rabīnu apgaismības centrā, kur Kristum bija Viņa klausītāju priekšā pavisam cits loks nekā Galilejā. Ir skaidrs, ka sinoptiķu citētās Kristus Galilejas runas nevarēja būt veltītas tik cildenām mācībām kā Jūdejā runāto Kristus runu tēma. Turklāt Jānis citē vairākas Kristus runas, kuras Viņš runāja savu tuvāko mācekļu lokā, kuri, protams, bija daudz spējīgāki izprast Dieva valstības noslēpumus nekā parastie cilvēki.

Jāņem vērā arī tas, ka apustulis Jānis pēc savas būtības pārsvarā bija sliecies interesēties par Dieva Valstības noslēpumiem un Kunga Jēzus Kristus vaiga augsto cieņu. Neviens nespēja tik pilnīgā un skaidrā veidā uztvert Kristus mācību par sevi kā Jāni, kuru Kristus tāpēc mīlēja vairāk nekā citus savus mācekļus.

Daži kritiķi apgalvo, ka visas Kristus runas Jāņa evaņģēlijā nav nekas cits kā evaņģēlija prologā ietverto ideju izpaušana un līdz ar to arī paša Jāņa sacerētās idejas. Uz to jāsaka, ka drīzāk pašu prologu var saukt par secinājumu, ko Jānis izdarīja no visām Jāņa citētajām Kristus runām. Par to liecina, piemēram, tas, ka prologa “Logos” saknes jēdziens Kristus runās nav atrodams tādā nozīmē, kāda tam ir prologā.

Kas attiecas uz to, ka tikai Jānis citē Kristus runas, kurās ir Viņa mācība par Viņa dievišķo cieņu, tad šis apstāklis ​​nevar būt īpaši nozīmīgs kā pierādījums pretrunai, kas it kā pastāv starp sinoptiķiem un Jāni mācībā par cilvēku. Kunga Jēzus Kristus. Galu galā sinoptiķiem ir arī Kristus teicieni, kuros skaidri norādīta Viņa dievišķā cieņa (sk., 16 utt.). Un turklāt visi Kristus dzimšanas apstākļi un daudzie Kristus brīnumi, par kuriem ziņo sinoptiķi, skaidri liecina par Viņa dievišķo cieņu.

Viņi arī norāda uz savu vienmuļību attiecībā uz saturu, kas liecina par domu, ka Kristus runas ir “sacerētas” Jāņa valodā. Tādējādi saruna ar Nikodēmu ataino Dieva Valstības garīgo dabu, bet sarunā ar samarieti – šīs Valstības universālo dabu utt. Ja runas ārējā struktūrā un domu pierādīšanas metodē ir zināma vienveidība, tas ir izskaidrojams ar to, ka Kristus runas Jāņa vēstulē ir paredzētas, lai izskaidrotu ebrejiem Dieva valstības noslēpumus, nevis Galilejas iedzīvotāji, un tāpēc dabiski iegūst vienmuļu raksturu.

Viņi saka, ka Jāņa teiktās runas nav saistītas ar Jāņa evaņģēlijā aprakstītajiem notikumiem. Bet šāds apgalvojums nepavisam neatbilst īstenībai: tieši Jāņa vārdiem katrai Kristus runai ir stabils atbalsts iepriekšējos notikumos, varētu pat teikt, ka to izraisa. Tāda ir, piemēram, saruna par debesu maizi, ko runāja Kristus par cilvēku piesātinājumu ar zemes maizi ().

Viņi arī iebilst: "Kā Jānis varēja atcerēties tik plašas, saturiski smagas un tumšas Kristus runas līdz savām sirmām vecumam?" Bet, kad cilvēks visu uzmanību pievērš vienai lietai, ir skaidrs, ka viņš jau ievēro šo “vienu” visās detaļās un stingri iespiež atmiņā. Par Jāni zināms, ka starp Kristus mācekļiem un apustuliskajā baznīcā viņam nebija īpaši aktīvas nozīmes un viņš bija vairāk apustuļa Pētera klusais pavadonis, nevis neatkarīga personība. Viņš pārvērta visu savas dabas degsmi – un viņam patiešām bija tāda daba () – visas sava izcilā prāta un sirds spējas, lai savā apziņā un atmiņā reproducētu vislielāko Dieva cilvēka personību. No tā kļūst skaidrs, kā viņš vēlāk savā evaņģēlijā varēja reproducēt tik plašas un dziļas Kristus runas. Turklāt senie ebreji kopumā spēja atcerēties ļoti garas sarunas un tās atkārtot ar burtisku precizitāti. Visbeidzot, kāpēc gan nepieņemt, ka Jānis varēja ierakstīt atsevišķas Kristus sarunas un pēc tam izmantot to, kas bija pierakstīts?

Viņi jautā: ”Kur Jānis, vienkāršs zvejnieks no Galilejas, varēja iegūt tik filozofisku izglītību, kādu viņš atklāj savā evaņģēlijā? Vai nav dabiskāk pieņemt, ka ceturto evaņģēliju ir uzrakstījis kāds gnostiķis vai kristietis no grieķiem, kas audzināti klasiskās literatūras pētījumos?

Atbilde uz šo jautājumu ir šāda. Pirmkārt, Jānim nav stingras uzskatu konsekvences un loģiskās struktūras, kas atšķir grieķu filozofiskās sistēmas. Dialektikas un loģiskās analīzes vietā Jānim dominē sistemātiskai domāšanai raksturīga sintēze, kas drīzāk atgādina austrumu reliģisko un teoloģisko kontemplāciju, nevis grieķu filozofiju (prof. Muretovs. Kunga sarunu autentiskums 4. evaņģēlijā. Pareizais apskats, 1881. g.). septembris, 65. un turpmākie lpp.). Tāpēc var teikt, ka Jānis raksta kā izglītots ebrejs, un jautājumu, kur viņš varēja iegūt šādu ebreju izglītību, diezgan apmierinoši atrisina apsvērums, ka Jāņa tēvs bija diezgan turīgs cilvēks (viņam bija savi strādnieki) un tāpēc. abi viņa dēli Jēkabs un Jānis tam laikam varēja iegūt labu izglītību kādā no Jeruzalemes rabīnu skolām.

Dažus kritiķus mulsina arī līdzība, kas ir pamanāma gan Kristus runu saturā, gan stilā 4. evaņģēlijā un Jāņa 1. vēstulē. Šķiet, ka Jānis pats būtu sacerējis Kunga runas... Uz to jāsaka, ka Jānis, savā agrā jaunībā iestājies Kristus mācekļu rindās, dabiski pārņēma Viņa idejas un to izpausmes veidu. Tad Kristus runas Jāņa vēstulē neatspoguļo burtisku visa tā, ko Kristus vienā vai otrā gadījumā ir teicis, atveidojumu, bet gan tikai saīsinātu Kristus patiesā teiktā atveidojumu. Turklāt Jānim Kristus runas, kas tika runātas aramiešu valodā, bija jānodod grieķu valodā, un tas lika viņam meklēt pagriezienus un izteicienus, kas vairāk atbilst Kristus runas jēgai, lai dabiski būtu runai raksturīgā krāsa. no paša Jāņa tika iegūts Kristus runās. Visbeidzot, starp Jāņa evaņģēliju un viņa 1. vēstuli pastāv neapšaubāma atšķirība, proti, starp paša Jāņa runu un Tā Kunga runām. Tādējādi par cilvēku glābšanu caur Kristus asinīm bieži runā Jāņa 1. vēstulē un klusē Evaņģēlijā. Kas attiecas uz domu izklāsta formu, tad 1. vēstulē visur atrodam īsus, fragmentārus norādījumus un maksimas, bet Evaņģēlijā - veselas lielas runas.

Ņemot vērā visu teikto, atšķirībā no kritikas apgalvojumiem, var tikai piekrist tām nostājām, kuras pāvests Pijs X pauda savā 1907. gada 3. jūlija “Konsultācijā”, kur pāvests modernistu apgalvojumus atzīst par ķecerību. ka Jāņa evaņģēlijs nav vēsture šī vārda īstajā nozīmē, bet gan mistisks spriedums par Kristus dzīvi un ka tā nav patiesa apustuļa Jāņa liecība par Kristus dzīvi, bet gan šo uzskatu atspoguļojums par Kristus dzīvi. Kristus persona, kas pastāvēja kristīgajā baznīcā līdz mūsu ēras 1. gadsimta beigām.

Ceturtā evaņģēlija pašliecība

Evaņģēlija autors sevi skaidri identificē kā ebreju. Viņš zina visas ebreju paražas un uzskatus, īpaši toreizējā jūdaisma uzskatus par Mesiju. Turklāt par visu, kas tajā laikā notika Palestīnā, viņš runā kā aculiecinieks. Ja šķiet, ka viņš norobežojas no ebrejiem (piemēram, viņš saka “jūdu svētki”, nevis “mūsu svētki”), tad tas ir izskaidrojams ar to, ka 4. evaņģēlijs neapšaubāmi tika uzrakstīts jau tad, kad kristieši bija pilnīgi atdalīti. no ebrejiem. Turklāt Evaņģēlijs tika rakstīts īpaši pagānu kristiešiem, tāpēc autors nevarēja runāt par ebrejiem kā “savu” tautu. Arī Palestīnas ģeogrāfiskais stāvoklis tajā laikā ir ieskicēts visaugstākajā mērā precīzi un pamatīgi. To nevar gaidīt no rakstnieka, kurš dzīvoja, piemēram, 2. gs.

Kā liecinieks notikumiem, kas risinājās Kristus dzīvē, 4. evaņģēlija autors tālāk parāda sevi īpašā hronoloģiskā precizitātē, ar kādu viņš apraksta šo notikumu laiku. Tas apzīmē ne tikai svētkus, kuros Kristus devās uz Jeruzalemi – tas ir svarīgi, lai noteiktu Kristus sabiedriskās kalpošanas ilgumu, bet arī dienas un nedēļas pirms un pēc šī vai cita notikuma un, visbeidzot, dažkārt arī notikumu stundas. Viņš arī precīzi runā par attiecīgo personu un objektu skaitu.

Sīkāka informācija, ko autors stāsta par dažādiem Kristus dzīves apstākļiem, arī ļauj secināt, ka autors bija aculiecinieks visam, ko viņš apraksta. Turklāt iezīmes, ar kurām autors raksturo tā laika līderus, ir tik nozīmīgas, ka uz tām varēja norādīt tikai aculiecinieks, turklāt viņš labi saprata atšķirības, kas pastāvēja starp tā laika ebreju partijām.

Tas, ka evaņģēlija autors bija apustulis no 12, skaidri izriet no atmiņām, ko viņš stāsta par daudziem 12. apļa iekšējās dzīves apstākļiem. Viņš labi zina visas šaubas, kas satrauca Kristus mācekļus, visas viņu sarunas savā starpā un ar Skolotāju. Tajā pašā laikā viņš apustuļus sauc nevis tajos vārdos, ar kuriem viņi vēlāk kļuva pazīstami Baznīcā, bet gan tajos, kurus viņi nēsāja savā draudzīgajā lokā (piemēram, viņš sauc Bartolomeju Natanaelu).

Ievērojama ir arī autora attieksme pret sinoptiķiem. Viņš drosmīgi labo pēdējo liecību daudzos punktos kā aculiecinieks, kuram arī ir augstāka autoritāte par viņiem: tikai tāds rakstnieks varēja runāt tik drosmīgi, nebaidoties no nosodījuma no kāda. Turklāt šis neapšaubāmi bija apustulis no Kristum vistuvāko cilvēku vidus, jo viņš zina daudz, kas nebija atklāts citiem apustuļiem (skat.).

Kas bija šis students? Viņš nesauc sevi vārdā un tomēr identificē sevi kā Tā Kunga mīļoto mācekli (). Tas nav apustulis Pēteris, jo Pēteris 4. evaņģēlijā visur tiek saukts vārdā un tieši atšķiras no nenosauktā mācekļa. No tuvākajiem mācekļiem tad palika divi - Jēkabs un Jānis, Zebedeja dēli. Bet par Jēkabu ir zināms, ka viņš nepameta ebreju valsti un cieta mocekļa nāvi salīdzinoši agri (41. gadā). Tikmēr evaņģēlijs neapšaubāmi tika rakstīts pēc sinoptiskajiem evaņģēlijiem un, iespējams, 1. gadsimta beigās. Par Kristum vistuvāko apustuli, kurš uzrakstīja 4. evaņģēliju, var atzīt tikai Jāni. Saukdams sevi par “citu studentu”, viņš šim izteicienam vienmēr pievieno noteiktu artikulu (ὁ μαθητής), skaidri sakot, ka visi viņu pazīst un nevar sajaukt ar kādu citu. Savas pazemības dēļ viņš nesauc vārdā arī savu māti Salome un brāli Jēkabu (). To varēja izdarīt tikai apustulis Jānis, jo jebkurš cits rakstnieks noteikti būtu pieminējis vismaz vienu no Zebedeja dēliem vārdā. Viņi iebilst: "Bet evaņģēlists Matejs uzskatīja par iespējamu pieminēt viņa vārdu savā evaņģēlijā" ()? Jā, bet Mateja evaņģēlijā rakstītāja personība evaņģēlija vēstures notikumu objektīvajā atainojumā pilnībā izzūd, savukārt 4. evaņģēlijam ir izteikts subjektīvs raksturs, un šī evaņģēlija autors, to apzinoties, gribēja aiziet. viņa vārds, kas jau visiem bija prātā.

Ceturtā evaņģēlija valoda un izklāsts

Gan 4. evaņģēlija valoda, gan izklāsts skaidri norāda, ka evaņģēlija rakstītājs bija palestīniešu ebrejs, nevis grieķis un ka viņš dzīvoja 1. gadsimta beigās. Evaņģēlijā, pirmkārt, ir tiešas un netiešas atsauces uz vietām Vecās Derības sakrālajās grāmatās (to var redzēt arī Evaņģēlija krievu izdevumā ar paralēlām vietām). Turklāt viņš zina ne tikai Septiņdesmito tulkojumu, bet arī Vecās Derības grāmatu ebreju tekstu (sal. Jāņa 19 un Zah. 12 saskaņā ar ebreju tekstu). Pēc tam "īpašā runas plastiskums un tēlainība, kas veido izcilu ebreju ģēnija īpašību, teikuma sastāvu izkārtojums un to vienkāršā konstrukcija, prezentācijas pārsteidzošā detaļa, sasniedzot tautoloģijas un atkārtošanās punktu, runa ir īsa, pēkšņa, dalībnieku un veselu teikumu un antitēžu paralēlisms, grieķu daļiņu trūkums teikumu kombinācijā "BB un daudz skaidrāk norāda, ka Evaņģēliju sarakstījis ebrejs, nevis grieķis (Bažhenovs. “Raksturojums). Ceturtā evaņģēlija” 374. lpp.).

Vīnes Zinātņu akadēmijas loceklis D.G. Millers (D.H. Müller) savā abstraktajā “Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie” (Wien, 1909) pat ļoti veiksmīgi mēģina sadalīt svarīgākās Jāņa evaņģēlijā ietvertās Kristus runas stanzās un noslēdz. ar sekojošo: “ Sava darba pie Kalna runas noslēgumā es pētīju arī Jāņa evaņģēliju, kas satura un stila ziņā tik ļoti atšķiras no sinoptiskajiem evaņģēlijiem, taču man par lielu pārsteigumu es atklāju, ka Šeit valda strofiskā vara tādā pašā mērā kā praviešu runās, Kalna sarunās un Korānā." Vai šis fakts neliecina, ka evaņģēlija rakstītājs bija īsts ebrejs, audzināts, pētot Vecās Derības praviešus? Ebreju garša 4. evaņģēlijā ir tik spēcīga, ka ikviens, kurš zina ebreju valodu un kuram ir iespēja lasīt Jāņa evaņģēliju ebreju tulkojumā, noteikti domās, ka viņš lasa oriģinālu, nevis tulkojumu. Ir skaidrs, ka evaņģēlija rakstītājs domāja ebreju valodā un izteicās grieķu valodā. Bet tieši tā vajadzēja rakstīt apustulim Jānim, kurš no bērnības bija pieradis domāt un runāt ebreju valodā, bet grieķu valodu mācījies jau pieaugušā vecumā.

Evaņģēlija grieķu valoda neapšaubāmi bija oriģināla, nevis tulkojums: gan Baznīcas tēvu liecības, gan pierādījumu trūkums no tiem kritiķiem, kuri nez kāpēc vēlas apgalvot, ka Jāņa evaņģēlijs sākotnēji rakstīts ebreju valodā - tas viss ir pilnīgi pietiekami, lai pārliecinātos par 4. evaņģēlija grieķu valodas oriģinalitāti. Lai gan Evaņģēlija autora vārdnīcā ir maz grieķu valodas terminu un izteicienu, šie termini un izteicieni ir tikpat vērtīgi kā liela zelta monēta, ar kuru parasti maksā lielus īpašniekus. Sastāva ziņā 4. evaņģēlija valodai ir vispārējs κοινή διάλεκτος raksturs. Vietām ir ebreju, latīņu vārdi un daži termini, kas ir unikāli šim evaņģēlijam. Visbeidzot, daži Jāņa vārdi tiek lietoti īpašā nozīmē, kas nav raksturīga citiem Jaunās Derības rakstiem (piemēram, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή u.c., kuru nozīme tiks norādīta, skaidrojot evaņģēliju). . Attiecībā uz etimoloģisko un sintakses noteikumi 4. evaņģēlija valoda kopumā neatšķiras no κοινή διάλεκτος noteikumiem, lai gan šeit ir dažas pazīmes (piemēram, artikula lietojums, predikāta sastāvs daudzskaitlī ar vienskaitļa priekšmetu utt.) .

Stilistiski Jāņa evaņģēlijs izceļas ar tā frāzes uzbūves vienkāršību, kas tuvojas parastās runas vienkāršībai. Šeit mēs visur redzam īsus, fragmentārus teikumus, ko savieno dažas daļiņas. Taču šie īsie izteicieni bieži rada neparasti spēcīgu iespaidu (īpaši prologā). Lai piešķirtu īpašu spēku labi zināmam izteicienam, Džons to ievieto frāzes sākumā, un dažreiz runas struktūras secība pat netiek ievērota (piemēram,). Jāņa evaņģēlija lasītāju pārsteidz arī neparastais dialogu pārpilnība, kuros atklājas tā vai cita doma. Kas attiecas uz to, ka Jāņa evaņģēlijā, atšķirībā no sinoptiskajiem evaņģēlijiem, līdzību nav, šī parādība ir izskaidrojama ar to, ka Jānis neuzskatīja par vajadzīgu atkārtot tās līdzības, par kurām jau ziņots sinoptiskajos evaņģēlijos. . Bet viņam ir kaut kas, kas atgādina šīs līdzības – tās ir allegorijas un dažādi tēli (piemēram, tēlaini izteicieni sarunā ar Nikodēmu un samarieti vai, piemēram, īsta alegorija par labo ganu un aitu kūts durvīm). Turklāt, iespējams, Kristus savās sarunās ar izglītotiem ebrejiem neizmantoja līdzības, un tieši šīs sarunas Jānis galvenokārt citē savā evaņģēlijā. Līdzības forma nebija piemērota Jūdejā runāto Kristus runu saturam: šajās runās Kristus runāja par Savu dievišķo cieņu, un šim tēlu un līdzību forma bija pilnīgi nepiemērota - ir neērti tos iekļaut. līdzības. Arī Kristus mācekļi varēja saprast Kristus mācību bez līdzībām.

Komentāri par Jāņa evaņģēliju un citiem rakstiem, kuru tēma ir šis evaņģēlijs

No senajiem darbiem, kas veltīti Jāņa evaņģēlija izpētei, pirmais laika ziņā ir Valentīna Herakleona (150–180) darbs, kura fragmentus saglabājis Origens (ir arī Brūkas speciālizdevums). Tam seko ļoti detalizēts paša Origena komentārs, kas tomēr nav saglabājies pilnībā (red. Preyshen, 1903). Tālāk seko 88 sarunas par Jāņa evaņģēliju, kas pieder svētajam Jānim Hrizostomam (krievu valodā, tulk. Pēterburgas Garīgā akadēmija, 1902). Teodora Mopsuetska interpretācija grieķu valodā saglabājusies tikai fragmentāri, bet tagad ir parādījies šī darba teksta tulkojums sīriešu valodā latīņu valodā, gandrīz visu atveidojot pilnībā. Svētā Aleksandrijas Kirila interpretācija tika publicēta 1910. gadā Maskavas Garīgajā akadēmijā. Pēc tam ir 124 sarunas par Jāņa evaņģēliju, kas pieder svētajam Augustīnam (latīņu valodā). Visbeidzot, uzmanība ir pelnījusi Jāņa evaņģēlija interpretāciju, kas pieder Svētajam Teofilaktam (tulkojums Kazaņas Garīgajā akadēmijā).

No jaunajām Rietumu teologu interpretācijām Toljuka (1857), Mejera (1902), Lutharda (1876), Godeta (1903), Keila (1881), Vestkota (1882), Šanca (1885), Knabenbauera (1906) darbi. ir pelnījuši uzmanību. , Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmiller (I. Veiss Jaunās Derības Rakstos, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908).

No izcilākajiem Rietumu zinātnieku darbiem t.s. kritiskā virziena Bretšneidera, Veisa, Šveglera, Bruno, Bauera, Baura, Hilgenfelda, Keima, Toma, Džeikobsena, O. Holcmaņa, Venda, Kreienbīla, I. Revila, Grila, Vrēda, Skota, Velhauzena un citu darbi ir. Jāņa evaņģēlijam veltīts.. Laika ziņā galvenais kritiskā virziena darbs ir darbs “Spitta”. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Getingena, 1910. gads.

Atvainojoties par Jāņa evaņģēliju rakstīja šādi cilvēki: Bleks, Stjērs, Veiss, Edersheima (“Jēzus Mesijas dzīve”, kuras pirmais sējums tulkots krievu valodā), Šastans, Delfs, P. Ēvalds. , Nesgens, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepin. Bet šie darbi jāizmanto piesardzīgi...

Krievu teoloģiskajā literatūrā ir daudz Jāņa evaņģēlija skaidrojumu un atsevišķu rakstu un brošūru, kas saistīti ar šī evaņģēlija izpēti. 1874. gadā tika izdots pirmais arhimandrīta (vēlākā bīskapa) Mihaila (Luzina) darba izdevums ar nosaukumu: “Jāņa evaņģēlijs slāvu un krievu dialektos ar priekšvārdiem un detalizētām piezīmēm”. 1887. gadā divos sējumos iznāca Georgija Vlastova “Pieredze, pētot Svētā Jāņa Teologa evaņģēliju”. 1903. gadā tika publicēts populārs Jāņa evaņģēlija skaidrojums, ko sastādīja arhibīskaps Nikanors (Kamenskis), bet 1906. gadā “Evaņģēlija interpretācija”, ko sastādīja B.I. Gladkovu, kurā populāri tiek skaidrots arī Jāņa evaņģēlijs. Jāņa evaņģēlijam ir arī populāri skaidrojumi: Mogiļevas arhibīskaps Eizebijs (sarunu veidā svētdienās un svētku dienās), arhipriesteri Mihailovskis, Buharevs un daži citi. Visnoderīgākais ceļvedis, lai iepazītos ar to, kas par Jāņa evaņģēliju rakstīts pirms 1893. gada, ir M. Barsova “Rakstu krājums par četru evaņģēliju interpretējošu un izglītojošu lasīšanu”. Turpmāko literatūru līdz 1904. gadam par Jāņa evaņģēlija izpēti norāda prof. Bogdaševskis pareizticīgo teoloģiskajā enciklopēdijā, VI sēj., lpp. 836–837 un daļēji prof. Sagarda (turpat, 822. lpp.). No jaunākās krievu literatūras par Jāņa evaņģēlija izpēti īpašu uzmanību ir pelnījušas šādas disertācijas: I. Baženova “Ceturtā evaņģēlija raksturojums no satura un valodas viedokļa saistībā ar jautājumu par evaņģēlija izcelsmi. ”, 1907; D. Znamenskis “Svētā apustuļa Jāņa Teologa mācība ceturtajā evaņģēlijā par Jēzus Kristus Personu”, 1907; prof. Teoloģiskā “Kunga Jēzus Kristus publiskā kalpošana”, 1908, 1. daļa.

) Kristus atkal negāja uz Jeruzalemi; šī ir trešā Viņa publiskās darbības Pasā svētki. Tabernaklu svētkos viņš uzstājas Jeruzalemē (), pēc tam divus mēnešus pavada Perejā un decembrī tempļa atjaunošanas svētkos atkal ierodas Jeruzalemē (). Pēc tam Kristus drīz atkal dodas uz Pereju, no kurienes viņš uz īsu brīdi parādās Betānijā (). No Betānijas līdz ceturtajiem Pasā Viņš paliek Efraimā, no kurienes pēdējā Pasā, ceturtajā, ierodas Jeruzālemē, lai šeit nomirtu no ienaidnieku rokām. Tā Jānis piemin četras Lieldienu brīvdienas, ap kurām slēpjas Jēzus Kristus sabiedriskās kalpošanas vēsture, kas acīmredzot ilga vairāk nekā trīs gadus.

Jaunākais ir Lepina darbs. La valeur historique du VI-e Evangile 2 sēj. Parīze, 1910, 8 franki.

Dzīvības Vārda evaņģēlija būtība un neapšaubāma patiesība (1-4). Dievs ir gaisma (5). Kristiešu saskarsmes ar Dievu un Kristu būtība un apstākļi (6–10).

1. Jāņa 1:1. Par to, kas bija no sākuma, ko dzirdējām, ko redzējām ar acīm, ko skatījāmies un pieskārāmies ar rokām, par dzīvības Vārdu -

1. Jāņa 1:2. Jo ir parādījusies dzīvība, un mēs esam redzējuši un liecinām un pasludinām jums šo mūžīgo dzīvību, kas bija pie Tēva un mums atklājās,

1. Jāņa 1:3. ko esam redzējuši un dzirdējuši, mēs jums pasludinām, lai arī jums būtu sadraudzība ar mums, un mūsu sadraudzība ir ar Tēvu un Viņa Dēlu Jēzu Kristu.

1. Jāņa 1:4. Un mēs to rakstām jums, lai jūsu prieks būtu pilnīgs.

Izsakot savas domas ar nedaudz sarežģītu periodu, apustulis sāk vēstuli ar liecību: mēs pasludinām (απαγγέλλομεν) vai rakstām jums par dzīvības Vārdu (ήερί τού λόγου τής), kas bija no sākuma. π᾿ αρχ ής), ko dzirdējām, ko redzējām savām acīm un kurām mūsu rokas ir pieskārušās. Kā redzējām, jau senatnē tika atzīmēta šī vēstules sākuma ciešā līdzība ar Evaņģēlija sākumu, un šī līdzība, pēc seno baznīcas skolotāju domām, liecina par Svēto Rakstu tēmas nopietnību un mācība par Dievu Vārdu vai Dievišķo Logosu. “Dzīvības Vārds” šeit, pretēji dažu komentētāju (Vestkota, Dusterdika u.c.) domām, nenozīmē tikai dievišķo mācību, ko Kristus Pestītājs paziņoja cilvēkiem (sal. Fil 2,16), bet ir tieši tāds. Dieva Vārda vārds, kā to parāda konstrukcija (περί — apustulī Jānis parasti tiek lietots kopā ar personas dzimumu, sk. 1. Jāņa 1:15, 22, 47, 2 utt.), un apustuļa vārda konteksts. runa: tikai par personīgo Dievišķo vārdu jeb Dievcilvēku apustulis par sevi un pārējiem apustuļiem varēja teikt: “Mēs esam dzirdējuši, ar acīm redzējuši, skatījušies, ar rokām pieskārušies” un v. 2 Apustulis liecina, ka šī dzīve – Dievcilvēka mūžīgā dzīve – bija pie Tēva un parādījās mums, kas ļoti atgādina Sv. Apustulis Jānis par Dievišķo Vārdu-Kristus evaņģēlijā: “Tā ir dzīvība, un dzīvība ir cilvēka gaisma” (Jāņa 1:4). Tas, ka apustulis vēstulē lieto tādus pašus vārdus un izteicienus kā evaņģēlijā, piemēram: λόγος, ζωή, ήν, πρός, ir vēl lielāka jēdzienu radniecība vai identitāte un to saistība ar vienu un to pašu galveno tēmu - Dievu Vārdu. Šeit neatkārtojot Jāņa Jāņa evaņģēlija piezīmēs teikto 1, mēs tikai atzīmējam, ka Dieva Dēla Logosa nosaukšana gan evaņģēlijā, gan vēstulē nebija apustuļa neatkarīgas spekulācijas jautājums, bet gan atklāts Redzētājam apzinātā pārdabiskā atklāsmē (skat. Atkl. XIX: 13). Dieva Vārda mūžīgā esamība vēstules attiecīgajā vietā ir izteikta ar vārdiem ήν απ᾿ αρχής, tāpat kā evaņģēlijā: εν αρχή ήν, “no sākuma”, kā “sākumā”, kas nozīmē iepriekš. laika sākums, citādi bezsākums un bezgalīgs, tātad mūžīgs. Tāpat "vārds: bija" nenozīmē īslaicīgu eksistenci, bet zināma objekta neatkarīgu esamību, visa, kas ir saņēmis esamību, sākumu un pamatu, bez kā pēdējais nevarētu pastāvēt" (Svētais Teofils) .

Parādot apustuļu evaņģēlija sludināšanas par Dieva Vārdu pilnīgu autentiskumu, Sv. Apustulis norāda uz apustuļu zināšanu par Dievcilvēku pilnīgumu, izslēdzot jebkādu šaubu iespēju, pamatojoties uz apustuļu visaptverošo garīgo un jutekļu pieredzi: visām ārējām maņām un visiem apustuļu iekšējiem garīgajiem spēkiem. piedalījās eksperimentālā Dieva Vārda izpratnē, kurš parādījās miesā: “viņi juta un ar garīgu pieskārienu un vienlaikus ar jutekļu pieskārienu, kā, piemēram, Tomass pēc augšāmcelšanās. Jo Viņš bija Viens un nedalāms, Viens un tas pats – redzams un neredzams, aptverts un milzīgs, neaizskarams un taustāms, runāja kā cilvēks un darīja brīnumus kā Dievs.” (Teofils).

Apustuļa Dievišķais Vārds ir šeit, Mākslā. 1., tiek saukts par dzīvības vārdu, un Art. 2. — dzīvība (ή ζωή), kas bija pie Tēva un parādījās cilvēkiem, mūžīgā dzīvība (τήν ζωήν τήν αιώνιον), ko sludina apustuļi, tostarp tas, kurš rakstījis šo vēstuli Sv. Džons. Art. 3 un 4, gan sludināšanas kopumā, gan šīs vēstules mērķis ir panākt, lai kristiešiem apustuļu sludinātais un rakstītais vārds (κοινωνίαν) būtu kopīgs ne tikai ar apustuļiem, bet ar viņu starpniecību ar Dievu Tēvu un Jēzu Kristu: “ caur vārdu mēs jūs uzņemam „Mēs esam līdzdalībnieki no tā, ko esam redzējuši un dzirdējuši, tātad arī jūs esat Tēva un Viņa Dēla Jēzus Kristus līdzdalībnieki, un, to saņēmuši, mēs kā tie, kas pieķeras Dievam, varam būt prieka pilns” (Svētīgais Teofils). Tādējādi vēstījumā mācība par Dievišķo Vārdu tiek atklāta galvenokārt no neiznīcīgās, mūžīgās svētīgās dzīves puses, kuras avots ir Dievs Vārdā, un no kristiešu saskarsmes ar šo visas dzīvības pirmavotu. . Ja Jāņa evaņģēlijs atklāj patieso mācību par Dieva personību Jēzus Kristus Vārdu, tad vēstījums dod šīs mācības pielietojumu dzīvē; pamatojoties uz patiesām Dieva zināšanām un ticību Jēzum Kristum, kā iemiesotajam Dieva Vārdam, tas rada katra atsevišķa locekļa dzīvi. Kristus baznīca vest ikvienu uz mūžīgo dzīvi, uz mūžīgu svētlaimi sadraudzībā ar Dievu.

1. Jāņa 1:5. Un šis ir evaņģēlijs, ko mēs esam dzirdējuši no Viņa un pasludinām jums: Dievs ir gaisma, un Viņā nav nekādas tumsas.

Evaņģēlija būtību, ko uz zemes atnesis iemiesotais Dieva Vārds, ko no Viņa dzirdējuši apustuļi un sludinājuši cilvēkiem, apustulis Jānis šeit izsaka īsa aforisma veidā ar pozitīvo un negatīvo domu pretnostatījumu. domas (antitētisks paralēlisms): "Dievs ir gaisma, un viņā nav tumsas" Spriežot pēc šī izteiciena aforistiskā rakstura un vēl jo vairāk pēc apustuļa tiešās liecības: "mēs dzirdējām no Viņa", var domāt, ka šeit ir atveidots precīzs teiciens, paša Pestītāja vārdi - viens no daudzajiem agrāfiem (άγραφα ) - teicieni, kas nav ierakstīti evaņģēlijā Kungi, kuri tika saglabāti tikai apustuļu rakstos (šo Kunga teicienu citēja apustulis Pāvils savā runā Efezas ganiem: “Svētīgāk ir dot nekā saņemt” Apustuļu darbi 20:35) vai vēlākos kristīgās baznīcas tradīciju pieminekļos. Tomēr ir iespējams, kā norāda daži tulki, ka attiecīgais teiciens ir vispārinājums, saīsinājums vai atgādinājums vairākiem līdzīgiem Kristus Pestītāja teicieniem par Viņu kā gaismu (Jāņa 8:12, 9:5), ko izteicis apustulis. pats aforismā.

Jebkurā gadījumā apgalvojums: “Dievs ir gaisma” ir viens no izteicieniem, ko lieto Ap. Jāņa vārdi, kas apraksta paša Dieva būtni, ir: “Dievs ir Gars” (Jāņa 4:24) un “Dievs ir Mīlestība” (1. Jāņa 4:8): ja citi Jaunās Derības autori runā par Dieva īpašībām un rīcību, tad Sv. Jānis saka, ka viņa būtībā ir Dievs. Galvenais jēdziens, ko dod gaismas nosaukums, piemērojot Dievam, ir absolūtas morālās pilnības jēdziens, sk. Jēkaba ​​1:17, vispilnīgākais svētums. Tāpat kā redzamajā pasaulē gaisma ir izcilākais un labvēlīgākais elements, kas visu apgaismo, sasilda, atdzīvina, tā arī Dievā “gaisma” ir Viņa Dievišķo pilnību kopums un pilnība – svētums, gudrība, visuzināšana, žēlastība utt. uz ko Dievs ir viss pasaulē apgaismo, apgaismo, atdzīvina, ved uz svētlaimi. Un nevienā no šīm Dieva īpašībām nav trūkumu, Dieva būtnes vienmēr klātesošajā gaismā nav ēnas. “Tātad Viņš ir gaisma, un Viņā nav tumsas, bet gan garīga gaisma, kas pievelk dvēseles acis, lai Viņu ieraudzītu, un novēršas no visa materiālā un ar visspēcīgāko mīlestību rosina tieksmi pēc Viņa viena. Ar tumsu viņš saprot vai nu nezināšanu, vai grēku, jo Dievā nav ne neziņas, ne grēka, jo neziņa un grēks notiek (tikai) matērijā un mūsu noskaņojumā... Un tas, ka apustulis grēku sauc par tumsu, ir redzams no viņa evaņģēlija teiciena. : “Un gaisma spīd tumsā, un tumsa to neuzvarēja” (Jāņa 1:5), kur ar tumsu viņš sauc mūsu grēcīgo dabu, kas visā savā tieksmē krist padodas mūsu skaudīgajam velnam, kas ved mūs uz grēku. Tātad, Gaisma, kas bija savienota ar mūsu ļoti uztveramo dabu, kārdinātājam kļuva pilnīgi netverama, jo Viņš nav radījis grēku (Jesajas 53:9).

No mācības par Dievu kā Gaismu apustulis tālāk izdara divus morālus un praktiskus secinājumus: a) par nepieciešamību kristiešiem staigāt patiesības un šķīstības ticībā, atpazīt un atzīt savus grēkus un tikt šķīstītiem ar kristiešu asinīm. Pestītājs (1. Jāņa 1:6, 2:2) un b) viņu pienākums ievērot Dieva baušļus, īpaši mīlestības bausli (1. Jāņa 2:3-11).

1. Jāņa 1:6. Ja mēs sakām, ka mums ir sadraudzība ar Viņu, bet staigājam tumsībā, tad melojam un nerīkojamies patiesībā;

1. Jāņa 1:7. ja mēs staigājam gaismā, kā Viņš ir gaismā, tad mums ir sadraudzība vienam ar otru, un Viņa Dēla Jēzus Kristus Asinis šķīsta mūs no visiem grēkiem.

Katram kristietim kā Dieva Valstības loceklim ir jābūt dzīvā kopībā ar Dievu. Taču obligāts nosacījums tam ir kristieša staigāšana patiesības un svētuma gaismā. Ja šo nosacījumu nebūtu, kristietis maldās vai atzītos apzinātā maldināšanā, uzskatot sevi par kopību ar Dievu – patiesības un svētuma Gaismu. Toņa skarbums acīmredzot liek domāt, ka apustulis atsaucas uz dažiem viltus skolotājiem, kuri sagrozīja patieso priekšstatu par kristīgās dzīves būtību un saziņu ar Dievu. “Tātad, kad mēs pieņemam jūs sadraudzībā ar Dievu, kas ir gaisma, un šajā gaismā, kā parādīts, tumsas nav un nevar būt; tad mēs kā gaismas līdzbiedri nedrīkstam pieņemt sevī tumsu, lai netiktu sodīti par meliem un kopā ar meliem netiktu atstumti no kopības ar gaismu” (Svētīgais Teofils). Patiesa saskarsme ar Dievu, patiesa staigāšana gaismā saskaņā ar Dieva līdzības likumu noteikti izpaužas saskarsmē ar tuvākajiem, brālīgā mīlestībā. Taču žēlastības pilnā spēka avots staigāt kopības gaismā ar Dievu un citiem slēpjas vienīgi visas pasaules izpirkšanā ar Dieva Dēla Asinīm. “Neviens, kurš mīl patiesību un cenšas būt patiess, neuzdrošinās teikt, ka viņš ir bezgrēcīgs. Tātad, ja kādu šīs bailes pārņem, lai nepazaudē drosmi, jo ikviens, kas ir nonācis sadraudzībā ar Viņa Dēlu Jēzu Kristu, ir šķīstīts ar Viņa Asinīm, izlietas par mums.” (Svētīgais Teofils).

1. Jāņa 1:8. Ja sakām, ka mums nav grēka, mēs maldinām paši sevi, un patiesība nav mūsos.

1. Jāņa 1:9. Ja mēs atzīstamies savos grēkos, tad Viņš, būdams uzticīgs un taisns, mums piedos mūsu grēkus un šķīstīs mūs no visas netaisnības.

1. Jāņa 1:10. Ja sakām, ka neesam grēkojuši, tad tēlojam Viņu kā meli, un Viņa vārda nav mūsos.

Jau Art pēdējos vārdos. 7. datumā apustulis izteica domu, ka grēks darbojas arī kristiešu vidū un ka viņiem visiem ir vajadzīgs Kristus Asins šķīstošais spēks. Tagad, iespējams, paturot prātā viltus skolotājus, kas noraidīja šo patiesību, apustulis īpaši uzstājīgi pierāda, ka visiem kristiešiem ir jāapzinās savas dabas samaitātība un tieksme uz grēku. Šīs apziņas trūkums un vēl jo vairāk tās pilnīga neesamība noved ne tikai pie destruktīvas sevis maldināšanas (8.p.), bet tālāk - galu galā - pie Kristus pestīšanas darba noliegšanas, pie pat atzīšanas. Pats Dievs kā melis (10.p.), jo, ja cilvēki paši var būt bez grēka, tad pestīšana un Pestītājs ir lieki, un Rakstu vārdi par pestīšanas nepieciešamību ikvienam izrādītos nepatiesi. Taču, pilnībā noliedzot un nosodot sevis maldināšanu un pretenziju uz pilnīgu bezgrēcīgumu, apustulis vienlaikus atrisina dabiski radušos jautājumu: kā saskaņot kristieša grēcīgo stāvokli ar nepieciešamo vienotību ar Dievu, kas ir gaisma? Apustulis sniedz atbildi uz šo neskaidrību mākslā. 9 tādā nozīmē nepieciešams nosacījums mūsu saziņa ar Dievu mūsu neapšaubāmā grēcīguma klātbūtnē - grēksūdze, t.i., atklāta, izlēmīga un neatlaidīga mūsu grēku atzīšana: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας αρτίας η-vispārīgi grēki, bet ne tikai grēku nožēla tumsas akti. Šo grēku atzīšanu nevar aprobežoties tikai ar iekšējo apziņu, bet tai ir jāpavada ārēja grēksūdze vai atklāta pašspriede Dieva priekšā un liecības priekšā, ko Dievs iecēlis, lai sasaistītu un izlemtu cilvēku grēkus (Jāņa 20:22-23). to jau paredz jēdziena ομολογεϊν nozīme un lietojums Jaunajā Derībā, kas satur domu par ārēju izteikumu vai viena vai otra izteikšanu cilvēku priekšā (sal. Mat. X: 32-33; Jāņa 1:20). “Cik lielas lietas tiek iegūtas ar grēksūdzi, ir redzams no šādiem vārdiem: “Pastāsti vispirms par saviem grēkiem, lai tie tiktu attaisnoti” (Jesaja XLIIÏ26) (Svētais Teofils). Ja izpildīsim nepieciešamo nosacījumu - grēku atzīšanu - Dievs, pēc apustuļa domām, noteikti piedos grēkus nožēlojošajiem (slavināts “piedod mūsu grēkus”) un iekšēji attīra grēcinieku no netaisnības (“attīri mūs no visas netaisnības”). . Tajā vienlaikus tiek realizēta gan Dieva uzticība, gan taisnība. “Dievs ir uzticīgs, kas ir tas pats, kas patiess; jo vārds uzticīgs tiek lietots ne tikai par kādu, kam kaut kas ir uzticēts, bet arī par kādu, kurš pats ir ļoti uzticīgs, kurš ar savu uzticību var citus tādus padarīt. Šajā ziņā Dievs ir uzticīgs, un Viņš ir taisns tādā ziņā, ka Viņš nedzen prom tos, kas nāk pie Viņa, lai arī cik grēcīgi tie būtu (Jāņa 6:37) (Svētīgais Teofils).

Vai tekstā atradāt kļūdu? Atlasiet to un nospiediet: Ctrl + Enter

Saturs: ; ; ; ; ; .

Priekšvārds

Šim apustuļa Jāņa vēstījumam ir īpašs raksturs. Tā runā par mūžīgo dzīvību, kas atklāta Jēzū un mums dāvāta – par dzīvi, kas bija pie Tēva un kas ir Dēlā. Šajā dzīvē ticīgie bauda sadraudzību ar Tēvu, ir saiknē ar Tēvu caur adoptēšanas Garu, attiecībās ar Tēvu un Dēlu. Dievišķais raksturs ir tas, kas pārbauda šīs attiecības, jo šī komunikācija nāk no paša Dieva.

Pirmajā nodaļā ir apstiprināti divi punkti, proti, saziņa ar Tēvu un Dēlu un fakts, ka šai komunikācijai ir jāatbilst Dieva rakstura būtībai. Otrās nodaļas noteicošais brīdis ir Tēva vārds. Pēc tam tieši tas, kas ir Dievs, pārbauda mums nodotās dzīves patiesumu.

Ja runājam par apustuļa Pāvila vēstulēm, lai gan tajās ir runāts par mūžīgo dzīvi, tās galvenokārt kristiešiem sniedz patiesību par tiem līdzekļiem, kas palīdz nostāties viņa pieņemtā un attaisnotā Dieva vaiga priekšā. Jāņa pirmā vēstule stāsta par dzīvi, kas nāk no Dieva caur Jēzu Kristu. Jānis mums dāvā Dievu Tēvu, kas atklāts Dēlā, un mūžīgo dzīvību Viņā. Pāvils mūs nostāda Dieva priekšā kā adoptētus bērnus caur Kristu. Es runāju par to, kas viņus raksturo. Katrs autors attiecīgi pieskaras dažādiem punktiem.

Tātad Jēzus personā atklātā mūžīgā dzīvība ir tik vērtīga, ka šajā ziņā mums pasniegtajai vēstij ir īpašs šarms. Un arī es, kad es pievēršu savu skatienu uz Jēzu, kad es pārdomāju visu viņa pazemību, tīrību, žēlsirdību, maigumu, pacietību, viņa uzticību, svētumu, viņa mīlestību, pilnīga prombūtne egoisms un pašlabums, varu teikt, ka tāda ir mana dzīve. Tā ir neizmērojama žēlastība. Iespējams, ka šī dzīve ir paslēpta manī, bet tomēr ir taisnība, ka šī ir mana dzīve. Ak, kā es priecājos viņu redzot! Kā es svētīju Dievu par to! Ak, kāds sirdsmiers! kāds tīrs sirds prieks! Un tajā pašā laikā pats Jēzus kļūst par manu simpātijas objektu, un visa mana mīlestība veidojas uz šī svētā objekta pamata. Un tas ir ārkārtīgi svarīgi no morālā viedokļa, jo mana prieka, mana sajūsmas iemesls ir tieši viņā, nevis manī.

1. Jānis 1

Atgriezīsimies pie mūsu vēstījuma. Bija daudz pretenziju uz jaunu pasauli, pēc skaidrākiem uzskatiem. Runāja, ka kristietība savā sākotnējā formā ir ļoti laba, taču tā auga un parādījās jauna gaisma, kas sniedzas daudz tālāk par šo drūmo patiesību.

Mūsu Kunga personība, pašas dievišķās dzīves patiesā izpausme, ir kliedējusi visas šīs lepnās pretenzijas, šo cilvēciskā saprāta paaugstināšanu velna ietekmē, kurš nevar vien aizēnot patiesību un ved cilvēkus atpakaļ tumsā, no kuras viņi paši ieradās.

Apustulis Jānis runā par to, kas bija no sākuma (tas ir, par kristietību Kristus personā): “Ko mēs esam dzirdējuši, ko esam redzējuši ar savām acīm, ko esam skatījuši un ko mūsu rokas ir pieskārušas, kas attiecas uz dzīvības Vārdu, jo dzīvība ir parādījusies. Dzīve, ko Tēvs bija parādījies mācekļiem. Vai var būt kas pilnīgāks, skaistāks, brīnišķīgāk attīstīts Dieva acīs par pašu Kristu, par to dzīvi, kas bija kopā ar Tēvu un visā savā pilnībā parādījās Dēla personā? Kad Dēla persona kļūs par mūsu ticības objektu, mēs sajutīsim pilnību, kas bija no paša sākuma.

Galu galā Dēla persona, mūžīgā dzīvība, kas atklāta miesā, ir tēma, ko mēs aplūkojam šajā vēstulē.

Likuma apsolījums un žēlastības dzīvība — Glābējs tiek pasniegts, pirms tiek atklāta Dieva būtība

Tāpēc žēlastība šeit izpaužas tajā, kas attiecas uz dzīvību, turpretim Pāvils to sniedz saistībā ar taisnošanu. Bauslība solīja dzīvību paklausībai, bet dzīvība atklājās Jēzus personā, visā tās dievišķajā pilnībā, cilvēciskās izpausmēs. Ak, cik dārga ir patiesība, ka šī dzīvība, kas bija pie Tēva, kas bija Jēzū, tagad mums ir dota! Kādas attiecības tas mūs nostāda ar Tēvu un pašu Dēlu Svētā Gara spēkā! Tas ir tas, ko Gars mums šeit parāda. Un ievērojiet, ka šeit viss ir no žēlastības. Tālāk atzīmēsim, ka Viņš izsaka visas pretenzijas būt draudzīgam ar Dievu, demonstrējot Dievam piemītošo raksturu, kuru Viņš nekad nemainīs. Bet, pirms turpināt to, Viņš iepazīstina ar pašu Glābēju un tādējādi bez šaubām un bez izmaiņām piedāvā kopību ar Tēvu un Dēlu. Tā ir mūsu pozīcija un mūsu mūžīgais prieks.

Apustulis redzēja šo dzīvi, pieskaroties tai ar savām rokām, un rakstīja citiem, sludinādams to, lai arī tie varētu būt ar viņu sadraudzībā, atpazīstot dzīvi, kas tā tika atklāta. Tātad, tā kā šī dzīve bija Dēls, to nevarēja zināt, nepazīstot Dēlu, tas ir, kas Viņš bija, neiedziļinoties viņa domās, jūtās; citādi viņu nevar patiesi atpazīt. Tas bija vienīgais veids, kā viņi varēja būt sadraudzībā ar viņu — ar Dēlu. Cik brīnišķīgi ir iedziļināties Dieva Dēla domās un jūtās, kurš nolaidās no žēlastības debesīm! Un dariet to, sazinoties ar viņu - citiem vārdiem sakot, ne tikai pazīstiet tos, bet arī dalieties ar viņu šajās jūtās un domās. Rezultātā tāda ir dzīve.

Šī dzīve ir atklāta. Tāpēc mums vairs nav nepieciešams to meklēt, taustoties pēc tam tumsā, nejauši meklējot savas sirds neskaidrības vai šaubas, lai to atrastu, strādājot zem likuma nastas, lai to iegūtu. Mēs to apceram, tas tika atklāts Jēzū Kristū. Ikvienam, kam ir Kristus, tas ir.

Jūs nevarat būt sadraudzībā ar Dēlu, ja jums nav sadraudzības ar Tēvu. Tas, kurš redzēja Dēlu, redzēja arī Tēvu, un tāpēc ikvienam, kam ir kopība ar Dēlu, ir kopība ar Tēvu, jo viņu domas un jūtas sakrīt. Dēls paliek Tēvā, un Tēvs viņā. Tāpēc mums ir sadraudzība ar Tēvu. Un tā ir taisnība, ja mēs uz to raugāmies no citas perspektīvas. Mēs zinām, ka Tēvam ir pilnīgs prieks Dēlā. Tagad Viņš, atklājis Dēlu, ļauj mums priecāties par viņu, lai arī cik nenozīmīgi mēs būtu. Es zinu, ka tad, kad priecājos un apbrīnoju Jēzu, viņa pazemību, viņa mīlestību pret savu Tēvu un mums, viņa tīro aci un tīro uzticīgo sirdi, es piedzīvoju tās pašas jūtas kā pats Tēvs, tās pašas domas manā galvā, kas un no Viņa. . Tagad priecājoties par Jēzu, tāpat kā Tēvam, man ir sadraudzība ar Tēvu. Tāpēc es esmu ar Dēlu un pazīstu Tēvu. Tas viss no viena vai otra skatu punkta izriet no Dēla personas. Par to mums ir pilnīgs prieks. Kas mums varētu būt vairāk par Tēvu un Dēlu? Kas dos pilnīgāku laimi nekā domu, jūtu un prieku vienotība ar Tēvu un Dēlu, kā saziņa ar viņiem, kā iespēja no tā gūt pilnīgu prieku? Un, ja šķiet, ka tam ir grūti noticēt, tad atcerēsimies, ka savādāk nemaz nevar būt, jo Kristus dzīvē Svētais Gars ir manu domu, jūtu, manas komunikācijas avots, un Svētais Gars nevar iedvest citas domas kā vien tās. kas pieder Tēvam un Dēlam. Tie ir viens pēc būtības. Saukt tās par apburošām domām ir kaut kas pats par sevi saprotams un padara tās vēl vērtīgākas. Ja svētīgais Gars ir domu avots, cilvēki domās tāpat kā viņš.

Tas, kas bija dzīvība un nāca no Tēva, mums atnesa Dieva atziņu. Apustulis dzirdēja no Jēzus lūpām par Dieva dabu. Šīs zināšanas ir nenovērtējama dāvana, kas tomēr pārbauda dvēseli. Un arī to apustulis it kā Kunga vārdā paziņo ticīgajiem. Tieši no viņa viņi uzzināja, ka Dievs ir gaisma un viņā nav tumsas. Kas attiecas uz Kristu, Viņš teica to, ko zināja, un liecināja par to, ko redzēja. Neviena nebija debesīs, izņemot to, kas nāca no debesīm. “Neviens nekad nav redzējis Dievu; Vienpiedzimušo Dēlu, kas ir Tēva klēpī, Viņš ir atklājis.” Tēvu neviens neredzēja, izņemot to, kas bija no Dieva: Viņš redzēja Tēvu. Tāpēc Viņš, pateicoties savām pilnīgajām zināšanām, varēja tās atklāt. Dievs ir gaisma, nevainojama tīrība, kas vienlaikus norāda uz visu, kas ir tīrs, un uz visu, kas nemaz nav. Lai būtu kopība ar gaismu, jums pašam jābūt vieglam, jābūt tai piemītošai dabai un jābūt gatavam atklāt sevi pilnīgā gaismā. Gaismu var saistīt tikai ar to, kas no tās nāk. Ja tajā tiek sajaukts kaut kas cits, tad gaisma pārstāj būt gaisma. Viņš pēc dabas ir ideāls, tā ka izslēdz visu sev svešo.

Mēs atklājam, ka tad, kad Jāņa vēstule runā par žēlastību mums, autors runā par Tēvu un Dēlu, bet, kad tā runā par Dieva dabu vai mūsu atbildību, tad apustulis runā par Dievu. Džons 3 un 1 Jānis. 4 varētu būt izņēmums, bet tā nav. Runa ir par Dievu kā tādu, nevis par personīgo darbību un attiecībām žēlastībā.

Visi, kas viņu redzēja, redzēja Tēvu, bet šeit apustulis runā par informācijas nodošanu par viņu, par viņa dabas atklāšanu. Tāpēc, “ja mēs sakām, ka mums ir sadraudzība ar Viņu, bet ejam tumsībā, tad melojam un nerīkojamies patiesībā”, un mūsu dzīve kļūst par pilnīgiem meliem.

Bet, ja mēs staigājam gaismā, kā Viņš ir gaismā, mums ir sadraudzība savā starpā, un Viņa Dēla Jēzus Kristus asinis šķīsta mūs no visiem grēkiem. Tie ir lieliski principi, nozīmīgas kristiešu pozīcijas iezīmes. Mēs esam Dieva vaigā, un starp viņu un mums vairs nav priekškara. Tas ir reāls apstāklis, dzīves un pastaigas jautājums. Tas nav tas pats, kas staigāt saskaņā ar gaismu, bet tā ir staigāšana gaismā. Citiem vārdiem sakot, tā ir staigāšana Dieva acu priekšā, ko apgaismo pilnīga Dieva būtības atklāsme. Tas nenozīmē, ka mūsos nav grēka, bet, ejot gaismā, mums ir Dieva gaismas izgaismota griba un apziņa, un tas, kas neatbilst šai gaismai, ir pakļauts nosodījumam. Mēs dzīvojam un rīkojamies būtībā ar sajūtu, ka Dievs pastāvīgi ir ar mums un ka mēs Viņu pazīstam. Tā mēs ejam gaismā. Mūsu gribas morālais princips ir pats Dievs, pazīstamais Dievs. Domas, kas ietekmē dvēseli, nāk no viņa un veidojas uz viņa atklāsmes pamata. Apustulis vienmēr to izsaka abstraktā formā, tāpēc viņš paziņo: "Un viņš nevar grēkot, jo ir dzimis no Dieva." Un tas apstiprina šādas dzīves morālo principu. Tā ir tā būtība, tā ir patiesība, jo cilvēks ir dzimis no Dieva. Mums nevar būt citu kritēriju, un jebkurš cits būtu nepatiess. Diemžēl, kā tas izriet no tā, mēs ne vienmēr viņam atbildam. Mēs neatbilstam šim kritērijam, ja neesam tādā stāvoklī, ja nestaigājam saskaņā ar dabu, ko Dievs mūsos ir ielicis, ja neesam tajā patiesajā stāvoklī, kas atbilst dievišķajai dabai.

Turklāt, ejot gaismā tā, kā Viņš ir gaismā, ticīgajiem ir sadraudzība vienam ar otru. Ārējā pasaule ir savtīga: miesa un kaislības meklē sev atlīdzību, bet, ja es eju gaismā, tad egoismam nav vietas. Es varu baudīt gaismu un visu, ko tajā meklēju, es meklēju saziņā ar citiem, un tāpēc skaudībai un greizsirdībai nav vietas. Ja citam ir miesiskas kaislības, tad man tās trūkst. Gaismā mums ir kopā tas, ko Viņš mums dod, un mēs to vēl vairāk baudām, kad dalāmies tajā viens ar otru. Un tas ir pārbaudes akmens visam miesiskajam. Tā kā mēs esam gaismā, mēs priecājamies par sadraudzību ar ikvienu, kas tajā atrodas. Apustulis Jānis, kā jau teicām, to norāda vispārinātā un kategoriskā veidā. Tas ir drošākais veids, kā noskaidrot lietas būtību. Viss pārējais ir tikai īstenošanas jautājums.

Ar Jēzus Kristus, Dieva Dēla, asinīm mēs esam šķīstīti no visa grēka. Staigāšana gaismā tā, kā Dievs tajā ir, sadraudzība vienam ar otru un Jēzus Kristus asinīm šķīstītam no grēka ir trīs būtiskie punkti, kas raksturo kristieša stāvokli. Mēs jūtam nepieciešamību pēc pēdējās. Staigājot gaismā, kā Dievs ir gaismā, kam (lai Dievs svētīts!) ir pilnīga sevis atklāsme, ko mums ir devusi daba, kas viņu pazīst, tādējādi spējot viņu redzēt garīgi, tāpat kā acs radīta novērtēt gaismu (jo mums ir arī dievišķā daba), mēs nevaram teikt, ka mums nav grēka. Pati gaisma mums iebilstu. Taču mēs varam teikt, ka Jēzus Kristus asinis mūs pilnībā attīra no visiem grēkiem.

Tajā nav teikts “iztīrīts” vai “attīrīts”. Tas nenorāda uz laiku, bet gan uz asiņu potenciālu. Es tikpat viegli varētu teikt, ka dažas zāles izārstē drudzi. Tas runā par efektivitāti.

Caur Garu mēs kopā priecājamies gaismā; tas ir mūsu sirds kopīgais prieks Dieva priekšā, un tas viņam patīk, tas liecina par mūsu kopīgo līdzdalību dievišķajā dabā, kas arī ir mīlestība. Un mūsu sirdsapziņa tam nav šķērslis, jo mēs zinām asins cenu. Mēs neizjūtam grēku uz sevi Dieva priekšā, lai gan zinām, ka tas ir mūsos, bet jūtam, ka esam no tā attīrīti ar asinīm. Tomēr tā pati gaisma, kas mums to parāda, brīdina mūs (ja esam tajā) no paziņojuma, ka mums vispār nav grēka. Mēs maldinām sevi, ja sakām to, un patiesība nav mūsos, jo, ja patiesība būtu mūsos, ja mūsos būtu dievišķās dabas atklāsme, kas ir gaisma, Kristus atklāsme – mūsu dzīvība, tad grēku, kas mīt mūsos, nosodītu pati pasaule. Un, ja viņš nav nosodīts, tad šīs gaismas – patiesības, kas atklāj visu tā, kā tas ir – nav mūsos.

Ja, no vienas puses, mēs jau esam izdarījuši kādu grēku un, gaismas nosodīti, izsūdzējuši grēkus (tā, ka vairs nav pašgribas un mūsos tiek salauzta lepnība), “tad Viņš, būdams uzticamais un taisnais, piedos mums mūsu grēkus un šķīstīs mūs no visas netaisnības.” Un tālāk: “Ja mēs sakām, ka neesam grēkojuši, tad [tas liecina ne tikai par to, ka mūsos nav patiesības, bet arī par to, ka mēs] tēlojam Viņu [Dievu] kā meli, un Viņa vārda nav mūsos” jo Viņš apliecina, ka visi ir grēkojuši. Ir trīs punkti: mēs melojam, patiesība nav mūsos, mēs pārstāvam Dievu kā meli. Mēs runājam par to saskarsmi ar Dievu gaismā, kas praktiskajā ikdienas kristīgajā dzīvē caur ticību un sirds šķīstību nesaraujami savieno piedošanu un tās patieso izjūtu.

Runājot par grēku, apustulis tagadnē saka: "Mēs sakām." Kad viņš runā par grēku, viņš lieto pagātnes laiku. Tas nav balstīts uz faktu, ka mēs turpināsim grēkot. Rodas šaubas, vai viņš runā par pirmo aicinājumu Kungam vai par nākamajiem grēkiem. Uz to es atbildu: viņš runā abstraktā un absolūtā nozīmē; Grēksūdze nes piedošanu caur žēlastību. Ja mēs runājam par mūsu pirmo aicinājumu pie Dieva, tad tā ir piedošana, un tas ir teikts pilnā un absolūtā nozīmē. Dievs man ir piedevis, un Viņš vairs neatceras manus grēkus. Ja mēs runājam par turpmāko grēku, tad atdzimtā dvēsele vienmēr atzīst grēkus, un tad piedošana tiek uzskatīta par Dieva pārvaldību un par manas dvēseles saiknes ar viņu patieso stāvokli. Ņemiet vērā, ka apustulis Jānis, tāpat kā visur citur, runā neatkarīgi no kaut kā, viņš runā principā.

Tā mēs redzam kristieša nostāju (7.p.) un trīs punktus, kas ir pretrunā patiesībai trīs dažādos veidos, t.i. saziņa ar Dievu dzīvē. Apustulis rakstīja par to, kas ir saistīts ar kopību ar Tēvu un Dēlu, lai kristiešu prieks būtu pilnīgs.

1. Jānis 2

Saņēmis Dieva būtības atklāsmi, ko apustulis saņēma no debesīm sūtītā dzīvības, Jānis raksta vēstuli, lai kristieši negrēkotu. Tomēr tā teikt nozīmē pieņemt, ka viņi spēj izdarīt grēku. Nevar domāt, ka viņi noteikti grēkos, jo grēka klātbūtne miesā nekādā gadījumā neuzliek mums par pienākumu dzīvot saskaņā ar miesu. Bet, ja grēks tomēr notiek, tad žēlastība veiks piesardzības pasākumus, lai tā varētu darboties un lai mēs nepakļautos nosodīšanai un atkal nebūtu zem bauslības.

Mums ir Aizstāvis pie Tēva, kurš aizlūdz par mums debesīs. Tagad tas vairs nav tāpēc, lai panāktu taisnību, nevis lai nomazgātu mūsu grēkus. Tas viss jau ir izdarīts. Dievišķā patiesība mūs ir nostādījusi gaismā, tāpat kā pats Dievs ir gaismā. Tomēr saziņa ar Dievu tiek pārtraukta, tiklīdz mūsu sirdīs parādās vieglprātība, jo tā ir no miesas, un miesai nav saziņas ar Dievu. Ja komunikācija ir pārtraukta, ja mēs esam grēkojuši (nevis tad, kad esam nožēlojuši grēkus, jo tieši viņa aizlūgums ved uz grēku nožēlu), Kristus aizlūdz par mums. Patiesība vienmēr ir klātesoša – mūsu patiesība ir “Jēzus Kristus taisnais”. Tāpēc nemainās ne patiesība, ne grēku izpirkšanas upura vērtība, žēlastība darbojas (var teikt, ka tā darbojas obligāti) ar tās taisnības un asiņu spēku, kas darbojas Dieva priekšā ar Kristus aizbildniecību, kurš nekad neaizmirst. mūs, lai caur grēku nožēlu atgrieztu mūs sadraudzībā. Tāpēc, vēl būdams uz zemes, pirms Pēteris izdarīja grēku, Jēzus lūdza par viņu. Kādā brīdī Viņš paskatās uz Pēteri, nožēlo izdarīto un rūgti šņukst. Pēc tam Kungs dara visu nepieciešamo, lai liktu Pēterim nosodīt pašu grēka sakni, bet tas viss notiek caur žēlastību.

Tas pats ir mūsu gadījumā. Dievišķā patiesība paliek – tā ir mūsu attiecību ar Dievu nemainīgais pamats, kas stiprināts uz Kristus asinīm. Kad sadraudzība, kas var pastāvēt tikai gaismā, tiek pārtraukta, Kristus aizlūgums ar viņa asiņu spēku (jo tika upurēts arī grēku izpirkšanas upuris) atjauno dvēseli, lai tā atkal varētu baudīt sadraudzību ar Dievu. uz gaismu, kurā patiesība to ir ienesusi. Šis grēku izpirkšanas upuris tika pienests visas pasaules dēļ un ne tikai jūdu dēļ, ne tikai viena labā, bet visas pasaules un Dieva ar savu raksturīgo dēļ. garīgā daba tika pilnībā pagodināta ar Kristus nāvi.

Šeit mēs runājam par komunikāciju, un tāpēc mēs runājam par iespējamu atkrišanu no žēlastības. Vēstulē ebrejiem mēs redzējām, ka tā ir pieeja Dievam, un mēs esam padarīti „pilnīgi uz visiem laikiem”, un priesterība ir paredzēta žēlastībai un palīdzībai, nevis grēkiem, izņemot lielo Izpirkšanas aktu.

Tādējādi mēs esam apsvēruši trīs galvenos punktus (vai, ja vēlaties, divus galvenos punktus un trešo, proti, aizstāvību, kas papildina pirmās divas), veidojot ievadu vēstules mācībā. Viss pārējais ir provizorisks pielietojums tam, kas ietverts jau aplūkotajā daļā: pirmkārt, dzīvība tika dota kopībā ar Tēvu un Dēlu; otrkārt, Dieva būtība gaismā, kas atklāj nepatiesību jebkuram apgalvojumam sazināties ar gaismu, kad dzīve rit tumsā; treškārt, vīzija, ka grēks ir mūsos, ka mēs varam grēkot, lai gan esam šķīstīti Dieva priekšā un varam baudīt gaismu, aizlūgdami, ko Jēzus Kristus, taisnais, vienmēr var parādīt Dieva priekšā, pamatojoties uz vienmēr klātesošo patiesību. ar viņu, un asinis, ko viņš izlēja par mūsu grēkiem, lai atjaunotu mūsu sadraudzību, kuru mēs zaudējām savas noziedzīgās nolaidības dēļ.

Tagad Gars sāk parādīt dievišķās dzīves īpašības, kurā mēs esam svētīti Jēzus Kristus paklausībai. Citiem vārdiem sakot, mums ir jābūt paklausīgiem un jāievēro tie paši principi, kurus ievēroja Jēzus, kuram viņa Tēva griba bija rīcības pamudinājums un likums. Tā ir pakļaušanās dzīvei, kurā Dieva gribas izpilde bija ēdiens un dzēriens, bet ne likuma pakļautībā, lai iegūtu dzīvību. Jēzus Kristus dzīve bija paklausības dzīve, un tajā Viņš pilnībā izbaudīja sava Tēva mīlestību, būdams pārbaudīts visās situācijās un izturējis visus pārbaudījumus ar cieņu. Viņa vārdi, viņa baušļi bija šīs dzīves izpausme; tie ir ceļvedis vienai un tai pašai dzīvei mūsos, un tiem ir jāizpauž sava ietekme uz mums, tā ietekme, kas tos izteica.

Likums apsolīja dzīvību tiem, kas to ievēroja. Kristus pats ir dzīvība. Šī dzīvība tika dota mums – ticīgajiem. Tāpēc šie vārdi, kas ir šīs dzīves izpausme tās pilnībā Jēzū, mūs vada un vada saskaņā ar šo pilnību. Turklāt šī dzīve uz mums atstāj ietekmi, kas izpaužas caur baušļiem. Tāpēc mums ir jāpaklausa un jādara tā, kā Viņš darīja. Šeit ir divas darbības pamatnostādnes. Nepietiek tikai labi uzvesties – mums ir jāpakļaujas, jo pār mums ir autoritāte. Tas ir galvenais taisnīgas dzīves princips. No otras puses, kristieša paklausība, kā pierāda pats Kristus, nav tas, ko mēs bieži domājam. Mēs saucam par paklausīgu bērnu, kurš, kam ir sava griba, tomēr paklausa saviem vecākiem, tiklīdz tie sāk, demonstrējot savu varu pār viņu, lai neļautu viņam īstenot savu gribu. Tomēr Kristus šādā veidā nekad nebija paklausīgs. Viņš nāca, lai izpildītu Dieva gribu. Paklausība bija viņa būtības forma. Viņa Tēva griba bija impulss, un kopā ar mīlestību, kas vienmēr bija no tās neatdalāma, tas bija vienīgais viņa katras darbības un katra impulsa motīvs. Stingri sakot, šādu paklausību sauc par kristiešu. Šī ir jauna dzīve, kas ar prieku piepilda Kristus gribu, atzīstot Viņa pilnīgu varu pār sevi. Mēs uzskatām sevi par mirušiem visam pārējam, dzīvojam Dievam un nepiederam sev. Mēs zinām tikai Kristu, kad dzīvojam viņa dzīvi, jo miesa viņu nepazīst un nevar saprast viņa dzīvi.

Tagad, kad dzīve ir paklausība, ikviens, kas saka: "Es Viņu pazīstu", bet nepilda Viņa baušļus, ir melis, un patiesība nav viņā. Šeit nav teikts, ka "viņš sevi pieviļ", jo pilnīgi iespējams, ka viņš netiek pievilts, kā tas notiek citā gadījumā, kad kāds iedomājas saziņu, jo šeit darbojas griba, un cilvēks to zina, ja viņš atzīstas. Bet grēksūdze šeit ir nepatiesa, un cilvēks ir melis, un patiesība, kas ir Jēzus atziņā un kuru viņš atzīst, nav viņā.

Šajā brīdī ir jāatzīmē divi punkti. Pirmkārt, fakts ir tāds, ka apustulis vienmēr redz lietas tādas, kādas tās pašas par sevi ir abstraktā jēdzienā, bez visām tām novirzēm, kuras izraisa citas lietas, starp kurām atrodas pirmie vai ar kurām tās ir saistītas. Otrkārt, apustuļa izdarītie secinājumi nav formāla spriešana, kuras jēga attiecīgi slēpjas paša fakta virspusē. Viņš balstās uz lielu garīgo principu, lai neviens nevarētu saskatīt viņa argumentu jēgu, nezinot pašu faktu, principa apjomu un jo īpaši to, kas ir Dieva dzīve pēc būtības, tās rakstura un rakstura. savā izpausmē. Bet bez tā mēs par to neko nevarēsim saprast. Un tiešām, apustuļa autoritātei un Vārda autoritātei ir jāpārliecina mūs, ka tas tā ir un ar to pietiek. Tomēr viņa sprediķa savienojošās saites netiks saprastas, ja cilvēkam nav tās dzīves, kas interpretē viņa vārdus un pati tiek interpretēta pēc apustuļa teiktā.

Es atgriežos pie teksta: "Kas Viņa vārdu tur, tajā patiesi Dieva mīlestība ir pilnīga." Tā mēs saprotam, ka viņu pazīstam. “Viņa Vārdam” ir daudz plašāka nozīme nekā “Viņa baušļiem”. Citiem vārdiem sakot, lai gan abi šie jēdzieni nozīmē pakļaušanos, vārds ir kaut kas mazāk ārējs. “Viņa baušļi” šeit atspoguļo dievišķās dzīves detaļas. “Viņa Vārds” satur pilnu tās izpausmi: šīs dzīves garu. Tā ir universāla un absolūta patiesība: dzīve ir dievišķā dzīve, kas atklāta Jēzū un nodota mums. Vai mēs to esam redzējuši Kristū? Vai mēs šaubāmies, ka tā ir mīlestība un ka tajā izpaudās Dieva mīlestība? Galu galā, ja es turu viņa vārdu, ja ar šo vārdu izteiktais šīs dzīves mērķis un līdzekļi tiek saprasti un sasniegti šādā veidā, tad Dieva mīlestība manī ir pilnīga. Apustulis Jānis, kā mēs jau redzējām, vienmēr runā abstrakti. Ja kādā brīdī es tiešām neturu šo vārdu, tad šajā ziņā es neapzinos viņa mīlestību un skaistā sadraudzība ar Dievu ir salauzta, jo viņa vārds izsaka viņa būtību un es to paturu. Tā ir garīga komunikācija ar viņa dabu kopumā, komunikācija ar dabu, kurā es piedalos. Tāpēc es zinu, ka Viņš ir pilnīga mīlestība, un es esmu tās piepildīts, un tas izpaužas manā rīcībā, jo šis vārds ir Viņa paša pilnīgā izpausme.

Būtībā šie jēdzieni daudz neatšķiras, ko apstiprina 7. pants, kurā teikts: "Senais bauslis ir vārds, ko jūs dzirdējāt no sākuma." Mēs varam teikt, ka bauslis ir Kristus vārds, un tā ir pilnīga patiesība. Bet šaubos, vai var teikt, ka vārds ir bauslis. Un tas liek mums sajust zināmu atšķirību. Kontrasts starp 4. un 5. pantu ir ievērojams, un visa būtība šeit ir tāda, ka cilvēkam vai nu saskaņā ar Vārdu ir dievišķā dzīve, zinot un pilnībā apzinoties to, kas viņam ir, vai arī viņam tās nav. "Kas saka: "Es Viņu pazīstu", bet netur Viņa baušļus, tas ir melis, un viņā nav patiesības," jo patiess ir tikai tas, ko "Viņa vārds" atklāj. Un, ja mēs dzīvojam kā radījums, kura izteiksme ir Kristus vārds, un tāpēc pazīstam viņu caur vārdu, tad mēs pakļaujamies šim vārdam. No otras puses, kam ir šī dzīve, esam šīs dievišķās dabas dalībnieki, mūsos ir Dieva mīlestība, mums ir Kristus bauslis, Viņa vārds, pilnīga Dieva mīlestība, mēs rīkojamies kā Kristus un Kristus tiek nodots mums tādā veidā, ka Viņa bauslis patiešām paliek tajā, ir mūsos, un mēs ejam gaismā, mīlot savus tuvākos. Cik bagātīgs ir svētību mērķis! Šeit tiek runāts par privilēģijām: pazīt Kristu, būt Viņā, būt gaismā. Pirmās privilēģijas attaisnojuma pierādījums ir iesniegšana. Galu galā, ja mēs paliekam Kristū (un mēs to zinām, turot Viņa vārdu), tad mums ir jārīkojas tāpat kā Viņš. To, ka šis pēdējais apgalvojums ir patiess, pierāda mīlestība pret mūsu brāļiem. Otrkārt, mūsu pienākums ir saglabāt savu gaitu Kristus gaitas augstumā. Bet tikai iešana nav pierādījums tam, ka mēs paliekam viņā un pildām viņa vārdu. Ievērojiet, ka nav teikts: "Mēs zinām, ka ticam", jo šeit nav domāts tas, bet gan: "Mēs zinām, ka esam Viņā."

Ļaujiet man piebilst, ka apustulis nekad neizmanto šos pierādījumus, jo tie ir pārāk izplatīti, lai par tiem varētu šaubīties. 12. un 13. pants skaidri apstiprina, ka Jānis runā par tiem, ar kuriem viņš runā, kā par tiem, kuriem ir galīgi piedots, un viņiem ir adoptēšanas Gars, pretējā gadījumā viņš viņiem nebūtu rakstījis. Par tādiem viņš uzskata ikvienu, pat mazāko un vājāko. Citi ir mēģinājuši viņus apšaubīt, bet apustulis mudina viņu sirdis būt pārliecinātām Dieva priekšā un nepadoties nekādām šaubām, jo ​​viņiem pieder viss Kristus, un viņi ir pilnīgi kristieši, kuriem ir mūžīgā dzīvība. Tikai tādā veidā viņi var palikt stingri pārliecināti, pat ja viņi ir atrunāti, ka viņi ir saņēmuši mūžīgo dzīvību. Viņi saņēma piedošanu un kļuva par dēliem. Ja citi sāktu viņus apšaubīt, viņiem, kā raksta apustulis, nebūtu pamata šaubīties.

Es nešaubos, ka tā ir Jāņa vēstulē teiktā patiesā nozīme. 8:25: "Viņš bija no sākuma, kā es jums teicu." Viņa teiktais pilnībā izteica viņa būtību. To, kas Viņš bija, atklāj Viņa vārdi. Tātad šī ir dzīvība, kas mums tika nodota, bet tā bija Dieva mīlestība starp cilvēkiem un cilvēkos. Un šī dzīve ir mūsu dzīve, un Kristus vārds mums ir dots, lai to zinātu, un, ja mēs to turēsim, tad mīlestība mūsos parādīsies visā tās dziļumā.

Tāpēc tādā veidā mēs zinām, ka esam viņā, jo mēs zinām, kas viņš ir savas dabas vienotībā. Ja tagad sakām, ka paliekam Viņā, tad no tā, ko mēs tagad redzam apustuļa pamācībā, ir skaidrs, ka mums jādara tā, kā viņš darīja. Mūsu rīcība patiesībā ir mūsu dzīves izpausme, un šī dzīve ir Kristus, kas pazīstams caur Viņa Vārdu. Un, tā kā tas ir zināms caur Viņa Vārdu, mēs, kuriem ir šī dzīve, uzņemamies garīgo atbildību sekot tai, citiem vārdiem sakot, darīt tā, kā to darīja Viņš. Jo šis vārds ir viņa dzīves izpausme.

Paklausība, tieši tāpat kā paklausība, drīzāk ir Kristus dzīves morāli raksturīga iezīme mūsos. Tomēr tas ir pierādījums tam, kas kristīgajā pasaulē nav atdalāms no Kristus dzīves mūsos: mēs paliekam Viņā. Mēs zinām, ka mēs to ne tikai zinām, bet arī turamies tajā. Pilnīgas Dieva mīlestības baudīšana paklausības ceļā liek mums caur Svēto Garu apzināties, ka esam tajā. Tomēr, ja es esmu viņā, tad es nevaru būt tieši tāds pats kā Viņš, jo Viņš bija pilnīgi bezgrēcīgs. Bet man jādara tāpat kā Viņš. Tāpēc es zinu, ka esmu tajā. Bet, ja es atzīstu, ka esmu viņā, tad mana dvēsele un sirds ir pilnībā tur, un man ir jārīkojas tā, kā to darīja Viņš. Principi, kas veido mūsu dzīves ceļu, ir: paklausība kā galvenais, viņa vārda turēšana, lai manī paliktu pilnīga Dieva mīlestība, un arī apziņa, ka es esmu viņā.

7. un 8. pants piedāvā divas šīs dzīves valdīšanas formas - divas formas, kas turklāt atbilst abiem principiem, par kuriem mēs tikko runājām. Apustulis Jānis raksta nevis jaunu, bet senu bausli: Kristus vārdu no sākuma. Ja tas tā nebūtu, ja tas būtu jauns šajā ziņā, tad tam, kas to izvirza, būtu daudz sliktāk, jo tā vairs nebūtu paša Kristus pilnīgās dzīves izpausme, bet būtu kaut kas cits, varbūt viltojums tam, par ko runāja Kristus. Tas sakrīt ar pirmo principu, tas ir, tas attiecas uz baušļu, Kristus baušļu, paklausīgu izpildi. Tas, ko Viņš teica, bija izpausme tam, kas Viņš bija. Viņš varēja pavēlēt, lai viņi mīl viens otru tā, kā Viņš tos mīlēja (salīdzināt ar svētlaimēm).

Jaunais bauslis ir "patiesā gaisma jau spīd". Citādā ziņā tas bija jauns bauslis, jo (ar Kristus Gara spēku, kas bija savienots ar Viņu un smeļ no viņa mūsu dzīvi) Dieva Gars parādīja šīs dzīves rezultātu, atklājot jaunu pagodinātā Kristus tēlu. Un tagad tas bija ne tikai bauslis, bet, kā kaut kas patiess Kristū, tas bija ietverts viņos kā viņa dabas līdzdalībnieki, kas paliek viņā, un Viņš viņos.

Caur šo atklāsmi un caur Svētā Gara klātbūtni „tumsa pazūd, un patiesā gaisma jau spīd”. Debesīs nebūs citas gaismas, un tikai tad šī gaisma parādīsies ikvienam bez mākoņiem.

Pasaulē vēl ir daudz tumsas, bet kas attiecas uz gaismu, tad tā tiešām jau spīd.

Dzīve, par kuru runā Jānis. 1., 4., tagad tiek pasniegts kā cilvēku gaisma (9.p.), tikai vēl spožāk, ar pārliecību, ka Kristus ir aizgājis, bet viņa gaisma ļoti spoži spīd cauri pārrautajam plīvuram. Mēs jau apspriedām pretenzijas to zināt, tajā ievērot. Tagad mums ir tiesības palikt gaismā un palikt tajā, pirms Dieva Gars sīki pieskaras šai dzīvei, lai pierādītu tās pastāvēšanu dvēselei, atbildot pavedinātājiem, kuri cenšas iebiedēt kristiešus ar jauniem apgalvojumiem, ka kristieši. viņiem īsti nepieder Tēva un Dēla dzīvība. Īstā gaisma jau spīd. Un šī gaisma ir Dievs, viņa dievišķā daba. Un kā tāda gaisma ir līdzeklis, lai spriestu par pašu pavedinātāju, izceļot gaismā citu īpašību, kas saistīta ar mūsu atrašanos gaismā, tas ir, ar pilnībā atklātu Dievu. Kristus bija gaisma šajā pasaulē. Un mēs esam iecelti par gaismu, un tajā mēs esam dzimuši no Dieva. Un tas, kam ir tāda daba, mīl savu brāli, jo vai tad Dievs nemīl? Vai Kristus mūs nemīlēja un nevilcinājās saukt par brāļiem? Vai es varu iegūt viņa dzīvi un dabu, ja es nemīlu savus brāļus? Nē. Tad es esmu tumsā, un manā ceļā nav gaismas. Kas mīl savu brāli, tas atrodas gaismā, viņā darbojas Dieva daba, un viņš ir gaišās garīgās atziņās par šo dzīvi, Dieva klātbūtnē un sadraudzībā ar Dievu. Ja kāds ienīst savu brāli, tad skaidrs, ka viņš nedzīvo dievišķajā gaismā. Vai viņam ir jūtas, kas atbilst Dievam pretējai dabai, vai viņš var izlikties gaismā?

Turklāt nevar būt šaubu par to, kurš mīl, jo viņš staigā dievišķā gaismā. Viņā nav nekā, kas liktu citam par viņu šaubīties, jo Dieva dabas atklāsme žēlastībā noteikti nedarīs to, kas ir pretrunā Dievam; Tas ir tieši tas, kas atklājas tajā, kurš mīl savu brāli.

Šeit lasītājs var salīdzināt to savā labā ar to, kas teikts Ef. 4, 1-5.12, kur šie divi Dieva vārdi, kas lietoti tikai, lai atklātu viņa dabu, tiek izmantoti arī, lai parādītu kristiešu ceļu un viņu patieso būtību. Tikai saskaņā ar to Svētais Gars caur Pāvila muti atklāj Dieva gribu un darbu Kristū. Jānis vairāk parāda dievišķo dabu.

No 1. Jāņa. 1.1 - 2.11 beidzas ar šī ziņojuma pirmās daļas ievadu. Šeit, pirmkārt, tiek stāstīts par kristiešu priviliģēto stāvokli, tiek runāts par mūsu patieso stāvokli un mēs tiekam brīdināti par iespējamu kritienu. Tad, sākot ar 2. nodaļas otro pantu, tiek apstiprināta doma, ka kristieši ieņem patiesi priviliģētu stāvokli, kam saskaņā ar stāstījumu ir šādas privilēģijas: paklausība, brāļu mīlestība, Kristus pazīšana, palikšana Kristū, pilnības baudīšana. Dieva mīlestība, paliekot tajā, kas ir gaismā, apstākļu veidošanās, kas tiek apstiprināta šādā veidā.

Nodibinājis divus lielus principus – paklausību un mīlestību, kas apliecina Kristus dievišķās dabas, ko sauc par dzīvību, un mūsu pastāvību Viņā, apustulis personīgi vēršas pie kristiešiem un, pamatojoties uz atklāto žēlastību, parāda viņu stāvokli. atkarībā no trim dažādas pakāpes briedums. Tagad apskatīsim šo ievada, bet ļoti svarīgo apustuļa uzrunu.

Viņš sāk ar aicinājumu visiem kristiešiem, kurus viņš uzrunā, nosaucot tos par “bērniem”. Tā viņus sauc vecākais apustulis, izrādot pret viņiem mīlestību. Un, tā kā viņš 1. pantā mudināja viņus negrēkot, viņš tagad vēršas arī pie viņiem, lai pateiktu, ka viņu grēki ir piedoti Jēzus vārda dēļ. Tā bija drošā pozīcija, kurā atradās visi kristieši, un Dievs to viņiem visiem kopā ar ticību deva, lai viņi varētu Viņu pagodināt. Apustulis neļauj viņiem šaubīties, ka viņiem ir piedots. Viņš raksta viņiem, jo ​​viņi tādi ir.

Tālāk mēs atrodam trīs kristiešu kategorijas: tēvi, jaunieši un jaunieši (bērni). Apustulis divreiz pievēršas katrai kristiešu kategorijai: tēviem, jauniešiem un jauniešiem. Viņš uzrunā tēvus 14. panta pirmajā daļā; jauniešiem - sākot no otrās daļas un līdz 17.panta beigām; bērniem - sākot no 18. panta un ieskaitot 27. pantu. 28. pantā apustulis atkal uzrunā visus kristiešus, nosaucot tos par ”bērniem”.

Tēvi Kristū izceļas ar to, ka viņi "pazina Vienīgo bez sākuma" - To, kurš pastāvēja no sākuma, tas ir, Kristu. Un tas ir viss, kas apustulim bija jāsaka par viņiem. No tā viss izriet. Jānis tikai atkārto to pašu, kad, mainot izteiksmes veidu, viņš atkal pievēršas šīm trim kristiešu kategorijām. Tēvi pazina Kristu. Tā ir visas kristīgās pieredzes kopsumma. Miesa tiek nosodīta, atzīta neatkarīgi no tā, cik tālu tā iekļūst un sajaucas ar Kristu mūsu jūtās. Viņa eksperimentāli tiek atzīta par nepiemērotu, un pārbaužu rezultātā Kristus paliek viens, brīvs no visiem piemaisījumiem. Tēvi iemācījās atšķirt to, kam ir tikai labestības izskats. Viņi nav aizņemti ar eksperimentiem; tas viņiem nozīmētu būt aizņemtiem ar sevi, ar savu dvēseli. Tas viss ir pagājis posms. Tikai Kristus paliek mūsu daļa, nesajaucoties ne ar ko citu; tas bija Viņš, kurš atdeva sevi mums. Turklāt Viņš ir pazīstams daudz labāk, viņi zināja caur pieredzi un detalizēti, kas Viņš ir, viņi pazina viņu priekā sazināties ar viņu, apzinoties savu vājumu, viņi zināja viņa ziedošanos, viņa žēlsirdības dāsnumu, viņa spējas. lai saprastu viņu vajadzības, viņi pazina viņa mīlestību, viņa pilnības atklāsmi, tāpēc tagad viņi var teikt: "Es zinu, kam es ticu." Viņiem ir raksturīga pieķeršanās viņam. Tie ir “tēvi” Kristū.

Otro kristiešu kategoriju pārstāv ”jauni vīrieši”. Viņi izceļas ar garīgo spēku cīņā pret sātanu, t.i. ticības enerģija. Viņi uzvarēja ļauno. Un apustulis runā par viņu raksturu būt Kristū. Viņi cīnās, un viņos atklājas Kristus spēks.

Trešo kristiešu kategoriju pārstāv “jaunieši”. Viņi pazīst Tēvu. Šeit mēs redzam, ka adopcijas un brīvības Gars raksturo mazākos bērnus kā Kristum ticīgos, tas ir, tas parāda, ka ticība nav attīstības rezultāts. Mums tas ir, jo mēs esam kristieši, un tā ir vienmēr atšķirīgā iezīme iesācēji ticīgie. Gluži pretēji, kas cits atšķir tos, kuri to zaudē.

Uzrunājot jaunos vīriešus, apustulis attīsta savu domu un turklāt brīdina viņus. Viņš saka: "Tu esi stiprs, un Dieva vārds paliek jūsos." Šī ir svarīga īpašība. Vārds ir Dieva atklāsme, un, pieliekot Kristu sirdij, lai tādējādi mums būtu stimuls veidot un vadīt dvēseli, tas liecina no dvēseles stāvokļa un atzīšanās, kam mūsos ir dievišķs spēks. Tas ir Gara zobens mūsu sadursmē ar pasauli. Mūs paši veido tas, ko mēs esam liecinieki attiecībās ar šo pasauli, un tas mūsos atbilst Dieva Vārda spēkam. Ļaunais tādējādi tiek uzvarēts, jo viņš spēj mūsos tikai iedvest pasaulīgas kaislības, savukārt Dieva vārds, mūsos mājojoties, notur mūs pavisam citā domu sfērā, kurā caur dievišķo saziņu veidojas un nostiprinās cita daba. Jauniem vīriešiem ir tieksme pēc visa pasaulīgā, viņus raksturo jaunības degsme, vecuma spēks un novirzīšanās no patiesā ceļa. Jaunietim no tā visa ir jāuzmanās, pilnībā norobežojot sevi no šīs pasaules un visa, kas pasaulē ir raksturīgs, jo ikvienam, kas mīl šo pasauli, ir liegta Tēva mīlestība, jo viss, kas ir raksturīgs šai pasaulei, nav no tēvs. Tēvam ir sava pasaule, kuras centrs un godība ir Kristus. Miesas kārības, acu iekāres, pasaulīgs lepnums – tas viss ir no pasaules un raksturo to. Patiešām, tikai tas ir raksturīgs pasaulei, un nekas cits, tikai tas to kustina. Tas viss nav no Tēva.

Tēvs ir avots visam, kas atbilst viņa dvēselei – katrai žēlastībai, katrai garīgajai dāvanai, godībai, debesu svētumam, visam, kas atklāts Kristū Jēzū. Un tas nāk: visa nākamā godības pasaule, kuras centrā ir Kristus. Un tam visam bija tikai krusts kā liktenis uz zemes. Tomēr apustulis šeit runā par pasaulīgo lietu avotu, norādot, ka Tēvs nav to avots.

Bet šī pasaule iet, un katrs, kas izpilda Dieva gribu, katrs, kurš, ejot cauri šai pasaulei, izvēlas par savu ceļvedi nevis pasaulīgās kaislības, bet gan Dieva gribu - gribu, kas atbilst viņa būtībai un izsaka to - tādu cilvēku. tas paliks mūžīgi saskaņā ar šo dabu un gribu, kurai viņš seko.

Mēs redzam, ka šī pasaule un Tēvs ar visu, kas no tās, miesa un Gars, velns un Dēls ir pretstatā viens otram. Visam teiktajam, principiem, kas darbojas mūsos un raksturo mūsu eksistenci un stāvokli, un pretrunīgiem labā un ļaunuma principiem, kas pretojas viens otram, nav nekādas neskaidrības (par to mēs pateicamies Dievam!) par cīņas iznākumu, jo mirstošā Kristus vājums ir stiprāks par sātana spēkiem. Sātans ir bezspēcīgs pret visu, kas ir pilnīgs. Kristus nāca, lai iznīcinātu velna darbus.

Uzrunājot jauniešus, apustulis galvenokārt runā par briesmām, kurām viņus pakļauj pavedinātāji. Viņš tos brīdina ar maiga mīlestība, vienlaikus atgādinot, ka visi garīguma un spēka avoti ir atklāti un pieder viņiem. Mēs runājam par “beigu laiku”, nevis par pēdējām dienām, bet par laiku, kam ir pabeigšanas raksturs, kas pieder pie Dieva attiecību ar šo pasauli sfēras. Antikristam ir jānāk, un daudzi antikristi jau ir parādījušies; Tas ir tieši tas, kas norāda uz “beigu laiku” iestāšanos. Tas nav tikai grēks, ne tikai likuma pārkāpums. Bet Kristus jau bija atnācis, un tagad, kad Viņš bija atstājis zemi un bija apslēpts no pasaules, bija acīmredzama pretestība īpašajai atklāsmei, kas tika dota cilvēkiem. Tās nebija tikai šaubas vai neticība nezināšanas dēļ, bet tā izpaudās kā pret Jēzu vērsta atklāta griba. Jēzus pretinieki, iespējams, ticēja visam, kam ticēja ebreji, jo tas jau bija atklāts pasaulei, bet attiecībā uz Dieva liecību, kas tika dota caur Jēzu Kristu, viņi bija naidīgi pret to. Viņi neatzina Jēzu par Kristu; viņi noraidīja Tēvu un Dēlu. Tas viss kā ticības apliecība nes patieso Antikrista raksturu. Viņš var ticēt vai izlikties tic, ka Kristum jānāk, un tomēr izlikties par viņu. Antikrists nepieņem kristietību divos aspektos: no vienas puses, Jēzus personā tiek nodrošināts ebrejiem apsolīto solījumu piepildījums, no otras puses, mūžīgās debesu svētības, kas atklājas Tēva atklāsmē caur Dēls. Antikristu galvenokārt raksturo fakts, ka viņš noliedz Tēvu un Dēlu. Noliegt, ka Jēzus ir Kristus, patiešām ir jūdu neticība, kas veido Antikrista raksturu. Antikrista raksturu piešķir kristietības pamata noliegšana. Viņš ir melis, jo noliedz, ka Jēzus ir Kristus. Tāpēc šis noliegums ir melu tēva darbs. Bet paši neuzticīgie ebreji šajā ziņā daudz darīja arī bez Antikrista. Antikristam ir raksturīgi noraidīt Tēvu un Dēlu.

Bet ir kaut kas vairāk. Antikristi nāca no kristiešiem. Kristiešu atkrišana jau ir notikusi. Nevar pieņemt, ka tie bija īsti kristieši, bet atkritēji bija kristiešu vidū un nāca no viņiem (cik pamācoša šī vēsts ir mūsu laikabiedriem!). Tādējādi atklājās, ka viņi nebija patiesais Kristus ganāmpulks. Tas viss lika satricināt bērnu ticību Kristum. Apustulis cenšas stiprināt viņu ticību. Viņu ticības stiprināšanai bija divi līdzekļi, kas apustulim deva pārliecību. Pirmkārt, kristiešiem bija Svētā svaidījums; otrkārt, tas, kas bija no sākuma, bija jebkuras jaunas mācības pārbaudes akmens, un viņiem jau piederēja tas, kas bija no sākuma.

Svētā Gara mājoklis viņos, viņu svaidījums un garīgās zināšanas un patiesība, ko viņi pieņēma no paša sākuma, tas ir, pilnīga Kristus atklāsme, bija uzticama aizsardzība pret krāpniekiem un maldiem. Ir iespējams pārvarēt katru ķecerību, katru kļūdu un samaitātību, iegūstot pirmo un dievišķo patiesības atklāsmi, ja mūsos paliek Svētā svaidījums, lai to visu nosodītu. Pat jaunākajiem kristiešiem ir šis svaidījums, un viņi ir jāmudina to izmantot, kā apustulis šeit viņus maigi brīdināja.

Antikrista būtība ir tāda, ka viņš noraida Tēvu un Dēlu. Neticība atkal parādījās tās jūdu formā, jo ebreji atzina Mesiju (Kristu), bet noliedza, ka Jēzus ir Kristus. Mūsu drošā aizsardzība pret šiem maldiem ir svaidījums no Svētā, bet īpašā veidā saistīts ar Dieva svētumu, kas ļauj skaidri saskatīt patiesību (vēl vienu Gara īpašību) un, otrkārt, to, kas mūsos mīt. un tas, ko mēs esam dzirdējuši, sākās. Acīmredzot tas ir tas, ko mēs lasām Svētajos Rakstos. Ņemiet vērā, ka “evolūcija” nav kaut kas tāds, kas mums ir no sākuma. Jau ar savu nosaukumu tas būtībā ir pretrunā ar aizstāvību, par kuru mums atgādina apustulis. Tas, ko draudze sludina kā patiesības attīstību ikreiz, kad tā to pieņem, nav tas, kas tika dzirdēts no paša sākuma.

Šeit ir jāatzīmē vēl viens punkts, uz kuru apustulis norāda šajā nodaļā. Cilvēkiem ir tendence kaut kādā neskaidrā veidā attēlot Dievu kā Tēvu, apgalvojot, ka viņam nav Dēla, Jēzus Kristus. Tomēr tas nevar būt, jo ikvienam, kas nepieņem Dēlu, nav Tēva. Galu galā caur viņu mums atklājās Tēvs, viņā mums atpazina Tēvu.

Ja patiesība, ko esam ieguvuši no sākuma, paliek mūsos, tas nozīmē, ka mēs paliekam Dēlā un Tēvā, jo šo patiesību atklāj Dēls un tā ir viņa atklāsme, kas pats ir patiesība. Tā ir dzīva patiesība, ja tā paliek mūsos. Tādējādi, to iemantojot, mēs iegūstam Dēlu un Dēlā arī Tēvu. Mēs tajā paliekam, un caur to mums ir mūžīgā dzīvība.

Tātad apustulim Jānim ir laimīga pārliecība, ka viņos mīt svaidījums, ko kristieši saņēma no viņa, un tāpēc viņiem nav vajadzīgs, lai kāds viņus mācītu, jo tieši šī svaidīšana māca viņiem visu. Šis svaidījums ir patiess un nav nepatiess, jo pats Svētais Gars darbojas Vārdā, kas ir patiesības atklāsme par pašu Jēzu, un tajā nav melu. Tāpēc bērniem tajā jāpaliek saskaņā ar to, ko Vārds viņiem ir mācījis.

Ņemiet vērā arī to, ka mācīšanās atšķirt patiesību ar svaidījumu no augšienes ir divējāda. Kristieši zināja, ka patiesība nav nepatiesa, jo tā ir no Dieva, bet viss, kas uz to neattiecas, ir meli. Viņi zināja, ka šis svaidījums, kas viņiem visu iemācīja, ir patiess un ka tajā nav melu. Šī svaidīšana viņiem iemācīja visu, citiem vārdiem sakot, visu patiesību kā Dieva patiesību. Tāpēc tas, kas nebija patiess, bija meli, un šajā svaidījumā nebija melu. Tādā pašā veidā avis dzird labā gana balsi; ja kāds cits viņiem zvana, tad tā nav viņa balss, un ar to pietiek, lai viņi nobīties un bēgtu, jo otra balss viņiem ir sveša.

28. pants noslēdz virkni aicinājumu trīs kristiešu kategorijām. Apustulis atkal uzrunā visus kristiešus (29.p.). Man šķiet, ka šis pants sasaucas ar 1. vēstules korintiešiem 3. nodaļu.

Pabeidzis uzrunu tiem, kas visi bija kopā ar Tēvu, apustulis pievēršas vissvarīgākajiem dievišķās dzīves principiem, dievišķajai dabai, kas atklāta Kristū, lai pārbaudītu tos, kuri izliekas tajā līdzdalīgi. Viņš to dara nevis tāpēc, lai liktu ticīgajiem šaubīties, bet lai atmestu visu nepatieso. Savā atkārtotajā uzrunā 28. pantā apustulis runāja par Jēzus parādīšanos. Tas atspoguļo Kungu kā pilnībā atklātu un sniedz iespēju pārbaudīt to cilvēku apgalvojumus, kuri sevi sauc Viņa vārdā. Ir divi pierādījumi, kas saistīti ar dievišķo dzīvi, un trešais, kas ir papildu privilēģija: taisnība vai paklausība, mīlestība un Svētais Gars.

Turklāt es atzīmēšu apbrīnojamo veidu, kā par Dievu un Kristu šeit tiek runāts kā par vienu būtību vai personu: nevis kā mācībā par divām dabām, bet Kristus aizņem apustuļa domas, un viņš runā par viņu vienā teikumā kā. par Dievu un reizē par cilvēku . Paskaties uz 28. pantu: "Viņš parādīsies." 29. pantā teikts, ka “katrs, kas dara taisnību, ir dzimis no Viņa”. Tas nozīmē, ka mēs esam Dieva bērni. Bet pasaule viņu nepazina. Tagad tas ir Kristus, kas mājo uz zemes. ch. 3:2 saka, ka “mēs tagad esam Dieva bērni”, bet tajā pašā pantā teikts, ka tad, kad Viņš parādīsies, mēs “būsim kā Viņš”. Bet vēl skaistāk ir tas, ka apustulis mūs identificē ar viņu, nosaucot mūs par “bērniem”, jo esam ar viņu radniecīgi. Pasaule mūs nepazīst, jo nepazina viņu. Mēs zinām, ka būsim līdzīgi viņam, kad Viņš parādīsies. Mums šur tur tiek ierādīta viena un tā pati vieta!

Miesā nav taisnības. Ja tas tiešām ir atrodams kādā, tad šis cilvēks ir dzimis no viņa, viņš aizņemas savu dabu no Dieva Kristū. Mēs varam pamanīt, ka šāda taisnība tika parādīta Jēzū; mēs zinām, ka Viņš ir taisns, jo mēs zinām, ka “katrs, kas dara taisnību, ir no Viņa dzimis”. Tā ir tā pati daba, kas atklājas caur tiem pašiem augļiem.

1. Jānis 3

Tātad teikt, ka esam no Viņa dzimuši, nozīmē teikt, ka esam Dieva bērni. Kādu mīlestību Tēvs mums ir devis, ka varam saukties par viņa bērniem! Tāpēc pasaule mūs nepazīst, jo tā viņu nepazina. Apustulis šeit atkal runā par savu atnākšanu un to, kā tā mūs ietekmēs. Mēs esam Dieva bērni, tā ir mūsu īstā, drošā un zināmā pozīcija, jo mēs esam dzimuši no Dieva. Kas mēs būsim, vēl nav atklāts. Bet mēs zinām, ka, būdami attiecībās caur Jēzu ar Tēvu, kam Viņš ir mūsu dzīvība, mēs kļūsim kā Kungs, kad Viņš parādīsies. Jo mums ir lemts redzēt Viņu tādu, kāds viņš ir tagad, būdami pie viņa Tēva, no kura izriet dzīvība, kas Viņā ir parādīta un mums dota, un mēs parādīsimies tajā pašā godībā.

Jānis parasti lieto vārdu “bērni”, nevis “dēli”, jo šis vārds skaidrāk atspoguļo domu, ka mēs esam no vienas ģimenes. Mēs esam kā Kristus šajā pasaulē, un mēs tādi būsim, kad Viņš parādīsies.

Cerot redzēt Viņu tādu, kāds Viņš ir, zinot, ka būšu ideāls kā Viņš, kad Viņš parādīsies, es cenšos būt līdzīgs Viņam tagad, cik vien iespējams, jo man jau ir šī dzīve un Viņš ir manī un ir mana dzīve. .

Tas ir mūsu praktiskās attīrīšanās mērs. Mēs neesam tik šķīsti kā Viņš, bet mēs pieņemam Kristu, kāds Viņš parādās debesīs, kā mūsu šķīstīšanas paraugu un standartu; mēs tiekam šķīstīti, lai būtu tikpat perfekti kā Viņš, kad Viņš parādās. Pirms pretstatīt dievišķās dzīves principus velnam, apustulis mūsu uzmanībai iepazīstina ar patieso tīrības standartu (nedaudz vēlāk viņš iepazīstinās mūs ar mīlestības kritēriju) bērniem, jo ​​viņi ir viņa dabas dalībnieki un viņiem ir tādas pašas attiecības ar Dievu.

"Un ikviens, kam ir šī cerība uz Viņu..." Šeit ir jānorāda divi punkti. Pirmkārt, “cerība uz Viņu” ir cerība, kuras mērķis ir Kristus. Otrkārt, ir pārsteidzoši redzēt, kā no pirmā acu uzmetiena apustulis savā vēstulē sajauc vārdus “Dievs” un “Kristus”: viņš lieto vārdu “Viņa”, gan apzīmējot Kristu, gan runājot par Dievu. Mēs varam skaidri redzēt šī principa piektās nodaļas beigās: “Un lai mēs būtu Viņa patiesajā Dēlā Jēzū Kristū. Šis ir patiesais Dievs un mūžīgā dzīvība.” Šajos dažos vārdos mums ir atslēga, lai saprastu vēstījumu. Kristus ir dzīvība. Tas nepārprotami ir Dēls, taču tas ir arī atklāts pats Dievs un dievišķās dabas pilnība, kas ir mūsu dzīvības avots, jo šī dzīve tika atklāta Kristū kā cilvēkā. Tādējādi es varu runāt par Dievu un teikt: “Dzimis no Viņa”; bet tieši Jēzū atklājās Dievs, un no viņa es aizņemos dzīvību, tāpēc “Jēzus Kristus” un “Dievs” mijas savstarpēji. Tāpēc par Kristu saka: “Viņš parādīsies” (2., 28. nod.). Kristus ir taisns, un katrs, kas dara taisnību, ir no Viņa dzimis. Tomēr ch. 3:1 runā par tiem, kas dzimuši no Dieva, "Dieva bērniem", bet pasaule viņu nepazina, un šeit tas runā par Kristu, kas mājo uz zemes. “Kad tas tiks atklāts” atkal ir par Kristu, un mēs šķīstāmies, “kā Viņš ir šķīsts”. Ir daudz citu piemēru.

Par ticīgo ir teikts: "Viņš attīra sevi." Tas norāda, ka viņš nav tik tīrs kā Kristus. Attiecīgi nav teikts, ka viņš ir šķīsts, kā Kristus ir šķīsts (jo tad mūsos nebūtu grēka), bet ticīgais šķīstās, lai būtu tīrs, kā Kristus, kas ir debesīs, lai iegūtu tāda pati dzīve, ka viņam ir pats Kristus.

Parādījis kristīgās šķīstības pozitīvo pusi, apustulis turpina par to runāt no cita rakursa: kā par vienu no raksturīgajiem Dieva dzīvības pierādījumiem cilvēka dvēselē.

Kas izdara grēku (nepārkāpj likumu, bet) izdara arī nelikumības. Uz Romu. 2:12 šis vārds tiek lietots pretstatā terminam “likuma pārkāpšana” vai “grēkošana likuma varā”. Tas nozīmē, ka šis grieķu vārds, ko parasti lieto, lai apzīmētu to, kas tiek tulkots kā “likuma pārkāpšana”, šeit tiek lietots, lai apzīmētu “grēkošanu bez likuma” pretstatā “grēkošanai likuma pakļautībā un sodīšanai ar likumu”. ” Es nevilcinos teikt, ka šīs izmaiņas attiecībā uz grēka definīciju ir ļoti nopietna lieta.

Cilvēks uzvedas nesavaldīgi, neievērojot likuma noteikumus. Viņš neierobežo savas iegribas, jo grēks ir rīcība, neņemot vērā likumu vai citas pilnvaras, tīša rīcība. Kristus nāca darīt sava Tēva gribu, nevis savu. Bet Kristus parādījās, lai atņemtu no mums mūsu grēkus, un Viņā nav grēka, tāpēc ikviens, kas grēko, ir pret Kristus atnākšanas mērķi; tā pretojas tai dabai, kurā mums, tā kā Kristus ir mūsu dzīve, ir daļa. Tāpēc ikviens, kas paliek Kristū, negrēko, un ikviens, kas grēko, ”ne Viņu nav redzējis, nedz pazinis”. Tātad mēs redzam, ka viss ir atkarīgs no līdzdalības Kristus dzīvē un dabā. Tāpēc nemānīsim sevi! Ikviens, kas dara taisnību, ir taisns, tāpat kā Jēzus ir taisns, jo, piedaloties Kristus dzīvē, cilvēks tiek atklāts Dievam visā tā pilnībā, kas ir šādas dzīvības galva un avots. Tādējādi mēs esam kā Kristus Dieva priekšā, jo Viņš pats patiesi ir mūsu dzīve. Mūsu pieņemšanas mēraukla ir nevis mūsu aktīvā dzīve, bet gan Kristus. Jo Kristus ir mūsu dzīve, un, ja Dievs mūs pieņem saskaņā ar Viņa izcilību, tas ir tikai tāpēc, ka esam viņa dzīves dalībnieki.

Ņemiet vērā, ka nosodījums ir vairāk nekā noliegums. Ikviens, kas grēko, ir no velna, un viņam ir tāda pati daba, jo “velns ir grēkojis no sākuma”, un viņa patiesais raksturs ir līdzīgs velnam. Kristus nāca, lai iznīcinātu velna darbus. Kā var būt kopā ar Kristu cilvēks, kuram ir līdzīgs šī Dieva ienaidnieka, cilvēku dvēseļu ienaidnieka raksturs?

No otras puses, ikviens, kas dzimis no Dieva, neizdara grēku. Un ir skaidrs, kāpēc. Viņš kļūst par dievišķās dabas līdzdalībnieku, manto no viņa savu dzīvi, dievišķās dzīves sākums ir viņā, viņā mājo Dieva sēkla, un viņš nevar grēkot, jo ir dzimis no Dieva. Šai jaunajai dabai nav grēka, lai tā izdarītu grēku. Kā tas var būt, ka dievišķā daba grēko?

Šādi definējis šīs divas ģimenes – Dieva ģimeni un velna ģimeni, apustulis pievieno vēl vienu zīmi, kuras neesamība norāda, ka cilvēks nav no Dieva. Viņš jau ir runājis par patiesību, tagad viņš tai pievieno brālīgu mīlestību. Jo pats Kristus stāstīja par to mācekļiem, pavēlēdams mīlēt vienam otru. 12. pantā apustulis parāda, ka naidu pret brāli izraisa fakts, ka viena darbi ir taisnīgi, bet otra darbi ir ļauni. Turklāt mums nevajadzētu brīnīties, ka pasaule mūs ienīst, jo mēs zinām, ka esam pārgājuši no nāves dzīvē, jo mīlam savus brāļus. Ja šī mīlestība ir būtisks pierādījums tam, ka esam atdzimuši, tad ir tikai dabiski, ka šī mīlestība nav atrodama pasaulīgajos cilvēkos. Tomēr fakts ir tāds, ka ikviens, kurš nemīl savu brāli (skumja doma!), paliek nāvē. Papildus tam, kas ir teikts, "katrs, kas ienīst savu brāli, ir slepkava... nevienam slepkavam nav mūžīgās dzīvības." Dievišķās dabas trūkums ir nāve. Turklāt vecais vīrs rīkojas pretrunā ar dievišķo dabu, viņš ienīst un darbojas nāves garā, un tāpēc viņš ir slepkava.

Turklāt, tāpat kā patiesības un šķīstības gadījumā, šīs mīlestības etalons ir Kristus. Mēs zinām šo mīlestību no tā: Kristus atdeva savu dzīvību par mums, un mums vajadzētu atdot savu dzīvību par saviem brāļiem. Turklāt, ja mūsu brālis cieš trūkumā, kamēr mums šajā pasaulē ir pārpilnība, un mēs nepalīdzam viņam trūkumā nonākušajam, vai tad tā dievišķā mīlestība, kas lika Kristum atdot savu dzīvību par mums, paliek mūsos? Ar šo patieso un iedarbīgo mīlestību mēs zinām, ka esam patiesībā un ka mūsu dvēsele ir mierīga un pārliecināta Dieva priekšā. Jo, ja mums nekas nav uz sirdsapziņas, tad mēs esam pārliecināti par viņa klātbūtni, bet, ja mūsu sirds mūs nosoda, tad Dievs zina vēl vairāk.

Ja mēs mīlam savus tuvākos viņa acīs un darīsim to, kas viņam patīk, tad visu, ko lūgsim, mēs no viņa saņemsim. Jo, rīkojoties ar tādu pārliecību viņa vaiga priekšā, mēs dvēseli un tās vēlmes uzticam šai svētīgajai ietekmei, mācoties no saskarsmes prieka ar viņu viņa sejas gaismā. Tas ir Dievs, kas atdzīvina sirdi. Šī dzīve un šī dievišķā daba, par ko runāts vēstulē, ir pilnā aktivitātē, un tās apgaismo un aizkustina dievišķā klātbūtne, kurā viņi gūst prieku. Tādējādi mūsu lūgumi tiek izpildīti tikai tad, ja vēlmes rodas, kad šī dzīve un mūsu domas ir piepildītas ar Dieva klātbūtni un saziņu ar viņa dabu. Un Viņš dod no Sava spēka šo vēlmju piepildījumam, kuru avots ir Viņš pats – vēlmes, kuras dvēselē veido Viņa paša atklāsme.

Tātad ikviens, kas tur Viņa bausli, paliek viņā, un viņš paliek Viņam paklausīgs. Rodas jautājums: vai šeit ir domāts Dievs vai Kristus? Apustulis Jānis, kā mēs jau redzējām, savā argumentācijā tos apmaina. Citiem vārdiem sakot, Svētais Gars tos apvieno mūsu apziņā. Mēs esam tajā, kas ir taisns, tas ir, Dieva Dēlā, Jēzū Kristū. Tas ir Kristus, kas pārstāv Dievu cilvēkiem cilvēka dzīve, un ticīgajam Viņš ir dievišķās dzīves komunikācija, lai arī Dievs viņā mājotu. Kristus to dara zināmu caur atklāsmi, kas ir dievišķi skaista un perfekta, atklājot dabu, kurā ticīgais ir viņā mītošā Svētā Gara spēkā, lai šī mīlestība izpaustos vienādi un sagādātu prieku visiem.

Bet kāda ir brīnišķīga žēlastība, ka mums ir dzīvība un daba, ar kuras palīdzību mēs varam iegūt pašu Dievu, kas mājo mūsos un kura dēļ, tā kā šī dzīvība un daba ir Kristū, mēs patiešām baudām sadraudzību ar Dievu, Dieva tuvums! Kam ir Dēls, tam ir dzīvība, bet arī Dievs viņā kā daļa, kā arī šīs dzīvības avots, un kam Dēls ir, tam ir arī Tēvs.

Cik brīnišķīgas dzīvības un dzīvības prieka saites tika iegūtas, paziņojot par tā dievišķo dabu, kas ir tās avots, un tas viss saskaņā ar tās pilnību Kristū! Tāds ir kristietis no žēlastības. Un tāpēc kristietis ir arī paklausīgs, jo šī dzīve cilvēkā Kristū (un līdz ar to tā kļuva par mūsu) bija cilvēka patieso attiecību ar Dievu pakļaušanās un piemērs.

Taisnība praksē ir pierādījums tam, ka mēs esam dzimuši no tā, kurš pēc savas būtības ir šīs taisnības avots. Laicīgā naida vidū mēs zinām, ka esam pārgājuši no nāves uz dzīvi, jo mīlam savus brāļus. Tātad, mums ir laba sirdsapziņa, mums ir drosme pret Dievu, un mēs saņemsim no viņa visu, ko lūgsim, ja būsim viņam pakļauti un darīsim to, kas viņam patīk. To darot, mēs paliekam viņā un Viņš mūsos.

Šeit vispirms tiek runāts par uzturēšanos tajā, jo tā ir dvēseles padevības praktiska izpilde. Galu galā par viņa klātbūtni mūsos runā atsevišķi; to zina Gars, kas mums dots, lai atturētu mūs no nepareizā ceļa, pa kuru varam iet ļauno spēku ietekmē. ch. 4:7 apustulis pie tā atkal atgriežas, runājot par Dieva mīlestību.

Tātad, lūk, trešais pierādījums kristiešu privilēģijām. Gars, ko Viņš mums ir devis, ir pierādījums tam, ka Viņš pats paliek mūsos; tā ir Dieva klātbūtnes izpausme mūsos. Šeit apustulis nepiebilst, ka arī mēs paliekam viņā, jo mēs runājam par Dieva klātbūtnes izpausmi. Par to liecina Gara klātbūtne. Taču, paliekot tajā, ir, kā redzēsim vēlāk, tās būtības baudīšana un attiecīgi garīga saskarsme ar tās dabu. Kā mēs jau redzējām, katram paklausīgajam tas ir. Tas runā par Svētā Gara klātbūtni mūsos. Bet Dieva klātbūtne mūsos žēlastībā un caur Gara spēku ietver arī kopību ar dievišķo dabu. Un mēs paliekam Viņā, no kura aizņemamies šo žēlastību un visas šīs dabas garīgās formas, mēs aizņemamies saskarsmē ar viņu un praktiskajā dzīvē. Apustulis par to runā 4. nodaļas 12. un 16. pantā.

Efektīva taisnība vai paklausība, brāļu mīlestība, Dieva Gara izpausme – tas viss liecina par mūsu saikni ar Dievu. Tas, kurš paklausīgi pilda Tā Kunga baušļus un parāda taisnību, patiesībā paliek viņā un Viņš viņā. Mums dotais Svētais Gars ir pierādījums tam, ka Viņš mājo mūsos.

1. Jāņa 4

Tātad, lai izmantotu pēdējo pierādījumu, bija nepieciešama tālredzība un piesardzība, jo jau apustuļu laikā bija daudz viltus praviešu, kas izlikās, ka ir sakari ar Svēto Garu un iezagās kristiešu sabiedrībā. Tāpēc bija nepieciešams mācīt kristiešiem veikt piesardzības pasākumus, parādot viņiem precīzu patiesā Dieva Gara zīmi. Pirmā zīme bija atzīšanās par Jēzus Kristus atnākšanu miesā. Tā nav tikai atzīšanās, ka Viņš nāca, bet arī tas, ka Viņš nāca miesā. Otrkārt, tas, kurš patiesi pazīst Dievu, klausījās apustuļos. Tādējādi apustuļu rakstītais kļuva par pārbaudes akmeni tiem, kas tiecās kļūt par sludinātājiem draudzē. Viss Dieva Vārds ir šāds, un tas ir skaidrs, bet es aprobežošos ar to, kas teikts šajā fragmentā. Patiešām, apustuļu mācība ir katras citas mācības pārbaudes akmens – es domāju to, ko viņi paši tieši māca. Ja kāds man saka, ka citiem ir jāinterpretē vai jāattīsta doktrīna, lai iegūtu patiesību un paļāvību uz ticību, tad es atbildēšu: “Tu neesi no Dieva, jo tas, kas ir no Dieva, klausa apustuļus, un jūs vēlaties, lai es to darītu. Es viņus neklausījos, un, lai arī ko tu dotu kā attaisnojumu, tu nespēsi mani mulsināt. Gars, kas noliedz Jēzu, kurš nāca miesā, ir Antikrista gars. Neklausīties apustuļos ir sākotnējā formaļaunums. Patiesie kristieši ir uzvarējuši maldu garu ar Dieva Garu, kas viņos mājo.

Trīs patiesās kristietības pārbaudījumi tagad ir skaidri izklāstīti, un apustulis turpina savus pamudinājumus, runājot par mūsu pilnīgo un ciešo saikni ar Dievu, kas ir mīlestība, apliecinot, ka līdzdalība dabā, kurā mīlestība nāk no Dieva, kurā mēs esam līdzdalībnieki. no viņa dabas, un ikviens, kas mīl citus, ir dzimis no Dieva un pazīst Viņu (jo tas notiek ticībā) kā daļu no viņa dabas. Kas nemīl, tas Dievu nav pazinis. Mums ir jābūt dabai, kas mīl, lai zinātu, kas ir mīlestība. Galu galā, kas nemīl, tas nepazīst Dievu, jo Dievs ir mīlestība. Šādam cilvēkam nav jūtu, kas būtu saistīti ar Dieva dabu; kā tad viņam tas būtu jāzina? Un bez tā cilvēks var pazīt un saprast Dievu ne vairāk kā dzīvnieks saprot cilvēku.

Lasītājam ir jāpievērš īpaša uzmanība īpašajai prerogatīvai, kas izriet no visas šajā vēstulē izklāstītās mācības. Mūžīgā dzīvība, kas bija Tēvam, tika atklāta un mums dota. Tādējādi mēs esam dievišķās dabas dalībnieki. Mīlestība, kas piemīt šai dabai, darbojas mūsos Svētā Gara spēka ietekmē, līdz ar to mums ir sadraudzība ar Dievu, kas ir šīs mīlestības avots; mēs paliekam viņā, un Viņš mūsos. Pirmais ir patiesības apliecinājums mūsos. Šādas jūtas pierāda, ka Viņš paliek mūsos un, ja mēs tik ļoti mīlam, tad mūsos mājo pats Dievs. Bet Viņš ir neierobežots, un dvēsele atdusas Viņā. Tajā pašā laikā mēs zinām, ka paliekam Viņā un Viņš mūsos, jo Viņš mums ir devis no Sava Gara. Tomēr šis svētībām tik bagātais fragments prasa, lai mēs to stingri ievērotu.

Apustulis sāk ar patiesību, ka mīlestība no Dieva ir viņa būtība. Viņš ir tās avots. Tāpēc tas, kurš mīl, ir dzimis no Dieva, ir savas dabas dalībnieks. Viņš pazīst Dievu, kurš zina, kas ir mīlestība, un Dievs ir tās pilnība. Šī mācība padara visu atkarīgu no mūsu līdzdalības dievišķajā dabā.

No vienas puses, tas var novest pie mistikas, ja mēs koncentrējam savu uzmanību tikai uz savu mīlestību pret Dievu un mīlestību mūsos, kas ir Dieva būtība, it kā teiktu, ka mīlestība ir Dievs, nevis Dievs ir mīlestība. ja mēģināsim meklēt dievišķo dabu sevī vai šaubīsimies par citiem, jo ​​mēs neatradīsim sevī tos dievišķās dabas augļus, kurus vēlamies atrast. Rezultātā tas, kurš nemīl (un tas, kā vienmēr, Jānis ir abstrakti izteikts), nepazīst Dievu, jo Dievs ir mīlestība. Dievišķās dabas piederība ir nepieciešama, lai izprastu šīs dabas būtību un zinātu, kas ir tās pilnība.

Bet, ja es cenšos to zināt un saņemt vai sniegt pierādījumus par to, tad tā nav tāda klātbūtne mūsos, kad Dieva Gars virza ticīgo domas ar noteiktu mērķi. Apustulis saka, ka Dievs ir mīlestība, un šī mīlestība pret mums izpaudās tajā, ka Viņš sūtīja pasaulē Savu vienpiedzimušo Dēlu, lai mēs caur Viņu saņemtu dzīvību. Pierādījums tam nav dzīvība mūsos, bet gan tas, ka Dievs ir devis savu vienpiedzimušo Dēlu, lai caur to mēs iegūtu dzīvību un turklāt mūsu grēki tiktu piedoti. Slava Dievam! Mēs esam iepazinuši šo mīlestību, un pierādījums tam ir nevis tās ietekmes uz mums augļi, bet gan tās pilnība Dievā un pat izpausme pret mums, kam nav nekāda sakara ar mums pašiem. Šīs pilnīgās mīlestības izpausme ir apstāklis, ko mēs nevaram ietekmēt. Mēs to izmantojam, jo ​​mēs dalāmies dievišķajā dabā un pazīstam šo mīlestību caur Dieva Dēla bezgalīgo dāvanu. Šīs mīlestības izpausme un pierādījums ir tieši tajā.

Ir pārsteidzoši redzēt, kā Svētais Gars vēstījumā, kas būtībā ir saistīts ar Kristus dzīvi un tās augļiem mūsos, sniedz mīlestības apliecinājumu un pilnīgu raksturojumu tajā, kas mūs nemaz neskar. Nekas nevar būt pilnīgāks par veidu, kādā Dieva mīlestība šeit tiek attēlota no mūsu pārkāpumu brīža līdz brīdim, kad mums ir ”drošība tiesas dienā”. Dievs ir sagādājis visu: mīlestību pret mums, kad mēs vēl bijām grēcinieki (9., 10.p.), kad kļuvām par svētajiem (12.p.), kad būsim nevainojami tādā stāvoklī, kādā nonāksim nāves dienā. spriedums (17.p.). Pirmajā no šiem pantiem Dieva mīlestība ir parādīta Kristus dāvanā. Pirmkārt, pateicoties viņam, mēs esam ieguvuši dzīvību, bet pirms mēs bijām miruši; otrkārt, mūsu grēki ir izpirkti, bet pirms tam mēs bijām grēcinieki. Mūsu nostāja ir izskatīta visos aspektos. Nākamajos pantos ir parādīts lielais žēlastības princips, kas ir Dieva mīlestība un kā to pazīt, un tas ir skaidri izteikts vārdos, kas ir bezgalīgi svarīgi, lai atklātu pašu kristietības būtību. “Tā ir mīlestība, ka mēs nemīlējām Dievu [jo tāds ir bauslības princips], bet Viņš mūs mīlēja un sūtīja Savu Dēlu mūsu grēku izpirkšanai.” Ar to mēs uzzinājām, kas ir mīlestība. Tas bija pilnīgs viņā, kad mums nebija mīlestības pret viņu, pilnīgs viņā, jo Viņš to mums parādīja, kad bijām grēkos, un „sūtīja Savu Dēlu mūsu grēku izpirkšanai”. Apustulis neapšaubāmi apgalvo, ka tikai mīlētājs pazīst Dievu. Tas pierāda mīlestības privilēģiju. Taču, lai iepazītu mīlestību, mums tā jāmeklē nevis sevī, bet gan jāmeklē tās izpausme Dievā. Viņš dod mīlestības pilnu dzīvību un izlīdzina mūsu grēkus.

Tagad parunāsim par Dieva mīlestību un tās privilēģijām. Ja Dievs mūs tik ļoti mīlēja (to Viņš ņem par pamatu), tad mums ir jāmīl vienam otru. “Dievu neviens nekad nav redzējis”, bet, ja “mēs mīlam viens otru, tad Dievs paliek mūsos”. Dieva klātbūtne un palikšana mūsos savā majestātiskajā dabā paceļ mūs pāri visiem šķēršļiem un apstākļiem, pievelkot mūs pie tiem, kas ir no Viņa. Dievs savas dabas dēļ ir domu un jūtu avots, kas izplatās starp tiem, kam ir šāda daba. Tas ir skaidrs. Kā tas notiek, ka man ir tādas pašas domas, tādas pašas jūtas un simpātijas kā tiem cilvēkiem, kurus es nekad neesmu redzējis? Kāpēc es esmu ar viņiem cieši saistīts un man ar viņiem ir daudz vairāk kopīga nekā ar saviem bērnības draugiem? Jā, jo gan viņos, gan manī ir kopīgs domu un jūtu avots, kas pasaulei nav raksturīgs. Un tas ir Dievs. Dievs mājo viņos un manī. Kāda laime! kāds sakars! Vai Viņš nepiepilda mūsu dvēseles ar Sevi? Vai tas nav Viņš, kurš liek manīt savu klātbūtni mīlestībā? Tā noteikti ir taisnība. Un, tā kā Viņš tā mīt mūsos kā svētīgs mūsu domu avots, vai attiecībā uz Viņu var būt bailes, atsvešinātība, vai nedrošība? Nepavisam. Viņa mīlestība mūsos ir pilnīga. Mēs zinām Viņa mīlestības izpausmi mūsu dvēselē. Mūsu dvēselēs mītošās dievišķās mīlestības baudīšana ir otrs svarīgais punkts šajā brīnišķīgajā rakstvietā.

Līdz šim apustulis Jānis neteica, ka “mēs paliekam Viņā un Viņš mūsos”. Viņš to paziņo tagad. Bet, ja mums ir brāļu mīlestība, tad arī Dievs paliek mūsos. Kad tas izpaužas, mēs piedzīvojam Dieva klātbūtni sevī kā perfektu mīlestību. Tas piepilda dvēseli un tādējādi izpaužas mūsos. Un šī sajūta ir rezultāts tam, ka mūsos ir Viņa Gars kā avots, dzīvības spēks un dievišķā daba. Šeit teikts, ka Viņš nav devis mums “Savu Garu” (pierādījumu, ka Viņš paliek mūsos), bet “Sava Garu”. Un mēs caur Viņa klātbūtni mūsos baudām dievišķo mīlestību, pateicoties šim Garam, un tādējādi mēs zinām ne tikai par Viņa klātbūtni mūsos, bet arī par Gara klātbūtni, kas darbojas tajā dabā, kas mūsos ir no Dieva, un ļaujot mums saprast, ka mēs mājojam Viņā, jo Viņš ir tā bezgalība un pilnība, kas tagad ir mūsos.

Dvēsele ar to tiek nomierināta, par to priecājas un izvairās no visa, kas ar to nav saistīts, sajūtot sevī to perfekto mīlestību, kurā (tādējādi tajā atrodoties) cilvēks atrodas. Ar Garu mēs paliekam Dievā; Viņš mums rada sajūtu, ka Viņš mājo mūsos. Tāpēc mēs, izgaršojot un sajūtot šo dievišķo mīlestību, varam saprast, kas ebrejiem ir nepieejams ar visiem viņu ierobežojumiem, proti, ka Tēvs sūtīja Dēlu kā pasaules Pestītāju. Tālāk mēs redzēsim vēl vienu šīs funkcijas funkciju.

Ja salīdzinām Č. 4, 12 c Jānis. 1:18, tas mums palīdzēs labāk izprast apustuļa Jāņa mācības mērķi. Abos gadījumos tiek pasniegta viena un tā pati grūtība vai, ja vēlaties, tā pati patiesība. "Neviens nekad nav redzējis Dievu." Kā tas tiek izskaidrots?

Jāņos. 1:18 Dievu atklāja “Vienpiedzimušais Dēls, kas ir Tēva klēpī”. Tas, kurš ar viņu ir vispilnīgākajā tuvībā, visabsolūtākajā radniecībā ar Dievu un garšo Tēva mīlestību - šo mūžīgo un pilnīgo, kurš pazina Tēva mīlestību kā savu vienpiedzimušo Dēlu, Viņš atklāja cilvēkiem Dievu. kā Viņš Viņu pazina. Ievērojiet, ka tas nesaka “bija klēpī”, bet gan “tas, kurš bija klēpī”. Raksti nekad nesaka, ka Dēls atstāja Tēva klēpi, bet gan saka: "Vienpiedzimušais Dēls, kas ir Tēva klēpī." Pazīdams Dievu šādā veidā, Viņš atklāj to cilvēkiem uz zemes.

Kāda atbilde ir sniegta mūsu vēstījumā uz šīm grūtībām? "Ja mēs mīlam viens otru, tad Dievs paliek mūsos, un Viņa mīlestība mūsos ir pilnīga." Nododot mums dievišķo dabu un pateicoties Dieva mājoklim mūsos, mēs priecājamies par Viņu savās dvēselēs, kā Viņu atklājis Viņa vienpiedzimušais Dēls. Viņa mīlestība mūsos ir nevainojama, mūsu dvēsele to pazīst, kā to atklājis Jēzus. Dievs, ko atklājis Dēls, mājo mūsos. Cik brīnišķīga ideja! Tā ir atbilde uz to, ka “Dievu neviens nekad nav redzējis”, kā arī uz to, ka vienpiedzimušais Dēls viņu atklāja un ka Viņš paliek mūsos. Kādu gaismu tas izgaismo vārdiem – “kas ir patiess gan Viņā, gan tevī”! Tāpēc, ka Kristus ir kļuvis par mūsu dzīvi, mēs varam priecāties par Dievu un Viņa klātbūtni mūsos Svētā Gara ietekmē. No tā mēs redzam, kas izriet no 14. panta. Un tas mums visaugstākajā nozīmē parāda atšķirību starp Jāņa evaņģēliju un Jāņa pirmo vēstuli.

Pat tajā, ko Kristus saka par sevi, mēs redzam atšķirību starp to, ka Dievs paliek mūsos un mēs, kas paliek Dievā. Kristus vienmēr paliek Tēvā un Tēvs viņā. Tomēr Jēzus saka: "Tēvs, kas paliek Manī, ir Tas, kas rada." Dzirdot Kristus vārdus, mācekļiem vajadzētu ticēt Viņam un Tēvam, bet dzirdētajā viņiem drīzāk jāredz pierādījumi tam, ka Tēvs paliek viņā un ka tie, kas Viņu redzēja, ir redzējuši Tēvu. Bet tajā dienā, kad parādīsies Mierinātājs, viņi zinās, ka Jēzus palika savā Tēvā, bet dievišķais palika pie Tēva.

Apustulis nesaka, ka mēs paliekam Dievā vai Tēvā, bet ka "mēs paliekam Viņā", un mēs to zinām, jo ​​"Viņš mums ir devis no Sava Gara". Vienīgais izteiciens Svētajos Rakstos, kas nedaudz atgādina šo, ir frāze: “Tesaloniku draudzei Dievā Tēvā”, taču tā bija uzruna lielai draudzei, kam ir nedaudz cita nozīme.

To jau esam pamanījuši Čap. 3:24 Viņš saka: "Mēs zinām, ka Viņš paliek mūsos no Gara, ko Viņš mums devis." Šeit apustulis piebilst, ka mēs zinām, ka paliekam Dievā, jo tā nav viņa izpausme kā pierādījums, bet gan saziņa ar pašu Dievu. Mēs zinām, ka esam viņā, un tas vienmēr kā vērtīga patiesība, nemainīgs fakts ir jūtams, kad viņa mīlestība iedarbojas dvēselē. Tāpēc, paturot prātā tieši šo darbību, apustulis uzreiz piebilst: ”Un mēs esam redzējuši un liecinām, ka Tēvs sūtīja Dēlu par pasaules Glābēju.” Tas visiem liecināja par mīlestību, ko apustulis, tāpat kā visi ticīgie, baudīja savā dvēselē. Ir svarīgi atzīmēt, ka šī rakstvieta vispirms attiecas uz Dieva esamību mūsos, pēc tam uz sekām (jo Viņš ir bezgalīgs), ka mēs esam viņā, un visbeidzot uz pirmās patiesības apzināšanos dzīves realitātes pieredzē.

Šeit mēs varam novērot, ka, tā kā Dieva palikšana mūsos ir doktrīnas mācība un tā attiecas uz katru patiesu kristieti, mūsu palikšana viņā, kaut arī tā ir izraisīta, tomēr ir saistīta ar mūsu stāvokli. To apstiprina šādi panti: “Un kas Viņa baušļus tur, tas paliek Viņā, un Viņš viņā” (3., 24. nod.) un “...kas paliek mīlestībā, tas paliek Dievā un Dievs viņā” ( 4., 16. nodaļa).

Mīlestība vienam pret otru patiešām tiek uzskatīta par pierādījumu tam, ka Dievs ir mūsos un Viņa mīlestība mūsos ir pilnīga; tas atšķir Viņa klātbūtni mūsos no Kristus klātbūtnes mūsos (Jāņa 1:18). Bet caur šo mīlestību mēs zinām, ka esam Viņā un Viņš ir mūsos. Jebkurā gadījumā šīs zināšanas tiek nodotas caur Garu. 15. pants nosaka universālu faktu, 16. pants atklāj visu ceļu līdz šīs mīlestības avotam. Mēs mācījāmies un ticējām mīlestībai, kas Dievam ir pret mums. Viņa daba tajā izpaužas (jo mēs priecājamies par Dievu). Dievs ir mīlestība, un ikviens, kas paliek mīlestībā, paliek Dievā un Dievs viņā. Nekur tamlīdzīga nav. Ja mēs smeļamies no viņa dabas, tad smeļamies arī no viņa mīlestības, un katrs, kas paliek viņa mīlestībā, paliek Dievā, kas ir tās pilnība. Tomēr ņemiet vērā, ka apstiprinājums tam, kas Viņš ir, ir saistīts ar pastāvīgu Viņa personiskās būtības apstiprinājumu – Viņš mājo mūsos.

Un šeit nāk ļoti svarīgs princips. Varbūt jāsaka, ka šī Dieva palikšana mūsos un mūsu palikšana Viņā lielā mērā ir atkarīga no garīguma, jo apustulis patiešām runāja par augstāko prieku. Un, lai gan pakāpe, kādā mēs to visu saprotam, norāda uz garīgumu, tomēr pati šī esamība ir katra kristieša sastāvdaļa. Tāda ir mūsu pozīcija, jo Kristus ir mūsu dzīve un tāpēc, ka mums ir dots Svētais Gars. "Kas atzīst, ka Jēzus ir Dieva Dēls, tajā Dievs paliek, un viņš Dievā." Cik liela ir evaņģēlija žēlastība! Cik apburošs ir mūsu stāvoklis, jo mēs to ieņemam, paliekot Jēzū! Ir ļoti svarīgi apliecināt, ka prieks par pazemotajiem ir katra kristieša daļa.

Apustulis šo augsto amatu skaidro ar dievišķas dabas – kristietībai piemītoša stāvokļa – piederību. Kristietis ir tas, kurš ir dievišķās dabas dalībnieks un kurā mājo Gars. Taču zināšanas par mūsu situāciju neizriet no dotās patiesības apsvēršanas (lai gan tās ir atkarīgas no tās patiesības), bet, kā jau redzējām, no Dieva mīlestības. Un apustulis turpina: "Un mēs pazinām mīlestību, kas Dievam ir pret mums, un ticējām tai." Tas ir mūsu zināšanu un prieka avots par šīm privilēģijām, kas ir tik patīkamas un tik brīnišķīgi cildenas, tomēr tik vienkāršas un tik patiesas sirdij, kad tās ir zināmas.

Mēs esam iepazinuši mīlestību – mīlestību, ar kādu Dievs mūs mīl – un tai ticējuši. Dārgas zināšanas! To atraduši, mēs iepazinām Dievu, jo tā Viņš atklājās. Tāpēc mēs varam teikt: "Dievs ir mīlestība." Un nekas vairāk par to. Viņš ir pati mīlestība. Viņš ir mīlestība visā pilnībā. Viņš nav svētums, bet gan svētais, bet Viņš ir mīlestība. Viņš nav taisnība, bet taisns. Taisnība un svētums paredz atsauci uz citu. Tādējādi ir zināms ļaunums, ļaunuma noliegšana un nosodījums. Mīlestība, kaut arī izrādīta pret citiem, ir tas, ko Viņš pārstāv. Vēl viens Dieva vārds ir gaisma. Par mums saka, ka esam “gaisma Kungā”, jo mēs esam dievišķās dabas, nevis mīlestības līdzdalībnieki, kas, lai arī pēc būtības ir dievišķa, tomēr ir neatkarīga žēlastībā. Tāpēc mūs nevar saukt par mīlestību.

Galu galā, būdams iemīlējies, es palieku viņā, bet es uz to neesmu spējīgs, kamēr Viņš nepaliek manī un Viņš to nedara. Šeit apustulis vispirms saka, ka mēs paliekam viņā, jo pats Dievs ir mūsu priekšā kā mīlestība, kurā mēs paliekam. Tāpēc, domājot par šo mīlestību, es saku, ka palieku tajā, jo es to atpazīstu ar savu dvēseli caur Garu. Tajā pašā laikā šī mīlestība mūsos ir iedarbīgs un spēcīgs princips; tas ir pats Dievs. Tāds ir mūsu situācijas prieks – katra kristieša situācija.

14. un 16. pants atklāj Dieva mīlestības dubulto efektu.

Pirmkārt, pierādījumi, ka Tēvs sūtīja Dēlu kā pasaules Glābēju. Tas ir ārpus ebrejiem doto solījumu darbības jomas (kā citur Jāņa evaņģēlijā); šis darbs ir rezultāts tam, kas ir pats Dievs. Attiecīgi ikviens, kurš atzīst, ka Jēzus ir Dieva Dēls, bauda mīlestības svētīgo augļu pilnību.

Otrkārt, kristietis pats tic šai mīlestībai, un viņš to izbauda visā tās pilnībā. Ir tikai šāds mūsu krāšņā likteņa izpausmes formulējums: Jēzus atzīšanās par Dieva Dēlu šeit pirmkārt ir pierādījums tam, ka Dievs mājo mūsos, lai gan cita šīs patiesības daļa tāpat apstiprina, ka tas, kurš to atzīst, arī paliek. Dievā.

Runājot par mūsu līdzdalību saskarsmē ar Dievu kā ticīgajiem viņa mīlestībai, mēs varam teikt, ka ikviens, kas paliek mīlestībā, paliek arī Dievā, jo tā rezultātā tā nāk pie sirds. Šeit ir atklāta vēl viena patiesības daļa, kas ir tikpat patiesa: Dievs viņā paliek vienādi.

Es runāju par apziņu par šo palikšanu Dievā, jo tas ir vienīgais veids, kā to uzzināt. Bet ir svarīgi atcerēties, ka apustulis to sludina kā patiesību, kas attiecas uz katru ticīgo. Ticīgie var attaisnoties, sakot, ka viņi neatbilst šiem standartiem, kas viņiem ir pārāk augsti, taču šis fakts noraida šādu attaisnojumu. Šī komunikācija tiek ignorēta. Tomēr Dievs mājo ikvienā, kas atzīst, ka Jēzus ir Dieva Dēls un Viņš ir Dievā. Kāds tas ir uzmundrinājums bailīgajiem ticīgajiem! un kāds tas pārmetums bezrūpīgam kristietim!

Apustulis atkal runā par mūsu attiecību stāvokli, uzskatot Dievu ārpus mums par to, kura priekšā mums jāparādās un ar kuru mums vienmēr ir jāsadarbojas. Šī ir trešā lielā mīlestības liecība un tēls, kurā tā ir perfekta. Tas parāda, kā jau teicu, ka Dievs domā par mums visiem, no mūsu grēcīgā stāvokļa līdz pat tiesas dienai.

Šajā ziņā mīlestība mūsos ir pilnīga (lai mums būtu drosme tiesas dienā), un kā Viņš ir, tādi mēs esam šajā pasaulē. Un tiešām, kas gan cits var dot mums pilnīgāku pārliecību tajā dienā, ja ne tas, ka mēs kļūsim kā pats Jēzus un būsim kā tiesnesis? Tas, kurš spriedīs pēc patiesības, ir mūsu patiesība. Mēs paliekam viņā, tajā taisnībā, pēc kuras viņš tiesās. Tiesas ziņā esam viņam līdzīgi (tas ir, esam tādi paši tiesneši). Un tas patiešām var dot mums perfektu pasauli. Bet ievērojiet, ka tas tā būs ne tikai tiesas dienā (mums ir drosme uz to), bet arī mēs esam tādi šajā pasaulē. Nevis tāds, kāds Viņš bija, bet šajā pasaulē mēs esam tādi, kādi Viņš ir tagad, un mums jau ir noteikta pozīcija, un šī pozīcija ir saskaņā ar Dieva dabu un gribu tajā dienā. Tas tiek identificēts ar to mūsu dzīvesveidā.

Tātad mīlestībā nav baiļu, bet ir pārliecība. Ja esmu pārliecināta, ka cilvēks mani mīl, tad es no viņa nebaidos. Ja es vēlos būt tikai viņa mīlestības objekts, tad es varu baidīties, ka es tāds neesmu, un varbūt pat baidīties no viņa. Tomēr šīm bailēm vienmēr būs tendence iznīcināt manu mīlestību pret viņu un manu vēlmi būt viņa mīlētai. Šie divi jēdzieni nav savienojami – mīlestībā nav baiļu. Galu galā perfekta mīlestība izdzen bailes, jo bailes mūs moka un mokas neļauj baudīt mīlestību. Tāpēc tie, kas baidās, nepazīst perfektu mīlestību. Tātad, ko apustulis domā ar pilnīgu mīlestību? Tas ir tieši tas, kas ir Dievs, to Viņš pilnībā atklāja Kristū, ļaujot mums to iepazīt un izbaudīt caur Viņa klātbūtni mūsos, lai mēs paliktu Viņā. Neapstrīdams pierādījums tās pilnīgai pilnībai ir tas, ka mēs esam līdzīgi Kristum. Šī mīlestība izpaužas pret mums, tā ir sasniegusi mūsos pilnību un padara mūs perfektus. Bet tas, par ko mēs priecājamies, ir Dievs, kas ir mīlestība, un mēs priecājamies, ka Viņš paliek mūsos, tā ka mīlestība un paļāvība ir mūsu dvēselēs un mums ir miers. Tas, ko es zinu par Dievu, ir tas, ka Viņš ir mīlestība un mīlestība pret mani, un Viņš nav nekas cits, kā tikai mīlestība pret mani, un tāpēc nav baiļu.

Ir pārsteidzoši redzēt, ka apustulis nesaka, ka mums vajadzētu Viņu mīlēt tāpēc, ka Viņš pirmais mūs mīlējis, bet gan to, ka mēs Viņu mīlam. Mēs nevaram zināt un baudīt patmīlību, nemīlot sevi. Mīlestības sajūta mums vienmēr ir mīlestība. Jūs nekad to nevarat zināt un novērtēt, ja jūs pats to nemīlat. Mana mīlestības sajūta citos ir mīlestība pret viņu. Mums ir jāmīl savi brāļi, jo viņu mīlestība pret mums nav mīlestības avots, lai gan tā var to barot šādā veidā. Bet mēs mīlam Dievu, jo Viņš mūs mīlēja pirmais.

Ja mēs, tā sakot, iedziļināmies šo pieķeršanās vēsturē, ja mēģinām nodalīt to, kas vieno priekā, jo dievišķā daba mūsos, kas ir mīlestība, bauda mīlestību savā pilnībā Dievā (viņa mīlestība ir bagātīgi izliets dvēselē caur viņa klātbūtni), ja mēs vēlamies precīzi definēt saikni, kurā mūsu dvēseles atrodas ar Dievu caur mīlestību, mēs saņemsim šādu atbildi: "Mēs viņu mīlam, jo ​​viņš mūs pirmais mīlēja." Tā ir žēlastība, un tai ir jābūt žēlastībai, jo tas ir Dievs, kas ir jāpagodina.

Ir lietderīgi atzīmēt pantu secību šajā ievērojamajā fragmentā.

7.-10. pants. Mums ir daba no Dieva, un tāpēc mēs mīlam. Mēs esam dzimuši no viņa un pazīstam viņu. Bet mīlestības izpausme pret mums Kristū Jēzū ir šīs mīlestības pierādījums, un caur to mēs par to uzzinām.

11.-16. pants. Mēs to izbaudām, atrodoties tajā. Tā ir patiesa dzīvošana Dieva mīlestībā caur Viņa Gara klātbūtni mūsos. Tā ir mīlestības baudīšana caur saziņu, pateicoties kurai Dievs mājo mūsos un mēs viņā.

17. pants. Šī mīlestība mūsos ir padarīta pilnīga; šīs mīlestības pilnība ir redzama no tā viedokļa, ka tā dod mums drosmi tiesas dienā, jo šajā pasaulē mēs rīkojamies kā Kristus.

18., 19. pants. Mīlestība mūsos sasniedz pilnību. Mīlestība pret grēciniekiem, sadraudzība, pilnība Dieva priekšā dod mums šīs mīlestības garīgos un specifiskos elementus, pārstāvot šo mīlestību mūsu attiecībās ar Dievu.

Pirmajā fragmentā, kur apustulis runā par šīs mīlestības izpausmi, viņš nepārsniedz apgalvojumu, ka ikviens, kas mīl, ir dzimis no Dieva. Dieva daba (kas ir mīlestība) mīt mūsos; katrs, kas mīl, ir viņu pazinis, jo viņš ir no viņa dzimis, tas ir, viņam ir sava daba un viņš apzinās tās būtību.

Tieši tā Dievs ir attiecībā pret grēcinieku, kurā izpaužas viņa mīlestības būtība. Pēc tam to, ko mācāmies kā grēcinieki, mēs kā svētie baudām. Dieva pilnīgā mīlestība bagātīgi piepilda dvēseli, un mēs paliekam viņā. Kā jau tas notika ar Jēzu šajā pasaulē un kā ar viņu tagad notiek, bailēm nav vietas tajos, kuriem šī Dieva mīlestība ir viņu mājvieta un miers.

20. pants. Mūsu mīlestības uz Dievu pārbaude, kas ir rezultāts viņa mīlestībai pret mums. Ja mēs sakām, ka mīlam Dievu un nemīlam savus brāļus, tad melojam, jo, ja mūsos nav pamodusies mums tik tuva dievišķā daba (māju brāļos) un tai dotā Kristus atzinība. mūsu garīgās pieķeršanās, vai tad Viņš, kurš ir tik tālu, var to izdarīt? Viņš arī mums pavēlēja, lai tas, kas mīl Dievu, mīl arī savu brāli. Un šeit izpaužas paklausība.

1. Jāņa 5

Mīlestība pret mūsu brāļiem apliecina mūsu mīlestības pret Dievu patiesumu. Un šai mīlestībai ir jābūt vispārējai: tai ir jāizpaužas attiecībā uz visiem kristiešiem, jo ​​“katrs, kas tic, ka Jēzus ir Kristus, ir dzimis no Dieva, un ikviens, kas mīl To, kas Viņu dzemdinājis, mīl arī to, kas no Viņa dzimis”. Un, ja piedzimšana no viņa ir motivējošs spēks, tad mēs mīlēsim visus no viņa dzimušos.

Tomēr briesmas slēpjas citur. Var jau būt, ka mēs mīlam brāļus, jo viņi mums ir patīkami, viņu sabiedrība mūs iepriecina, tas neaizvaino mūsu sirdsapziņu. Tāpēc mums tiek dots pretarguments: ”Mēs uzzinām, ka mīlam Dieva bērnus, ja mīlam Dievu un turam Viņa baušļus.” Es nemīlēšu brāļus kā Dieva bērnus, kamēr nemīlēšu Dievu, no kura viņi ir dzimuši. Es varu mīlēt viņus atsevišķi kā pavadoņus vai dažus no viņiem, bet ne kā Dieva bērnus, ja vien nemīlu pašu Dievu. Ja Dievs pats neieņem savu īsto vietu manā dvēselē, tad tas, ko sauc par mīlestību pret brāļiem, izslēdz Dievu, un tas notiek daudz pilnīgāk un smalkāk, jo mūsu saikne ar viņiem nes sevī slepeno vārdu. brāļu mīlestība.

Tagad pat šai Dieva mīlestībai ir kritērijs, proti, paklausība viņa baušļiem. Ja es kopā ar saviem brāļiem esmu nepaklausīgs Tēvam, tad acīmredzot es mīlu savus brāļus nevis tāpēc, ka viņi ir viņa bērni. Ja tas būtu tāpēc, ka es mīlēju Tēvu un tāpēc, ka viņi bija viņa bērni, tad es noteikti gribētu, lai viņi viņam paklausītu. Galu galā nepaklausīt Dievam kopā ar Dieva bērniem un tajā pašā laikā izlikties par brālīgu mīlestību nenozīmē mīlēt viņus kā Dieva bērnus. Ja es viņus patiešām tā mīlētu, tad es mīlētu arī Tēvu un neuzdrošinātos, viņam nepaklausot, runāt par to, ka es viņus mīlēju, jo viņi ir no viņa.

Ja es arī viņus mīlētu tāpēc, ka viņi bija viņa bērni, tad mīlētu viņus visus, jo tas pats iemesls man uzliek par pienākumu mīlēt viņus visus. Patiesa brāļu mīlestība, pirmkārt, izceļas ar šīs mīlestības universālo raksturu attiecībā pret visiem Dieva bērniem un, otrkārt, ar tās izpausmi patiesā pakļautībā Viņa gribai. Viss, kam šīs zīmes nav raksturīgas, ir tikai miesīgs ārišķīgs garīgums, maskas uzvilkšana ar brālīgās mīlestības vārdu un izskatu. Es droši vien nemīlu Tēvu, ja saku viņa bērniem nepaklausīt viņam.

Tādējādi šai paklausībai ir šķērslis, un šis šķērslis ir šī pasaule. Pasaulei ir savas kārtības, kas ir ļoti tālu no paklausības Dievam. Ja mūs nodarbina tikai domas par Dievu un viņa gribas izpilde, pasaule drīz sāk izrādīt pret mums naidīgumu. Tas arī vilina cilvēka dvēseli ar savu komfortu un baudu, liekot tai rīkoties saskaņā ar miesu. Īsāk sakot, šī pasaule un Dieva baušļi ir pretstatā viens otram, bet Dieva baušļi nav nasta tiem, kas no tās dzimuši, jo katrs, kas dzimis no Dieva, uzvar pasauli. Viņam ir tāda daba, un viņš ir bruņots ar tiem principiem, kas pārvar visas grūtības, ko šī pasaule viņam rada. Viņa daba ir dievišķā daba, jo viņš ir dzimis no Dieva; viņš vadās pēc ticības principiem. Viņa daba ir nejutīga pret visiem vilinājumiem, ko šī pasaule piedāvā miesīgajam, un iemesls tam ir tas, ka viņš ir pilnībā nošķirts no šīs pasaules; viņa dvēsele nav no viņa atkarīga un to kontrolē pavisam citas domas. Ticība vada viņa soļus, un ticība nepamana šo pasauli un to, ko tā sola. Ticība apliecina, ka Jēzus, kuru šī pasaule ir noraidījusi, ir Dieva Dēls, un tāpēc šī pasaule ir zaudējusi visu varu pār ticīgā cilvēka dvēseli. Viņas mīlestība un uzticība ir vērsta uz krustā sisto Jēzu, un viņa atzīst viņu par Dieva Dēlu. Tāpēc ticīgajam, atdalījies no pasaules, ir drosme pakļauties Dievam; viņš izpilda Dieva gribu, kas vienmēr paliek.

Dažos vārdos apustulis apkopo Dieva liecību par mūžīgo dzīvību, ko Viņš mums ir devis.

Šī dzīve slēpjas nevis pirmajā Ādamā, bet otrajā – Dieva Dēlā. Cilvēkam, kurš dzimis no Ādama, tas nepieder, viņš to nav ieguvis. Viņam patiešām bija jāatrod šī dzīve, paklausot likumam, ko var rezumēt ar šādu frāzi: “Dari to, un tu dzīvosi.” Bet cilvēki to nevarēja un negribēja darīt.

Dievs dod cilvēkam mūžīgo dzīvību, un šī dzīvība ir viņa Dēlā. “Kam ir (Dieva) Dēls, tam ir dzīvība; kam nav Dieva Dēla, tam nav dzīvības.”

Kas tad liecina par mūžīgās dzīvības dāvanu? Uz zemes ir trīs no tiem: gars, ūdens un asinis. "Šis ir Jēzus Kristus, kas nāca caur ūdeni un asinīm un Garu, ne tikai caur ūdeni, bet ar ūdeni un asinīm, un Gars liecina par Viņu, jo Gars ir patiesība." Tie liecina, ka Dievs mums ir devis mūžīgo dzīvību un ka šī dzīvība ir Viņa Dēlā. Bet no kurienes nāk šis ūdens un šīs asinis? Tie plūst no caurdurtās Jēzus puses. Šis ir nāves spriedums, kas pasludināts miesai un tai izpildīts, spriedums visam, kas ir vecajā cilvēkā, spriedums, kas pasludināts pirmajam Ādamam. Nav tā, ka pirmā Ādama grēks bija Kristus miesā, bet Jēzus nomira tajā kā grēku upuris. "Jo, ja Viņš nomira, Viņš vienreiz nomira grēkam." Grēks miesā tika notiesāts Kristus miesā nāvē. Un cita ceļa nebija. Miesu nevarēja mainīt vai pakļaut likumam. Pirmā Ādama dzīve nebija nekas cits kā grēks, kas balstījās uz pašgribu; viņš nevarēja būt pakļauts likumam. Mūsu attīrīšana (kā vecais vīrs) varēja notikt tikai caur nāvi. Tas, kurš nomira, tiek attaisnots no grēka. Tāpēc mēs esam kristīti, lai piedalītos Jēzus nāvē. It kā mēs būtu kopā ar Kristu krustā sisti un tomēr dzīvojam, bet mūsos dzīvo nevis mēs, bet Kristus. Piedaloties augšāmceltā Kristus dzīvē, mēs uzskatām, ka esam miruši kopā ar viņu; jo kāpēc dzīvot šo jauno dzīvi, šo otrā Ādama dzīvi, ja mēs varam dzīvot Dieva priekšā pirmā Ādama dzīvi? Nē. Dzīvojot Kristū, mēs ticībā esam apstiprinājuši nāves spriedumu, ko Dievs pasludināja pirmajam Ādamam, un tā ir kristīgā šķīstīšana, vecā cilvēka nāve, jo mēs esam kļuvuši par dzīvības līdzdalībniekiem Kristū Jēzū. “Mēs nomira” - kopā ar viņu krustā sists. Mums ir jābūt pilnībā attīrītiem Dieva priekšā. Mums tas ir, jo tas, kas bija nešķīsts, vairs nepastāv. Un tas, kas pastāv kā dzimis no Dieva, ir pilnīgi tīrs.

Viņš nāca pa ūdeni, ūdeni, kas plūda no mirušā Kristus caurdurtās puses – kāds spēcīgs pierādījums tam, ka ir bezjēdzīgi meklēt dzīvību pirmajā Ādamā. Jo Kristum, kurš nāca cilvēka vārdā un uzņēmās uz sevi savu nastu, Kristum, kurš parādījās miesā, bija jāmirst, pretējā gadījumā viņam bija jāpaliek vienam savā šķīstībā. Dzīvība ir atrodama Dieva Dēlā, kurš augšāmcēlās no miroņiem. Attīrīšana tiek panākta ar nāvi.

Bet Kristus nāca ne tikai caur ūdeni, bet arī ar asinīm. Šāda mūsu grēku izpirkšana bija nepieciešama kā mūsu dvēseles morāla attīrīšana. Mums tas ir nogalinātā Kristus asinīs. Tikai nāve varēja izpirkt grēkus un tos izdzēst. Un Jēzus nomira par mums. Ticīgais vairs nav vainīgs Dieva priekšā. Kristus ielika sevi savā vietā. Šī ir dzīve debesīs, un mēs ar viņu augšāmcēlāmies, Dievs mums piedeva visus mūsu grēkus. Atpestīšana tiek panākta ar nāvi.

Trešais liecinieks ir Gars. Viņš ir ierindots pirmajā vietā starp lieciniekiem uz zemes, jo Viņš ir vienīgais, kas liecina, kuram ir pilnvaras, dodot mums iespēju atpazīt divus pārējos lieciniekus. Visbeidzot, ja runājam par vēsturisko kārtību, jo tāda bija kārtība, tad vispirms bija nāve un tikai pēc tās Svētais Gars. Pat notikumu secībā Svētā Gara saņemšana notika pēc Kristus nāves (skat. Dap. 2, 38).

Rezultātā tieši Gara liecība un tā klātbūtne mūsos ļauj novērtēt ūdens un asiņu nozīmi. Mēs nekad nebūtu sapratuši Kristus nāves praktisko nozīmi, ja Svētais Gars nebūtu kļuvis par atvēršanas spēku jaunajam cilvēkam, lai saprastu tās nozīmi un efektivitāti. Tādējādi Svētais Gars nolaidās no debesīm no augšāmceltā un augšāmceltā Kristus. Tāpēc mēs zinām, ka mūžīgā dzīvība mums ir dota Dieva Dēlā.

Trīs liecinieku liecības saplūst vienā patiesībā, proti, ka žēlastība (pats Dievs) mums ir devusi mūžīgo dzīvību un ka šī dzīvība ir Dēlā. Cilvēkam ar to nav nekāda sakara, izņemot varbūt viņa grēkus. Šī dzīve ir Dieva dāvana. Un dzīvība, ko Viņš dod, ir Dēlā. Šī liecība ir Dieva liecība. Kāda svētība ir iegūt šādu liecību un saņemt to no paša Dieva un caur pilnīgu žēlastību!

Tātad, mēs šeit redzam trīs lietas: šķīstīšanu, pestīšanu un Svētā Gara klātbūtni – kā lieciniekus, ka mūžīgā dzīvība mums ir dota Dēlā, kurš tika nogalināts cilvēku dēļ, atrodoties viņu vidū uz zemes. Viņš nevarēja nenomirt par cilvēku tādā stāvoklī, kādā viņš bija. Dzīve nebija cilvēkos, bet viņā pašā.

Ar to šī vēstījuma mācīšana ir beigusies. To visu apustulis rakstīja, lai tie, kas tic Dēlam, zinātu, ka viņiem ir mūžīgā dzīvība. Viņš nesniedz līdzekļus, kā to pārbaudīt, lai tas liktu ticīgajiem šaubīties, vai viņiem patiešām ir mūžīgā dzīvība. Tomēr viņš ļauj viņiem redzēt pavedinātājus, kuri cenšas viņus novirzīt no patiesā ceļa, it kā bez kaut kā svarīgāka, un kuri apgalvo, ka viņiem ir kāda augstāka gaisma. Jānis norāda uz dzīvības zīmēm ticīgajiem, lai tos pārliecinātu; viņš atklāj viņiem šīs dzīves pārākumu un viņu stāvokli, kam tā pieder; un tas viss, lai viņi saprastu, ka Dievs viņiem to ir devis, un lai viņi nekādā gadījumā nedrīkstētu satricināties savās domās.

Tad apustulis runā par patieso paļāvību uz Dievu, kas izriet no tā visa, pārliecību, kas rodas saistībā ar visām mūsu vēlmēm uz zemes, visu, ko mūsu dvēseles varētu lūgt no Dieva.

Mēs zinām, ka Dievs vienmēr uzklausa to, ko mēs lūdzam saskaņā ar viņa gribu. Dārga privilēģija! Pats kristietis nevēlētos kaut ko tādu, kas būtu pretrunā ar viņa gribu. Viņa ausis vienmēr ir atvērtas, Viņš vienmēr ir tam uzmanīgs. Dievs vienmēr dzird. Viņš nav līdzīgs cilvēkam, kurš bieži ir tik iegrimis savās rūpēs, ka nevar klausīties, vai tik neuzmanīgs, ka negrib. Dievs mūs vienmēr dzird, un, protams, Viņam ir vara pār visu. Uzmanība, ko Viņš pievērš mums, ir Viņa labās gribas apliecinājums. Tāpēc mēs saņemam to, ko no viņa lūdzam. Viņš pieņem mūsu lūgumus. Cik jauks savienojums! Kāda liela privilēģija! Un tas ir arī tas, ko mēs varam atļauties, izrādot žēlastību citiem.

Ja kāds brālis grēko un Dievs viņu soda, tad mēs varam lūgt par šo brāli un Dievs viņam dos dzīvību. Sods noved pie miesas mirstības. Mēs lūdzam par grēcinieku, un viņš ir dziedināts. Pretējā gadījumā slimība darīs savu. Jebkura nepatiesība ir grēks, bet ir arī grēks, kas noved pie nāves. Man nešķiet, ka tas ir kaut kāds īpašs grēks, bet jebkurš līdzīga rakstura grēks žēlastības vietā pamodina kristietī sašutumu. Tādējādi Ananija un Safīra izdarīja nāves grēku. Viņi meloja, bet šajos apstākļos meli vairāk izraisīja riebumu nekā līdzjūtību. Mēs viegli varam atšķirt šo grēku citos gadījumos.

Tas viss attiecas uz grēku un tā sodu. Taču mūsu priekšā pavērās arī pozitīvā puse. Mēs, no Dieva dzimušie, nemaz negrēkojam, mēs saglabājam sevi un “ļaunais mūs neaiztiek”. Viņš nevar savaldzināt jaunu cilvēku. Ienaidniekam nav nekādu līdzekļu, lai piesaistītu sev mūsos esošās dievišķās dabas uzmanību, kas Svētā Gara ietekmē ir aizņemta tikai ar dievišķo un debesu, vai ar Dieva gribas pildīšanu. Tāpēc mūsu liktenis ir dzīvot tā, jo jauna persona aizņemts ar Dieva un Gara lietām.

Apustulis beidz savu vēstuli ar precīzu divu lietu definīciju: mūsu būtību un veidu, kā mēs esam kristieši, kā arī to, kas mums ir paziņots, lai radītu un barotu mūsos ticību.

Mēs zinām, ka esam no Dieva, un mēs to zinām nevis no neskaidriem priekšstatiem, bet gan pretstatā visam, kas nav mūsu. Tas ir ļoti svarīgs princips, un tas jau pēc savas būtības padara kristiešu stāvokli ārkārtēju. Tas nav tikai labs, slikts vai labāks, bet tas ir no Dieva. Un viss, kas nav no Dieva (citiem vārdiem sakot, kas nav no viņa dzimis), nevar būt ar tādu raksturu un ieņemt šādu stāvokli. Visa pasaule slēpjas ļaunumā.

Kristietis paļaujas uz šīm divām lietām savas dabas dēļ, kas spēj saskatīt un zināt, kas ir no Dieva, un tādējādi nosodīt visu, kas tam ir pretrunā. Šie divi pretstati nav tikai labais un ļaunais, bet gan tas, kas nāk no Dieva un kas nāk no velna. Tas ir tas, kas iet uz viņu būtību.

Runājot par jaunās dabas mērķi, mēs zinām, ka nāks Dieva Dēls. Tā ir ārkārtīgi svarīga patiesība. Runa nav tikai par to, ka ir labais un ir ļauns, bet gan tas, ka pats Dieva Dēls nāca šajā ciešanu pasaulē, lai dotu mērķi mūsu dvēselēm. Tomēr ir kaut kas svarīgāks par šo. Viņš lika mums saprast, ka starp visiem pasaules meliem, kuru princis ir Sātans, mēs varam pazīt viņu, kurš ir patiess, jo Viņš ir patiesība. Šī brīnišķīgā privilēģija pilnībā maina mūsu situāciju. Šīs pasaules spēks, ar kuru sātans mūs apžilbina, ir pilnībā salauzts, un mums ir atklājusies patiesā gaisma, un šajā gaismā mēs redzam un pazīstam Viņu, kurš ir patiesība, kurš pats par sevi ir pilnība. Pateicoties viņam, visu var skaidri pārbaudīt un visu var spriest no patiesības pozīcijām. Bet tas vēl nav viss. Mēs paliekam šajā patiesībā kā viņa dabas līdzdalībnieki, un, paliekot viņā, mēs varam baudīt patiesības avotu. Kā jau esmu atzīmējis, šī rakstvieta ir sava veida atslēga mūsu patiesajām Dieva atziņām, ļaujot mums palikt Viņā. Tas runā par Dievu, kādu mēs Viņu pazīstam, kurā mēs dzīvojam, paskaidrojot, ka mēs paliekam Viņa Dēlā Jēzū Kristū, mūsu Kungā. Tieši šeit, spriežot pēc teksta, tas runā par patiesību, nevis mīlestību. Tagad mēs paliekam Jēzū. Tieši šādā veidā, tieši šādā veidā, mēs esam saistīti ar Dieva pilnībām.

Mēs atkal varam pamanīt, ka tas ir veids, kā Dievs un Kristus ir vienoti apustuļa domās, kas piešķir raksturu visai vēstulei. Tieši tāpēc apustulis tik bieži atkārto vārdu “Viņš”, kad mums būtu jāsaprot “Kristus”, lai gan nedaudz agrāk apustulis runāja par Dievu. Piemēram, ch. 5:20 teikts: “Lai mēs iepazītu patieso Dievu un būtu Viņa patiesajā Dēlā Jēzū Kristū. Šis ir patiesais Dievs un mūžīgā dzīvība.”

Paskatieties uz dievišķajām saiknēm, kas mums ir mūsu situācijā! Mēs esam viņā, kas ir patiesais Dievs; tāda ir tā daba, kurā mēs mājojam. Tātad, kas attiecas uz šo dabu, tas ir pats Dievs; Kas attiecas uz personu un veidu, kā būt viņā, mēs runājam par viņa Dēlu Jēzu Kristu. Tieši Dēla, Cilvēka Dēla, personā mēs patiesi paliekam, bet Viņš ir patiesais Dievs, patiesais Dievs.

Un tas vēl nav viss, jo mums viņā ir dzīvība. Viņš arī ir mūžīgā dzīvība, tāpēc mums tā ir Viņā. Mēs esam iepazinuši patieso Dievu, mums ir mūžīgā dzīvība.

Viss, kas atrodas ārpus Dieva, tiek uzskatīts par elku. Lai Dievs mūs glābj no elkiem un lai Viņš ar Savu žēlastību mūs māca, kā tikt no tiem glābtiem! Tas dod Dieva Garam iespēju nākamajos divos īsajos vēstījumos runāt par patiesību.