Dieva Hermesa tetovējuma stienis nozīme. Ko nozīmē caduceus tetovējums? Alternatīvas interpretācijas

Caduceus tetovējums ir elegants un skaists zīmējums, kas piepildīts ar dziļu filozofisku nozīmi. Reti var atrast simbolu, kam ir tik dažādas interpretācijas. Šī priekšmeta attēls tiek izmantots ne tikai kā valkājams dekors, bet arī kā oficiālā iestāžu emblēma daudzās pasaules valstīs. Kāda ir caduceus patiesā nozīme un kam piestāvēs šāds tetovējums?

Kas senos laikos bija caduceus

Nosaukums "caduceus" grieķu valodā nozīmē "sūtņa personāls". Sākotnēji tas bija vēstnešu atribūts Senajā Romā un Senajā Grieķijā un tika uzskatīts par pilnvaroto personu imunitātes simbolu. Tās tradicionālais tēls ir zizlis ar apaļu galu un spārniem, kas savīti ar divām čūskām.

Caduceus parādījās senajā Ēģiptē, par ko liecina arheoloģiskie izrakumi. Pieminekļi, kas tika uzcelti dieva Ozīrisa godam, bija dekorēti ar līdzīgu zīmi un simbolizēja atdzimšanu. Zizlis pirmo reizi minēts Homēra rakstos. Saskaņā ar leģendu, mākslas patrons Apollo to pasniedza Hermesam apmaiņā pret flautu. Romieši uzskatīja, ka kaducejs ir tirdzniecības patrona dieva Merkūrija atribūts, kurš to mantojis no mirušo valstības kunga Hadesa. Abos gadījumos objekts simbolizēja samierināšanos.

Pastāv mīts par to, kā caduceus kļuva par talismanu cilvēkiem, kas nodarbojas ar tirdzniecību. Reiz Merkūrijs zem ozola ieraudzīja kaujas čūsku bumbu un uzmeta tām savu iecienīto nūju. Rāpuļi uzreiz nomierinājās, divi apvijās ap stieni, sastapa viņu skatienus un pārvērtās par akmeni. Merkurs uzdāvināja kaduceju savam dēlam, kurš kļuva par vēstnešu klana dibinātāju.

Renesanses laikā aktīvi attīstījās alķīmija un ezotērika. Prece iegādāta maģiskas īpašības un izmanto okultos rituālos. Viena no šī attēla interpretācijām ir dziedināšana un slepenas zināšanas. Simetriskais attēls simbolizē kosmosu, un divas čūskas ir divu pretēju principu personifikācija. Senatnē tika uzskatīts, ka caduceus atver vārtus starp mirušo pasauli un dzīvo pasauli.

Zīmīgi, ka kopš 19. gadsimta stienis ir kļuvis par medicīnas emblēmu daudzās pasaules valstīs (piemēram, Amerikā). Kļūdas dēļ tas tika sajaukts ar dziedināšanas dieva Asklēpija spieķi. Ārējā līdzība tiešām ir klāt, bet oriģinālā viena čūska apvijās ap koka nūju un spārnu nav. Rezultātā izrādījās, ka dažos zīmējumos kaduceusa pamatne ir aizstāta ar bļodu.

Mūsdienās caduceus dažādās interpretācijās tiek izmantots arī Krievijā. Personāls ir kļuvis par Federālā nodokļu dienesta, Obligātās medicīniskās apdrošināšanas fonda, Tirdzniecības un rūpniecības kameras un Federālā muitas dienesta oficiālo simbolu. To var atrast arī uz ģerboņiem Krievijas pilsētas un šķīrējtiesu heraldikā.

Galvenās tetovējuma nozīmes

Tātad caduceus tetovējumam ir vairākas nozīmes. Apsvērsim galvenos.

  • Iedvesma un radošums.
    tetovējums ir liela nozīme neparastām personībām, kas savu mūžu veltījušas mākslai. Viņiem tetovējums ir sava veida talismans, kas sniedz iedvesmu un vēlmi radīt.
  • Gudrība un zināšanas
    Tetovējumam ir dziļa filozofiska nozīme, jo tas sastāv no atsevišķiem simboliem: stienis ir spēks, spārni ir gars, čūska ir gudrība. Simetrija un spirāle uzlabo kosmisko aspektu un norāda uz līdzsvaru un harmonisku eksistenci. Šāda tetovējuma īpašnieks tiecas pēc sevis pilnveidošanas un zināšanām par Visuma un būtnes pamatiem. Tajā pašā laikā viņš alkst ne tikai zināšanas, bet arī maņu uztveres.
  • Izlīgums un taisnīgums
    Seno sūtņu misija bija gandrīz neiespējama: viņiem bija jāsaka patiesība, ko viņi ne vienmēr gribēja dzirdēt. Viņi arī bieži iekrita ienaidnieka nometnē. Caduceus palīdzēja vadīt diplomātiskās sarunas. Tieši viņš kalpoja kā saikne starp abām pusēm un palīdzēja panākt vienošanos lēmumā. svarīgiem jautājumiem. Šodien šāds tetovējums būs piemērots mierīgiem un līdzsvarotiem cilvēkiem, kuri ir pieraduši aizstāvēt patiesību un nebaidās no nosodījuma un atriebības.
  • Piederība medicīnai vai tirdzniecībai
    Šo profesiju pārstāvji pielieto štāba tēlu kā talismanu. Parasti šādus tetovējumus veic nelielā mērogā slēgtās ķermeņa zonās: mugurā, krūtīs, kājā, lāpstiņā. Tas palīdz saglabāt enerģijas lādiņu un nest dzīvē veiksmi un panākumus.

Caduceus tetovējums ir piemērots jebkura vecuma un reliģijas vīriešiem un sievietēm. Vizuālās pievilcības dēļ raksts bieži tiek izvēlēts kā dekoratīvs elements, nevis īpašas simboliskas nozīmes dēļ.

Kādu stilu izvēlēties

Skices 3D tehnikā ir radošs variants, kas piemērots cilvēkiem, kuri vēlas iet līdzi laikam (skat. foto galerijā). Unikāls virziens parādījās pavisam nesen un ieguva nepieredzētu popularitāti ķermeņa apgleznošanas cienītāju vidū. Attēls izskatās pēc iespējas reālistiskāks, jo apjoms tiek sasniegts, pateicoties pareizai ēnu novietojumam. Šķiet, ka čūskas grasās rāpot pa ķermeni, kas pats par sevi izskatās ļoti iespaidīgi. Šāds darbs prasa augstu tetovētāja prasmju līmeni. Papildus mākslinieciskajam talantam ir vērts apsvērt viņa pieredzi šajā konkrētajā virzienā. Viena nepareiza kustība var iznīcināt visu kompozīciju.

Mazāk šokējošs, bet ne mazāk aizraujošs ir reālisms. Tetovējums izskatās ļoti dabiski, pateicoties ēnu spēlei un bagātīgai krāsu paletei. Labāk, ja skice ir krāsaina un liela mēroga. Uzklāšanas vietai ir piemērots plecs, roka, kāja, mugura. Maziem tetovējumiem izvēlieties plaukstas locītavu, potīti, kaklu vai vēderu (skatiet fotoattēlu zemāk).

Vienkrāsains cienītāji var tuvāk apskatīt dotwork stilu. Zīmējums tiek veikts ar maziem punktiņiem, kuru dēļ tiek radīts caurspīdīguma efekts. Tetovējums tiek veikts ar melnu tinti, neizmantojot papildu toņus. Neskatoties uz to, kompozīcija izskatās stilīga un eleganta. Šāds tetovējums būs lielisks daiļā dzimuma rotājums.

Video par caduceus simbolu



CADUCEUS

Stafs - zelta stienis, kas savīts ar divām čūskām ar vai bez spārniem, bija dievību atribūts Indijā un Senajā Ēģiptē, Feniķijā un Šumerā, Grieķijā, Romā un visā Vidusjūrā, Irānā un pat pirmskolumbiešu Amerikā.

Šis simbols ir tik sens, ka gandrīz neiespējami noteikt, kad tas parādījās.

Un neatkarīgi no tā, kāda dievība to turēja savās rokās: Serapis, Asklēpijs vai Hermess, Merkūrs vai Eskulapijs, kaducejs vienmēr atspoguļoja vienu un to pašu: universālās kustības principu.
Viņš darbojās kā grieķu dieva Hermesa un pēc analoģijas romiešu Merkura atribūts.
Saskaņā ar vienu versiju, caduceus sākotnēji bija olīvu zara vai zara forma ar vairākām lapām. Pēc tam stienis tika vainagots ar galu bumbiņas un pusmēness formā, un visbeidzot ap to apvijās čūskas. Saskaņā ar citu versiju, čūska kā dziedināšanas zīme sākotnēji bija neatņemama zizļa sastāvdaļa. Saskaņā ar Homēru, Hermess saņēma caduceus no Apollo apmaiņā pret flautu; cita leģenda vēsta, ka kaducejs izgatavots speciāli Hermesam. Saskaņā ar leģendu, Hermess meta ar caduceus divām čūskām, kas cīnījās savā starpā, un rezultātā tās pieķērās pie stieņa. Hermess nodeva kaduceju savam dēlam Nerikam, no kura cēlusies vēstnešu ģimene.
Senajā Grieķijā Hermesu atpazina caduceus - dievu vēstnesis. Dievu vēstneša tēls bija saistīts arī ar priekšstatiem par Tuvo Austrumu reliģijām, dažreiz tas kalpoja kā Pasauli personificējošas figūras atribūts. Caduceus spēja iemidzināt un pamodināt no miega, tāpēc viņš bieži darbojās kā sapņu emblēma. Psihoanalīzē caduceus ir falliska zīme, kas saistīta ar miega sublimāciju. Plašākā interpretācijā tas ir maģijas simbols. Saskaņā ar hermētisko semiotiku caduceus ir pēcnāves atslēga: ar tās palīdzību Hermess atver pazemes vārtus un iepazīstina tur ar mirušo dvēselēm.

Tā kā Hermess darbojās kā Erosa mentors, kaducejs simbolizēja arī tādas skolotāja īpašības kā daiļrunība un apdomība vai parasti apzīmēja pedagoģiju.
Pastāv uzskats, ka stienis vai stienis ir pasaules ass (iespēja ir pasaules koks), uz augšu un uz leju, pa kuru starp debesīm un zemi pārvietojas starpdievi. Tāpēc Caduceus nēsāja visi vēstneši kā miera un aizsardzības zīmi, un tas bija viņu galvenais atribūts. Šajā gadījumā divas čūskas ar uz augšu pagrieztām galvām simbolizē evolūciju un vienlaikus divus Visuma principus (piemēram, jan un ying taoismā) vai tiek interpretēti kā divi savstarpēji noteikti materiālo formu un dvēseļu evolūcijas attīstības procesi, kas kontrolē materiālu. veidlapas.
Simetriskais čūsku un spārnu izvietojums kalpo kā pierādījums pretējo spēku līdzsvaram un harmoniskai attīstībai gan zemākajā, gan ķermeniskajā, gan augstākajā garīgajā līmenī.

Čūskas ir saistītas arī ar ciklisku Dabas atdzimšanu un universālās Kārtības atjaunošanu, kad tā tiek salauzta. Diezgan bieži tie tiek pielīdzināti gudrības simbolam. Mazāzijas tradīcijās divas čūskas bija izplatīts auglības simbols, un Mezopotāmijas tradīcijā austas čūskas tika uzskatītas par dziednieka dieva iemiesojumu.

Caduceus- "burvju" zizlis ar maziem spārniņiem, kas ir aptīts ap divām čūskām. Čūsku savītie ķermeņi ir savstarpēji saistīti tā, ka tie veido divus apļus ap stieni, vienu apli vienai čūskai. Tādējādi, simbolizējot divu polaritāšu saplūšanu: labais - ļaunais, labais - kreisais, gaisma - tumsa utt., kas atbilst radītās pasaules būtībai.
Starp simboliskajām figūrām, kas pazīstamas kopš seniem laikiem, caduceus ir īpaša nozīme (sūtņa spieķi - grieķu valodā). To bieži dēvē par Hermesa (Merkūrija), senā gudrības dieva, stieni.
Ir atzīts, ka gudrības čūska ir tieši saistīta ar pavedinātāju čūsku. Čūska, kas iemieso gudrību, par tādu var kļūt tikai tad, ja nomet savu veco ādu – tos laikus, kad tā bija ļaunuma nesēja.
Caduceus spārni simbolizē spēju šķērsot jebkādas robežas, gaisīgumu; kodols - jauda; dubultā čūska - pretējās puses duālismā, kurām galu galā ir jāsavieno. Divas čūskas, dziedinošas un indīgas (slimības un veselība), nozīmē, ka "daba var pārvarēt dabu".
Caduceus pārstāv arī abu dzimumu vienotību. Alķīmijā tas ir vīrišķais sērs un sievišķais dzīvsudrabs, "Lielās pieredzes" transformācijas spēks, miegs un pamošanās, izšķīšana un sarecēšana.
Caduceus nēsā visi miera un aizsardzības vēstneši, un tas ir viņu galvenais atribūts. To nēsā ēģiptietis Anubis; Grieķu-romiešu Hermess, feniķietis Baals un dažreiz Isis un Ishtar. Caduceus ir sastopams arī Indijā.
Okultismā tas tiek uzskatīts par atslēgas simbolu, kas paver robežu starp tumsu un gaismu, labo un ļauno, dzīvību un nāvi (ar šo nozīmi, iespējams, ir saistīta izmantošana kā simbols

Caduceus līdzīgs simbols tika atrasts senindiešu pieminekļos. Budisma ezotēriskajos virzienos caduceus stienis simbolizē pasaules asi, bet čūskas simbolizē kosmisko enerģiju, čūskas uguni jeb Kundalini, kas tradicionāli tiek attēlota kā savīti mugurkaula pamatnē (pasaules ass analogs uz mikrokosmiskā attēla). mērogs). Aptinot ap centrālo asi, čūskas ir savienotas septiņos punktos, tās ir saistītas ar čakrām. Kundalini guļ pamata čakrā, un, pamostoties evolūcijas rezultātā, tā paceļas gar mugurkaulu pa trim ceļiem: centrālo, Shushumna un diviem sānu ceļiem, kas veido divas krustojošas spirāles - Pingala (tā ir pareizā , vīrietis un aktīvs, spirālveida) un Ida (pa kreisi , sieviete un pasīva).
Neatkarīgi no tā, kāda caduceus interpretācija (gan no iepriekš sniegtajām, gan no tām, kas nav minēta darbā) izrādījās pareiza, tas, pēc lielākās daļas pētnieku domām, bija viens no senākajiem radošā spēka simboliem. Tāpēc tika uzskatīts, ka visi zināšanu likumi, kas pārvalda dabu, tika atklāti caduceus īpašniekam.
Līdz šim caduceus ir bijis tirdzniecības un diplomātijas simbols.
To bieži izmantoja kā heraldisku zīmi: tā bija īpaši uz Harkovas guberņas ģerboņa.

Mūsdienu emblēmas:

Avots: Mistisko terminu enciklopēdija. M., 1998; Halle J. Sižetu un simbolu vārdnīca mākslā. M., 1999; Mitoloģiskā vārdnīca. M., 1991. gads.




Caduceus (lat.), vai kerikion(sengrieķu κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδος vai σκῆπτρον) - grieķu un romiešu vēstnešu stienis; Hermesa (Merkūrija) stieņa nosaukums, kuram bija spēja samierināties. Līdzīgi simboli bija izplatīti starp citām senajām tautām (sk. Urey Wajit). Tāpat kā mūsdienu parlamenta karogs, tas bija nepieciešams ienaidnieka nometnē nosūtīto vēstnešu atribūts un viņu imunitātes garantija.
Okultismā tas tiek uzskatīts par atslēgas simbolu, kas paver robežu starp tumsu un gaismu, labo un ļauno, dzīvību un nāvi (ar šo nozīmi, iespējams, ir saistīta medicīnas kā simbola lietošana).

Caduceus stienis jeb Hermes stienis okultajās zinātnēs ir atslēgas simbols, kas atver robežu starp gaismu un tumsu, dzīvību un nāvi, labo un ļauno. Šis zizlis ir mijiedarbīgu un papildinošu dabas spēku simbols.


Divas čūskas, kas apvij šī simbola kātu, nozīmē divus pretstatus, kas cenšas apvienoties. Medicīnā divas čūskas, indīgas un dziedinošas, nozīmē slimību un dziedināšanu. Mazāzijas kultūrās divas savstarpēji saistītas čūskas simbolizē auglību. Un, piemēram, alķīmijā čūskas uz šī nūjiņa simbolizē vīrišķo un sievišķo principu (vīriešu sēru un sieviešu dzīvsudrabu), izšķīšanas un iespiešanās simbolu, divu principu mijiedarbības simbolu. Divas čūskas, kas savijas un tiecas savienoties, simbolizē gudrību.

Šīs nūjiņas spārni nozīmē spēju šķērsot jebkādus šķēršļus, gaisa simbolu.
Spieķis šajā stienī simbolizē pasaules asi, pa kuru augšup un lejup, starp Debesīm un Zemi, pārvietojas visi dievi-sūtņi un starpnieki, tāpēc šis stienis tiek uzskatīts par starpniecības, piekrišanas, tirdzniecības simbolu.

Senatnē Hermesa stienis bija arī vēstnešu simbols, kuri nesa stieni kā miera un aizsardzības zīmi.
Šis zizlis ir ne tikai Hermesa atribūts, kura rokās tas apzīmē veselību un jaunību; to nēsā arī ēģiptietis Anubis; Feniķietis Baals un dažreiz Isis un Ishtar. Dievu rokās šis zizlis simbolizē debesis un mēnesi.
Viena no galvenajām nozīmēm visās pasaules kultūrās, šis simbols nozīmē proporcionalitāti: matērijas evolūcijas process nevar apsteigt gara evolūcijas procesu vai atpalikt no tā. Harmoniska ķermeņa un gara attīstība.

Caduceus... Šis simbols ir tik sens, ka gandrīz neiespējami noteikt, kad tas parādījās. Bet tomēr mēs centīsimies pacelt tās izcelsmes plīvuru! Caduceus - spieķis, kas savīts ar divām čūskām ar vai bez spārniem, bija dievību atribūts Indijā un Senajā Ēģiptē, Feniķijā un Šumerā, Grieķijā, Romā un visā Vidusjūrā, Irānā un pat pirmskolumbiešu Amerikā, tas ir, , visur, kur bija bailes, bijība pret nezinošiem cilvēkiem pirms neizprotamām parādībām vai vietējiem iedzīvotājiem "dievišķo" radījumu neparastu īpašību un iespēju izpausmēm.
Un neatkarīgi no tā, kāda dievība to turēja savās rokās: Serapis, Asklēpijs vai Hermess, Merkūrs vai Eskulapijs, kaducejs vienmēr atspoguļoja vienu un to pašu: universālās kustības principu. Jautājums: kas un kur?
Ne tik sen tiem, kam patīk “virzīties” uz garīgo attīstību ar paātrinātām metodēm, publicēju interesantu rakstu. Runa bija par cilvēka dzīvības potenciāla mākslīgu stimulēšanu un "nirvānas" sasniegšanu, tā saukto Kundalini enerģijas pacelšanu gar muguras smadzenēm uz Sahasraru. Runa ir par Serpent Fire jeb Kundalini darbības pamošanos, kad čūskas apvij centrālo asi, tās savienojas septiņos punktos, kas saistīti ar galvenajām čakrām. Jogas traktātos skaidrots, ka Kundalini, Čūskas Uguns, "guļ" pamata čakrā saritinātas čūskas formā un, pamostoties evolūcijas rezultātā, tā paceļas pa mugurkaulu pa trim ceļiem: centrālo, Sušumnu un divas sānu, kas veido divas krustojošas spirāles. , - Pingale (šī ir labā, vīrišķā un aktīva, spirāle) un Ide (kreisā, sievišķā un pasīvā).

Kā redzams attēlā, šis "efekts Kundalini» ir precīza kopija CADUCE.

Precīzāk, caduceus simbolizē Kundalini pamošanos.

Bet vai šis simbols vienmēr ir apzīmējis tieši šo parādību?

Turklāt Idas un Pingalas virziens neatbilst šo "čūsku" atrašanās vietai. Ida un Pingala vīrietim vai sievietei hormonālās sistēmas atšķirības dēļ ir vērsti dažādos virzienos, un abas čūsku galvas ir vērstas uz augšu, kas izpaužas tikai baltajā tantrā, tas ir, harmoniskā līdzvērtīgu partneru saplūšanā. , vai nebeidzamu treniņu rezultātā veģetatīvās nervu sistēmas līdzsvarošanai.sistēmas: simpātiskie un parasimpātiskie zari.

Caduceus var atrast divu čūsku formā, kas aptītas ap stieni, uz ēģiptiešu pieminekļiem, kas celti pirms Ozīrisa kulta. Tiek uzskatīts, ka grieķu dzejnieki un mītu veidotāji šo simbolu aizņēmuši no ēģiptiešiem, bet romieši (romieši) kaduceju esot pārņēmuši no grieķiem. Grieķi to pārtaisīja, jo sākotnēji tam bija atšķirīgs izskats: zizlis, kas tika attēlots vispirms savīts vīnogulāji, pēc tam sāka attēlot ar divām čūskām. Atkal mēs to atrodam Eskulapija rokās citā formā nekā Merkura vai Hermesa scepteris. Tas ir kosmisks, siderāls vai astronomisks, kā arī garīgs un pat fizioloģisks simbols; tā nozīme mainās līdz ar pielietojumu. Un latīņu vārds caduceum cēlies no priesteriskā vārda "sūtnis, vēstnesis" (Vesta vēstnesis, tas ir, sirdsapziņa). Šis ir Vadītāja un Iesvētītāja, Sūtņa simbols, jo nepietiek zināt un zināt, tikpat svarīgi ir spēt nodot zināšanas. Senatnē šādi vēstneši, tiešie dievu pārstāvji un vēstneši bija Magi, kas dziedināja cilvēka dvēseli un ķermeni – viņi bija saistīti ar Radošo spēku, viņiem tika atklāti visi likumi, kas pārvalda dabu. Garīgais briedums ļāva viņiem atpazīt slimības būtību un izvēlēties labākās zāles. Tajos laikos karaļi un karaļi bija gan priesteri, gan dziednieki. Interesanti, ka grieķu valodā vārdam caduceus ir kopīga sakne ar vārdu gailis. Caduceus (latīņu caduceus) vai kerikion (grieķu κηρύκειον) ir grieķu un romiešu vēstnešu stienis. Gailis kā simbols ir sastopams jau mūsu ēras pirmajos gadsimtos. Tika uzskatīts, ka viņa dziedāšana ne tikai aizdzen ļaunos garus, bet arī sniedz atvieglojumu slimajiem pēc ciešanām, kuras bieži vien saasinās naktīs, ko pavada ilgas, bezmiegs vai staigāšana miegā. Un gailis, kā zināms, ir lielais rīta un Saules vēstnesis. Okultismā tas tiek uzskatīts par atslēgas simbolu, kas atver robežu starp tumsu un gaismu, labo un ļauno, dzīvību un nāvi. Lūk, kā par to rakstīja viens no baznīcas tēviem Ambrozijs no Milānas (III gs.): “Cik patīkama ir gaiļa dziesma naktī. Un ne tikai patīkami, bet arī noderīgi. Šis sauciens iedveš cerību ikviena sirdī; pacienti jūtas atviegloti, sāpes brūcēs samazinās: līdz ar gaismas parādīšanos drudža karstums samazinās.

Tātad, visticamāk, caduceus (kerikion) kalpoja kā atgādinājums par zināmām briesmām, kas sagaida cilvēkus, kuri nav atturīgi no vīna un citu narkotiku dzeršanas, jo šo simbolu nesa vēstneši valstīs, kur tika attīstīts Dionīsija (Bacchus) kults. ...
Kā dziedināšanas simbols pastāvēja arī gaiļa un čūskas tēls Senā Ķīna. Saskaņā ar ķīniešu medicīnas mācībām, nepieciešamais nosacījums veselība bija divu cilvēka ķermeņa principu harmonija: iņ un jaņ. Vīrišķā (jaņ) personifikācija bija gailis, sievišķā (iņ) bija čūska. Šo pieņēmumu uzskatu par diezgan brīvu, jo tas nosaka zināmu sievietes “čūskveidīgo” un vīrieša “ērgļa” dabu. Iņ un jaņ ir tikai daudzvirzienu enerģijas plūsmas, kas mijiedarbojas, un čūska ir indes simbols saprātīgā (gaiļa) daudzumā, kas rada iespēju izārstēties no pārmērīgas nelīdzsvarotības. Putns vienmēr ir pārstāvējis inteliģenci un dievišķību, savukārt čūska vienmēr ir pārstāvējusi pielāgošanās spēju un elastību. Tas apstiprina renesanses medicīnas simbolu, ko nereti attēloja kā lauriem vainagotu sievieti ar spieķi, kas savijies ar čūsku un gaili rokā. XIII gadsimtā. medicīnisko rakstu titullapas rotāja spieķa attēli ar čūsku un dziedošu gaili. Kopš 1696. gada zelta gailis parādījās franču ārstu ģerbonī, lai gan šeit nozīme bija nedaudz atšķirīga, taču par to mēs runāsim citreiz ...
Tomēr nevajadzētu aizmirst, ka šis pats simbols bija arī dievišķuma atribūts pirmskolumbu Amerikā. Tātad tas arī pieder kultūras mantojums Atlantīda, šajā sakarā interesē gnostiķu "ofītu" sekta, kas nozīmē "serpentīns". Pastāv uzskats, ka gnostiskā kristiešu sekta “ofīti” ir atlantu čūsku rases pielūdzēji. Atlantīdas dievu simbols bija čūska. “setieši”. Viņiem pievienojās "Kainīti" un "Peratiki" (ļoti interesants nosaukums, ņemot vērā iepriekš minēto). Tiek uzskatīts, ka Nag Hammadi bibliotēkā ir atrasti vairāki ofītu teksti.
Fakts ir tāds, ka čūsku kults ir raksturīgs visām tautām, kas vienā vai otrā veidā saistītas ar atlantiem. Jo īpaši hellēņi uzskatīja, ka viņu senči ir ofīti, čūsku tauta no rietumu jūras, kuras emblēma bija čūska ar olu mutē. Un to pašu deklarēja ne tikai hellēņi, bet arī ķeltu ciltis un Amerikas indiāņi.
Ofīti cienīja Kristu kā čūskas avatāru, pielūdza viņu kā “labo čūsku”, kas personificēja gudrību un dāvāja cilvēkiem patiesas zināšanas, un ticēja viņa iemiesojumu daudzveidībai. ar to ofīti mācīja par citām čūskām, kas ir naidīgas pret cilvēku rasi, un šķiet, ka tieši no šīm naidīgajām čūskām Jēzus radīja jūdu būtību, nosaucot tās par "odzes pēcnācējiem".
Ofītu gnosis bija īpaši izplatīts Ēģiptē, kur, kā zināms no slāvu-āriešu vēdām, taisnīgie cilvēki, izglābtie atlanti, tika pārnesti ar “debesu spēku”.

Un Nijs un elementi iznīcinās šo zemi,
Un viņa paslēpsies Lielo ūdeņu dzīlēs,
Tas pats slēpās senos laikos
Ziemeļu ūdeņu dziļumos - Sacred Daaria ...
Rases dievi GLĀBĪS TAISNĪGO CILVĒKU
UN DEBESU SPĒKS TOS NOSVEIDĪS UZ AUSTRUMIEM,
Uz cilvēku zemēm ar TUMŠAS KRĀSU ĀDU...


Caduceus stienis jeb Hermes stienis okultajās zinātnēs ir atslēgas simbols, kas atver robežu starp gaismu un tumsu, dzīvību un nāvi, labo un ļauno. Šis zizlis ir mijiedarbīgu un papildinošu dabas spēku simbols.

Divas čūskas, kas apvij šī simbola kātu, nozīmē divus pretstatus, kas cenšas apvienoties. Medicīnā divas čūskas, indīgas un dziedinošas, nozīmē slimību un dziedināšanu. Mazāzijas kultūrās divas savstarpēji saistītas čūskas simbolizē auglību. Un, piemēram, alķīmijā čūskas uz šī nūjiņa simbolizē vīrišķo un sievišķo principu (vīriešu sēru un sieviešu dzīvsudrabu), izšķīšanas un iespiešanās simbolu, divu principu mijiedarbības simbolu. Divas čūskas, kas savijas un tiecas savienoties, simbolizē gudrību.

Šīs nūjiņas spārni nozīmē spēju šķērsot jebkādus šķēršļus, gaisa simbolu.

Spieķis šajā stienī simbolizē pasaules asi, pa kuru augšup un lejup, starp Debesīm un Zemi, pārvietojas visi dievi-sūtņi un starpnieki, tāpēc šis stienis tiek uzskatīts par starpniecības, piekrišanas, tirdzniecības simbolu.

Senatnē Hermesa stienis bija arī vēstnešu simbols, kuri nesa stieni kā miera un aizsardzības zīmi.
Šis zizlis ir ne tikai Hermesa atribūts, kura rokās tas apzīmē veselību un jaunību; to nēsā arī ēģiptietis Anubis; Feniķietis Baals un dažreiz Isis un Ishtar. Dievu rokās šis zizlis simbolizē debesis un mēnesi.

Viena no galvenajām nozīmēm visās pasaules kultūrās, šis simbols nozīmē proporcionalitāti: matērijas evolūcijas process nevar apsteigt gara evolūcijas procesu vai atpalikt no tā. Harmoniska ķermeņa un gara attīstība.

Caduceus... Šis simbols ir tik sens, ka gandrīz neiespējami noteikt, kad tas parādījās. Bet tomēr mēs centīsimies pacelt tās izcelsmes plīvuru! Caduceus - spieķis, kas savīts ar divām čūskām ar vai bez spārniem, bija dievību atribūts Indijā un Senajā Ēģiptē, Feniķijā un Šumerā, Grieķijā, Romā un visā Vidusjūrā, Irānā un pat pirmskolumbiešu Amerikā, tas ir, , visur, kur bija bailes, bijība pret nezinošiem cilvēkiem pirms neizprotamām parādībām vai vietējiem iedzīvotājiem "dievišķo" radījumu neparastu īpašību un iespēju izpausmēm.

Un neatkarīgi no tā, kāda dievība to turēja savās rokās: Serapis, Asklēpijs vai Hermess, Merkūrs vai Eskulapijs, kaducejs vienmēr atspoguļoja vienu un to pašu: universālās kustības principu. Jautājums: kas un kur?

Ne tik sen tiem, kam patīk “virzīties” uz garīgo attīstību ar paātrinātām metodēm, publicēju interesantu rakstu. Runa bija par cilvēka dzīvības potenciāla mākslīgu stimulēšanu un "nirvānas" sasniegšanu, tā saukto Kundalini enerģijas pacelšanu gar muguras smadzenēm uz Sahasraru. Runa ir par Serpent Fire jeb Kundalini darbības pamošanos, kad čūskas apvij centrālo asi, tās savienojas septiņos punktos, kas saistīti ar galvenajām čakrām. Jogas traktātos skaidrots, ka Kundalini, Čūskas Uguns, "guļ" pamata čakrā saritinātas čūskas formā un, pamostoties evolūcijas rezultātā, tā paceļas pa mugurkaulu pa trim ceļiem: centrālo, Sušumnu un divas sānu, kas veido divas krustojošas spirāles. , - Pingale (šī ir labā, vīrišķā un aktīva, spirāle) un Ide (kreisā, sievišķā un pasīvā).

Kā redzams attēlā, šis "Kundalini efekts" ir precīza CADUCEUS kopija. Precīzāk, caduceus simbolizē Kundalini pamošanos. Bet vai šis simbols vienmēr ir apzīmējis tieši šo parādību? Turklāt Idas un Pingalas virziens neatbilst šo "čūsku" atrašanās vietai. Ida un Pingala vīrietim vai sievietei hormonālās sistēmas atšķirības dēļ ir vērsti dažādos virzienos, un abas čūsku galvas ir vērstas uz augšu, kas izpaužas tikai baltajā tantrā, tas ir, harmoniskā līdzvērtīgu partneru saplūšanā. , vai nebeidzamu treniņu rezultātā veģetatīvās nervu sistēmas līdzsvarošanai.sistēmas: simpātiskie un parasimpātiskie zari.

Caduceus var atrast divu čūsku formā, kas aptītas ap stieni, uz ēģiptiešu pieminekļiem, kas celti pirms Ozīrisa kulta. Tiek uzskatīts, ka grieķu dzejnieki un mītu veidotāji šo simbolu aizņēmuši no ēģiptiešiem, bet romieši (romieši) kaduceju esot pārņēmuši no grieķiem. Grieķi to pārtaisīja, jo sākumā tam bija atšķirīgs izskats: spieķi, kas vispirms tika attēlots ar vīnogulājiem, pēc tam sāka attēlot ar divām čūskām. Atkal mēs to atrodam Eskulapija rokās citā formā nekā Merkura vai Hermesa scepteris. Tas ir kosmisks, siderāls vai astronomisks, kā arī garīgs un pat fizioloģisks simbols; tā nozīme mainās līdz ar pielietojumu. Un latīņu vārds caduceum cēlies no priesteriskā vārda "sūtnis, vēstnesis" (Vesta vēstnesis, tas ir, sirdsapziņa). Šis ir Vadītāja un Iesvētītāja, Sūtņa simbols, jo nepietiek zināt un zināt, tikpat svarīgi ir spēt nodot zināšanas. Senatnē šādi vēstneši, tiešie dievu pārstāvji un sūtņi bija Magi, kas dziedināja cilvēka dvēseli un ķermeni – viņi bija saistīti ar Radošo spēku, viņiem tika atklāti visi likumi, kas pārvalda Dabu. Garīgais briedums ļāva viņiem atpazīt slimības būtību un izvēlēties labākās zāles. Tajos laikos karaļi un karaļi bija gan priesteri, gan dziednieki. Interesanti, ka grieķu valodā vārdam caduceus ir kopīga sakne ar vārdu gailis. Caduceus (latīņu caduceus) vai kerikiyon (grieķu κηρύκειον) - vēstnešu stienis grieķu un romiešu vidū. Gailis kā simbols ir sastopams jau mūsu ēras pirmajos gadsimtos. Tika uzskatīts, ka viņa dziedāšana ne tikai aizdzen ļaunos garus, bet arī sniedz atvieglojumu slimajiem pēc ciešanām, kuras bieži vien saasinās naktīs, ko pavada ilgas, bezmiegs vai staigāšana miegā. Un gailis, kā zināms, ir lielais rīta un Saules vēstnesis. Okultismā tas tiek uzskatīts par atslēgas simbolu, kas atver robežu starp tumsu un gaismu, labo un ļauno, dzīvību un nāvi. Lūk, kā par to rakstīja viens no baznīcas tēviem Ambrozijs no Milānas (III gs.): “Cik patīkama ir gaiļa dziesma naktī. Un ne tikai patīkami, bet arī noderīgi. Šis sauciens iedveš cerību ikviena sirdī; pacienti jūtas atviegloti, sāpes brūcēs samazinās: līdz ar gaismas parādīšanos drudža karstums samazinās.

Tātad, visticamāk, caduceus (kerikion) kalpoja kā atgādinājums par zināmām briesmām, kas sagaida cilvēkus, kuri nav atturīgi no vīna un citu narkotiku dzeršanas, jo šo simbolu nesa vēstneši valstīs, kur tika attīstīts Dionīsija (Bacchus) kults. ...

Kā dziedināšanas simbols senajā Ķīnā pastāvēja gaiļa un čūskas tēls. Saskaņā ar ķīniešu ārstu mācībām nepieciešams veselības nosacījums bija divu principu harmonija cilvēka ķermenī: iņ un jaņ. Vīrišķā principa (jaņ) personifikācija bija gailis, sievišķais (iņ) bija čūska. Šo pieņēmumu uzskatu par diezgan brīvu, jo tas nosaka zināmu sievietes “čūskveidīgo” un vīrieša “ērgļa” dabu. Iņ un jaņ ir tikai daudzvirzienu enerģijas plūsmas, kas mijiedarbojas, un čūska ir indes simbols saprātīgā (gaiļa) daudzumā, kas rada iespēju izārstēties no pārmērīgas nelīdzsvarotības. Putns vienmēr ir pārstāvējis inteliģenci un dievišķību, savukārt čūska vienmēr ir pārstāvējusi pielāgošanās spēju un elastību. Tas apstiprina renesanses medicīnas simbolu, ko nereti attēloja kā lauriem vainagotu sievieti ar spieķi, kas savijies ar čūsku un gaili rokā. XIII gadsimtā. medicīnisko rakstu titullapas rotāja spieķa attēli ar čūsku un dziedošu gaili. Kopš 1696. gada zelta gailis parādījās franču ārstu ģerbonī, lai gan šeit nozīme bija nedaudz atšķirīga, taču par to mēs runāsim citreiz ...

Tomēr nevajadzētu aizmirst, ka šis pats simbols bija arī dievišķuma atribūts pirmskolumbu Amerikā. Tas nozīmē, ka tā pieder arī Atlantīdas kultūras mantojumam, saistībā ar to interesē gnostiķu sekta “ofīti”, kas nozīmē “čūskas”. Pastāv uzskats, ka gnostiskā kristiešu “ofītu” sekta ir atlantu čūsku rases pielūdzēji. Čūska bija Atlantīdas dievu simbols. Informācija par šo pašu kristiešu sektu pie mums nonākusi ar nosaukumu "Naassenes" (ebr. "nahash" - čūska). Viņu otrs vārds ir "setieši". Viņiem pievienojās “Kainīti” un “Peratiki” (ļoti interesants nosaukums, ņemot vērā iepriekš minēto). Tiek uzskatīts, ka Nag Hammadi bibliotēkā ir atrasti vairāki ofītu teksti.

Fakts ir tāds, ka čūsku kults ir raksturīgs visām tautām, kas vienā vai otrā veidā saistītas ar atlantiem. Jo īpaši hellēņi uzskatīja, ka viņu senči ir ofīti, čūsku tauta no rietumu jūras, kuras emblēma bija čūska ar olu mutē. Un to pašu deklarēja ne tikai hellēņi, bet arī ķeltu ciltis un Amerikas indiāņi.

Ofīti cienīja Kristu kā čūskas avatāru, pielūdza viņu kā “labo čūsku”, kas personificēja gudrību un dāvāja cilvēkiem patiesas zināšanas, un ticēja viņa iemiesojumu daudzveidībai. Vārdiem "Nahašs" un "Mesija" ebreju valodā ir vienāda skaitliskā vērtība. Līdztekus tam ofīti mācīja par citām čūskām, kas bija naidīgas pret cilvēku rasi. Acīmredzot tieši no šīm naidīgajām čūskām Jēzus radīja jūdu būtību, nosaucot tos par "odzes pēcnācējiem".

Ofītu gnosis bija īpaši izplatīts Ēģiptē, kur, kā zināms no slāvu-āriešu vēdām, taisnīgie cilvēki, izglābtie atlanti, tika pārnesti ar “debesu spēku”.

6. (70). Un Nijs un elementi iznīcinās šo zemi,

Un viņa paslēpsies Lielo ūdeņu dzīlēs,

Tas pats slēpās senos laikos

Ziemeļu ūdeņu dziļumos - Sacred Daaria ...

Rases dievi GLĀBĪS TAISNĪGO CILVĒKU

UN DEBESU SPĒKS TOS NOSVEIDĪS UZ AUSTRUMIEM,

Uz cilvēku zemēm ar TUMŠAS KRĀSU ĀDU...

…………………………………………………..

Daži zinātnieki uzskata, ka gnosis bija sākotnējā kristietības forma. Tāpēc tagad mēs varam runāt par gnosticisma iespējamo atlantisko izcelsmi.

Kopumā čūsku simbolika kristietībā ir diezgan izplatīta. Piemēram, starp

bīskapu liturģiskos atribūtus, tiek izmantots spieķis ar divām savilkošām čūskām, caduceus analogs - ēģiptiešu priesteru stienis, kas izrotāts ar savītām čūskām, taču tā atšķirība no caduceus ir tā, ka tajā attēlotas pieradinātas čūskas un spārnu trūkums. prāts - sava veida zemiskums.

Vēl viens simbols, Ankh, ir interesants tādā pašā nozīmē. Šis ir krusts ar augšējo staru cilpas formā - mūžīgo reinkarnāciju simbols fiziskajā plānā, kas izpaužas reinkarnācijā uz Zemes. Ankh ir nozīmīgākais simbols starp senajiem ēģiptiešiem, kas pazīstams arī kā “crux ansat”. Šis krusts apvieno divus simbolus – krustu, kā dzīves nebeidzamas attīstības simbolu, un apli, kā apsēstības simbolu, kopā tie norāda uz attīstības pieturu vertikālā virzienā – attīstību par Dievcilvēku. Arī šis krusts simbolizē sieviešu un vīriešu dievību Ozīrisa un Isīdas savienību un līdz ar to zemes un debesu savienību, kas noveda pie jaunas nelīdzsvarotības rašanās evolūcijas attīstībā un šādas parādības rašanās. kā jūdaisms un fašisms.

Hieroglifu rakstos šī zīme tika novietota ar nozīmi "dzīve", un tā bija daļa no vārdiem "labklājība" un "laime", kas bija paredzēts tikai Jehovas (jūdu Dieva) izvēlētajiem cilvēkiem. Mozum bija arī burvju nūjiņa, kas pārvērtās par čūsku un pavēlēja elementiem.

Bet atpakaļ uz Atlantīdu, maiju senču mājām un visu reliģiju avotu.

“...Tomēr būtu nepareizi kategoriski apgalvot, ka nav “argumentu” par labu hipotēzei par Atlantīdu kā maiju senču dzimteni. Arī mums zināmais mūks Landa rakstīja, ka daži vecie indiāņi stāstījuši par saviem senčiem KĀ PAR CILVĒKIEM, KURI NĀKĀS NO AUSTRUMIEM UN GLABĀ DIEVU, kas viņam pa jūru bruģēja divpadsmit ceļus. Un šeit ir tas, kas rakstīts vienā no Chilam-Balam sērijas grāmatām: “PĒKŠŅI NOTIKUSI MILZĪGI PLŪDI, sāka līt, TRĪSpadsmit DIEVAI PAZAIDĀJA SAVUS NĪŽAS, DEBESIS LŪZA UN NOKRITĀS UZ ZEME, TIKA Iznīcināti četri dievi… ”(1)

Tātad seno maiju leģendas vēsta, ka tie, kurus viņi uzskatīja par dieviem, tika bargi sodīti: ... TRĪSpadsmit DIEVIE ZAUDĒJA SAVUS NĪŽAS, UN TIKA Iznīcināti četri dievi! Seno maiju senču leģendas ir saglabājušas atmiņu par Dievu sodu! Tas viņus tik ļoti šokēja, ka iespiedās viņu atmiņā tikpat skaidri kā pierādījums Midgardas-Zemes ass slīpuma izmaiņām !!! Šie divi notikumi šokēja Seno maiju senčus līdz pašiem pamatiem, un atliek noskaidrot, kurš no šiem diviem notikumiem viņus šokēja vairāk! Interesanti ir arī tas, ka sods Dieviem bija atšķirīgs. Trīspadsmit Dieviem tika atņemti zižļi - viņu spēka simboli, un četri no tiem tika iznīcināti! Šīs līnijas atspoguļo to cilvēku atbildības pakāpi, kuri bija atbildīgi par planētas katastrofu. Galvenie planetārās katastrofas vainīgie tika sodīti maksimāli - viņi tika iznīcināti, kas liecina, ka AUGSTĀKĀ LĪMEŅA HIERARHIJAS, kas viņus sodīja, JUTĀS, KA VIŅI IR NEPAREIZI UN TĀPĒC DĀVĀ BRIESMAS, un pārējie tika APMACINĀTI! Degradētie dievi, protams, varēja nešokēt sarkanās rases ļaudis, kurus šie paši degradētie dievi pārvērta par vergiem! Un šie degradētie Dievi bija Baltās rases ļaudis, to pēcteči, kuri ieradās bezbārdīgo cilvēku zemēs ar Svētās Uguns liesmas ādas krāsu, kopā ar vadoni vārdā Skudra!

Vajag ar nūjiņām noskaidrot situāciju. Trīspadsmit "Dievi" ir pazaudējuši zizli! Tiem, kas lasa šīs rindas, var rasties priekšstats, ka tieši pateicoties šīm nūjiņām šie trīspadsmit "Dievi" bija "Dievi". Protams, nē! Zizlis ir ārējā evolūcijas spēka pazīme, un šis zizlis kalpoja kā instruments tā spēka izpausmei, kas to izmanto. Zizlis bija arī jaudas pastiprinātājs un rezonators. Kaut kas līdzīgs lāzeram, bet lāzers nav no gaismas viļņiem, bet gan no tā īpašnieka psihiskā spēka.

Tāpēc šāds stienis vienlaikus bija spēcīgs ierocis. Nūjiņas “Dieva” atņemšana nozīmēja ne tikai to, ka zizlis tika atņemts personīgajam īpašniekam, bet arī pašam īpašniekam tika atņemts viņa psihiskais spēks, kas ļāva viņam darīt “brīnumus” no viedokļa. tiem, kuri nesaprata notiekošā būtību. Jāpiebilst, ka zizlis bija noskaņots uz konkrētu "Dievu", uz viņa personību, ar visu to evolūcijas iezīmes. Citiem vārdiem sakot, katrs "Dievs" atradās noteiktā evolūcijas līmenī, ar atbilstošām īpašībām un īpašībām, kas atbilda noteiktam evolūcijas skaitlim.

"Dieva" sods tika samazināts līdz tam, ka viņa evolūcijas skaits vairāk vai mazāk samazinājās, atkarībā no viņa atbildības pakāpes par noteiktiem darbiem! To var saukt arī par būtības daļēju evolucionāru attīšanu. Pilnībā evolucionāri atritinot būtību, tās (būtības) nesēja vainas pakāpe ir tik liela, ka sods par kādu darbību vai darbiem noveda pie tā, ka evolūcijas skaitlis kļuva vienāds ar nulli!

Tajā pašā laikā gāja bojā ne tikai sodītā fiziskais ķermenis, bet beidza pastāvēt arī viņa būtība. Tieši tāda ir pilnīga, īsta nāve, jo tikai fiziskā ķermeņa nāve ļāva būtībai atkal iemiesoties, saglabājot visas tās negatīvās norises, un tas ļāva turpināt radīt Tumšos Darbus jaunajā fiziskajā ķermenī. Tāpēc atsevišķos gadījumos, kad evolucionārus noziegumus izdarījušajam vairs nebija cerību un iespēju laboties, sods bija pilnīga būtības veicināšana.

Un tieši tas ir teikts seno maiju senču atstātajās leģendās, kad tiek ziņots, ka IR IZNĪCINĀTI ČETRI DIEVI! Starp citu, nedaudz vairāk par nūjiņām! Sodītais “Dievs”, pat ja viņš nesen būtu paņēmis rokās “savu” makšķeri, nekādu rezultātu nebūtu saņēmis! Zizlis pazeminātā "Dieva" rokās uzvedās tieši tāpat kā visu pārējo rokās! Turklāt vēlos vērst uzmanību, ka TIKAI ČETRI “DIEVI” NO TRĪSpadsmit bija Iznīcināti, lai gan visiem trīspadsmit bija atņemti nūjiņas! Un rodas jautājums: kas notika ar pārējiem pazeminātajiem "Dieviem" pēc tam, kad viņiem tika atņemta vara - nūjiņas! Ja viņi nomirtu planētas katastrofā, tad viņi būtu iznīcināto "Dievu" sarakstā, bet DEVIŅI DEMOTOTIE "DIEVI" sarakstā nav!

Un tas var nozīmēt tikai vienu – Augstākais Dievs-hierarhs Nijs, kurš viņus soda, un citi baltās rases dievi-hierarhi deva viņiem iespēju izpirkt savu vainu. (2)

No šejienes kļūst skaidrs, kā zaudēto dievišķo iespēju simbols nonāca Āfrikas kontinentā. Un ko īsti nozīmē šī nūjiņa? Zizlis ir ārēja evolūcijas spēka zīme, un šis zizlis kalpoja kā instruments tā spēka izpausmei, kas uz to valda, bet, liedzot šī spēka izpausmes avotu (evolucionārās īpašības), tas pārvērtās tikai par atgādinājumu bijusī atlantu vara. Epiktēts teica: “Ir tāds Hermes nūja, pieskaries tam, ko vien vēlies. Viss, kas jums pieskaras, vai tā būtu āda, koks vai jebkas cits, pārvērtīsies zeltā. Jā, tā ir taisnība. Atved man slimos vai mirstošos, katastrofas vai grūtības — to visu es varu pārveidot ar Hermesa nūju. Liels ir Dievs, kas mums ir devis šo rīku.”

Caduceus stienis ir simboliski saistīts ar dzīvības koku, pasaules asi un Zelta attīstības ceļu, bet čūskas - ar DNS dubultspirāli - cilvēka ģenētikas evolūcijas potenciālu. Čūskas norāda uz slēptu dinamiku tajā, kas ir ārēji stabils, simbolizē debesu un zemes, cilvēka un viņa Būtības saikni, kas kādreiz bija dievišķa, bet "indes" dēļ, kas izraisīja nelīdzsvarotību attīstībā, zudusi (arī spārni uz kaduceja norāda debesu un zemes savienojums, garīgais un materiālais). Viss, kas piedzimst uz zemes, nāk no debesīm (mūsu planētas vai citu planētu planetārajiem līmeņiem) un, izejot attīstības vai degradācijas ceļu, iegūs noteiktu dzīves pieredzi, vai nu jāpaceļas uz “debesīm” un citiem. Zemes vai uz visiem laikiem iestrēgst reinkarnācijās un jaunu pārbaudījumu un mācību nokārtošanā, un pat iet bojā savas neziņas dēļ.

Izmērītais ceļš savienoja Ingardu un Midgardu

Zelta sauļu pasaules vienā piedurknē.

Lai izietu šo CEĻU ir nepieciešams apmeklēt

uz daudzām Zemēm spožu zvaigžņu tuvumā.

Midgards sauca dvēseli par apaļu sapņu deju,

jo viņš SAVĀC DAUDZU ZVAIGŽŅU GUDRU,

ko glabā tie, kas apmetās šajā pasaulē (3)

…………………………………………….

ZELTA CEĻA pamatnē

Cilvēku pasaule atrodas, un

Cilvēka pacelšanās augstākā pasaulē

Vai arī ir iespējama Augstākā Realitāte

Tikai Garīgās attīstības rezultātā.

Šim nolūkam DIEVI ieradās Cilvēku pasaulē

Un nāk cilvēces Skolotāji (4)

Alķīmijā caduceus ir Uguns un Ūdens vienotības simbols, kas viens otru neiznīcina. Diemžēl alkoholā vai citās narkotiskajās vielās esošā uguns noved nepilnīgu organismu un psihi līdz nelīdzsvarotībai, un cilvēks zaudē racionalitāti, pārvēršoties par dzīvnieku: “čūskas” sāk tvert cilvēka garu. Caduceus un kalpoja kā atgādinājums par

Caduceus atgādina būtības spēku, kas paplašina savu spēku tam, kurš pie tās vēršas ar lūgšanu vai lūgumu, atveroties tai. Vienmēr bija svarīgi atcerēties, ka ne katrai vienībai ir labi nodomi un tā nerīkosies jautātāja interesēs, un, ja viena jautātāja interesēs, tad uz cita vai citu interešu aizskaršanas rēķina. Neaizmirstiet par enerģijas nezūdamības likumu...

Tātad kristietībā caduceus kļūst par Dieva Mātes - Sofijas atribūtu, ar viņu Viņu var redzēt pareizticīgo ikonogrāfijā. Zināma, piemēram, Novgorodas Sofijas ikona. Uz senajām ikonām Viņa ir iekšā labā roka Viņš vienmēr tur savu scepteri (caduceus), tas ir, garu baltu kātu ar smailu galu. Līdzīgi simboli bija izplatīti arī citu seno tautu vidū (sk. Urey Wajit) Kopš 19. gadsimta attēls vairākās valstīs (piemēram, ASV, PSRS) kalpojis kā medicīnas simbols. Šobrīd tas ir viens no Krievijas Federācijas Nodokļu un nodevu ministrijas heraldiskajiem simboliem, kas ir ļoti alegorisks, jo šie nodokļi nonāk nezin kur un kam.

Viduslaiku semiosfērā caduceus kļuva par "hermētiskās zinātnes" - alķīmijas - simbolu. Pēc tam viņš darbojās kā universāla okulto zinātņu un ezotērikas emblēma. Sākotnēji tas bija galvenais medicīnas simbols, līdz nez kāpēc to nomainīja bļoda ar čūsku. Neskatoties uz to, tā joprojām ir netradicionālas maģiskās dziedināšanas pazīme. Divu čūsku simboliku varētu interpretēt kā medicīnas ambivalento dabu: čūskas dzelonis tika izmantots gan medicīnas praksē, gan kā inde, kas aktivizēja aizsardzības spēki organismu un noveda pie atveseļošanās.

Tā kā Hermess darbojās kā Erosa mentors, kaducejs simbolizēja arī tādas skolotāja īpašības kā daiļrunība un apdomība vai parasti apzīmēja pedagoģiju. Līdz šim caduceus ir bijis tirdzniecības un diplomātijas simbols. To bieži izmantoja kā heraldisku zīmi: tā bija īpaši uz Harkovas guberņas ģerboņa. (5)

Ebreju vēsturē un reliģijā caduceus bija pazīstams kā Ārona priesteriskais stienis - tā sauca ebreju augsto priesteru senču atribūtu. Šis zizlis, kas veidots kā caduceus, tika izmantots ebreju iesvētīšanas ceremonijā. Kopš seniem laikiem tika uzskatīts, ka tajā ir svētās uguns spēks. Ebreji iepirkās Jahves "čukstos" un dievišķā spēka simbolā uz citu rēķina un uz savas būtības nāves rēķina visai ikdienišķiem mērķiem - materiālajai bagātībai.

Šis simbols tika atrasts Indijā, cirsts nagakalu (Kali Nagas) akmens plāksnēs, kas tika izstādīts pie ieejas templī. Pētnieki Caduceus atrod arī Mezopotāmijā: dievs Ninurta tika attēlots ar stieni, kas savijies ar divām čūskām.

Indijā, kā jau norādīju iepriekš, divas čūskas ir ida un pingala. Zizlis ir sushumna. Kundalini pamošanās noved pie izrāviena. Abi spārni ir ajnas ziedlapiņas (tās ir arī divas). Poga pašā zižļa augšpusē ir atvērtā sahasrara. Tomēr, neskatoties uz šādu "skaidrojumu" traktātos par Kundalini, nav ziņots, ka, lai sasniegtu apgaismību, ir nepieciešamas nepieciešamās evolucionārās īpašības, kas ir attīstītas gadu tūkstošu gaitā un ir noglabātas atmiņā par cilvēka būtību. konkrēta persona. Izzinot pasauli, attīstoties daudzveidīgi, cilvēks atklāj sevi jaunā kvalitātē - Dievcilvēka īpašībā, ko nevar sasniegt mehāniski, meditējot vai dienām ilgi sēžot āsanās, ja tā vietā, lai trenētu un attīstītu savu būtību pieslēdzieties citu būtņu kanālam un sāciet tās barot, saspiežot savu ķermeni un nervu sistēmu, piedzīvojot eiforiju, nevis holistiski attīstot sevi ...


Čūsku lokojošie ķermeņi ir savstarpēji saistīti tā, ka tie veido divus apļus ap stieni, pa vienam aplim katrai čūskai, tādējādi simbolizējot divu polaritāšu saplūšanu: labais - ļaunais, labais - kreisais, gaisma - tumsa utt., kas atbilst radītās pasaules dabai.

Caduceus čūsku savīšana norāda arī uz psihiskās enerģijas plūsmu krustojumu: labā plūsma - plus - pāriet pa kreisi, uz mīnusu līniju un otrādi. No fizioloģijas viedokļa tas ir simbols zaudētā līdzsvara atjaunošanai starp Dzīvi kopumā un Dzīvības straumēm, kas cilvēka ķermenī veic dažādas funkcijas.

Caduceus simbolika var atšķirties atkarībā no pielietojuma. Metafiziski caduceus attēlo primārās un pirmatnējās matērijas krišanu rupjā zemes matērijā, vienotā Realitātē, kas kļūst par ilūziju.

Ir atzīts, ka gudrības čūska ir tieši saistīta ar pavedinošo čūsku. Čūska, kas iemieso gudrību, par tādu var kļūt tikai tad, ja nomet savu veco ādu – tos laikus, kad tā bija ļaunuma nesēja. Tāpēc Merkura stienis ir aptīts ap divām savstarpēji savītām čūskām: viena no tām ir gaismas čūska, otra ir tumsas čūska. Kopā tie veido vēl vienu gudrības simbolu, jo Merkurs, būdams starpnieks starp cilvēku un dieviem, nes cilvēcei debesu gudrību (tādēļ viņu parasti sauc par “dievu sūtni”).

Parasti caduceus ir attēlots ar spārniem - atgādinot, ka čūsku gudrība vai polaritāte, ko tās attēlo, ir debesu izcelsmes.

Caduceus spārni simbolizē spēju šķērsot jebkādas robežas, gaisīgumu; kodols - jauda; dubultā čūska Divas neredzamas "serpentīna" enerģijas (ida un pingala), kas plūst caur cilvēka ķermeņa čakrām (enerģijas centriem). Tie ir saistīti ar divām čūskām, spēka vadītājiem, kas vijās ap kaduceusu (no Vudrofa čūskas spēks, 1923).

Divas čūskas, dziedinošas un indīgas (slimības un veselība), nozīmē, ka "daba var pārvarēt dabu". Caduceus ir simbols šo divu spēku, kas darbojas Visumā, papildinošajam raksturam un abu dzimumu savienībai. Abas čūskas pārstāv savienošanās un atdalīšanas spēkus, labo un ļauno, uguni un ūdeni, pacelšanos un nolaišanos, kā arī atjaunošanos, gudrību un auglību. Alķīmijā tas ir vīrišķais sērs un sievišķais dzīvsudrabs, transformācijas spēks, miegs un pamošanās, "Lielās pieredzes" izšķīšana un sarecēšana, pretstatu sintēze un meditācijas caururbjošā funkcija starp augstāko un zemāko realitātes līmeni.

Vēstneša zizlis (jeb zizlis) ir pasaules ass, pa kuru, starp debesīm un zemi, pārvietojas visi dievi – sūtņi un starpnieki.

Caduceus nēsā visi vēstneši kā miera un aizsardzības zīmi, un tas ir viņu galvenais atribūts. To nēsā ēģiptietis Anubis; Grieķu-romiešu Hermess (Merkurs), kura rokās viņš nozīmē veselību un jaunību; feniķiešu Baals un dažreiz Izīda un Ištara. Tas ir “zelta stienis, trīsdaļīga bagātība un laime” (Homērs). Tika pieņemts, ka viņš ir stienis, kas atbalsta Saules un Mēness simbolus.

Caduceus var būt bumbiņas formā ar ragiem – tas ir feniķiešu un hetu saules simbols. Tas ir arī Hermesa (Merkūrija) astronomiskais simbols. Caduceus ir sastopams arī Indijā.

Tetovējumi ar caduceus ir diezgan reti, jo lielākajai daļai tie ir saistīti tikai ar medicīnu. Protams, simbolam ir kāds sakars ar medicīnu, bet patiesībā tā nozīme ir daudz dziļāka. Apskatīsim tuvāk caduceus tetovējuma nozīmi un šīs zīmes sākotnējo simboliku.

Simbolu vēsture

Sākotnēji caduceus bija sūtņa atribūts, tirdzniecības un starpniecības simbols. To sauca arī par Hermes stieni, kas saistīts ar samierināšanos. Sākotnēji caduceus bija ar vītnēm savīts olīvu zars, kuru vainagoja divi dzinumi. Vēlāk dzinumi tika pārveidoti par spārniem, kas simbolizē dievu sūtņa ātrumu, bet vītnes par čūskām.

Kāds tad caduceus sakars ar medicīnu? Kā medicīnas simbolu Hermes stienis sāka plaši izmantot tikai pagājušajā gadsimtā. Ap Eskulapija, dziedināšanas dieva, stieni ir aptīta arī čūska, no tā izriet tik plaši izplatīta kļūda. Tomēr caduceus joprojām zināmā mērā var uzskatīt par dziedināšanas simbolu, jo atsevišķos avotos tas minēts kā atslēga, kas atver vārtus, kas šķir dzīvību un nāvi, gaismu un tumsu, labo un ļauno. Šumeru tradīcijās savītas čūskas tika uzskatītas arī par dziedināšanas, bet Mazāzijā - auglības simbolu.

Ja runājam par vēlāku un dziļāku simbola izpratni, zizlis ir varas simbols pār visām lietām, čūskas ir gudrība, un spārni ir gars. Zizlis šajā gadījumā darbojas kā sava veida pasaules ass analogs (kā Skandināvijas tradīcijā Yggdrasil koks), čūskas simbolizē divu principu kopīgu attīstību (kā iņ un jaņ taoismā). Caduceus tēlā esošā simetrija tikai uzlabo tā kosmisko aspektu. Ja mēs uzskatām čūsku par zemes simbolu un spārnus par debesu, tad mēs novērojam līdzsvaru starp diviem pretējiem spēkiem. Tie ir harmonijā, jo galu galā kalpo kopējam mērķim – gan augstākās, gan zemākās esības sfēras harmoniskai attīstībai.

Attēli, kas precīzi atkārto grieķu caduceus, ir atrodami arī Indijā. Čūskas, kas apvijās ap stieni (pasaules asi), simbolizē kundalini, dzīvības enerģiju. Tie savienojas septiņos punktos, kas saistīti ar septiņām čakrām.

Caduceus interpretācijas ir daudz, taču tās visas piekrīt, ka tas ir radīšanas, slepeno zināšanu simbols.

Simbolisms tetovējumā

Pamatojoties uz iepriekš aprakstītajām senajām interpretācijām, var iedomāties, ko pilnībā nozīmē caduceus tetovējums:

  • Harmonija, līdzsvars. Cilvēks, kurš izvēlas šādu tetovējumu, vēlas sasniegt absolūti harmonisku stāvokli. Varbūt viņš pat nodarbojas ar kādu garīgo praksi. Ja ticat simbolu mistiskajam spēkam, caduceus tēls šajā gadījumā ir paredzēts, lai palīdzētu nodibināt līdzsvaru starp materiālo un garīgo.
  • Slepenās zināšanas. Tetovējuma īpašnieks tiecas pēc dziļas pasaules izpratnes. Viņš vēlas ne tikai ietilpt galvā pēc iespējas vairāk zināšanu, bet pilnībā apzināties procesus, kas notiek cilvēka prātā. Viņš vēlas ne tikai iegūt informāciju, bet arī justies un saprast līmenī, kas ir augstāks nekā parastie izziņas procesi.
  • Gudrība. Dziļa izpratne par to, kā darbojas cilvēks un pasaule, ir īstā gudrība, ko personificē caduceus.
  • Taisnīgums. Iepriekšējos punktos pieminētā apzināšanās noved pie objektīva realitātes un sevis novērtējuma, spējas objektīvi izvērtēt savu rīcību un centienus.
  • Pasaule. Miers ir harmonijas sasniegšanas sekas. Savu trūkumu apzināšanās noved pie izlīguma ar sevi, pasaules kārtības izpratne – pie izlīguma ar citiem.
  • Radošums, iedvesma. Uz šo nozīmi norāda spārni – mūžīgais fantāzijas un radošuma lidojuma simbols.
  • Piederība profesijai, kas saistīta ar medicīnu. Lai gan mēs jau esam noskaidrojuši, ka caduceus kļūdas dēļ kļuva par medicīnas simbolu, tam joprojām ir kāds sakars ar dziedināšanu, pamatojoties uz čūskas simboliku dažās kultūrās. Tāpēc šāds tetovējums var kļūt par sava veida talismanu ārstiem.

Piemēroti stili

Simbola attēlam var būt daudz iespēju, vienkārši skatieties caduceus tetovējuma fotoattēlu, lai to redzētu. Darbs var būt gan shematisks, gan reālistisks – ar dzīvām čūskām vai, piemēram, attēlots trīsdimensiju simbols akmens bareljefa formā. Reālisms šajā ziņā ir ļoti piemērots stils šādam tetovējumam. Tas ļauj precīzi nodot visas detaļas tā, kā tās patiesībā būtu ar īstu Hermes stieni.

Protams, lai kvalitatīvi veiktu darbu jebkurā stilā, ir nepieciešams talants un pieredze. Taču reālisms tiek uzskatīts par visgrūtāk izpildāmo, tāpēc meistara izvēlei jāpieiet ar vislielāko atbildību. Ja tetovētājs veido skaistus un spilgtus darbus, piemēram, vecās skolas stilā, tas nebūt nenozīmē, ka viņš ir tikpat labs visos citos stilos. Galu galā tetovētājs, pirmkārt, ir mākslinieks, un katram māksliniekam ir savs unikālais stils.

Vēl viena interesanta iespēja ir dotwork. Stils ir diezgan jauns, tas kļuva populārs tikai pagājušā gadsimta 90. gados, tāpēc vēl nav ieguvis veselu fanu armiju. Punktu darbs izskatās oriģināls un interesants, pateicoties attēla zīmēšanas veidam, kas ir neparasts tradicionālajiem stiliem - attēls tiek veidots, izmantojot punktus, kas atrodas dažādos attālumos viens no otra.