ტ.ჰობსი არის ინგლისელი მატერიალისტი ფილოსოფოსი, სოციალური კონტრაქტის თეორიისა და სახელმწიფო სუვერენიტეტის თეორიის ერთ-ერთი ფუძემდებელი.

ჰობსმა თავისი სწავლება ააგო ადამიანის ბუნებისა და ვნებების შესწავლაზე. ადამიანის ბუნებაში არის მეტოქეობის, უნდობლობისა და შიშის მიზეზები, რაც იწვევს მტრულ შეტაკებებს და ძალადობრივ ქმედებებს, რომლებიც მიზნად ისახავს სხვების განადგურებას ან დამორჩილებას. ამას ემატება დიდების სურვილი და აზრთა სხვადასხვაობა, რაც ასევე იწვევს ადამიანებს ძალადობისკენ. ერთი სიტყვით, ჩნდება "ომი ყველას წინააღმდეგ". ასეთ ომში ადამიანები ძალადობას იყენებენ სხვების დასამორჩილებლად ან თავდაცვის მიზნით. მაგრამ, ასეა თუ ისე, ყველა ყველას მტერია, ეყრდნობა მხოლოდ საკუთარ ძალასა და მოხერხებულობას, ჭკუასუსტობასა და გამომგონებლობას. ჰობსი წერს ზოგადი ომისა და დაპირისპირების ისეთ მდგომარეობაზე, როგორიცაა „ადამიანის რასის ბუნებრივი მდგომარეობა“ და განმარტავს მას, როგორც სამოქალაქო საზოგადოების არარსებობას, ანუ სახელმწიფო ორგანიზაცია, ხალხის ცხოვრების სახელმწიფო-სამართლებრივი რეგულირება.

ბუნებრივ მდგომარეობაში, ფილოსოფოსმა აღნიშნა, მხოლოდ ბუნებრივი კანონი მოქმედებს, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს "აკეთოს ის, რაც სურს და ვინმეს წინააღმდეგ". კანონის საზომი ბუნებრივ მდგომარეობაში არის სარგებლიანობა, რადგან თითოეული ადამიანი, თავისი საფრთხისა და რისკის ქვეშ მოქმედებით, აღწევს იმას, რაც მისთვის სასარგებლოა, რაც მის ინტერესებს ემსახურება.

ჰობსი არამარტო აიდეალებდა კაცობრიობის ბუნებრივ მდგომარეობას, არამედ, პირიქით, ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ის ხელს უშლის სოციალური ცხოვრების ნორმალურ განვითარებას, აშორებს ადამიანების ძალებსა და შესაძლებლობებს შემოქმედებითი საქმიანობიდან. ადამიანებს სურთ გამოვიდნენ ამ სავალალო მდგომარეობიდან, ისინი ცდილობენ შექმნან მშვიდობისა და უსაფრთხოების გარანტიები. გრძნობები და მიზეზი მათ კარნახობს ბუნების მდგომარეობის მიტოვებისა და სახელმწიფო სისტემაზე გადასვლის აუცილებლობას. ასეთი მისწრაფებების შედეგად ბუნებრივი სამართალი ადგილს უთმობს ბუნებრივ კანონს, რომლის მიხედვითაც „ადამიანს ეკრძალება იმის გაკეთება, რაც საზიანოა მის სიცოცხლეს ან რომელიც ართმევს მას შესანარჩუნებლად საშუალებებს“. ჰობსის აზრით, უნდა განვასხვავოთ უფლება და კანონი, რადგან უფლება არის რაიმეს გაკეთების ან არ გაკეთების თავისუფლებაში, ხოლო კანონი განსაზღვრავს და ავალდებულებს ამ ალტერნატივის ამა თუ იმ წევრს. ასევე მნიშვნელოვანია ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ ბუნებრივი კანონი, ჰობსის აზრით, არ არის ადამიანთა შორის შეთანხმების შედეგი, არამედ არის ადამიანის გონების რეცეპტი. სიკვდილის შიში, არა მხოლოდ სიცოცხლის გადარჩენის, არამედ მისი სასიამოვნო გახდის სურვილი – ასეთია, ჰობსის აზრით, გრძნობები, რომლებიც ადამიანებს სიმშვიდისკენ აქცევს. მეორეს მხრივ, მიზეზი ხალხს ეუბნება გზას, რომელსაც შეუძლია უზრუნველყოს მათ მშვიდობიანი ცხოვრება და კეთილდღეობა. „სწორი გონების“ ასეთი ბრძანება არის ბუნებრივი კანონი, რომელიც ავალებს ადამიანებს ეძებონ მშვიდობა და ჰარმონია.

პირველი და ძირითადი ბუნებრივი კანონი ამბობს: მშვიდობა უნდა ეძიოს იქ, სადაც მას მიაღწევს; სადაც მშვიდობის მიღწევა შეუძლებელია, ომის დასაწყებად დახმარება უნდა მოიძიონ. ძირითადი კანონიდან ჰობსი გამოჰყავს დანარჩენი ბუნებრივი კანონები. ამავე დროს, ის განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს მეორე ბუნებრივ კანონს, სადაც ნათქვამია: „...ყველას უფლება ყველაფრის დაცვა არ შეიძლება, საჭიროა ან ზოგიერთი უფლების სხვებისთვის გადაცემა, ან მათი მიტოვება“. საერთო ჯამში, ჰობსი ახსენებს ლევიათანში ცხრამეტ ბუნებრივ კანონს. საკმარისია ითქვას, რომ მათი უმეტესობა მოთხოვნილებისა და აკრძალვების ხასიათს ატარებს: იყოთ სამართლიანი, მოწყალე, შემწყნარებელი, მიუტევებელი და ამავე დროს არ იყოთ სასტიკი, შურისმაძიებელი, ამპარტავნული, მზაკვრული და ა.შ. ყველა ბუნებრივი კანონის შეჯამებით, ჰობსი მათ ერთ ზოგად წესამდე ამცირებს: „ნუ გაუკეთო სხვებს ის, რაც არ ისურვებ, რომ გაგიკეთონ“.

ადამიანები, გარდაუვალ განადგურებასთან დაკავშირებით, როდესაც ასეთ მდგომარეობაში არიან დიდი ხნის განმავლობაში, თავიანთი სიცოცხლისა და საერთო სიმშვიდის გადასარჩენად, უარს ამბობენ ზოგიერთ „ბუნებრივ უფლებებზე“ და, იმპლიციტურად დადებული სოციალური ხელშეკრულების თანახმად, ანიჭებენ მათთან ერთად, ვინც ვალდებულებას იკისრებს დარჩენილი უფლებების თავისუფალ გამოყენებას - სახელმწიფოს. სახელმწიფოს, ადამიანთა გაერთიანებას, რომელშიც ერთის (სახელმწიფოს) ნება ყველასთვის სავალდებულოა, ეძლევა მოვალეობა მოაწესრიგოს ურთიერთობა ყველა ადამიანს შორის.

ხელშეკრულების დადება და სახელმწიფოს ჩამოყალიბება ტ.ჰობსის კონცეფციაში

ჰობსი გამომდინარეობს ხელშეკრულების წმინდა სამართლებრივი ინტერპრეტაციიდან, როგორც შეთანხმება ორ ან მეტ მხარეს შორის ორმხრივი ვალდებულებების, მათი შესრულების პროცედურისა და პირობების დაცვის შესახებ.

სოციალური კონტრაქტი ფუნდამენტური და ხანგრძლივია, რომელიც მოიცავს ყველა ინდივიდს. ადამიანები ერთიანდებიან საზოგადოებაში და აფორმებენ შეთანხმებას ერთმანეთის შიშით და შექმნან სუვერენული ძალაუფლება, რომელიც შეინარჩუნებს წონასწორობის მდგომარეობას. ხელშეკრულება წყდება ამ ძალაუფლების გაქრობით და მონარქის გადადგომის, მტრების მიერ სახელმწიფოს წართმევის, სამეფო ოჯახის აღკვეთის შედეგად. ხელშეკრულების შეწყვეტა დასაშვებია მხოლოდ ერთ შემთხვევაში - როდესაც ის შეწყვეტს მისი არსებობის მთავარ მიზანს - საზოგადოების უსაფრთხოების უზრუნველყოფას. ეს ვითარება იქმნება მაშინ, როდესაც სახელმწიფო ინდივიდის დაცვის ნაცვლად იწყებს მის სიცოცხლეს საფრთხეს, რითაც ართმევს მას თვითგადარჩენის უფლებას. ამრიგად, ჰობსმა შექმნა კონტრაქტის თეორიის სრულიად ახალი ინტერპრეტაცია, გამოიყენა იგი ძლიერი და თუნდაც ტირანული სახელმწიფოს ბოდიშად. მისი ბუნების მდგომარეობის თეორია, წინაგან განსხვავებით, არ იწყება იმით, რაც ოდესღაც ადამიანები იყვნენ ანტიკურ პერიოდში, არამედ ცდილობს ახსნას, თუ რა შეიძლება გახდნენ ისინი, თუ გამოვრიცხავთ მათ ცხოვრებაში ავტორიტარული სახელმწიფო ძალაუფლების ჩარევას. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჰობსი იყენებს ხელშეკრულების თეორიის ტერმინოლოგიას, მან ჩამოაყალიბა მისი ახალი მოდიფიკაცია, რომელიც, რიგი მკვლევარების აზრით, პოლიტიკური აზროვნების მეინსტრიმის მიღმაა.

აქედან გამომდინარე, მისი ძირითადი წვლილი გრძელვადიან პერსპექტივაში აღიარებულია არა როგორც სოციალური კონტრაქტის თეორიის შემუშავება, არამედ როგორც სუვერენიტეტის პრინციპისა და სუვერენული ძალაუფლებისა და კანონის ურთიერთობის მკაფიო განცხადება. ეგრეთ წოდებული სოციალური ცხოველებისგან განსხვავებით (ჭიანჭველები, ფუტკარი და ა.შ.), რომლებსაც ახასიათებთ მისწრაფებების თანხმობა, ამბობს ჰობსი, ადამიანთა საზოგადოებას ახასიათებს ნების ერთიანობა. ეს ერთიანობა საშუალებას იძლევა ვისაუბროთ სამოქალაქო საზოგადოებაზე ან სახელმწიფოზე, როგორც ერთიან პიროვნებაზე, რომელშიც განსახიერებულია ზოგადი ნება. შიშის გავლენის ქვეშ მოქმედი მრავალი ადამიანის თანხმობის საფუძველზე, ეს ზოგადი ნება ყველას ნებად გვევლინება. ამგვარად, ჰობსი ზოგად ნებაში ხედავს გარკვეულ აბსტრაქტულ კონსტრუქციას, რომელიც განსხვავდება ინდივიდუალური ნებათა მარტივი ნაკრებისგან და ამ გზით მძაფრად მოგვაგონებს მის შემდგომ ინტერპრეტაციას რუსოს მიერ, რომელიც ბევრს ევალება ინგლისელ მოაზროვნეს. ხალხის მასა, რომელიც დგას სახელმწიფოს გარეთ და წარმოადგენს მის მმართველს (იქნება ეს შეკრება თუ ერთი ადამიანი) არ შეუძლია დამოუკიდებლად გამოხატოს თავისი ნება. Ამიტომაც საწყისი ეტაპინებისმიერი სახელმწიფოს ჩამოყალიბება უნდა განიხილებოდეს, როგორც ხალხის უმრავლესობის თანხმობა მის შექმნაზე მათი უფლებების ნაწილის ორმხრივი უარის თქმის გზით სუვერენის სასარგებლოდ. ჰობსის აზრით, სახელმწიფოს ჩამოყალიბება შემდეგნაირად ხდება: უამრავი ფიზიკური პირი გაერთიანებულია სამოქალაქო პირად, ან შიშის გავლენის ქვეშ (დაპყრობების დროს) ან დაცვის იმედით. პირველ შემთხვევაში წარმოიქმნება დესპოტური ან საგვარეულო სახელმწიფო, მეორეში - პოლიტიკური. თუმცა, ორივე შემთხვევაში, სოციალური კონტრაქტის ძირითადი პირობის შესასრულებლად (სუბიექტთა უსაფრთხოების დაცვა), სუვერენს უნდა ჰქონდეს სრული ძალაუფლება. აქედან გამომდინარეობს მნიშვნელოვანი დასკვნა, რომელიც შეიძლება განისაზღვროს, როგორც სუვერენიტეტის განუყოფლობის კანონი. ის, ვისაც აქვს უმაღლესი ძალაუფლება, დგას კანონზე მაღლა, რადგან ის თავად ქმნის მას. მას აქვს მოქალაქეთა საკუთრების უფლება, რადგან ეს ზოგადად შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის დაცულია სახელმწიფოს მხრიდან გარე ხელყოფისგან. მას ხელში უჭირავს ომისა და სამართლიანობის ხმალი, თანამდებობაზე ნიშნავს და თანამდებობიდან ათავისუფლებს ოფიციალური პირებიდა სახელმწიფოს მსახურები, ბოლოს, აფასებს სხვადასხვა სწავლებას. ჰობსი ადარებს სახელმწიფოს ბიბლიურ ურჩხულს - ლევიათანს, ცდილობს ხაზი გაუსვას მისი ძალაუფლების უსასრულობას და აბსოლუტურ ბუნებას, რომელიც დაფუძნებულია არა კანონზე, არამედ ძალაზე. ამავდროულად, სახელმწიფოს პიროვნებასთან შედარებისას აღნიშნავს, რომ მმართველი მისი სულია, რადგან მხოლოდ მმართველის წყალობით იძენს სახელმწიფო ერთიან ნებას, ისევე როგორც ადამიანს აქვს სულის წყალობით. ჰობსისთვის სუვერენიტეტი აბსოლუტური ძალაუფლების იდენტურია და მის აბსოლუტურ დაქვემდებარებას გულისხმობს. სახელმწიფოს ზოგადი ნება ან ნება არ არის შეზღუდული სამოქალაქო კანონმდებლობით ან ვალდებულებებით ცალკეული მოქალაქეების მიმართ, რომლებიც უდავოდ უნდა შეასრულონ უმაღლესი ხელისუფლების ბრძანებები. პირადი თავისუფლება შედარებითი ცნებაა. ჰობსის მათემატიკური განმარტებით, თავისუფლება - „სხვა არაფერია, თუ არა მოძრაობაში დაბრკოლებების არარსებობა. მაშასადამე, ჭურჭელში ჩასმული წყალი არ არის თავისუფალი, მაგრამ თუ ჭურჭელი გატეხილია, ის თავისუფლდება. მას, ვინც ვრცელ დუნდულშია, უფრო მეტი თავისუფლება აქვს, ვიდრე ვიწრო დუნდულში გამომწყვდეული. ამ ლოგიკით შეიძლება მივიდეს დასკვნამდე, რომ თავისუფლება მხოლოდ მისი შეზღუდვის ხარისხისა და მეთოდის არჩევის უფლებაა. პოლიტიკური აზროვნების ისტორიაში ჰობსის დოქტრინა ტრადიციულად განიმარტება, როგორც თანამედროვე აბსოლუტიზმის თეორიული დასაბუთება. ამას, როგორც ვნახეთ, არსებითი მიზეზები აქვს. თუმცა, მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ ჰობსის სწავლება შეიძლება თანაბრად იქნას განმარტებული მმართველობის დემოკრატიული წესრიგის სასარგებლოდ. ისტორიულმა პროცესმა განაპირობა ის, რომ სუვერენიტეტი კონცენტრირებული იყო პარლამენტის ხელში და თავად პარლამენტმა დაიწყო არა მხოლოდ ვიწრო პრივილეგირებული ფენის, არამედ მოსახლეობის მასების ინტერესების წარმოდგენა. ჰობსის სწავლებების ასეთი ინტერპრეტაციისთვის შეიძლება გარკვეული საფუძვლების პოვნა მისი მმართველობის ფორმების კონცეფციაში. სუვერენიტეტის ზემოაღნიშნული თეორიის შემდეგ, ჰობსი მკვეთრად აკრიტიკებს ანტიკური ავტორების (პირველ რიგში არისტოტელეს) თეზისს ხელისუფლების ყველა ფორმის სწორ და არასწორად დაყოფის შესახებ. მისი აზრით, ეს არის უბრალოდ განსხვავებული (მეტ-ნაკლებად მიკერძოებული) სახელები მმართველობის ერთი და იგივე ფორმებისთვის და შეუძლებელია ფუნდამენტური განსხვავების დადგენა, მაგალითად, მონარქიასა და ტირანიას შორის (რაც არღვევს ხელისუფლების შეფასებას ხელისუფლების თვალსაზრისით. მისი კანონიერება). მმართველობის შერეულ ფორმებზე ლაპარაკს აზრი არ აქვს, რადგან სუვერენიტეტი განუყოფელია. ამავე მიზეზით, ცალსახად უარყოფილია ხელისუფლების დანაწილების ცნება, რომლის განხორციელება პრაქტიკაში, მაგალითად, არისტოტელეს შერეულ მონარქიაში, იწვევს კონსოლიდაციას. სხვადასხვა ფუნქციებიგარკვეული სოციალური ჯგუფები: კანონის დამყარების უფლებამოსილება - ყველა მოქალაქისთვის, ფულადი გადასახადები - ხალხის ნაწილისთვის, სასამართლო - მაგნატებისთვის და გადაწყვეტილება ომისა და მშვიდობის საკითხზე - მონარქისთვის. ხელისუფლებათა ასეთი დანაწილების ფუნდამენტური ნაკლი, ჰობსის აზრით, არის ის, რომ საუკეთესო შემთხვევაში ის პრაქტიკულად უსარგებლოა, მაგრამ უარეს შემთხვევაში (კონფლიქტის შემთხვევაში) იწვევს საზოგადოების განხეთქილების გაღრმავებასა და ფორმალიზებას, რაც შეიძლება გამოიწვიოს. სოციალური კონტრაქტის დაშლისას - სამოქალაქო ომი, ანუ ბუნების მდგომარეობის ფაქტობრივი აღორძინება მისი ანარქიით და ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ. ამიტომ ჰობსი გონივრულად მიიჩნევს მხოლოდ უნიტარულ მმართველობას, რომლის ფორმებს ის ანაწილებს ძალაუფლების მქონე პირთა რაოდენობის მიხედვით, დემოკრატიად (სადაც უზენაესი ძალაუფლება ეკუთვნის ყველა მოქალაქის კრებას), არისტოკრატიას (სადაც ის კონცენტრირებულია ხელში. საუკეთესო ხალხიან ოპტიმატები) და მონარქია (სადაც ერთი ადამიანი მართავს), და ყველა შემთხვევაში, ძალაუფლების მონოპოლია რჩება რომელიმე ინსტიტუტზე. ძალაუფლების სამი ფორმა შედარებულია მათი ეფექტურობის თვალსაზრისით. დემოკრატია, ჰობსის აზრით, არის განსაკუთრებით არაეფექტური და ძვირადღირებული მმართველობის ფორმა, რადგან ის აშორებს ყურადღებას სამუშაოდან. დიდი რიცხვიხალხი, ხორციელდება მრავალი პარტიისა და მათი ლიდერების - ამბიციური დემაგოგების დახმარებით, საზოგადოების განხეთქილებისა და სამოქალაქო ომის საფრთხის ფასად ძალაუფლებისკენ სწრაფვით. მოაზროვნის ყველა სიმპათია მტკიცე მონარქიული ძალაუფლების მხარესაა, რომელიც ყველაზე მეტად შეესაბამება ხალხის ნამდვილ ინტერესებს. მმართველობის ფორმების ცვლილება აიხსნება მმართველთა უფრო წარმომადგენლობითი ჯგუფიდან ნაკლებად წარმომადგენლობით და ბოლოს ერთ ადამიანზე, ე.ი. მისი კონცენტრაციის პროცესი. აზროვნების ისტორიაში ჰობსს ზუსტად საპირისპიროდ ეპყრობოდნენ, მაგრამ მის დიდ გავლენას ვერავინ უარყოფს.

ტ.ჰობსის მეცნიერება სამოქალაქო საზოგადოების შესახებ

ინგლისელი ფილოსოფოსი და პოლიტიკური თეორეტიკოსი თომას ჰობსი, რომელმაც პირველი შეგნებული მცდელობა აეშენებინა სამოქალაქო საზოგადოების „მეცნიერება“ უმთავრესი პრინციპების საფუძველზე, რომლებიც წარმოიქმნება იმ იდეიდან, თუ როგორი იქნებოდა ადამიანი იმ მდგომარეობაში, რომელშიც იქნებოდა. არანაირი ძალაუფლება - პოლიტიკური, მორალური და სოციალური. მისი თეორიის მიხედვით, საზოგადოება ადამიანს ჰგავს - მისი უმარტივესი
ელემენტი, არის მანქანა. იმის გასაგებად, თუ როგორ მუშაობს, საჭიროა
წარმოიდგინეთ იგი ცალკე, დაშალეთ იგი მის უმარტივეს ელემენტებად და შემდეგ ხელახლა
იკეცება კომპონენტების მოძრაობის კანონების მიხედვით. ჰობსი გამოირჩეოდა
ხელოვნური“ (ადამიანის მიერ შექმნილი) და ბუნებრივი (დაარსებული
ფიზიკურად) სამყარო. ადამიანს მხოლოდ გარკვეული ცოდნა შეუძლია
რაც ხალხმა შექმნა. მათში ის ცდილობდა ეჩვენებინა, რომ ადამიანის ბუნებრივი მდგომარეობა, რომელშიც არ არსებობდა ძალა და რომელშიც ის სარგებლობდა ბუნებრივი უფლებით ყველაფრისთვის, რაც ეხმარებოდა მის თვითგადარჩენას, იყო გაუთავებელი ბრძოლა, რადგან არ არსებობდა მისი სურვილების დაცვა. . ვინაიდან ადამიანს ჰქონდა გონება, რომელიც საშუალებას აძლევდა გაეგო საგანთა მიზეზები, მან შეძლო აღმოეჩინა ქცევის ის პრინციპები, რომლებიც გონივრულად უნდა გაჰყოლოდა საკუთარი უსაფრთხოებისთვის.

სწორედ ამ პრინციპებზე დაყრდნობით, რომელსაც ჰობსმა უწოდა "მსოფლიოს ხელსაყრელი სტატიები", ადამიანები შეთანხმდნენ, დაემკვიდრებინათ თავიანთი ბუნებრივი უფლება ყველაფერზე და დაემორჩილებოდნენ აბსოლუტურ სუვერენულ ხელისუფლებას.

ჰობსის დასკვნები მიუთითებს მონარქიულ მმართველობაზე, მაგრამ ის ყოველთვის ფრთხილად იყო, როცა ამ თემას ეხებოდა, გამოიყენებდა ფრაზას „ერთი ადამიანი ან ხალხის კრება“. იმ დღეებში საშიში იყო როიალისტური და საპარლამენტო მტკივნეული წერტილების შეხება.

თომას ჰობსის დოქტრინა ადამიანის შესახებ

თუ შევეცდებით დავახასიათოთ ფილოსოფიური შინაგანი ლოგიკა
ჰობსის კვლევებით, ჩნდება შემდეგი სურათი.

ძალაუფლების პრობლემა, სახელმწიფო საზოგადოების გენეზისის და არსის პრობლემა იყო ერთ-ერთი ცენტრალური ფილოსოფიური და სოციოლოგიური პრობლემა, რომელიც აწყდებოდა მე-16 - მე-17 საუკუნეების წამყვან მოაზროვნეებს ევროპაში ეროვნული სახელმწიფოების შექმნის ეპოქაში, მათი სუვერენიტეტის განმტკიცებაში. და ფორმირება სახელმწიფო ინსტიტუტები. ინგლისში, რევოლუციისა და სამოქალაქო ომის პირობებში, ეს პრობლემა განსაკუთრებით მწვავე იყო. გასაკვირი არ არის, რომ მორალური და სამოქალაქო ფილოსოფიის, ანუ სახელმწიფოს ფილოსოფიის საკითხების განვითარებამ პირველ რიგში მიიპყრო ჰობსის ყურადღება. ამას თავად ფილოსოფოსმა ხაზი გაუსვა ნაშრომის „სხეულზე“ მიძღვნისას, რომელშიც ის განსაზღვრავს თავის ადგილს თანამედროვეობის მეცნიერებისა და ფილოსოფიის სხვა ფუძემდებლებს შორის.

ამ კითხვების განვითარებამ აიძულა ჰობსი მიემართა ადამიანის შესწავლაზე. ინგლისელი ფილოსოფოსი, ისევე როგორც იმ ეპოქის მრავალი სხვა მოწინავე მოაზროვნე, რომელიც ვერ ახერხებს სოციალური განვითარების რეალური, მატერიალური მიზეზების გაგებას, ცდილობდა აეხსნა სოციალური ცხოვრების არსი „ადამიანის ბუნების“ პრინციპებზე დაყრდნობით. არისტოტელეს პრინციპისგან განსხვავებით, რომ ადამიანი სოციალური არსებაა, ჰობსი ამტკიცებს, რომ ადამიანი ბუნებით არ არის სოციალური. სინამდვილეში, თუ ადამიანს უყვარდა სხვა მხოლოდ როგორც პიროვნება, რატომ არ უნდა უყვარდეს ყველა თანაბრად. საზოგადოებაში ჩვენ არ ვეძებთ მეგობრებს, არამედ საკუთარი ინტერესების განხორციელებას.

„რას აკეთებს ყველა ადამიანი, რას მიიჩნევს სიამოვნებად, თუ არა ცილისწამება და ამპარტავნება? ყველას უნდა პირველი როლის თამაში და სხვების დაჩაგვრა; ყველა ამტკიცებს ნიჭს და ცოდნას და რამდენი მსმენელი, ამდენი ექიმი. ყველა მიისწრაფვის არა სხვებთან თანაცხოვრებისაკენ, არამედ მათზე ძალაუფლებისა და, შესაბამისად, ომისკენ. ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ ახლა კანონია ველურებისთვის და საომარი მდგომარეობა კვლავ ბუნებრივი კანონია სახელმწიფოებსა და მმართველებს შორის ურთიერთობებში", - წერს ჰობსი. ჰობსის აზრით, ჩვენი გამოცდილება, ყოველდღიური ცხოვრების ფაქტები გვეუბნება. რომ ადამიანებს შორის უნდობლობაა "როდესაც ადამიანი მიდის სამოგზაუროდ, კაცი თან ატარებს იარაღს და თან წაიყვანს დიდ ჯგუფს; როცა დასაძინებლად მიდის, კარებს კეტავს, სახლში ყოფნისას იკეტება. რა აზრი გვაქვს თანამოქალაქეებზე, რადგან ჩვენ შვილებზე და მსახურებზე, უჯრებს რომ ვკეტავთ, არ ვადანაშაულებთ ხალხს ამ ქმედებებში, როგორც მე ვადანაშაულებ მათ ჩემი განცხადებებით.

თუმცა, დასძენს ჰობსი, ვერც ერთი ჩვენგანი ვერ დაადანაშაულებს მათ. ადამიანთა სურვილები და ვნებები არ არის ცოდვილი. და როცა ადამიანები ბუნებრივ მდგომარეობაში ცხოვრობენ, უსამართლო ქმედებები არ შეიძლება არსებობდეს. სიკეთისა და ბოროტების ცნება შეიძლება ადგილი ჰქონდეს იქ, სადაც საზოგადოება და კანონები არსებობს; სადაც არ არის დადგენილი, არ შეიძლება იყოს უსამართლობა. სამართლიანობა და უსამართლობა, ჰობსის აზრით, არ არის არც სულის და არც სხეულის შესაძლებლობები. რადგან ასეთი რომ ყოფილიყვნენ, ადამიანი დაეპატრონებოდა მათ, თუნდაც მარტო ყოფილიყო სამყაროში, ისევე როგორც მას ფლობს აღქმა და გრძნობა. სამართლიანობა და უსამართლობა არის ადამიანის თვისება და თვისება, რომელიც ცხოვრობს არა მარტო, არამედ საზოგადოებაში. მაგრამ რა უბიძგებს ადამიანებს ერთმანეთთან მშვიდობიანად იცხოვრონ, მათი მიდრეკილებების საწინააღმდეგოდ, ურთიერთბრძოლისა და ურთიერთ მოსპობისკენ. სად
მოძებნეთ ის წესები და ცნებები, რომლებზეც დაფუძნებულია ადამიანთა საზოგადოება?

ჰობსის აზრით, ასეთი წესი იქცევა გონიერებაზე დამყარებულ ბუნებრივ კანონად, რომლის დახმარებითაც ყველა თავის თავს მიაწერს თავშეკავებას ყველაფრისგან, რაც, მისი აზრით, შეიძლება იყოს მისთვის საზიანო.

პირველი ძირითადი ბუნებრივი კანონი არის ის, რომ ყველამ უნდა ეძებოს მშვიდობა მის ხელთ არსებული ყველა საშუალებით, ხოლო თუ მას არ შეუძლია მშვიდობის მოპოვება, მას შეუძლია მოიძიოს და გამოიყენოს ომის ყველა საშუალება და უპირატესობა. ამ კანონიდან გამომდინარეობს უშუალოდ მეორე კანონი: ყველა მზად უნდა იყოს დათმოს ყველაფერზე თავისი უფლება, როცა ამას სხვებიც მოისურვებენ, რადგან მას ეს უარი აუცილებლობად მიაჩნია მშვიდობისა და თავდაცვისთვის. მათ უფლებებზე უარის თქმის გარდა, შესაძლოა მოხდეს ამ უფლებების გადაცემაც. როდესაც ორი ან მეტი ადამიანი გადასცემს ამ უფლებებს ერთმანეთს, ამას ხელშეკრულება ეწოდება. მესამე ბუნებრივი კანონი ამბობს, რომ ადამიანებმა უნდა დაიცვან საკუთარი კონტრაქტები. ამ კანონში არის სამართლიანობის ფუნქცია. მხოლოდ უფლებების გადაცემით იწყება კოჰაბიტაცია და საკუთრების ფუნქციონირება და მხოლოდ მაშინ არის შესაძლებელი ხელშეკრულებების დარღვევით უსამართლობა. უაღრესად საინტერესოა, რომ ჰობსი ამ ძირითადი კანონებიდან იღებს ქრისტიანული ზნეობის კანონს: „ნუ გაუკეთებ სხვას იმას, რაც არ ისურვებ, რომ გაგიკეთონ“. ჰობსის აზრით, ბუნებრივი კანონები, როგორც ჩვენი გონების წესები, მარადიულია. მათთვის სახელწოდება „კანონი“ არც თუ ისე შესაფერისია, მაგრამ რადგან ისინი ღვთის მცნებად ითვლებიან, ისინი „კანონებია“.

თომას ჰობსი(1588-1679) - ინგლისელი მატერიალისტი ფილოსოფოსი. მისი ძირითადი ნაშრომებია „მოქალაქის მოძღვრების ფილოსოფიური პრინციპი“ (1642) „ლევიათანი, ანუ მატერია, ფორმა და ძალა ეკლესიისა და სამოქალაქო სახელმწიფოს“ (1658). თავის ნაშრომებში ჰობსი სახელმწიფო მექანიზმს ადარებდა, ასევე იყენებდა ორგანულ ანალოგიას და მათემატიკურ ანალიზს, როგორც მეთოდებს პოლიტიკური და სამართლებრივი საკითხების შესასწავლად. ჰობსის აზრით, ადამიანები იბადებიან აბსოლუტურად თანასწორი და თავისუფალი და ქ ბუნებრივი მდგომარეობაყველას აქვს ყველაფრის უფლება. მაშასადამე, ბუნების მდგომარეობა განისაზღვრება, როგორც „ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ“. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ყველა ადამიანს აქვს ყველაფრის უფლება და ჩვენს ირგვლივ სიმრავლე შეზღუდულია, მაშინ ერთი ადამიანის უფლებები აუცილებლად შეეჯახება მეორის იმავე უფლებებს. ბუნების მდგომარეობა ეწინააღმდეგება სახელმწიფოს (სამოქალაქო სტატუსი),რომელზე გადასვლა განპირობებულია თვითგადარჩენის ინსტინქტითა და მშვიდობის გონივრული სურვილით. მშვიდობის სურვილი, ჰობსის აზრით, მთავარი ბუნებრივი კანონია. მხოლოდ ძალას შეუძლია ბუნებრივი კანონების იმპერატივად გადაქცევა, ე.ი. სახელმწიფო. სახელმწიფო წარმოიქმნება ორი გზით: ძალადობის შედეგად და სოციალური კონტრაქტის შედეგად. ჰობსი უპირატესობას ანიჭებს სახელმწიფოს სახელშეკრულებო წარმოშობას და ასეთ სახელმწიფოებს პოლიტიკურს უწოდებს. ერთმანეთთან სოციალური კონტრაქტის გაფორმებით ადამიანები სუვერენის სასარგებლოდ უსხამენ ყველა ბუნებრივ უფლებას. სუვერენული(ერთი პირი ან ხალხის შეხვედრა) არ არის შებოჭილი რაიმე ხელშეკრულებით და არ ეკისრება პასუხისმგებლობა ხალხის წინაშე. სახელმწიფოს ძალაუფლება, ჰობსის თვალსაზრისით, უნდა იყოს აბსოლუტური და განუყოფელი. „სახელმწიფოს ძალაუფლების გაყოფა ნიშნავს მის განადგურებას, რადგან გაყოფილი ძალაუფლებები ერთმანეთს ანადგურებენ“. ხალხს არ აქვს უფლება შეცვალოს მმართველობის ფორმა და გააკრიტიკოს სუვერენული. სუვერენი, თავის მხრივ, არ არის დასჯადი და აქვს უმაღლესი საკანონმდებლო, აღმასრულებელი და სასამართლო ხელისუფლება. სუვერენი შემოიფარგლება მხოლოდ ღვთაებრივი ნებისა და ბუნებრივი კანონის საზღვრებით. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ჰობსი ინდივიდს უტოვებს შესაძლებლობას, წინააღმდეგობა გაუწიოს სუვერენის ნებას. ეს შესაძლებლობა არის აჯანყების უფლება. ის იხსნება მხოლოდ მაშინ, როდესაც სუვერენი, ბუნებრივი კანონების საწინააღმდეგოდ, ავალდებულებს ინდივიდს მოკლას ან დასახიჩრებას ან უკრძალავს თავის დაცვას მტრების თავდასხმისგან. საკუთარი სიცოცხლის დაცვა ემყარება ყველა ბუნების უმაღლეს კანონს – თვითგადარჩენის კანონს. სუვერენს არ აქვს უფლება დაარღვიოს ეს კანონი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის რისკავს ძალაუფლების დაკარგვას. ჰობსი აყალიბებს სახელმწიფოს სამ ფორმას: მონარქიას, არისტოკრატიას და დემოკრატიას; რადგან სახელმწიფო ძალაუფლება შეიძლება ეკუთვნოდეს ერთ ადამიანს ან მრავალთა საბჭოს (მონარქია - როცა ერთი მართავს და ყველა მას ემორჩილება; არისტოკრატია - ადამიანთა ჯგუფი მართავს; დემოკრატია - როცა ყველა მართავს). შესაბამისად, მრავალკაციანი საბჭო შედგება ან ყველა მოქალაქისგან, რათა ნებისმიერ მათგანს ჰქონდეს ხმის მიცემის უფლება და შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს, თუ მას სურს, საქმეების განხილვაში, ან მხოლოდ მათი ნაწილისგან. ტირანია და ოლიგარქია არ არის სახელმწიფო ხელისუფლების ცალკეული ფორმები, არამედ მხოლოდ იგივე ტიპის სხვა სახელები - სახელები, რომლებიც გამოხატავს ჩვენს უარყოფით დამოკიდებულებას თითოეული ამ ფორმის მიმართ. საუკეთესო ფორმა იმ საშუალებების მიღწევის თვალსაზრისით, რისთვისაც არსებობს სახელმწიფო ძალაუფლება, ფილოსოფოსის აზრით, არის. მონარქია. „ვინც მონარქიის პირობებში უკმაყოფილებას განიცდიდა, ამას ტირანიას უწოდებს, ხოლო არისტოკრატიით უკმაყოფილოებს – ოლიგარქიას“. თუმცა ჰობსი ურჩევნია აბსოლუტური მონარქია. მეფე, რომლის ძალაუფლებაც შეზღუდულია, არ აღემატება მას, ვისაც აქვს ამ ძალაუფლების შეზღუდვის უფლება და, შესაბამისად, ეს მეფე არ არის სუვერენული. სუვერენულად შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ აბსოლუტურად შეუზღუდავი მეფე, რომლის ძალაუფლება მხოლოდ მემკვიდრეობით გადადის.

ჰობსი იწყებს თავის კვლევას იმის გარკვევით, თუ რა არის ადამიანი, რა არის მისი არსი. ადამიანი ჰობსში ჩნდება ორ სახეში - როგორც ბუნებრივი (ბუნებრივი) ინდივიდი და როგორც საზოგადოების წევრი - მოქალაქე. ადამიანი შეიძლება იყოს ბუნებრივ ან სოციალურ (სამოქალაქო, სახელმწიფო) მდგომარეობაში. ჰობსი პირდაპირ არ საუბრობს ზნეობის ორი ტიპის არსებობაზე, მაგრამ ის საუბრობს მორალზე და სიკეთისა და ბოროტების ცნებებზე ბუნებრივ მდგომარეობასთან და სამოქალაქო მდგომარეობასთან დაკავშირებით და აჩვენებს, რომ განსხვავებებია მისი მორალის მახასიათებლებს შორის. არსებითად განსხვავდებიან. რა ახასიათებს ბუნების მდგომარეობას? - ეს არის მდგომარეობა, რომელშიც ადამიანთა ბუნებრივი თანასწორობა ვლინდება. რა თქმა უნდა, ჰობსი არ შეიძლება არ დაინახოს ინდივიდუალური განსხვავებები, როგორც ფიზიკური, ასევე გონებრივი; თუმცა, საერთო მასაში ეს განსხვავებები არ არის იმდენად მნიშვნელოვანი, რომ პრინციპში შეუძლებელი იყოს ადამიანთა თანასწორობაზე საუბარი. შესაძლებლობების თანასწორობა წარმოშობს მიზნების მიღწევის იმედების თანასწორობას. თუმცა შეზღუდული რესურსები ყველას არ აძლევს საშუალებას, თანაბრად დააკმაყოფილოს თავისი მოთხოვნილებები. სწორედ აქ იწყება მეტოქეობა ადამიანებს შორის. მუდმივი მეტოქეობა მათ შორის უნდობლობას იწვევს. ვერავინ, რამეს ფლობს, ვერ იქნება დარწმუნებული, რომ მისი ქონება და თავად ის არ გახდება ვინმეს მებრძოლი პრეტენზიების საგანი. შედეგად, ადამიანები განიცდიან შიშს და მტრობას ერთმანეთის მიმართ. საკუთარი უსაფრთხოების უზრუნველსაყოფად, ყველა ცდილობს გაზარდოს თავისი ძალა და ძალა და უზრუნველყოს, რომ სხვები აფასებენ მას ისე, როგორც ის აფასებს საკუთარ თავს. ამასთან, არავის სურს სხვის მიმართ პატივისცემა, რათა ეს უკანასკნელი სისუსტის გამოხატულებად არ იქნას მიღებული.

ბუნებრივ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანების ცხოვრების ყველა ეს მახასიათებელი, კერძოდ: მეტოქეობა, უნდობლობა და დიდების წყურვილი - აღმოჩნდება ყველას წინააღმდეგ მუდმივი ომის მიზეზი. ჰობსი ომს ამ სიტყვის ფართო გაგებით განმარტავს - როგორც უსაფრთხოების რაიმე გარანტიის არარსებობას; ომი "არ არის მხოლოდ ბრძოლა, ან სამხედრო მოქმედება, არამედ დროის პერიოდი, რომლის დროსაც აშკარად იჩენს თავს ბრძოლის გზით ბრძოლის ნება".

ბუნებრივ მდგომარეობაში ადამიანებს შორის ურთიერთობა გამოიხატება ფორმულით: „ადამიანი ადამიანისთვის მგელია“. ამ ფორმულის მოტივით, ჰობსი ხაზს უსვამს, რომ იგი ახასიათებს ურთიერთობებს სახელმწიფოებს შორის, მეორისგან განსხვავებით - „ადამიანი ადამიანთან - ღმერთი“, რომელიც ახასიათებს სახელმწიფოს შიგნით მოქალაქეებს შორის ურთიერთობებს. თუმცა, როგორც შეიძლება ვიმსჯელოთ „ადამიანის ბუნებიდან“, სადაც ჰობსი წარმოადგენს ყველა ადამიანურ ვნებას რასის ალეგორიით, როგორც სოციალურ, ისე ბუნებრივ მდგომარეობაში, პრინციპი „ადამიანი კაცს მგელია“ ყოველთვის არსებობს ადამიანებს შორის ურთიერთობაში. რამდენადაც უნდობლობა და ბოროტმოქმედება ადამიანის ქმედებების მოტივია. ბუნებრივ მდგომარეობას, როგორც საომარ მდგომარეობას, ახასიათებს კიდევ ერთი თავისებურება: არ არსებობს ცნებები სამართლიანი და უსამართლო - „სადაც არ არის საერთო ძალაუფლება, არ არის კანონი და სადაც არ არის კანონი, არ არის უსამართლობა“. სამართლიანობა არ არის ადამიანის ბუნებრივი თვისება, ეს არის სათნოება, რომელსაც თავად ადამიანები ადასტურებენ თვითორგანიზაციის პროცესში. კანონები და კონვენციები არის რეალური საფუძველი („მიზეზი“, როგორც ჰობსი ამბობს ადგილებზე) სამართლიანობისა და უსამართლობის განსხვავებაზე. ბუნებრივ მდგომარეობაში საერთოდ „არაფერია სავალდებულო და ყველას შეუძლია გააკეთოს ის, რასაც პირადად თვლის კარგი“. ამ მდგომარეობაში ადამიანები მოქმედებენ მოწონების ან არ მოწონების, მოწონების ან არ მოსწონების პრინციპის მიხედვით; და მათი პირადი მიდრეკილებები აღმოჩნდება სიკეთისა და ბოროტების რეალური საზომი.

ბუნებრივი კანონი. ბუნების მდგომარეობაში მოქმედებს ეგრეთ წოდებული ბუნებრივი კანონი (ბუნების უფლება, jus naturale). ჰობსი დაჟინებით მოითხოვს „უფლების“ ცნებების გამიჯვნას, რაც ნიშნავს მხოლოდ არჩევანის თავისუფლებას და „კანონს“, რაც გულისხმობს გარკვეული დამკვიდრებული გზით მოქმედების აუცილებლობას. კანონი ამგვარად მიუთითებს ვალდებულებაზე; თავისუფლება არის ვალდებულების მეორე მხარეს. ცხადია, ეს არ არის თავისუფლების, უფლებებისა და ვალდებულებების ლიბერალური გაგება. ბუნებრივი კანონი, ჰობსის აზრით, გამოიხატება „ყოველი ადამიანის გამოყენების თავისუფლებაში საკუთარი ძალებისაკუთარი შეხედულებისამებრ საკუთარი ბუნების შესანარჩუნებლად, ე.ი. საკუთარი ცხოვრება". ბუნებრივი კანონის თანახმად, ყველა მოქმედებს თავისი სურვილების შესაბამისად და ყველა თავად წყვეტს რა არის სწორი და რა არასწორი. "ბუნებამ ყველას მისცა ყველაფრის უფლება." ჰობსის აზრით, ადამიანები იბადებიან აბსოლუტურად თანასწორი და თავისუფალი. და ში ბუნებრივი მდგომარეობაყველას აქვს ყველაფრის უფლება. მაშასადამე, ბუნების მდგომარეობა განისაზღვრება, როგორც „ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ“. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ყველა ადამიანს აქვს ყველაფრის უფლება და ჩვენს ირგვლივ სიმრავლე შეზღუდულია, მაშინ ერთი ადამიანის უფლებები აუცილებლად შეეჯახება მეორის იმავე უფლებებს.

ბუნების მდგომარეობა ეწინააღმდეგება სახელმწიფოს (სამოქალაქო სტატუსი),რომელზე გადასვლა განპირობებულია თვითგადარჩენის ინსტინქტითა და მშვიდობის გონივრული სურვილით. მშვიდობის სურვილი, ჰობსის აზრით, მთავარი ბუნებრივი კანონია.

მხოლოდ ძალას შეუძლია ბუნებრივი კანონების იმპერატივად გადაქცევა, ე.ი. სახელმწიფო. სახელმწიფო წარმოიქმნება ორი გზით: ძალადობის შედეგად და სოციალური კონტრაქტის შედეგად. ჰობსი უპირატესობას ანიჭებს სახელმწიფოს სახელშეკრულებო წარმოშობას და ასეთ სახელმწიფოებს პოლიტიკურს უწოდებს. ერთმანეთთან სოციალური კონტრაქტის გაფორმებით ადამიანები სუვერენის სასარგებლოდ უსხამენ ყველა ბუნებრივ უფლებას. ჰობსი შესაძლებლად მიიჩნევს ანალოგიის გაკეთებას სახელმწიფოსა და მანქანას, „ხელოვნურ სხეულს“ შორის, რომელიც შექმნილია ადამიანის მიერ მისი სიცოცხლის გადასარჩენად. სახელმწიფო, ჰობსის აზრით, არის „მექანიკური მონსტრი“, რომელსაც აქვს არაჩვეულებრივი და საშინელი ძალა: მას შეუძლია დაიცვას ინდივიდის ინტერესები, მხარეთა ინტერესები და დიდი სოციალური ჯგუფი.

ჰობსი სახელმწიფოს განიხილავს, როგორც ადამიანთა შეთანხმების შედეგს, რომელმაც ბოლო მოუღო ბუნებრივ წინასახელმწიფოებრივ მდგომარეობას „ყველას წინააღმდეგ ომი“. იგი იცავდა ადამიანთა თავდაპირველი თანასწორობის პრინციპს. ცალკეულმა მოქალაქეებმა ნებაყოფლობით შეზღუდეს თავიანთი უფლებები და თავისუფლება სახელმწიფოს სასარგებლოდ, რომლის ამოცანაა მშვიდობისა და უსაფრთხოების უზრუნველყოფა. ჰობსი ადიდებს სახელმწიფოს როლს, რომელსაც ის აღიარებს როგორც აბსოლუტურ სუვერენს. სახელმწიფოს ფორმების საკითხში ჰობსის სიმპათიები მონარქიის მხარესაა. იცავდა ეკლესიის სახელმწიფოსადმი დაქვემდებარების აუცილებლობას, ის საჭიროდ მიიჩნევდა რელიგიის შენარჩუნებას, როგორც სახელმწიფო ძალაუფლების ინსტრუმენტს ხალხის შეზღუდვისთვის.

ჰობსი თვლიდა, რომ ადამიანის სიცოცხლე, მისი კეთილდღეობა, სიძლიერე, საზოგადოების პოლიტიკური ცხოვრების რაციონალურობა, ხალხის საერთო სიკეთე, მათი თანხმობა, რომელიც წარმოადგენს მდგომარეობას და „სახელმწიფოს ჯანმრთელობას“, დამოკიდებულია საქმიანობაზე. სახელმწიფოს; მისი არარსებობა იწვევს „სახელმწიფოს დაავადებას“, სამოქალაქო ომებს ან თუნდაც სახელმწიფოს სიკვდილს. აქედან გამომდინარე, ჰობსი ასკვნის, რომ ყველა ადამიანი დაინტერესებულია სრულყოფილი მდგომარეობით. ჰობსის აზრით, სახელმწიფო წარმოიშვა სოციალური კონტრაქტის, შეთანხმების შედეგად, მაგრამ, წარმოშობის შემდეგ, იგი გამოეყო საზოგადოებას და ემორჩილება ხალხის კოლექტიურ აზრს და ნებას, რომელსაც აქვს აბსოლუტური ხასიათი. სიკეთისა და ბოროტების ცნებებს მხოლოდ სახელმწიფო განასხვავებს, ხოლო ადამიანი სახელმწიფოს ნებას უნდა დაემორჩილოს და ცუდად აღიაროს ის, რასაც სახელმწიფო ცუდად აღიარებს. ამავდროულად, სახელმწიფომ უნდა იზრუნოს ხალხის ინტერესებზე და ბედნიერებაზე. სახელმწიფო მოწოდებულია დაიცვას მოქალაქეები გარე მტრებისგან და შეინარჩუნოს შიდა წესრიგი; მან მოქალაქეებს უნდა მისცეს შესაძლებლობა გაზარდონ თავიანთი სიმდიდრე, მაგრამ სახელმწიფოსთვის უსაფრთხო ფარგლებში.

II. თომას ჰობსის ბუნებრივი კანონები

თომას ჰობსმა უდიდესი წვლილი შეიტანა მეცნიერებასა და ფილოსოფიაში. თავის ნაშრომში "სხეულზე" ინგლისელმა მოაზროვნემ მოახერხა უდიდესი სისრულით გამოეჩინა თავისი გაგება ფილოსოფიის საგნის შესახებ. კითხვაზე „რა არის ფილოსოფია“, ჰობსი, ისევე როგორც მისი ეპოქის სხვა მოწინავე მოაზროვნეები, ეწინააღმდეგებოდა სქოლასტიკას, რომელიც არსებობდა როგორც ქრისტიანული ეკლესიის ოფიციალური ფილოსოფია დასავლეთ ევროპის უმეტეს ქვეყნებში.

ფილოსოფია ჰობსის მიერ იყოფა ორ ძირითად ნაწილად: ბუნების ფილოსოფია და სახელმწიფოს ფილოსოფია. პირველი ეხება ბუნებრივ სხეულებს, რომლებიც ბუნების პროდუქტებია. მეორე იკვლევს სოციალური ცხოვრების ფენომენებს და უპირველეს ყოვლისა სახელმწიფოს, რომელიც ქმნის ხელოვნურ, პოლიტიკურ სხეულს, რომელიც შექმნილია კონტრაქტის საფუძველზე თავად ხალხის მიერ. სახელმწიფოს შესაცნობად, ჯერ უნდა შევისწავლოთ სამოქალაქო საზოგადოებაში გაერთიანებული ადამიანების პიროვნება, მიდრეკილებები და ადათ-წესები. ეს არის ის, რასაც მორალური ფილოსოფია აკეთებს. ამრიგად, ჰობსის ფილოსოფიური სისტემა შედგება სამი ურთიერთდაკავშირებული ნაწილისგან: მოძღვრება ბუნებრივი სხეულების შესახებ, დოქტრინა ადამიანის შესახებ და დოქტრინა პოლიტიკური სხეულის, ანუ სახელმწიფოს შესახებ.

ყველაზე მნიშვნელოვანია თ.ჰობსის სოციალურ-პოლიტიკური შეხედულებები, რომლებსაც შეიცავს მისი ნაშრომები „მოქალაქის შესახებ“, „ლევიათანი“. ტ.ჰობსი ინდივიდის ბუნების გარკვეულ წარმოდგენას აყენებს მისი ფილოსოფიური სისტემის საფუძვლად. სოციალური სტრუქტურისა და სახელმწიფოს შესახებ მისი მსჯელობის ამოსავალი წერტილი არის „ადამიანების ბუნებრივი მდგომარეობა“. ამ ბუნებრივ მდგომარეობას მასში ახასიათებს „ადამიანების ბუნებრივი მიდრეკილება, რომ ზიანი მიაყენონ საკუთარ თავს, რაც მათ ვნებებიდან გამომდინარეობენ, მაგრამ რაც მთავარია, საკუთარი თავის სიყვარულის ამაოებიდან, ყველას უფლება ყველაფერზე“.

ფილოსოფოსი თვლის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ თავდაპირველად ყველა ადამიანი ფიზიკურად და გონებრივი შესაძლებლობებით თანაბრად იქმნება და თითოეულ მათგანს აქვს იგივე „ყველაფერზე უფლება“, როგორც სხვებს, მაგრამ ადამიანი ასევე არის ღრმად ეგოისტი არსება, რომელსაც აჭარბებს სიხარბე. შიში და ამბიცია. მის გარშემო მხოლოდ შურიანი, კონკურენტები, მტრები. "ადამიანი კაცს მგელია". მაშასადამე, ფილოსოფოსი თვლის, რომ ადამიანების ბუნებაში არის მეტოქეობის, უნდობლობისა და შიშის მიზეზები, რაც იწვევს მტრულ შეტაკებებს და ძალადობრივ ქმედებებს, რომლებიც მიზნად ისახავს სხვების განადგურებას ან დამორჩილებას. ამას ემატება დიდების სურვილი და აზრთა სხვადასხვაობა, რაც ასევე იწვევს ადამიანებს ძალადობისკენ. აქედან მომდინარეობს საზოგადოებაში საბედისწერო გარდაუვალობა „...ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ, როცა ყველას თავისი გონებით აკონტროლებს და არ არსებობს ისეთი რამ, რაც მან ვერ გამოიყენა მტრებისგან ხსნის საშუალებად“ ტ.ჰობსი. მუშაობს 2 T. T2-ში. / შემდგენელი რედაქტორი V.V. სოკოლოვი, თარგმნილი ლათინური და ინგლისური ენებიდან. - მ.: დაფიქრდა. 1991 გვ.99. გქონდეს „ყველაფერზე უფლება“ ასეთი ომის პირობებში ნიშნავს „... გქონდეს უფლება ყველაფრის, თუნდაც ყოველი სხვა ადამიანის სიცოცხლეზე“. ტ.ჰობსის ბრძანებულება op. 99 ამ ომში, ჰობსის აზრით, არ შეიძლება იყოს გამარჯვებული, ის გამოხატავს სიტუაციას, როდესაც ყველას ემუქრება ყველა - „... სანამ ყველაფერზე ყველა უფლება დაცულია, არც ერთი ადამიანის (არა აქვს მნიშვნელობა. რამდენად ძლიერი ან ბრძენი შეიძლება იყოს იგი) შეიძლება დარწმუნებული იყოს, რომ შეუძლია იცხოვროს მთელი დრო, რასაც ბუნება ჩვეულებრივ აძლევს ადამიანის ცხოვრება» T. Hobbes Decree Op. თან. 99 . ასეთ ომში ადამიანები იყენებენ დახვეწილ ძალადობას სხვების დასამორჩილებლად ან თავდაცვის მიზნით.

ასეა თუ ისე, მაგრამ „... ადამიანები ბუნებრივად ექვემდებარებიან სიხარბეს, შიშს, რისხვას და სხვა ცხოველურ ვნებებს“, ისინი ეძებენ „პატივს და სარგებელს“, მოქმედებენ „სარგებლობისა თუ დიდებისთვის, ე.ი. საკუთარი თავის სიყვარულისთვის და არა სხვების მიმართ“, ამიტომ ყველა ყველას მტერია, ცხოვრებაში მხოლოდ საკუთარ ძალასა და მოხერხებულობას, მარაზმსა და გამომგონებლობას ეყრდნობა. ამრიგად, ეგოიზმი გამოცხადებულია ადამიანის საქმიანობის მთავარ სტიმულად. მაგრამ ჰობსი არ გმობს ადამიანებს მათი ეგოისტური მიდრეკილებების გამო, არ თვლის, რომ ისინი ბუნებით ბოროტები არიან. ფილოსოფოსი აღნიშნავს, რომ ბოროტება არ არის თვით ადამიანების სურვილები, არამედ მხოლოდ ამ სურვილებიდან გამომდინარე მოქმედებების შედეგები. და მაშინაც კი, როდესაც ეს ქმედებები ზიანს აყენებს სხვა ადამიანებს. გარდა ამისა, გასათვალისწინებელია, რომ ადამიანები „ბუნებით მოკლებულნი არიან განათლებას და არ არიან გაწვრთნილი გონების დასამორჩილებლად“.

სწორედ საყოველთაო ომისა და დაპირისპირების მდგომარეობაზე წერს ჰობსი, როგორც „კაცობრიობის ბუნებრივი მდგომარეობა“ და განმარტავს მას, როგორც სამოქალაქო საზოგადოების არარსებობას, ე.ი. სახელმწიფო ორგანიზაცია, ხალხის ცხოვრების სახელმწიფო-სამართლებრივი მოწესრიგება. ერთი სიტყვით, საზოგადოებაში, სადაც არ არის სახელმწიფო მოწყობა და კონტროლი, სუფევს თვითნებობა და უუფლებობა, „და ადამიანის ცხოვრება მარტოსულია, ღარიბი, უიმედო, სულელური და ხანმოკლე“. ამასთან, ადამიანების ბუნებაში, ჰობსის აზრით, არ არის მხოლოდ ძალები, რომლებიც ინდივიდებს ჩააგდებენ „ყველას წინააღმდეგ ომის“ უფსკრულში, ადამიანებს სურთ გამოვიდნენ ამ სავალალო მდგომარეობიდან, ისინი ცდილობენ შექმნან გარანტიები. მშვიდობა და უსაფრთხოება. ადამიანი ხომ თანდაყოლილია სრულიად განსხვავებული სიბრტყის თვისებებშიც; ისინი ისეთია, რომ უბიძგებენ ინდივიდებს იპოვონ გამოსავალი ბუნების ასეთი დამღუპველი მდგომარეობიდან. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის შიში, სიკვდილი და თვითგადარჩენის ინსტინქტი, რომელიც დომინირებს დანარჩენ ვნებებზე „... კეთილი ცხოვრებისათვის საჭირო ნივთების სურვილი და მათი მონდომებით შეძენის იმედი“. ტ.ჰობსის ბრძანებულება თხზ. თან. 98 მათთან ერთად მოდის ბუნებრივი მიზეზი, ე.ი. ყველას უნარი გონივრული მსჯელობის პოზიტიურზე და უარყოფითი შედეგებიმათი ქმედებები. გრძნობები და გონიერება უკარნახებს ადამიანებს ბუნების მდგომარეობის მიტოვებისა და სამოქალაქო საზოგადოებაზე, სახელმწიფო სისტემაზე გადასვლის აუცილებლობას. ასეთი მისწრაფებების შედეგად ბუნებრივი კანონი - „ე.ი. ყოველი ადამიანის თავისუფლება გამოიყენოს საკუთარი ძალები ისე, როგორც მას მიზანშეწონილად თვლის საკუთარი სიცოცხლის შესანარჩუნებლად“ იქვე, გვ. 98 ადგილს უთმობს ბუნებრივ კანონს, რომლის მიხედვითაც „ადამიანს ეკრძალება იმის კეთება, რაც საზიანოა მის სიცოცხლეს ან რაც ართმევს მას შესანარჩუნებლად“ იქვე გვ.98. თვითგადარჩენის ინსტინქტი პირველ იმპულსს აძლევს ბუნებრივი მდგომარეობის დაძლევის პროცესს და ბუნებრივი გონება ეუბნება ადამიანებს, რა პირობებში შეუძლიათ ამ პროცესის განხორციელება. ეს პირობები (ბუნებრივი მიზეზის დადგენილებები გამოხატავს მათ) არის ის, რასაც სხვაგვარად უწოდებენ ბუნებრივ კანონებს.

ჰობსი აღნიშნავს, რომ უნდა განვასხვავოთ jus და lex - უფლება და კანონი, „რადგან უფლება არის რაიმეს გაკეთების ან არ გაკეთების თავისუფლებაში, ხოლო კანონი განსაზღვრავს და ავალდებულებს ერთს ან მეორეს“. ამრიგად, ბუნებრივი კანონი არ არის ადამიანთა შეთანხმების შედეგი, არამედ არის ადამიანური გონების დანიშნულება. ჰობსის აზრით, ბუნებრივი კანონები მომდინარეობს ადამიანის ბუნებიდან და ღვთაებრივია მხოლოდ იმ გაგებით, რომ გონიერება „ყოველ ადამიანს ღმერთის მიერ არის მოცემული, როგორც მისი ქმედებების საზომი“, და წმინდა წერილის მორალური პრინციპები, თუმცა ღმერთმა უამბო ხალხს. თავად, მისგან დამოუკიდებლად შეიძლება გამოვიტანოთ „ბუნებრივი კანონის ცნების დასკვნის საშუალებით“, ე.ი. გონების დახმარებით. გონების მთავარი ზოგადი რეცეპტი ჰობსის მიხედვით არის ის, რომ ყველა ადამიანმა უნდა ეძებოს მშვიდობა, თუ მას აქვს ამის მიღწევის იმედი; თუ ამას ვერ მიაღწევს, მაშინ შეუძლია გამოიყენოს ნებისმიერი საშუალება, რომელიც უპირატესობას ანიჭებს ომში.

მაშასადამე, ფილოსოფოსის მიერ მიღებული ძირითადი ბუნებრივი კანონის პირველი ნაწილი ამბობს: უნდა ეძიო სამყარო და მიჰყვე მას. მეორე ნაწილი არის ბუნებრივი სამართლის შინაარსი, რომელიც დაყვანილია ყველა შესაძლო საშუალებით თავდაცვის უფლებაზე. ძირითადი კანონიდან ჰობსი თავის სინთეზურ მეთოდზე დაყრდნობით იღებს დანარჩენ ბუნებრივ კანონებს. მათ შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია ყოველი მისი უფლებაზე უარის თქმა იმდენად, რამდენადაც ამას მოითხოვს მშვიდობისა და თავდაცვის ინტერესები (მეორე ბუნებრივი კანონი). უფლებაზე უარის თქმა ხდება ჰობსის მიხედვით, ან მასზე უბრალო უარის თქმით, ან სხვა პირისთვის გადაცემით. მაგრამ ადამიანის ყველა უფლების გაუცხოება არ შეიძლება – ადამიანს არ შეუძლია დათმოს საკუთარი სიცოცხლის დაცვის უფლება და წინააღმდეგობა გაუწიოს მას, ვინც თავს ესხმის მას. ასევე შეუძლებელია ძალადობის, თავისუფლების აღკვეთის მცდელობის, თავისუფლების აღკვეთის და ა.შ წინააღმდეგობის უფლებაზე უარის თქმის მოთხოვნა. უფლებების ურთიერთგადაცემას ადამიანები ახორციელებენ შეთანხმების სახით - „კონტრაქტი არის ორი ან ბევრი პირის ქმედება, რომელიც ერთმანეთს უფლებებს გადასცემს“. იმ შემთხვევაში, თუ ხელშეკრულება დაიდება რაიმეზე, რომელიც ეხება მომავალს, მას უწოდებენ შეთანხმებას. შეთანხმებები შეიძლება დაიდოს ადამიანებს, როგორც შიშის გავლენის ქვეშ, ასევე ნებაყოფლობით.

მეორე ბუნებრივი კანონიდან გამომდინარეობს მესამე ბუნებრივი კანონი: ადამიანები ვალდებულნი არიან შეასრულონ დადებული ხელშეკრულებები, წინააღმდეგ შემთხვევაში ამ უკანასკნელს აზრი არ ექნება. მესამე ბუნებრივი კანონი შეიცავს სამართლიანობის წყაროს და დასაწყისს.

ლევიათანში ჰობსმა, გარდა აღნიშნული სამისა, მიუთითა კიდევ 16 ბუნებრივი (უცვლელი და მარადიული) კანონი. მათი უმეტესობა მოთხოვნისა თუ აკრძალვის ხასიათს ატარებს: იყო სამართლიანი, მოწყალე, დამყოლი, მიუტევებელი, მიუკერძოებელი და ამავე დროს არ იყო სასტიკი, შურისმაძიებელი, ამპარტავანი, მოღალატე და ა.შ. ასე, მაგალითად, მეექვსე ბუნების კანონი ამბობს: თუ არსებობს გარანტია მომავალთან დაკავშირებით, ადამიანმა უნდა აპატიოს წარსული დანაშაული მათ, ვინც სინანულის გამოვლენით მოისურვებს ამას. ჰობსის ბრძანებულება თხზ. 177 მეცხრე კანონი ამბობს, რომ თითოეულმა ადამიანმა უნდა აღიაროს სხვები ბუნებით თანასწორად. ამ წესის დარღვევა ჰობსის სიამაყეა, დეკრეტი op.118. მეთერთმეტე კანონი (მიუკერძოებლობა) ავალდებულებს.. თუ პირი უფლებამოსილია იყოს მოსამართლე ორ ადამიანს შორის დავაში, მაშინ ბუნებრივი კანონი განსაზღვრავს მათ მიუკერძოებლად განსჯას. სხვაგვარად ადამიანებს შორის დავის გადაწყვეტა მხოლოდ ომით არის შესაძლებელი. თ.ჰობსის ბრძანებულება ოპ.გვ.119 მეთექვსმეტე კანონში ნათქვამია, რომ დავის შემთხვევაში მხარეებმა გადაწყვეტილება უნდა წარუდგინონ არბიტრს. იქ ერთად 121

ამგვარად, ჰობსი ყველა ბუნებრივ კანონს ერთ ზოგად წესამდე ამცირებს: „არ გაუკეთო მეორეს ის, რაც არ ისურვებ, რომ გაგიკეთონ“.

როგორც სამართლის დოქტორი ლ.ს. მამუტი, იმ ბუნებრივი კანონების რეალური სოციალურ-ისტორიული პროტოტიპები, რომლებზეც თ.ჰობსი საუბრობს - სასაქონლო მესაკუთრეთა, კერძო მესაკუთრეთა ურთიერთობა, გაცვლითი აქტებით შუამავალი და კონტრაქტებით ფორმალიზებული. ამრიგად, საბოლოო ჯამში, სწორედ გაცვლა და კონტრაქტია, თ.ჰობსის კონცეფციის მიხედვით, ადამიანთა საზოგადოებაში მშვიდობის დამყარების წინაპირობა.. პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია: სახელმძღვანელო უმაღლესი სკოლებისთვის. მე-4 გამოცემა, რედ. პროფესორი ვ.ს. ნერსესიანცი. - M: გამომცემლობა NORMA-INFRA * M, 2004 გვ.263.

რაც არ უნდა შთამბეჭდავი იყოს ბუნებრივი კანონების როლი, ისინი თავად არ არიან სავალდებულო. მხოლოდ ძალას შეუძლია გადააქციოს ისინი ქცევის უპირობო იმპერატივად. ჰობსისთვის ბუნებრივი კანონი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არის თავისუფლება, გააკეთო ან არ გააკეთო რაღაც, ხოლო პოზიტიური კანონი არის ბრძანება გააკეთო ან, პირიქით, არ გააკეთო რაღაც. ბუნებრივი კანონები ავალდებულებს ინდივიდს მოისურვოს მათი განხორციელება, მაგრამ ვერ აიძულებს მას პრაქტიკულად იმოქმედოს მათ შესაბამისად. ჩვენ ნამდვილად გვჭირდება ძალა, რომელსაც შეუძლია მკაცრად შეზღუდოს ყველას უფლება ყველაფერზე და გადაწყვიტოს რა ვის ეკუთვნის, რა არის უფლება და რა არა.

სახელმწიფოს აბსოლუტური ძალაუფლება, თ.ჰობსის აზრით, მშვიდობისა და ბუნებრივი კანონების განხორციელების გარანტია. იგი აიძულებს ინდივიდს შეასრულოს ისინი სამოქალაქო კანონების გამოცემით. თუ ბუნებრივი კანონები დაკავშირებულია მიზეზთან, მაშინ სამოქალაქო კანონები ემყარება ძალას. თუმცა მათი შინაარსი იგივეა. კანონმდებლების ნებისმიერი თვითნებური გამოგონება არ შეიძლება იყოს სამოქალაქო კანონები, რადგან ეს უკანასკნელი ეს ბუნებრივი კანონებია, მაგრამ მხოლოდ სახელმწიფოს ავტორიტეტითა და ძალაუფლებით გამყარებული. სახელმწიფოს უბრალო ნებით მათი არც გაუქმება და არც შეცვლა შეუძლებელია. სამოქალაქო კანონებს ბუნებრივ კანონებზე ასეთ მკაცრ დამოკიდებულებაში აყენებს, ტ.ჰობსს, ალბათ, სურდა სახელმწიფოს საქმიანობა მიემართა ახალი, ბურჟუაზიული სოციალური ურთიერთობების განვითარების უზრუნველსაყოფად. მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მას ჰქონდა განზრახვა დაემორჩილებინა სახელმწიფო ძალაუფლება კანონს.

III. სახელმწიფოს წარმოშობა, არსი, მიზანი, ფორმები.

სახელმწიფო სუვერენიტეტის დოქტრინა

ჰობსმა განავითარა სახელმწიფოს ლეგიტიმაციისა და გამართლების იდეა გონივრული და ცნობიერების საშუალებით პოლიტიკური ძალაუფლების კონტრაქტის წარმოშობის კონცეფციის დახმარებით.

სახელმწიფო, მისი აზრით, წარმოიქმნება შეთანხმების საფუძველზე. სახელმწიფოს საფუძველი მდგომარეობს ხალხის გონივრულ სურვილში თვითგადარჩენისა და უსაფრთხოებისკენ. ტ.ჰობსი თვლის, რომ ბუნებრივი კანონების შესასრულებლად საჭიროა ნდობა თქვენს უსაფრთხოებაში და უსაფრთხოების მისაღწევად სხვა გზა არ არსებობს, თუ არა ურთიერთდაცვისთვის საკმარისი რაოდენობის ადამიანების დაკავშირება. ამგვარად, სახელმწიფოს ქმნიან ადამიანები, რათა გამოიყენონ ის „ყველას ყველას წინააღმდეგ ომის“ დასასრულებლად, დაუცველობის შიშისა და ძალადობრივი სიკვდილის მუდმივი საფრთხისგან თავის დასაღწევად - „ანარქიის აღვირახსნილი სახელმწიფოს“ თანამგზავრები. ერთმანეთის ურთიერთშეთანხმებით (ყველა ეთანხმება ყველას), ინდივიდები ანდობენ ერთ ადამიანს (პიროვნებას ან ადამიანთა კრებულს) უზენაეს სოციალურ ძალაუფლებას საკუთარ თავზე.

მაგრამ ორივე შემთხვევაში სახელმწიფოს ძალა ერთია და განუყოფელია, ის ამცირებს ყველა მოქალაქის ნებას "ერთ ნებად" - "ისეთი საერთო ძალაუფლება, რომელიც შეძლებს ხალხის დაცვას უცხოელთა შემოსევისაგან და უსამართლობისაგან. ერთმანეთზე გამოწვეულნი და, ამგვარად, გადასცენ მათ უსაფრთხოება, რომლითაც ისინი იკვებებოდნენ თავიანთი შრომითა და დედამიწის ნაყოფით და იცხოვრებდნენ კმაყოფილებით, შეიძლება შეიქმნას მხოლოდ ერთი გზით, კერძოდ, მთელი ძალის კონცენტრირებით და ძალა ერთ ადამიანში ან ხალხთა კრებაში, რომელსაც ხმათა უმრავლესობით შეეძლო მოქალაქეთა ყველა ნება ერთიან ნებაში გაეერთიანებინა“ ტ.ჰობსის ბრძანებულება თხზ. თან. 132. .

ასეთი ძალაუფლება უნდა ეფუძნებოდეს ნებაყოფლობით უარის თქმას საკუთარი თავის ფლობის უფლებაზე, - „მე უარს ვამბობ საკუთარი თავის ფლობის უფლებაზე და ვაძლევ ამ უფლებას ამა თუ იმ ქმარს ან ამა თუ ამათი ქმრების კრებულს, თუ მათაც მისცე სწორია და ისევე როგორც მე, მიეცით მათ უფლება გააკეთონ ყველაფერი და აღიარონ მათი ქმედებები, როგორც თქვენი. როცა ეს ხდება, მაშინ ადამიანთა სიმრავლეს, რომელიც ასე გაერთიანებულია ერთ ადამიანში, ლათინურად sivitas ეწოდება სახელმწიფო. ასეთია იმ დიდი ლევიათანის, უფრო სწორად იმ მოკვდავი ღმერთის დაბადება, რომელსაც, უკვდავი ღმერთის ბატონობის ქვეშ, ჩვენი მშვიდობა და მფარველობა გვმართებს. 133-დან. ასე ჩნდება სახელმწიფო უზენაესი ძალაუფლებით, რომელიც იყენებს ყველა ადამიანის ძალასა და საშუალებებს ისე, როგორც საჭიროდ მიიჩნევს მათი მშვიდობისა და საერთო დაცვისთვის.

ლევიათანში ჰობსმა სახელმწიფოს დეტალური განმარტება მისცა: ”სახელმწიფო არის ერთი ადამიანი, რომელიც პასუხისმგებელია იმ ქმედებებზე, რომლის ქმედებებზეც ადამიანთა უზარმაზარმა რაოდენობამ დააკისრა პასუხისმგებლობა ერთმანეთთან ურთიერთშეთანხმებით, რათა ამ ადამიანმა შეძლოს გამოიყენოს ძალაუფლება და მთელი მათი მშვიდობისა და საერთო თავდაცვის საშუალებები“ ადამიანები, რომლებმაც შექმნეს სახელმწიფო ურთიერთშეთანხმებით, არა მხოლოდ სანქცირებენ მის ყველა ქმედებას, არამედ საკუთარ თავს აღიარებენ ამ ქმედებებზე პასუხისმგებლად.

უნდა აღინიშნოს, რომ სახელმწიფოს სახელშეკრულებო დოქტრინა მიმართული იყო ფეოდალური და თეოლოგიური ინტერპრეტაციების წინააღმდეგ (პატრიარქალური, ღვთის მადლით მონარქია და ა.შ.) და ზოგადად შეესაბამებოდა კაპიტალისტურ ურთიერთობებს, რომლის საყოველთაო სამართლებრივი ფორმა, როგორც ცნობილია, არის. კონტრაქტი, კონტრაქტი. მისტიკის ჰალო მოიხსნა სახელმწიფოს; იგი განიხილებოდა როგორც სამართლებრივი შეთანხმების ერთ-ერთი შედეგი - ხელშეკრულება, როგორც ადამიანის მოქმედების პროდუქტი.

ამრიგად, ხელშეკრულება, როგორც სახელმწიფოს წარმოშობის საფუძველი ჰობსის თეორიაში, არის სუბიექტის ერთგვარი თანხმობა, რომელიც აღიარებს პოლიტიკურ ძალაუფლებას. სახელმწიფოს კიდევ ერთი სისტემური მახასიათებელი, რომელიც ჰობსმა გამოყო, არის პოლიტიკური ძალაუფლება, რომელიც არის ორგანიზებული როგორც ერთიანი. „ის, ვინც პოლიტიკური ძალაუფლების მატარებელია, სუვერენს უწოდებენ, ამბობენ, რომ მას აქვს უმაღლესი ძალაუფლება და ყველა დანარჩენი მისი ქვეშევრდომია“. ამრიგად, წარმოიქმნება ბატონობისა და დაქვემდებარების ურთიერთობები, ე.ი. პოლიტიკური სახელმწიფო. ამრიგად, ჰობსის აზრით, იქმნება „პოლიტიკური ორგანო“.

ტ.ჰობსის თვალსაზრისით, სახელმწიფოები შეიძლება წარმოიქმნას არა მხოლოდ ცალკეული პირების ნებაყოფლობითი თანხმობით, რომ ჩამოაყალიბონ ერთიანი პიროვნება და დაემორჩილონ მას იმ იმედით, რომ ის შეძლებს მათ დაცვას ყველასგან. კიდევ ერთი გზა არის უზენაესი ძალაუფლების ძალით მოპოვება. მაგალითად, ოჯახის უფროსი აიძულებს ბავშვებს დაემორჩილონ მას დაუმორჩილებლობის შემთხვევაში მათი განადგურების საფრთხის ქვეშ, ან ვინმე სამხედრო გზით იმორჩილებს მტრებს მის ნებას და, როცა მათ მორჩილებას მიაღწია, სიცოცხლეს ანიჭებს მათ ამ პირობით ( სახელმწიფოები „მამობრივი“, მამისეული და დესპოტური ძალაუფლებით). ტ.ჰობსი უწოდებს სახელმწიფოებს, რომლებიც წარმოიქმნება ნებაყოფლობითი შეთანხმების შედეგად დაფუძნებულ ისტებლიშმენტზე ან პოლიტიკურ სახელმწიფოებზე. სახელმწიფოები, რომლებიც წარმოიქმნება ფიზიკური ძალის დახმარებით, მოაზროვნე მოიხსენიებს შეძენის საფუძველზე დაფუძნებულ სახელმწიფოებს, იხილეთ ჰობსის ბრძანებულება op.133; ის დიდ პატივს არ სცემს მათ. აღსანიშნავია, რომ სახელმწიფოთა ამ კლასიფიკაციაში თვალსაჩინოა ტ.ჰობსის ზიზღი ინგლისის რევოლუციამდელი ფეოდალურ-მონარქისტული ორდენების მიმართ.

ჰობსი ნორმალურ, ჯანსაღ მდგომარეობად მიიჩნევდა ისეთ მდგომარეობას, რომელშიც უზრუნველყოფილია ადამიანის სიცოცხლის უფლება, უსაფრთხოება, სამართლიანობა და კეთილდღეობა. ამ თვალსაზრისით განისაზღვრა პოლიტიკური ძალაუფლების თვისებები, მისი უფლებები და შესაძლებლობები.

ჰობსისთვის უზენაესი ძალაუფლების უფლებამოსილების განსაზღვრის კრიტერიუმი იყო, უპირველეს ყოვლისა, მისი უნარი გადალახოს „ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ“, საზოგადოების უკიდურესი მდგომარეობა. ასე რომ, სუვერენიტეტი უნდა იყოს „რაც შეიძლება წარმოვიდგინოთ“. ის, ვისაც უზენაესი ძალაუფლება (სუვერენი) გადაეცემა (გადაცემულია), არ არის შეკრული არც სამოქალაქო კანონმდებლობით და არც რომელიმე მოქალაქის მიერ. სუვერენი თავად გამოსცემს და აუქმებს კანონებს, აცხადებს ომს და ამყარებს მშვიდობას, წყვეტს და წყვეტს დავებს, ნიშნავს ყველა თანამდებობის პირს და ა.შ. სუვერენს შეუძლია გამოიყენოს თავისი ქვეშევრდომების ძალები და საშუალებები, როგორც საჭიროდ ჩათვლის მათი მშვიდობისა და დაცვისთვის. ამავდროულად, უზენაესი ძალაუფლება არ ეკისრება რაიმე პასუხისმგებლობას თავისი ქმედებებისთვის მის ქვეშევრდომთა წინაშე და არ არის ვალდებული ანგარიში გაუწიოს მათ.

სუვერენის პრეროგატივები განუყოფელია და არავის გადაეცემა. „სახელმწიფოს ძალაუფლების გაყოფა ნიშნავს მის განადგურებას, რადგან გაყოფილი ძალაუფლებები ერთმანეთს ანადგურებენ“. ამრიგად, ჰობსმა კატეგორიულად უარყო ხელისუფლების დანაწილების კონცეფცია. ხელისუფლების ეს დანაწილება მისთვის ერთადერთი მიზეზია იმ დროს ინგლისში მძვინვარებული სამოქალაქო ომისა.

სახელმწიფო ძალაუფლება, ჰობსის აზრით, იმისათვის, რომ შეასრულოს თავისი მთავარი მიზანი - მოქალაქეთა მშვიდობისა და უსაფრთხოების უზრუნველყოფა - უნდა იყოს განუყოფელი და სუვერენული. ის ყველაფერზე მაღლა უნდა იდგეს და არ უნდა დაექვემდებაროს ვინმეს განსჯას ან კონტროლს. ის ყველა კანონზე მაღლა უნდა იყოს, რადგან ყველა კანონი მის მიერ არის დადგენილი და მხოლოდ მისგან იღებს ძალას. როგორიც არ უნდა იყოს მისი ფორმა, ის არსებითად უსაზღვროა. რესპუბლიკაში სახალხო კრებას აქვს იგივე ძალაუფლება თავის ქვეშევრდომებზე, როგორც მეფეს მონარქიულ მმართველობაში, წინააღმდეგ შემთხვევაში ანარქია გაგრძელდება. აბსოლუტური ძალაუფლების უარყოფა, ჰობსის აზრით, ადამიანის ბუნებისა და ბუნებრივი კანონების იგნორირებას უკავშირდება. სუვერენიტეტის ბუნებიდან გამომდინარეობს, რომ ის არ შეიძლება განადგურდეს მოქალაქეების ნებით. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ იგი გამომდინარეობს მათი თავისუფალი კონტრაქტიდან, ხელშემკვრელ მხარეებს აკავშირებენ თავიანთი ნება არა მხოლოდ ერთმანეთთან, არამედ თავად უზენაეს ძალაუფლებასთან მიმართებაშიც; ამიტომ, თვით უზენაესი ხელისუფლების თანხმობის გარეშე, მათ არ შეუძლიათ უარი თქვან თავიანთი ვალდებულებიდან.

უზენაესი ძალაუფლების ერთიანობისა და სუვერენიტეტის განუყოფლობის დაცვისას, ჰობსმა იმავდროულად აღიარა ხელისუფლების დანაწილების თეორიის კიდევ ერთი ასპექტი, კერძოდ: ძალაუფლებისა და კონტროლის განხორციელებისას კომპეტენციის განაწილების აუცილებლობა, შრომის ერთგვარი დანაწილება. სახელმწიფო მექანიზმი, როგორც წესრიგისა და კონტროლის გარანტი. ჰობსმა წამოაყენა პოლიტიკური (სახელმწიფო) აბსოლუტიზმის კონცეფცია, რომელიც ეფუძნება ძალაუფლებისა და კონტროლის „რაციონალურ-ბიუროკრატიულ“ პრინციპებს. ჰობსი მიიჩნევდა პოლიტიკური ძალაუფლების მითითებულ თვისებებს (სუვერენიტეტი, ერთიანობა, აბსოლუტიზმი) საერთო და არსებითი სახელმწიფოს ყველა ფორმისთვის, როგორც მონარქიული, ასევე რესპუბლიკური.

სახელმწიფოს აქვს მაქსიმალური ძალა და მას „დაუსჯელად შეუძლია გააკეთოს ის, რაც მოესურვება“. სახელმწიფო, ჰობსის აზრით, არის დიდი და ძლიერი ძალა, ერთგვარი „მოკვდავი ღმერთი“, რომელიც მეფობს ადამიანებზე და მაღლა დგას მათზე. ეს ნიშნავს, რომ სუვერენის ძალაუფლება არის ფაქტობრივად მისი მონოპოლია მისი ქვეშევრდომების სიცოცხლესა და სიკვდილზე; უფრო მეტიც, „რაც არ უნდა გააკეთოს უზენაესი წარმომადგენელი სუბიექტს რაიმე საბაბით, არ შეიძლება ჩაითვალოს უსამართლობა ან უკანონობა სათანადო გაგებით“. მოქალაქეებს არ აქვთ უფლებები უზენაეს ძალაუფლებასთან მიმართებაში და, შესაბამისად, არ შეიძლება მისი სამართლიანად განადგურება იმ ადამიანების მიერ, ვინც დათანხმდა მის დაარსებას.

ამავდროულად, ლევიათანის ავტორი ინდივიდს სახელმწიფოს აბსოლუტურ ძალაუფლებას ემორჩილება, მაგრამ მაინც უტოვებს მას სუვერენის ნებას დაუპირისპირდეს. ეს შესაძლებლობა არის აჯანყების უფლება. ის იხსნება მხოლოდ მაშინ, როდესაც სუვერენი, ბუნებრივი კანონების საწინააღმდეგოდ, ავალდებულებს ინდივიდს მოკლას ან დასახიჩრებას ან უკრძალავს თავის დაცვას მტრების თავდასხმისგან. საკუთარი სიცოცხლის დაცვა ემყარება ყველა ბუნების უმაღლეს კანონს – თვითგადარჩენის კანონს. სუვერენს არ აქვს უფლება დაარღვიოს ეს კანონი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის რისკავს ძალაუფლების დაკარგვას.

სახელმწიფოს მიზანია გააუქმოს ადამიანის ბუნებრივი მდგომარეობა და დაამყაროს წესრიგი, რომლითაც ადამიანები უზრუნველყოფილი იქნებიან უსაფრთხოებით და მშვიდობიანი არსებობით. მაგრამ უსაფრთხოების მდგომარეობის შესანარჩუნებლად სახელმწიფო ძალაუფლება უნდა იყოს შეიარაღებული შესაბამისი უფლებებით.

ეს უფლებები ასეთია: ჰობსი პირველ უფლებას უწოდებს „სამართლიანობის მახვილს“ – ანუ უფლებას დააჯილდოოს და დასჯის ისეთი ზომა, როგორსაც თავად სუვერენი მიაჩნია გონივრულად. სუვერენს ენიჭება უფლება მიენიჭოს სიმდიდრე და პატივი, დაწესდეს ფიზიკური და მატერიალური სასჯელი, აგრეთვე შეურაცხყოფის სასჯელი ნებისმიერ საკითხზე, სუვერენის მიერ ადრე გამოცემული კანონის შესაბამისად. და თუ ასეთი კანონი არ არსებობდა, მაშინ სუვერენს ეძლევა უფლება დააჯილდოოს და დასაჯოს, როგორც მას გონივრულად მიაჩნია, წაახალისოს ხალხი სახელმწიფოს ემსახურონ ან არ დააზიანოს იგი.

სუვერენის მეორე უფლება არის „ომის ხმალი“, ანუ ომის გამოცხადების და მშვიდობის უფლება, იმის მიხედვით, თუ რა გამოადგება. ეს ასევე შეიძლება მოიცავდეს შეიარაღებული ძალების რაოდენობის განსაზღვრის უფლებას და ფულიომის წარმართვისთვის აუცილებელი, მოქალაქეთა უსაფრთხოებისთვის დამოკიდებულია ჯარების არსებობაზე, ჯარების სიძლიერე დამოკიდებულია სახელმწიფოს ერთიანობაზე, ხოლო სახელმწიფოს ერთიანობა დამოკიდებულია უზენაესი ძალაუფლების ერთიანობაზე.

მესამე უფლება არის იურისდიქციის უფლება. სუვერენს აქვს სასამართლო ძალაუფლება და დავების გადაწყვეტის უფლება. უზენაესი ძალაუფლების შემადგენელი ნაწილია იურისდიქციის უფლება, ე.ი. უფლება განიხილოს და გადაწყვიტოს ყველა დავა, რომელიც შეიძლება წარმოიშვას კანონთან დაკავშირებით, როგორც სამოქალაქო, ისე ბუნებრივ, ან ამა თუ იმ ფაქტთან დაკავშირებით. რადგან დავების გადაწყვეტის გარეშე არ შეიძლება სუბიექტის დაცვა სხვისი შეურაცხყოფისგან.

მეოთხე უფლება არის ქონებრივი კანონების დადგენის უფლება, რადგან სახელმწიფო ხელისუფლების დამყარებამდე ყველას ჰქონდა ყველაფრის უფლება, რაც იყო ყველას წინააღმდეგ ომის მიზეზი, მაგრამ სახელმწიფოს ჩამოყალიბებით ყველაფერი უნდა დადგინდეს, რაც ეკუთვნის. ვის.

მეხუთე უფლება არის ხელისუფლებისადმი დაქვემდებარების დამყარების უფლება, რომლის დახმარებითაც შესაძლებელი იქნებოდა სახელმწიფო ხელისუფლების ყველა ფუნქციის დაბალანსებული რეგულირების განხორციელება. მეექვსე უფლება არის უფლება აკრძალოს მავნე სწავლება, რომელიც იწვევს სახელმწიფოში მშვიდობისა და სიმშვიდის დარღვევას, ასევე სახელმწიფოს ერთიანობის შელახვას. მეშვიდე უფლება არის უფლება მიენიჭოს საპატიო ტიტულები და განსაზღვროს ის პოზიცია საზოგადოებაში, რომელიც თითოეულმა ადამიანმა უნდა დაიკავოს და პატივისცემის ის ნიშნები, რომლებიც სუბიექტებმა უნდა გამოიჩინონ ერთმანეთი საჯარო და კერძო შეხვედრებზე. ყველა სხვა უფლება, ჰობსის აზრით, შეიცავს ზემოაღნიშნულში ან შეიძლება ლოგიკურად მომდინარეობდეს მათგან.

აღსანიშნავია, რომ ჰობსმა გააცნობიერა, რომ მიდგომას, რომელიც მან შესთავაზა სუვერენის უფლებამოსილების სიდიდის, აბსოლუტური ძალაუფლების შინაარსის მოცულობის განსაზღვრას, შეეძლო ხალხის დაშორება. თუმცა, ის გვარწმუნებს: „აბსოლუტურ ძალაუფლებაში მტკივნეული არაფერია, გარდა იმისა, რომ ადამიანური ინსტიტუტები ვერ იარსებებს გარკვეული უხერხულობის გარეშე. და ეს უხერხულობა მოქალაქეებზეა დამოკიდებული და არა ხელისუფლებაზე“. ტ.ჰობსი თავისებურად უარყოფს მოსაზრებას, რომ შეუზღუდავი ძალაუფლება ბევრ ცუდ შედეგს უნდა მოჰყვეს. მისი მთავარი არგუმენტია, რომ ასეთი ძალაუფლების არარსებობა (გადაქცევა უწყვეტ „ყველას ომში ყველას წინააღმდეგ“) გაცილებით უარესი შედეგებით არის სავსე. როგორც პოლიტიკური აბსოლუტიზმის თეორეტიკოსი ტ.ჰობსი, სახელმწიფოს შეუზღუდავი და უკონტროლო ძალაუფლების ტირანული გამოყენების შესაძლებლობა გაცილებით ნაკლებ აწუხებს, ვიდრე კერძო ინტერესების აღვირახსნილი კონფლიქტი და მათ მიერ წარმოქმნილი სოციალური ანარქიის დაბნეულობა.

თუ სახელმწიფო ძალაუფლება შეიარაღებულია ყველა იმ უფლებით, რომელიც ეკუთვნის მოქალაქეებს ბუნებრივ მდგომარეობაში, მაშინ მას ეკისრება ის მოვალეობებიც, რომლებიც გამომდინარეობს ბუნებრივი კანონებიდან. ყველა მათგანი, მოაზროვნის აზრით, შეიცავს ერთ დებულებას: ხალხის სიკეთე უმაღლესი კანონია.

სუვერენის მოვალეობა, თ.ჰობსის აზრით, არის ხალხის კარგად მართვა, რადგან სახელმწიფო შეიქმნა არა საკუთარი, არამედ მოქალაქეების გულისთვის. ვინაიდან ხალხის ეს სიკეთე, უპირველეს ყოვლისა, მშვიდობაა, ვინც მშვიდობას არღვევს, ამით ეწინააღმდეგება სახელმწიფო ხელისუფლების დანიშნულებას. თუმცა, უნდა დავამატოთ, რომ მშვიდობა არის კურთხევა იმდენად, რამდენადაც იგი ხელს უწყობს ადამიანის სიცოცხლის შენარჩუნებას; მაგრამ ადამიანები იბრძვიან არა მხოლოდ სიცოცხლისთვის, არამედ ბედნიერი ცხოვრება. შესაბამისად, ხელისუფლების ამოცანაა, უზრუნველყოს არა მხოლოდ სიცოცხლე, არამედ მოქალაქეების ბედნიერი ცხოვრება. მაგრამ რა არის ბედნიერი ცხოვრება?

ბედნიერება, ამბობს ფილოსოფოსი, მდგომარეობს იმაში, რომ ისარგებლო ცხოვრების სხვადასხვა სარგებლით და იმისთვის, რომ შეძლოს ცხოვრების ყველა ამ სარგებლის მიღება, აუცილებელია: დაცვა გარე მტრებისგან, სახელმწიფოში მშვიდობის შენარჩუნება, კეთილდღეობის ამაღლება და. სიმდიდრე და ყველა მოქალაქისთვის უფლების მინიჭება, ისარგებლოს თავისუფლებით სხვა მოქალაქეების მიმართ ზიანის მიყენების გარეშე. ამიტომ სახელმწიფო ხელისუფლებამ უნდა უზრუნველყოს სახელმწიფოში მცხოვრები მოქალაქეების ბედნიერებისთვის აუცილებელი ეს ოთხი პირობა. ხოლო იმისათვის, რომ სახელმწიფო ხელისუფლებამ შეასრულოს თავისი მოვალეობები, მას უნდა ჰქონდეს გარკვეული უფლებები, რაც ზემოთ იყო აღნიშნული.

მაგრამ აბსოლუტური ძალაუფლებით დაჯილდოებულმა სახელმწიფომ, ჰობსის აზრით, უნდა შეასრულოს არა მხოლოდ პოლიციის და უსაფრთხოების ფუნქციები. მისი ამოცანაა: „წახალისოს ყველა სახის ხელოსნობა, როგორიც არის გემობა, სოფლის მეურნეობა, თევზაობა და ყველა ინდუსტრია, რომელიც მოითხოვს შრომას“; აიძულოს ფიზიკურად ჯანმრთელი ადამიანები, რომლებიც სამსახურიდან სამსახურში ერიდებიან.

ის უნდა იყოს დაკავებული საგანმანათლებლო და საგანმანათლებლო საქმიანობით (კერძოდ, სუბიექტებს შესთავაზოს, რამდენად შეუზღუდავია სუვერენის ძალაუფლება და რამდენად უპირობოა მათი ვალდებულებები მის მიმართ).

სახელმწიფო გარანტიას აძლევს თავის სუბიექტებს თავისუფლებას, რაც არის (ტ. ჰობსის მიხედვით) უფლება გააკეთონ ყველაფერი, რაც არ არის აკრძალული სამოქალაქო კანონმდებლობით, კერძოდ, „იყიდონ და გაყიდონ და სხვაგვარად დადონ ხელშეკრულებები ერთმანეთთან, აირჩიონ საცხოვრებელი ადგილი. კვება, ცხოვრების წესი, ასწავლოს ბავშვებს საკუთარი შეხედულებისამებრ და ა.შ.“.

სახელმწიფოს აქტიური როლი ვლინდება ენერგიულ ბრძოლაში იმ სწავლებებთან, რომლებიც ასუსტებენ ან მიჰყავს სახელმწიფოებს დაშლისკენ. ამასთან, ჰობსმა მოუწოდა სახელმწიფოს ძალაუფლების გამოყენებას "არა მათ წინააღმდეგ, ვინც ცდება, არამედ თავად შეცდომების წინააღმდეგ".

როგორც პოლიტიკური აბსოლუტიზმის თეორეტიკოსი, რომელიც ემხრობოდა სახელმწიფოს, როგორც ასეთი, შეუზღუდავი ძალაუფლებას, ტ.ჰობსი დიდ ყურადღებას არ აქცევს სახელმწიფო ფორმების პრობლემას. მისი აზრით, „ძალაუფლება, თუ ის საკმარისად სრულყოფილია იმისთვის, რომ შეძლოს სუბიექტების დაცვა, ყველა ფორმით ერთნაირია“.

ტ.ჰობსის აზრით, სახელმწიფოს მხოლოდ სამი ფორმა შეიძლება არსებობდეს: მონარქია, დემოკრატია და არისტოკრატია. პირველი ტიპი მოიცავს სახელმწიფოებს, რომლებშიც უზენაესი ძალაუფლება ერთ ადამიანს ეკუთვნის. მეორეს - სახელმწიფოებს, რომლებშიც უზენაესი ძალაუფლება ეკუთვნის კრებას, სადაც ნებისმიერ მოქალაქეს აქვს ხმის მიცემის უფლება. ჰობსი ამ ტიპის სახელმწიფოს ხალხის მმართველობას უწოდებს. მესამე ტიპი მოიცავს სახელმწიფოებს, რომლებშიც უზენაესი ძალაუფლება ეკუთვნის ასამბლეას, სადაც ხმის მიცემის უფლება არა ყველა მოქალაქეს, არამედ მხოლოდ მათ გარკვეულ ნაწილს აქვს.

მოაზროვნის აზრით, სახელმწიფოს ეს ფორმები ერთმანეთისგან განსხვავდება არა მათში განსახიერებული უზენაესი ძალაუფლების ბუნებით და შინაარსით, არამედ იმ მიზნის განსახორციელებლად ვარგისიანობის განსხვავებებით, რისთვისაც ისინი შეიქმნა.

რაც შეეხება მმართველობის სხვა ტრადიციულ ფორმებს (ტირანიები და ოლიგარქიები), ჰობსი მათ სახელმწიფოს დამოუკიდებელ ტიპებს არ თვლის. ტირანია იგივე მონარქიაა და ოლიგარქია არისტოკრატიისგან არაფრით განსხვავდება. ამავდროულად, ჰობსის სიმპათიები ეკუთვნოდა მონარქიას, ის დარწმუნებულია, რომ იგი სხვა ფორმებზე უკეთ გამოხატავს და ახორციელებს სახელმწიფოს ძალაუფლების აბსოლუტურ ბუნებას; მასში ზოგადი ინტერესები ძალიან მჭიდროდ ემთხვევა სუვერენის პირად (ანუ საკუთარ, განსაკუთრებულ) ინტერესებს. უზენაესი ხელისუფლებისთვის უფრო მოსახერხებელია იყოს ზუსტად მონარქიული, ვინაიდან „სახელმწიფო პერსონიფიცირებულია მეფის პიროვნებაში“.

სახელმწიფოთაშორისი ურთიერთობები, ჰობსის აზრით, შეიძლება იყოს მხოლოდ მეტოქეობისა და მტრობის ურთიერთობები. სახელმწიფოები სამხედრო ბანაკებია, რომლებიც ერთმანეთისგან იცავენ თავს ჯარისკაცების და იარაღის დახმარებით. სახელმწიფოთა ასეთი მდგომარეობა, ხაზს უსვამს ჰობსი, ბუნებრივად უნდა ჩაითვალოს, „რადგან ისინი არ ექვემდებარებიან რაიმე საერთო ავტორიტეტს და მათ შორის არასტაბილური მშვიდობა მალე ირღვევა“. აშკარაა, რომ ეპოქამ, რომელშიც ის ცხოვრობდა, დიდ ყურადღებას აქცევდა ჰობსის შეხედულებებს. იმ დროს ევროპული სახელმწიფოების მხრიდან უწყვეტი და სისხლიანი ომები მიმდინარეობდა. მიუხედავად ამისა, იყვნენ მოაზროვნეები, რომლებიც იმავე ისტორიულ პირობებში ომს კაცობრიობის არა ბუნებრივ, არამედ არაბუნებრივი მდგომარეობად მიიჩნევდნენ.

დასკვნა

ამრიგად, ჰობსის პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინა შეესაბამება ბუნებრივი სამართლის თეორიებს და პოლიტიკური ძალაუფლების კონტრაქტით წარმოშობას. როგორც ვნახეთ, ჰობსი სამყაროს, ეკვივალენტის, თანასწორობის, ხელშეკრულების, სამართლიანობის, ქონების შესახებ ბუნების კანონების განხორციელებას უკავშირებდა პიროვნების პოლიტიკურ სახელმწიფოში გადასვლას. ისინი ყველა ერთშია თავმოყრილი ზოგადი წესი: არ გაუკეთო სხვას ის, რაც არ ისურვებდი რომ გაგიკეთონ. მისი თეორიის მიხედვით, სახელმწიფო ძალაუფლება საჭიროა იმისთვის, რომ აიძულონ ადამიანები შეასრულონ შეთანხმებები. იურიდიული თვალსაზრისით, პოლიტიკურ სახელმწიფოზე გადასვლა გამოიხატება იმით, რომ ბუნებრივი კანონები კონკრეტიზებულია სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ გამოცემული პოზიტიური („სამოქალაქო“) კანონმდებლობის სახით. ბუნებრივი კანონები, ჰობსის აზრით, არ არის მხოლოდ გარეგნულად სავალდებულო რეცეპტები მოქმედებებისა და საქმეებისთვის. ისინი მიუთითებენ, თუ რა შეესაბამება გონიერებას ადამიანის ქმედებაში და რა ეწინააღმდეგება მას. შესაბამისად, ბუნებრივი კანონები შეიცავს განსჯას კარგისა და ცუდის, სამართლიანისა და უსამართლობის შესახებ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს კანონები არის სამართლებრივი და მორალური სფეროების ურთიერთდაკავშირება.

ჰობსის კონცეფცია აბსოლუტური სახელმწიფო ძალაუფლების შესახებ არის სახელმწიფოს მთავარი ღირსების შესახებ გარკვეული სახის იდეოლოგიისთვის ძალიან ტიპიური იდეის ღია და მკაფიო გამოხატვის ფასი. მისი ექსპონენტები თვლიან, რომ სახელმწიფოს აქვს ასეთი ღირსება, თუ ის საიმედოდ იცავს (ამავე დროს ნებისმიერი საშუალებით) წესრიგს - საზოგადოებაში მათთვის სასიამოვნო ურთიერთობების წესრიგს. მაგრამ ისეთი კარდინალური კითხვები, როგორიცაა: ხდება თუ არა სახელმწიფო თვითკმარი ძალა, საზოგადოებისთვის უცხო და ეწინააღმდეგება მას, აკონტროლებს თუ არა მას და პასუხისმგებელია თუ არა მასზე, არის თუ არა სახელმწიფო აშენებული და ფუნქციონირებს დემოკრატიულ და იურიდიულ პრინციპებზე - ან იგნორირებულია. პოლიტიკური აბსოლუტიზმის მომხრეების მიერ, ან აღიარებული როგორც უმნიშვნელო და სადღაც უკანა პლანზე გადაყვანილი.

ჰობსის თხზულებაში ბევრია ნათქვამი „სუვერენული მოვალეობების შესახებ“. ყველა მათგანი შეიცავს ერთ დებულებას: ხალხის სიკეთე უმაღლესი კანონია. სუვერენის მოვალეობა, თ.ჰობსის აზრით, არის ხალხის კარგად მართვა, რადგან სახელმწიფო შეიქმნა არა საკუთარი, არამედ მოქალაქეების გულისთვის. ეს ფორმულები სავსეა პოლიტიკური სიბრძნითა და ჰუმანიზმით. მაგრამ სახელმწიფოს შესახებ ტ.ჰობსის სწავლების ფარგლებში ისინი უფრო დეკორატიულ ჩანართებს ჰგავს. ფაქტია, რომ თ.ჰობსის აზრით, ადამიანები, რომლებიც უკვე ახორციელებენ უზენაეს ძალაუფლებას, არ არიან რეალურად დამოკიდებულნი ხალხზე და ამიტომ არ ეკისრებათ რაიმე ვალდებულება მათ მიმართ. მმართველები განიცდიან მხოლოდ რაღაც სუბიექტურს „გონიერებასთან მიმართებაში, რომელიც არის ბუნებრივი, მორალური და ღვთაებრივი კანონი და რომელსაც ისინი ყველაფერში, შეძლებისდაგვარად უნდა დაემორჩილონ“. ვინაიდან ჰობსი არ აძლევს უფლებას შექმნას შესაბამისი სოციალური და სამართლებრივი ინსტიტუტები, რომლებიც უზრუნველყოფენ სუვერენის გარედან ასეთ მორჩილებას, ეს ზოგადად ქიმერულად გამოიყურება. აღსანიშნავია, რომ ეს მთლიანად აბსოლუტიზმის იდეოლოგების სულისკვეთებაა - საზოგადოებაში წესრიგზე ზრუნვა მიანდონ აპარატს, სამოქალაქო კანონებს, სახელმწიფოს მთელ რეალურ ფიზიკურ ძალას და მიატოვონ ზრუნვა კეთილდღეობაზე. ხალხის ყოფნა მმართველთა „კეთილი ნების“ წყალობაზე.

უნდა აღინიშნოს, რომ თ.ჰობსის დამსახურება მდგომარეობს იმაში, რომ მან დაიწყო სახელმწიფოს განხილვა არა თეოლოგიის პრიზმით, არამედ მისი კანონების გამოტანა გონიერებიდან და გამოცდილებიდან. სახელმწიფოსა და კანონის შესწავლის ობიექტური მეცნიერული ანალიზის ლიანდაგზე დაყენების სურვილმა ტ.ჰობსმა აიძულა, გამოიყენოს სახელმწიფოს ანალოგია ადამიანის სხეულთან. მთავარ როლს ასრულებს სახელმწიფოსადმი მიდგომა, როგორც „ხელოვნური პიროვნების“, ე.ი. როგორც მიზანშეწონილად, ოსტატურად აგებული ადამიანების მიერ სხვადასხვა წყაროებიდან, ბერკეტებიდან, ბორბლებიდან, ძაფებიდან და ა.შ. ავტომატური მექანიზმი. ამავე დროს, მან სახელმწიფოს სტრუქტურა შეადარა ცოცხალი ორგანიზმის სტრუქტურას: სუვერენი - სახელმწიფოებრიობის სული, საიდუმლო აგენტები - სახელმწიფოს თვალები და ა.შ. მან სამოქალაქო მშვიდობა ჯანმრთელობას და აჯანყებებს შეადარა, სამოქალაქო ომები- სახელმწიფოს დაავადებით, რაც იწვევს მის დაშლას და სიკვდილს. სწორედ ტ.ჰობსთან დამკვიდრდა სახელმწიფოს, როგორც მანქანის გაგება დასავლეთ ევროპის პოლიტიკურ თეორიაში, რომელსაც მაშინ ხანგრძლივი და რთული ბედი ჰქონდა.

საერთოდ ჰობსის თეორიამ დიდი გავლენა იქონია პოლიტიკური და იურიდიული აზროვნების განვითარებაზე და მის დროზე და სხვა გვიანი პერიოდები. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სახელმწიფოსა და სამართლის ცნებები XVII-XVIII სს. განვითარდა ძირითადად ჰობსის მიერ წამოჭრილი პრობლემების ნიშნით. ჰობსის ძლიერმა გონებამ, მისმა გამჭრიახობამ ჰობსს საშუალება მისცა აეგო სისტემა, საიდანაც ყველა ბურჟუაზიული მოაზროვნე, არა მხოლოდ მეჩვიდმეტე, არამედ მეთვრამეტე და მეოცე საუკუნეებიდან დღემდე, როგორც მდიდარი წყაროდან, იღებდა.

გამოყენებული ლიტერატურის სია

1. Hobbes T. მუშაობს 2 T. T2-ში. / შემდგენელი და რედაქტორი V.V. სოკოლოვი, თარგმნილი ლათინური და ინგლისური ენებიდან. - მ.: დაფიქრდა. 1991 წ

2. ზორკინი ვ.დ. "თომას ჰობსის პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინა" // " საბჭოთა სახელმწიფოდა სამართალი“, 1989, No6.

3. პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია: პრემარქსისტული პერიოდი: სახელმძღვანელო, რედაქციით ო.ე. ლეისტვა - მ: იურიდიული ლიტერატურა, 1991 წ

4. პოლიტიკური და სამართლებრივი დოქტრინების ისტორია: სახელმძღვანელო უნივერსიტეტებისთვის. მე-4 გამოცემა ზოგადი. რედ. პროფესორი ვ.ს. ნერსესიანცი. - M: გამომცემლობა NORMA-INFRA * M, 2004 წ.

5. ფილოსოფიის ისტორია ქ შემაჯამებელი/ჩეხურიდან თარგმნა ი.ი. ბაგუთა - მ: ფიქრი, 1994 წ

6. ფილოსოფიის ისტორია: სახელმძღვანელო უნივერსიტეტებისთვის / V. P. Yakovlev - Rostov-on-Don Phoenix 2004 წ.

7. ფილოსოფიის ისტორია: სახელმძღვანელო უნივერსიტეტებისთვის / V.V., Ilyin - სანკტ-პეტერბურგი: პეტრე 2005 წ.

8. მეეროვსკი ბ.ვ. ჰობსი. - მ., აზრი 1975 წ

9. რადუგინი ა.ა. ფილოსოფია: ლექციების კურსი - მ. ცენტრი. 1997 წ