La formation des principales directions de la philosophie chinoise a eu lieu à un tournant de l'histoire de la Chine. L'époque s'appelait "Les Royaumes combattants" ou "États combattants" - "Zhanguo" (453-221 av. J.-C.). À la suite de conflits sanglants, sept royaumes les plus puissants se sont démarqués : Chu, Qi, Zhao, Han, Wei, Yang et Qin.

L'harmonie des relations sociales a été violée, les gens qui n'avaient pas de noblesse se sont enrichis, ont grandi les soi-disant. "maisons fortes". Le chaos et l'agitation arrivent dans le pays et il n'y a plus les grands sages de l'Antiquité - Yao, Shun, Huangdi ("Empereur jaune", "Ancêtre jaune" - un héros culturel, l'un des fondateurs de la nation chinoise - les Hans) , capable de ramener la Chine au sein de l'harmonie universelle.

Dans un tel environnement, les principales écoles de pensée philosophique et sociale en Chine sont nées. Ces écoles ont reçu une telle charge d'énergie (« passionnarité ») qu'elles ont réussi à couvrir tous les domaines de la vie sociale et spirituelle pendant plusieurs millénaires.

Confucianisme

Comment gouverner l'État, comment mettre le pays en harmonie. Avec le Ciel - le plus haut principe indicateur actif du monde ? Comment éliminer les émeutes, rendre le peuple soumis ? Peut-être vaut-il la peine de se référer à la "haute antiquité", lorsque les gens adhéraient aux concepts moraux les plus importants laissés par les grands ancêtres et connectaient chaque personne aux plus hautes forces sacrées de l'univers ? C'est ainsi que se forme le confucianisme, en réalité « zhu jia » (lit. - l'école des savants scribes), l'ancienne école philosophique chinoise, alors la plus influente des trois principaux courants philosophiques et religieux (San jiao, lit. - trois religions : confucianisme, taoïsme et bouddhisme). Fondé par Kung-tzu (ou Fu-tzu - "enseignant Kun" (551-479 av. J.-C.), le premier philosophe chinois dont la personnalité est historiquement fiable. Connu sous le nom de Confucius.

Les prédécesseurs des confucéens étaient des personnes issues de familles bureaucratiques héréditaires qui gagnaient leur vie en enseignant des livres anciens, qui ont finalement formé les treize livres (Shijing - Livre de chansons et d'hymnes, Shujing - Livre d'histoire; Liji - Notes sur les rituels, etc. ) .

Confucius appartenait également à la classe des « scribes érudits ». Dans son exposé, le confucianisme était une doctrine éthique et politique, dans laquelle les questions de la nature morale de l'homme, de son éthique et de sa moralité, de la vie de famille et du gouvernement occupaient une place centrale. Le point de départ est le concept de "ciel" et de "décret céleste". "Le ciel" est une partie de la nature, mais aussi la plus haute puissance spirituelle qui détermine la nature et l'homme : "La vie et la mort sont déterminées par le destin, la richesse et la noblesse dépendent du ciel." Une personne dotée par le ciel de certaines qualités éthiques doit agir conformément à celles-ci, à la loi morale ("Tao") et les améliorer par la formation. Le but de la cultivation est d'atteindre le niveau d'un "homme noble" (jun-tzu), observant l'étiquette Li, gentil et juste vis-à-vis des gens, respectueux envers les anciens et les supérieurs.

La place centrale dans les enseignements de Confucius est occupée par le concept de "zhen" (humanité) - la loi des relations idéales entre les personnes de la famille, de la société et de l'État, conformément au principe "Ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne fais pas aux autres." L'humanité-zhen comprenait la modestie, la retenue, la dignité, le désintéressement, l'amour des gens, etc., le sens du devoir ("une personne noble pense au devoir").

Sur la base de ces théories éthiques, Confucius a développé ses concepts politiques,

prônant une répartition stricte, claire et hiérarchique des responsabilités entre les membres de la société, dont la famille devrait servir de modèle. Pour assurer un ordre parfait dans le Céleste Empire, tout doit être remis à sa place, ou "corriger les noms", de sorte que "le père est le père, le fils est le fils, le souverain est le souverain, l'officiel est l'officiel". .” Idéalement, le critère pour diviser les gens devrait être le degré de proximité d'une personne avec l'idéal d'une «personne noble» (jun-tzu), et non la noblesse et la richesse. En fait, la classe des fonctionnaires était séparée du peuple par un "mur de hiéroglyphes" - l'alphabétisation. Proclamant la valeur des intérêts du peuple, la doctrine supposait qu'il ne pouvait se passer de la tutelle de dirigeants confucéens instruits.

Le souverain suivait le Ciel, qui lui donnait son bon pouvoir ("de"), et le souverain transmettait ce pouvoir à ses sujets.

La principale source d'informations sur les enseignements de Confucius est "Lun Yu" ("Conversations et jugements") - des enregistrements de déclarations et de conversations de Confucius faites par ses étudiants et leurs disciples. Confucius est enterré dans un cimetière spécialement désigné pour lui, ses descendants, ses élèves les plus proches et ses disciples.Sa maison a été transformée en temple du confucianisme, qui est devenu un lieu de pèlerinage. Et dans la Chine moderne, les descendants du Maître vivent, sont pris en compte et protégés par l'Etat.

Après sa mort, la doctrine se scinde en huit écoles, importance dont seulement deux ont: l'école idéaliste de Mencius et le matérialiste Xunzi.

Mencius a défendu le confucianisme contre ses adversaires - Mo-tzu, Yang Chezhu et d'autres.L'innovation qui est devenue la base de sa philosophie est la thèse sur la nature intrinsèquement bonne de l'homme. D'où - la connaissance innée du bien et la capacité de le créer, l'émergence du mal chez une personne en raison du fait de ne pas suivre sa propre nature, de faire des erreurs ou de l'incapacité de s'isoler des influences extérieures néfastes; la nécessité d'une divulgation complète de la nature primordiale de l'homme, incl. par l'éducation pour connaître le ciel et le servir. Comme Confucius, le Ciel de Mencius est double, mais avant tout, en tant que force dirigeante la plus élevée, qui détermine le sort des personnes et de l'État en influençant le peuple et le dirigeant (le Fils du Ciel).

L'humanité (zhen), la justice (yi), la bienveillance (li) et la connaissance (zhi) sont aussi innées chez l'homme. La philanthropie et la justice sont à la base de la "gouvernance humaine" de l'Etat, dans laquelle le rôle principal était assigné au peuple, "suivi par les esprits de la terre et du grain, et le souverain prend la dernière place".

Quant à Xun Tzu, il a introduit les idées du taoïsme (dans l'ontologie) et du légalisme (dans la théorie de l'administration de l'État) dans le confucianisme. Il est parti du concept de "qi" - la matière première ou la force matérielle. Il a deux formes : le yin et le yang. Le monde existe et se développe selon des lois naturelles connaissables. Le ciel est un élément naturel actif du monde, mais ne contrôle pas une personne. Une personne est par nature méchante et cupide, il faut l'influencer à l'aide de l'éducation (li-étiquette) et de la loi (Confucius a rejeté la loi). Xun Tzu a enseigné des lois et des ordres équitables et l'amour du peuple, le respect des scientifiques, l'honneur des sages, etc. Ses idées ont eu une influence significative sur les philosophes de la période Han (206 avant JC - 220 après JC), mais jusqu'à ce que le 19ème siècle, les enseignements de Mencius dominaient.

Le confucianisme occupait une position dominante sous l'empereur Wudi (dynastie Han), lorsque Dong Zhongshu définissait la nature humaine comme innée, reçue du ciel. Il contient à la fois l'humanité - zhen et la cupidité, reflétant les actions des forces "yin" et "yang" dans le ciel. Dans le concept des « trois relations » : souverain - sujet, père - fils, mari - femme, les premières composantes correspondent à la force dominante « yang » et sont un modèle pour la seconde, correspondant à la force subordonnée « yin », qui permettait de l'utiliser pour justifier le pouvoir autoritaire de l'empereur.

Confucianisme - cet enseignement du conservatisme extrême a soutenu le culte de l'empereur et a fait un pas vers la division du monde entier en une Chine civilisée et des barbares incultes. Ces derniers pourraient tirer des connaissances et de la culture d'une seule source - du centre du monde, la Chine.

taoïsme

Le taoïsme (chinois : Dao jia - école de Tao), avec le confucianisme, est l'un des deux principaux courants de la philosophie chinoise. Elle est née dans la seconde moitié du 1er millénaire av.

Selon la tradition, Lao Tzu est considéré comme le fondateur du taoïsme, mais Chuang Tzu en était le penseur le plus important. Désireux d'élever le prestige de leur enseignement, les partisans du taoïsme ont déclaré le héros légendaire Huang Di (2697-2598 av. J.-C.) le fondateur de l'enseignement, grâce auquel le taoïsme a reçu le nom de Huang-Lao zhi xue - l'enseignement de Huangdi et Lao Tzu.

Le taoïsme classique est représenté par Lao Tzu, Chuang Tzu, Le Tzu et Yang Zhu. Il a un caractère naïf-matérialiste avec les débuts de la dialectique, mais des éléments de mysticisme ont progressivement conduit à la division du taoïsme en philosophique (Tao chia) et religieux (Tao chiao). Ces derniers formèrent une sorte d'"église", dont le premier patriarche fut Zhang Daoling (34-156). En tant que religion de communion spirituelle (et des centaines d'esprits étaient vénérés dans diverses sectes, dirigées par le Souverain Céleste - Tian Jun ou Seigneur Tao (Dao Jun), cette branche a cessé d'être philosophique et les limites du concept de "Tao" devenu très vague.

L'idée initiale est la doctrine du Tao - le chemin, la loi éternelle, contre nature et universelle de l'émergence, du développement et de la disparition spontanés de l'Univers entier. Le «Livre canonique sur le Tao ide» («Tao de jing»), autrement «Lao-tsuzi» («Livre du maître Lao») y est consacré, - le traité fondamental de la philosophie du taoïsme. Son auteur est le semi-légendaire Laozi (ou Li Er), qui aurait vécu au 6ème siècle avant JC, avant Confucius. Les scientifiques pensent que le traité a été compilé aux 4-3 siècles avant JC. partisans de Lao Tseu. Ils ont conservé sa position principale et, surtout, la doctrine du Tao et du Te, la manifestation du Tao. Le nom du traité peut également être traduit comme suit : "Le Livre du Chemin et de la Gloire". Cet enseignement a ensuite été développé dans Zhuangzi (Traité de Maître Zhuang), bien que certains érudits considèrent Zhuangzi comme le précurseur de Laozi.

Le principe de suivre le Tao découle de la doctrine du Tao, c'est-à-dire comportement qui est cohérent dans le microcosme avec Tao comme la nature de l'homme, et dans le macrocosme avec l'Univers. Sous réserve de ce principe, l'inaction est possible ("wu wei" - l'inaction, l'une des principales idées du taoïsme), ce qui conduit cependant à liberté totale bonheur, succès et prospérité. Toute action contraire au Tao signifie un gaspillage d'énergie et conduit à l'échec et à la mort. L'univers ne peut être mis en ordre artificiellement ; pour son avènement, il faut donner libre cours à ses qualités innées. Par conséquent, un dirigeant sage suit le Tao sans rien faire pour gouverner le pays, puis il prospère, étant dans la paix et l'harmonie.

Tao est obscurci par l'unilatéralité humaine, alors que lui-même n'a pas

distinctions : tige et pilier, laid et beau, générosité et trahison - tout est uni par le Tao en un seul tout. Toutes les choses sont égales les unes aux autres, et le sage est exempt de préjugés et de préjugés, regarde également le noble et l'esclave, s'unit à l'éternité et à l'univers et ne s'afflige ni de la vie ni de la mort, comprenant leur naturel et leur inévitabilité. Par conséquent, Lao Tseu a rejeté le concept confucéen de «philanthropie», le considérant comme étranger à la nature essentielle de l'homme, et l'exigence de l'observer comme une ingérence injustifiée dans la vie de la société.

Pour les taoïstes, une vraie personne est au-delà du bien et du mal, comme le monde comme un vide, où il n'y a ni bien, ni mal, ni opposés du tout. Si le bien apparaît, son contraire apparaît immédiatement - le mal et la violence. Tout vit dans une certaine loi des "naissances par paires" - les choses et les phénomènes n'existent qu'en tant qu'opposés les uns aux autres.

Et bien que dans le taoïsme, les adhérents ne s'intéressent pas aux quêtes morales et morales, il existe ici certaines règles de conduite.

Il y en a cinq : ne pas tuer, ne pas abuser du vin, s'efforcer de faire en sorte que la parole ne soit pas en désaccord avec les diktats du cœur, ne pas voler, ne pas se livrer à la débauche. En observant ces interdictions, on peut "concentrer les mérites et revenir aux racines", c'est-à-dire atteindre Dao. Naturel et abstinence, non-action - c'est la perfection de de. « Le Tao du Sage » est un acte sans combat », écrivait Lao Tseu.

Le taoïsme a eu une grande influence sur le développement de la culture et de la philosophie chinoises. Au 11ème siècle, une collection complète d'œuvres du taoïsme "Tao Zang" ("Trésor des Écritures taoïstes") a été compilée.

Moisme

Moism a été fondé par Mo Di (Mo Tzu), né l'année de la mort de Confucius (468-376 av. J.-C.). On sait peu de choses sur sa vie. Le livre "Mo-tzu" est le fruit de la créativité collective des Mohistes (mo-chia). Les contemporains valorisaient le mohisme au même titre que le confucianisme, qualifiaient les deux écoles de «célèbres enseignements», malgré leur opposition idéologique, témoignaient «de la multitude d'adeptes et d'étudiants dans tout le pays».

Mo Tzu est resté le seul représentant exceptionnel de cette école. À son époque et plus tard, l'école était une organisation paramilitaire bien organisée (ses membres appartenaient apparemment à la strate des guerriers errants). Malgré la courte durée de son existence, deux étapes se distinguent dans son activité - la première, lorsque le mohisme avait une coloration religieuse, et la plus tardive, lorsqu'il s'en est presque complètement libéré. Le moisisme a duré jusqu'à la fin du IIIe siècle av.

L'idée principale de Mo-tzu est "l'amour universel", c'est-à-dire amour abstrait de tous pour tous. Le ciel est un modèle pour le souverain. Le ciel peut servir de modèle grâce à sa philanthropie. Il « ne veut pas qu'un grand royaume attaque un petit, une famille forte opprime une faible, de sorte qu'une forte vole une faible... Le Ciel ne fait pas de distinction entre petit et grand, noble et vil ; tous les hommes sont serviteurs du ciel… ».

Ici, l'égalité de tous devant la nature, prise dans son attitude positive envers l'homme, est correctement notée. Cependant, les mohistes restent dans les limites de la protophilosophie, comme leurs prédécesseurs : ils sont incapables de dépasser l'anthropomorphisme, donc leur ciel est capable de « vouloir » et de « ne pas vouloir », il a une volonté, etc. "L'amour universel" s'oppose aux principes confucéens d'humanité ("zhen"), aux relations familiales et à la hiérarchie de l'éthique. Et un certain nombre de dispositions de Moism ont un caractère "négatif": "contre la musique" - parce qu'elle détourne une personne des activités de production et de gestion; "contre le destin" - car la vie d'une personne est déterminée par ses actions et non par un destin inévitable; contre les guerres d'agression" - parce qu'elles sont le crime le plus grand et le plus cruel. Reconnaissant l'existence "d'esprits et de fantômes" qui peuvent punir le mal et récompenser le bien, et "la volonté du ciel" comme guide du comportement des gens, Mo Tzu a introduit un courant religieux dans son enseignement.

Le traité Mo Tzu contient également des questions de logique et d'épistémologie, de géométrie et de dynamique, d'optique et de défense militaire, de conception de machines, etc.

Dans les questions de cognition, les sentiments sont mis en premier lieu, mais pour devenir méthodique, la connaissance sensorielle doit être basée sur l'observation. La réflexion, bien qu'elle ne soit pas une source indépendante de connaissance, est très importante dans la cognition : après tout, il faut aussi séparer le vrai du faux, et le faux du vrai. Seule la réflexion permet de comprendre l'essence des choses. En même temps, la clarté et la distinction sont le critère et la mesure de la vérité.

Puisque la connaissance est déposée dans des mots et des concepts, comment sont-ils liés ? Le mot est l'expression du concept et est aussi le sujet de la connaissance. Ce. Trois objets de connaissance ont été obtenus : les choses, les mots et les concepts. Les mohistes parlaient aussi des jugements, abordant la découverte de la loi d'identité de la logique formelle, parlant ainsi ; Ne changeons pas de noms, appelons un tigre un chien. Ils ont également pensé à la causalité dans le monde et dans le processus de cognition, estimant que ce dernier est principalement le processus de révélation des causes des phénomènes, des choses et des événements.

Juridisme

Légalisme (du lat. - clan, loi), les enseignements de l'école d'avocats Fajia, l'ancienne doctrine éthique et politique chinoise de la gestion d'une personne, de la société et de l'État. Il est né et a pris forme aux 6-3 siècles av. Nous notons des noms de légalistes tels que Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei, qui ont achevé la construction de son système théorique.

Le légalisme s'est développé dans la lutte contre le confucianisme primitif, avec lequel il a cherché à créer un État puissant et bien gouverné, mais divergent cependant dans la justification et les méthodes de sa construction. Si le confucianisme mettait en avant la morale des personnes, alors le légalisme procédait des lois et prouvait que la politique était incompatible avec la morale.

Le dirigeant doit bien connaître la psychologie des gens afin de les gérer avec succès. La principale méthode d'influence est les récompenses et les punitions, et ces dernières doivent prévaloir sur les premières. Le renforcement de l'État s'est accompagné du développement de l'agriculture, de la construction armée forte capable d'élargir les frontières du pays, et la bêtise du peuple.

Les légistes ont créé le concept d'un État despotique basé sur l'égalité de tous devant la loi. L'exception est l'empereur lui-même, le monarque, le souverain. Mais les postes gouvernementaux doivent être pourvus en fonction de leurs capacités et non de leur éminence. D'où l'interdiction de l'hérédité des postes. Les avocats ont introduit la responsabilité mutuelle et la pratique de la dénonciation mutuelle.

Au milieu du IVe siècle av. des réformes législatives ont été menées. Elles sont entrées dans l'histoire sous le nom de "réformes de Shang Yang". Le livre Shang jun shu (Livre du souverain de la région Shang) est associé à ce nom. Il jugea nécessaire : d'avoir beaucoup de châtiments et peu de récompenses dans l'état ; punir cruellement, inspirer la crainte; punir cruellement les délits mineurs et diviser les gens par la suspicion mutuelle, la surveillance et la dénonciation.

Cependant, les méthodes de Shang Yang n'ont pas pris racine et après la mort du dirigeant de Qin, Shang Yang a été exécuté. Cependant, 125 ans plus tard, ce programme Legist a été adopté et mis en œuvre dans l'Empire Qin. L'empereur Qin Shi Huang a introduit une législation unique pour toute la Chine, une monnaie unique, un scénario unique, une bureaucratie militaire unique, etc.

Ce genre « d'unification » a conduit à l'incendie de la plupart des livres, et des centaines de philosophes ont été détruits dans les latrines. Telle fut la première « révolution culturelle » en Chine (213 av. J.-C.), qui apporta les « fruits » du despotisme : peur, tromperie, dénonciation, dégénérescence physique et mentale du peuple.

Après seulement 15 ans d'existence, l'Empire Qin tombe, laissant place à l'Empire Han. La nouvelle dynastie a restauré l'ancienne tradition. Les livres détruits (dont le confucéen Lun Yu) ont été restaurés de mémoire. En 136 av. L'empereur Han Wudi a élevé le confucianisme au niveau de l'idéologie d'État de la Chine, mais avec un mélange de légalisme. Dans le néo-confucianisme, le rituel («li») et la loi («tao») ont fusionné, et les méthodes de persuasion et de commandement, de coercition et de punition sont entrées dans un état d'équilibre. Dans le même temps, certaines écoles philosophiques (mohistes, l'école des noms) sont mortes, d'autres (taoïstes) ont été considérées comme non officielles (ainsi que le bouddhisme venu d'Inde). Le pluralisme des écoles caractéristique de la période pré-Han, la lutte des opinions, la non-ingérence des autorités dans le domaine de la vision du monde, n'ont jamais été restaurés jusqu'au début du XXe siècle en Chine, et le légalisme a cessé d'exister en tant que doctrine indépendante.

Encyclopédie Collier

PHILOSOPHIE CHINOISE. LÉGISME

Le légalisme, ou "école de droit", se forme aux IVe-IIIe siècles. AVANT JC. justification théorique du gouvernement totalitaire-despotique de l'État et de la société, qui a été le premier dans la théorie chinoise à atteindre le statut d'une idéologie officielle unique dans le premier empire Qin centralisé (221-207 av. J.-C.). La doctrine légiste s'exprime dans des traités authentiques des IVe-IIIe siècles. AVANT JC. Guanzi ([[Traité]] de Maître Guan [[Zhong]]), Shang jun shu (Livre du souverain de [[région]] Shang [[Gongsun Yang]]), Shenzi ([[Traité]] Maître Shen [ [Buhaya]]), Han Fei-tzu ([[Traité]] de Maître Han Fei), ainsi que moins significatif en raison de doutes sur l'authenticité et la non-différenciation du contenu concernant "l'école des noms" et le taoïsme Deng Xi- tzu ([[Traité] ] Maître Deng Xi) et Shenzi ([[Traité]] Maître Shen [[Tao]]). Dans la période latente des VIIe-Ve siècles. AVANT JC. les principes protolégistes ont été élaborés dans la pratique. Guan Zhong (? - 645 av. J.-C.), conseiller du souverain du royaume de Qi, fut apparemment le premier dans l'histoire de la Chine à proposer le concept de gouverner le pays sur la base de la « loi » (fa), définie par lui comme "le père et la mère du peuple" (Guan -zi, ch. 16), qui n'était auparavant utilisé que comme définition du souverain. La loi Guan Zhong s'opposait non seulement au dirigeant, sur lequel il devait s'élever et qu'il devait limiter afin de protéger le peuple de son déchaînement, mais aussi à la sagesse et à la connaissance qui distrayaient les gens de leurs devoirs. Pour contrer les tendances vicieuses, Guan Zhong, aussi, apparemment, le premier, a suggéré d'utiliser les punitions comme principal mode de gestion : "quand les punitions sont redoutées, c'est facile à gérer" (Kuan Tzu, ch. 48). Cette lignée fut poursuivie par Zi Chan (vers 580 - vers 522 av. J.-C.), premier conseiller du souverain du royaume Zheng, selon Zuo zhuan (Zhao-gong, 18, 6), qui croyait que " tao Le ciel est loin, mais le chemin de l'homme est proche et ne l'atteint pas. Il rompt la tradition du "jugement en conscience" et pour la première fois en Chine en 536 av. lois pénales codifiées, reflux en métal (apparemment, sur des vaisseaux-trépieds) "code de punition" (xing shu). Son contemporain et également dignitaire du royaume Zheng, Deng Xi (vers 545 - vers 501 av. J.-C.) développe et démocratise cette entreprise en publiant le « châtiment [[code de]] bambou » (zhu xing). Selon Deng Xi-tzu, il a exposé la doctrine du pouvoir d'État comme une seule mise en œuvre par le dirigeant à travers les « lois » (fa) de la correspondance correcte entre les « noms » (min2) et les « réalités » (shi). Le dirigeant doit maîtriser une "technique" spéciale (shu2) de gestion, qui implique la capacité de "voir avec les yeux du Céleste Empire", "d'écouter avec les oreilles du Céleste Empire", "d'argumenter avec l'esprit du Céleste Empire". Empire". Comme le Ciel (tian), il ne peut pas être « généreux » (hou) envers les gens : le Ciel permet les catastrophes naturelles, le souverain ne se passe pas de l'application de châtiments. Il doit être « serein » (ji4) et « renfermé sur lui-même » (« caché » - cang), mais en même temps « majestueux-puissant » (wei2) et « éclairé » (min3) quant à la correspondance légitime des « noms " et " réalités ". Dans la période du IVe à la première moitié du IIIe s. AVANT JC. sur la base d'idées individuelles formulées par des prédécesseurs, des praticiens contrôlé par le gouvernement , et sous l'influence de certaines dispositions du taoïsme, du mohisme et de «l'école des noms», le légalisme a été formé en un enseignement indépendant intégral, qui est devenu l'opposition la plus aiguë au confucianisme. L'humanisme, l'amour du peuple, le pacifisme et le traditionalisme éthico-rituel de ce dernier étaient opposés par le légalisme au despotisme, au respect de l'autorité, au militarisme et à l'innovation légaliste. Du taoïsme, les légalistes ont tiré l'idée du processus mondial comme un Way-dao naturel, dans lequel la nature est plus importante que la culture, du mohisme - une approche utilitaire des valeurs humaines, le principe de l'égalité des chances et la déification du pouvoir , et de "l'école des noms" - le désir d'un équilibre correct entre "noms" et "réalités". Ces attitudes générales se sont concrétisées dans les travaux des classiques du légalisme Shen Dao (c. 395 - c. 315 av. J.-C.), Shen Buhai (c. 385 - c. 337 av. J.-C.), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 av. J.-C.) et Han Fei (vers 280 - vers 233 avant JC). Shen Dao, à l'origine proche du taoïsme, se mit plus tard à prêcher le « respect de la loi » (shang fa) et le « respect du pouvoir » (zhong shi), car « le peuple est uni par le souverain, et les affaires sont décidées par le droit." Le nom Shen Dao est associé à la promotion de la catégorie "shi" ("force impérieuse"), qui combine les concepts de "pouvoir" et de "force" et donne un contenu à la "loi" formelle. Selon Shen Dao, "Il ne suffit pas d'être digne de soumettre les gens, mais il suffit d'avoir le pouvoir de soumettre les dignes." Une autre grande catégorie légaliste de "shu" - "technique/art [[gestion]]", qui définit la relation entre "loi/modèle" et "pouvoir/force", a été développée par le premier conseiller du souverain du royaume de Han, Shen Buhai. Suivant les traces de Deng Xi, il a introduit dans le légalisme les idées non seulement du taoïsme, mais aussi de "l'école des noms", reflétées dans son enseignement sur les "punitions / formes et noms" (xing min), selon lesquelles "les réalités doivent correspondre aux noms" (xun min ze shi). Se concentrant sur les problèmes de l'appareil administratif, Shen Dao a appelé à "élever le souverain et à rabaisser les fonctionnaires" de telle manière qu'ils assumeraient toutes les fonctions exécutives, et lui, faisant preuve de "non-action" (wu wei) à l'Empire Céleste , exerçait secrètement le contrôle et l'autorité. L'idéologie légiste a atteint son apogée dans la théorie et la pratique du souverain de la région de Shang dans le royaume de Qin, Gongsun Yang, qui est considéré comme l'auteur de Shang jun shu, un chef-d'œuvre du machiavélisme. Ayant accepté l'idée mohiste d'une structure de l'État semblable à une machine, Shang Yang est cependant parvenu à la conclusion opposée qu'il devrait gagner et, comme le conseillait Lao Tseu, stupéfier le peuple et non lui profiter, car "lorsque le peuple est stupide, il est facile à contrôler « par la loi » (chap. 26). Les lois elles-mêmes ne sont nullement inspirées par Dieu et sont sujettes à changement, puisque "l'intelligent fait des lois, et le stupide leur obéit, le digne change les règles de la décence, et le sans valeur en est freiné" ( ch. 1). "Quand le peuple vainc la loi, la confusion règne dans le pays ; quand la loi vainc le peuple, l'armée se renforce" (ch. 5), donc les autorités doivent être plus fortes que leur peuple et prendre soin du pouvoir de l'armée. Les gens doivent être encouragés à s'engager dans une double la chose la plus importante - l'agriculture et la guerre, le soulageant ainsi d'innombrables désirs. La gestion des personnes doit être basée sur une compréhension de leur nature vicieuse et égoïste, dont les manifestations criminelles sont passibles de sanctions sévères. "Le châtiment engendre la force, la force engendre le pouvoir, le pouvoir engendre la grandeur, la grandeur (wei2) engendre la grâce/vertu (te)" (ch. 5), donc "dans un état gouverné exemplaire il y a beaucoup de châtiments et peu de récompenses" (ch. 7). Au contraire, l'éloquence et l'intelligence, la pudeur et la musique, la grâce et l'humanité, la nomination et l'avancement ne conduisent qu'au vice et au désordre. Le moyen le plus important de combattre ces phénomènes « vénéneux » de la « culture » (wen) est reconnu comme la guerre, qui suppose inévitablement une discipline de fer et une unification générale. Han Fei a complété la formation du légalisme en synthétisant le système de Shang Yang avec les concepts de Shen Dao et Shen Buhai, ainsi qu'en y introduisant quelques dispositions théoriques générales du confucianisme et du taoïsme. Il a développé le lien entre les concepts de "tao" et de "principe" (li1), qui a été esquissé par Xun Tzu et le plus important pour les systèmes philosophiques ultérieurs (en particulier néo-confucéens): "Tao est ce qui rend les choses telles qui détermine l'obscurité des principes. Les principes sont les signes qui forment les choses. (wen) Tao est ce par quoi l'obscurité des choses est formée. A la suite des taoïstes, Han Fei a reconnu au Tao non seulement une fonction universelle formatrice (cheng2), mais aussi une fonction universelle générative-revitalisante (sheng2). Contrairement à Song Jian et Yin Wen, il croyait que Tao pouvait être représenté sous une "forme" "symbolique" (xiang1) (xing2). La grâce (de) qui incarne le Tao chez une personne est renforcée par l'inaction et l'absence de désirs, car les contacts sensoriels avec des objets extérieurs gaspillent "l'esprit" (shen) et "l'essence de la graine" (ching3). Il s'ensuit qu'en politique, il est utile de maintenir le secret tranquille. Nous devons nous abandonner à notre nature et à notre prédestination, et non enseigner aux gens l'humanité et la justice, qui sont aussi indicibles que l'intelligence et la longévité. La période historique extrêmement courte suivante dans le développement du légalisme est devenue pour lui historiquement la plus significative. Retour au IVe s. AVANT JC. elle fut adoptée dans l'état de Qin, et après la conquête des états voisins par les Qin et l'émergence du premier empire centralisé en Chine, elle acquit le statut de la première idéologie officielle entièrement chinoise, devançant ainsi le confucianisme, qui avait grands droits sur elle. Cependant, la célébration illégale n'a pas duré longtemps. N'existant que depuis une décennie et demie, mais laissant un mauvais souvenir de lui-même depuis des siècles, frappé par la gigantomanie utopique, la servilité cruelle et l'obscurantisme rationalisé, l'empire Qin à la fin du IIIe siècle. AVANT JC. effondré, ensevelant sous ses décombres la formidable gloire du légalisme. Confucianisme, vers le milieu du IIe s. AVANT JC. a pris sa revanche dans le domaine officiel-orthodoxe, en tenant compte efficacement de l'expérience antérieure grâce à l'assimilation habile d'un certain nombre de manière pragmatique principes efficaces doctrine légaliste de la société et de l'État. Moralement ennoblis par le confucianisme, ces principes ont été mis en œuvre dans la théorie et la pratique officielles de l'Empire du Milieu jusqu'au début du XXe siècle. Même en dépit de l'idiosyncrasie confucéenne persistante sur le légalisme, au Moyen Âge, un homme d'État éminent, chancelier réformateur et philosophe confucéen Wang Anshi (1021-1086) a inclus dans son programme socio-politique des dispositions légalistes sur le recours aux lois, en particulier punitives ( "des peines sévères pour les petits délits"), d'encourager les prouesses militaires (y2), de la responsabilité mutuelle des fonctionnaires, de refuser de reconnaître la priorité absolue de "l'ancien" (gu) sur la modernité. A la fin du 19ème - début du 20ème siècle. le légalisme attire l'attention des réformateurs, qui y voient une justification théorique de la limitation de la toute-puissance impériale par la loi, consacrée par le confucianisme officiel. Après la chute de l'empire, dans les années 1920-1940, les « étatistes » (guojiazhuyi pai) commencèrent à propager l'apologétique légaliste de l'État, et en particulier leur idéologue Chen Qitian (1893-1975), qui prônait la création d'un "néolégisme". Les théoriciens du Kuomintang dirigés par Chiang Kai-shek (1887-1975) avaient également des opinions similaires, déclarant le caractère légal de la planification étatique de l'économie et de la politique de « bien-être du peuple ». En République populaire de Chine, lors de la campagne de « critique de Lin Biao et de Confucius » (1973-1976), les légistes ont été officiellement déclarés réformateurs progressistes qui ont combattu les confucéens conservateurs pour la victoire du féodalisme naissant sur l'esclavage obsolète, et les prédécesseurs idéologiques de maoïsme.

• - est divisé en 4 étapes principales, couvrant la période allant de l'époque au VIe siècle av. e. jusqu'à la fin du 20ème siècle : L'étape 1 se caractérise par la prédominance d'un enseignement cosmogonique particulier, une sorte de culte du ciel, qui non seulement...

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Le légalisme (l'école des fajia - avocats) est devenu une doctrine à orientation politique prononcée dans la Chine ancienne, qui est née et a pris forme aux VIe-IIIe siècles. AVANT JC. Ses adhérents sont souvent appelés légalistes, se référant au fait que les principes d'administration de l'État développés par eux reposaient sur un système de lois strictes, de peines sévères et de châtiments impressionnants, à travers lequel seul il était possible, selon les légalistes, de gouverner l'État. , y maintenir l'ordre et le calme.

Contrairement au confucianisme, qui accordait la primauté à la conviction morale en politique, les légalistes préconisaient une réglementation stricte des processus sociopolitiques par la coercition juridique. Ils opposaient les idées naïves de Confucius sur l'État en tant que grande famille à leur doctrine de l'État en tant que mécanisme sans âme et bien huilé.

"Le lieu des sages vertueux", note A.N. Chanyshev, - les fonctionnaires ont pris la place du souverain, le père de son peuple, - un despote-hégémon qui s'estimait au-dessus des ancêtres, du peuple et du ciel lui-même. Le but le plus élevé était le but extérieur de la victoire de son royaume dans la lutte des royaumes, la conquête d'autres royaumes et la réunification du Céleste Empire et de la Chine. Pour cela, toutes sortes d'excès ont été expulsés, l'art a été aboli, la dissidence a été supprimée, la philosophie a été détruite. Tout a été simplifié et unifié ... l'agriculture et la guerre sont les principales choses sur lesquelles l'État doit s'appuyer et pour lesquelles il doit exister.

Dans la doctrine politique du légalisme, les contours des futures théories du totalitarisme sont visibles. La conviction partagée par les légalistes qu'il n'y a pas et qu'il ne peut y avoir de moyen plus fiable de réguler les processus socio-politiques que la force brute apparaîtra à plusieurs reprises et inspirera les créateurs de régimes répressifs en différents pays et en Chine même. Quel est le célèbre dicton de Mao Tse-tung "un fusil donne naissance au pouvoir", "la guerre est une continuation de la politique", qui a particulièrement adopté des parties des enseignements des légalistes et proposé de "détruire les fusils à l'aide de fusils" .

Les personnages les plus importants parmi les légistes étaient Shang Yang (390-338 av. J.-C.) et Han Fei-zi (vers 280-233 av. J.-C.). Ces penseurs ont eu l'occasion d'influencer la grande politique, le premier en tant que conseiller du souverain du royaume Qin, le second en devenant un confident de l'empereur Shin Huangdi (259-210 av. J.-C.), qui en 221 av. a réussi à unir les royaumes qui se sont battus sous leur règne et à créer un empire despotique centralisé de Qin, à propos duquel l'ancien historien chinois Sima Qian a déclaré: "La dynastie a marché d'un pas ferme, en s'appuyant sur l'antiquité." Les deux légistes subirent un triste sort. Dès que le patron de Shang Yang est mort, il a été exécuté à la demande du peuple. À son tour, Han Fei-tzu s'est suicidé, probablement incapable de résister à l'atmosphère de cruauté de la violence et de la cruauté semée dans le pays avec sa participation active.

Le «Livre du gouverneur de la région Shan» ( Shan jun shu ), attribué à Shang Yang ou à ses disciples, est devenu le principal canon de l'école légiste, jouant un rôle important dans la formation du système impérial de gouvernement en Chine.

Le livre conteste les principes de base de la doctrine confucéenne du gouvernement. A l'opposé, une théorie de l'activité politique est avancée et étayée, basée sur l'utilisation des méthodes de la force brute, qui s'appuient sur des lois détaillées sur les punitions : l'éloquence et un esprit vif contribuent aux troubles ; le rituel et la musique favorisent la licence ; la gentillesse et la philanthropie sont la mère des offenses ; la nomination et la promotion de (personnes vertueuses) est la source du vice ... où les gens sont traités comme vertueux, les délits sont cachés, où les gens sont traités comme vicieux, les crimes sont sévèrement punis. Quand les transgressions sont cachées, le peuple a vaincu la loi ; quand les crimes sont sévèrement punis, la loi a vaincu le peuple. Quand le peuple surmonte la loi, le désordre règne dans le pays ; quand la loi conquiert le peuple, l'armée se renforce. C'est pourquoi il est dit : « Si vous gérez les gens de manière vertueuse, alors les troubles sont inévitables et le pays périra ; si les gens sont gouvernés comme vicieux, alors un ordre exemplaire s'établit toujours et le pays accède au pouvoir...".

Les châtiments doivent être sévères, les rangs de la noblesse honorables, les récompenses insignifiantes, et les châtiments qui inspirent la crainte...".

«Les gens aspirent intrinsèquement à l'ordre, mais leurs actions créent du désordre. Par conséquent, là où les gens sont sévèrement punis pour des délits mineurs, les délits disparaissent et les (crimes) graves n'ont tout simplement plus d'où venir. C'est ce qu'on appelle « faire le ménage avant que les émeutes n'éclatent ». Là où les gens sont sévèrement punis pour des crimes graves et légèrement punis pour des délits mineurs, non seulement les crimes graves seront évités, mais les délits mineurs le seront également. Par conséquent, s'ils sont sévèrement punis pour des délits mineurs, les peines elles-mêmes disparaîtront, les affaires du pays se développeront avec succès et l'État deviendra fort. Si une peine sévère est sévèrement punie pour les crimes graves et légèrement punie pour les délits mineurs, alors, au contraire, le nombre de peines augmentera, des troubles surgiront et l'État sera démembré.

Comme Shang Yang, Han Fei-tzu a rejeté les idées de Confucius et de ses partisans sur la gouvernance de l'État par la philanthropie, basée sur les mœurs et coutumes modernisées de l'Antiquité. Il croyait que la nature initialement perverse des gens est indéracinable, elle ne peut être freinée que par une coercition cruelle au strict respect de la loi, qui doit être gardée par une autorité centralisée forte.

"Si les lois et les punitions", a-t-il déclaré, "sont strictement observées, les tigres se transforment en personnes et prennent leur ancienne apparence ... Sans respect et sévérité universels, sans récompenses et punitions, même les anciens sages dirigeants Yao et Shun ne pourraient pas gouverner .”

Afin « d'extirper le moindre mal », d'atteindre l'objectif de l'État, estime Han Fei-tzu, tous les moyens sont acceptables, jusqu'à la dénonciation : « il faut forcer les gens à surveiller les humeurs des autres. Comment faire pour qu'ils se suivent ? Il faut obliger les villageois à se renseigner les uns sur les autres.

"L'essentiel pour un dirigeant, sinon la loi, alors l'art de gouverner. La loi est ce qui est écrit dans les livres conservés dans les chambres du gouvernement et ce qui est annoncé au peuple. L'art de gouverner est caché au plus profond du cœur et sert à semer la méfiance chez les dignitaires qui ont des opinions opposées et les gèrent en secret. La loi doit être claire et compréhensible pour tous, et l'art de gouverner ne doit pas du tout être montré.

L'école légaliste proclame la primauté des intérêts de l'État sur les exigences de la tradition et les postulats éthiques. Les légistes ont cherché à remplacer la hiérarchie féodale héréditaire par un système de gouvernement basé sur des fonctionnaires nommés par le souverain. Si le confucianisme met en avant les qualités morales des personnes, alors le légalisme procède des lois et prouve que la politique est incompatible avec la morale. Le dirigeant doit bien connaître la psychologie des gens afin de les gérer avec succès. La principale méthode d'influence est les récompenses et les punitions, et ces dernières doivent prévaloir sur les premières. La place centrale dans le programme des légistes était occupée par la volonté de renforcer l'État, par le développement de l'agriculture, en construisant une armée forte capable d'étendre les frontières du pays. Les enseignements des légistes ont joué un rôle décisif dans la formation et le renforcement de l'État chinois centralisé.

À partir du IIIe siècle. J.-C., il y a un processus de fusion du légalisme et du premier confucianisme en une seule doctrine. L'un des représentants de cet enseignement, Xun Tzu, a révisé les enseignements de Confucius, en le complétant avec les idées du légalisme. Au cœur de son enseignement se trouve la thèse « l'homme est mauvais par nature », et il devient vertueux à la suite d'une activité pratique. Pour vaincre le mal originel, une personne doit être formée et éduquée à l'aide de textes classiques et de principes moraux et contrôlée par des punitions et des normes rituelles. Xun Tzu a comparé le dirigeant à un bateau et le peuple à l'eau, qui peut à la fois porter le bateau et le renverser, soulignant la nécessité pour le dirigeant de rechercher la faveur du peuple.

D'une manière ou d'une autre, ils ont corrélé avec les Védas, puis en Chine la confrontation avec le confucianisme a été significative. Certes, en Inde, la division en écoles séparées n'a conduit à la reconnaissance officielle de la priorité d'aucune des directions philosophiques, tandis qu'en Chine au IIe siècle. avant JC e. a obtenu le statut officiel de l'idéologie d'État et a réussi à le conserver jusqu'à l'âge moderne européen. Avec le confucianisme, le mohisme et le légalisme ont été les plus influents dans la rivalité des « cent écoles » (comme les Chinois, dans leur forme caractéristique, désignaient l'activité de la vie philosophique de l'époque).

Dans l'histoire de la philosophie en tant que science, il n'existe toujours pas de critère généralement accepté pour la périodisation de la philosophie chinoise. Plusieurs raisons expliquent sa périodisation.

Conformément à la tradition européenne de mise en valeur des grandes époques, quatre périodes de développement de la philosophie chinoise:

• antique (XI - III siècles avant JC);
• médiéval (IIIe siècle av. J.-C. - XIXe siècle);
• nouveau (milieu du XIXe siècle - 4 mai 1919) ;
• la plus récente (de 1919 à nos jours).

La philosophie chinoise a plus de deux millénaires et demi. Vers 221 av. e., lorsque la dynastie Qin a uni la Chine, il y avait différents courants philosophiques dans le pays, avec les principales écoles d'écoles confucéennes et taoïstes qui ont vu le jour au 6ème siècle avant JC. avant JC e.

La philosophie chinoise peut se résumer en deux mots : harmonie et tradition. À la fois dans et dans le fil rouge court l'idée d'harmonie avec la nature et d'interconnexion universelle. La sagesse est puisée précisément dans ces concepts, sans lesquels une vie harmonieuse est impensable. Contrairement à la philosophie occidentale, dont les concepts sont basés sur la prémisse de la séparation du monde et de Dieu, lorsque les événements qui se produisent sont déterminés par la volonté supérieure, les Chinois s'inspirent d'un sens de l'harmonie de ce qui se passe. Même lorsque les termes ciel ou destin sont utilisés, ils sont davantage utilisés pour décrire la réalité environnante et non pour identifier une réalité supérieure.

Une autre caractéristique qui caractérise le confucianisme est l'adhésion aux traditions et la stabilité. La piété filiale et la sainteté de toute entreprise entreprise par la génération précédente deviennent une norme de comportement inébranlable. La sagesse accumulée dans le passé est prise comme base, ce qui à son tour donne naissance à la stabilité sociale et à l'immuabilité de la structure de classe de la société.

Dans l'histoire chinoise, du XIVe au début du XXe siècle, la vie sociale du Céleste Empire était strictement réglementée, et Les idées confucéennes dominaient l'esprit du public. Avec l'avènement des communistes, les valeurs traditionnelles ont été déclarées vestiges féodaux et les principes de Confucius ont été détruits.

Mode de pensée chinois est un mélange bizarre de ce qu'on appelle en Occident la métaphysique, l'éthique et. Dans la collection de paroles de Confucius, vous trouverez de nombreuses recommandations et enseignements moraux, ainsi qu'une énorme quantité de discours vagues sur le thème de la personnalité et du comportement social.

Considérons donc les deux grandes écoles philosophiques de la Chine ancienne : le confucianisme et le taoïsme.

Confucianisme

Le fondateur du confucianisme était un ancien philosophe chinois Confucius(Kung Fu Tzu, 551 - 479 av. J.-C.). Un disciple de Confucius a apporté une énorme contribution à la formation de cette doctrine. mencius(372 - 289 avant JC). Le texte principal du confucianisme est le "Tetrabooks", qui comprend la collection de discours de Confucius "Lun Yu", ainsi que les livres "Mengzi", "L'enseignement du milieu" et "Le grand enseignement".

Philosophie de la Chine ancienne : confucianisme, taoïsme et légalisme

La philosophie de la Chine ancienne était basée sur des idées sur des entités telles que Dao- droit mondial; la manière dont le monde se développe ; une substance qui n'a besoin d'aucune autre raison est la base de l'être ; deux commencements d'être opposés et interdépendants : Yin - masculin, principe actif (de nature spirituelle), et Jan- début féminin, passif (de nature matérielle); Cinq éléments - feu, terre, métal, eau, arbre(dans d'autres cas, la place de la terre est occupée par air).

Les écoles philosophiques les plus importantes de la Chine ancienne sont considérées taoïsme, confucianisme, légisme, moisme.

Riz. Vues ontologiques des philosophes de la Chine ancienne (sur l'exemple du taoïsme)

taoïsme

Le fondateur est Lao Tzu(dans différentes traductions - "Vieux professeur", "Vieux sage", "Vieil enfant"), qui a vécu à la fin du 6ème - début du 5ème siècle. AVANT JC. Les principales dispositions de ses enseignements mhyuzheny dans les traités philosophiques "Daodejii" (Enseignement sur le Tao et le Te). Les adeptes les plus célèbres de Lao Tzu sont Chuang Tzu, Le Tzu. Yang Zhou (IV - III siècles av. J.-C.).

Avec Tao, un autre concept fondamental du taoïsme est Dé- une sorte de manifestation de Tao - énergie, grâce émanant de Tao, une façon de transformer Tao dans le monde environnant. Le concept de Ni(dans le "Daodejing", il est absent) - le Chaos initial, la substance de l'Univers.

Le Tao est la voie, la loi et la substance idéale de l'Univers, dans lequel il se manifeste à travers le Te, transformant le chaos initial en un ordre strict, le monde familier. Par conséquent, tout dans le monde, soumis à une seule loi, est interconnecté, hiérarchisé. Dans ce système Humain prend sa place modeste mais légitime : il obéit aux lois Terre qui respecte les lois paradis, suivant strictement les lois du Tao.

Tao est intérieurement contradictoire, dialectique : séparé de tout et en même temps pénétrant tout ; constamment et immuablement, et en même temps changeant, en conséquence de quoi le monde est changeant ; fondamentalement inconnaissable et pourtant accessible à la compréhension ; génératif le néant(sans nom) et Étant portant le même nom.

Le Qi génère le Yin et le Yang opposés, dont l'interaction forme les éléments - le feu, la terre, le métal, l'eau, le bois et le monde entier, représentés par des objets, des choses qui résultent de l'interaction des éléments. Ainsi, des objets uniques sont formés à partir du Qi et s'y dissolvent après leur destruction.

L'émergence et la disparition du monde, la formation et la destruction de ses choses individuelles sont soumises à la loi unique et inébranlable du Tao, par conséquent, une personne ne peut pas influencer les processus objectifs, y compris sociaux, elle n'est qu'une particule, l'une des manifestations de la « matière » universelle. Par conséquent, l'attitude la plus correcte envers le monde, reflétant la plus haute sagesse. - non-action, paix silencieuse (sachant - se tait, parlant - ne sait pas). C'est la règle pour tout le monde. La meilleure règle est une règle inactive. dont les gens ne connaissent que son existence.

Socio-éthique et les aspects légaux Le taoïsme s'exprime dans l'ordre d'obéissance des sujets au souverain, de soumission à leurs lois, de respect des peuples les uns envers les autres. Le vrai bonheur est la connaissance de la vérité, qui est possible avec la libération des passions et des désirs.

Confucianisme

Fondateur du confucianisme Kung Fu Tzu(ou Kong Tzu ; dans la transcription européenne Confucius), qui a vécu en 551-479. AVANT JC. La principale source à partir de laquelle les enseignements de Confucius sont connus est le livre Lun Yu ("Conversations et jugements") compilé par ses disciples.

Les enseignements de Confucius sont principalement de nature sociale et éthique, mais ils ont un aspect ontologique. Conformément à la tradition culturelle de la Chine, on pense que toutes les choses et tous les phénomènes du monde correspondent strictement à leurs noms. La déformation des noms ou l'abus des choses conduit à la discorde, y compris dans la société. Par conséquent, croyait Confucius, il est nécessaire d'aligner les choses et leurs noms les uns sur les autres; "Le dirigeant doit être le dirigeant, le ministre doit être le ministre, le père doit être le père, le fils doit être le fils." Souvent les personnes n'occupent que formellement un poste, ont un statut social visible, de fait elles ne sont pas en mesure d'assumer la responsabilité qui leur est assignée.

L'idéal social et éthique du confucianisme est le "mari noble", qui allie humanité - "zhen", piété filiale - "xiao", connaissance et respect strict des règles de l'étiquette - "li", justice et sens du devoir - "i", connaissance de la Volonté du Ciel - "min". Un mari noble est exigeant envers lui-même, responsable, digne de la plus haute confiance, prêt à se sacrifier pour le bien des autres, il entretient de bonnes relations avec son entourage, sa vie et sa mort est un exploit, il s'incline devant le Ciel, Grand peuple, Sagesse.

Contrairement à lui petite personne exigeant envers les autres, ne pense qu'à son propre bénéfice, mesquin, ne peut pas et ne cherche pas à la compréhension mutuelle avec les gens, ne connaît pas les lois

Le Ciel, méprise les Grands, n'écoute pas la Sagesse, finit sa vie dans la disgrâce.

Néanmoins, le gouvernement ne devrait pas être rigide. Le confucianisme plaçait ses espoirs avant tout sur les fondements moraux de l'homme, sur son âme et son esprit.. Si vous gouvernez par la loi, réglez en punissant, alors les gens prendront garde, mais ils ne connaîtront pas la honte. Si vous gouvernez sur la base de la vertu, si vous vous installez selon le rituel, les gens n'auront pas seulement honte, mais exprimeront également l'humilité. La relation entre l'empereur et les sujets devrait être (des deux côtés) comme celle d'un père et de ses enfants : fondée sur des principes et peut-être dure, mais pas cruelle de la part de l'empereur, strictement respectueuse, consciemment soumise de la part des sujets. Tout chef doit honorer l'empereur, suivre les principes du confucianisme, gérer vertueusement, prendre soin de ses subordonnés, posséder les connaissances nécessaires (être un professionnel), ne faire que du bien, convaincre rapidement plutôt que forcer.

Toutes les personnes, sans exception, doivent se comporter conformément à la règle "d'or" de l'éthique : ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas à toi-même.

Plus tard, le confucianisme a acquis certaines caractéristiques. A l'époque moderne, c'est jusqu'au milieu du 20ème siècle. était l'idéologie officielle de la Chine.

Juridisme

Les figures les plus frappantes parmi les fondateurs du légalisme sont considérées Chang Yang(390-338 av. J.-C.) et Han Fei(288-233 av. J.-C.).

Le nom de la doctrine vient du cas legis génitif latin lex - loi, droit. Légalisme - l'enseignement des juristes - Fajia. Le sujet du légalisme comme le confucianisme, gouvernement. Mais ces écoles rivalisaient activement les unes avec les autres.

Les légistes considéraient une personne initialement méchante, vicieuse, égoïste; intérêts diverses personnes et les groupes sont contradictoires. Par conséquent, le principal levier pour contrôler les gens est leur peur de la punition. La gestion dans l'État devrait être dure, mais en stricte conformité avec les lois. En fait, les légalistes étaient partisans d'un régime autocratique, mais leur position était cohérente.

L'État doit assurer hiérarchie rigide, maintien de l'ordre par la violence. Il est nécessaire de changer périodiquement la composition des fonctionnaires, guidés par les mêmes critères pour l'ensemble de leur nomination, récompense, promotion. Il faut assurer un contrôle strict sur les activités des fonctionnaires, exclure la possibilité "d'hériter" des postes (ce qui était habituel pour la Chine), le protectionnisme.

L'État doit s'immiscer dans l'économie et dans les affaires personnelles des citoyens, encourager les citoyens respectueux des lois et punir sévèrement les coupables.

Le légalisme a trouvé de nombreux partisans dans la Chine ancienne ; à l'époque de l'empereur Qin-Shi-Hua (IIIe siècle av. J.-C.), elle est devenue l'idéologie officielle. Avec d'autres écoles philosophiques et juridiques, il a eu une grande influence sur la formation de la culture chinoise et de l'État chinois.

Plus tard, au Moyen Âge, la pensée philosophique chinoise a été influencée par . Les enseignements traditionnels de la Chine ont continué à se développer, en particulier le néo-confucianisme, né au début du premier millénaire de notre ère. À l'heure actuelle, la philosophie chinoise continue de jouer un rôle culturel important en Chine, en Asie du Sud-Est et a un impact significatif sur la culture mondiale.

LEGISME (légisme, légalisme) est la désignation de l'école des fa jia, « avocats », l'une des principales directions de la pensée éthique et politique chinoise ancienne (du latin lex, cas génitif, legis – loi), admise dans la science occidentale. Les fondateurs de la théorie et de la pratique du légalisme sont Guan Zhong (fin 8ème-7ème siècles avant JC), Zi Chan (6ème siècle avant JC), ainsi que Li Kui, Li Ke (peut-être sont-ils la même personne), Wu Qi (4ème siècle av. J.-C.). Shang Yang, Shen Tao, Shen Buhai (IVe siècle av. J.-C.) et Han Fei (3e siècle av. J.-C. ; voir Han Feizi) sont reconnus comme les plus grands théoriciens du légalisme.

La doctrine du légalisme est basée sur la doctrine de la suprématie d'une seule loi juridique (fa) dans la vie de l'État. Le créateur de la loi ne peut être qu'un dirigeant autocratique. Contrairement aux lois sur la décence, elles peuvent être modifiées et révisées en fonction des besoins du moment. D'autres aspects importants du légalisme sont les enseignements sur shu - "l'art" de la manœuvre politique, principalement le contrôle des fonctionnaires, et sur shi - "pouvoir/violence" en tant que garant d'une gouvernance basée sur la loi. Les constructions éthiques et politiques des légalistes étaient souvent soutenues par des idées naturalo-philosophiques de nature taoïste.

Les théoriciens du légalisme ont créé un concept cohérent d'État despotique, fonctionnant sous la condition du pouvoir illimité du souverain, qui gère seul un appareil administratif unifié. Ils ont proposé l'idée d'une régulation étatique de l'économie, Ch. sur. par des mesures d'encouragement à l'agriculture et de rationalisation de la fiscalité, un système d'administration centralisée de l'État fondé sur le principe de la division administrative régulière, la nomination des fonctionnaires par le souverain au lieu de l'héritage traditionnel des postes, le principe de l'attribution des grades de noblesse, des récompenses et des privilèges pour des mérites spécifiques (principalement dans les affaires militaires), le contrôle sur la façon de penser des sujets, la censure sur les fonctionnaires, un système de responsabilité mutuelle et de responsabilité de groupe. Objectivement, la pratique politique conforme au légalisme a conduit à la limitation de l'influence de la noblesse héréditaire et à la destruction de certains des mécanismes de fonctionnement du patronyme traditionnel, qui empêchaient l'exercice du pouvoir unique du monarque, ainsi qu'au renforcement du rôle de l'administration régulière.

Selon la doctrine du légalisme, la relation du gouvernant avec le peuple ne peut être qu'antagoniste. La tâche du souverain est « d'affaiblir le peuple ». Pour ce faire, il faut limiter son éducation et faire dépendre le bien-être de ses sujets du pouvoir autocratique. La clé du pouvoir de l'État et du renforcement du pouvoir du souverain est la concentration des efforts sur le développement de l'agriculture et la conduite des guerres. Les normes morales, les traditions et la culture doivent être en dehors de l'esprit du sujet, parce que le distraire de ses devoirs principaux envers le souverain. La gestion du peuple et de la bureaucratie devrait être basée sur l'impératif principal de l'activité humaine - "le désir de profit". Par conséquent, les légalistes considéraient les récompenses et les punitions comme les principales méthodes de gestion, ces dernières étant dominantes et extrêmement strictes. La principale mesure de la dignité humaine est le dévouement au souverain, l'obéissance inconditionnelle à la loi et le mérite militaire, qui doivent être considérés comme la base de la nomination aux postes et de l'attribution des grades de noblesse. Cependant, le dirigeant ne doit pas faire confiance même aux plus dignes : il faut encourager la dénonciation, être vigilant et impitoyable, ne pas transférer ne serait-ce qu'une fraction de son pouvoir à ses subordonnés. Dans le même temps, en matière d'administration, la doctrine du légalisme prescrit de ne pas être guidé par des caprices personnels, mais uniquement par de «grands avantages» pour l'État, en tenant compte des intérêts des sujets, principalement matériels.

Le principal rival idéologique du légalisme était le confucianisme. La lutte contre elle imprègne toutes les étapes de la formation et de l'évolution du légalisme en tant que courant idéologique indépendant. La première étape (VIIe-Ve siècles av. J.-C.) est marquée par les réformes de Guan Zhong dans le royaume de Qi, visant à introduire une législation uniforme et à limiter les droits de l'aristocratie héréditaire. Au deuxième stade (4ème-1ère moitié du 3ème siècle avant JC), les enseignements de Shang Yang, Shen Buhai et Han Fei, qui ont achevé le développement détaillé de la doctrine du légalisme, ont été créés. Dans la même période, pour la première fois, une tendance à une synthèse théorique des doctrines confucéenne et légaliste, qui s'est réalisée dans les enseignements de Xun Tzu, s'est clairement manifestée.

La troisième étape de l'histoire du légalisme est la plus significative, malgré sa brièveté : en 221-207 av. le légalisme est devenu l'idéologie officielle de l'empire Qin centralisé et le fondement théorique du système d'administration de l'État. Qin Shi Huang a poursuivi une politique délibérée de restriction des domaines de la culture qui menaçaient la domination de l'idéologie légaliste. En 213 avant JC un décret impérial a été exécuté sur l'incendie de la littérature humanitaire stockée dans des collections privées, à l'exception des textes divinatoires, des livres de médecine, de pharmacologie et d'agriculture (la littérature des archives d'État a été conservée). 460 érudits confucéens ont été enterrés vivants dans le sol, grand nombre leurs personnes partageant les mêmes idées ont été exilées dans les régions frontalières.

Le système de gouvernement créé par Qin Shi Huang n'a pas été en mesure d'assurer la préservation de l'empire Qin après sa mort. K ser. 2 po. AVANT JC. à mesure que l'influence de la bureaucratie, qui avait besoin d'une justification idéologique pour sa place dans la société, augmentait, l'intérêt pour le confucianisme se ravivait à la cour. Les penseurs d'orientation confucéenne cherchaient des voies de synthèse idéologique avec le légalisme, ce qui augmentait sans précédent le rôle social des institutions bureaucratiques, mais limitait considérablement le statut et les droits des fonctionnaires en faveur de l'autocrate. Dans les écrits du «père» du confucianisme impérial orthodoxe, Dong Zhongshu, les légalistes sont tenus pour responsables de tous les troubles qui ont frappé le pays, incl. pour la ruine des paysans, l'augmentation de la quantité de terres en propriété privée, l'augmentation des impôts, l'arbitraire des fonctionnaires, etc. Cependant, le programme politique de Dong Zhongshu lui-même était fortement influencé par les idéologues du légalisme. Il a considéré qu'il était possible d'utiliser la violence à des fins d'administration, l'utilisation du système légaliste de récompenses et de punitions. Le confucianisme Han a emprunté à Shang Yang l'idée de mobilité sociale, remplaçant la dévotion exclusivement au souverain par la foi en la toute-puissance des enseignements confucéens.

Au Moyen Âge, les doctrines légalistes ont été abordées à plusieurs reprises par les auteurs de projets de réforme visant à renforcer organisation étatique. Cependant, en général, l'attitude des confucéens envers les anciens idéologues du légalisme est restée négative.

En con. 19 - mendier. 20ième siècle le légalisme a attiré l'attention de certains dirigeants du mouvement de réforme. Par exemple, Mai Menghua, élève de Kang Yuwei, a vu dans les enseignements de Shang Yang l'idée de limiter le pouvoir de l'empereur dans le cadre de la loi. Selon lui, la raison du retard de la Chine est l'absence de règles fondées sur la loi. Dans les années 1920-40. les étatistes sont devenus les prédicateurs des idées du légalisme, visant à renforcer les structures de l'État national. Ainsi, Chen Qitian a jugé nécessaire d'emprunter directement aux théoriciens légalistes afin de créer une « nouvelle théorie légaliste ». Tout d'abord, il a été impressionné par les idées de pouvoir fort, de dirigeant fort et de responsabilité mutuelle. À doctrines économiques Guan Zhong et Shang Yang ont été approchés à plusieurs reprises par les dirigeants du Kuomintang, incl. Chiang Kai-shek , qui a soutenu que la doctrine légiste de l'intervention de l'État dans la vie économique a marqué le début de la planification économique et de la politique de «bien-être du peuple». En 1972-1976, le PCC a utilisé des excuses pour les idéaux du légalisme au cours de la campagne idéologique de «critique de Lin Biao et de Confucius». Les légistes ont été annoncés comme partisans de la «modernité» et des réformes, les confucéens - champions de «l'antiquité», ce qui signifiait la pratique et la théorie de la «construction du socialisme» avant la «révolution culturelle» de 1966-1969; la confrontation entre le confucianisme et le légalisme a été interprétée comme un choc des idéologies, respectivement, de la société esclavagiste et féodale qui la remplaçait.

L.S. fractures

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