تی هابز فیلسوف ماتریالیست انگلیسی، یکی از بنیانگذاران نظریه قرارداد اجتماعی و نظریه حاکمیت دولت است.

هابز تعلیمات خود را بر مطالعه طبیعت و علایق انسان بنا نهاد. در ذات انسان دلایلی برای رقابت، بی اعتمادی و ترس وجود دارد که منجر به درگیری های خصمانه و اعمال خشونت آمیز با هدف تخریب یا تحت سلطه در آوردن دیگران می شود. به اینها میل به شهرت و اختلاف عقیده نیز اضافه می شود که باعث می شود مردم به خشونت روی آورند. در یک کلام، "جنگ همه علیه همه" به وجود می آید. در چنین جنگی، مردم برای تحت سلطه در آوردن دیگران یا برای دفاع از خود از خشونت استفاده می کنند. اما به هر حال هرکسی تنها با تکیه بر قدرت و زبردستی، تدبیر و زیرکی خود دشمن همه است. هابز در مورد چنین وضعیت جنگ و رویارویی عمومی به عنوان "وضعیت طبیعی نوع بشر" می نویسد و آن را به عدم وجود جامعه مدنی تعبیر می کند. سازمان دولتی، تنظیم حقوقی دولتی زندگی مردم.

فیلسوف خاطرنشان کرد که در وضعیت طبیعت، فقط قانون طبیعی عمل می کند و به شخص اجازه می دهد "هر کاری که می خواهد و علیه هر کسی انجام دهد." معیار قانون در وضعیت طبیعی، فایده است، زیرا هر فردی با خطر و خطر خود به آنچه برای او سودمند است، به آنچه که منافع او را تامین می کند، دست می یابد.

هابز نه تنها وضعیت طبیعی بشر را ایده آل نکرد، بلکه برعکس تأکید کرد که در توسعه عادی زندگی اجتماعی دخالت می کند، نیروها و توانایی های افراد را از فعالیت خلاق منحرف می کند. مردم مشتاق بیرون آمدن از این وضعیت اسفبار هستند، آنها در تلاش هستند تا تضمین های صلح و امنیت را ایجاد کنند. احساسات و عقل به آنها حکم می کند که نیاز به ترک وضعیت طبیعی و گذار به یک سیستم دولتی را داشته باشند. در نتیجه چنین آمال و آرزوهایی، قانون طبیعی جای خود را به قانون طبیعی می دهد که بر اساس آن «کاری که برای انسان زیان آور است یا وسیله حفظ آن را از او سلب می کند، حرام است». به عقیده هابز، باید بین حق و قانون تمایز قائل شد، زیرا حق عبارت است از آزادی انجام یا عدم انجام کاری، در حالی که قانون یکی از اعضای این جایگزین را تعیین و موظف می کند. همچنین تأکید بر این نکته ضروری است که قانون طبیعی، به گفته هابز، نتیجه توافق بین مردم نیست، بلکه نسخه ای از ذهن انسان است. ترس از مرگ، میل نه تنها به نجات جان، بلکه خوشایند کردن آن - به گفته هابز، احساساتی هستند که مردم را به آرامش می کشانند. از سوی دیگر عقل مسیری را به مردم می گوید که می تواند زندگی آرام و رفاه را برای آنها فراهم کند. چنین فرمانی از «ذهن صحیح» قانون طبیعی است که به مردم دستور می دهد تا به دنبال صلح و هماهنگی باشند.

قانون طبيعي اول و اساسي مي گويد: هر جا به آرامش رسيد بايد به دنبال آرامش بود. در جایی که دستیابی به صلح غیرممکن است، باید برای به راه انداختن جنگ کمک گرفت. هابز از قانون اساسی بقیه قوانین طبیعی را استخراج می کند. وی در عین حال برای قانون طبیعی دوم اهمیت ویژه ای قائل است که می گوید: «... حق همگان بر هر چیزی محفوظ نیست، یا باید برخی از حقوق را به دیگران منتقل کرد، یا از آن ها گذشت». هابز در مجموع از نوزده قانون طبیعی در لویاتان یاد می کند. همین بس که بیشتر آنها ماهیت مطالبات و نواهی دارند: انصاف، رحیم، مطیع، نابخشوده و در عین حال ظالم، کینه توز، متکبر، خیانتکار و غیره. هابز با خلاصه کردن همه قوانین طبیعی، آنها را به یک قانون کلی تقلیل می دهد: «آنچه را که دوست ندارید با شما انجام دهند با دیگران انجام نده».

مردم در رابطه با نابودی اجتناب ناپذیر زمانی که برای مدت طولانی در چنین وضعیتی هستند، برای حفظ جان و آرامش عمومی، از برخی «حقوق طبیعی» خود چشم پوشی می کنند و طبق یک قرارداد اجتماعی منعقد شده ضمنی، وقف می کنند. آنها با کسانی که متعهد به حفظ استفاده آزادانه از حقوق باقی مانده هستند - دولت. دولت، اتحاد مردم که در آن اراده یک (دولت) برای همه الزام آور است، وظیفه تنظیم روابط بین همه مردم را بر عهده دارد.

انعقاد قرارداد و تشکیل دولت در مفهوم تی هابز

هابز از یک تفسیر کاملا قانونی از یک قرارداد به عنوان توافق بین دو یا چند طرف در مورد رعایت تعهدات متقابل، روش و شرایط اجرای آنها ناشی می شود.

قرارداد اجتماعی اساسی و پایدار است و همه افراد را در بر می گیرد. مردم در جامعه متحد می شوند و به دلیل ترس از یکدیگر و ایجاد یک قدرت حاکمیتی که حالت تعادل را حفظ می کند، بین خود توافق می کنند. قرارداد با از بین رفتن این قدرت و در نتیجه کناره گیری پادشاه، تصرف دولت توسط دشمنان، سرکوب خانواده سلطنتی فسخ می شود. فسخ قرارداد فقط در یک مورد مجاز است - زمانی که مطابق با هدف اصلی وجود خود متوقف شود - تضمین امنیت جامعه. این وضعیت زمانی به وجود می آید که دولت به جای محافظت از فرد، شروع به تهدید زندگی او می کند و در نتیجه او را از حق حفظ خود محروم می کند. بنابراین هابز تفسیری کاملاً جدید از نظریه قرارداد ایجاد کرد و از آن به عنوان عذرخواهی برای یک دولت قوی و حتی ظالم استفاده کرد. نظریه او در مورد وضعیت طبیعت، بر خلاف نظریه های قبلی، از آنچه مردم زمانی در دوران باستان بوده اند شروع نمی شود، بلکه به دنبال توضیح این است که اگر دخالت قدرت دولتی اقتدارگرا در زندگی آنها را حذف کنیم، به طور بالقوه می توانند تبدیل شوند. از این رو، اگرچه هابز از اصطلاحات نظریه قرارداد استفاده می کند، اما اصلاح جدیدی از آن ارائه کرد که به گفته تعدادی از محققان، خارج از جریان اصلی اندیشه سیاسی است.

بر این اساس، سهم اصلی او در بلندمدت نه به عنوان توسعه نظریه قرارداد اجتماعی، بلکه به عنوان بیان روشنی از اصل حاکمیت و رابطه بین قدرت حاکمیتی و قانون شناخته می شود. هابز می گوید، برخلاف حیوانات به اصطلاح اجتماعی (مورچه ها، زنبورها و غیره) که با رضایت آرزوها مشخص می شود، جامعه انسانی با وحدت اراده مشخص می شود. این وحدت باعث می شود که از جامعه مدنی یا دولت به عنوان یک فرد واحد صحبت کنیم که اراده عمومی در آن تجسم یافته است. بر اساس رضایت بسیاری از افرادی که تحت تأثیر ترس عمل می کنند، این اراده عمومی به عنوان اراده همه آنها ظاهر می شود. بنابراین، هابز در اراده کلی ساختاری انتزاعی می بیند که متفاوت از مجموعه ای ساده از اراده های فردی است و به این ترتیب به شدت یادآور تفسیر بعدی آن توسط روسو است که مدیون متفکر انگلیسی است. توده مردمی که خارج از دولت ایستاده اند و حاکم آن را نمایندگی می کنند (خواه یک مجمع باشد یا یک نفر) قادر به بیان مستقل اراده خود نیستند. از همین رو مرحله اولیهتشکیل هر دولتی را باید رضایت اکثریت مردم برای ایجاد آن با چشم پوشی متقابل از بخشی از حقوق خود به نفع حاکمیت تلقی کرد. به گفته هابز، تشکیل دولت به این صورت اتفاق می‌افتد: افراد طبیعی متعددی تحت تأثیر ترس (در جریان فتوحات) یا به امید محافظت در قالب یک فرد غیرنظامی متحد می‌شوند. در مورد اول، یک دولت استبدادی یا پدری به وجود می آید، در مورد دوم - یک دولت سیاسی. اما در هر دو صورت، برای تحقق شرط اساسی قرارداد اجتماعی (حفظ امنیت رعیت)، حاکم باید از قدرت کامل برخوردار باشد. یک نتیجه مهم از این نتیجه حاصل می شود که می توان آن را قانون تقسیم ناپذیری حاکمیت تعریف کرد. کسی که قدرت برتر را دارد بالاتر از قانون می ایستد، زیرا خودش آن را ایجاد می کند. او حق مالکیت شهروندان را دارد، زیرا به طور کلی فقط در صورتی امکان پذیر است که از تجاوزات خارجی دولت محافظت شود. شمشیر جنگ و عدالت را در دست دارد، منصوب و عزل می کند مقاماتو خادمان دولت در نهایت به ارزیابی آموزه های مختلف می پردازد. هابز دولت را با هیولای کتاب مقدس - لویاتان مقایسه می کند و سعی می کند بر بی نهایت و ماهیت مطلق قدرت خود تأکید کند، نه بر اساس قانون، بلکه بر اساس زور. در عین حال، وی با مقایسه دولت با شخص، خاطرنشان می کند که حاکم روح اوست، زیرا تنها به لطف حاکم است که دولت اراده واحدی پیدا می کند، همانطور که شخص به لطف روح آن را دارد. حاکمیت برای هابز با قدرت مطلق یکسان است و متضمن تبعیت مطلق از آن است. اراده عمومی یا اراده دولت متعهد به قانون مدنی یا تعهدات در قبال شهروندان فردی نیست که باید بدون چون و چرا دستورات بالاترین مقام را اجرا کنند. آزادی شخصی یک مفهوم نسبی است. طبق تعریف ریاضی هابز، آزادی - چیزی نیست جز فقدان موانع برای حرکت. بنابراین، آب محصور در ظرف آزاد نیست، اما اگر ظرف شکسته شود، آزاد می شود. کسی که در یک سیاه چال بزرگ نگهداری می شود، آزادی بیشتری نسبت به کسی که در یک سیاه چال باریک محبوس است، دارد. با پیروی از این منطق می توان به این نتیجه رسید که آزادی تنها حق انتخاب درجه و روش تحدید آن است. در تاریخ اندیشه سیاسی، دکترین هابز به طور سنتی به عنوان توجیهی نظری برای مطلق گرایی مدرن تفسیر شده است. برای این، همانطور که دیدیم، دلایل اساسی وجود دارد. با این حال، توجه به این نکته مهم است که آموزه هابز می تواند به همان اندازه به نفع نظم دموکراتیک حکومت تفسیر شود. روند تاریخی به این واقعیت منجر شد که حاکمیت در دستان پارلمان متمرکز شد و خود مجلس نه تنها منافع یک لایه باریک ممتاز، بلکه همچنین توده های مردم را نمایندگی کرد. برای چنین تفسیری از آموزه های هابز، می توان زمینه هایی را در مفهوم اشکال حکومت او یافت. هابز به دنبال نظریه حاکمیت فوق، تز نویسندگان باستان (در درجه اول ارسطو) را در مورد تقسیم همه اشکال حکومت به درست و نادرست به شدت مورد انتقاد قرار می دهد. به نظر او، اینها صرفاً نام‌های متفاوت (کم و بیش مغرضانه) برای اشکال یکسان حکومت هستند و نمی‌توان یک تفاوت اساسی، به عنوان مثال، بین سلطنت و استبداد (که ارزیابی حکومت را از نقطه نظر بی‌اثر می‌کند) ایجاد کرد. قانونی بودن آن). صحبت در مورد اشکال مختلط حکومت معنی ندارد، زیرا حاکمیت تجزیه ناپذیر است. به همین دلیل، مفهوم تفکیک قوا بدون ابهام مردود است، که اجرای آن در عمل، مثلاً در سلطنت مختلط ارسطو، به تحکیم می انجامد. توابع مختلفبرای برخی گروه های اجتماعی: قدرت وضع قوانین - برای همه شهروندان، مالیات پولی - برای بخشی از مردم، دادگاه - برای بزرگان، و تصمیم گیری در مورد مسئله جنگ و صلح - برای پادشاه. به گفته هابز، اشکال اساسی چنین تفکیک قوا این است که در بهترین حالت عملاً بی فایده است، اما در بدترین حالت (در صورت درگیری) منجر به تعمیق و رسمی شدن شکاف در جامعه می شود که ممکن است نتیجه آن باشد. در فروپاشی قرارداد اجتماعی - جنگ داخلی، یعنی احیای واقعی وضعیت طبیعت با آنارشی آن و جنگ همه علیه همه. بنابراین هابز تنها حکومت واحد را معقول می داند که اشکال آن را بر حسب تعداد افراد صاحب قدرت طبقه بندی می کند، به دموکراسی (جایی که قدرت برتر متعلق به مجمع همه شهروندان است)، اشرافیت (جایی که در دستان متمرکز است). بهترین مردمیا بهینه ها) و سلطنت (که در آن یک نفر حکومت می کند)، و در همه موارد، انحصار قدرت با هر نهادی باقی می ماند. سه شکل از قدرت از نظر اثربخشی با هم مقایسه می شوند. به گفته هابز، دموکراسی یک شکل حکومتی به ویژه ناکارآمد و پرهزینه است، زیرا تمرکز را از کار منحرف می کند. عدد بزرگمردم، با کمک احزاب متعدد و رهبران آنها - عوام فریبی جاه طلب، تلاش برای قدرت به قیمت شکاف در جامعه و تهدید جنگ داخلی انجام می شود. همه دلسوزی‌های متفکر طرفدار یک قدرت سلطنتی استوار است که با منافع واقعی مردم منطبق است. تغییر در اشکال حکومت با انتقال متوالی قدرت از گروهی از حاکمان نماینده بیشتر به گروهی کمتر نماینده و در نهایت به یک شخص توضیح داده می شود. فرآیند غلظت آن در تاریخ اندیشه، با هابز دقیقاً برعکس رفتار شده است، اما هیچ کس نمی تواند منکر تأثیر عظیم او شود.

علم جامعه مدنی نوشته تی هابز

فیلسوف انگلیسی و نظریه پرداز سیاسی توماس هابز، که اولین تلاش آگاهانه را برای ساختن یک "علم" جامعه مدنی بر اساس اصول اساسی برخاسته از این ایده انجام داد که یک انسان در وضعیتی که در آن وجود دارد چگونه خواهد بود. بدون قدرت - سیاسی، اخلاقی و اجتماعی. طبق نظریه او، جامعه مانند یک فرد است - ساده ترین او
عنصر، یک ماشین وجود دارد. برای درک اینکه چگونه کار می کند، شما نیاز دارید
آن را جداگانه تصور کنید، آن را به ساده ترین عناصرش تجزیه کنید و سپس دوباره
مطابق قوانین حرکت اجزاء تا کنید. هابز متمایز شد
مصنوعی (ساخته شده توسط انسان) و طبیعی (تأسیس شده).
از نظر فیزیکی) جهان. یک فرد فقط می تواند دانش خاصی در مورد آن داشته باشد
آنچه مردم خلق کرده اند در آنها او به دنبال نشان دادن این بود که وضعیت طبیعی انسان، که در آن هیچ قدرتی وجود ندارد و در آن از حق طبیعی هر چیزی که به حفظ خود کمک می کند، برخوردار است، مبارزه ای بی پایان است، زیرا هیچ حمایتی برای خواسته های او وجود ندارد. . از آنجایی که انسان ذهنی داشت که او را قادر می ساخت تا علل چیزها را بشناسد، می توانست آن اصول رفتاری را که برای امنیت خود باید با احتیاط رعایت می کرد، کشف کند.

بر اساس این اصول بود که هابز آن را «مقاله‌های مناسب جهان» نامید، که انسان‌ها موافقت کردند که حق طبیعی خود را بر همه چیز تثبیت کنند و در برابر حاکمیت مطلق تسلیم شوند.

نتیجه گیری هابز به حکومت سلطنتی اشاره می کند، اما او همیشه هنگام دست زدن به این موضوع با استفاده از عبارت "یک نفر یا یک مجمع مردمی" مراقب بود. در آن روزها دست زدن به نقاط دردناک سلطنتی و پارلمانی خطرناک بود.

دکترین انسان توماس هابز

اگر بخواهیم منطق درونی فلسفی را مشخص کنیم
با مطالعه هابز، تصویر زیر ظاهر می شود.

مسئله قدرت، مسئله پیدایش و جوهر جامعه دولتی یکی از مشکلات اصلی فلسفی و جامعه شناختی پیش روی متفکران برجسته قرن 16 - 17 در عصر ایجاد دولت های ملی در اروپا و تقویت حاکمیت آنها بود. و تشکیل نهادهای دولتی. در انگلستان، در شرایط انقلاب و جنگ داخلی، این مشکل به ویژه حاد بود. تعجب آور نیست که توسعه مسائل فلسفه اخلاق و مدنی، یا فلسفه دولت، قبل از هر چیز توجه هابز را به خود جلب کرد. خود فیلسوف در تقدیم به اثر «درباره بدن» که در آن جایگاه خود را در میان سایر بنیانگذاران علم و فلسفه دوران مدرن مشخص می کند، بر این موضوع تأکید کرد.

توسعه این سؤالات هابز را مجبور کرد که به مطالعه انسان روی آورد. فیلسوف انگلیسی، مانند بسیاری دیگر از متفکران پیشرفته آن عصر، که به درک علل واقعی و مادی رشد اجتماعی دست نیافته بودند، کوشید تا جوهر زندگی اجتماعی را بر اساس اصول «طبیعت انسانی» تبیین کند. بر خلاف اصل ارسطو که انسان موجودی اجتماعی است، هابز معتقد است که انسان ذاتاً اجتماعی نیست. در واقع، اگر شخصی دیگری را فقط به عنوان یک شخص دوست داشت، چرا نباید همه را یکسان دوست داشته باشد. ما در جامعه به دنبال دوست نیستیم، بلکه به دنبال اجرای منافع خود هستیم.

«همه مردم چه کار می کنند، چه لذتی می دانند، اگر تهمت و تکبر نباشد؟ همه می خواهند نقش اول را بازی کنند و به دیگران ظلم کنند. همه ادعای استعداد و دانش دارند و چه تعداد شنونده در بین مخاطبان، این همه پزشک. همه نه برای همزیستی با دیگران، بلکه برای قدرت بر آنها و در نتیجه برای جنگ تلاش می کنند. هابز می نویسد: جنگ همه علیه همه اکنون قانون وحشی ها است و وضعیت جنگ هنوز یک قانون طبیعی در روابط بین دولت ها و بین حاکمان است. به گفته هابز، تجربه ما، واقعیت های زندگی روزمره، به ما می گوید. بی‌اعتمادی بین مردم وجود دارد «وقتی مردی به سفر می‌رود، مردی با خود اسلحه می‌برد و گروه بزرگی را با خود می‌برد، وقتی به رختخواب می‌رود در خانه را قفل می‌کند و وقتی در خانه می‌ماند در خانه را قفل می‌کند. ما چه نظری نسبت به هموطنان خود داریم، چون نسبت به فرزندان و خدمتگزاران خود، از زمانی که در کشوهای خود را قفل می کنیم، آیا مردم را با این کارها متهم نمی کنیم، همانطور که من با اظهارات خود آنها را متهم می کنم.

با این حال، هابز اضافه می کند، هیچ یک از ما نمی توانیم آنها را سرزنش کنیم. امیال و امیال مردم گناه نیست. و هنگامی که مردم در وضعیت طبیعی زندگی می کنند، هیچ عمل ناعادلانه ای نمی تواند وجود داشته باشد. مفهوم خیر و شر می تواند در جایی رخ دهد که جامعه و قوانین وجود داشته باشد. جایی که ثابت نیست، بی عدالتی نمی تواند وجود داشته باشد. عدالت و بی عدالتی از نظر هابز توانایی های روح و بدن نیستند. زیرا اگر چنین بودند، انسان صاحب آنها می شد، حتی در دنیا تنها باشد، همانطور که صاحب ادراک و احساس است. عدالت و بی عدالتی از صفات و ویژگی های فردی است که تنها زندگی نمی کند، بلکه در جامعه زندگی می کند. اما آنچه که مردم را بر خلاف تمایلات خود به مبارزه متقابل و نابودی متقابل سوق می دهد تا در کنار یکدیگر در صلح و صفا زندگی کنند. جایی که
به دنبال آن قواعد و مفاهیمی باشید که جامعه بشری بر آن استوار است؟

به عقیده هابز، چنین قاعده‌ای به قانون طبیعی مبتنی بر عقل تبدیل می‌شود که به کمک آن هرکسی خودداری از هر چیزی را که به نظر او ممکن است برای او مضر باشد، نسبت می‌دهد.

اولین قانون اساسی طبیعی این است که هر کس باید با تمام وسایلی که در اختیار دارد به دنبال صلح باشد و اگر نتواند صلح را به دست آورد، می تواند از همه ابزار و مزایای جنگ استفاده کند. قانون دوم مستقیماً از این قانون پیروی می کند: هر کس باید آماده باشد که از حق خود در مورد هر چیزی در زمانی که دیگران نیز آن را بخواهند صرف نظر کند، زیرا او این امتناع را برای صلح و دفاع از خود ضروری می داند. علاوه بر گذشت از حقوق آنها، ممکن است انتقال این حقوق نیز صورت گیرد. هنگامی که دو یا چند نفر این حقوق را به یکدیگر منتقل می کنند به این قرارداد می گویند. قانون طبیعی سوم می گوید مردم باید به قراردادهای خود پایبند باشند. در این قانون کارکرد عدالت است. تنها با انتقال حقوق، زندگی مشترک و عملکرد ملک آغاز می شود و تنها در این صورت است که بی عدالتی در نقض قراردادها امکان پذیر است. بسیار جالب است که هابز از این قوانین اساسی قانون اخلاق مسیحی را استخراج می کند: "آنچه را که دوست ندارید با شما انجام دهند با دیگری انجام نده." به عقیده هابز، قوانین طبیعی که قوانین ذهن ما هستند، ابدی هستند. نام «قانون» برای آنها چندان مناسب نیست، اما از آنجایی که حکم خدا محسوب می شوند، «قانون» هستند.

توماس هابز(1588-1679) - فیلسوف ماتریالیست انگلیسی. آثار اصلی او «اصل فلسفی دکترین شهروند» (1642) «لویاتان، یا ماده، شکل و قدرت کلیسا و دولت مدنی» (1658) است. هابز در آثار خود دولت را به یک مکانیسم تشبیه کرد و همچنین از قیاس ارگانیک و تحلیل ریاضی به عنوان روش هایی برای مطالعه مسائل سیاسی و حقوقی استفاده کرد. از نظر هابز، مردم کاملاً برابر و آزاد به دنیا می آیند و در حالت طبیعیهر کسی حق همه چیز را دارد بنابراین، وضعیت طبیعت به عنوان «جنگ همه علیه همه» تعریف می شود. از این گذشته، اگر هر فردی حق همه چیز را داشته باشد و فراوانی اطراف ما محدود باشد، ناگزیر حقوق یک نفر با همان حقوق دیگری برخورد می کند. وضعیت طبیعت در مقابل دولت است (وضعیت مدنی)،گذار به آن ناشی از غریزه حفظ خود و میل منطقی به صلح است. میل به صلح، به گفته هابز، قانون اصلی طبیعی است. فقط زور می تواند قوانین طبیعی را به یک امر ضروری تبدیل کند، یعنی. حالت. دولت به دو صورت به وجود می آید: در نتیجه خشونت و در نتیجه قرارداد اجتماعی. هابز منشأ قراردادی دولت را ترجیح می دهد و چنین دولت هایی را سیاسی می نامد. مردم با انعقاد قرارداد اجتماعی بین خود، تمام حقوق طبیعی خود را به نفع حاکمیت بیگانه می کنند. پادشاه(یک نفر یا یک جلسه از مردم) به هیچ قراردادی ملزم نیست و هیچ مسئولیتی در قبال مردم ندارد. قدرت دولت از دیدگاه هابز باید مطلق و غیر قابل تقسیم باشد. «تقسیم قدرت دولت به معنای از بین بردن آن است، زیرا قدرت های تقسیم شده متقابلاً یکدیگر را نابود می کنند». مردم حق ندارند شکل حکومت را تغییر دهند و از حاکمیت انتقاد کنند. حاکمیت نیز به نوبه خود قابل مجازات نیست و دارای عالی ترین قوه مقننه، اجرایی و قضایی است. حاکمیت فقط با حدود اراده الهی و قانون طبیعی محدود می شود. اما، با این وجود، هابز فرصت مقاومت در برابر اراده حاکم را به فرد می‌دهد. این فرصت حق قیام است. تنها زمانی باز می شود که حاکم، برخلاف قوانین طبیعی، فرد را مجبور به کشتن یا معلول کند یا او را از دفاع از خود در برابر حمله دشمنان منع کند. حفاظت از جان خود مبتنی بر بالاترین قانون همه طبیعت است - قانون حفظ خود. حاکمیت حق ندارد از این قانون تخطی کند. در غیر این صورت، او در خطر از دست دادن قدرت است. هابز سه شکل از دولت را ایجاد می کند: سلطنت، اشراف و دموکراسی. زیرا قدرت دولتی می تواند متعلق به یک شخص یا شورایی متشکل از چندین نفر باشد (سلطنت - زمانی که یک نفر حکومت می کند و همه از او اطاعت می کنند؛ اشراف - گروهی از مردم حکومت می کنند؛ دموکراسی - زمانی که همه حکومت می کنند). بر این اساس، شورای متشکل از افراد یا از همه شهروندان تشکیل شده است تا هر یک از آنها حق رأی داشته باشد و در صورت تمایل می تواند در بحث امور یا فقط از بخشی از آنها شرکت کند. استبداد و الیگارشی اشکال جداگانه ای از قدرت دولتی نیستند، بلکه فقط نام های دیگری از همان انواع هستند - نام هایی که بیانگر نگرش منفی ما نسبت به هر یک از این اشکال هستند. بهترین شکل از نظر دستیابی به ابزاری که قدرت دولتی برای آن وجود دارد، از نظر فیلسوف این است: سلطنت. «کسانی که در دوران سلطنت رنجش را تجربه کرده اند، آن را استبداد می نامند و آنهایی که از اشرافیت ناراضی هستند آن را الیگارشی می نامند». با این حال، هابز ترجیح می دهد سلطنت مطلقه. پادشاهی که قدرتش محدود است از کسی که حق محدود کردن این قدرت را دارد بالاتر نیست و بنابراین این پادشاه حاکم نیست. فقط یک پادشاه مطلقا نامحدود، که قدرت او فقط از طریق ارث منتقل می شود، می تواند یک حاکم در نظر گرفته شود.

هابز تحقیقات خود را با یافتن اینکه یک شخص چیست و جوهر او چیست آغاز می کند. انسان در هابز در دو چهره ظاهر می شود - به عنوان یک فرد طبیعی (طبیعی) و به عنوان عضوی از جامعه - یک شهروند. یک فرد می تواند در وضعیت طبیعی یا اجتماعی (مدنی، دولتی) باشد. هابز مستقیماً از وجود دو نوع اخلاق صحبت نمی کند، بلکه از اخلاق و مفاهیم خیر و شر در ارتباط با حالت طبیعی و در ارتباط با حالت مدنی صحبت می کند و نشان می دهد که تفاوت بین ویژگی های اخلاقی او وجود دارد. اساسا متفاوت هستند. چه چیزی وضعیت طبیعت را مشخص می کند؟ - این حالتی است که در آن برابری طبیعی افراد متجلی می شود. البته، هابز نمی تواند تفاوت های فردی، چه جسمی و چه ذهنی را نبیند. با این حال، در توده عمومی، این تفاوت ها چندان قابل توجه نیست که اصولاً صحبت از برابری مردم غیرممکن باشد. برابری توانایی ها باعث ایجاد برابری امیدها برای دستیابی به اهداف می شود. با این حال، منابع محدود به همه اجازه نمی دهد تا نیازهای خود را به طور یکسان برآورده کنند. اینجاست که رقابت بین مردم شکل می گیرد. رقابت مداوم بین آنها بی اعتمادی ایجاد می کند. هیچ کس با داشتن چیزی نمی تواند مطمئن باشد که اموال او و خود او موضوع ادعاهای ستیزه جویانه کسی نمی شود. در نتیجه افراد نسبت به یکدیگر ترس و دشمنی را تجربه می کنند. هرکس برای تضمین امنیت خود تلاش می کند تا قدرت و قدرت خود را افزایش دهد و اطمینان حاصل کند که دیگران برای او ارزش قائلند همانطور که او برای خودش ارزش قائل است. در عین حال، هیچ کس نمی خواهد به دیگری احترام بگذارد، به طوری که دومی به عنوان ابراز ضعف تلقی نشود.

همه این ویژگی های زندگی مردم در وضعیت طبیعی، یعنی: رقابت، بی اعتمادی و عطش شکوه - علت جنگ دائمی همه علیه همه است. هابز جنگ را به معنای وسیع کلمه - به عنوان فقدان هرگونه تضمین امنیتی - تعبیر می کند. جنگ "تنها یک نبرد یا اقدام نظامی نیست، بلکه دوره ای از زمان است که در طی آن اراده برای مبارزه از طریق نبرد به وضوح خود را نشان می دهد."

در وضعیت طبیعت، روابط بین مردم در این فرمول بیان می شود: "انسان برای انسان گرگ است." هابز با استناد به این فرمول تأکید می کند که این فرمول روابط بین دولت ها را مشخص می کند، در مقابل فرمول دیگر - «انسان به انسان - خدا» که مشخصه روابط بین شهروندان در داخل دولت است. با این حال، همانطور که می توان از "طبیعت انسان" قضاوت کرد، جایی که هابز همه هوس های انسانی را از طریق تمثیل یک نژاد، چه در حالت اجتماعی و چه در حالت طبیعی، نشان می دهد، اصل "انسان به انسان یک گرگ است" همیشه در روابط بین مردم وجود دارد. تا جایی که بی اعتمادی و بدخواهی انگیزه اعمال انسان است. وضعیت طبیعت به عنوان وضعیت جنگ با ویژگی دیگری مشخص می شود: هیچ مفاهیمی از عادلانه و ناعادلانه وجود ندارد - "در جایی که قدرت مشترک وجود ندارد، قانون وجود ندارد، و جایی که قانون وجود ندارد، بی عدالتی وجود ندارد." عدالت یک ویژگی طبیعی یک فرد نیست، فضیلتی است که توسط خود مردم در فرآیند خودسازماندهی خود تأیید می شود. قوانین و قراردادها مبنای واقعی ("دلیل"، همانطور که هابز در جاهایی می گوید) برای تمایز بین عدالت و بی عدالتی هستند. در حالت طبیعی، عموماً «هیچ چیز واجب نیست و هرکس می تواند کاری را که شخصاً خوب می داند انجام دهد». در این حالت، افراد بر اساس اصل دوست داشتن یا ناپسند بودن، دوست داشتن یا ناپسند بودن عمل می کنند; و تمایلات شخصی آنها معیار واقعی خوبی و بدی است.

قانون طبیعی. در وضعیت طبیعت به اصطلاح قانون طبیعی (حق طبیعت، jus naturale) عمل می کند. هابز بر تفکیک مفاهیم «حق» که تنها به معنای آزادی انتخاب است، و «قانون» که به معنای نیاز به عمل به روش مشخصی است اصرار دارد. بنابراین قانون به یک تعهد اشاره می کند. آزادی در طرف دیگر تعهد است. بدیهی است که این یک درک لیبرال از آزادی، حقوق و تعهدات نیست. به گفته هابز، قانون طبیعی در «آزادی استفاده از هر فرد» بیان می‌شود نیروهای خودیبه صلاحدید خود برای حفظ طبیعت خود، یعنی. زندگی خودطبق قانون طبیعی، هر کس مطابق میل خود عمل می کند و هر کس برای خود تصمیم می گیرد که چه چیزی درست است و چه چیزی نادرست است. و در حالت طبیعیهر کسی حق همه چیز را دارد بنابراین، وضعیت طبیعت به عنوان «جنگ همه علیه همه» تعریف می شود. از این گذشته، اگر هر فردی حق همه چیز را داشته باشد و فراوانی اطراف ما محدود باشد، ناگزیر حقوق یک نفر با همان حقوق دیگری برخورد می کند.

وضعیت طبیعت در مقابل دولت است (وضعیت مدنی)،گذار به آن ناشی از غریزه حفظ خود و میل منطقی به صلح است. میل به صلح، به گفته هابز، قانون اصلی طبیعی است.

فقط زور می تواند قوانین طبیعی را به یک امر ضروری تبدیل کند، یعنی. حالت. دولت به دو صورت به وجود می آید: در نتیجه خشونت و در نتیجه قرارداد اجتماعی. هابز منشأ قراردادی دولت را ترجیح می دهد و چنین دولت هایی را سیاسی می نامد. مردم با انعقاد قرارداد اجتماعی بین خود، تمام حقوق طبیعی خود را به نفع حاکمیت بیگانه می کنند. هابز تشبیه بین دولت و ماشین را ممکن می‌داند، «بدن مصنوعی» که توسط انسان برای نجات جان خود ساخته شده است. به گفته هابز، دولت یک «هیولا مکانیکی» با قدرت خارق‌العاده و وحشتناک است: می‌تواند از منافع فرد، منافع احزاب و یک گروه اجتماعی بزرگ محافظت کند.

هابز دولت را نتیجه توافق بین مردم می داند که به حالت طبیعی پیش از دولت «جنگ همه علیه همه» پایان می دهد. او به اصل برابری اولیه مردم پایبند بود. شهروندان به طور داوطلبانه حقوق و آزادی خود را به نفع دولت که وظیفه آن تامین صلح و امنیت است محدود کرده اند. هابز نقش دولت را تمجید می کند که او آن را حاکم مطلق می داند. در مورد اشکال دولت، همدردی هابز در کنار سلطنت است. او با دفاع از لزوم انقیاد کلیسا به دولت، حفظ دین را به عنوان ابزار قدرت دولتی برای مهار مردم ضروری می دانست.

هابز معتقد بود که زندگی یک فرد، رفاه، قدرت، عقلانیت زندگی سیاسی جامعه، خیر عمومی مردم، رضایت آنها که شرایط و "سلامت دولت" را تشکیل می دهد به فعالیت ها بستگی دارد. از ایالت؛ نبود آن منجر به "بیماری دولت"، جنگ های داخلی یا حتی مرگ دولت می شود. از این رو هابز نتیجه می گیرد که همه مردم به یک حالت کامل علاقه مند هستند. به گفته هابز، دولت در نتیجه یک قرارداد اجتماعی، یک توافق به وجود آمد، اما پس از به وجود آمدن، از جامعه جدا شد و از نظر و اراده جمعی مردم اطاعت کرد و دارای شخصیت مطلق بود. مفاهیم خیر و شر فقط توسط دولت متمایز می شود، در حالی که شخص باید از اراده دولت اطاعت کند و آنچه را که دولت به عنوان بد تشخیص می دهد، بد تشخیص دهد. در عین حال دولت باید از منافع و خوشبختی مردم نیز مراقبت کند. از دولت خواسته شده است که از شهروندان در برابر دشمنان خارجی محافظت کند و نظم داخلی را حفظ کند. باید به شهروندان این فرصت را بدهد که ثروت خود را افزایش دهند، اما در محدوده ایمن برای دولت.

II. قوانین طبیعی توماس هابز

توماس هابز کمک بزرگی به علم و فلسفه کرد. متفکر انگلیسی در اثر خود "درباره بدن" توانست درک خود را از موضوع فلسفه با حداکثر کامل آشکار کند. هابز در پاسخ به این سؤال که «فلسفه چیست»، مانند سایر متفکران پیشرفته عصر خود، با مکتبی که به عنوان فلسفه رسمی کلیسای مسیحی در اکثر کشورهای اروپای غربی وجود داشت، مخالفت کرد.

هابز فلسفه را به دو بخش اصلی تقسیم می‌کند: فلسفه طبیعت و فلسفه دولت. اولی مربوط به اجسام طبیعی است که محصول طبیعت هستند. دومی به بررسی پدیده های زندگی اجتماعی و اول از همه دولت می پردازد که بدنه ای مصنوعی و سیاسی را تشکیل می دهد که بر مبنای قراردادی توسط خود مردم ایجاد شده است. برای شناخت دولت، ابتدا باید فرد، تمایلات و آداب و رسوم افراد متحد در جامعه مدنی را مطالعه کرد. این کاری است که فلسفه اخلاق انجام می دهد. بنابراین، نظام فلسفی هابز شامل سه بخش مرتبط با یکدیگر است: دکترین بدن های طبیعی، دکترین انسان، و دکترین بدن سیاسی یا دولت.

مهمترین آنها دیدگاه های سیاسی-اجتماعی تی هابز است که در آثار او "درباره شهروند"، "لویاتان" موجود است. تی هابز ایده خاصی از ماهیت فرد را اساس نظام فلسفی خود قرار می دهد. نقطه شروع استدلال او درباره ساختار اجتماعی و دولت «وضعیت طبیعی مردم» است. این حالت طبیعی در او با «تمایل طبیعی افراد به آسیب رساندن متقابل به خود، که از علایق خود ناشی می شود، اما مهمتر از همه، از باطل عشق به خود، حق هر کس بر همه چیز، ناشی می شود» مشخص می شود.

این فیلسوف معتقد است که اگرچه در ابتدا همه افراد از نظر توانایی های جسمی و ذهنی یکسان آفریده شده اند و هر یک از آنها به اندازه دیگران «حق همه چیز» دارند، اما شخص نیز موجودی عمیقا خودخواه است که طمع او را فرا گرفته است. ترس و جاه طلبی او را فقط حسود، رقبا، دشمن احاطه کنید. "انسان به انسان گرگ است." بنابراین، فیلسوف معتقد است که در ذات مردم دلایلی برای رقابت، بی اعتمادی و ترس وجود دارد که منجر به برخوردهای خصمانه و اعمال خشونت آمیز با هدف تخریب یا به انقیاد کشیدن دیگران می شود. به اینها میل به شهرت و اختلاف عقیده نیز اضافه می شود که باعث می شود مردم به خشونت روی آورند. از این رو اجتناب ناپذیری مهلک در جامعه "... جنگ همه علیه همه، زمانی که هر کس توسط ذهن خود کنترل می شود و چیزی وجود ندارد که نتواند به عنوان وسیله ای برای نجات از دشمنان استفاده کند" تی هابز. در 2 T. T2 کار می کند. / ویرایشگر کامپایلر V.V. سوکولوف از لاتین و انگلیسی ترجمه شده است. - م.: فکر کرد. 1991 p.99. داشتن «حق بر همه چیز» در شرایط چنین جنگی به معنای «... داشتن حق همه چیز، حتی زندگی هر فرد دیگری است». فرمان تی هابز op. 99 در این جنگ، به گفته هابز، هیچ برنده ای نمی تواند وجود داشته باشد، وضعیتی را بیان می کند که در آن همه توسط همه تهدید می شوند - «... تا زمانی که حق همه بر همه چیز محفوظ است، نه یک نفر (مهم نیست) چقدر او ممکن است قوی یا عاقل باشد) می تواند مطمئن باشد که می تواند تمام مدتی را که طبیعت معمولاً فراهم می کند زندگی کند زندگی انسان» فرمان تی هابز Op. با. 99 . در چنین جنگی، مردم از خشونت پیچیده برای انقیاد دیگران یا دفاع از خود استفاده می کنند.

به هر حال، اما «... مردم طبعاً در معرض حرص و خوف، خشم و سایر هوس های حیوانی هستند»، «عزت و منفعت» می جویند، «به خاطر منفعت یا جلال» عمل می کنند، یعنی. به خاطر عشق به خود، نه به دیگران»، بنابراین همه دشمن همه هستند و در زندگی فقط به قدرت و مهارت، تدبیر و زیرکی خود متکی هستند. بنابراین، خودخواهی به عنوان محرک اصلی فعالیت انسان اعلام می شود. اما هابز افراد را به دلیل تمایلات خودخواهانه آنها محکوم نمی کند، آنها را ذاتا شرور نمی داند. فیلسوف خاطرنشان می کند که از این گذشته، این خواسته های خود مردم نیست که شیطانی است، بلکه فقط نتایج اعمال ناشی از این امیال است. و حتی در آن صورت تنها زمانی که این اقدامات به افراد دیگر آسیب می رساند. علاوه بر این، باید در نظر داشت که مردم «فطرتاً فاقد تعلیم و تربیت هستند و برای اطاعت از عقل تربیت نشده اند».

دقیقاً در مورد وضعیت جنگ و رویارویی عمومی است که هابز به عنوان "وضعیت طبیعی نژاد بشر" می نویسد و آن را به فقدان جامعه مدنی تعبیر می کند. سازمان دولتی، تنظیم حقوقی دولتی زندگی مردم. در یک کلام، در جامعه‌ای که سازمان و کنترل دولتی وجود ندارد، خودسری و بی‌حقوقی حاکم است، «و زندگی آدمی تنها، فقیرانه، ناامید، احمقانه و کوتاه‌مدت است». با این حال، در طبیعت مردم، به گفته هابز، نه تنها نیروهایی وجود دارند که افراد را به ورطه "جنگ همه علیه همه" می اندازند، بلکه مردم مشتاق خروج از این وضعیت اسفبار هستند، بلکه تلاش می کنند تضمین هایی را ایجاد کنند. صلح و امنیت از این گذشته ، یک شخص در ویژگی های یک هواپیما کاملاً متفاوت نیز ذاتی است. آنها به گونه ای هستند که افراد را وادار می کنند تا راهی برای خروج از چنین وضعیت فاجعه بار طبیعی پیدا کنند. قبل از هر چیز ترس و مرگ و غریزه حفظ نفس است که بر بقیه هوس ها غالب است «... میل به چیزهای لازم برای زندگی خوب و امید به دست آوردن آنها با همت». فرمان تی هابز Op. با. 98 همراه با آنها عقل طبیعی می آید، یعنی. توانایی همه افراد برای استدلال معقول در مورد مثبت و پیامدهای منفیاقدامات آنها احساسات و عقل به مردم حکم می کند که باید وضعیت طبیعی را رها کنند و به جامعه مدنی، به یک سیستم دولتی تبدیل شوند. در نتیجه چنین آرزوهایی، قانون طبیعی - «یعنی. آزادی هر انسانی در استفاده از قدرت خود آنگونه که برای حفظ جان خود صلاح می‌داند.» همان، ص. 98 جای خود را به قانون طبیعی می دهد که به موجب آن «کاری که برای جانش ضرر دارد یا وسیله حفظ آن را از او سلب می کند، حرام است» همان ص98. غریزه صیانت از خود اولین انگیزه را به فرآیند غلبه بر حالت طبیعی می دهد و ذهن طبیعی به افراد می گوید که در چه شرایطی می توانند این فرآیند را انجام دهند. این شرایط (تجویز عقل طبیعی بیانگر آن است) همان چیزی است که به آن قوانین طبیعی می گویند.

هابز خاطرنشان می کند که باید بین jus و lex - حق و قانون تمایز قائل شد، "زیرا حق عبارت است از آزادی انجام یا عدم انجام کاری، در حالی که قانون یکی یا دیگری را تعیین و موظف می کند." بنابراین قانون طبیعی نتیجه توافق مردم نیست، بلکه نسخه ای از عقل بشری است. به عقیده هابز، قوانین طبیعی از خود طبیعت انسان سرچشمه می گیرند و فقط به این معنا الهی هستند که عقل «از طرف خدا به عنوان معیار اعمال او به هر انسانی داده می شود» و اصول اخلاقی کتاب مقدس، اگرچه از جانب خدا به مردم اعلام شده است. خود را بدون توجه به او می توان «با استنباط از مفهوم قانون طبیعی» استنباط کرد، یعنی. با کمک ذهن نسخه کلی عقل از نظر هابز این است که هر انسانی اگر امیدی به دستیابی به آن داشته باشد باید در پی صلح باشد. اگر نتواند به آن دست یابد، می تواند از هر وسیله ای که در جنگ مزیت می دهد استفاده کند.

بنابراین، جزء اول قانون اساسی طبیعی که فیلسوف به دست آورده است، می گوید: باید دنیا را جست و جو کرد و از آن پیروی کرد. بخش دوم محتوای قانون طبیعی است که به حق دفاع از خود به هر وسیله ممکن تقلیل می یابد. هابز با تکیه بر روش ترکیبی خود، بقیه قوانین طبیعی را از قانون اساسی استخراج می کند. مهم ترین آنها، دست کشیدن از هر یک از حقوق خود به میزانی است که مصلحت صلح و دفاع از خود (قانون طبیعی دوم) اقتضا می کند. اسقاط حق از نظر هابز یا با صرف نظر از آن و یا با انتقال آن به دیگری صورت می گیرد. اما همه حقوق بشر را نمی توان از خود بیگانه کرد - یک فرد نمی تواند از حق دفاع از زندگی خود صرف نظر کند و در مقابل کسانی که به او حمله می کنند مقاومت کند. همچنین نمی توان خواستار چشم پوشی از حق مقاومت در برابر خشونت، تلاش برای سلب آزادی، زندان و غیره شد. انتقال متقابل حقوق توسط افراد در قالب یک توافق انجام می شود - "قرارداد اقدام دو یا چند نفر است که حقوق خود را به یکدیگر منتقل می کنند." در صورت انعقاد قرارداد در مورد چیزی که مربوط به آینده است، به آن توافق می گویند. قراردادها را افراد می توانند چه تحت تأثیر ترس و چه به صورت داوطلبانه منعقد کنند.

قانون طبیعی سوم از قانون طبیعی دوم ناشی می شود: مردم موظفند به توافقاتی که بسته اند عمل کنند، در غیر این صورت این دومی معنایی نخواهد داشت. سومین قانون طبیعی منشأ و آغاز عدالت را در بر می گیرد.

در لویاتان، هابز، علاوه بر سه مورد اشاره شده، 16 قانون طبیعی (تغییر ناپذیر و ابدی) دیگر را نشان داد. اکثر آنها ماهیت مطالبه یا ممنوعیت دارند: انصاف، مهربان، مطیع، نابخشوده، بی طرف و در عین حال ظالم، کینه توز، متکبر، خیانتکار و غیره. به عنوان مثال، ششمین قانون طبیعی می گوید: اگر ضمانتی در مورد آینده وجود داشته باشد، شخص باید گناهان گذشته را برای کسانی که با اظهار توبه، آن را می خواهند ببخشد. فرمان هابز Op. 177 قانون نهم می گوید که هر فرد باید دیگران را ذاتاً برابر بداند. نقض این قاعده افتخار هابز است، فرمان 118. قانون یازدهم (بی طرفی) مکلف می کند: اگر شخصی در دعوای دو نفر صلاحیت قضاوت داشته باشد، قانون طبیعی مقرر می دارد که بی طرفانه قضاوت کند. زیرا در غیر این صورت اختلافات بین مردم تنها با جنگ قابل حل است. حکم T. Hobbes op.p.119 قانون شانزدهم بیان می کند که در صورت بروز اختلاف، طرفین باید تصمیم خود را به داور تسلیم کنند. وجود دارد با 121

بنابراین، هابز همه قوانین طبیعی را به یک قاعده کلی تقلیل می دهد: «آنچه را که دوست ندارید با شما انجام دهند با دیگری انجام نده».

به عنوان دکترای حقوق L.S. ماموت، نمونه های اولیه واقعی اجتماعی-تاریخی از آن قوانین طبیعی که تی هابز در مورد آنها صحبت می کند - روابط صاحبان کالا، مالکان خصوصی، با واسطه اعمال مبادله و رسمیت یافته توسط قراردادها. بنابراین، در نهایت، این مبادله و قرارداد است که بر اساس مفهوم تی هابز، پیش نیازهای برقراری صلح در جامعه بشری است.تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی: کتاب درسی برای دبیرستان ها. ویرایش چهارم، ویرایش. پروفسور V.S. نرسسیانتز. - م: گروه انتشارات NORMA-INFRA * M, 2004 p.263.

مهم نیست که نقش قوانین طبیعی چقدر چشمگیر است، اما خود آنها الزام آور نیستند. فقط زور می تواند آنها را به یک الزام بی قید و شرط رفتار تبدیل کند. از نظر هابز، قانون طبیعی، همانطور که قبلاً اشاره کردیم، آزادی انجام یا عدم انجام کاری است، و قانون مثبت، فرمان به انجام یا برعکس، انجام ندادن کاری است. قوانین طبیعی، فرد را ملزم به اجرای آن می کند، اما نمی تواند عملاً او را وادار کند که مطابق آنها عمل کند. ما قطعاً به نیرویی نیاز داریم که بتواند حق همه را به همه چیز به شدت محدود کند و تصمیم بگیرد که چه چیزی متعلق به چه کسی است، چه چیزی حق است و چه چیزی نیست.

قدرت مطلق دولت از نظر تی هابز ضامن صلح و اجرای قوانین طبیعی است. با صدور قوانین مدنی، فرد را وادار به انجام آنها می کند. اگر قوانین طبیعی با عقل همراه باشد، قوانین مدنی مبتنی بر زور است. با این حال، محتوای آنها یکی است. هر گونه اختراع خودسرانه قانونگذاران نمی تواند قوانین مدنی باشد، زیرا دومی همان قوانین طبیعی است، بلکه تنها توسط اقتدار و قدرت دولت پشتیبانی می شود. آنها را نه می توان با اراده ساده دولت لغو کرد و نه تغییر داد. با قرار دادن قوانین مدنی در چنین وابستگی شدید به قوانین طبیعی، تی هابز احتمالاً می خواست فعالیت های دولت را برای تضمین توسعه روابط اجتماعی جدید و بورژوایی هدایت کند. اما بعید است که او قصد داشته باشد که قدرت دولتی را تابع قانون کند.

III. منشأ، ماهیت، هدف، اشکال دولت.

دکترین حاکمیت دولت

هابز ایده مشروعیت بخشیدن و توجیه دولت از طریق عقل و آگاهی را با کمک مفهوم منشأ قراردادی قدرت سیاسی توسعه داد.

او معتقد بود که دولت بر اساس یک توافق به وجود می آید. اساس دولت در تمایل معقول مردم برای حفظ خود و امنیت نهفته است. تی هابز معتقد است که برای رعایت قوانین طبیعی، باید به ایمنی خود اطمینان داشته باشید و برای رسیدن به امنیت راهی جز اتصال تعداد کافی از افراد برای حفاظت متقابل وجود ندارد. بنابراین، دولت توسط مردم ایجاد می شود تا از آن برای پایان دادن به "جنگ همه علیه همه"، برای رهایی از ترس از ناامنی و تهدید دائمی مرگ خشونت آمیز استفاده کنند - همراهان "دولت لجام گسیخته هرج و مرج". افراد با توافق متقابل بین خود (همه با همه موافق هستند) به یک شخص (یک فرد یا مجموعه ای از مردم) قدرت برتر اجتماعی را بر خود واگذار می کنند.

اما در هر دو مورد، قدرت دولت واحد و جدایی ناپذیر است، اراده همه شهروندان را «به یک اراده واحد» تقلیل می دهد - «چنین قدرت مشترکی که بتواند مردم را از تهاجم بیگانگان و بی عدالتی ها محافظت کند. برای یکدیگر ایجاد می شود، و بدین ترتیب، امنیت را به آنها تحویل می دهد، که در آن می توانند از زحمات خود و از میوه های زمین تغذیه شوند و با رضایت زندگی کنند، تنها به یک طریق می توان ایجاد کرد، یعنی با تمرکز تمام قدرت و قدرت در یک فرد یا در مجمعی از مردم، که با اکثریت آرا، می تواند تمام اراده های شهروندان را در یک اراده واحد گرد هم آورد. با. 132. .

چنین قدرتی باید بر اساس چشم پوشی داوطلبانه از حق داشتن خود باشد، - «من از حق خود صرف نظر می کنم و این حق را به فلان شوهر یا فلان مجلس از شوهران می دهم، اگر شما هم به آنها بدهید. درست است و درست مثل من، آنها را به انجام همه کارها قدرت دهید و اعمال آنها را به عنوان کارهای شما تشخیص دهید. وقتی این اتفاق می‌افتد، به انبوهی از مردم که به این شکل در یک شخص متحد شده‌اند، به لاتین sivitas دولت می‌گویند. چنین است تولد آن لویاتان بزرگ، یا بهتر است بگوییم آن خدای فانی، که تحت سلطه خدای فناناپذیر، آرامش و حمایت خود را مدیون او هستیم. از 133. این گونه است که کشوری با قدرت عالی پدید می آید که از قدرت و ابزار همه مردم به گونه ای استفاده می کند که برای صلح و حمایت مشترک آنها لازم می داند.

هابز در لویاتان تعریف مفصلی از دولت ارائه کرد: «دولت فردی واحد است که مسئولیت اعمال آن را تعداد زیادی از مردم بر اساس توافق متقابل بین خود مسئول دانسته اند تا این شخص بتواند از قدرت و قدرت استفاده کند. ابزار تمام صلح و دفاع مشترک آنها.» افرادی که دولت را با توافق متقابل ایجاد کردند، نه تنها تمام اقدامات آن را تحریم می کنند، بلکه خود را مسئول این اقدامات نیز می شناسند.

لازم به ذکر است که دکترین قراردادی دولت بر ضد تفاسیر فئودالی و الهیاتی (پدرسالاری، سلطنت به فضل الهی و غیره) بود و عموماً با روابط سرمایه داری مطابقت داشت که شکل حقوقی جهانی آن همانطور که مشخص است چنین است. یک قرارداد، یک قرارداد هاله عرفان از حالت خارج شد; به عنوان یکی از نتایج متعدد یک توافق حقوقی - یک قرارداد، به عنوان محصول اعمال انسان در نظر گرفته شد.

بنابراین قرارداد به عنوان مبنای پیدایش دولت در نظریه هابز نوعی رضایت موضوع است که قدرت سیاسی را به رسمیت می شناسد. یکی دیگر از ویژگی‌های نظام‌ساز دولت که توسط هابز مشخص شده است، قدرت سیاسی است که به عنوان یک موجودیت واحد سازماندهی شده است. «کسی که صاحب قدرت سیاسی است، حاکم نامیده می شود، می گویند او دارای قدرت عالی است و بقیه تابع او هستند». بنابراین، روابط سلطه و تبعیت به وجود می آید، یعنی. دولت سیاسی بدین ترتیب، به گفته هابز، «هیئت سیاسی» شکل می گیرد.

از دیدگاه تی هابز، دولت ها می توانند نه تنها از طریق رضایت داوطلبانه افراد برای تشکیل یک فرد واحد و اطاعت از او به وجود بیایند، به این امید که بتواند از آنها در برابر همه محافظت کند. راه دیگر کسب قدرت برتر به زور است. به عنوان مثال، سرپرست خانواده، فرزندان را مجبور می کند که در صورت نافرمانی، به تهدید از بین بردن آنها تسلیم او شوند، یا شخصی با ابزار نظامی دشمنان را مطیع اراده او می کند و پس از رسیدن به اطاعت آنها، به این شرط به آنها زندگی می بخشد. دولت هایی با قدرت «پدرانه»، پدرانه و استبداد. تی هابز ایالت هایی را که در نتیجه توافق داوطلبانه بر اساس تشکیلات یا دولت های سیاسی به وجود آمده اند می خواند. دولت هایی که به کمک نیروی فیزیکی به وجود می آیند، متفکر به آن هایی اشاره می کند که مبتنی بر اکتساب هستند، رجوع کنید به فرمان هابز op.133; او برای آنها احترام زیادی قائل نیست. شایان ذکر است که در این طبقه بندی دولت ها، بیزاری تی هابز از نظم های فئودالی-سلطنتی انگلیسی پیش از انقلاب نمایان است.

هابز حالت عادی و سالم را حالتی می‌دانست که در آن حق زندگی، امنیت، عدالت و سعادت تضمین شود. از این منظر، کیفیات قدرت سیاسی، حقوق و توانایی های آن مشخص شد.

معیار تعیین اختیارات قدرت برتر برای هابز، قبل از هر چیز، توانایی آن در غلبه بر "جنگ همه علیه همه"، یعنی وضعیت های افراطی جامعه بود. بنابراین، حاکمیت باید «به اندازه ای که تصور می شود گسترده باشد». کسی که قدرت برتر (حاکمیت) به او واگذار شده (انتقال) نه به قانون مدنی و نه توسط هیچ یک از شهروندان مقید نیست. خود حاکم قوانین را صادر و لغو می کند، اعلان جنگ و صلح می کند، اختلافات را حل و فصل می کند، همه مقامات را منصوب می کند و غیره. حاکم می تواند از نیروها و وسایل رعایای خود برای صلح و حفاظت از آنها استفاده کند. در عین حال، قدرت عالی در قبال رعایای خود هیچ مسئولیتی در قبال اعمال خود ندارد و موظف نیست که این اعمال را به آنها پاسخ دهد.

اختیارات حاکمیت غیرقابل تقسیم است و قابل انتقال به کسی نیست. «تقسیم قدرت دولت به معنای از بین بردن آن است، زیرا قدرت های تقسیم شده متقابلاً یکدیگر را نابود می کنند.» بنابراین، هابز به شدت مفهوم تفکیک قوا را رد کرد. این تفکیک قوا برای او تنها دلیل جنگ داخلی است که در آن زمان در انگلستان شعله ور بود.

قدرت دولتی، به گفته هابز، برای تحقق هدف اصلی خود - تضمین صلح و امنیت برای شهروندان - باید غیرقابل تقسیم و حاکم باشد. او باید بالاتر از همه بایستد و تحت قضاوت یا کنترل کسی قرار نگیرد. او باید فراتر از همه قوانین باشد، زیرا همه قوانین توسط او وضع می شوند و تنها از او قدرت خود را دریافت می کنند. هر شکلی که باشد، ذاتاً نامحدود است. در یک جمهوری، مجلس مردمی بر رعایای خود همان قدرتی را دارد که پادشاه در حکومت سلطنتی دارد، در غیر این صورت هرج و مرج ادامه خواهد داشت. انکار قدرت مطلق، به گفته هابز، ناشی از ناآگاهی از طبیعت انسان و قوانین طبیعی است. از ماهیت حاکمیت برمی‌آید که با اراده شهروندان نمی‌توان آن را از بین برد. زیرا اگرچه از قرارداد آزاد آنها سرچشمه می گیرد، اما طرفین متعاهد اراده خود را نه تنها نسبت به یکدیگر، بلکه نسبت به خود قدرت برتر نیز مقید کرده اند. بنابراین، بدون رضایت خود قدرت، نمی توانند از تعهد خود کناره گیری کنند.

هابز با دفاع از وحدت قدرت برتر و تقسیم ناپذیری حاکمیت، در عین حال جنبه دیگری از نظریه تفکیک قوا را به رسمیت شناخت که عبارت بود از: نیاز به توزیع صلاحیت در اعمال قدرت و کنترل، نوعی تقسیم کار در مکانیسم دولتی به عنوان تضمین نظم و کنترل. هابز مفهوم مطلق گرایی سیاسی (دولتی) را بر اساس اصول «عقلانی - بوروکراتیک» قدرت و کنترل مطرح کرد. هابز ویژگی های مشخص شده قدرت سیاسی (حاکمیت، وحدت، مطلق گرایی) را برای همه اشکال دولت، اعم از سلطنتی و جمهوری خواه، مشترک و ضروری می دانست.

دولت بالاترین قدرت ممکن را دارد و "می تواند بدون مجازات هر کاری که بخواهد انجام دهد." دولت، به گفته هابز، یک نیروی بزرگ و قدرتمند است، نوعی «خدای فانی»، که بر مردم سلطنت می کند و از آنها بالاتر می رود. این بدان معناست که قدرت حاکم در واقع انحصار او بر زندگی و مرگ رعیت است; علاوه بر این، «هر کاری که نماینده عالی با موضوعی به هر بهانه ای انجام دهد، نمی تواند به معنای واقعی ظلم یا بی قانونی تلقی شود». شهروندان هیچ حقی در رابطه با قدرت عالی ندارند و بنابراین نمی توان آن را به حق توسط افرادی که با ایجاد آن موافقت کرده اند از بین برد.

در عین حال، نویسنده لویاتان، در حالی که فرد را تابع قدرت مطلق دولت می‌داند، با این وجود فرصت مخالفت با اراده حاکم را برای او باقی می‌گذارد. این فرصت حق قیام است. تنها زمانی باز می شود که حاکم، برخلاف قوانین طبیعی، فرد را مجبور به کشتن یا معلول کند یا او را از دفاع از خود در برابر حمله دشمنان منع کند. حفاظت از جان خود مبتنی بر بالاترین قانون همه طبیعت است - قانون حفظ خود. حاکمیت حق ندارد از این قانون تخطی کند. در غیر این صورت، او در خطر از دست دادن قدرت است.

هدف دولت از بین بردن وضعیت طبیعی انسان و ایجاد نظمی است که در آن مردم امنیت و زندگی مسالمت آمیز داشته باشند. اما برای حفظ یک وضعیت امنیتی، قدرت دولتی باید به حقوق مناسب مسلح شود.

این حقوق به شرح زیر است: هابز حق اول را «شمشیر عدالت» می نامد - یعنی حق پاداش و مجازات با اندازه ای که خود حاکم آن را معقول می داند. به حاکمیت حق اعطای مال و ناموس و اعمال مجازاتهای بدنی و مادی و نیز مجازات هتک حرمت برای هر موضوعی طبق قانونی که قبلاً توسط حاکمیت صادر شده است داده می شود. و اگر چنین قانونی وجود نداشت، آنگاه به حاکم حق داده می‌شود که برای تشویق مردم به خدمت به دولت یا جلوگیری از آسیب رساندن به آن، پاداش و مجازات، آن‌طور که معقول می‌داند، بدهد.

حق دوم حاکم، «شمشیر جنگ» است، یعنی حق اعلام جنگ و صلح، بر اساس آنچه مفید می داند. این ممکن است شامل حق تعیین تعداد نیروهای مسلح و پولبرای انجام جنگ ضروری است، برای امنیت شهروندان به وجود نیروها بستگی دارد، قدرت نیروها به وحدت دولت بستگی دارد، و وحدت دولت به وحدت قدرت عالی بستگی دارد.

سومین حق، حق صلاحیت است. حاکمیت دارای قدرت قضایی و حق تصمیم گیری در مورد اختلافات است. جزء لاینفک قدرت عالی، حق صلاحیت است، یعنی. حق رسیدگی و حل و فصل همه اختلافاتی که ممکن است در مورد قانون اعم از مدنی و طبیعی یا در مورد این یا آن واقعیت ایجاد شود. زیرا بدون حل اختلاف نمی توان از موضوع در مقابل توهین دیگری دفاع کرد.

حق چهارم، حق وضع قوانین مالکیت است، زیرا قبل از استقرار قدرت دولتی، همه حق همه چیز داشتند که دلیل جنگ با همه بود، اما با تأسیس دولت، همه چیز باید مشخص شود که متعلق به چه چیزی است. به چه کسی

پنجمین حق، حق ایجاد تابعیت از مقامات است که با کمک آن می توان تنظیم متعادلی از تمام وظایف قدرت دولتی انجام داد. ششمین حق، حق منع آموزه های مضری است که منجر به نقض صلح و آرامش در داخل دولت می شود و همچنین با هدف تضعیف وحدت دولت انجام می شود. حق هفتم حق دادن عناوین افتخاری و تعیین جایگاهی در جامعه است که هر فرد باید داشته باشد و آن نشانه های احترامی است که رعیت باید در مجالس عمومی و خصوصی به یکدیگر نشان دهند. همه حقوق دیگر، به گفته هابز، در موارد فوق آمده است یا می توان منطقاً از آنها استخراج کرد.

شایان ذکر است که هابز درک می کرد که رویکردی که او برای تعیین اندازه قدرت های حاکم، حجم محتوای قدرت مطلق پیشنهاد کرد، می تواند مردم را از آن دور کند. با این حال، او اطمینان می دهد: «در قدرت مطلق هیچ چیز دردناکی وجود ندارد، به جز این واقعیت که نهادهای انسانی نمی توانند بدون برخی ناراحتی ها وجود داشته باشند. و این ناراحتی ها به شهروندان بستگی دارد نه به مقامات.» تی هابز به طور عجیبی این عقیده را رد می کند که قدرت نامحدود باید به پیامدهای بد بسیاری منجر شود. استدلال اصلی او این است که فقدان چنین قدرتی (تبدیل به یک "جنگ همگانی علیه همه" مستمر) مملو از عواقب بسیار بدتری است. همانطور که ت. هابز نظریه پرداز مطلق گرایی سیاسی است، امکان استفاده ظالمانه از قدرت نامحدود و کنترل نشده دولت بسیار کمتر از تضادهای لجام گسیخته منافع خصوصی و سردرگمی هرج و مرج اجتماعی ایجاد می کند.

اگر قدرت دولتی به تمام حقوقی که در وضعیت طبیعی متعلق به شهروندان است مسلح باشد، وظایفی را نیز بر عهده خواهد داشت که از قوانین طبیعی ناشی می شود. همه آنها به گفته متفکر در یک حکم آمده است: خیر و صلاح مردم بالاترین قانون است.

به گفته تی هابز، وظیفه حاکمیت این است که مردم را به خوبی مدیریت کند، زیرا دولت نه به خاطر خود، بلکه به خاطر شهروندان ایجاد شده است. از آنجا که این خیر مردم قبل از هر چیز صلح است، هرکس صلح را زیر پا بگذارد، با تجویز قدرت دولتی مخالفت می کند. اما باید اضافه کرد که صلح تا آنجا که به حفظ جان انسان کمک می کند، نعمت است; اما مردم نه فقط برای زندگی، بلکه برای زندگی شاد. در نتیجه، وظیفه مسئولین این است که نه تنها زندگی، بلکه زندگی شاد شهروندان را تضمین کنند. اما زندگی شاد چیست؟

فیلسوف می گوید خوشبختی عبارت است از بهره مندی از مزایای مختلف زندگی و برای اینکه بتوان از همه این فواید زندگی بهره مند شد، موارد زیر ضروری است: محافظت از دشمنان خارجی، حفظ آرامش در داخل کشور، بالا بردن رفاه و ثروت، و اعطای حق به هر شهروندی برای برخورداری از آزادی بدون آسیب رساندن به سایر شهروندان. بنابراین، قدرت دولتی باید این چهار شرط لازم برای خوشبختی شهروندان ساکن در دولت را تضمین کند. و برای اینکه قدرت دولتی به وظایف خود عمل کند باید از حقوق خاصی برخوردار باشد که در بالا ذکر شد.

اما به گفته هابز، دولتی که دارای قدرت مطلق است، نه تنها وظایف پلیسی و امنیتی را نیز باید انجام دهد. وظیفه آن: "تشویق انواع صنایع دستی، مانند کشتیرانی، کشاورزی، ماهیگیری و همه صنایعی که نیاز به نیروی کار دارند". برای مجبور کردن افراد سالم از نظر جسمی که از کار به محل کار شانه خالی می کنند.

او باید به فعالیت‌های آموزشی و تربیتی بپردازد (به ویژه به رعیت خود نشان دهد که قدرت حاکم چقدر نامحدود است و تعهدات آنها در قبال او چقدر بی قید و شرط است).

دولت آزادی رعایای خود را تضمین می کند، که (به گفته تی هابز) حق انجام هر کاری است که توسط قانون مدنی منع نشده است، به ویژه «خرید و فروش و در غیر این صورت با یکدیگر قرارداد منعقد کنند، محل اقامت خود را انتخاب کنند. غذا، سبک زندگی، آموزش کودکان به صلاحدید خود و غیره.

نقش فعال دولت در مبارزه شدید علیه آموزه هایی که دولت ها را تضعیف یا به فروپاشی سوق می دهد آشکار می شود. با این حال، هابز خواستار استفاده از قدرت دولت شد "نه در برابر کسانی که اشتباه می کنند، بلکه علیه خود خطاها".

تی هابز به عنوان یک نظریه پرداز مطلق گرایی سیاسی، که از قدرت نامحدود دولت به عنوان چنین حمایت می کند، توجه چندانی به مشکل اشکال دولت ندارد. به نظر او، «قدرت، اگر آنقدر کامل باشد که بتواند از رعایا محافظت کند، در همه اشکال یکسان است».

به عقیده تی هابز، تنها سه شکل از دولت می تواند وجود داشته باشد: سلطنت، دموکراسی و اشرافیت. نوع اول شامل حالاتی است که در آنها قدرت برتر به یک شخص تعلق دارد. در مورد دوم - ایالاتی که در آنها قدرت عالی متعلق به مجلس است، جایی که هر یک از شهروندان حق رای دارند. هابز این نوع دولت را حکومت مردم می نامد. نوع سوم شامل ایالت هایی می شود که در آنها قدرت عالی متعلق به مجلس است که نه همه شهروندان، بلکه فقط بخش خاصی از آنها حق رای دارند.

به نظر متفکر، این اشکال دولت نه در ماهیت و محتوای قدرت برتر که در آنها تجسم یافته است، بلکه در تفاوت در تناسب برای اجرای هدفی که برای آن تأسیس شده اند، با یکدیگر تفاوت دارند.

در مورد سایر اشکال سنتی حکومت (استبداد و الیگارشی)، هابز آنها را انواع مستقل دولت نمی داند. استبداد همان سلطنت است و الیگارشی با اشرافیت فرقی ندارد. در عین حال، همدردی هابز به سلطنت تعلق داشت، او متقاعد شده است که ماهیت مطلق قدرت دولت را بهتر از سایر اشکال بیان و اجرا می کند. در آن، منافع عمومی بسیار منطبق بر منافع خصوصی (یعنی با منافع خاص خود) حاکمیت است. برای قدرت عالی راحت تر است که دقیقاً سلطنتی باشد، زیرا "دولت در شخصیت پادشاه متجلی می شود."

به گفته هابز، روابط بین دولتی تنها می تواند روابط رقابتی و دشمنی باشد. ایالت ها اردوگاه های نظامی هستند که با کمک سربازان و سلاح ها از خود در برابر یکدیگر دفاع می کنند. هابز تأکید می کند که چنین حالتی از دولت ها را باید طبیعی دانست، «زیرا آنها تابع هیچ اقتدار مشترکی نیستند و صلح ناپایدار بین آنها به زودی شکسته می شود». بدیهی است که دورانی که او در آن زندگی می کرد توجه زیادی به دیدگاه هابز داشت. در آن زمان جنگ های مستمر و خونینی توسط کشورهای اروپایی به راه افتاد. با وجود این، متفکرانی بودند که در همان شرایط تاریخی، جنگ را نه یک وضعیت طبیعی، بلکه یک وضعیت غیرطبیعی بشر می دانستند.

نتیجه

بنابراین دکترین سیاسی و حقوقی هابز با نظریات حقوق طبیعی و منشأ قراردادی قدرت سیاسی همسو است. همانطور که دیدیم، هابز اجرای قوانین طبیعت در مورد جهان، معادل، برابری، قرارداد، عدالت، مالکیت را با انتقال یک فرد به یک دولت سیاسی مرتبط کرد. همه آنها در یک خلاصه می شوند قانون کلی: کاری را با دیگری انجام نده که دوست داری با تو انجام شود. بر اساس نظریه او، قدرت دولتی برای وادار کردن مردم به رعایت توافقات مورد نیاز است. از نظر حقوقی، گذار به یک دولت سیاسی در این واقعیت بیان می شود که قوانین طبیعی در قالب قوانین مثبت ("مدنی") صادر شده توسط قدرت دولتی مشخص می شوند. به گفته هابز، قوانین طبیعی، نه تنها نسخه های الزام آور ظاهری برای اعمال و اعمال هستند. آنها نشان می دهند که چه چیزی در عمل انسان با عقل مطابقت دارد و چه چیزی با آن در تضاد است. در نتیجه، قوانین طبیعی حاوی احکام خوب و بد، عادلانه و ناعادلانه است. به عبارت دیگر، این قوانین پیوند متقابل حوزه حقوقی و اخلاقی هستند.

مفهوم هابز در مورد قدرت مطلق دولت بهای بیان آشکار و روشن یک ایده بسیار معمولی برای نوع خاصی از ایدئولوژی در مورد شأن اصلی دولت است. طرفداران آن بر این باورند که اگر دولت به طور قابل اعتماد از نظم (در عین حال به هر وسیله ای) - نظم روابط خوشایند آنها در جامعه - محافظت کند، چنین منزلتی دارد. اما سؤالات اساسی مانند: آیا دولت به نیروی خودکفا تبدیل می شود، بیگانه با جامعه و مخالف آن، آیا توسط جامعه کنترل می شود و آیا در برابر آن مسئول است، آیا دولت بر اساس اصول دموکراتیک و قانونی ساخته شده و کار می کند - یا نادیده گرفته می شوند. توسط حامیان مطلق گرایی سیاسی، یا به عنوان بی اهمیت شناخته شده و در جایی به عقب افتاده است.

در نوشته های هابز، درباره «وظایف حاکم» بسیار گفته شده است. همه آنها در یک حکم آمده است: خیر و صلاح مردم بالاترین قانون است. به گفته تی هابز، وظیفه حاکمیت این است که مردم را به خوبی مدیریت کند، زیرا دولت نه به خاطر خود، بلکه به خاطر شهروندان ایجاد شده است. این فرمول ها سرشار از خرد سیاسی و انسان گرایی است. اما در چارچوب آموزه های تی هابز در مورد دولت، آنها بیشتر شبیه درج های تزئینی هستند. واقعیت این است که به گفته تی هابز، افرادی که قبلاً قدرت عالی را اعمال می کنند، وابستگی واقعی به مردم ندارند و بنابراین هیچ تعهدی در قبال آنها ندارند. حاکمان فقط چیزی ذهنی را تجربه می کنند «در رابطه با عقل، که یک قانون طبیعی، اخلاقی و الهی است و باید تا آنجا که ممکن است در همه چیز از آن اطاعت کنند». از آنجایی که هابز اجازه ایجاد نهادهای اجتماعی و حقوقی مناسبی را نمی دهد که چنین اطاعتی را از خارج از حاکمیت تضمین کند، به طور کلی به نظر می رسد واهی است. شایان ذکر است که این کاملاً مطابق روحیه ایدئولوگ های مطلق گرایی است - سپردن مراقبت از نظم در جامعه به دستگاه ها، قوانین مدنی، به تمام قدرت فیزیکی واقعی دولت و واگذاری مراقبت از چاه. قرار گرفتن از مردم در رحمت "خیرخواهی" حاکمان.

لازم به ذکر است که شایستگی تی هابز در این است که او شروع به در نظر گرفتن دولت نه از منشور الهیات، بلکه به استخراج قوانین آن از عقل و تجربه کرد. تمایل به قرار دادن مطالعه دولت و قانون در ریل تحلیل علمی عینی، تی هابز را به اعمال قیاس دولت با بدن انسان سوق داد. نقش اصلی را رویکرد به دولت به عنوان یک "شخص مصنوعی" ایفا می کند. همانطور که به طور مصلحت آمیز و ماهرانه توسط افراد مختلف از فنرها، اهرم ها، چرخ ها، نخ ها و غیره ساخته شده است. مکانیزم اتوماتیک در عین حال، او ساختار دولت را به ساختار یک موجود زنده تشبیه کرد: حاکم - روح دولت، مأموران مخفی - چشمان دولت و غیره. او صلح مدنی را با سلامتی و شورش مقایسه کرد. جنگ های داخلی- با بیماری دولت که متضمن فروپاشی و مرگ آن است. با تی هابز بود که درک دولت به عنوان یک ماشین در نظریه سیاسی اروپای غربی تثبیت شد که در آن زمان سرنوشتی طولانی و دشوار داشت.

به طور کلی، نظریه هابز در رشد اندیشه سیاسی و حقوقی و زمان او و غیره تأثیر زیادی داشت دوره های دیررس. می توان گفت که مفاهیم دولت و قانون قرن هفدهم تا هجدهم. تا حد زیادی تحت نشانه مشکلات مطرح شده توسط هابز توسعه یافت. ذهن قدرتمند هابز، هوش و ذکاوت او به هابز اجازه داد تا نظامی را بسازد که همه متفکران بورژوا، نه تنها در قرن هفدهم، بلکه همچنین قرن هجدهم و بیستم، تا به امروز، از آن منبعی غنی استفاده می کردند.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. Hobbes T. Works in 2 T. T2. / کامپایلر و ویرایشگر V.V. سوکولوف از لاتین و انگلیسی ترجمه شده است. - م.: فکر کرد. 1991

2. زورکین وی.دی. دکترین سیاسی و حقوقی توماس هابز // دولت شورویو قانون»، 1368، شماره 6.

3. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی: دوره ماقبل مارکسیستی: کتاب درسی، ویرایش O.E. لیستوا - م: ادبیات حقوقی، 1991

4. تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی: کتاب درسی برای دانشگاه ها. چاپ چهارم تحت کلیات. ویرایش پروفسور V.S. نرسسیانتز. - M: گروه انتشارات NORMA-INFRA * M، 2004.

5. تاریخ فلسفه در خلاصه/ترجمه از چک I.I. باگوتا - م: فکر، 1994

6. تاریخ فلسفه: کتاب درسی برای دانشگاه ها / V. P. Yakovlev - Rostov-on-Don Phoenix 2004

7. تاریخ فلسفه: کتاب درسی برای دانشگاه ها / V.V., Ilyin - سنت پترزبورگ: پیتر 2005

8. Meerovsky B.V. هابز - م.، اندیشه 1975

9. رادوگین A.A. فلسفه: دوره ای از سخنرانی ها - مرکز M. 1997