آیا در هند مدرن برهمن وجود دارد؟ کاست های هندی: چیست؟ در فلسفه هندو، چندین ذات خداوند وجود دارد
برهمن ها در هند باستان
کاست برهمن بالاترین و در نتیجه تأثیرگذارترین کاست است. در ابتدا، این کاهنانی بود که در هند باستان به آنها گفته می شد
- "پوروهیتا"؛
- "کشیشان خانه" پادشاه.
سپس این نام ها با یک نام جایگزین شدند - برهمن. مردم معتقد بودند که این دعاها یا مناسک آنها و همچنین قربانی هایی است که توسط کشیشان انجام می شود، قدرت مقدسی دارد. بنابراین هندوها با این دسته از جمعیت با احترام و احترام خاصی برخورد می کردند. گاهی کاهنان می توانستند چنان قدرتمند باشند که اقتدارشان بسیار بالاتر از حاکمان باشد.
بهره مندی کل قبیله مستلزم آن بود که سرودهای مقدس، شیوه های انجام مناسک و مناسک، آموزه های آنها حفظ شود و نسل به نسل منتقل شود. مطمئن ترین راه برای تحقق این امر این بود که محترم ترین و با نفوذترین کشیش های قبیله به تدریج تجربیات و دانش خود را به پسران خود و همچنین دانش آموزان منتقل کنند. به هر حال، کشیش ها همیشه شاگردانی داشتند که قوانین و وداها را مطالعه می کردند. این دانش آموزان هنر سخنوری معلمان خود را تحسین می کردند و می کوشیدند مانند آنها باشند. اما ویژگی برهمن ها این بود که هر کدام سبک ارائه خود را داشتند و برخی نیز می توانستند چیزی از خود بنویسند. بدین ترتیب، کل قبایل و قبایل برهمن به وجود آمدند. برهمن ها با تألیف مدارس، شرکت ها و سلسله مراتب، دعاها و سرودها، دانش مقدس را حفظ کردند. حفظ عمدتا به دلیل سنت شفاهی، آهنگ ها.
در ابتدا فرض بر این بود که هر قبیله آریایی قبیله برهمن خود را دارد. برای مثال، کوشالاس ها طایفه واسیتا و آنژها طایفه گوتاما داشتند. اما به تدریج قبایل که روابط بین آنها مسالمت آمیز بود تصمیم گرفتند در یک دولت متحد شوند. خانواده های کشیش آنها نیز وارد تعامل و مشارکت با یکدیگر شدند. آنها آهنگ ها و دعاها و سرودها را از یکدیگر قرض گرفتند. یکسان سازی کامل قبایل و قبایل وجود داشت، آنها تجربه و دانش را رد و بدل کردند و این فرآیندها کاملاً طبیعی بود. عقاید و سرودهای مقدس مکاتب مختلف برهمنی نه فردی، بلکه به مالکیت مشترک کل مشارکت تبدیل شد. این مشارکت شامل چندین جنس مختلف به طور همزمان بود که با یک ایده متحد شدند.
تمام آهنگ ها و آموزه ها که در ابتدا منحصراً به صورت شفاهی وجود داشت، سپس به رسانه های مادی منتقل شد، ضبط شد و برهمن ها طومارهایی را جمع آوری کردند تا به نسل بعدی دانش آموزان منتقل کنند. بنابراین، وداهای هندی ظاهر شدند. آنها به "دانش" تبدیل شدند، مجموعه ای از تمام آهنگ های مقدس و فراخوانی خدایان، به نام ریگ ودا. سپس دو مجموعه دیگر از سرودهای مقدس، فرمول ها و دعاهای قربانی، قوانین آیین ها و قربانی ها آمد. نام‌های «ساماودا» و «یاجورودا» به آنها داده شد.
ویژگی های کاست برهمن
برهمن ها بالاترین طبقه هستند. دارای برخی ویژگی های منحصر به فرد است. به عنوان مثال، اگر فردی در همسایگی خود عضوی از کاست برهمنی داشته باشد، می تواند هدایای بی شماری به او بدهد، اما در مقابل، چنین هدیه دهنده ای حتی یک خرده کوچک نیز دریافت نخواهد کرد. این در قوانین ثابت شده است: برهمن ها هرگز هدیه نمی دهند، آنها می توانند چیزی، مزایای خاصی را بگیرند، اما در عین حال مطلقاً هیچ چیز در ازای آن نمی دهند.
در بین خارجی ها این عقیده وجود دارد که همه برنامه نویسان هندی متعلق به کاست برهمن هستند. چنین شوخی از این عقیده خارج شد که برنامه نویسان هندی بسیار ثروتمند هستند و علاوه بر این، مردم تحصیل کرده. این باعث می شود که آنها را با برهمن ها مرتبط کنند. اگرچه در واقعیت در دنیای مدرنبرهمن ها همان کاهنان و کاهنان باقی می مانند. حوزه اصلی فعالیت آنها تدریس، انتقال دانش در مورد ویژگی های مذهبی و همچنین خدمت در معبد و حفظ نظم در آن است.
تبصره 1
طبق قوانین، فردی از یک طبقه دیگر نمی تواند برهمن شود: یک برهمن فقط می تواند منحصراً در خانواده ای از همان برهمن ها متولد شود.
برهمن‌ها از درون‌همسری شدید پیروی می‌کنند و فقط در گروه اجتماعی خود ازدواج می‌کنند. آنها مجاز به انجام کارهای یدی نیستند و به طور کلی از انجام فعالیت های زیر منع می شوند:
- پانسمان پوست حیوانات؛
- راه رفتن با گاوآهن.
سایر کارهای کثیف نیز برای برهمن ها ممنوع است: اعتقاد بر این است که این قسمت از طبقه شدرا یا افراد دست نخورده است. ارتباط برهمن با آنها اکیداً حرام است، زیرا در صورت تماس، گناه محسوب می شود. طبق قوانین، برهمن موظف است در طول یک ماه آینده از معبد بازدید کند و برای چنین تخلفی از خدایان دعا کند تا برکت و اغماض کند. برهمن ها با ممنوعیت های دیگری نیز روبرو هستند. اولاً، آنها نمی توانند غذایی را بخورند که توسط نمایندگان سایر کاست ها تهیه شده است، زیرا با این کار می توانند بدن خود را آلوده کنند و روح مقدسی را که با حق مادری در آنها وجود دارد از دست بدهند.
تبصره 2
قتل یک کشیش یکی از بزرگ ترین گناهان یک هندو ارتدکس محسوب می شود. بدتر از کشتن یک برهمن فقط کشتن یک گاو است، زیرا همه می دانند که در هند آنها حیوانات مقدسی هستند.
تقریباً سه چهارم برهمن‌های امروزی به هر طریقی به انجام وظایف معنوی خود ادامه می‌دهند. لباس سنتی که برهمن ها را از دیگر اعضای کاست ها متمایز می کند، لباس لبه پهن است که به آن «دوتی» می گویند. معمولاً لباس است. رنگ سفیدکه نماد پاکی روح و جسم یک برهمن است. پیشانی برهمن با تیلک تزئین شده است. این یک علامت آیینی خاص است که به معنای متعلق به وارنای برهمن است. در همان زمان، تیلاک از جریان مذهبی که برهمن به عنوان یک کشیش به آن تعلق دارد، خبر می دهد. بزرگترین جنبش های مذهبی امروزه ویشنویسم (وایشنویسم) و شیویسم هستند. آنها نه تنها تأثیرگذارترین، بلکه رایج ترین هستند. هیچ رقابتی بین آنها وجود ندارد، همه برهمن ها برای تبادل تجربه و دانش تلاش می کنند، اما اینکه آیا آنها همچنان از این دانش در آموزه های خود استفاده می کنند، فقط به خودشان بستگی دارد.
اخیراً در حال تهیه مقاله ای در مورد انسان شناسی با موضوع "ذهنیت هند" بودم. روند ایجاد بسیار هیجان انگیز بود، زیرا خود کشور با سنت ها و ویژگی های خود تحت تاثیر قرار می دهد. علاقه مندان لطفا مطالعه کنند.
به ویژه از سرنوشت زنان در هندوستان، این جمله که "شوهر خدای زمینی است"، زندگی بسیار دشوار افراد دست نخورده (آخرین دارایی در هند) و وجود خوشبختی گاوها و گاو نر، شگفت زده شدم.
مطالب بخش اول:
1. اطلاعات عمومی
2. کاست ها
1
. اطلاعات کلی در مورد هند
هند، جمهوری هند (به هندی - بهارات)، ایالتی در جنوب آسیا.
پایتخت - دهلی
مساحت - 3287590 کیلومتر مربع.
ترکیب قومیتی 72٪ هندوآریایی ها، 25٪ دراویدی ها، 3٪ مغولوئیدها.
نام رسمی کشور ، هند، از کلمه ایرانی باستان هندو گرفته شده است که به نوبه خود از سانسکریت سیندو (Skt. सिन्धु)، نام تاریخی رود سند آمده است. یونانیان باستان سرخپوستان را Indoi (یونان باستان Ἰνδοί) - "مردم سند" می نامیدند. قانون اساسی هند همچنین نام دوم را به رسمیت می شناسد، بهارات (هندی भारत)، که از نام سانسکریت پادشاه هند باستانی که تاریخش در ماهابهاراتا شرح داده شده است، آمده است. نام سوم هندوستان از زمان امپراتوری مغول استفاده شده است، اما هیچ وضعیت رسمی ندارد.
قلمرو هند در شمال در جهت عرضی به مدت 2930 کیلومتر ، در جهت نصف النهار - برای 3220 کیلومتر گسترش می یابد. هند توسط آب های دریای عرب در غرب، اقیانوس هند در جنوب و خلیج بنگال در شرق شسته می شود. همسایگان آن پاکستان در شمال غربی، چین، نپال و بوتان در شمال، بنگلادش و میانمار در شرق هستند. علاوه بر این، هند دارای مرزهای دریایی با مالدیو در جنوب غربی، با سریلانکا در جنوب و با اندونزی در جنوب شرقی است. قلمرو مورد مناقشه ایالت جامو و کشمیر با افغانستان مرز مشترک دارد.
هند از نظر مساحت در رتبه هفتم جهان قرار دارد. دومین جمعیت بزرگ (پس از چین) ، در حال حاضر در آن زندگی می کند 1.2 میلیارد نفر هزاران سال است که هند یکی از بالاترین تراکم جمعیت در جهان را داشته است.
ادیانی مانند هندوئیسم، بودیسم، سیک و جینیسم در هند سرچشمه گرفتند. در هزاره اول بعد از میلاد زرتشت، یهودیت، مسیحیت و اسلام نیز به شبه قاره هند آمدند و تأثیر زیادی در شکل گیری فرهنگ متنوع این منطقه داشتند.
بیش از 900 میلیون هندی (80.5٪ از جمعیت) هندوئیسم هستند. سایر ادیان با پیروان قابل توجه عبارتند از: اسلام (13.4٪)، مسیحیت (2.3٪)، سیک (1.9٪)، بودیسم (0.8٪) و جینیسم (0.4٪). ادیانی مانند یهودیت، زرتشتی، بهایی و غیره نیز در هند نمایندگی دارند. در میان جمعیت بومی که 8.1 درصد است، جان گرایی رایج است.
تقریبا 70 درصد از هندی ها در مناطق روستایی زندگی می کنند، اگرچه در دهه های اخیر مهاجرت به شهرهای بزرگ منجر به افزایش شدید جمعیت شهری شده است. بزرگترین شهرهای هند بمبئی (بمبئی سابق)، دهلی، کلکته (کلکته سابق)، چنای (مدرس سابق)، بنگلور، حیدرآباد و احمدآباد هستند. هند از نظر تنوع فرهنگی، زبانی و ژنتیکی پس از قاره آفریقا در رتبه دوم جهان قرار دارد. ترکیب جنسیتی جمعیت با فزونی تعداد مردان بر تعداد زنان مشخص می شود. جمعیت مرد 51.5 درصد و جمعیت زن 48.5 درصد است. به ازای هر هزار مرد 929 زن وجود دارد، نسبتی که از ابتدای قرن جاری مشاهده شده است.
هند محل زندگی گروه زبان های هندوآریایی (74 درصد جمعیت) و خانواده زبان های دراویدی (24 درصد از جمعیت) است. سایر زبان‌هایی که در هند صحبت می‌شوند از خانواده زبان‌شناختی اتریش‌آسیایی و تبتی-برمه‌ای هستند. زبان هندی که بیشترین صحبت را در هند دارد، زبان رسمی دولت هند است. زبان انگلیسیکه به طور گسترده در تجارت و اداری استفاده می شود، دارای وضعیت "زبان رسمی کمکی" است، همچنین نقش زیادی در آموزش به ویژه در آموزش متوسطه و عالی دارد. قانون اساسی هند 21 زبان رسمی را تعریف می کند که توسط بخش قابل توجهی از مردم صحبت می شود یا دارای وضعیت کلاسیک هستند. 1652 گویش در هند وجود دارد.
اقلیم باران های موسمی گرم و مرطوب، عمدتا گرمسیری، گرمسیری در شمال. هند، واقع در عرض های جغرافیایی استوایی و زیر استوایی، که توسط دیواره های هیمالیا از نفوذ توده های هوای قطب شمال محصور شده است، یکی از گرم ترین کشورهای جهان با آب و هوای معمولی موسمی است. ریتم موسمی بارندگی، ریتم کار خانگی و کل شیوه زندگی را تعیین می کند. 70 تا 80 درصد بارندگی سالانه در چهار ماه فصل بارندگی (ژوئن-سپتامبر) که بادهای موسمی جنوب غربی فرا می رسد و تقریباً بی وقفه بارندگی می کند، می بارد. این زمان فصل میدان اصلی «خریف» است. اکتبر تا نوامبر دوره پس از باران های موسمی است که بارندگی ها اغلب متوقف می شوند. فصل زمستان (دسامبر-فوریه) خشک و خنک است، زمانی که گل های رز و بسیاری از گل های دیگر شکوفا می شوند، درختان زیادی شکوفا می شوند - این بهترین زمان برای بازدید از هند است. مارس تا مه گرم ترین و خشک ترین فصل است و دمای آن اغلب از 35 درجه سانتی گراد و اغلب به بالای 40 درجه سانتی گراد می رسد. این زمان گرمای شدید است، زمانی که علف ها می سوزند، برگ ها از درختان می ریزند، تهویه مطبوع با ظرفیت کامل در خانه های ثروتمند کار می کند.
حیوان ملی - ببر
پرنده ملی - طاووس
گل ملی - نیلوفر آبی
میوه ملی - انبه
واحد پول ملی روپیه هند است.
هند را می توان مهد تمدن بشری نامید. هندی ها اولین کسانی در جهان بودند که کشت برنج، پنبه، نیشکر را آموختند و اولین کسانی بودند که طیور پرورش دادند. هند به جهان شطرنج و سیستم اعشاری داد.
میانگین باسوادی در کشور 52 درصد است که 64 درصد برای مردان و 39 درصد برای زنان است.
2. کاست ها در هند
بازیگران - تقسیم جامعه هندو در شبه قاره هند.
کاست برای قرن ها عمدتاً توسط این حرفه تعیین می شد. این حرفه که از پدر به پسر منتقل می‌شد، اغلب در طول ده‌ها نسل تغییر نکرد.
هر کاست مطابق با خود زندگی می کند دارما - با آن مجموعه دستورات و نواهی سنتی مذهبی که خلقت آن به خدایان، وحی الهی نسبت داده شده است. دارما هنجارهای رفتاری اعضای هر طبقه را تعیین می کند، اعمال و حتی احساسات آنها را تنظیم می کند. دارما آن گریزان، اما تغییر ناپذیری است که در همان روزهای اولین غرغر کردنش به کودک اشاره می شود. هر کس باید مطابق دارما خود عمل کند، انحراف از دارما بی قانونی است - اینگونه به کودکان در خانه و مدرسه آموزش داده می شود، اینگونه است که برهمن، مربی و رهبر معنوی تکرار می کند. و شخص در آگاهی از نقض ناپذیری مطلق قوانین دارما، تغییر ناپذیری آنها رشد می کند.
در حال حاضر، سیستم کاست به طور رسمی ممنوع است، و تقسیم بندی سخت صنایع یا حرفه ها بسته به کاست به تدریج حذف می شود، در همان زمان. سیاست عمومیبه کسانی که قرن ها تحت ستم قرار گرفته اند به هزینه اعضای دیگر کاست ها پاداش دهید. باور عمومی بر این است که کاست ها در حال از دست دادن اهمیت سابق خود در ایالت مدرن هند هستند. با این حال، تحولات نشان داده است که این امر دور از واقعیت است.
در واقع، خود سیستم کاست از بین نرفته است: وقتی دانش آموزی وارد مدرسه می شود، دین او را می پرسند و اگر او معتقد به هندوئیسم است - کاست، تا بدانند آیا در این مدرسه جایی برای نمایندگان این کاست وجود دارد یا خیر. مطابق با هنجارهای دولتی هنگام درخواست برای یک کالج یا دانشگاه، کاست به منظور ارزیابی صحیح نمرات آستانه مهم است (هرچه کاست پایین تر باشد، نمره پایین تر برای امیتاز جهت عبور از یک مرحله). هنگام درخواست شغل، کاست مجدداً برای حفظ تعادل مهم است. اگرچه کاست ها هنگام تنظیم آینده فرزندان خود فراموش نمی شوند، مکمل هایی با اعلامیه ازدواج هر هفته در روزنامه های مهم هند منتشر می شود که در آن ستون ها تقسیم می شوند. به ادیان، و حجیم ترین ستون با نمایندگان هندوئیسم - در کاست. اغلب، در زیر چنین تبلیغاتی، با توصیف پارامترهای هم داماد (یا عروس) و هم الزامات متقاضیان (یا متقاضیان) بالقوه، عبارت استاندارد "Cast no bar" قرار می گیرد که به معنای "کاست مهم نیست" در ترجمه است. اما، صادقانه بگویم، من کمی شک دارم که یک عروس از کاست برهمن به طور جدی توسط والدینش برای داماد از طبقه پایین خشتریاها در نظر گرفته شود. بله، ازدواج های بین طبقاتی نیز همیشه تأیید نمی شود، اما اگر مثلاً داماد جایگاه بالاتری در جامعه نسبت به والدین عروس داشته باشد، اتفاق می افتد (اما این یک الزام اجباری نیست - موارد متفاوت است). در این گونه ازدواج ها، کاست فرزندان توسط پدر تعیین می شود. بنابراین، اگر دختری از یک خانواده برهمن با یک پسر کشتریا ازدواج کند، فرزندان آنها از کاست کشتریا خواهند بود. اگر یک پسر کشتریا با دختر ویشیا ازدواج کند، فرزندان آنها نیز کشتریا محسوب می شوند.
تمایل رسمی به کم اهمیت جلوه دادن اهمیت نظام کاست به این واقعیت منجر شده است که ستون مربوطه از سرشماری های یک دهه یکبار جمعیت ناپدید شده است. آخرین بار اطلاعاتی در مورد تعداد کاست ها در سال 1931 منتشر شد (3000 کاست). اما این رقم لزوماً شامل همه پادکست‌های محلی نمی‌شود که به‌صورت مستقل عمل می‌کنند گروه های اجتماعی. در سال 2011، هند در نظر دارد یک سرشماری عمومی انجام دهد که در آن کاست ساکنان این کشور در نظر گرفته شود.
ویژگی های اصلی کاست هندی:
. درون همسری (ازدواج منحصراً بین اعضای یک کاست)؛
. عضویت ارثی (همراه با عدم امکان عملی انتقال به کاست دیگر)؛
. ممنوعیت به اشتراک گذاشتن یک وعده غذایی با نمایندگان سایر کاست ها و همچنین تماس فیزیکی با آنها؛
. به رسمیت شناختن یک مکان کاملاً ثابت برای هر طبقه در ساختار سلسله مراتبی جامعه به عنوان یک کل؛
. محدودیت در انتخاب حرفه؛
سرخپوستان بر این باورند که مانو اولین فردی است که همه ما از او نشات گرفته ایم. روزی روزگاری خدای ویشنو او را از سیل نجات داد که بقیه بشریت را نابود کرد و پس از آن مانو قوانینی را ارائه کرد که اکنون مردم باید بر اساس آن ها هدایت شوند. هندوها بر این باورند که 30 هزار سال پیش بوده است (مورخین سرسختانه قوانین مانو را به قرن 1-2 قبل از میلاد می دانند و به طور کلی ادعا می کنند که این مجموعه دستورالعمل ها تلفیقی از آثار نویسندگان مختلف است). مانند بسیاری از احکام دینی دیگر، قوانین مانو با دقت استثنایی و توجه به کوچکترین جزئیات متمایز است. زندگی انسان- از قنداق کردن نوزاد تا دستور پخت. اما موارد بسیار اساسی تری نیز وجود دارد. طبق قوانین مانو است که همه هندی ها به آن تقسیم می شوند چهار املاک - varnas.
اغلب آنها وارناها را که فقط چهار مورد از آنها وجود دارد، با کاستهایی که تعداد زیادی از آنها وجود دارد اشتباه می گیرند. کاست یک جامعه نسبتاً کوچک از مردم است که بر اساس حرفه، ملیت و محل زندگی متحد شده اند. و وارناها بیشتر شبیه به دسته هایی مانند کارگران، کارآفرینان، کارمندان و روشنفکران هستند.
چهار وارنا اصلی وجود دارد: برهمن ها (مقامات)، کشاتریا (جنگجویان)، وایشیاها (بازرگانان) و شدراها (دهقانان، کارگران، خدمتکاران). بقیه "غیرقابل لمس" هستند.
برهمن ها بالاترین طبقه در هند هستند.
برهمن ها از دهان برهما بیرون آمدند. معنای زندگی برهمن ها موکشا یا رهایی است.
اینها دانشمندان، زاهدان، کشیشان هستند. (معلمان و کشیشان)
امروزه برهمن ها اغلب به عنوان مقامات کار می کنند.
مشهورترین آنها جواهر لعل نهرو است.
در یک منطقه روستایی معمولی، بالاترین طبقه سلسله مراتب کاست توسط اعضای یک یا چند کاست برهمن تشکیل می شود که از 5 تا 10 درصد جمعیت را تشکیل می دهند. در میان این برهمن ها تعدادی صاحب زمین، چند منشی روستا و حسابدار یا حسابدار، گروه کوچکی از روحانیون وجود دارند که در زیارتگاه ها و معابد محلی اعمال آیینی را انجام می دهند. اعضای هر کاست برهمن فقط در دایره خود ازدواج می کنند، اگرچه می توان با عروس خانواده ای متعلق به یک طبقه فرعی مشابه از یک منطقه همسایه ازدواج کرد. برهمن ها قرار نیست شخم بزنند یا انواع خاصی از کارهای دستی را انجام دهند. زنان از میان خود می توانند در خانه خدمت کنند، و صاحبان زمین می توانند زمین زراعت کنند، اما فقط شخم نمی زنند. برهمن ها همچنین اجازه دارند به عنوان آشپز یا خدمتکار خانگی کار کنند.
یک برهمن حق ندارد غذای تهیه شده خارج از کاست خود را بخورد، اما اعضای تمام کاست های دیگر ممکن است از دست برهمن ها غذا بخورند. یک برهمن در انتخاب غذا منع های زیادی را رعایت می کند. اعضای کاست وایشناوا (که خدای ویشنو را می پرستند) از قرن چهارم، زمانی که گسترش یافت، گیاهخوار بوده اند. برخی دیگر از کاست های برهمن های شیوا پرست (شیوا برهمن ها) اصولاً از گوشت پرهیز نمی کنند، اما از گوشت حیواناتی که در رژیم غذایی طبقات پایین گنجانده شده است خودداری می کنند.
برهمن ها به عنوان راهنمای معنوی در خانواده های اکثر کاست های دارای موقعیت بالا یا متوسط عمل می کنند، به استثنای آنهایی که "نجس" تلقی می شوند. کشیشان برهمن، و همچنین اعضای تعدادی از فرقه های مذهبی، اغلب با "نشانه های کاست" شناخته می شوند - الگوهایی که روی پیشانی با رنگ سفید، زرد یا قرمز نقاشی شده اند. اما چنین علائمی فقط نشان دهنده تعلق به فرقه اصلی است و این شخص را به عنوان پرستش ویشنو یا شیوا توصیف می کند و نه به عنوان موضوع یک طبقه یا طبقه فرعی خاص.
برهمن ها بیش از سایرین به مشاغل و حرفه هایی پایبند هستند که توسط وارنا آنها فراهم شده است. قرون متمادی، کاتبان، کاتبان، روحانیون، دانشمندان، معلمان و مقامات از میان آنها بیرون آمدند. در نیمه اول قرن بیستم. در برخی مناطق، برهمن ها تا 75 درصد از تمام مناصب کم و بیش مهم دولتی را اشغال کردند.
در برخورد با بقیه مردم، برهمن ها اجازه معامله متقابل را نمی دهند. بنابراین، آنها پول یا هدایایی را از اعضای گروه های دیگر می پذیرند، اما خودشان هرگز هدایایی با ماهیت آیینی یا تشریفاتی نمی دهند. در میان کاستهای برهمن برابری کامل وجود ندارد، اما حتی پایین‌ترین آنها بالاتر از بقیه بالاترین کاست‌ها قرار دارد.
ماموریت یکی از اعضای کاست برهمن یادگیری، آموزش، دریافت هدایا و هدیه دادن است. در ضمن، همه برنامه نویسان هندی برهمن هستند.
کشتریاس
رزمندگانی که از دست برهما بیرون آمدند.اینها جنگجویان، فرمانروایان، پادشاهان، اشراف، راجاها، مهاراجه ها هستند.
معروف ترین آنها بودا شاکیامونی است
برای کشاتریا، نکته اصلی دارما، انجام وظیفه است.
پس از برهمن ها، برجسته ترین مکان سلسله مراتبی را کاست های کشاتریا اشغال کرده اند. برای مثال، در مناطق روستایی، آنها شامل صاحبخانه‌هایی می‌شوند که احتمالاً با خانه‌های حاکم سابق مرتبط هستند (مثلاً شاهزاده‌های راجپوت در شمال هند). مشاغل سنتی در این گونه کاست ها کار مدیران املاک و خدمت در مناصب مختلف اداری و ارتش است، اما اکنون این کاست ها دیگر از قدرت و اقتدار سابق خود برخوردار نیستند. از نظر آیینی، کشتریاها بلافاصله پشت برهمن‌ها قرار می‌گیرند و درون‌همسری سخت‌گیرانه‌ای را نیز رعایت می‌کنند، اگرچه ازدواج با دختری از پادکست پایین‌تر (اتحادیه‌ای به نام هایپرهمسری) را مجاز می‌دانند، اما به هیچ وجه زن نمی‌تواند با مرد پادکست زیر خود ازدواج کند. خود. اکثر کشتریاها گوشت می خورند. آنها حق دارند از برهمن ها غذا بگیرند، اما نه از نمایندگان سایر کاست ها.
وایشیا
برخاسته از ران های برهما.
اینها صنعتگران، بازرگانان، کشاورزان، کارآفرینان (قشرهایی که به تجارت مشغول هستند) هستند.
خانواده گاندی از وایشیاها هستند و زمانی این واقعیت که با نهرو برهمن ها به دنیا آمدند رسوایی بزرگی ایجاد کرد.
محرک اصلی زندگی آرتا یا میل به ثروت، به دارایی، برای احتکار است.
دسته سوم شامل بازرگانان، دکانداران و وام دهندگان است. این کاست ها برتری برهمن ها را می شناسند، اما لزوماً چنین نگرشی را نسبت به کاست های کشتریا نشان نمی دهند. به عنوان یک قاعده، وایشیاها در مورد قوانین مربوط به غذا سختگیرتر هستند و حتی برای جلوگیری از آلودگی تشریفاتی دقت بیشتری دارند. شغل سنتی وایشیاها تجارت و بانکداری است، آنها تمایل دارند از کار بدنی دوری کنند، اما گاهی اوقات آنها را در مدیریت مزارع زمینداران و کارآفرینان روستایی قرار می دهند و مستقیماً در کشت زمین شرکت نمی کنند.
شدرا
از پای برهما بیرون آمد.
طبقه دهقان. (کارگران، خدمتکاران، صنعتگران، کارگران)
آرزوی اصلی در مرحله سودرا کاما است. اینها لذت‌ها، تجربه‌های خوشایندی هستند که توسط حواس ارائه می‌شوند.
میتون چاکرابورتی از دیسکو رقصنده یک سودرا است.
آنها به دلیل تعدد و مالکیت بخش قابل توجهی از اراضی محلی، نقش مهمی در حل مسائل اجتماعی و سیاسی برخی مناطق دارند. شدراها گوشت می خورند، ازدواج بیوه ها و زنان مطلقه مجاز است. سودراهای پایین پادکست های متعددی هستند که حرفه آنها ماهیت بسیار تخصصی دارد. اینها کاست های سفالگر، آهنگر، نجار، نجار، بافنده، کره ساز، تقطیر، سنگ تراشی، آرایشگر، نوازنده، کارگران چرم (کسانی که محصولات را از چرم تمام شده می دوزند)، قصابان، لاشخورها و بسیاری دیگر هستند. اعضای این کاست ها قرار است به حرفه یا صنعت ارثی خود بپردازند. با این حال، اگر سودرا قادر به تصاحب زمین باشد، هر یک از آنها می توانند کشاورزی کنند. اعضای بسیاری از کاستهای صنعتگر و سایر کاستهای حرفه‌ای یک رابطه سنتی با کاستهای بالاتر دارند، که شامل ارائه خدماتی است که برای آن کمک هزینه‌ای پرداخت نمی‌شود، بلکه یک پاداش سالانه به صورت غیرمجاز است. این پرداخت توسط هر یک از خانوارهای روستا انجام می شود که درخواست آنها توسط این نماینده کاست حرفه ای برآورده می شود. به عنوان مثال، آهنگر دایره مشتریان خود را دارد که برای آنها موجودی و سایر محصولات فلزی را در تمام طول سال تولید و تعمیر می کند و به نوبه خود مقدار مشخصی غلات به او داده می شود.
دست نیافتنی ها
درگیر کثیف ترین کارها، اغلب گدا یا افراد بسیار فقیر.
آنها خارج از جامعه هندو هستند.
فعالیت هایی مانند دباغی یا ذبح حیوانات به وضوح آلوده کننده تلقی می شود و در حالی که این مشاغل برای جامعه بسیار مهم است، افرادی که این کارها را انجام می دهند غیرقابل لمس تلقی می شوند. آنها مشغول تمیز کردن حیوانات مرده از خیابان ها و مزارع، توالت ها، پانسمان پوست، تمیز کردن فاضلاب هستند. آنها به عنوان لاشخور، دباغ، سفالگر، روسپی، لباسشویی، کفاشی کار می کنند و برای سخت ترین کارها در معادن، کارگاه های ساختمانی و غیره استخدام می شوند. یعنی هرکسی که با یکی از سه چیز کثیف مندرج در قوانین مانو - فاضلاب، جسد و خاک رس - در تماس باشد یا زندگی سرگردانی در خیابان داشته باشد.
آنها از بسیاری جهات خارج از جامعه هندو هستند، آنها را کاستهای "فرودی"، "کم"، "ثبت شده" می نامیدند و گاندی تعبیر "harijanas" ("فرزندان خدا") را پیشنهاد کرد که به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. اما آنها خودشان ترجیح می دهند خود را "دالیت" - "شکسته" بنامند. اعضای این کاست ها از استفاده از چاه ها و پمپ های عمومی منع می شوند. شما نمی توانید در پیاده روها راه بروید تا به طور ناخواسته با نماینده بالاترین طبقه در تماس نباشید، زیرا آنها باید پس از چنین تماسی در معبد پاک شوند. در برخی مناطق شهرها و روستاها عموماً جلوه دادن آنها ممنوع است. تحت ممنوعیت دالیت ها و بازدید از معابد، تنها چند بار در سال به آنها اجازه داده می شود که از آستانه مقدسات عبور کنند، پس از آن معبد تحت یک تطهیر آیینی کامل قرار می گیرد. اگر یک دالیت بخواهد چیزی را در یک فروشگاه بخرد، باید پولی را در ورودی بگذارد و از خیابان فریاد بزند که چه چیزی نیاز دارد - خرید خارج می شود و در آستانه در می ماند. دالیت از شروع مکالمه با نماینده یک طبقه بالاتر، برای تماس تلفنی با او ممنوع است.
پس از تصویب قوانینی در برخی از ایالت های هند برای مجازات صاحبان غذاخوری به دلیل امتناع از غذا دادن به دالیت ها، اکثر موسسات پذیرایی کمدهای مخصوصی با ظروف برای آنها تعبیه کردند. درست است، اگر اتاق غذاخوری اتاق جداگانه ای برای دالیت ها نداشته باشد، آنها باید بیرون غذا بخورند.
تا همین اواخر، اکثر معابد هندو به روی افراد دست نخورده بسته بودند، حتی ممنوعیت نزدیک شدن به افراد طبقه های بالاتر از تعداد پله های تعیین شده وجود داشت. ماهیت موانع کاست به گونه‌ای است که اعتقاد بر این است که هریجان به آلوده کردن اعضای کاستهای «پاک» ادامه می‌دهد، حتی اگر مدت‌هاست که شغل کاست خود را رها کرده و به فعالیت‌های بی‌طرفی مانند کشاورزی مشغول باشند. اگرچه در موقعیت‌ها و موقعیت‌های اجتماعی دیگر، مانند حضور در یک شهر صنعتی یا در قطار، شخص غیرقابل لمس ممکن است با اعضای کاستهای بالاتر تماس فیزیکی داشته باشد و آنها را آلوده نکند، اما در روستای زادگاهش، دست‌ناپذیری از او جدایی ناپذیر است. او انجام می دهد.
زمانی که رامیتا ناوای، روزنامه‌نگار بریتانیایی هندی الاصل، تصمیم گرفت فیلمی انقلابی بسازد که حقیقت وحشتناک زندگی افراد دست‌نخورده (دالیت‌ها) را برای جهانیان فاش کند، بسیار تحمل کرد. شجاعانه به نوجوانان دالیت نگاه کرد که در حال سرخ کردن و خوردن موش بودند. بچه های کوچکی که در ناودان آب می پاشند و با قطعات سگ مرده بازی می کنند. به زن خانه‌داری که لاشه گندیده خوک خود را به قطعات تمیزتر حک می‌کند. اما زمانی که خانم‌هایی از طبقه‌ای که به طور سنتی توالت‌ها را با دست تمیز می‌کنند، روزنامه‌نگار آراسته را با خود به شیفت کاری بردند، بیچاره درست جلوی دوربین استفراغ کرد. چرا این مردم اینگونه زندگی می کنند؟! - خبرنگار در آخرین ثانیه ها از ما پرسید فیلم مستنددالیت یعنی شکسته. آری، زیرا فرزند برهمنان ساعات صبح و عصر را به نماز می گذراند و پسر کشتریه را در سه سالگی سوار بر اسب کردند و تابیدن شمشیر را آموختند. برای یک دالیت، توانایی زندگی در گل، مهارت و مهارت اوست. دالیت ها بهتر از هرکسی می دانند: کسانی که از خاک می ترسند سریعتر از دیگران خواهند مرد.
صدها کاست دست نخورده وجود دارد.
هر پنجم هندی دالیت است - این حداقل 200 میلیون نفر است.
هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسی که قوانین طبقه خود را رعایت می کند، در زندگی آیندهبا تولد به یک طبقه بالاتر می رود، کسی که این قوانین را نقض می کند به طور کلی غیرقابل درک است که در زندگی بعدی خود چه کسی خواهد شد.
به سه ملک مرتفع اول وارناس دستور داده شد که مراسم تشرف را انجام دهند و پس از آن دو بار به دنیا آمدند. اعضای کاستهای عالی، به‌ویژه برهمن‌ها، «نخ مقدس» را روی شانه‌های خود می‌بندند. دو بار متولد شده مجاز به مطالعه وداها هستند، اما فقط برهمن ها می توانند آنها را موعظه کنند. شدراها نه تنها از مطالعه، بلکه حتی گوش دادن به سخنان آموزه های ودایی به شدت ممنوع بودند.
لباس، علیرغم همه یکنواختی ظاهری آن، برای اقشار مختلف متفاوت است و اعضای یک طبقه بالا را از یک طبقه پایین به طور قابل توجهی متمایز می کند. برخی ران‌ها را با نوار پارچه‌ای پهن می‌پیچند که تا قوزک پا می‌افتد، در حالی که برخی دیگر نباید زانوها را بپوشانند، زنان برخی از کاست‌ها باید بدن خود را در یک نوار پارچه حداقل هفت یا نه متری بپوشانند، در حالی که زنان دیگر باید زانوها را بپوشانند. از پارچه های بیشتر از چهار یا پنج روی ساری استفاده نکنید، بعضی ها دستور به پوشیدن نوع خاصی از جواهرات را می دادند، بعضی ها ممنوع بودند، بعضی ها می توانستند از چتر استفاده کنند، برخی دیگر حق نداشتند و غیره. و غیره. نوع مسکن، غذا، حتی ظروف برای تهیه آن - همه چیز مشخص است، همه چیز تجویز می شود، همه چیز از دوران کودکی توسط یکی از اعضای هر کاست مطالعه می شود.
به همین دلیل است که در هند بسیار دشوار است که خود را به عنوان عضوی از یک کاست دیگر بگذرانیم - چنین خیانت بلافاصله آشکار می شود. فقط او می تواند این کار را انجام دهد که سال ها دارما یک کاست خارجی را مطالعه کرده باشد و فرصت تمرین آن را داشته باشد. و حتی پس از آن، او تنها می تواند تا آنجا از محل خود، جایی که آنها چیزی در مورد روستا یا شهر او نمی دانند، موفق شود. و به همین دلیل است که وحشتناک ترین مجازات همیشه طرد شدن از طبقه، از دست دادن چهره اجتماعی، قطع همه پیوندهای صنعتی بوده است.
حتی افراد دست نخورده که از قرنی به قرن دیگر کثیف ترین کارها را انجام می دادند، وحشیانه توسط اعضای طبقات بالاتر سرکوب و مورد استثمار قرار می گرفتند، آن افراد دست نخورده ای که به عنوان چیزی ناپاک تحقیر و تحقیر می شدند، هنوز اعضای جامعه کاست به حساب می آمدند. آنها دارمای خود را داشتند، می توانستند به پایبندی خود به قوانین آن افتخار کنند و روابط صنعتی دیرینه خود را حفظ کنند. آنها چهره مشخص و مشخص خود و مکان مشخص خود را داشتند، البته در پایین ترین لایه های این کندوی چند لایه.
کتابشناسی - فهرست کتب:
1. گوسوا ن.ر. - هند در آینه قرن ها. مسکو، VECHE، 2002
2. Snesarev A.E. - هند اتنوگرافیک مسکو، ناوکا، 1981
3. مطالب از ویکی پدیا - هند:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. دایره المعارف آنلاین در سراسر جهان - هند:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. با یک هندی ازدواج کنید: زندگی، سنت ها، ویژگی ها:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. مقالات جالب در مورد گردشگری. هند. زنان هند.
http://turistua.com/article/258.htm
7. مطالبی از ویکی پدیا - هندوئیسم:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - زیارت و سفر از طریق هند، پاکستان، نپال و تبت.
http://www.bharatiya.ru/index.html
برهمن ها به عنوان راهنمای معنوی در خانواده های اکثر کاست های دارای جایگاه بالاتر یا متوسط عمل می کنند.
برهمن ها تا حد زیادی نسبت به سایر وارناها به مشاغل و حرفه هایی پایبند هستند که توسط وارنا آنها فراهم شده است. قرن‌های متمادی، کاتبان، منشیان، روحانیون، دانشمندان، معلمان و مقامات برای قرن‌ها از میان آنها بیرون آمدند. حتی در نیمه اول قرن بیستم، در برخی مناطق، برهمن ها تا 75 درصد از تمام مناصب کم و بیش مهم دولتی را اشغال کردند.
از نظر تاریخی، برهمن ها کشیشان و همچنین معلمان، راهبان و دانشمندان بودند. در عصر فئودالیسم، اکثر نمایندگان برهمن ها قبلاً قاضی، مقامات، صاحبان زمین بودند. آنها بالاترین تنوع در نظر گرفته شدند. آنها حدود 2-5٪ از جمعیت هند را تشکیل می دهند. در سال 1931 آنها 4.32 درصد از کل جمعیت هند بریتانیا را تشکیل می دادند. قتل یک برهمن جدی ترین جنایت در هند باستان بود و در هندوئیسم چنین است.
همچنین ببینید
نظری در مورد مقاله "برهمین ها" بنویسید
یادداشت
گزیده ای از شخصیت برهمن ها
«پدر، پدر، گناه بر تو، پسر داری!» او صحبت کرد، ناگهان از رنگ پریدگی به رنگ روشن تبدیل شد.- بابا چی گفتی خدا ببخشه. - او از خودش عبور کرد. «خدایا او را ببخش. مادر، این چیست؟ ... - به پرنسس ماریا برگشت. او بلند شد و تقریبا گریه کرد تا کیفش را جمع کند. ظاهراً هم ترسیده و هم شرمنده بود که از نعمت خانه ای که می توانستند این حرف را بزنند، برخوردار بود و حیف بود که اکنون باید از نعمت این خانه محروم شود.
-خب دنبال چی میگردی؟ - گفت پرنسس مری. چرا اومدی پیش من؟...
پیر گفت: "نه، من شوخی می کنم، پلاژوشکا." - پرنسس، ما مشروط، je n "ai pas voulu l" پیشنهاد دهنده، [پرنسس، من واقعاً نمی خواستم او را توهین کنم،] فقط انجام دادم. فکر نکن شوخی کردم - با ترسو لبخند زد و خواست گناهش را جبران کند. - بالاخره من هستم و او فقط شوخی می کرد.
پلاژیوشکا با ناباوری متوقف شد ، اما چنان صمیمیت توبه در چهره پیر بود و شاهزاده آندری چنان فروتنانه به پلاژیوشکا و سپس به پیر نگاه کرد که به تدریج آرام شد.
سرگردان آرام شد و به گفتگو بازگشت، سپس مدت طولانی در مورد پدر آمفیلوخیوس صحبت کرد، که زندگی مقدسی داشت که دستش بوی دستش می داد، و اینکه چگونه راهبانی که در آخرین سفر خود به کیف می شناخت، به او هدیه دادند. کلیدهای غارها، و اینکه چگونه او با بردن ترقه با خود، دو روز را در غارها با مقدسین گذراند. «برای یکی دعا می‌کنم، می‌خوانم، پیش دیگری می‌روم. کاج، من می روم و دوباره می بوسم؛ و آنچنان، مادر، سکوت، چنان لطفی که حتی نمی خواهی به نور خدا بروی.
پیر با دقت و جدیت به او گوش داد. شاهزاده آندری از اتاق خارج شد. و بعد از او، رفتن قوم خدانوشیدن چای را تمام کنید، پرنسس مری پیر را به اتاق نشیمن هدایت کرد.
او به او گفت: تو خیلی مهربانی.
"آه، من واقعاً فکر نمی کردم به او توهین کنم، زیرا این احساسات را درک می کنم و بسیار قدردانی می کنم!
پرنسس مری ساکت به او نگاه کرد و لبخند محبت آمیزی زد. او گفت: «به هر حال، من مدت زیادی است که شما را می شناسم و شما را مانند یک برادر دوست دارم. چگونه اندرو را پیدا کردی؟ او با عجله پرسید و در پاسخ به سخنان محبت آمیز او به او فرصت نداد تا چیزی بگوید. او من را بسیار نگران می کند. در زمستان سلامتش بهتر است اما بهار سال گذشته زخمش باز شد و دکتر گفت باید برای معالجه برود. و از نظر اخلاقی برای او بسیار می ترسم. او شخصیتی مثل ما زنان نیست که رنج بکشد و غمش را فریاد بزند. او آن را در درون خود حمل می کند. امروز او شاد و سرزنده است. اما این آمدن تو بود که چنین تأثیری بر او داشت: او به ندرت چنین است. اگه تونستی راضیش کنی بره خارج! او نیاز به فعالیت دارد و این زندگی آرام و آرام او را خراب می کند. دیگران متوجه نمی شوند، اما من می بینم.
در 24 سپتامبر 1932، در هند، حق شرکت در انتخابات به کاست دست نخورده اعطا شد. این سایت تصمیم گرفت به خوانندگان خود بگوید که سیستم کاست هندی چگونه شکل گرفت و چگونه در دنیای مدرن وجود دارد.
جامعه هند به املاکی به نام کاست تقسیم می شود. چنین تقسیم بندی هزاران سال پیش رخ داده و تا به امروز باقی مانده است. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانین تعیین شده در کاست خود ، در زندگی بعدی می توانید نماینده یک طبقه کمی بالاتر و محترم تر به دنیا بیایید ، موقعیت بسیار بهتری در جامعه بگیرید.
ترک دره سند، هندآریاها کشور را در امتداد رود گنگ فتح کرد و ایالت های بسیاری را در اینجا تأسیس کرد که جمعیت آنها از دو طبقه تشکیل شده بود که از نظر وضعیت حقوقی و مادی متفاوت بودند. آریایی نشینان جدید، پیروزمندان، زمام امور را به دست گرفتندهند و زمین، و شرف، و قدرت، و بومیان شکست خورده غیر هندواروپایی در تحقیر و تحقیر غوطه ور شدند، به بردگی یا به یک دولت وابسته تبدیل شدند، یا، به جنگل ها و کوه ها رانده شدند، در انفعال اندیشه به آنجا هدایت شدند. زندگی ناچیز بدون فرهنگ این نتیجه تسخیر آریایی ها باعث پیدایش چهار کاست اصلی هندی (وارنا) شد.
آن دسته از ساکنان اصلی هند که تحت تسلط شمشیر قرار گرفتند، به سرنوشت اسیران دچار شدند و برده صرف شدند. هندی ها که داوطلبانه تسلیم شدند، خدایان پدری خود را کنار گذاشتند، زبان، قوانین و آداب و رسوم فاتحان را پذیرفتند، آزادی شخصی را حفظ کردند، اما تمام دارایی های زمین را از دست دادند و مجبور شدند به عنوان کارگر در املاک آریایی ها، خدمتکاران و باربرها زندگی کنند. خانه های افراد ثروتمند از آنها کاست آمدندسودرا . "Sudra" یک کلمه سانسکریت نیست. قبل از اینکه نام یکی از کاست های هندی باشد، احتمالاً نام برخی از افراد بوده است. آریایی ها ورود به اتحاد ازدواج با نمایندگان کاست شدرا را پایین تر از شأن خود می دانستند. زنان شدرا در میان آریایی ها فقط صیغه بودند.
با گذشت زمان، اختلافات شدید در ثروت و حرفه بین خود فاتحان آریایی هند شکل گرفت. اما در رابطه با طبقه پایین - جمعیت بومی تیره پوست و مطیع - همه آنها یک طبقه ممتاز باقی ماندند. فقط آریایی ها حق خواندن کتب مقدس را داشتند. فقط آنها توسط یک مراسم رسمی تقدیس شدند: یک بند مقدس بر روی آریایی گذاشته شد و او را "دوباره متولد شد" (یا "دو بار متولد شد"، dvija) کرد. این آیین به عنوان تمایز نمادین تمام آریایی ها از کاست شدرا و قبایل بومی مطرود رانده شده به جنگل ها عمل کرد. تقدیس با گذاشتن بند ناف انجام می شد که روی شانه راست گذاشته می شد و به صورت اریب روی سینه فرود می آمد. در میان کاست برهمن، بند ناف را می توان روی پسر 8 تا 15 ساله گذاشت و از نخ پنبه ای ساخته شده است. در میان کاست کشتریا، که آن را زودتر از سال یازدهم دریافت نکردند، از کوشی (گیاه ریسندگی هندی) و در میان کاست وایشیا که آن را زودتر از سال دوازدهم دریافت نکردند، از پشم ساخته شده بود.
جامعه هند هزاران سال پیش به کاست ها تقسیم شده بود.
آریایی‌های "دوباره" در طول زمان بر اساس تفاوت در شغل و منشأ به سه ملک یا کاست تقسیم شدند که شباهت‌هایی با سه ملک اروپای قرون وسطی دارند: روحانیون، اشراف و طبقه متوسط شهری. جنین‌های سیستم‌های کاست در میان آریایی‌ها حتی در آن زمان‌ها وجود داشت که آنها فقط در حوضه سند زندگی می‌کردند: در آنجا، از انبوه جمعیت کشاورزی و دامداری، شاهزادگان قبیله‌ای جنگجو، احاطه شده توسط افراد ماهر در امور نظامی، و همچنین کشیشان. که مراسم قربانی را انجام می دادند، قبلاً برجسته بودند.
در طول اسکان مجدد قبایل آریایی در اعماق هند، به کشور گنگ، انرژی جنگی در جنگ های خونین با بومیان نابود شده و سپس در مبارزه شدید بین قبایل آریایی افزایش یافت. تا پایان فتوحات، همه مردم به امور نظامی مشغول بودند. تنها زمانی که تصرف مسالمت آمیز کشور فتح شده آغاز شد، امکان توسعه مشاغل مختلف فراهم شد، امکان انتخاب بین حرفه های مختلف فراهم شد و مرحله جدیدی در منشأ کاست ها آغاز شد. حاصلخیزی سرزمین هند میل به دنبال مسالمت آمیز امرار معاش را برانگیخت. از این رو به سرعت یک گرایش ذاتی آریایی شکل گرفت که بر اساس آن برای آنها کار بی سر و صدا و لذت بردن از ثمره کارشان خوشایندتر از تلاش های سنگین نظامی بود. از این رو، بخش قابل توجهی از مهاجران («ویش») به کشاورزی روی آوردند که محصول فراوانی به دست آوردند و مبارزه با دشمنان و حفاظت از کشور را به شاهزادگان قبایل و اشراف نظامی تشکیل شده در دوره فتوحات واگذار کردند. این املاک که به کشاورزی زراعی و بخشی به شبانی مشغول بود، به زودی چنان رشد کرد که در میان آریایی‌ها، مانند اروپای غربی، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت را تشکیل دادند. چون عنوانوایشیا "ساکن" که در اصل همه ساکنان آریایی را در مناطق جدید تعیین می کرد، شروع به تعیین فقط افراد طبقه سوم هندی کارگر و جنگجو کرد.کشتریاها و کشیشان، برهمن ها («نماز») که به مرور زمان به طبقات ممتاز تبدیل شدند، نام مشاغل خود را به نام دو طبقه بالا تبدیل کردند.
تنها زمانی که پرستش باستانی ایندرا و دیگر خدایان طبیعت بالا رفت، چهار ملک هندی فوق الذکر به کاستهای کاملاً بسته (وارنا) تبدیل شدند.برهمنیسم، - یک دکترین دینی جدید در موردبرهما ، روح جهان هستی، سرچشمه حیات که همه موجودات از آن سرچشمه گرفته اند و همه موجودات به آن باز خواهند گشت. این عقیده اصلاح شده به تقسیم ملت هند به کاست، به ویژه کاست کشیش، قداست دینی بخشید. می گفت که در چرخه اشکال زندگی که تمام موجودات روی زمین می گذرند، برهمن بالاترین شکل وجود است. بر اساس دگم تولد دوباره و انتقال ارواح، موجودی که به شکل انسانی متولد می شود باید به نوبه خود از هر چهار طبقه عبور کند: سودرا، وایشیا، کشاتریا و در نهایت برهمن بودن. پس از عبور از این اشکال وجودی، دوباره با برهما متحد می شود. تنها راه رسیدن به این هدف این است که شخصی که دائماً برای خدایی تلاش می کند ، دقیقاً همه آنچه را که برهمن ها دستور داده اند انجام دهد ، آنها را گرامی بدارد ، آنها را با هدایا و نشانه های احترام خشنود کند. جنایات علیه برهمن ها که به شدت بر روی زمین مجازات می شوند، شریران را در معرض وحشتناک ترین عذاب های جهنم و تولد دوباره در قالب حیوانات مطرود قرار می دهند.
بر اساس دگم انتقال ارواح، شخص باید از هر چهار کاست عبور کند
اعتقاد به وابستگی زندگی آینده به زمان حال، رکن اصلی تقسیم بندی کاست هندی و سلطه کشیشان بود. روحانیون برهمنی هر چه با قاطعیت بیشتری عقاید انتقال ارواح را در مرکز همه آموزه های اخلاقی قرار می دادند، با موفقیت بیشتری تخیل مردم را با تصاویر وحشتناک عذاب های جهنمی پر می کردند، افتخار و نفوذ بیشتری کسب می کردند. نمایندگان بالاترین طبقه برهمن به خدایان نزدیک هستند. آنها مسیر منتهی به برهما را می دانند. دعاها، قربانی ها، اعمال مقدس زهد آنها قدرت جادویی بر خدایان دارد، خدایان باید اراده آنها را برآورده کنند. سعادت و رنج در آخرت به آنها بستگی دارد. تعجب آور نیست که با توسعه دینداری در میان سرخپوستان، قدرت طبقه برهمن افزایش یافت و در آموزه های مقدس خود به طور خستگی ناپذیری احترام و سخاوت را به برهمن ها به عنوان مطمئن ترین راه برای به دست آوردن سعادت ستودند و به پادشاهان پیشنهاد کردند که حاکم است. موظف است مشاوران خود را داشته باشد و از برهمن ها قضاوت کند، موظف است با محتوای غنی و هدایای پرهیزکار پاداش خدمت آنها را بدهد.
به طوری که کاست های پایین هندی به موقعیت ممتاز برهمن ها حسادت نکنند و به آن دست درازی نکنند، این آموزه ایجاد شد و به شدت تبلیغ شد که شکل های زندگی برای همه موجودات توسط برهما از پیش تعیین شده است و پیشرفت از طریق درجات تولد دوباره انسان تنها با یک زندگی آرام و مسالمت آمیز در آن ایجاد می شود به یک شخص داده شده استموقعیت، انجام صادقانه وظایف. بنابراین، در یکی از قدیمی‌ترین بخش‌های مهابهاراتا می‌گوید: «وقتی برهما موجوداتی را خلق کرد، مشاغل آنها را به آنها داد، هر طبقه فعالیت خاصی داشت: برای برهمن‌ها - مطالعه وداهای عالی، برای جنگجویان - قهرمانی، برای وایشیاها - هنر کار، برای شدراها - فروتنی در برابر رنگهای دیگر: بنابراین برهمنان نادان، جنگجویان بدنام، ویسیاهای بی مهارت و سودراهای نافرمان مذموم هستند.
این دگم که به هر قشر و هر مسلکی منشأ الهی می‌داد، ذلیل‌ها و مطرودان را در اهانت‌ها و محرومیت‌های زندگی کنونی‌شان به امید بهبود سرنوشت در آینده تسلیت می‌بخشید. او به سلسله مراتب کاست هند تقدیس مذهبی داد. تقسیم مردم به چهار طبقه، نابرابر در حقوق، از این منظر قانونی ابدی و لایتغیر بود که نقض آن جنایتکارترین گناه است. مردم حق ندارند موانع طبقاتی را که خود خدا بین آنها ایجاد کرده است، براندازند. آنها فقط با اطاعت صبورانه می توانند به بهبود وضعیت خود دست یابند.
روابط متقابل بین کاست های هندی به وضوح با آموزش مشخص می شد. که برهما از دهان خود برهمن ها (یا اولین مرد پوروشا)، کشتریاها را از دستانش، وایشیاها را از ران های او، شدراها را از پاهای گل آلود تولید کرد، بنابراین جوهر طبیعت در میان برهمن ها "قدوسیت و خرد" در میان کشتریاها است. - "قدرت و قدرت"، در میان وایشیاها - "ثروت و سود"، در میان شدراها - "خدمت و فروتنی". آموزه پیدایش کاست ها از بخش های مختلفبالاترین موجود در یکی از سرودهای آخرین و جدیدترین کتاب ریگودا بیان شده است. در آهنگ‌های قدیمی‌تر ریگ ودا هیچ مفهوم کاست وجود ندارد. برهمن ها به این سرود بسیار زیبا می دهند اهمیتو هر برهمین مومن واقعی هر روز صبح بعد از غسل آن را می خواند. این سرود دیپلمی است که برهمن ها با آن امتیازات و سلطه خود را مشروعیت بخشیدند.
برخی از برهمن ها نباید گوشت بخورند
بنابراین، مردم هند با تاریخ، تمایلات و آداب و رسوم خود به زیر یوغ سلسله مراتبی از کاست ها سوق داده شدند، که طبقات و حرفه ها را به قبایل بیگانه با یکدیگر تبدیل کردند، تمام آرزوهای بشری، همه تمایلات بشری را غرق کردند.
ویژگی های اصلی کاست ها
هر کاست هندی ویژگی ها و ویژگی های منحصر به فرد، قواعد وجودی و رفتار خود را دارد.
برهمن ها بالاترین طبقه هستند
برهمن ها در هند کشیشان و کشیشان در معابد هستند. جایگاه آنها در جامعه همیشه بالاترین و حتی بالاتر از مقام حاکم تلقی شده است. در حال حاضر، نمایندگان کاست برهمن نیز درگیر رشد معنوی مردم هستند: آنها شیوه های مختلف را آموزش می دهند، از معابد مراقبت می کنند و به عنوان معلم کار می کنند.
برهمن ها ممنوعیت های زیادی دارند:
مردان مجاز به کار در مزرعه و انجام هرگونه کار یدی نیستند، اما زنان می توانند کارهای مختلف خانه را انجام دهند.
یک نماینده از کاست کشیش فقط می تواند با هم نوع خود ازدواج کند، اما به عنوان یک استثنا، ازدواج با برهمنی از جامعه دیگر مجاز است.
یک برهمن نمی تواند آنچه را که یک فرد از طبقه دیگر تهیه کرده است بخورد: یک برهمن ترجیح می دهد گرسنگی بکشد تا اینکه غذای حرام را بپذیرد. اما او می تواند نماینده مطلقاً هر طبقه ای را تغذیه کند.
برخی از برهمن ها مجاز به خوردن گوشت نیستند.
کشاتریاس - کاست جنگجو
نمایندگان کشتریا همیشه وظایف سربازان، نگهبانان و پلیس را انجام داده اند.
در حال حاضر هیچ چیز تغییر نکرده است - کشاتریا به امور نظامی مشغول هستند یا به کارهای اداری می روند. آنها می توانند نه تنها در طبقه خود ازدواج کنند: یک مرد می تواند با دختری از طبقه پایین ازدواج کند، اما زن ممنوع است با مردی از طبقه پایین ازدواج کند. کشتریاها مجاز به خوردن محصولات حیوانی هستند، اما از غذاهای حرام نیز اجتناب می کنند.
Vaishyas، مانند هیچ کس دیگری، بر آماده سازی صحیح غذا نظارت می کند.
وایشیا
وایشیاها همیشه یک طبقه کارگر بوده اند: آنها به کشاورزی مشغول بودند، دامپروری می کردند، تجارت می کردند.
اکنون نمایندگان Vaishyas در امور اقتصادی و مالی، تجارت مختلف، بانکداری مشغول هستند. احتمالاً این کاست در امور مربوط به مصرف غذا دقیق ترین است: وایشیاها مانند هیچ کس دیگری بر تهیه صحیح غذا نظارت می کنند و هرگز غذاهای آلوده را نمی پذیرند.
سودراها پایین ترین طبقه هستند.
کاست شدرا همیشه در نقش دهقانان یا حتی برده ها وجود داشته است: آنها به کثیف ترین و سخت ترین کارها مشغول بودند. حتی در زمان ما، این قشر اجتماعی فقیرترین هستند و اغلب زیر خط فقر زندگی می کنند. شدراها می توانند حتی با زنان مطلقه ازدواج کنند.
دست نیافتنی ها
کاست غیر قابل لمس به طور جداگانه برجسته می شود: چنین افرادی از همه روابط اجتماعی طرد می شوند. آنها کثیف ترین کارها را انجام می دهند: تمیز کردن خیابان ها و توالت ها، سوزاندن حیوانات مرده، پانسمان پوست.
در کمال تعجب، نمایندگان این کاست حتی نتوانستند زیر سایه نمایندگان طبقات بالاتر قدم بگذارند. و فقط اخیراً به آنها اجازه داده شد وارد معابد شوند و به افراد طبقات دیگر نزدیک شوند.
ویژگی های منحصر به فرد بازیگران
با داشتن یک برهمن در محله، می توانید هدایای زیادی به او بدهید، اما نباید انتظار پاسخ داشته باشید. برهمن ها هرگز هدیه نمی دهند: می پذیرند اما نمی دهند.
از نظر مالکیت زمین، سودراها حتی می توانند تأثیرگذارتر از وایشیا باشند.
دست نخورده ها نمی توانستند زیر سایه افراد طبقات بالا قدم بگذارند
شدراهای پایین ترین قشر عملاً از پول استفاده نمی کنند: آنها برای کار خود با غذا و وسایل خانه حقوق می گیرند.شما می توانید به یک کاست پایین تر بروید، اما گرفتن یک کاست بالاتر غیرممکن است.
کاست ها و مدرنیته
امروزه، کاستهای هندی حتی ساختارمندتر شده‌اند، با گروه‌های فرعی مختلفی که جاتی نامیده می‌شوند.
در آخرین سرشماری نمایندگان کاست های مختلف، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شد.
بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و معتقدند که سیستم کاست دیگر در هند مدرن کار نمی کند. در واقع همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نیز نتوانست در مورد چنین قشربندی جامعه به اجماع برسد. سیاستمداران فعالانه روی تقسیم جامعه به لایه ها در طول انتخابات کار می کنند و به وعده های انتخاباتی خود حفاظت از حقوق یک طبقه خاص را اضافه می کنند.
در هند مدرن، بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند: آنها باید در محله های یهودی نشین جداگانه خود یا خارج از سکونتگاه زندگی کنند. چنین افرادی نباید به مغازه ها، موسسات دولتی و پزشکی مراجعه کنند و حتی از وسایل نقلیه عمومی استفاده نکنند.
در هند مدرن، بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند.
یک زیر گروه کاملاً منحصر به فرد در کاست دست نخورده وجود دارد: نگرش جامعه نسبت به آن نسبتاً متناقض است. این شامل همجنس گرایان، ترنسوستیت ها و خواجه خوانانی می شود که از طریق فحشا و گدایی از گردشگران برای سکه امرار معاش می کنند. اما چه پارادوکس: حضور چنین فردی در تعطیلات نشانه بسیار خوبی تلقی می شود.
یکی دیگر از پادکست های شگفت انگیز دست نیافتنی ها یک پادکست است. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه طرد شده اند - به حاشیه رانده شده اند. پیش از این حتی با دست زدن به چنین شخصی می‌توانست به فقیری تبدیل شود، اما اکنون وضعیت کمی تغییر کرده است: یک فرد نافرمان یا از ازدواج بین قشر به دنیا می‌آید یا از پدر و مادر نافرمان.
مردم را به چهار ملک تقسیم کرد که وارنا نام داشت. اولین وارنا، برهمین ها، که مقدر شده بود تا بر بشریت روشنگری و حکومت کنند، او از سر یا دهان خود آفرید. دوم، کشتریاها (جنگجویان)، محافظان جامعه، از دست. سوم، وایشیاها، تغذیه کننده دولت، از شکم; چهارم، sudras، از پاها، وقف آن به سرنوشت ابدی - برای خدمت به بالاترین varnas. با گذشت زمان، وارناها به پادکست ها و کاست های زیادی تقسیم شدند که در هند جاتی نامیده می شدند. نام اروپایی کاست است.
بنابراین، چهار کاست باستانی هند، حقوق و تعهدات خود را طبق قانون باستانی مانو *، به شدت اجرا می کنند.
(* قوانین مانو - مجموعه هندی باستانی از نسخه های وظیفه دینی، اخلاقی و اجتماعی (دارما) که امروزه "قانون آریایی ها" یا "رمز افتخار آریایی ها" نیز نامیده می شود).
برهمن ها
برهمن «پسر خورشید، از نسل برهما، خدایی در میان مردم» (عناوین معمول این ملک)، طبق قانون منو، رئیس همه مخلوقات است. تمام هستی تابع اوست. دیگر انسانها حفظ جان خود را مدیون شفاعت و دعای او هستند. نفرین قدرتمند او می تواند فوراً جنگ سالاران ترسناک را با انبوهی از ارابه ها، ارابه ها و فیل های جنگی خود نابود کند. برهمن می تواند دنیاهای جدیدی خلق کند. حتی ممکن است خدایان جدیدی به دنیا بیاورد. یک برهمن را باید بیشتر از یک پادشاه ارج نهاد.
نقض ناپذیری برهمن و زندگی او توسط قوانین خونین محافظت می شود. اگر سودرا جرأت کند به یک برهمانا توهین لفظی کند، آنگاه قانون دستور می‌دهد که یک آهن داغ به عمق ده اینچ در گلوی او فرو کنند. و اگر آن را در سر برد تا به برهمن دستور دهد، بدبخت روغن جوش را بر دهان و گوشش می ریزد. از سوی دیگر، سوگند دروغ یا شهادت دروغ در دادگاه برای هرکس مجاز است، در صورتی که این اقدامات می تواند برهمن را از محکومیت نجات دهد.
یک برهمن را تحت هیچ شرایطی نمی توان اعدام یا مجازات کرد، چه از نظر بدنی و چه از نظر مالی، اگرچه او به ظالمانه ترین جنایات محکوم می شود: تنها مجازاتی که برای او وجود دارد اخراج از وطن یا اخراج از کاست است.
برهمن ها به دو دسته عامی و روحانی تقسیم می شوند و برحسب شغلشان به طبقات مختلف تقسیم می شوند. قابل ذکر است که در میان برهمنان روحانی، کاهنان طبقه پایین را اشغال می کنند و طبقه بالاتر کسانی هستند که تنها به تفسیر کتب مقدس پرداخته اند. برهمنان دنیوی مشاوران، قضات و سایر مقامات بالاتر پادشاه هستند.
تنها برهمن است که حق تفسیر کتب مقدس، انجام عبادت و پیشگویی آینده را دارد. اما اگر سه بار در پیش‌بینی‌هایش اشتباه کند، این حق آخر را از دست می‌دهد. برهمن غالباً می تواند شفا دهد، زیرا "بیماری مجازات خدایان است". فقط یک برهمن می تواند قاضی باشد، زیرا قوانین مدنی و جزایی هندوها در کتب مقدس آنها گنجانده شده است.
کل شیوه زندگی یک برهمن بر اساس رعایت مجموعه ای از سختگیرانه ترین قوانین بنا شده است. به عنوان مثال، همه برهمن ها از پذیرفتن هدایا از افراد نالایق (کاست های پایین تر) منع می شوند. موسیقی، رقص، شکار و قمار نیز برای همه برهمن ها ممنوع است. اما استفاده از شراب و انواع مسکرات مانند: پیاز، سیر، تخم مرغ، ماهی، هر گونه گوشت، مگر از حیواناتی که به عنوان قربانی خدایان ذبح شده اند، فقط بر برهمنان سفلی حرام است.
یک برهمن اگر حتی با پادشاه بر سر یک میز بنشیند، خود را نجس می کند، چه از اعضای طبقات پایین تر یا زنان خود. موظف است در ساعات معینی به خورشید نگاه نکند و در هنگام بارندگی از خانه خارج شود; او نمی تواند از طنابی که گاو به آن بسته شده است پا بگذارد و باید از کنار این حیوان یا بت مقدس عبور کند و آن را تنها در سمت راست خود بگذارد.
در صورت نیاز، برهمن مجاز است از افراد سه طبقه بالاتر گدایی کند و به تجارت بپردازد. اما به هیچ وجه نمی تواند به کسی خدمت کند.
برهمنی که می خواهد عنوان افتخاری مفسر قوانین و مرشد عالی را به او اعطا کند، با سختی های مختلف برای این کار آماده می شود. او ازدواج را کنار می‌گذارد، به مدت 12 سال در برخی از صومعه‌ها به مطالعه کامل وداها می‌پردازد، در 5 سال گذشته حتی از صحبت کردن خودداری می‌کند و خود را فقط با نشانه‌ها توضیح می‌دهد. بدین ترتیب سرانجام به هدف مورد نظر می رسد و استاد روحانی می شود.
حمایت مالی از کاست برهمن نیز طبق قانون پیش بینی شده است. سخاوت به برهمنان یک فضیلت دینی برای همه مؤمنان است و وظیفه مستقیم حاکمان است. با مرگ برهمنی بی ریشه، دارایی او نه به خزانه، بلکه به کاست تبدیل می شود. برهمن هیچ مالیاتی نمی پردازد. رعد پادشاهی را که جرأت می کرد به شخص یا دارایی یک برهمن تجاوز کند، می کشد. یک برهمن فقیر با هزینه عمومی نگهداری می شود.
زندگی یک برهمن به 4 مرحله تقسیم می شود.
مرحله اولحتی قبل از تولد شروع می شود، زمانی که مردان دانشمند برای گفتگو نزد همسر باردار یک برهمن فرستاده می شوند تا "به این ترتیب کودک را برای درک خرد آماده کنند." در 12 روزگی، نامی به نوزاد داده می شود، در سه سالگی، سر او تراشیده می شود و تنها یک تکه مو به نام کودومی باقی می ماند. چند سال بعد، کودک در آغوش یک مربی معنوی (گورو) قرار می گیرد. تحصیل با این استاد معمولا بین 7-8 تا 15 سال طول می کشد. در تمام دوره آموزش که عمدتاً شامل مطالعه وداها می شود، دانش آموز موظف است کورکورانه از مربی خود و همه اعضای خانواده خود اطاعت کند. اغلب سیاه ترین کارهای خانگی به او سپرده می شود و باید آنها را بی چون و چرا انجام دهد. اراده مرشد جایگزین قانون و وجدان او می شود. لبخند او بهترین پاداش است. در این مرحله کودک تک فرزندی در نظر گرفته می شود.
فاز دومبعد از مراسم آغاز یا تولد دوباره آغاز می شود که مرد جوان پس از پایان آموزش آن را طی می کند. از این لحظه به بعد دو بار به دنیا می آید. در این مدت ازدواج می کند، خانواده اش را تربیت می کند و وظایف برهمنی را انجام می دهد.
دوره سوم زندگی یک برهمن - واناپراسترا. یک برهمن پس از رسیدن به سن 40 سالگی وارد دوره سوم زندگی خود می شود که واناپراسترا نام دارد. او باید به مکان های بیابانی بازنشسته شود و گوشه نشین شود. در اینجا او برهنگی خود را با پوست درخت یا پوست یک بز سیاه می پوشاند. نه ناخن و نه مو را کوتاه می کند؛ روی سنگ یا روی زمین می خوابد. باید روزها و شبها را "بدون خانه، بدون آتش، در سکوت کامل و تنها خوردن ریشه و میوه" بگذراند. برهمن روزهای خود را در دعا و تلافی می گذراند.
برهمن پس از گذراندن 22 سال در نماز و روزه در این راه، وارد بخش چهارم زندگی می شود که به نام سانیاس. تنها در این صورت است که او از تمام مناسک بیرونی رها می شود. گوشه نشین پیر به عمق تفکر کامل می رود. روح برهمنی که در حالت سانیا از دنیا رفته است بلافاصله با خدا (نیروانا) ادغام می شود. و بدن او را در حالت نشسته در گودالی فرو می‌برند و به اطراف نمک می‌پاشند.
رنگ لباس برهمن ها بستگی به نظم روحی آنها داشت. سانیاسیس، راهبانی که دنیا را نفی می کردند، لباس های نارنجی می پوشیدند، لباس های خانوادگی - سفید.
کشتریاس
طبقه دوم از کشتریاها، جنگجویان تشکیل شده است. طبق قانون منو، اعضای این کاست می‌توانستند قربانی کنند و مطالعه وداها وظیفه خاصی برای شاهزادگان و قهرمانان بود. اما بعداً برهمن‌ها به آنها اجازه خواندن یا گوش دادن به وداها را بدون تجزیه و تحلیل یا تفسیر آنها دادند و حق توضیح متون را به خود اختصاص دادند.
کشتری ها باید صدقه بدهند، اما نپذیرند، از رذیلت ها و لذت های نفسانی بپرهیزند، ساده زندگی کنند، «آن گونه که شایسته یک جنگجو است». قانون می‌گوید که «کاشت کاهنان بدون کاست جنگجو نمی‌تواند وجود داشته باشد، و آخرین بدون کاست نمی‌تواند وجود داشته باشد، و آرامش کل جهان به رضایت هر دو بستگی دارد، به اتحاد دانش و شمشیر».
به جز چند استثنا، همه پادشاهان، شاهزادگان، ژنرال ها و فرمانروایان اول به طبقه دوم تعلق دارند. بخش قضایی و مدیریت آموزش و پرورش از قدیم الایام در دست برهمن ها بود. کشتریاها مجاز به مصرف هر گونه گوشتی به جز گوشت گاو هستند. این کاست قبلاً به سه قسمت تقسیم می شد: همه شاهزادگان حاکم و غیر مالک (اشعه ها) و فرزندان آنها (رایانوتراها) به طبقه بالا تعلق داشتند.
کشتریاها لباس قرمز می پوشیدند.
وایشیا
طبقه سوم وایشیاها هستند. قبلاً هم در ایثار و هم در حق قرائت وداها شرکت می کردند، اما بعداً به همت برهمین ها این امتیازات را از دست دادند. اگرچه وایشیاها بسیار پایین تر از کشتریاها بودند، اما همچنان جایگاه شریفی در جامعه داشتند. آنها قرار بود به تجارت، کشاورزی و دامداری مشغول شوند. حقوق مالکیت یک وایشیا رعایت می شد و مزارع او مصون از تعرض تلقی می شد. او این حق را داشت که توسط دین تقدیس شده بود، پول را برای رشد سرمایه گذاری کند.
بالاترین کاست ها - برهمن ها، کشتریاها و وایشیاها - از هر سه روسری، سنار، هر کاست - مخصوص خودشان استفاده می کردند و دو بار متولد می شدند، برخلاف یک بار متولد شده - شدراها.
شدرا
منو به اختصار می گوید وظیفه یک سودرا خدمت به سه کاست بالاتر است. بهترین کار این است که سودرا به برهمن خدمت کند، به خاطر او کشاتریا و در نهایت وایشیا. در چنین موردی، اگر فرصتی برای ورود به خدمت پیدا نکرد، مجاز است به یک پیشه مفید بپردازد. روح یک شدرا که تمام عمر با غیرت و صداقت به یک برهمن خدمت کرده است، پس از اسکان مجدد به فردی از بالاترین طبقه تبدیل می شود.
سودرا حتی نگاه کردن به وداها ممنوع است. یک برهمن نه تنها حق ندارد وداها را به یک شدرا تفسیر کند، بلکه موظف است آنها را در سکوت در حضور او نیز بخواند. برهمنی که به خود اجازه می دهد قانون را به سودرا تفسیر کند یا راه های توبه را برای او توضیح دهد، در جهنم آساماری مجازات می شود.
یک سودرا باید باقیمانده اربابانش را بخورد و پارچه های آنها را بپوشد. او از به دست آوردن چیزی منع شده است، «تا در سرش نگیرد تا به وسوسه برهمنان مقدس مغرور شود». اگر سودرا به ویشیا یا کشاتریه لفظی توهین کند، زبانش بریده می شود. اگر جرأت کند کنار برهمن بنشیند، یا جای او را بگیرد، آنگاه یک آهن داغ به قسمت گناهکارتر بدن زده می شود. قانون Menou می گوید که نام سودرا یک کلمه فحش است و مجازات کشتن او از مبلغی که برای مرگ یک حیوان خانگی بی اهمیت مانند سگ یا گربه پرداخت می شود تجاوز نمی کند. کشتن گاو عملی بسیار مذموم تلقی می شود: کشتن سودرا یک جنایت است. کشتن گاو گناه است!
اسارت موقعیت طبیعی سودرا است و ارباب نمی تواند با دادن مرخصی او را رها کند. "زیرا، قانون می گوید: چه کسی جز مرگ می تواند سودرا را از وضعیت طبیعی رها کند؟"
درک چنین دنیای بیگانه ای برای ما اروپایی ها بسیار دشوار است و ما ناخواسته می خواهیم همه چیز را تحت مفاهیم خودمان قرار دهیم و این همان چیزی است که ما را گمراه می کند. بنابراین، برای مثال، بر اساس مفاهیم هندوها، شدراها طبقه ای از مردم را تشکیل می دهند که طبیعتاً برای خدمت به طور کلی تعیین شده اند، اما در عین حال آنها برده محسوب نمی شوند، آنها دارایی افراد خصوصی را تشکیل نمی دهند.
نگرش اربابان نسبت به شدراها، علیرغم نمونه های ذکر شده از دیدگاه غیرانسانی آنها، از منظر دینی، توسط قانون مدنی تعیین می شد، به ویژه میزان و روش مجازات ها، که در همه موارد با مجازات های مجاز پدرسالار منطبق بود. بر اساس عرف عامیانه در رابطه پدر با پسرش یا برادر بزرگتر با کوچکتر، زن با زن و مرشد با شاگرد.
کاست های ناپاک
همانطور که تقریباً در همه جا یک زن در معرض تبعیض و انواع محدودیت ها بود، در هند نیز شدت جدایی کاست ها بر زن بسیار بیشتر از مرد است. مرد پس از ازدواج دوم مجاز است از طبقه پایین تر، به جز سودرا، همسری انتخاب کند. مثلاً یک برهمن می تواند با زن طبقه دوم و حتی سوم ازدواج کند. فرزندان حاصل از این ازدواج مختلط را خواهند گرفت درجه متوسطبین کاست پدر و مادر یک زن با ازدواج با مردی از طبقه پایین تر، مرتکب جنایت می شود: خود و تمام فرزندانش را آلوده می کند. شدراها فقط بین خودشان می توانند ازدواج کنند.
اختلاط هر یک از اقشار با سودراها باعث پیدایش کاستهای ناپاک می شود که حقیرترین آنها کاستهایی است که از اختلاط سودراها با برهمین ها حاصل می شود. اعضای این کاست چاندالاس نامیده می شوند و باید جلاد یا فلایر باشند. لمس چاندالا مستلزم اخراج از کاست است.
دست نیافتنی ها
در زیر کاست های ناپاک هنوز هم نوع بدبختی از پریشانی ها وجود دارد. آنها همراه با چاندالا در پایین ترین کارها شرکت می کنند. افراد بدجنس لاشه را پوست می کنند، آن را درست می کنند و گوشت را می خورند. اما از گوشت گاو پرهیز می کنند. لمس آنها نه تنها شخص، بلکه اشیاء را نیز آلوده می کند. آنها چاه های ویژه خود را دارند. در نزدیکی شهرها به آنها محله خاصی اختصاص داده شده است که توسط یک خندق و تیرکمان احاطه شده است. در روستاها نیز حق ندارند خود را نشان دهند، بلکه باید در جنگل ها، غارها و مرداب ها پنهان شوند.
برهمنی که در سایه ی یک مرد ناپاک ناپاک شده است، باید در آب های مقدس گنگ غسل کند، زیرا تنها آنها قادر به شستن چنین لکه ای از شرم هستند.
حتی پایین تر از Pariah، Pulai ها هستند که در ساحل مالابار زندگی می کنند. برده‌های نایر، مجبورند به سیاه چال‌های مرطوب پناه ببرند و جرأت نمی‌کنند چشمان خود را به سوی هندوهای نجیب بلند کنند. با دیدن یک برهمن یا نیر از دور، پولایی ها غرش بلندی را منتشر می کنند تا ارباب را از نزدیکی خود آگاه کنند و در حالی که "استادان" در جاده منتظر هستند، باید در غار، در بیشه ای از جنگل پنهان شوند یا از آن بالا بروند. یک درخت بلند هر کس که وقت پنهان شدن نداشت، نایرها مانند خزنده ناپاک قطع کردند. پولایی در شلختگی وحشتناکی زندگی می کنند، مردار و هر گوشتی به جز گاو می خورند.
اما حتی پولای هم می‌تواند لحظه‌ای از تحقیر عمومی که بر او چیره شده است استراحت کند. انسان‌هایی هستند حتی بدبخت‌تر، پایین‌تر از او: آنها آدم‌های بدبخت‌تر هستند، پایین‌تر، زیرا با شریک شدن در تمام تحقیر پولایی‌ها، به خود اجازه می‌دهند که گوشت گاو را هم بخورند! آنها را با مکان آشپزخانه خود آشنا کنید، همه آنها، به نظر او، از نظر اخلاقی، کاملاً با فرد حقیر مطابقت دارند.