Свт Миколай Сербський. Святитель Миколай Сербський (Велимирович)

У цій рубриці ми публікуємо афоризми відомих людей, які зробили унікальний внесок у світову культуру - про християнство, історію, любов, свободу, працю, віру, культуру та багато іншого. Продовжує проект "Думки великих" висловлювання святителя Миколи Сербського – одного з найвідоміших святих ХХ століття.

Біографія святителя Миколи Сербського

Святитель Миколай (серб. Єпископ Миколай, у світі Нікола Велимирович, серб. Микола Велимирович; 23 грудня 1880 - 18 березня 1956) - єпископ Сербської православної церкви,

єпископ Охридський та Жицький.

Народився святитель Миколай 5 січня (23 грудня за старим стилем) 1881 року в селі Леліч, неподалік сербського містечка Валево. Закінчив місцеву богословську школу, потім у 1904 році продовжив навчатися у Швейцарії, де захистив докторську дисертацію.

У 1909 році прийняв чернечий постриг у монастирі Раковиця недалеко від Белграда. Викладав у Бєлградській Духовній Академії. Читав лекції в Америці та Англії під час Першої Світової війни.

У 1919 році був поставлений на єпископа Жицького, а через рік прийняв Охридську єпархію, де служив до 1934 року, коли йому знову вдалося повернутися до Жичі.

На початку Другої світової війни був ув'язнений у монастирі Раковиця, потім у Войлицю, нарешті опинився в концтаборі Дахау. Після звільнення перебрався до Америки, де займався богослов'ям та просвітництвом.

У 2003 році на Архієрейському соборі Сербської Православної Церкви зарахований до лику святих.

Святитель Миколай Сербський: Вислови

Бог і віра:

Від Бога нас відокремлює брехня, і лише брехня... Хибні думки, хибні слова, хибні почуття, хибні бажання - ось сукупність брехні, яка веде нас до небуття, ілюзій і зречення Бога

У міру морального очищення людини істини віри відкриваються їй дедалі ясніше.

Сонце відбивається у чистих водах, а небо – у чистому серці.

Люди не вірять вірі, яка проповідується маловірними.

Віра Христова - досвід, навик, а чи не теорія і людське мудрування.

Ту порожнечу, яка залишається в душі, коли в ній немає Бога і весь світ не може заповнити.

Не поспішай страчувати безбожника: він знайшов свого ката у собі; найжорстокішого, який тільки може бути в цьому світі.

З усіх благ землі люди найбільше люблять життя. Люблять вони її навіть більше істини, хоча без істини немає життя. Отже, життя – це найвище благо, а істина – основа життя.

Смерть не є природною, а протиприродною.
І смерть не від природи, а проти природи...
Протест природи проти смерті перемагає всі надумані виправдання смерті.

Навіть найгірша людина тричі в житті згадує про Бога: коли бачить праведника, який страждає на його провину, коли він сам терпить скорботу з чужої вини і коли настає для нього година смерті.

Істина відкривається любові
Шукати істину – значить шукати предмет кохання. Шукати ж істину, щоб зробити її знаряддям, - значить шукати істину заради перелюбства. Тим, хто шукає її заради цього, істина кидає кістку, але сама тікає від нього за тридев'ять земель.

Чи відкриє людина очі і зверне погляд на себе - побачить Бога, чи закриє їх і вдивиться в себе - знову побачить Бога: і тіло його, і дух носять у собі і являють собою два шляхи богопізнання.

День і ніч
Якщо ткати вдень, а вночі розпускати, ніколи не зіткати.
Якщо будувати вдень, а вночі руйнувати, ніколи не збудувати.
Якщо молитися Богу, а робити перед Ним зле, ніколи не зіткати, ані збудувати дім своєї душі.

Добро і зло:

Тільки сильний наважується робити добро.

Споконвіку вовки задирали овець, але ніколи ще жодна вівця не задерла вовка, однак у світі завжди більше овець, ніж вовків.

Коли зло викине і останню карту, добро ще одну триматиме в руках.

Все зло, яке люди творять під Небом – це сповідь немочі та безсилля.

Господь шукає творців, а чи не руйнівників. Бо хто творить добро - тим самим руйнує зло. А той, хто почне руйнувати зло - швидко забуде про творення добра і перетвориться на лиходія.

Без стійкості у добрі ніхто не може відчути справжнього задоволення життям. Адже на шляху до добра спочатку їсти гірке і лише потім солодке.

Якщо безбожник кидає тобі виклик, або ганьблять тебе безумці, або женуть озлоблені люди - вважай все це справою диявола, бо людина за природою набожна, розумна і добра.

Саме диявол викликає тебе на довгі суперечки та безплідні розмови. Зроби добре діло в ім'я Христове - і диявол втече від тебе. Тоді ти матимеш справу зі справжніми людьми: благочестивими, розумними, добрими.

Ніхто під сонцем не великий, крім того, що вірить у остаточну перемогу добра. Втім, без такої віри ніхто з усією серйозністю не вірить і в Бога. Ці дві віри співвідносяться так само, як сонячне світло та сонце.

Там, де є мужність, зло – покірний підданий; там, де його немає, зло – суверен.

Зло ми навертаємо на себе за допомогою такого ж зла, що живе в нас самих.

Гріх:

У людині лише гріх - справжнє зло, а поза гріхом зла не існує.

Слід побоюватися не так самого гріха, як його влади над людиною.

Людині важко не грішити, але він повинен докладати всіх старань до того, щоб уникнути полон гріхом.

Над гріхом здатний піднестися тільки той, хто стоїть вище за смерть.
Але чим більше хтось боїться смерті, тим менше він боїться гріха.

Який жах, якщо твій день – те, що зовнішнє, твоя ніч – те, що всередині!

Бажання – насіння гріха.

Сумнів і розпач є двома черв'яками, що розвиваються з личинок гріха.

Проти трьох нездорових станів душі святий апостол виставляє три її здорові якості: проти гордості – смиренність, проти гнівливості – лагідність, проти малодушності – довготерпіння.

Ненавидь зло, а не людину, що робить зло, бо вона хвора. Якщо можеш, лікуй цього хворого, а не вбивай його своєю зневагою.

Грішник легше розуміє, терпить і переносить грішника, ніж праведника.

Ворожнеча та образа:

Людина ненавидить того, проти кого грішить. Коли людина здогадається, що така знає про її таємний гріх, то її спочатку охоплює страх перед цим потаємним свідком. Страх швидко перетворюється на ненависть, а ненависть зовсім засліплює.

Ніхто так не боїться мук, як мучених інших.

Слабкість:

Злочин завжди слабкість. Злочинець – боягуз, а не герой. Тому завжди дивись на свого кривдника як на слабшого; як не помстишся малій дитині, так само не мсти нікому ні за яку образу. Бо вона народжується не від зла, а від слабкості. Так ти збережеш свою силу і будеш подібний до спокійного моря, яке ніколи не вийде з берегів, щоб утопити безрозсудного, що кидає в нього камінь.

Гординя та смиренність:

Гордість - воістину дочка дурниці.

Гордість схожа на міхур, що надувся, що лопається від слабкого дотику голки. Найменший укол долі перетворює її на розпач.

Сумно це - не сміти подивитись у дзеркало, але небезпечно не відводити від нього очей.

Заздрість:

Першим гріхом, що виявився у світі духів, була заздрість.

Заздрість ніколи не виступає під своїм справжнім ім'ям.

Багатство:

Багатство – благо, коли його можна звернути у добру справу.

Багатство - зло, коли замість того, щоб наділити людину свободою, воно ставить свого власника собі в служіння.

Ті, хто не вмів ділитися багатством, поки їм володів, повинен буде навчитися просити, коли воно буде відібрано.

Егоїзм та альтруїзм, любов та милосердя:

Той, хто навчився бути вдячним, навчиться бути й милостивим. А милостива людина вільніше крокує цим світом.

Живучи заради інших, ми не відмовляємося від свого власного життя, а навпаки, розширюємо його межі.

Героїзм та егоїзм:

Не вір теоріям та розмовам про закон егоїзму. Його не існує. Господь править світом, а люди – рід Божий.
Людина, яка стрибнула в потік, щоб врятувати потопаючого, в одну мить знищує всі ці теорії і припиняє такі розмови.

Коли згасає кохання, люди шукають справедливості.

Люди, які не бачать світ у собі, не побачать свого місця у світі.

Ми не просто очевидці цього життя, ми всі його учасники. А тому, що б не трапилося у світі – це відбувається і зі мною.

Мала ця земля, але будьте великими, щоб своїм зростанням заповнити її незначність.

Людина:

Невігласи стверджують, що ноги носять голову, тоді як знавцям відомо протилежне: саме голова носить ноги.

Добра воля в людині - це сила, що творить, віршує і співає.

Той, хто має велике, має і мале.

Ніхто не великий, якщо не тримається найбільшого.

Очима кожної людини на тебе дивляться мільйони його предків. - Дивися й вижди!
Вони кажуть і його вустами. - Прислухайся!

Кожен дух розкриває себе у своєму творінні, і кожна тварюка виражає себе через властиву їй дію.

Ні офіцерський мундир не зробить вас хоробрим, ні священицька ряса - милосердною, ні суддівська тога - справедливою, ні міністерське крісло - сильним, якщо ваша душа не рясніє ні мужністю, ні співчуттям, ні праведністю, ні фортецею.

Перший голод людини – алкання істини.
Другий голод нашої душі - хотіння правди.
Третій її голод – алкання чистоти.

Страх перед самим собою
Хто ніколи не злякався себе, той не знає страху. Бо всі чудовиська зовнішні, яких людина бояться, знаходяться всередині самої себе, причому в нерозбавленій есенції.

Жінка:

Якщо висловити всю істину, то ми повинні будемо визнати, що все зло в цей світ увійшло через дружину, але від Дружини прийшло і порятунок світу.

Шлюб:

Бог благословив шлюб спочатку в раю, а потім у Кані [Галілейській]. У шлюбі дві плоті стають тілом єдиним, два храми Духа Святого знаходять єдиний дах.

Виховання:

Чим довше мати плекає і хитає свою дитину на руках, тим пізніше вона починає ходити.

Ви голосно і злісно кричите, що потрібно викинути викладання віри зі школи. Нехай молоді вдосталь розповідають про кривавого Нерона і бузувір Калігуля, аби не згадували про рятівне ім'я Ісуса Христа.

Життя:

Дні поразок важче забути, аніж дні перемог.

Християнство:

Головних євангельських ідей - три: ідея братства, ідея свободи та ідея любові. Як три шовкові нитки, вони проходять через усі чотири Євангелія.

Коли в душах людей згасають лампади і свічки, фіміам перетворюється на задушливий дим, а серце, ставши холодним і твердим, як камінь, перестає бути вівтарем любові, - тоді й стіни храму вже не тішать Бога.

Держава:

Влада - це велика спокуса, і мало тих, хто здатний протистояти йому.

Не буває ні деспотів без людей боягузливих, ні героїв без милості.

Закон – паяц сили.

Боротьба влади і право - хворобливе явище у історії.

Хто переконує мене у Воскресінні Христа?

Святитель Миколай Сербський: афоризми

Проект "Думки великих"

Великодні вірші

Зі спадщини свт.Миколая (Велимировича)

Євангеліє про помноженого хліба в порожньому місці

Тиждень восьмий після П'ятидесятниці

Євангеліє про молитву Господа і Спасителя за нас

Тиждень 7-й після Великодня, свв. отців Першого Вселенського Собору.

Тиждень третій після П'ятидесятниці. Євангеліє про чистоту розуму

Євангеліє про Вознесіння Господа

Євангеліє про чудове зцілення сліпонародженого

Євангеліє про чудо у Віфезді

Тиждень 4-й після Великодня

Євангеліє про дружин-мироносиць

Тиждень шостий Великого посту, ваій (квітконосний)
Євангеліє про поділ стада у присутності Пастиря

Тиждень п'ятий Великого посту. Євангеліє про служіння та страждання Сина Божого

Благовіщення Пресвятої Богородиці. Євангеліє архангела Гавриїла

Євангеліє про безсилля невіри та силу віри

Тиждень четвертий Великого посту

Євангеліє про хрест і спасіння душі

Євангеліє про зцілення розслабленого

Тиждень другий Великого посту

Євангеліє про блудного сина

Субота з Богоявлення. Євангеліє про перемогу над спокусами

Євангеліє про Хрещення Господа

Євангеліє про Першця

Євангеліє про Небесний Хліб у соломі

Євангеліє про багато піклування і про нахабну смерть

Євангеліє про милосердного Самарянина

Бачення невидимого

Євангеліє про Лазаря і багатія

Євангеліє про досконале милосердя

Євангеліє про багатий улов риб

Тиждень вісімнадцятий після П'ятидесятниці

Євангеліє про прощення

Тиждень одинадцятий після П'ятидесятниці

Чим було б людське суспільство без прощення? Звіринцем серед звіринця природи. Чим, крім нестерпних ланцюгів, були б усі на землі закони людські, якби їх не пом'якшувало прощення? Хіба без прощення мати могла б назватися матір'ю, брат – братом, один – одним, християнин – християнином? Ні: прощення становить головний зміст усіх цих імен. Якби не існувало слів “Пробач мені!” і “Бог простить, і я прощаю!” - Життя людське було б зовсім нестерпним.

Святитель Микола Сербський (Микола Велимирович) - єпископ Охридський та Жицький, видний богослов та релігійний філософ.

Святитель Миколай народився у селі Лелич, поблизу сербського містечка Валево, 5 січня 1881 року за новим стилем. Після закінчення богословсько-педагогічної школи якийсь час викладав. У 1904 році поїхав продовжувати освіту до Швейцарії та Англії. Захистив докторський ступінь з філософії та богослов'я у Берні. У 1909 році прийняв чернечий постриг у монастирі Раковиця недалеко від Белграда. Протягом кількох років викладав у Бєлградській Духовній академії філософію, психологію, логіку, історію та іноземні мови.

Під час Першої світової війни читав лекції в Америці та Англії, збір від яких пішов на допомогу співвітчизникам, чим підтримав свою батьківщину. У 1919 році хіротонізований на єпископа Жицького, а в 1920 - і в Охридського, де він і служив до 1934 року. Потім повернувся до Жичі, в якій перебував до 1941 року. На початку Другої світової війни разом із патріархом Гавриїлом був ув'язнений німцями в монастирі Раковиця, потім переведений у Войлицю і нарешті до концтабору Дахау. Пережив страшні муки. Але Господь зберіг його і після звільнення Микола Велімирович перебрався до Америки, де займався просвітницькою та богословською діяльністю.

Відійшов до Господа 18 березня 1956 року у Пенсільванії. Похований був у Лібертсвіллі. У 1991 році 12 травня його святі мощі були перенесені до рідного Лелича.

Книги (6)

Біблійні теми

У пропонованій читачеві книзі святитель Миколай зібрав свої роздуми і пастирські настанови християнам, засновані на тих думках і образах, які ми знаходимо в Біблії, як у її Старому, так і Новому Завітах.

Істини духовного життя він доносить до кожного в простих і зрозумілих прикладах, навчаючи тим самим і нас бачити і чути Бога в звичайнісіньких навколишніх предметах, вчинках людей, подіях. Виявляється, християнин може отримати духовну користь і від читання газет - якщо буде постійно звертатися подумки до Святого Письма і задаватися питанням про значення описуваного з точки зору Промислу Божого.

Вірую. Віра освічених людей

Назва цієї невеликої книги видатного сербського архіпастиря та богослова святителя Миколая (Велимировича; 1881-1956) може в когось викликати здивування: «Віра освічених людей».

Однак насправді, даючи таку назву своїй праці, що є живим і святоотецьким натхненним поясненням православного Символу віри, автор бажав довести до свідомості читача одну дуже важливу думку. Істинно освіченою людиною є, на його думку, не той, хто багатий на знання, а хто «утворений внутрішньо, всім серцем, усією істотою, хто зрозумілий образу Божому, той хто христоподібний, перетворений, оновлений, обпалений». Тому, безперечно, можна сказати, що віра православних християн насправді є віра освічених людей.

Індійські листи

«Індійські листи» святителя Миколи Сербського - ще одна перлина з найбагатшої літературної спадщини, яку залишив цей чудовий церковний письменник минулого століття, з яким знайомиться сьогодні російський читач.

Жанр, обраний у разі святителем, дуже оригінальний. Це напрочуд глибоке, проникливе листування, в якому беруть участь його герої, дуже різні люди: індійські браміни та кшатрії, сербські вчені, араби-мусульмани, чернець-святогорець. Об'єднує їх одне - любов один до одного і щире бажання знайти істину в Богу, врятувати свою душу, послужити спасінню ближніх. І обставини їхнього життя, і події, що відбуваються в ній, що відображаються в листах, - все свідчить про те, що знайти як шукану істину, так і спасіння можна лише у Христі. А інші шляхи всі ведуть у нікуди, в якийсь страшний глухий кут, вийти з якого власними силами вже неможливо.

Молитви на озері

У книзі «Молитви біля озера» владика Миколай розкривається і як теолог, і як поет, і як проповідник.

«Молитви біля озера» - це сто псалмів, заспіваних людиною двадцятого століття - століття ідеологізованого, технократичного, війнами понівеченого, - і як незаймані ці псалми! Властивість слов'янської душі відчувати тлінність всього мирського і водночас – відкривати у всій природі Бога, всюди бачити гармонію Його, дивитися на Творця через творіння Його – ріднить Св.Миколая Сербського з багатьма російськими богословами та письменниками. Поетичність мови «Молитв біля озера», здатність всі свої почуття висловлювати молитвою, дослідники справедливо уподібнюють працям Св.Симеона Нового Богослова.

Святитель Миколай Сербський (Велимирович) - один із Святих Отців, який був практично нашим сучасником. Це людина, яка в безбожний і жорстокий XX століття стала подібною до давніх пророків, її дієслово палило серця людей і за це його називали Новим Золотоустом.

Його заклик до християн бути в житті не сторонніми спостерігачами, а духовними воїнами-переможцями, звернений безпосередньо до наших сердець:

«Воїни життя, бійтеся міцно і не втомлюйтеся вірити у перемогу. Перемога тому дається, чиє око невпинно на неї спрямоване. Той, хто думає про поразку, втрачає перемогу з виду і більше не знаходить її. Мала зірка, далека від пильного погляду, росте і наближається!

Життя є перемога, діти мої, і воїни життя – воїни перемоги. Пильно несіть варту свою, щоб ніякий ворог не проник через стіну в ваш град. Одного тільки пропустіть – місто здасте. Одна лише змія заповзла до Раю, і Рай пеклом став.

Одна крапля отрути в крові, і лікарі пророкують смерть!

Воїни життя, бійтеся міцно і не втомлюйтеся вірити у перемогу!»

Хто ж він, людина, яка написала ці натхненні рядки? Святитель, філософ і поет, духовний воїн і сповідник… Всенародно улюблений пастир, який став вигнанцем і помер на чужині, але повернувся до своєї Святої Сербії своїми святими мощами… Небесний заступник і віровчитель, коханий не тільки на його рідній землі, але й всьому Православному світу, особливо у Росії.

Микола Велимирович народився у 1881 році у багатодітній селянській родині Драгомира та Катерини Велимирович у невеликому сербському селі Лелич. Його мати згодом прийняла чернечий постриг.

Після закінчення гімназії молодий Микола Велімирович вступає до Бєлградської Богослов'я (семінарії), де відразу ж показує себе здібним учнем. По закінченні семінарії він розпочинає роботу сільського вчителя.

Надалі, завдяки видатним здібностям та першим блискучим публікаціям, він отримує стипендію для навчання у Швейцарії та Німеччині, а потім у Англії. Крім іншого, він успішно опановує кілька іноземних мов. Після повернення до Белграду майбутнього Владику осягає тяжка хвороба, що стала для нього найважливішою життєвою віхою: на одрі хвороби він дає обіцянку Богу присвятити своє життя Йому, Святій Православній Церкві та ближнім. За цим рішенням незабаром було чудесне зцілення Миколи від тяжкої хвороби. У монастирі Раковиця, неподалік Белграда, він приймає чернечий постриг з ім'ям Микола, а потім і висвячення.

«Про три предмети не поспішай міркувати:

про Бога, доки не утвердишся у вірі;

про чужі гріхи, доки не згадаєш про свої;

і про майбутній день, доки не побачиш світанку».

У 1910 році ієромонах Микола вже проходить навчання в Росії, в Санкт-Петербурзькій Духовній Академії. Він відвідує православні святині Руської землі і, під час цієї подорожі, знаходить ту любов до Росії та російського народу, яка супроводжує все його подальше життя.

Після повернення на батьківщину, виходять у світ такі праці о. Миколи, як «Бесіди під горою», «Над гріхом та смертю», «Релігія Негоша».

У 1912 році він прибуває до Боснії, незадовго до цього анексованої Австро-Угорщиною. Там, у Сараєві, його виступи викликали захоплення боснійсько-герцеговинської сербської молоді та лідерів сербського національно-визвольного руху. Він вимовляє знамениті слова про те, що «Своєю величезною любов'ю і великим серцем боснійські серби анексували Сербію Боснії».

Це викликало гнів австрійської окупаційної влади, і ієромонаха Миколу було знято з поїзда, що прямував до Белграда і на кілька днів затримано в Земуні. Пізніше австрійська влада не дозволила йому вирушити до Загреба і виступити на святкуванні, присвяченому Негошу, але текст промови все-таки був переправлений до Загреба і оприлюднений. На книзі отця Миколи «Бесіди під горою» малодобасанці (члени бойової патріотичної організації сербської молоді «Млада Босна», що діяла в окупованій Австро-Угорщиною Боснії та Герцеговині) приносили клятву, як на Святому Євангелії.

Вже тоді майбутній Владика починає ставати фактичним духівником визвольного православного четницького руху. Ця його висока місія буде продовжена у страшні роки Другої Світової війни духовною співпрацею з такими великими синами Православної Сербії, як четницький воєвода Дража Михайлович, воєвода-священик Момчило Джуїч, видатний державний діяч Димитрій Летич.

Під час Першої Балканської війни о. Микола перебуває на фронті, з чинною армією. Він проводить богослужіння, підбадьорює солдатів, доглядає поранених.

З початком Першої Світової війни він знову на бойових позиціях - сповідує та причащає сербських солдатів, зміцнює їхній дух проповіддю. Усю свою платню він до кінця війни перераховує на потреби поранених.

Сербська армія витримала кілька лобових наступів австро-угорських військ, але удар, завданий у спину Болгарією, виявився для Сербії катастрофою. Для того, щоб уникнути ганебного полону, залишки сербської армії разом зі старим королем Петаром I відступили, сховавшись на крижаних гірських вершинах Албанії. З ними туди пішли і юнаки призовного віку, яким загрожувала насильницька мобілізація до австрійської армії та страшна перспектива воювати проти Росії. Щоб не стріляти в православних братів-русів, молоді серби зійшли на Крижану Голгофу, де голод і холод забрав життя кожного третього з них.

За завданням свого уряду о. Микола вирушає до Англії та Америки. Там він, всебічно використовуючи даний Богом дар проповідництва, роз'яснює різним верствам суспільства цих країн сенс тієї боротьби, яку веде православний сербський народ за Хрест і Свободу.

Під час перебування Владики у Великій Британії якийсь англійський проповідник на прізвище Кембелл в одній газетній статті розповідав, що «серби - це невелике плем'я з Турецького Царства, яке займається дрібною торгівлею і відрізняється неохайністю. Схильно до крадіжки». Вже в наступному номері цієї газети з'явилася замітка, написана о. Миколою Велимировичем:

«Коли я вперше прибув до Лондона, то мені кинулася в очі табличка: «Остерігайтеся кишенькових злодіїв!» Я вирішив було, що цю табличку оперативно встановили спеціально через мій приїзд. Я ж сербін. З племені, схильного до крадіжки. Однак, коли я придивився уважніше до таблички, то мені на душі полегшало. Табличці вже кілька десятиліть. А у нас у Сербії таких табличок немає зовсім».

Одного разу, в одному з великих соборів Лондона, якийсь англієць публічно запитав о. Миколи:

А чи є у Вашій землі щось подібне до шедеврів нашої європейської архітектури?

Майбутній Владика моментально відповів:

У нас у Сербії є унікальний шедевр азійської архітектури. Зветься цей шедевр Челе Кула (Вежа Черепов). Історія його створення така: коли турецьке військо прийшло утихомирювати сербське повстання, то перешкодою до просування до Ніша була фортеця, в якій оборонялося близько п'яти тисяч повсталих. Зрештою турки увірвалися до фортеці, але серби підірвали себе разом із десятком тисяч карателів. На місці висадженого бастіону турки спорудили вежу і вмурували в її стіни тисячу сербських голів. Яких було відрубано вже у загиблих.

Англійський історик, який був присутній у цьому діалозі, підтвердив сказане о. Миколою, і зарозумілий західноєвропеєць, що запитав, зніяковів.

Виступи ієромонаха Миколи (Велимировича), що тривали з 1915 по 1919 рік, що проходили в церквах, університетах, коледжах, у різних залах і зборах були настільки блискучі, що згодом один з високих військових чинів Великобританії назвав о. Миколи «третьою армією» Сербії, що б'ється.

Чудово, що одразу після закінчення Першої світової війни о. Микола передбачив неминучість нового трагічного глобального військового зіткнення у «цивілізованій Європі». Прекрасно знаючи європейську філософію та культуру, він буквально у подробицях точно описав методи, якими користуватиметься у наступній світовій війні «культурний Захід». Основною причиною нової війни він вважав відхід європейської людини від Бога. «Білою чумою» називав Владика наступаючу безбожну культуру і світогляд «світського гуманізму».

У 1920 році ієромонах Миколай стає єпископом Охридським, в Македонії. Там, на берегах чудового по красі Охридського озера, буквально в колисці слов'янської писемності, де проповідували ще святі просвітителі Кирило і Мефодій, він пише низку своїх чудових духовних праць, у тому числі й збірку «Молитви на озері», названу сучасниками другою Псалтирю.

Відомий такий випадок із життя Владики того періоду. Якось він звернувся до тих, хто готується причаститися Св. Таїн:

Нехай гідні Причастя стануть праворуч, а неготові – ліворуч.

Незабаром багато народу опинилося на лівому боці. І лише четверо встали праворуч.

Ну, що ж, – сказав Владика, – зараз грішники підійдуть до чаші з Пречистим Тілом та Кров'ю, а праведники можуть не підходити. Адже вони й так уже безгрішні. Навіщо їм причастя?

Владика виїжджав у найвіддаленіші кінці своєї єпархії, зустрічався з віруючими, допомагав відновленню зруйнованих війною храмів та монастирів, засновував сирітські будинки.

Для успішного залучення людей до храму, Владика Миколай не цурався навіть подвигу юродства. Одного разу він узяв осла і сів на нього бос і гологлав та ще й задом наперед. Так він проїхав через весь Охрід. Ноги волочилися по пилу, а голова з роздуваним вітром скуйовдженим волоссям бовталася на всі боки. Ніхто не наважився звернутися до Владики з питаннями. Народ одразу почав перешіптуватися: «Збожеволів Микола. Писав, читав, багато думав – і збожеволів».

У неділю весь Охрид був у монастирі, на Літургії. Було цікаво: що сталося з єпископом?

А він служив Літургію, як завжди. Усі чекали, що буде на проповіді. По закінченні служби Владика став перед народом і, помовчавши, заговорив:

Що, прийшли подивитися на божевільного Миколу? Іншим способом вас до церкви вже не затягнути? Все вам ніколи. Вже не цікаво. Інша справа – поговорити про моду. Або – про політику. Або – про цивілізацію. Про те, що ви – європейці. А що ж успадкувала сьогоднішня Європа? Європа, яка за одну останню війну винищила людей більше, ніж вся Азія за тисячу років!

Ах, браття мої, хіба ви нічого цього не бачите? Невже не відчули ще на собі мороку та злості нинішньої Європи? За ким ви підете: за Європою чи за Господом?

Добре відомий випадок, коли, у присутності югославського короля Олександра I, що приїхав до Охрида, Владика Микола викинув у вікно поданого до королівського столу смаженого порося зі словами:

Ви хочете, щоб православний государ осоромився у пісний день?

Народ в Охриді надзвичайно полюбив свого предстоятеля. Прості люди прозвали його Дідусь-Владика, вони кидали всі свої справи і поспішали під благословення, як він з'являвся.

Весь свій вільний час єпископ присвячував молитві та літературним працям. Він спав зовсім мало.

Тут один за одним з'являються на світ такі його праці, як «Думки про добро і зло», «Омілію», «Місіонерські листи» та інші чудові твори.

Любов владики до Росії змусила його чітко оцінити особистість останнього російського царя Миколи II і першим у світі заговорити про необхідність шанування пам'яті Царської Сім'ї. За недалекими міркуваннями більшості про «нерішучість» і «безволі» останнього російського царя, він розглянув справжній сенс мученицького подвигу цієї святої людини та її сім'ї, шанування яких стало невід'ємною та прекрасною рисою сучасного Православного світу.

Владика звертає свою пильну увагу і на проблему дітовбивств-абортів, легалізація яких тоді була можлива тільки в божевільній більшовицькій Росії. Тільки провидінню Владики можна приписати те, що він побачив страшний сенс і масштаб цього зла, яке на той час ще не гостро стояло перед європейським суспільством, а нині привело народи, що були колись християнськими, на поріг повного морального виродження і фізичного вимирання. Ось, зокрема, що пише він жінці, яка звернулася до нього за духовною допомогою:

Ти пишеш, що тебе турбують страшні сни. Варто тобі заплющити очі, є тобі три юнаки, висміюють тебе, загрожують і залякують… Пишеш, що у пошуках лікування ти обійшла всіх відомих лікарів та знаючих людей. Казали тобі: “Нічого, це дрібниця”. Ти відповіла: “Якщо це дрібниця, позбавте мене цих видінь. Хіба дрібниця може не давати сну та спокою”.

А я тобі ось що скажу: три юнаки, які є тобі, - це троє дітей твоїх, убитих тобою в утробі, перш ніж сонце торкнулося обличчя їх ніжним своїм промінням. І тепер вони прийшли віддати тобі. Відплата померлих страшно та грізно. Чи читаєш тиСвяте Письмо ? Воно пояснює, як і за що мертві мстять живим. Ще раз прочитай про Каїна, який після вбивства брата ніде і ніколи не міг знайти спокій. Прочитай у тому, як дух ображеного Самуїла віддав Саулу. Прочитай, як довго і жорстоко страждав нещасний Давид через вбивство Урії. Відомі тисячі і тисячі таких випадків - від Каїна і до тебе; прочитай про них і ти зрозумієш, що тебе мучить і чому. Ти зрозумієш, що жертви сильніші за своїх катів і відплату їх жахливо...

Почни з того, що зрозумій і усвідомлюй… Роби все, що в твоїх силах, для своїх убієнних дітей, твори справи милосердя. І простить тебе Господь – у Нього всі живі, – і дарує спокій. Іди до церкви і спитай, що ти маєш робити: священики знають».

Через небезпеку сектантської пропаганди, яка вже тоді набирала сили, владика Миколай очолив народний «Богомольський рух», покликаний залучити до церкви простих, часто неписьменних селян, що живуть у віддалених гірських селищах. «Богомольці» не являли собою якоїсь особливої ​​організації. Це були люди, готові не лише регулярно відвідувати церкву, а й повсякденно жити за канонами Святої Православної віри, за християнськими укладами рідної країни, захоплюючи за собою та інших.

Внаслідок багатовікових гонінь на Православ'я за часів турецького панування, далеко не у кожному сербському та македонському селищі був на той час православний храм. У таких селах Владика Миколай ставив міцних у вірі народних старійшин, які об'єднували селян для спільних походів до церкви, а також збирали їх у звичайних будинках на своєрідні християнські вечори, де читалосяСвяте Письмо , співалися божественні піснеспіви. Багато з цих пісень, покладених на прекрасні народні мелодії, написав сам Владика Микола. У простих, нехитрих текстах їх – чи не вся православна догматика.

«Богомольський рух», що поширився працями Владики по всій Сербії, був справжнім народним релігійним пробудженням.

Багато монастирів, у тому числі і Хіландарський монастир на Святій горі Афон, наповнилися послушниками і ченцями з числа «богомольців», які відродили монаше життя, що згасає.

«О, Святий Боже, дай мені в друзі тих, у кого Твоє ім'я врізалося в серце, а у ворогів тих, що не бажають і знати про Тебе. Бо такі друзі залишаться мені друзями до смерті, а такі вороги впадуть переді мною на коліна і підкоряться, як тільки зламаються їхні мечі».

У ті роки в Сербії відбуваються події, які надовго визначили подальшу долю православного сербського народу. Перетворення Сербської держави на Королівство сербів, хорватів і словенців (СГС), а потім на Королівство Югославія стало відходом від принципу Православного сербства на догоду наднаціональному та нерелігійному, а по суті бездуховному принципу «югослов'янства». Надалі ця ідеологія, що виникла в далеких розумах як від віри, так і від багатовікового народного духу людей, не пройшла випробування життям. Югославізм обернувся у XX столітті для багатостраждального сербського народу незліченними скорботами, цілком можна порівняти з усіма жахами п'ятивікового турецького гніту. І ця трагедія не закінчена, вона продовжується і донині, вже в новому тисячолітті.

Сувору оцінку «югославізму», як підла зраду святинь, історії та інтересів православного сербства, дав Владика Микола пізніше. Ось що, зокрема, він напише з цього приводу:

«Югославія являла собою для сербського народу найбільше непорозуміння, найжорстокіші корчі і ганебне приниження, яке він коли-небудь відчув і пережив у своєму минулому».

Вже в ті роки народ православний Сербії, який сторіччя протистояв натиску єресі «католицизму» і кривавомуіслам кому терору задля збереження чистоти Православ'я, почав пожинати плоди «югославського» надрелігійного інтернаціоналізму. У 1937 році уряд М. Стоядиновича уклав конкордат з Ватиканом, який давав величезні переваги католицькій церкві, яка ставилася таким чином у привілейоване становище порівняно з іншими конфесіями. Проти цинічної угоди, яка мала утилітарні, зовнішньополітичні цілі, виступила Сербська ПравославнаЦерква, що організувала 19 липня грандіозний Хресний хід у Белграді, який переріс у кровопролитні зіткнення з поліцією.

Першим із політичних діячів, які відкрито підтрималиЦерква, став Димитрій Летич, видатний сербський патріот, який був близьким другом Владики Миколи. Його життя та діяльність Св. Миколай дав надалі найвищу оцінку, назвавши його прикладом християнського націоналіста.

Ціною великих жертв (смерть Патріарха-мученика Варнави, отруєного прихильниками конкордата; криваві репресії проти пересічних учасників протестних виступів) і завдяки згуртованості сербського суспільства, відданий анафемі Стоядинович здригнувся і пішов назад, злочинну угоду так і не було затверджено...

У цей трагічний час ми бачимо єпископа Миколи (Велимировича) у перших рядах активних супротивників конкордату.

При врученні кардинальських відзнак нунцію в королівстві Югославія Пелегрінетті в грудні 1937 року папа Пій XI заявив: «Настане день - мені б не хотілося це говорити, але я глибоко впевнений у цьому - настане день, коли багато хто пошкодує, що не прийняв з відкритим серцем і душею таке найбільше благо, як те, що посланець Ісуса Христа пропонував їхній країні». Зловісне пророцтво виповнилося через 4 роки...

Ватикан страшенно помстився за провал того конкордата. Під час ІІ Світової війни хорватські католицькі бойовики-усташі, при відкритій підтримці католицького духовенства Хорватії та за його прямим закликом, чинили над сербами злодіяння, перед якими тьмяніли та меркнуть будь-які злодіяння, вчинені людьми та бісами. Поголовне винищення сербського народу, що супроводжувалося звірствами настільки невимовними, що рука не береться навіть їх відтворити, призвело до знищення більше двох мільйонів сербів, що опинилися на території Хорватії, яка отримала з рук Гітлера незалежність. «Добрими католиками» назве згодом Ватикан вустами папи Пія XI устаських лідерів, яких і врятує від відплати, вивезучи їх з Югославії таємними «щуровими стежками», укривши та забезпечивши коштами у третіх країнах.

Але все це чекає на багатостраждальну Сербію в недалекому страшному майбутньому, а поки, 1934 року, єпископа Миколая (Велимировича) призначено владикою Жицької єпархії, де продовжує свої подвижницькі праці. Незабаром, за працями та молитвами Владики, стародавні церкви наповнились світлом Благодати, яким сяяли вони колись, ще за пращурів.

Не залишав він і турбот про стражденних та знедолених. Дотепер добре відомий заснований ним у Бітолі будинок для сиріт та дітей із найбідніших сімей «Богдай», або «Дідусь Богдай», як його ще називали. Для вихованців «Богдая» Владика Микола написав таку дитячу пісеньку:
«Малюки ми бітольчани, малюки-сироти,
дім наш - він на самому краю,
немов у раю, у Богдаї,
як у раю, у Богдаї».

Такі благодійні будинки для дітей єпископ Миколай відкрив у багатьох сербських містах, у передвоєнні роки в них мешкало близько 600 дітей.

Владика Микола завжди чітко бачив взаємозв'язок духовного та матеріального світу. Напередодні військових подій у Жичу приїхав молодий король Югославії Петар ІІ. Розповідають, що при зустрічі він гордо подав літньому вже Святителю руку, одягнену в рукавичку. Зайшовши до храму, цей вісімнадцятирічний хлопець жодного разу не перехрестився, розсіяно дивився на всі боки, демонстративно позіхаючи.

Через шість років у Лондоні вигнаний король Петар Карагеоргович знову зустрівся з Владикою. Коли останній увійшов до кімнати, король скочив і впав навколішки, припавши Святителю до ніг.

Ах, Ваша величність, - зі сльозами промовляв Владика, - пізно цілувати ноги. Вже пізно. Та й нема до чого. Це раніше треба було цілувати. І не ноги, а руку. Якби ви вчасно приклали образ святим, то нині не довелося б прикладатися до чобіт.

Напад гітлерівської Німеччини на Королівство Югославія став поштовхом, що випустив на волю всіх демонів ненависті до Православ'я та сербства, які століттями таїлися та визрівали в іновірських племенах, що становили нині із сербами одну державу.

Безжалісного ворога, усією своєю нищівною міццю того, хто вторгся у межі країни, одразу ж підтримав внутрішній ворог: хорвати, фанатично віддані римському католицизму, бошняки-муслімани, косовські албанці-шиптари. Віддана нацменшинами, і так слабка армія невеликого королівства розвалилася під ударами непереможного на той час Вермахта. Країна була захоплена ворогом, і «брати по югослов'янству» почали проти православного сербства такий божевільний за своїми масштабами та демонічною жорстокістю терор, що навіть німецькі та італійські генерали заволали про те, що те, що відбувається, виходить за межі будь-якого людського розуміння.

Але Гітлер, який відразу визнав своїх у «належних до європейської культури» хорватах і завжди щиро симпатизував релігіїіслама, віддав ненависних йому сербів буквально на поталу своїм балканським союзникам. На країну опустилося пекло.

Не забув далекоглядного фюрера і особисто Владику Миколи (Велимировича). Його директива по Сербії гласила: «Знищити сербську інтелігенцію, обезголовити верхівку Сербської Православної Церкви, причому у першому ряду - патріарха Дожича, митрополита Зимонича і єпископа Жицького Миколи Велимировича...».

«Звідусіль оточили нас і хочуть потопити нас у смерті, бо бажають, щоб нас не стало. Вони сміються з Тоби, хіба Ти не чуєш? Вони знущаються з нас через Тебе, хіба Ти не бачиш? Вони п'яні від запаху крові людської і радіють сльозам сиріт. Зойки мучеників звучать піснями для них, а писк розчавлених дітей – солодка музика. Коли вони виколюють очі людям, гієни з жахом розбігаються, бурмочучи подумки: ми цього не знаємо. Коли вони здирають шкіру з живих, вовки виють: ми цього не вміємо. Коли вони відривають груди у матерів, пси гавкають: ми цього тільки тепер у людей вчимося. Коли вони зневажають Твій хрещений народ, дикі вепрі рохкають: нічиї посіви ми так не топчемо. Ми приховуємо свої сльози від людей, щоб вони не сміялися з нас, і таїмо свої зітхання, щоб вони не знущалися з нас. Однак ми плачемо і зітхаємо перед Тобою, адже Ти все бачиш і праведно судиш»..

Героїчний народ Сербії не сидів склавши руки і не чекав милості від тих, кому вона не відома. Не прийшовши у відчай від падіння державного механізму королівської Югославії, православні патріоти Сербії почали нерівну і трагічну боротьбу з всесильним ворогом, на смерть ставши за свої святині, що зневажаються, і стражденних ближніх. У ці страшні дні було піднято стародавній прапор четницької боротьби за Хрест Чесний і Золоту Свободу, що століттями надихало православні народи Балкан на священну боротьбу.

Бажаючи повністю розділити долю своїх пасом, Владика сам з'явився до окупантів і сказав:

Ви стріляєте моїх чад у Кралєво. Тепер я прийшов до вас, щоб ви вбили спочатку мене, а потім уже моїх дітей. Тих, хто у вас у заручниках.

Владику заарештували, але розстріляти його не наважилися, оскільки Димитрій Летич і Мілан Недич попередили гітлерівців, що якщо вони страчують людину, яку багато сербів шанують як святого, то від загального повстання доведених до відчаю людей уже не втримає ніщо.

Відомо, що під час свого перебування під німецьким наглядом у монастирі, єпископ Миколай врятував від неминучого розстрілу сім'ю євреїв, матір та дочку, причому дівчинку йому довелося навіть перевозити у мішку з-під провізії.

У 1941 р., в монастир Любостину, де спочатку Владика Микола утримувався під арештом, пробрався посланник полковника Дражі Михайловича з Рівної Гори, який не здався окупантам, - майор Палошевич. Йому Святитель передав послання, де наказував воєводі Драже організовувати четницький рух у Боснії та рятувати винищуваний народ сербський.

Драже Михайлович, який невдовзі став одним із найбільших і нині найбільш шанованих героїв православної Сербії, з честю проніс це благословення Владики через усі воєнні роки, ведучи героїчну, нерівну боротьбу за віру і народ - аж до свого мученицького кінця.

Підняли стародавній прапор опору, чорний бар'як із символом Смерті та Воскресіння – Адамовою Головою та девізом «З вірою в Бога – Свобода чи смерть!» - та інші герої православного народного руху Сербії. І в тому числі славетний вождь четницької Динарської дивізії воєвода-священик Момчило Джуїч, який особисто добре знав Владику.

Як не згадати тут натхненних слів сербського святителя минулого, митрополита Петра Негоша, сказані ним у поетичній формі про боротьбу православних християн проти турків і «потурчений», тобто слов'ян-мусліман:

«Світ, вставай за Хрест, за честь юнацтва,
Усі, хто носить світлу зброю,
Усі, хто чує власне серце!
Ми поганців імені Христового
Охрестимо водою чи кров'ю!
У Божому стаді винищимо заразу!
Так здійметься пісня фатальна,
Вівтар правий на камінь кривавий!

У 1944 р. єпископа Велімировича та Патріарха Гавриїла Дожича кинули до концтабору Дахау. Патріарх Гавриїл і владика Миколай - єдині європейські церковні ієрархи, які у цьому таборі смерті.

У своїй книзі «Земля недосяжна», присвяченій в'язням нацистських концтаборів, Владика виводить образ Самого Господа Ісуса Христа у художньому образі бійця православного сербського збройного Спротиву, який мученицько переносить допити та тортури у гітлерівському таборі знищення.

Там же Святитель робить цікаві та важливі висновки про глибинну схожість войовничогоіслама й гітлерівського нацизму.

«Гестапівець: Ти порівнюєш німців із турками і думаєш, що цим ти нас принизиш. Тим часом, я не вважаю це приниженням, бо турки також панує раса, як і ми, німці. Відмінність тільки в тому, що зараз турки, як панівна раса, відступають, а німці як панівна раса наступають.

Спас: Саме тому деякі спостерігачі вказували, що ваша націонал-соціалістична партія, відкинувши Християнство, підхопила прапор Магомета, випущений із турецьких рук, що слабшають. Можливо, ваша партія проголосить у Німеччині іслам державною релігією?».

травня 1945 р. в'язнів звільнила американська армія.

У таборі Владика пише книгу «Крізь тюремні ґрати», в якій закликає християн до покаяння, розмірковує про те, за що Бог попустив людям такі страшні лиха.

Разом зі своїм народом у роки війни Владика Миколай пережив страшні муки, але Бог зберіг його в цих скорботах.

У цей час (і, на жаль, за допомогою радянської військової могутності) до влади в так званій Югославії прийшли безбожні комуністи на чолі із сербоненависником хорватом Йосипом Тіто. Честь антифашистської боротьби, започаткованої православними четниками, була присвоєна комуністичними партизанами; один із лідерів народного визвольного руху воєвода Дража Михайлович був судимий титівським судом і страчений за сфабрикованими звинуваченнями. На патріотів обрушилися репресії, на весь православний народ Сербії опустилася довга темна ніч богоборчого правління, очолюваного ворогами Святої віри та сербства. Все національно-сербське зазнало переслідувань, скасовано навіть «српську чирилицю» - православного сербського кириличного листа, і повсюдно введено хорватську латинку.

«Коли людина повертає своє обличчя до Бога, всі його шляхи ведуть до Бога. Коли людина відвертається від Бога, всі шляхи ведуть його до смерті. Коли людина остаточно зрікається Бога і словом, і серцем, вона вже нічого не здатна створити і зробити, що не служило б її повному руйнуванню, і тілесному, і душевному. Тому не поспішай страчувати безбожника: він знайшов свого ката у собі; найжорстокішого, який тільки може бути в цьому світі».

Єпископа Миколу (Велимировича) було оголошено комуністами ворогом і в таких умовах не міг повернутися на Батьківщину, його туди просто не пустили.

Після чималих поневірянь Владика оселився в Америці, де продовжив церковну та громадську діяльність, писав, знову осмислював долі сербства та Православ'я. Він створює такі перлини, як Жнива Господні, Земля недосяжна, Єдиний Людинолюбець, Перший Закон Божий і Райська піраміда.

Там же він продовжив спілкування з четниками, які, як і він, опинилися на чужині, і зокрема з найвідомішим з них, священиком воєводою Момчило Джуїчем.

Святитель Миколай бачить призначення свого рідного народу у Феодулії, служінні Богові. У постійній боротьбі за Хрест чесний та Свободу золоту.

«Все під знаком Хреста та свободи. Під знаком Хреста означає залежність від Бога, під знаком свободи означає незалежність людей. А ще під знаком Хреста означає йти за Христом і боротися за Христа, а під знаком свободи означає звільнятися від пристрастей і всякої моральної гнили. Ми не говоримо просто Хрест та свобода, але чесний Хрест та золота свобода. Отже, не якийсь кривий або якийсь там злочинний хрест, а чесний хрест, що означає виключно Христів хрест; не якась там свобода, дешева, брудна, негідна, але золота, інакше кажучи, дорога, чиста і світла. (...) Хрестовий прапор – сербський прапор. Під ним упали на Косові, під ним вибороли свободу в Повстання».

Народ Сербії, який опинився на стику Православ'я,іслама й католицизму, несе найвищу місію збереження чистоти Православ'я та жорстокого протистояння войовничому іновірству:

«Боротьбу проти турків серби не закінчили на Косові. Не закінчили ні у Смередєві, ні у Белграді. Ніде ніколи не припинили вони її - від Косова до Оршанцю, від Лазаря до Карагеоргія, як і припиняли і від Карагеоргія до Куманова. І після падіння Смередєва і Белграда боротьба тривала, страшна і завзята, протягом століть; вона велася з Чорногорії та Далмації, з Удобини, з Угорщини, з Румунії, з Росії. Хрестоносний серб був скрізь - і остаточно, головним поборником війни проти півмісяця».

В останні роки свого життя Святитель бачив трагічні для сербського народу події, які йдуть за падінням комунізму та розвалом штучної та шкідливої ​​для сербства югославської державної освіти. Він говорив, що Захід і папство не забаряться знову підтримати вічних ворогів його народу та Православ'я, і ​​вже зараз необхідно думати не про високу політику, а про те, як озброїти сербів, щоб вони змогли себе захистити в ці страшні часи.

Владика пише і проповідує до останньої години свого земного життя.

Завжди відрізняючись великою любов'ю до російського народу, він і свій шлях у світі закінчив у російському монастирі святителя Тихона в Пенсільванії. Він відійшов до Господа під час молитви келіями 18 березня 1956 року. Тіло Владики було перенесено до сербського монастиря святого Сави в Лібетсвіллі і там поховано.

У день його смерті, незважаючи на комуністичні гоніння, по всій Сербії лунав дзвін.

* * *

Народне шанування його, як святого, яке почалося ще за життя, продовжилося та посилилося після його смерті.

Церковне прославлення СвятителяМиколи Сербського відбулося в монастирі Леліч 18 березня 1987 року.

Після того, як комуністичний режим у Югославії відійшов у минуле, Владика повернувся на рідну землю. У 1991 році його святі мощі були перенесені зі США до рідного Лелича.

Перенесення мощів Владики вилилося у всенародне свято, день перенесення було внесено до церковного календаря.Церква , де зберігається ця велика святиня, з кожним роком стає місцем все більш багатолюдного паломництва. Рішенням Священного Синоду Російської Православної Церкви від 6 жовтня 2003 ім'я святителяМиколи Сербського було включено до місяцяслів Російської Православної Церкви, зі святкуванням його пам'яті 20 квітня/3 травня (день перенесення мощів).

Православні християни звертаються за молитовною допомогою до Владики по всьому світу, але особливо в Сербії та Росії.

Зараз багатотеплохолодні напівхристияни нав'язують Церкві думку, що боротися зі злом треба, бо йому, вбираючи його в себе, з метою «асимілювати», розбавити. Тому, з численних посмертних чудес СвятителяМиколи Сербського хочеться привести одне, яке ясно демонструє, що Владика, який і за земного життя мечем правди по-біблейському відсікав зло від добра, скверну від святості, продовжує робити це, і перебуваючи з Богом у Царстві Небесному. Ось що розповідали з цього приводу досліднику життя Владики, Володимиру Радосавлевичу:

«Один хлопець з Валєва, який займався торгівлею наркотиками, якось приніс пожертву в монастир Лелич. Довго молився він біля раки з мощами св.Владики, а потім дістав із кишені солідну суму і поклав її на рак.

Вийшовши за монастирську браму, дилер сунув руку в кишеню, щоб дістати цигарки. І тут крізь його кістки пролетів крижаний вітер: гроші знову лежали в кишені. Бігом повернувся він у порожній храм і побачив, що на рак немає грошей. Гроші, які молодий наркоділок знайшов у себе в кишені були тими самими купюрами.

Це означало лише одне: святий Владика не приймає його брудний, хоч і вельми значний подарунок. Не приймає та ясно говорить про те, що берегти та захищати наркоторговця святий не буде.

Всю дорогу додому, у Валево, хлопця трясло. А через місяць він повернувся знову до Лелича і сповідався. Там же в монастирі він знайшов духовного наставника, якого, безсумнівно, послав розбійнику, що покаявся, саме святий Владика. Незабаром колишній дилер поїхав на Афон, до монастиря Хіландар».

Святий Владика Микола Сербський, про якого його учень, св. преподобний отець Юстин Челійський (Попович) сказав: «Владика Миколай – найбільший син сербського народу після святого Сави Сербського! Амін»- є автором п'ятнадцяти томів творів, незвичайно коханих у Православному світі. Їх читання зміцнює нашу святу віру, наставляючи сучасну людину на Шлях Істини.

Особливо хочеться виділити тут збірку листів, адресованих Владикою різним людям і які містять відповіді на різноманітні духовні питання. Ця збірка, що отримала назву «Місіонерські листи», є невичерпним джерелом християнських настанов, де зрозумілою мовою, що проникає в саму душу, викладається євангельське бачення життя і знаходиться відповідь практично на будь-яке духовне питання, що виникає у нашого сучасника.

Закінчимо словами Владики Миколи та Самого Христа:

« Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не світ прийшов Я принести, а меч.Так сказав Господь. Читай це так: «Не для того Я прийшов, щоб помирити істину і брехню, мудрість і дурість, добро і зло, правду і насильство, моральність і скотство, цнотливість і розпусту, Бога та маммона; ні, Я приніс меч, щоб відсікти і відокремити одне від одного, щоб не було змішання».

Чим же відсічеш, Господи? Мечом істини. Або мечем слова Божого, бо це одне. Апостол Павло радить нам: візьміть духовний меч, який є Словом Божим. Святий Іван Богослов у Одкровенні бачив Сина Людського, що сидів серед семи світильників, а з уст Його виходив гострий з обох боків меч. Меч, що виходить із уст, що інше, як не слово Боже, слово істини? Цей меч і принісІсус Христос на землю, приніс заради спасіння світу, але не заради миру добра зі злом. І нині, і повсякчас, і на віки віків».

Тропар, глас 8 Золотоустий проповідник Воскреслого Христа, путівнику роду Сербського хрестоносного в віках, благословенна ліро Духа Святого, слово і будь-який ченців, радість і похвало священиків, вчителю покаяння, вождя святого Небесні молі Єдиного Людинолюбця нехай дарує мир і єднання роду нашому.

Микола (Велимирович) (1880-1956), єпископ Охридський та Жицький, святитель, організатор православного народного руху у міжвоєнній Сербії: видатний богослов та релігійний філософ, почесний доктор кількох світових університетів. Найбільший сербський духовний автор, що крізь століття турецького панування над Сербією перекинув міст до поетики середньовічних сербських стихир, у яких навчалася образності юна російська література. Святий, чимало молитов, що підніс за Росію, чимало сторінок присвятив їй.

Микола Велимирович народився 23 грудня 1880 року у гірському селі Лелич у західній Сербії. Один із дев'ятьох дітей у селянській сім'ї, він був відданий побожними батьками до школи при монастирі Челіє («Келії»). Потім, закінчивши гімназію у місті Валево та Белградську духовну семінарію, Нікола Велімирович отримав стипендію для навчання на Старокатолицькому факультеті у Берні, де у 28 років йому було присвоєно ступінь доктора теософії. Тема його докторату була: «Віра у Воскресіння Христове як основна догма Апостольської Церкви». Після цього Нікола Велімирович блискуче закінчує філософський факультет в Оксфорді і захищає свій другий, цього разу філософський, докторат.

Повернувшись до Сербії, молодий лікар починає викладати у Белградській семінарії, і водночас друкує свої статті у сербських церковних журналах, співпрацювати з якими почав ще у юнацькому віці. Як це часто буває з людьми, обраними Господом, Нікола Велімирович несподівано тяжко хворіє. У лікарні він дає собі слово у разі зцілення всього себе присвятити Богові та рідній Церкві. Відразу після цього хвороба залишає його, і, не зволікаючи жодного зайвого дня, Микола Велимирович приймає в монастирі Раковиця поблизу Белграда чернечий постриг, стаючи з Миколи - Миколою.

У 1910 р. ієромонах Микола їде вчитися до Росії, до Санкт-Петербурзької Духовної академії. Довго в Академії навіть не знали про те, що він на той час уже закінчив два відомі європейські університети (при прийомі до Академії він навіть не згадав закінчені ним західноєвропейські факультети, а вступав просто як учорашній семінарист). Проповідницький та літературний талант сербського студента відкрився на одному з академічних духовних вечорів, де промовою своєю о. Микола вразив всю аудиторію, а особливо – митрополита Санкт-Петербурзького та Ладозького Антонія (Вадковського). Після цього вечора митрополит Антоній виклопотав для нього в уряду стипендію на подорож Росією.

Таким чином, о. Миколай відвідав усі найвідоміші святі місця, ближче дізнався російський народ і ніколи вже духовно не розлучався з Росією. Вона стала постійним предметом його роздумів. З того часу жодна країна світу не сприймалася ним із такою теплотою та спорідненою любов'ю, як Росія. У 1920-ті роки, будучи єпископом, він першим у світі заговорив про необхідність шанування пам'яті Царської Сім'ї. За «нерішучістю» і «безвольністю» останнього російського Імператора, що чимало тоді йшлося серед російських емігрантів у Сербії, він розглянув інші риси характеру Імператора Миколи II та інший сенс передреволюційних років російської історії.

«Обов'язок, яким Росія зобов'язала сербський народ у 1914 році, настільки величезний, що його не можуть повернути ні повіки, ні покоління, – писав владика Микола у 1932 році. - Це обов'язок любові, яка із зав'язаними очима йде на смерть, рятуючи ближнього свого. Але любов росіян до братів своїх не відступила перед небезпекою і не злякалася смерті. Чи посміємо ми колись забути, що російський Цар із дітьми своїми та з мільйонами побратимів пішов на смерть за правду сербського народу? Чи посміємо замовчати перед небом і землею, що наша свобода і державність коштують Росії більше, ніж нам? Мораль світової війни, неясна, сумнівна і з різних боків оспорювана, виявляє себе в російській жертві за сербів у євангельській ясності, безперечності та незаперечності..».

Повернувшись із Росії о. Микола почав публікувати свої серйозні літературні праці: «Бесіди під горою», «Над гріхом і смертю», «Релігія Негоша»...

Під час Першої світової війни о. Миколи можна було бачити на бойових позиціях: він сповідував і причащав сербських солдатів і зміцнював їхній дух проповіддю. Усю свою платню він до кінця війни перераховував на потреби поранених.

За дорученням сербського уряду о. Микола побував також в Англії та Америці, де у публічних виступах роз'яснював громадськості цих країн, за що воює православна Сербія. Командувач англійськими військами заявив згодом, що «батько Миколай був третьою армією», яка боролася за сербську та югослов'янську ідею.

Примітно, що одразу після закінчення Першої світової війни о. Микола пророкував неминучість нового глобального зіткнення. Знавець західної філософії та культури, він до подробиць точно описав методи, якими користуватиметься у наступній світовій війні «цивілізована Європа». Головною причиною війни він вважав віддалення європейської людини від Бога. "Білою чумою" назвав владика сучасну йому атеїстичну культуру.

У 1920 році отець Миколай був поставлений єпископом Охридським, до Македонії. Тут, у колисці слов'янської писемності, де ніби жили відгомін проповідей Кирила і Мефодія, владикою Миколою, вже зрілим духовним письменником, були створені справжні перлини його творчості: «Молитви біля озера», «Омілія», «Охридський пролог».

Взагалі ж, зібрання творів владики Миколи налічує п'ятнадцять томів - факт дивовижний, якщо врахувати, що ні на день не переривалася його подвижницька праця з єпархії. Владика виїжджав у найвіддаленіші кінці її, зустрічався з віруючими, засновував сирітські будинки, допомагав відновленню зруйнованих війною храмів та монастирів. У 1924-1926 роках він був також тимчасово управляючим Американської єпархії Сербського Патріархату, що зароджувалася.

Розуміючи небезпеку сектантської пропаганди, яка вже тоді набирала сили, владика Миколай очолив так званий «богомольський рух» у сербському народі, покликаний залучити до церкви простих, найчастіше неписьменних селян, які живуть у віддалених гірських селах. «Богомольці» не становили якоїсь особливої ​​організації. Це були люди, готові не лише регулярно відвідувати храм, а й повсякденно жити за канонами своєї Православної віри, за християнськими укладами рідної країни, захоплюючи своїм прикладом та інших. «Богомольський» рух, який розповсюдився стараннями владики по всій Сербії, можна назвати народним релігійним пробудженням.

1934 року єпископ Микола був призначений владикою Жицької єпархії. Духовний центр її, древній монастир Жича, вимагав всебічного оновлення, як і багато інших монастирів у цій частині центральної Сербії. І тут, як і в Охриді, владиці Миколі довелося впорядковувати монастирське та церковне життя, порушене Світовою війною, а якщо дивитися глибше – п'ятивіковим турецьким пануванням на Балканах. Незабаром, працями та молитвами владики безліч стародавніх церков наповнилися світлом, яким сяяли вони, можливо, ще в середні віки. Почалася Друга світова війна, коли Сербія, вже вкотре в історії, розділила долю з Росією. Гітлер, який знайшов собі відданих союзників у хорватах, закономірно передбачав у сербах своїх супротивників. Розробляючи план вторгнення в Югославію, він наказував своєму командувачу Південного фронту, зокрема, таке: «Знищити сербську інтелігенцію, обезголовити верхівку Сербської Православної Церкви, причому у першому ряду - патріарха Дожича, митрополита Зимонича і єпископа. Незабаром владика разом із Патріархом Сербським Гавриїлом опинилися у сумнозвісному концтаборі Дахау – єдині в Європі церковні особи такого сану, взяті під варту!

Їх звільнила 8 травня 1945 36-а американська дивізія. На жаль, це визволення не означало для владики Миколи повернення на Батьківщину. У Югославії наприкінці війни насильницьким способом прийшов влади атеїстичний, відкрито антиправославний режим Йосипа Амброза (Тіто).

Перебуваючи в еміграції в Америці, владика продовжував служити і працював над новими книгами – «Жнива Господні», «Країна Недоходимості», «Єдиний Людинолюбець». Його турботою було і відправлення допомоги у зруйновану війною Сербію. У цей час усі його літературні праці на Батьківщині були заборонені та обмовлені, а сам він, в'язень фашистського концтабору, перетворений комуністичною пропагандою на «співробітника окупантів».

Останні дні владики протікали в монастирі святого Тихона в Південному Ханаані (штат Пенсільванія), де 18 березня 1956 року він мирно відійшов до Господа. Смерть застала його за молитвою.

Вшанування

З російського монастиря тіло владики Миколи було перенесено до сербського монастиря святого Сави в Лібертвіллі (штат Іллінойс, поблизу Чикаго) та поховано з почестями на тамтешньому цвинтарі. Остання воля владики - бути похованим на Батьківщині - на той час, зі зрозумілих причин, не могла бути виконана. Але, мабуть, сильна була молитва народу, який одразу після смерті владики, задовго до його канонізації, почав молитися йому як святому.

Уславлення святителя Миколи Сербського, Жицького як місцевошановного святого Шабацько-Вальївської єпархії відбулося в монастирі Лелич 18 березня 1987 року, на день пам'яті владики Миколи. Після заупокійної літургії, яку служили місцевий єпископ Шабацько-Вальєвський Іоанн (Велимирович) та єпископ Вршацько-Банатський Амфілохій (Радович) був проспіваний тропар святителю Миколі. Цього дня сестри монастиря Челіє написали його ікону.

3 травня 1991 року Сербія, що звільнилася від ярма інтернаціоналізму і безбожжя, повернула собі як святиню мощі святого Миколи Сербського. Перенесення мощів владики вилилося у всенародне свято і день цей також було внесено до церковного календаря. Його мощі лежать нині в його рідному селі Лелич. Церква, де вони зберігаються, з кожним роком стає місцем все більш багатолюдного паломництва.

Рішенням Священного Синоду Російської Православної Церкви від 6 жовтня 2003 року ім'я святителя Миколи було включено до місяцеслів Руської Православної Церкви зі святкуванням його пам'яті 20 квітня (день перенесення мощів), як це встановлено в Сербській Православній Церкві.