Dört Yüce Gerçek, Budizm'in temelidir. Budizm'in Dört Gerçeği

Budizm'in nihai hedefi, acı çekmekten ve reenkarnasyondan kurtulmaktır. Buda şöyle dedi: "Hem geçmişte hem de şimdi, tek bir şey söylüyorum: ıstırap ve ıstırabın yok edilmesi." Bu formülün başlangıçtaki olumsuz konumuna rağmen, içinde belirlenen hedefin de olumlu bir yönü vardır, çünkü acıya son vermek, ancak kişinin iyilik ve mutluluk için insani potansiyelini fark etmesiyle mümkündür. Kendini tam olarak gerçekleştirme durumuna ulaşan kişinin nirvanaya ulaştığı söylenir. Nirvana, Budizm'deki en büyük iyilik, nihai ve en yüksek iyiliktir. Hem bir kavram hem de bir devlettir. Bir kavram olarak, belirli bir uygulama vizyonunu yansıtır. insan yetenekleri, ideal bir yaşamın hatlarını ve biçimlerini özetler; bir devlet olarak, zamanla, onun için çabalayan bir insanda somutlaşır.

Nirvana arzusu anlaşılabilir, ancak buna nasıl ulaşılır? Cevap kısmen önceki bölümlerde yer almaktadır. Budizm'de doğru bir yaşamın çok değerli olduğunu biliyoruz; erdemli yaşamak gerekli bir koşuldur. Ancak bazı bilim adamları bu fikri reddediyor. İyi işler yaparak liyakat biriktirmenin aslında nirvanaya ulaşmayı engellediğini savunuyorlar. Onlara göre iyi işler karma yaratır ve karma bir dizi yeniden doğuşa yol açar. Ardından, nirvanaya ulaşmak için karmayı ve diğer tüm etik değerlendirmeleri aşmanın gerekli olduğu sonucuna varırlar. Konunun bu şekilde anlaşılmasıyla ilgili iki sorun var. Birincisi, eğer erdemli bir davranış nirvanaya engelse neden kutsal metinler sürekli olarak iyi işlerin yapılmasını isterler? İkincisi, Buda gibi aydınlanmaya ulaşmış olanlar neden son derece ahlaki bir yaşam sürmeye devam ediyor?

Bu sorunların çözümü, son derece ahlaki bir yaşam, yaşamın yalnızca bir parçasıysa mümkündür. adam tarafından elde nirvanaya dalmak için gerekli mükemmellik. O halde, eğer erdem (kuvvet, Skt. - sila) bu idealin ana unsurlarından biriyse, o zaman kendi kendine yeterli olamaz ve bir tür ilaveye ihtiyaç duyar. Bu diğer gerekli unsur bilgeliktir, algılama yeteneğidir (panya, Skt. prajya). Budizm'de "Bilgelik", insanlık durumunun derin bir felsefi anlayışı anlamına gelir. Uzun ve derin düşünme yoluyla elde edilen gerçekliğin doğasına dair bir kavrayış gerektirir. Bu, zamanla derinleşen ve sonunda Buda'nın deneyimlediği aydınlanmayla sonuçlanan gerçeğin doğrudan idrak edilmesi veya irfanın bir türüdür.

1. Acı çekme gerçeği (dukkha).

Ama keşişler, acı çekmenin Asil Gerçeği nedir? Doğum ıstıraptır, yaşlanma ıstıraptır, hastalık ıstıraptır, ölüm ıstıraptır. Acı, keder, keder, üzüntü, umutsuzluk ıstıraptır. Sevilmeyenle birlik ızdıraptır, sevgiliden ayrılık ızdıraptır. Arzulananın ulaşılmazlığı acı çekmektir. Böylece, kişiliğin beş durumu (skandhalar) acı çekiyor.

Yani nirvana erdem ve bilgeliğin birliğidir. Felsefe dilinde aralarındaki ilişki şu şekilde ifade edilebilir: Hem erdem hem de bilgelik nirvana için “gerekli” koşullardır, bunlardan sadece birinin varlığı “yeterli değildir”. Sadece birlikte nirvanaya ulaşmayı mümkün kılarlar. İlk metinlerden birinde iki el, birbirini yıkayıp temizlemeye benzetilir, bunlardan birinden mahrum olan kimse kusurludur (D.i.124).

Eğer bilgelik gerçekten de kesinlikle gerekli bir erdem arkadaşıysa, bir kişinin aydınlanmaya ulaşmak için neyi bilmesi gerekir? Buda tarafından aydınlanma gecesinde algılanan ve ardından Benares yakınlarındaki bir geyik parkında verdiği ilk vaazda ortaya koyduğu gerçeği bilmek. Bu vaaz, Dört Yüce Gerçek olarak bilinen dört noktadan bahseder. 1) hayat ıstıraptır, 2) ıstırap, zevk arzusu veya özleminden kaynaklanır, 3) ıstırap durdurulabilir, 4) ıstıraptan kurtulmanın bir yolu vardır. Bazen, aralarındaki ilişkinin bir örneği olarak, tıpla bir karşılaştırma yapılırken, Buda, yaşamın rahatsızlığına çare bulan bir şifacı ile karşılaştırılır. Önce hastalığı teşhis eder, ikinci olarak nedenini açıklar, üçüncü olarak çarelerini belirler ve dördüncü olarak tedaviye geçer.

Amerikalı psikiyatrist M. Scott Peck en çok satan kitabı The Road Less Traveled'ı şu sözlerle açar: "Hayat zor." Birinci Asil Gerçek'ten bahsederken şunları ekliyor: "Bu büyük bir gerçektir, en büyük gerçeklerden biridir." Budizm'de "Acı Gerçeği" olarak bilinen bu, Buda'nın öğretilerinin temel taşı oldu. Bu gerçeğe göre ıstırap (dukkha, Skt. - duhkha) yaşamın ayrılmaz bir parçasıdır ve kişinin durumunu bir "memnuniyetsizlik" durumu olarak tanımlar. Doğum, yaşlanma, hastalık ve ölüm gibi fiziksel olandan başlayarak birçok acı türünü içerir. Çoğu zaman fiziksel acı ile ilişkilendirilirler ve çok daha ciddi bir sorun vardır - bu döngüyü sonraki her yaşamda hem kişinin kendisi hem de sevdikleri için tekrarlamanın kaçınılmazlığı. İnsanlar bu gerçekler karşısında acizdirler ve tıptaki en son keşiflere rağmen hala bedensel yapıları gereği hastalık ve kazalara maruz kalmaktadırlar.Fiziksel acıya ek olarak, acının gerçeği, onun duygusal ve psikolojik biçimlerini gösterir: "keder" , üzüntü, üzüntü ve umutsuzluk" . Bazen fiziksel ıstıraptan daha acı verici sorunlar sunabilirler: çok az insan keder ve keder olmadan bir hayat yaşarken, kronik depresyon gibi tamamen ortadan kaldırılamayan birçok ciddi psikolojik durum vardır.

Bu bariz örneklere ek olarak, Acının Gerçeği, "varoluşsal" olarak tanımlanabilecek daha ince bir ıstırap biçiminden bahseder. “İstenenin ulaşılmazlığı ıstıraptır” ifadesinden çıkar, yani başarısızlık, hayal kırıklığı, umutların gerçekleşmediği ve gerçeklerin arzularımıza uymadığı durumlarda yaşanan illüzyonların çöküşü. Buda karamsar biri değildi ve elbette genç bir prensken kendi deneyimlerinden hayatta hoş anların olabileceğini biliyordu. Ancak sorun şu ki İyi zamanlar sonsuza kadar sürmez, er ya da geç giderler ya da bir kişi yeni ve umut verici görünen şeylerden sıkılır. Bu anlamda, dukkha kelimesi daha soyut ve daha derin bir anlama sahiptir: zorluklardan arınmış bir hayatın bile tatmin ve kendini gerçekleştirme getirmeyebileceğini gösterir. Bu ve diğer birçok bağlamda, "memnuniyetsizlik" kelimesi "acı çekmekten" daha doğru olarak "duhkha"nın anlamını ifade eder.

Acı çekmenin gerçeği, insan yaşamının tam olarak tatmin edici olmamasının ana sebebinin ne olduğunu keşfetmeyi mümkün kılar. "Kişiliğin beş skandhası acı çekiyor" ifadesi, Buda'nın ikinci vaazda verdiği öğretiye atıfta bulunur (Vin.i.13). Bunları listeliyoruz: beden (rupa), duyum (vedana), algı görüntüleri (samjna), arzular ve dürtüler (sanskar), bilinç (vijnana). Her birini ayrıntılı olarak ele almaya gerek yok, çünkü bizim için önemli olan bu listede bulunanlar değil, dahil olmayanlar kadar. Özellikle doktrin, ebedi ve değişmeyen bir manevi varlık olarak anlaşılan ruhtan veya "Ben"den bahsetmez. Buda'nın bu konumu ortodoks Hintlilerden ayrılır. dini gelenek Her insanın ya metafizik mutlak - Brahman'ın (kişisel olmayan bir tanrı) parçası olan ya da onunla özdeş olan sonsuz bir ruha (Atman) sahip olduğunu iddia eden Brahmanizm.

Buda, ne insan ruhunun (Atman) ne de kozmik muadili (Brahman) varlığına dair kanıt bulamadığını söyledi. Tersine, yaklaşımı -pratik ve ampirik- teolojiden çok psikolojiye yakındır. Beş halden oluşan insan doğasını açıklaması, bir arabanın tekerlekler, vites kutusu, motor, direksiyon, gövdeden oluşan yapısını açıklamaya çok benzer. Tabii ki, bilim adamlarının aksine, bir kişinin ("ruhsal DNA" olarak adlandırılabilecek) ahlaki özünün ölümden kurtulduğuna ve yeniden enkarne olduğuna inanıyordu. Beş kişilik durumunun acı çektiğini iddia eden Buddha, insan doğasının kalıcı mutluluğun temeli olamayacağına dikkat çekti. İnsan, sürekli değişen beş "nitelikten" oluştuğu için, tıpkı bir arabanın sonunda yıpranıp bozulduğu gibi, er ya da geç acı kaçınılmaz olarak ortaya çıkacaktır. Böylece acı, varlığımızın dokusuna dokunmuştur.

Acı Gerçeği'nin içeriği kısmen Buda'nın ilk üç işareti - yaşlı adamı, cüzamlıyı ve ölüyü - görmesi ve hayatın acı ve mutsuzlukla dolu olduğunu fark etmesiyle açıklanır. Budizm'e dönen birçok kişi, onun insanlık durumuna ilişkin değerlendirmesinin karamsar olduğunu bulur, ancak Budistler dinlerinin karamsar veya iyimser değil, gerçekçi olduğuna, acı çekmenin Gerçeği'nin yalnızca nesnel olarak gerçekleri belirttiğine inanırlar. Karamsar görünüyorsa, bu, insanların hoş olmayan gerçeklerden kaçınma ve "her şeyde iyi tarafı arama" yönündeki uzun süredir devam eden eğiliminden kaynaklanmaktadır. Bu yüzden Buda, acı çekmenin Gerçeğinin anlaşılmasının son derece zor olduğunu belirtti. Bu, kimsenin kabul etmek istemediği, ağır hasta olduğunu ve tedavisinin olmadığını anlayan bir insan gibidir.

Hayat acı çekiyorsa, nasıl ortaya çıkıyor? İkinci asil gerçek, Menşe Gerçeği (samudaya), ıstırabın şiddetli arzudan veya "hayata susamışlıktan" (tanha) kaynaklandığını açıklar. Tutku, ateşin yakacak odun gibi acıyı tutuşturur. Buda vaazında (C.iv.19) tüm insan deneyiminin nasıl arzularla "yandığını" anlattı. Ateş, tatmin olmadan kendisini besleyen şeyi tükettiği için arzu için uygun bir metafordur. Hızla yayılır, yeni nesnelere yönelir ve tatmin edilmemiş arzular gibi can yakar.

2. Ortaya çıkma gerçeği (samudaya).

İşte, ey ​​keşişler, ıstırabın kökeninin Gerçeğidir. Bu yaşam arzusu, yeniden doğuşa yol açan yanıltıcı dünyevi değerlere (tanha) bağlılık, formdaki şiddetli bir zevkle ilişkilidir. 1) şehvetli zevkler, 2) "refah", varlık, 3) "yıkım", yokluk için susuzluk.

Yeniden doğuşun nedeni yaşama, hayattan zevk alma arzusudur. Bir insanın beş "niteliğini" bir araba ile karşılaştırmaya devam edersek, o zaman arzu, onu harekete geçiren yakıttır. Yeniden doğuşun genel olarak yaşamdan yaşama gerçekleştiği düşünülse de, aynı zamanda anbean da olur: Bir kişinin, zevkli deneyimler arzusuyla hareket eden bu beş elementin değişip etkileşime girmesi durumunda saniyeler içinde yeniden doğduğu söylenir. İnsanın varlığının bir hayattan diğerine sürekliliği, basitçe arzunun birikmiş gücünün sonucudur.

Yükselme gerçeği, özlemin kendisini, ilki şehvetli zevkler için özlem olan üç ana biçimde gösterdiğini belirtir. Hoş tatlar, duyular, kokular, sesler gibi algı nesneleri aracılığıyla zevk alma arzusu şeklini alır. İkincisi, "refah" arzusudur. Bizi yeni hayatlara ve yeni deneyimlere iten derin, içgüdüsel varoluş özlemiyle ilgili. Tutkulu arzunun üçüncü tezahürü, sahip olma arzusu değil, “yıkım” arzusudur. Bu, inkar içgüdüsünde somutlaşan yaşam susuzluğunun, nahoş ve istenmeyen şeylerin reddinin ters yüzüdür. Yıkım arzusu, kendini inkar ve kendini inkar etmeye de yol açabilir.

Düşük benlik saygısı ve “Hiçbir şey yapamam” ya da “Ben başarısızım” gibi düşünceler, kişinin kendine yönelik bu tutumunun dışavurumlarıdır. Aşırı biçimlerde, intihar gibi fiziksel kendi kendini yok etmeye yol açabilir. Buddha'nın sonunda terk ettiği fiziksel kendine işkence de kendini inkarın bir tezahürü olarak görülebilir.

Peki bu, herhangi bir arzunun kötü olduğu anlamına mı geliyor? Bu tür sonuçlara yaklaşırken çok dikkatli olmak gerekir. Tanha kelimesi genellikle "arzu" (arzu) olarak tercüme edilse de, daha dar bir anlamı vardır - arzu, bir anlamda aşırılık veya kötü amaç tarafından saptırılmış. Genellikle şehvetli uyarılma ve zevke yöneliktir. Ancak, tüm arzular böyle değildir ve Budist kaynaklar genellikle olumlu arzulardan (chanda) bahseder. Kendiniz ve başkaları için olumlu bir hedef için çabalamak (örneğin, nirvana'ya ulaşmak), başkalarına mutluluk dilemek, sizden sonra kalan dünyanın daha iyi olmasını istemek - bunlar tanımlanmayan olumlu ve faydalı arzuların örnekleridir. "tanha" kavramına göre.

Kötü arzular bir insanı zapteder ve kösteklerse, iyiler ona güç ve hürriyet verir. Farkı görmek için örnek olarak sigarayı ele alalım. Çok sigara içen birinin başka bir sigara içme arzusu tanhadır, çünkü anlık zevkten başka bir şey hedeflenmez, takıntılı, sınırlı, döngüseldir ve başka bir sigaradan başka bir şeye (ve bir yan etki olarak - sağlıksızlığa) yol açacaktır. Öte yandan, çok sigara içen birinin sigarayı bırakma arzusu, takıntılı kötü bir alışkanlığın kısır döngüsünü kıracağından ve sağlık ve esenliğin artmasına hizmet edeceğinden faydalı olacaktır.

Menşe Gerçeği'nde tanha, yukarıda bahsedilen "kötülüğün üç kökünü" temsil eder - tutku, nefret ve kuruntu. Budist sanatında, üçüncü bölümde bahsettiğimiz "yaşam çarkı" nın merkezinde bir daire içinde koşan bir horoz, bir domuz ve bir yılan olarak tasvir edilirken, bir daire oluştururken - kuyruğun kuyruğu. biri diğerinin ağzında tutar. Yaşama susamışlık başka bir arzu ürettiğinden, yeniden doğuşlar bir kısır döngü oluşturur, insanlar tekrar tekrar doğarlar. Bunun nasıl olduğu, patikka-samuppada (Sanskrit - pratitya-samutpada - bağımlı oluşum) olarak adlandırılan nedensellik teorisi ile ayrıntılı olarak açıklanır. Bu teori, arzu ve cehaletin nasıl 12 aşamadan oluşan bir yeniden doğuş zincirine yol açtığını açıklar. Ancak bizim için şimdi bu aşamaları ayrıntılı olarak ele almak değil, altında yatanları anlamak daha önemlidir. ana prensip sadece insan psikolojisine değil, aynı zamanda genel olarak gerçekliğe de atıfta bulunan .

3. Bırakma gerçeği (nirodha).

İşte ey keşişler, ıstırabın kesilmesinin Gerçeğidir.Bu, yaşam susuzluğundan (tanhadan) vazgeçmektir, ondan geri çekilmek, ondan vazgeçmektir, ondan kurtuluştur, ona bağlılıktan kurtuluştur.

Çoğunda genel anlamda Bu teorinin özü, her sonucun bir nedeninin olması, yani her şeyin birbirine bağlı olarak ortaya çıkmasıdır. Buna göre tüm fenomenler bir nedensellik zincirinin parçasıdır, hiçbir şey kendi başına bağımsız olarak var olamaz. Bu nedenle, Evren durağan nesneler topluluğu değil, sürekli hareket halinde olan bir nedenler ve sonuçlar ağıdır. Ayrıca, tıpkı bir kişinin kişiliğinin tamamıyla beş "sıfa"ya ayrılabilmesi ve tüm fenomenlerin, onlarda herhangi bir "öz" bulmaksızın onları oluşturan bileşenlerine indirgenebilmesi gibi. Ortaya çıkan her şeyin üç varoluş belirtisi vardır, yani: dünyevi yaşamın zayıflığının yanlış anlaşılması (dukkha), değişkenlik (anigga) ve kendi kendine var olma eksikliği (anatta). "Eylemler ve şeyler" tatmin edici değildir, çünkü onlar süreksizdirler (dolayısıyla istikrarsız ve güvenilmezdirler), çünkü evrensel neden-sonuç süreçlerinden bağımsız kendi doğalarına sahip değildirler.

Budist evrenin öncelikle döngüsel değişimlerle karakterize olduğu açıktır: psikolojik düzeyde - sonsuz arzu süreci ve tatmini; kişisel olarak - bir ölüm ve yeniden doğuş zinciri; kozmik olanda - galaksilerin yaratılması ve yok edilmesiyle. Bütün bunlar, hükümleri daha sonra Budizm tarafından tamamen geliştirilen Patikka Samuppada teorisinin ilkelerine dayanmaktadır.

Üçüncü Asil Gerçek, bırakma Gerçeğidir (nirodha). Hayat susuzluğundan kurtulduğunuzda ıstırap durur ve nirvana gelir der. Buda'nın yaşam öyküsünden bildiğimiz gibi, nirvana'nın iki biçimi vardır: ilki yaşam sırasında gerçekleşir ("geri kalanlı nirvana") ve ikincisi ölümden sonra ("geri kalansız nirvana"). Buda 35 yaşında incir ağacının altında otururken nirvanaya ulaştı. 80 yaşındayken, yeniden doğuşla geri dönüşü olmayan son nirvanaya daldı.

"Nirvana" kelime anlamı olarak "söndürmek" veya "söndürmek" anlamına gelir, tıpkı bir mumun alevinin sönmesi gibi. Ama "söndürme" tam olarak nedir? Belki bu bir kişinin ruhu, onun "ben" i, onun bireyselliğidir? Budizm genellikle varlığını inkar ettiği için ruh olamaz. Nirvana kesinlikle “ben”e ve “benim”e bağlılıktan kurtulmuş, bilinç durumunda radikal bir değişiklik içeriyor olsa da, bu “ben” veya öz-bilinç değildir. Aslında, üçlünün alevi sönmüştür - reenkarnasyona yol açan tutku, nefret ve sanrı. Gerçekten de, "geri kalanı olan nirvana"nın en basit tanımı "tutkunun, nefretin ve kuruntuların sonu"dur (C.38.1). Bu, psikolojik ve ahlaki bir fenomendir, barış, derin manevi neşe, şefkat, rafine ve nüfuz edici algı ile karakterize edilen bir kişinin dönüştürülmüş halidir. Aydınlanmış bir zihinde şüphe, endişe, endişe ve korku gibi olumsuz zihinsel durumlar ve duygular yoktur. Bu niteliklerin bir kısmı veya tamamı, birçok dinde azizlerin doğasında vardır, bir dereceye kadar, bazıları olabilir. sıradan insanlar. Bununla birlikte, Buda veya Arhat gibi Aydınlanmış Olanlar tamamen içseldir.

Bir insan öldüğünde ne olur? İlk kaynaklarda bu sorunun net bir cevabı yoktur. Bunu anlamadaki zorluklar, tam olarak son nirvana ile bağlantılı olarak ortaya çıkar, yaşam susuzluğunun alevi söndüğünde, reenkarnasyonlar durur ve aydınlanmaya ulaşan bir kişi tekrar doğmaz. Buda, Aydınlanmış Olan'ın ölümden sonra nerede olduğunu sormanın, alevin üflendiğinde nereye gittiğini sormak gibi olduğunu söyledi. Alev, elbette, hiçbir yerde "ayrılmaz", yanma işlemi durur. Hayat susuzluğundan ve cehaletten kurtulmak, yanma için gerekli oksijeni kesmekle eşdeğerdir. Ancak alevle karşılaştırmanın, "iz bırakmadan nirvana"nın yok olma anlamına geldiğini varsaymamak gerekir. Kaynaklar, böyle bir anlayışın yanlış olduğunu ve nirvana'nın ruhun ebedi varlığı olduğu sonucunu açıkça göstermektedir.

Buda karşı çıktı çeşitli yorumlar nirvana, onu elde etme arzusuna birincil önem veriyor. Nirvana'yı soranları zehirli okla yaralanmış birine benzetti, bu durumda oku çıkarmak yerine ısrarla kim serbest bıraktı, adı neydi, nasıl bir aileydi, nasıl bir aileydi? uzak durdu vs. (M.i.426). Buda'nın bu temayı geliştirme konusundaki isteksizliğine tam olarak uygun olarak, ilk kaynaklar nirvanayı öncelikle olumsuzlama, yani "arzunun yokluğu", "susuzluğun bastırılması", "söndürme", "söndürme" olarak tanımlar. "Hayırlılık", "iyi", "saflık", "barış", "gerçek", "uzak kıyı" gibi daha az olumlu tanım bulunabilir. Bazı metinler, nirvana'nın aşkın olduğunu, "doğmamış, doğmamış, yaratılmamış ve biçimlenmemiş" (Udana, 80) olarak belirtir, ancak bunun nasıl yorumlanması gerektiği bilinmemektedir. Sonuç olarak, "iz bırakmadan nirvana"nın doğası, onu deneyimlememiş herkes için bir sır olarak kalır. Ancak emin olabileceğimiz şey, acıların sonu ve yeniden doğuş anlamına geldiğidir.

4. Yolun gerçeği (magga).

İşte, ey ​​keşişler, ıstırabın kesilmesine götüren yolun (magga) Gerçeğidir. asildir" sekiz katlı yol 1) doğru görüş, 2) doğru düşünme, 3) doğru konuşma, 4) doğru davranış, 5) doğru yaşamı sürdürme biçimi, 6) gücü doğru uygulama, 7) doğru hafıza, 8) doğru konsantrasyondan oluşur.

Dördüncü Yüce Gerçek - Yolun Gerçeği (magga, Skt. - marga) - samsaradan nirvanaya geçişin nasıl olması gerektiğini açıklar. Günlük hayatın koşuşturmacasında, en tatmin edici yaşam biçimini düşünmeyi bırakan çok az insan var. Bu sorular Yunan filozoflarını endişelendirdi ve Buda da onların anlayışına katkıda bulundu. En yüksek yaşam biçiminin, erdem ve bilginin gelişmesine yol açan bir yaşam olduğuna ve "sekiz katlı yol"un, bunun uygulamaya konabileceği bir yaşam biçimini tanımladığına inanıyordu. Aynı zamanda "orta yol" olarak da adlandırılır, çünkü iki uç arasında geçer: aşırı ve katı bir çilecilik hayatı. Ahlak, konsantrasyon (meditasyon) ve bilgelik olmak üzere üç kategoriye ayrılmış sekiz adım içerir. İnsan iyiliğinin parametrelerini tanımlarlar ve insan refahının nerede olduğunu gösterirler. "Ahlak" (sila) kategorisinde ahlaki nitelikler, "bilgelik" (panya) kategorisinde ise entelektüel nitelikler geliştirilir. Meditasyonun rolü bir sonraki bölümde ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

“Yol” sekiz bölümden oluşsa da, bunları insanın geçtiği, nirvanaya yaklaştığı, onları geride bıraktığı aşamalar olarak düşünmemek gerekir. Aksine, sekiz adım “ahlak”, “meditasyon” ve “bilgelik” in sürekli iyileştirme yollarını temsil eder. "Doğru görüşler", önce Budist öğretilerinin tanınması ve ardından onların ampirik olarak doğrulanması anlamına gelir; "doğru düşünme" - doğru tutumların oluşumuna bağlılık; “doğru söz” doğruyu söylemek, konuşmaya ilgi göstermek ve düşünceli olmak, “doğru davranış” ise öldürmek, çalmak veya kötü davranışlardan (duygusal zevkler) kaçınmaktır. " Doğru yol yaşamı sürdürmek”, başkalarına zarar veren eylemlerden kaçınmak anlamına gelir; “güçlerin doğru uygulanması” - düşünceleriniz üzerinde kontrol kazanmak ve olumlu zihniyetler geliştirmek; "Doğru hafıza", sürekli anlayışın gelişimidir, "doğru konsantrasyon", çeşitli bilinç konsantrasyonu ve kişiliğin bütünleşmesi yöntemlerinin amacı olan en derin iç huzuru durumuna ulaşılmasıdır.

1. Doğru Görüş Bilgeliği

2. Doğru düşünme (panya)

3. Doğru konuşma Ahlakı

4. Doğru Davranış (Sıla)

5. Yaşamı sürdürmenin doğru yolu

6. Güçlerin doğru uygulanması Meditasyon

7. Doğru hafıza (samadhi)

8. Doğru konsantrasyon

Sekiz Katlı Yol ve Üç Parçası

Bu açıdan, Sekiz Katlı Yol uygulaması bir tür modelleme sürecidir: Bu sekiz ilke, bir Buda'nın nasıl yaşayacağını gösterir ve kişi, bir Buda gibi yaşayarak, yavaş yavaş O olabilir. Sekiz Katlı Yol, bu nedenle, bir kişinin dar, bencil hedeflerden kendini gerçekleştirme olasılıklarının geliştirilmesine yeniden yönlendirildiği bir kendini dönüştürme, entelektüel, duygusal ve ahlaki yeniden yapılanma yoludur. Bilgi (panya) ve ahlaki erdem (sila) arayışıyla cehalet ve bencil arzuların üstesinden gelinir, acıya neden olan nedenler ortadan kaldırılır ve nirvana devreye girer.

Gautama Buddha tarafından Benares kentindeki ilk vaazında söylendi. Bu öğreti ayrı bir sutrada kaydedildi ve sadece yazılı değil, görsel bir inanç da verdi. Vaaz Buda tarafından bir geyik parkında verildi, bundan sonra bir geyik veya bir çift geyik Budizm'in sembollerinden biri haline geldi.

Orta yol, iki aşırı uçtan uzak kalan bilinç yolu olarak tanımlanır: bir uç, şehvetli zevklerin yüceltilmesi, diğeri ise tam bir çilecilik, gönüllü kendini yok etmedir. Aydınlanmaya ve nirvanaya götüren orta yol görüşü, evrensel dini altın ortalama fikrini ve her şeyde ölçünün gözetilmesini ifade eder. Geyik parkında konuşulan bu gerçekleri bir düşünün.

Acı çekmek hakkındaki gerçek

“Doğum ıstıraptır, tıpkı hastalık, ölüm, yaşlılık, (sevdiğin birinden) ayrılık gibi istediğini ama elde edememektir. Genel olarak, yeniden doğuş döngüsündeki varlığı içeren ve sözde samskaraların (deneyimin izlenimleri ve sonuçları) birikmesine neden olan beş grup bağlılık vardır. Bu gerçek, ıstırabın varlığını bu dünyanın temel bir özelliği olarak belirtir.

Acının kökeni hakkındaki gerçek

Acı, özlemlerden, var olma susuzluğundan doğar ve yeniden doğuşa yol açar. Karma (olumlu veya olumsuz) birikimini sağlayan ve her zaman samsara döngüsüne yol açan belirli özlemleri sağlama ihtiyacıdır. Bunun nedeni insanın bilgisizliğidir. Toprağa, şehvet ve şehvet, öfke, kibir, aptallığa yapışmasına izin verir. Bu onu yeniden varoluşa, dolayısıyla yeni bir yeniden doğuşa, vb. durmadan, her zaman ıstırapla sonuçlanmaya iter.

Acıların Sonu Hakkındaki Gerçek

Tutkular ortadan kaldırılarak acıya son verilebilir; bir kişi onlarla iletişim kurmazsa, isteklerini ortadan kaldırır. Acı, kişinin var olma arzusundan ve tutkuların sağlanmasından kaynaklandığı için, kendi arzularının zaferi, bu acının kesilmesine yol açabilir. Tarafsız olmayı başarırsa, ıstırabı destekten mahrum bırakacaktır, yani bilinci yeniden doğuş döngüsüne ve bu dünyanın ıstırabına bağlı olmayacaktır. Budizm'de kimse lütfa güvenmez veya yukarıdan yardım beklemez. Bu nedenle, herkes acıdan kişisel kurtuluşa ulaşmak için gücünü yoğunlaştırmalı.

Acıyı sona erdirmenin yolu hakkındaki gerçek

Bu sekiz katlı yoldur ve tırmanmak her aşamada ustalık gerektirir. Sekiz aşama şunlardır: doğru görüş (görüş), doğru niyet (veya düşünme), doğru konuşma, eylem (davranış), yaşam tarzı, çaba, doğru dikkat (farkındalık anlamında, yani her şeyin gerçekte ne olduğunu hatırlarsınız. kendiniz dahil), doğru konsantrasyon veya konsantrasyon.

1) Doğru görüş, dört asil gerçeği kabul etmek demektir. Elbette burada doktrinin temel postülalarının kabulünü de eklemeliyiz. En azından, doğru görüşü gerçekten elde etmek veya en azından ona yaklaşmak için, Dört Yüce Gerçeği okumak ve üzerinde meditasyon yapmak çoğu zaman gereklidir.

2) Doğru düşünme (niyet), bu gerçeklere göre yaşamak için bilinçli bir arzu içerir. Özünde, Budist yolunu takip etme kararlılığı ile ilgilidir. Ek olarak, bir kısmı sözde ahimsa'nın kabulü olan başkalarına karşı dostluğun geliştirilmesi önemlidir - böyle bir kişi canlılara (sadece insanlara değil) zarar veremez. Asil gerçekler ve Budist yol zihinde kabul edildiğinde, dostluk aslında hiçbir ekstra çaba harcamadan oldukça doğal bir şekilde gelişir.

3) Doğru konuşma, kişinin anlamsız sözlerden ve boş sözlerden kaçınması, kaba konuşmaması, yalan söylememesi, konuşmayı insanları çekiştirmek veya insanları yanlış yönlendirmek için kullanmaması anlamına gelir.

4) Doğru eylem, bir kişinin haksız olumsuz eylemlerden - hırsızlıktan, cinayetten vb. - kaçınması gereken bir normdur. Aslında, sekiz katlı yolun bu kısmı, diğer dinlerden gelen davranış kurallarının bir tür analogudur.

5) Doğru yaşam tarzı, bu tür davranışlardan değil, meslek seçimi ve ana faaliyetten bahseder. Bir Budist, başkalarına doğrudan veya dolaylı olarak zarar veren meslekleri seçmemelidir. Örneğin, alkol yapmak veya satmak, hile yapmak. Aslında bunun gibi birçok örnek var. Ne hakkında olduğunu anlamak için, aktivitenin bazı insanlar için gerçekten zararlı olup olmadığını analiz etmeniz yeterlidir. modern dünya, bu kural ekoloji ile ilgilidir. Buna göre, gezegenin ekolojisine zarar veren davranışlardan ve ayrıca çalışmalardan kaçınılmalıdır.

6) Doğru çaba, olumsuz düşünce, söz ve eylemler yaratmamak için iradenin ve insan düşüncesinin tam seferber edilmesini gerektirir. Ayrıca bir Budist, bu dünyada iyiliğin çeşitli yönlerini üretmek için çaba harcar. Ayrıca, bu çaba kişinin kendisinde olumlu niteliklerin yetiştirilmesine yöneliktir. Literatürde daha spesifik ve ayrıntılı açıklamalar var, burada basit kelimelerle söyleniyor.

7) Doğru farkındalık aslında tam bir öz kontrol ve kendini gözlemlemeyi içerir. Sürekli olarak farkındalığı korumak, dış ve iç dünya fenomenlerini net bir şekilde gözlemlemek gerekir ve bu aslında göründüğü kadar kolay değildir.

8) Doğru konsantrasyon - bu nihai derece, derin meditasyon, tam konsantrasyon ve kendi kendine yeterlilik elde etmeyi ifade eder. Bu, diğer dinlerin mistik hallerine benzer ama aynı zamanda farklıdır. Samadhi'nin anlaşılması - meditasyonun en yüksek aşaması nirvanaya, yani kurtuluşa yol açar.

Yolun sekiz aşaması genellikle üç seviyeye dağıtılır: etik standartlara bağlılık (doğru konuşma, davranış ve yaşam tarzı); bilgelik düzeyi (görüş ve niyet); konsantrasyon ve meditasyon seviyesi (yolun kalan aşamaları).

Dört Asil Gerçek Budizm'in Temelidir

1 değerlendirme 5

Buda'nın öğretilerine Dört Yüce Gerçek formu verildi.

"İlk Asil Gerçek insan varoluşunun temel özelliğinin duhkha, yani ıstırap ve hayal kırıklığı olduğunu belirtir. Hayal kırıklığı, etrafımızdaki her şeyin sonsuz olmadığı, her şeyin geçici olduğu açık gerçeğini kabul etme konusundaki isteksizliğimizden kaynaklanır. "Her şey gelir ve gider" - dedi Buda ve akışkanlığın ve değişkenliğin doğanın temel özellikleri olduğu fikri onun öğretisinin temelidir. Budistlere göre, hayatın akışına direnirsek ve nesneler, fenomenler, insanlar veya düşünceler olsun, hala maya olan bazı sabit formları korumaya çalışırsak ıstırap ortaya çıkar. Süreksizlik ilkesi, değişen izlenimlerimizin sürekli öznesi olacak özel bir ego, özel bir "ben" olmadığı fikrinde de vücut bulur. Budistler, ayrı bir bireysel benliğin varlığına olan inancımızın başka bir yanılsama, başka bir maya biçimi, gerçeklikle bağlantısı olmayan entelektüel bir kavram olduğuna inanırlar. Bu tür görüşlere ve diğer sabit düşünce kategorilerine bağlı kalırsak, kaçınılmaz olarak hayal kırıklığı yaşayacağız.

İkinci Asil Gerçek acı çekmenin nedenini açıklar, buna trishna, yani “yapışmak”, “bağlanma” adını verir. Budistler tarafından avidya olarak adlandırılan cehaletten kaynaklanan hayata akılsız bir bağlılıktır. Bilgisizliğimizden dolayı algıladığımız dünyayı birbirinden bağımsız parçalara ayırmaya ve böylece gerçekliğin akışkan formlarını sabit düşünce kategorilerinde somutlaştırmaya çalışıyoruz. Böyle düşündüğümüz sürece, hayal kırıklıklarından sonra hayal kırıklığına uğrayacağız. Bize sağlam ve kalıcı görünen ama aslında geçici ve değişken olan şeylerle ilişkiler kurmaya çalışarak, herhangi bir eylemin daha fazla eylem yarattığı ve herhangi bir sorunun cevabının yeni sorular doğurduğu bir kısır döngüye gireriz. Budizm'de bu kısır döngü samsara olarak bilinir, karma tarafından yönlendirilen doğum ve ölüm döngüsü, bitmeyen sebep-sonuç zinciri.

Üçüncü Asil Gerçeğe göre, acıyı ve hayal kırıklığını durdurabilirsin. Samsara'nın kısır döngüsünden çıkabilir, kendinizi karma bağlarından kurtarabilir ve tam kurtuluş durumuna - nirvana'ya ulaşabilirsiniz. Bu durumda, ayrı bir "Ben" hakkında artık yanlış fikirler yoktur ve sabit ve tek duyum, var olan her şeyin birliğinin deneyimidir. Nirvana, Hindu moksha'ya karşılık gelir ve daha ayrıntılı olarak tarif edilemez, çünkü bu bilinç durumu entelektüel kavramların alanının dışındadır. Nirvana'ya ulaşmak, uyanmak, yani Buda olmak demektir.

Dördüncü Asil Gerçekıstıraptan kurtulmanın bir yolunu gösterir, Budalığa giden Sekiz Katlı Kişisel Gelişim Yolu'nu takip etmeye çağırır. Daha önce de belirtildiği gibi, bu yoldaki ilk iki adım, doğru vizyon ve gerçek bilgiyle, yani doğru anlayışla ilgilidir. insan hayatı. Dört adım daha doğru eylemle ilgili. Bir Budist'in uyması gereken kuralların bir tanımını içerirler - zıt uçlardan eşit uzaklıkta bulunan Orta Yol kuralları. Son iki adım doğru farkındalığa ve doğru meditasyona, Yolun nihai ve en yüksek amacı olan gerçeğin doğrudan mistik algısına götürür.

Buda, öğretilerini tutarlı bir felsefi sistem olarak değil, aydınlanmaya ulaşmanın bir yolu olarak gördü.

Bu dünya hakkındaki açıklamalarının tek bir amacı var - var olan her şeyin geçiciliğini vurgulamak. Kendisi de dahil olmak üzere herhangi bir otoriteyi körü körüne onurlandırmamaları konusunda takipçilerini uyardı ve yalnızca Budalığa giden yolu gösterebileceğini ve bu yolu herkesin kendi çabalarıyla izlemesinin kendisine bağlı olduğunu söyledi.

Buddha'nın ölüm döşeğindeki son sözleri, onun tüm dünya görüşünü ve öğretisini karakterize eder. Bu dünyadan ayrılmadan önce şöyle dedi: “Çürüme, oluşan her şeyin çokluğudur. Kalıcı ol."

Buda'nın ölümünden birkaç yüzyıl sonra, Budist kilisesinin önde gelen isimleri, Buda'nın öğretisinin hükümlerinin yüksek sesle okunduğu ve yorumlarındaki tutarsızlıkların ortadan kaldırıldığı Büyük Konseylerde birkaç kez toplandı. 1. yüzyılda düzenlenen dördüncü konseyde. n. e. Beş yüzyıldır sözlü olarak aktarılan öğreti ilk olarak Seylan adasında (Sri Lanka) yazıya geçirildi. Pali Canon olarak adlandırıldı çünkü Budistler daha sonra Pali dilini kullandılar ve ortodoks Hinayana Budizminin dayanak noktası oldular. Öte yandan Mahayana, bir ya da iki yüzyıl sonra Sanskritçe yazılmış ve Buda'nın öğretilerini Pali kanonundan daha ayrıntılı ve ayrıntılı olarak açıklayan kayda değer miktarda yazıya, sözde sutralara dayanmaktadır.

Mahayana okulu, takipçilerine Budalığa - Budalığa ulaşmak için çok çeşitli yöntemler, mükemmel araçlar sunduğundan, kendisini Budizm'in Büyük Aracı olarak adlandırır. Bu araçlar, bir yandan Budizm'in kurucusunun öğretilerine dini inancı ve diğer yandan fikirleri modern bilimsel bilgi kategorilerine çok yakın olan oldukça gelişmiş felsefi sistemleri içerir.

Fridtjof Capra, Fiziğin Taosu: Modern Fiziğin ve Doğu Mistisizminin Ortak Kökleri, M., Sofia, 2008, s. 109-111.

1. Acı Çekmenin Asil Gerçeği
2. Acı Çekme Sebeplerinin Kökenindeki Asil Gerçek
3. Acıyı Sonlandırma Olasılığının Asil Gerçeği ve Sebepleri
4. Acıların Sonuna Giden Yolun Asil Gerçeği

14. Dalai Lama (ders) - Washington Üniversitesi

Aslında, tüm dinlerin sevgi ve şefkat için aynı güdüleri vardır. Felsefe alanında genellikle çok büyük farklılıklar olmasına rağmen, iyileştirmenin altında yatan amaç aşağı yukarı aynıdır. Her dinin kendine özgü yöntemleri vardır. Kültürlerimiz doğal olarak farklılık gösterse de, gelişmiş iletişim sayesinde dünya daha da yakınlaştıkça sistemlerimiz birleşiyor ve bize birbirimizden öğrenmek için iyi fırsatlar sunuyor. Bunun çok faydalı olduğunu düşünüyorum.

Örneğin Hıristiyanlığın özellikle eğitim ve sağlık alanlarında insanlığın yararına birçok uygulaması vardır. Budistler burada çok şey öğrenebilir. Aynı zamanda, derin meditasyon ve Hıristiyanların faydalı uygulama tekniklerinden yararlanabilecekleri felsefi akıl yürütme yöntemleri hakkında Budist öğretileri vardır. Eski Hindistan'da Budistler ve Hindular birbirlerinden birçok pozisyon ödünç aldılar.

Bu sistemler temelde insanlık yararına aynı olduğu için birbirinden öğrenmesinde bir sakınca yoktur. Aksine, birbirlerine saygının gelişmesine, uyum ve birliğin teşvik edilmesine yardımcı olacaktır. Bu yüzden biraz Budist fikirlerden bahsedeceğim.

Budist doktrinin kökü dört asil hakikatte yatar: gerçek ıstırap, nedenleri, ikincisinin bastırılması ve ona giden yol. Dört gerçek, iki grup etki ve nedenden oluşur: ıstırap ve nedenleri, ıstırabın kesilmesi ve gerçekleşme yolları. Acı çekmek bir hastalık gibidir. Acıyı getiren dış ve iç koşullar, acı çekmenin nedenleridir. Hastalıktan kurtulma durumu, ıstırabın ve sebeplerinin bastırılmasıdır. Hastalıkları iyileştiren ilaçlar doğru yollardır.

Etkileri (acı çekmeyi ve bastırmayı) sebeplerden (ıstırap kaynakları ve yollardan) önce ele almanın sebepleri şunlardır: Her şeyden önce, ilk asil hakikatin özü olan hastalığı, gerçek azabı tespit etmeliyiz. O zaman sadece hastalığı tanımak artık yeterli olmayacaktır. Çünkü hangi ilacın alınacağını bilmek için hastalıkları anlamak gerekir. Bu nedenle, dört gerçeğin ikincisi, ıstırabın nedenleri veya kaynaklarıdır.

Ayrıca hastalığın nedenlerini belirlemek yeterli olmayacak, rahatsızlığı tedavi etmenin mümkün olup olmadığını belirlemeniz gerekiyor. Bu bilgi tam olarak üçüncü seviyedir, yani ıstırabın ve sebeplerinin doğru bir şekilde bastırılması vardır.

İstenmeyen ıstırap tespit edildiğinden, nedenleri tespit edildiğinden, o zaman hastalığın iyileştirilebileceği açık hale geldi, hastalık için çare olan ilaçları alıyorsunuz. Acıdan kurtuluş durumuna götürecek yollardan emin olmak gerekir.

En önemli şey hemen acı çekmektir. Genel olarak, üç tür ıstırap vardır: ıstırap çekmek, değişimden ıstırap çekmek ve karmaşık, yaygın ıstırap. Acı çekmek, genellikle baş ağrısı gibi bedensel veya zihinsel işkence olarak düşündüğümüz şeydir. Bu tür ıstıraplardan kurtulma arzusu sadece insanlara değil, hayvanlara da özgüdür. İlaç almak, sıcak giysiler giymek, hastalığın kaynağını ortadan kaldırmak gibi bu tür acılardan kaçınmanın yolları vardır.

İkinci düzey, değişimin ıstırabı, yüzeysel olarak haz olarak algıladığımız şeydir, ancak ıstırabın gerçek özünü anlamak için daha yakından bakmak gerekir. Örnek olarak, genellikle bir zevk olarak kabul edilen şeyi alın - yeni bir araba satın almak. Satın aldığınızda son derece mutlu, memnun ve memnun kalıyorsunuz ama kullandıkça sorunlar çıkıyor. Zevkin nedenleri içsel olsaydı, doyum nedenini ne kadar çok kullanırsanız, buna bağlı olarak zevkiniz de o kadar artmalıdır, ancak bu gerçekleşmez. Buna alıştıkça, hoşnutsuzluk yaşamaya başlıyorsunuz. Bu nedenle, ıstırabın özü, değişimin ıstırabında da kendini gösterir.

Acının üçüncü seviyesi, ilk ikisinin temeli olarak hizmet eder. Kendi zihinsel ve fiziksel kirli komplekslerimizi temsil eder. Karmaşık, yaygın ıstırap olarak adlandırılır, çünkü varlıkların her türlü yeniden doğuşunu kapsar ve bunlara uygulanır, mevcut ıstırabın temelinin bir parçasıdır ve ayrıca gelecekteki ıstıraba neden olur. Bu tür acılardan kurtulmanın bir dizi yeniden doğuşları durdurmaktan başka yolu yoktur.

Bu üç tür ıstırap daha en baştan belirlenir. Böylece, sadece acıyla özdeşleştirilecek hiçbir duygu yoktur, aynı zamanda bu tür duyguların ortaya çıkacağına bağlı olarak hiçbir dış veya iç fenomen de yoktur. Akılların ve zihinsel faktörlerin birleşimine acı denir.

Acı çekmenin sebepleri nelerdir? Bu neye bağlıdır? Bunlar arasında, karmik kaynaklar ve rahatsız edici duygular, acı çekmenin gerçek nedeni hakkındaki dört asil gerçeğin ikincisidir. Karma veya eylem, bedensel, sözlü ve zihinsel eylemlerden oluşur. Mevcut gerçeklik veya öz açısından bakıldığında, işler üç çeşittir: erdemli, erdemsiz ve kayıtsız. Erdemli işler, hoş veya iyi sonuçlar doğuranlardır. Erdemsiz işler, acı veren veya kötü sonuçlar doğuran işlerdir.

Üç ana rahatsız edici tutku, kirletme, arzu ve nefrettir. Kıskançlık ve hoşlanmama gibi birçok rahatsız edici duygunun yanı sıra dışarı sıçrarlar. Karmik eylemleri durdurmak için, neden olarak hareket eden bu rahatsız edici tutkular durdurulmalıdır. Karma ve şiddetli duyguları karşılaştırırsak, o zaman Temel sebep acı son olacak.

Kendinize huzursuz tutkuları ortadan kaldırmanın mümkün olup olmadığını sorduğunuzda, zaten üçüncü asil gerçeğe, gerçek sona ermeye dokunuyorsunuz. Zihnin doğasında rahatsız edici duygular olsaydı, bunlar ortadan kaldırılamazdı. Örneğin, zihnin doğasında nefret olsaydı, uzun süre nefrete ihtiyaç duyardık, ancak bu açıkça olmaz. Aynı şey ek için de geçerlidir. Bu nedenle, zihnin veya bilincin doğası, kirliliklerle kirlenmez. Kirlilik çıkarılabilir, yerden, zihinden yok edilmeye uygundur.

İyi ilişkilerin kötülerin tam tersi olduğu açıktır. Örneğin, aşk ve öfke aynı kişide aynı anda olamaz. Bir nesneye karşı öfke hissettiğiniz sürece, aynı anda sevgiyi hissedemezsiniz. Tersine, sevgiyi deneyimlediğiniz sürece öfke hissedemezsiniz. Bu, bu bilinç türlerinin birbirini dışlayan, zıt olduğunu gösterir. Doğal olarak, bir tür ilişkiye daha yatkın hale geldikçe, diğeri zayıflayacak ve zayıflayacaktır. Bu nedenle, şefkat ve sevgiyi uygulayarak ve çoğaltarak - zihnin iyi tarafını - otomatik olarak diğer tarafını da yok edeceksiniz.

Böylece ıstırabın kaynaklarının yavaş yavaş ortadan kaldırılabileceği tespit edilmiştir. Istırap nedeninin tamamen ortadan kalkması, doğru bırakmadır. Bu nihai kurtuluştur - bu gerçek, dünyayı yatıştırıcı kurtuluştur. Bu, dört asil gerçeğin üçüncüsüdür.

Bu sona erdirmek için nasıl bir yol izlemelisiniz? Hatalar ağırlıklı olarak zihnin eylemlerinden kaynaklandığından, panzehir de zihinsel olmalıdır. Gerçekten de, tüm fenomenlerin nihai varlığını bilmek gerekir, ancak en önemli şey zihnin son durumunu bilmektir.

Öncelikle zihnin ikili olmayan, mutlak doğasını olduğu gibi yeniden, doğrudan ve mükemmel bir şekilde idrak etmeniz gerekir. Görmenin yolu budur. Sonra bir sonraki seviyede bu algı sıradanlaşıyor. Bu zaten meditasyon yolu. Ancak bu iki seviyeden önce, sükûnet ve özel içgörünün birliği olan ikili bir meditatif istikrara ulaşmak gerekir. Genel anlamda konuşursak, bu, her şeyden önce sükunet adı verilen bilincin istikrarını geliştirmenin gerekli olduğu güçlü bir bilge bilince sahip olmak için yapılmalıdır.

Bunlar yolun seviyeleridir - üçüncü asil gerçeğin gerçekleştirilmesi için gerekli dördüncü asil gerçek - sırayla ilk iki asil gerçeği, yani ıstırabı ve sebeplerini ortadan kaldıran durma gerçeği.

Dört Gerçek, Budist doktrin ve uygulamasının temel yapısıdır.

Soru: En azından dışarıdan bakıldığında, Budistlerin yok etme ilkesi ile Batı için yaşamda bir amaca sahip olmanın önemi arasında bir fark var gibi görünüyor, bu da arzunun iyi olduğunu ima ediyor.

Cevap:İki tür arzu vardır: Biri akıldan yoksun ve şiddetli tutkularla karışık, ikincisi ise iyiye iyi olarak bakıp onu elde etmeye çalıştığınız zamandır. Son tip Herhangi bir canlı kişinin faaliyete dahil olduğu göz önüne alındığında, arzular doğrudur. Örneğin, bu ilerlemenin insanlığa hizmet ettiği ve dolayısıyla iyi olduğu anlayışına dayanan maddi ilerlemenin de doğru olduğuna inanmak.

Merhaba sevgili okuyucular!

Bugün, tüm okullarının felsefesinin temelini oluşturan Budizm'in temel öğretilerinden biriyle tanışacaksınız. Adı Budizm'in Dört Gerçeğidir, ancak Budist ustalar daha yüce bir adı tercih ederler: dört soylu gerçek.

Başlangıç ​​noktası

Beş acemi, onları ilk olarak 2.500 yıldan fazla bir süre önce öğrendi. Kuzeydoğu Hindistan'daki Benares Geyik Korusu'ndaydı.

Siddhartha Gautama, daha önce pratik yaptığı arkadaşlarıyla paylaştı,inançbu ona aydınlanma kazandıktan sonra vahyedildi. işte böyle olduBudizm'in ortaya çıkışı.

Benares Söylemi olarak da adlandırılan bu ilk vaaz, Budizm antolojisinde Dharmachakra Pravartana Sutra olarak adlandırılır, bu da Öğretim Çarkının Dönüşü Sutrası anlamına gelir.

Kanonik kaynak kısaca temel Budist ilkeleri vurgular. Buda'nın keşişlere söylediği şey şudur: "Acemilerin izin vermemesi gereken iki aşırılık vardır.

Bunlardan ilki, kaba ve şehvet düşkünlüğüne düşük bağlılıktır. İkincisi, kişinin kendini ağır ve anlamsız bir şekilde tüketmesidir.

Bilgiye, sükûnete, anlayışa, aydınlanmaya ulaşmanın yolları nelerdir? Sadece onlara yol açacaktır.

Sonra onlara özü anlattı chatvari aryasatyani- dört asil gerçek ve bir kez daha Budizm'de orta yol olarak adlandırılan, iki uç arasında yer aldığı için sekiz katlı yolun önemini hatırlattı.

dört aksiyom

Sakyamuni'ye göre varlığın özünde yer alan dört önermeye daha yakından bakalım. O, iman kardeşlerine, ancak onları açıkça idrak ederek, "eşsiz yüce aydınlanmaya" ulaştığının güvencesini kazandığını söyledi.

Buda ayrıca, bu felsefenin anlaşılmasının algılanmasının ve anlaşılmasının zor olduğunu, basit akıl yürütmenin ona gelemeyeceğini ve sadece bilgelere açıklanacağını kaydetti. Zevk bu dünyadaki herkesi büyüledi ve büyüledi, dedi. Bir zevk kültü olduğunu söyleyebiliriz.

Ona bu kadar hayran olanlar, var olan her şeyin koşullanmasını anlayamayacaklardır. Yeniden doğuş ve nirvana nedenlerinin reddedildiğini anlamayacaklar. Ama yine de "gözleri tozla hafifçe pudralanmış" insanlar var. İşte anlayabilirler.

İlk kez, bu aksiyomlar 1989'da Rus çevirmen ve budolog A.V.'nin yorumunda Rusça konuşan okuyucuya ulaştı. Paribka.

1) İlk varsayım, hayatın olduğudur. cefa – dukkha. Bu terimi tercüme etmenin zorluğu, zihniyetimizde acı çekmenin bir tür şiddetli fiziksel hastalık veya zihinsel düzeyde güçlü olumsuz tezahürler olarak anlaşılması gerçeğinde yatmaktadır.

Öte yandan Budizm, acıyı daha geniş bir şekilde ele alır: hem doğum, hastalık, talihsizlik veya ölümle ilişkili acı, hem de çoğu yerine getirilmesi neredeyse imkansız olan sürekli değişen arzuları tatmin etme arayışında yaşamdan sürekli memnuniyetsizliktir. .

İmkansız:

• yaşlanma
• sonsuza dek yaşa,
• öldükten sonra birikmiş serveti yanına al,
• her zaman sevdiğinle birlikte ol
• kötü şeylerle karşılaşma.

Liste süresiz olarak devam ettirilebilir. İnsan varoluşunun kusurluluğu böyledir, bu da sürekliliğe yol açar. memnuniyetsizlik. Bu kelime Pali "dukkha" nın anlamını daha doğru bir şekilde ifade eder.

2) Bir kişi mevcut durumu değiştiremez, ancak ona karşı tutumunu değiştirme konusunda oldukça yeteneklidir.

Bunu ancak dukkha'nın nedenini anlayarak yapabilir. Buda'nın çilecilere ifşa ettiği ikinci gerçek şuydu: neden acı çekmek cehalet bastırılamaz bir durumun ortaya çıkmasına neden olur. arzular her şeye birden sahip ol.

Üç tür susuzluk vardır:

• Beş duyunun tadını çıkarma arzusu.
• Uzun veya sonsuza kadar yaşama arzusu.
• Kendini imha etme arzusu.

İlk ikisinde her şey açıksa, üçüncü arzu açıklama gerektirir. Gerçek "Ben" inizin yanlış materyalist fikrine dayanır. "Ben"ine bağlı olanlar, onun ölümden sonra geri dönülmez bir şekilde yok edildiğini ve ondan önceki ve sonraki dönemlerle hiçbir sebeple bağlantılı olmadığını düşünürler.

Arzu uyarılır:

• görünür formlar,
• sesler,
• koku,
• tatmak,
• bedensel duyumlar,
• fikirler.

Bütün bunlar hoşsa, o zaman yukarıdakileri deneyimleyen kişi kendisine bağlanma hissetmeye başlar ve bu da ileride doğuma, yaşlanmaya, üzüntüye, ağlamaya, acıya, kedere, umutsuzluğa ve ölüme yol açar. Bu dünyada her şey birbirine bağlıdır. Bu, acı çekmeyi bütünüyle tanımlar.

İkinci asil gerçek sayesinde, kaderimizin görünen adaletsizliğinin, kısmen bu hayatta, kısmen de önceki varoluş biçimlerimizde ortaya çıkmanın bir sonucu olduğu ortaya çıkıyor.

Bedenin, konuşmanın ve zihnin eylemleri, kaderin oluşumunu aktif olarak etkileyen karmik sürecin oluşumunu belirler.

Aynı zamanda, şiddetli yeniden doğuş denizinden geçen gerçek bir “Ben” olmadığı, ancak kötü veya iyi özlerinin bir sonucu olarak sürekli değişen bir dharma akışı olduğu akılda tutulmalıdır. ve aktivite, kendilerini farklı yerlerde yüzü olmayan yaratıklar, sonra insanlar, sonra hayvanlar veya diğerleri, varlıklar olarak gösterirler.

3) Ancak, hala umut var. Üçüncü hakikatte Buda, ıstırabın sona erdirilebileceğini belirtir. Bunu yapmak için tutkulu bir arzudan vazgeçmeniz, ondan vazgeçmeniz ve kendinizi ondan kurtarmanız, bu susuzlukla ilgili tüm düşünceleri durdurmanız ve bırakmanız gerekir.

Yeter ki istediğiniz şeyin doğasını geçici, yetersiz ve kişiliksiz olarak doğru bir şekilde idrak edin, huzursuz arzunuzu bir hastalık olarak idrak edin. Bu arzu, yukarıda belirtilen orta yol izlenerek söndürülebilir.

4) Susuzluk geçtiğinde, bağlanma da duracaktır, bu da karmik sürecin duracağı anlamına gelir, bu da artık doğuma yol açmayacaktır, bu nedenle yaşlanmayı, her türlü acıyı ve ölümü giderecektir.

Bundan sonra kişiyi sadece en yüksek huzur beklemektedir, karmik sürecin sona ermesi, yeni bir doğum için zemin olmaması, nirvana denilen kopma, kişi artık ne fiziksel ne de zihinsel acı çekmez. Çekicilik bariz.

Buda hayatta iki aşırı uçtan, hazcılık ve çilecilikten kaçmayı ve orta yolu izleyerek aydınlanmaya ulaşmayı başarmış ve bunun aşamalarını dördüncü değişmez gerçek olarak takipçilerine anlatmıştır.

Sekiz Katlı Yüce Yol bazen yanlış anlaşılır, aşamalarının sırayla alınması gerektiğini düşünerek doğru olanları uygular:

1. anlayış,
2. düşünmek,
3. konuşma,
4. aktivite,
5. geçimini sağlamak,
6. bir çaba,
7. farkındalık,
8. konsantrasyon.

Ama aslında doğru ahlaki tutumlarla başlamanız gerekir - sila (3-5). Lay Budistler genellikle Buda'nın erdemler, yeminler veya yeminler olarak da adlandırılan beş ahlaki kuralına uyarlar:

• yaşayanlara zarar vermeyin ve öldürmeyin;
• başkalarına ait olanı sahiplenme;
• uygunsuz cinsel davranışlardan kaçının;
• yalan söylemeyin veya birinin güvenini kötüye kullanmayın;
• zihni bulandıran ilaçlar kullanmayın.

Bundan sonra, doğru konsantrasyon uygulayarak zihninizi sistematik olarak çalıştırmalısınız (6-8).

Bu şekilde özenle hazırlanan insan, doğru anlamaya ve düşünmeye açık bir akıl ve karakter kazanır (1-2), yani bilge olur. Bununla birlikte, aynı ıstırabı en azından asgari düzeyde anlamadan yola çıkmak imkansızdır, bu yüzden anlayış bu listenin başında gelir.

Aynı zamanda, yukarıdaki başarıyla tamamlanan eylemlerin tümü bir kişiyi “olduğu gibi” var olan her şeyi anlamaya yönlendirdiğinde tamamlar. Bu olmadan, erdemli olmak ve nirvanaya dalmak imkansızdır.

Bu yol ıstıraptan muaftır, kişiye saf bir vizyon sağlar ve bu yoldan kendiniz geçmeniz gerekir, çünkü Budalar harika öğretmenlerdir, ancak bunu başkası için yapamazlar.

Çözüm

Bunun üzerine arkadaşlar, bugün size veda ediyoruz. Makale sizin için yararlıysa, sosyal ağlarda okumanızı tavsiye edin.

Ve postanıza yeni ilginç makaleler almak için blogumuza abone olun!

Yakında görüşürüz!