Budizm'in Dört Asil Gerçeği. Buda'nın Sekiz Katlı Yolu

Merhaba sevgili okuyucular!

Bugün, tüm okullarının felsefesinin temelini oluşturan Budizm'in temel öğretilerinden biriyle tanışacaksınız. Adı Budizm'in Dört Gerçeğidir, ancak Budist ustalar daha yüce bir adı tercih ederler: dört soylu gerçek.

Başlangıç ​​noktası

Beş acemi, onları ilk olarak 2.500 yıldan fazla bir süre önce öğrendi. Kuzeydoğu Hindistan'daki Benares Geyik Korusu'ndaydı.

Siddhartha Gautama, daha önce pratik yaptığı arkadaşlarıyla paylaştı,inançbu ona aydınlanma kazandıktan sonra vahyedildi. işte böyle olduBudizm'in ortaya çıkışı.

Benares Söylemi olarak da adlandırılan bu ilk vaaz, Budizm antolojisinde Dharmachakra Pravartana Sutra olarak adlandırılır, bu da Öğretim Çarkının Dönüşü Sutrası anlamına gelir.

Kanonik kaynak kısaca temel Budist ilkeleri vurgular. Buda'nın keşişlere söylediği şey şudur: "Acemilerin izin vermemesi gereken iki aşırılık vardır.

Bunlardan ilki, kaba ve şehvet düşkünlüğüne düşük bağlılıktır. İkincisi, kişinin kendini ağır ve anlamsız bir şekilde tüketmesidir.

Bilgiye, sükûnete, anlayışa, aydınlanmaya ulaşmanın yolları nelerdir? Sadece onlara yol açacaktır.

Sonra onlara özü anlattı chatvari aryasatyani – dört asil Budizm'de orta yol olarak da adlandırılan, iki uç arasında yer aldığı için sekiz katlı yolun önemini bir kez daha hatırlattı.

dört aksiyom

Sakyamuni'ye göre varlığın özünde yer alan dört önermeye daha yakından bakalım. O, iman kardeşlerine, ancak onları açıkça idrak ederek, "eşsiz yüce aydınlanmaya" ulaştığının güvencesini kazandığını söyledi.

Buda ayrıca, bu felsefenin anlaşılmasının algılanmasının ve anlaşılmasının zor olduğunu, basit akıl yürütmenin ona gelemeyeceğini ve sadece bilgelere açıklanacağını kaydetti. Zevk bu dünyadaki herkesi büyüledi ve büyüledi, dedi. Bir zevk kültü olduğunu söyleyebiliriz.

Ona bu kadar hayran olanlar, var olan her şeyin koşullanmasını anlayamayacaklardır. Yeniden doğuş ve nirvana nedenlerinin reddedildiğini anlamayacaklar. Ama yine de "gözleri tozla hafifçe pudralanmış" insanlar var. İşte anlayabilirler.


İlk kez, bu aksiyomlar 1989'da Rus çevirmen ve budolog A.V.'nin yorumunda Rusça konuşan okuyucuya ulaştı. Paribka.

1) İlk varsayım, hayatın olduğudur. cefa – dukkha. Bu terimi tercüme etmenin zorluğu, zihniyetimizde acı çekmenin bir tür şiddetli fiziksel hastalık veya zihinsel düzeyde güçlü olumsuz tezahürler olarak anlaşılması gerçeğinde yatmaktadır.

Öte yandan Budizm, acıyı daha geniş bir şekilde ele alır: hem doğum, hastalık, talihsizlik veya ölümle ilişkili acı, hem de çoğu yerine getirilmesi neredeyse imkansız olan sürekli değişen arzuları tatmin etme arayışında yaşamdan sürekli memnuniyetsizliktir. .

İmkansız:

  • yaşlanma
  • sonsuza dek yaşa,
  • öldükten sonra birikmiş serveti yanına al,
  • her zaman sevdiğinle birlikte ol
  • kötü şeylerle karşılaşma.

Liste süresiz olarak devam ettirilebilir. İnsan varoluşunun kusurluluğu böyledir, bu da sürekliliğe yol açar. memnuniyetsizlik. Bu kelime Pali "dukkha" nın anlamını daha doğru bir şekilde ifade eder.


2) Bir kişi mevcut durumu değiştiremez, ancak ona karşı tutumunu değiştirme konusunda oldukça yeteneklidir.

Bunu ancak dukkha'nın nedenini anlayarak yapabilir. Buda'nın çilecilere ifşa ettiği ikinci gerçek şuydu: neden acı çekmek cehalet bastırılamaz bir durumun ortaya çıkmasına neden olur. arzular her şeye birden sahip ol.

Üç tür susuzluk vardır:

  • Beş duyunun tadını çıkarma arzusu.
  • Uzun veya sonsuza kadar yaşama arzusu.
  • Kendini imha etme arzusu.

İlk ikisinde her şey açıksa, üçüncü arzu açıklama gerektirir. Gerçek "Ben" inizin yanlış materyalist fikrine dayanır. "Ben"ine bağlı olanlar, onun ölümden sonra geri dönülmez bir şekilde yok edildiğini ve ondan önceki ve sonraki dönemlerle hiçbir sebeple bağlantılı olmadığını düşünürler.


Arzu uyarılır:

  • görünür formlar,
  • sesler,
  • koku,
  • tatmak,
  • bedensel duyumlar,
  • fikirler.

Bütün bunlar hoşsa, o zaman yukarıdakileri deneyimleyen kişi kendisine bağlanma hissetmeye başlar ve bu da ileride doğuma, yaşlanmaya, üzüntüye, ağlamaya, acıya, kedere, umutsuzluğa ve ölüme yol açar. Bu dünyada her şey birbirine bağlıdır. Bu, acı çekmeyi bütünüyle tanımlar.

İkinci asil gerçek sayesinde, kaderimizin görünen adaletsizliğinin, kısmen bu hayatta, kısmen de önceki varoluş biçimlerimizde ortaya çıkmanın bir sonucu olduğu ortaya çıkıyor.

Bedenin, konuşmanın ve zihnin eylemleri, kaderin oluşumunu aktif olarak etkileyen karmik sürecin oluşumunu belirler.

Aynı zamanda, şiddetli yeniden doğuş denizinden geçen gerçek bir “Ben” olmadığı, ancak kötü veya iyi özlerinin bir sonucu olarak sürekli değişen bir dharma akışı olduğu akılda tutulmalıdır. ve aktivite, kendilerini farklı yerlerde yüzü olmayan yaratıklar, sonra insanlar, sonra hayvanlar veya diğerleri, varlıklar olarak gösterirler.


3) Ancak, hala umut var. Üçüncü hakikatte Buda, ıstırabın sona erdirilebileceğini belirtir. Bunu yapmak için tutkulu bir arzudan vazgeçmeniz, ondan vazgeçmeniz ve kendinizi ondan kurtarmanız, bu susuzlukla ilgili tüm düşünceleri durdurmanız ve bırakmanız gerekir.

Yeter ki istediğiniz şeyin doğasını geçici, yetersiz ve kişiliksiz olarak doğru bir şekilde idrak edin, huzursuz arzunuzu bir hastalık olarak idrak edin. Bu arzu, yukarıda belirtilen orta yol izlenerek söndürülebilir.

4) Susuzluk geçtiğinde, bağlanma da duracaktır, bu da karmik sürecin duracağı anlamına gelir, bu da artık doğuma yol açmayacaktır, bu nedenle yaşlanmayı, her türlü acıyı ve ölümü giderecektir.

Bundan sonra kişiyi sadece en yüksek huzur beklemektedir, karmik sürecin sona ermesi, yeni bir doğum için zemin olmaması, nirvana denilen kopma, kişi artık ne fiziksel ne de zihinsel acı çekmez. Çekicilik bariz.


Buda hayatta iki aşırı uçtan, hazcılık ve çilecilikten kaçmayı ve orta yolu izleyerek aydınlanmaya ulaşmayı başarmış ve bunun aşamalarını dördüncü değişmez gerçek olarak takipçilerine anlatmıştır.

Sekiz Katlı Yüce Yol bazen yanlış anlaşılır, aşamalarının sırayla alınması gerektiğini düşünerek doğru olanları uygular:

  1. anlayış,
  2. düşünmek,
  3. konuşma,
  4. aktivite,
  5. geçimini sağlamak,
  6. bir çaba,
  7. farkındalık,
  8. konsantrasyon.

Ama aslında doğru ahlaki tutumlarla başlamanız gerekir - sila (3-5). Lay Budistler genellikle Buda'nın erdemler, yeminler veya yeminler olarak da adlandırılan beş ahlaki kuralına uyarlar:

  • yaşayanlara zarar vermeyin ve öldürmeyin;
  • başkalarına ait olanı sahiplenme;
  • uygunsuz cinsel davranışlardan kaçının;
  • yalan söylemeyin veya birinin güvenini kötüye kullanmayın;
  • zihni bulandıran ilaçlar kullanmayın.

Bundan sonra, doğru konsantrasyon uygulayarak zihninizi sistematik olarak çalıştırmalısınız (6-8).


Bu şekilde özenle hazırlanan insan, doğru anlamaya ve düşünmeye açık bir akıl ve karakter kazanır (1-2), yani bilge olur. Bununla birlikte, aynı ıstırabı en azından asgari düzeyde anlamadan yola çıkmak imkansızdır, bu yüzden anlayış bu listenin başında gelir.

Aynı zamanda, yukarıdaki başarıyla tamamlanan eylemlerin tümü bir kişiyi “olduğu gibi” var olan her şeyi anlamaya yönlendirdiğinde tamamlar. Bu olmadan, erdemli olmak ve nirvanaya dalmak imkansızdır.

Bu yol ıstıraptan muaftır, kişiye saf bir vizyon sağlar ve bu yoldan kendiniz geçmeniz gerekir, çünkü Budalar harika öğretmenlerdir, ancak bunu başkası için yapamazlar.

Çözüm

Bu konuda arkadaşlar, bugün size veda ediyoruz. Makale sizin için yararlıysa, sosyal ağlarda okumanızı tavsiye edin.

Ve postanıza yeni ilginç makaleler almak için blogumuza abone olun!

Yakında görüşürüz!


sìshèngdì, sy-shen-di Japonca: 四諦
sitai Vietnam: Tứ Diệu Đế
Budizm
kültür
Hikaye
Felsefe
İnsanlar
Ülkeler
Okullar
tapınaklar
kavramlar
metinler
kronoloji
Proje | portal

Dört asil gerçek (chatvari aryasatyani), Kutsalın dört gerçeği- Tüm okulları tarafından takip edilen Budizm'in temel öğretilerinden biri. Dört asil gerçek Buddha Sakyamuni'nin kendisi formüle etti ve bunlar şu şekilde özetlenebilir: ıstırap vardır; acı çekmenin bir nedeni var - arzu; ıstırabın kesilmesi var - nirvana; ıstırabın sona ermesine giden bir yol vardır, sekiz katlı yol.

Bunlar Buda'nın ilk vaazında, Dharma Çarkını Başlatma Sutrasında verilir.

Acı Çekmekle İlgili İlk Asil Gerçek

Ve işte ey kardeşler, ıstırabın başlangıcıyla ilgili asil gerçek buradadır. Doğru! - ıstırabın tohumu, yeniden doğmaya mahkûm olan bir susuzlukta, insanı şimdi bir şeye, sonra başka bir şeye çeken bu doyumsuz susuzlukta yatar, insan zevkleriyle, tutkuların şehvetinde, şehvetle bağlantılıdır. gelecek yaşam, şimdinin yenilenmesi için şehvet içinde. Kardeşler, ıstırabın başlangıcı hakkındaki asil gerçek budur.

Bu nedenle, memnuniyetsizliğin nedeni susuzluktur ( tanha), bu da samsara'da kesintisiz kalmaya yol açar. Arzuların tatmini çok kısadır ve kısa bir süre sonra yeni arzuların ortaya çıkmasına neden olur. Böylece, tatmin edici arzuların kısır döngüsü elde edilir. Arzular ne kadar tatmin edilemezse, acı o kadar büyür.

Kötü karmanın kaynağı genellikle bağlılık ve nefrette yatar. Sonuçları memnuniyetsizliğe yol açar. Bağlanma ve nefretin kökü cehalettir, tüm varlıkların ve cansız nesnelerin gerçek doğasının cehaletindedir. Bu sadece yetersiz bilginin bir sonucu değil, aynı zamanda yanlış bir dünya görüşü, gerçeğin tam tersinin bir icadı, yanlış bir gerçeklik anlayışıdır.

Bırakmanın Üçüncü Asil Gerçeği

Dukkha'nın sona ermesiyle ilgili gerçek (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "durma", "solma", "bastırma"). Huzursuz doyumsuzluğun sona ermesiyle ilgili asil gerçek: "Tam bir sükunet [huzursuzluk] ve durma, feragat, kopma, tam da o özlemden (kurtuluş-ayrılma) mesafeli bir kurtuluştur."

Dukkha'nın olmadığı duruma ulaşılabilir. Aklın kirlerinin (gereksiz bağlılıklar, kin, haset ve tahammülsüzlük) ortadan kaldırılması, “acı çekmenin” ötesinde devletin gerçeğidir. Ama sadece okumak yeterli değil. Bu gerçeği anlamak için, zihni temizlemek için meditasyonu pratikte kullanmak gerekir. Dördüncü gerçek, bunun günlük yaşamda nasıl uygulanacağı hakkında konuşuyor.

Buda ile seyahat eden bazı keşişler, üçüncü gerçeği, genel olarak tüm arzulardan tamamen vazgeçme, kendi kendine işkence etme ve tüm ihtiyaçların tamamen kısıtlanması olarak yanlış anladılar, bu nedenle Buda konuşmasında böyle bir yoruma karşı uyarır (aşağıdaki alıntıya bakınız). Ne de olsa Buda'nın bile yeme, içme, giyinme, gerçeği kavrama vb. arzuları vardı. Yani burada doğru arzuları yanlışlardan ayırmak ve aşırıya kaçmadan "orta yolu" izlemek önemlidir.

Yolun Dördüncü Asil Gerçeği

Dukkha'nın sona ermesine giden yol hakkındaki gerçek (dukkha nirodha gmini patipada marga(San. मार्ग, marga IAST , kelimenin tam anlamıyla "yol"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "yol gösteren", paṭipadā - "yol", "pratik").

Ve işte, ey ​​kardeşler, tüm kederlerin söndürülmesine giden yol hakkındaki asil gerçek buradadır. Doğru! - bu asil Sekiz Katlı Yol'dur - gerçek görüş, gerçek niyet, gerçek konuşma, gerçek işler, gerçek yaşam tarzı, gerçek gayret, gerçek yansıma, gerçek konsantrasyon. Ey keşişler, tüm kederlerin söndürülmesine giden yol hakkındaki asil gerçek budur.

"Orta yolu" takip etmek, fiziksel ve ruhsal dünya, çilecilik ve zevkler arasındaki altın ortayı tutmak demektir; aşırıya kaçmamak demektir.

Ve böylece Çok İyi Olan, çevresindeki beş rahibe döndü ve şöyle dedi:

Ey kardeşler, dünyadan vazgeçmiş birinin izlememesi gereken iki aşırı uç vardır. Bir yanda, tüm çekiciliği tutkulara ve diğer her şeye, şehvete bağlı olan şeylere bir çekim vardır: Bu, dünyevi baştan çıkarmalardan uzaklaşmış biri için değersiz, değersiz bir şehvet yoludur. Öte yandan, kendine işkence etme yolu, değersiz, acı verici, sonuçsuz.

Bir orta yol vardır: Ey kardeşler, Kusursuz'un ilan ettiği bu iki aşırı uçtan uzak - gözleri açan, zihni aydınlatan ve bu yolu manevi huzura, yüce Bilgeliğe, uyanışın mükemmelliğine, Nirvana'ya götüren yoldur. !

Orta yol nedir, ey keşişler, - Kusursuz tarafından ilan edilen, her iki uçtan da uzak, Mükemmelliğe, yüce Bilgeliğe, gönül rahatlığına, mükemmel uyanışa, Nirvana'ya giden yol nedir?

Doğru! Bu Sekiz Katlı Asil Yoldur: Doğru Görüş, Doğru Niyet, Doğru Konuşma, Doğru Eylem, Gerçek Geçim, Gerçek Gayret, Gerçek Tefekkür, Gerçek Konsantrasyon.

Dört Yüce Gerçeğin İnkarı

Bir dizi Mahayana okulu tarafından takip edilen Kalp Sutrası, E. A. Torchinov'un işaret ettiği gibi kulağa küfür gibi gelen dört asil gerçeği (“ıstırap yok, ıstırabın nedeni, ıstırabın kesilmesi, yol yok”) reddediyor. hatta Mahayana'nın ortaya çıkışı ve gelişimi sırasında yaşayan Hinayana'nın takipçileri için şok edici

Budizm'in nihai hedefi, acı çekmekten ve reenkarnasyondan kurtulmaktır. Buda şöyle dedi: "Hem geçmişte hem de şimdi, tek bir şey söylüyorum: ıstırap ve ıstırabın yok edilmesi." Bu formülün başlangıçtaki olumsuz konumuna rağmen, içinde belirlenen hedefin de olumlu bir yönü vardır, çünkü acıya son vermek, ancak kişinin iyilik ve mutluluk için insani potansiyelini fark etmesiyle mümkündür. Kendini tam olarak gerçekleştirme durumuna ulaşan kişinin nirvanaya ulaştığı söylenir. Nirvana, Budizm'deki en büyük iyilik, nihai ve en yüksek iyiliktir. Hem bir kavram hem de bir devlettir. Bir kavram olarak, belirli bir uygulama vizyonunu yansıtır. insan yetenekleri, ideal bir yaşamın hatlarını ve biçimlerini özetler; bir devlet olarak, zamanla, onun için çabalayan bir insanda somutlaşır.

Nirvana arzusu anlaşılabilir, ancak buna nasıl ulaşılır? Cevap kısmen önceki bölümlerde yer almaktadır. Budizm'de doğru bir yaşamın çok değerli olduğunu biliyoruz; erdemli yaşamak için gerekli bir koşuldur. Ancak bazı bilim adamları bu fikri reddediyor. İyi işler yaparak liyakat biriktirmenin aslında nirvanaya ulaşmayı engellediğini savunuyorlar. Onlara göre iyi işler karma yaratır ve karma bir dizi yeniden doğuşa yol açar. Ardından, nirvanaya ulaşmak için karmayı ve diğer tüm etik değerlendirmeleri aşmanın gerekli olduğu sonucuna varırlar. Konunun bu şekilde anlaşılmasıyla ilgili iki sorun var. Birincisi, eğer erdemli bir davranış nirvanaya engelse neden kutsal metinler sürekli olarak iyi işlerin yapılmasını isterler? İkincisi, Buda gibi aydınlanmaya ulaşmış olanlar neden son derece ahlaki bir yaşam sürmeye devam ediyor?

Bu sorunların çözümü, son derece ahlaki bir yaşam, yaşamın yalnızca bir parçasıysa mümkündür. adam tarafından elde nirvanaya dalmak için gerekli mükemmellik. O halde, eğer erdem (kuvvet, Skt. - sila) bu idealin ana unsurlarından biriyse, o zaman kendi kendine yeterli olamaz ve bir tür ilaveye ihtiyaç duyar. Bu diğer gerekli unsur bilgeliktir, algılama yeteneğidir (panya, Skt. prajya). Budizm'de "Bilgelik", insanlık durumunun derin bir felsefi anlayışı anlamına gelir. Uzun ve derin düşünme yoluyla elde edilen gerçekliğin doğasına dair bir kavrayış gerektirir. Bu, zamanla derinleşen ve sonunda Buda'nın deneyimlediği aydınlanmayla sonuçlanan gerçeğin doğrudan idrak edilmesi veya irfanın bir türüdür.

1. Acı çekme gerçeği (dukkha).
Ama keşişler, acı çekmenin Asil Gerçeği nedir? Doğum ıstıraptır, yaşlanma ıstıraptır, hastalık ıstıraptır, ölüm ıstıraptır. Acı, keder, keder, üzüntü, umutsuzluk ıstıraptır. Sevilmeyenle birlik ızdıraptır, sevgiliden ayrılık ızdıraptır. Arzulananın ulaşılmazlığı acı çekmektir. Böylece, kişiliğin beş durumu (skandhalar) acı çekiyor.

Yani nirvana erdem ve bilgeliğin birliğidir. Felsefe dilinde aralarındaki ilişki şu şekilde ifade edilebilir: Hem erdem hem de bilgelik nirvana için “gerekli” koşullardır, bunlardan sadece birinin varlığı “yeterli değildir”. Sadece birlikte nirvanaya ulaşmayı mümkün kılarlar. İlk metinlerden birinde iki el, birbirini yıkayıp temizlemeye benzetilir, bunlardan birinden mahrum olan kimse kusurludur (D.i.124).

Eğer bilgelik gerçekten de kesinlikle gerekli bir erdem arkadaşıysa, bir kişinin aydınlanmaya ulaşmak için neyi bilmesi gerekir? Buda tarafından aydınlanma gecesinde algılanan ve ardından Benares yakınlarındaki bir geyik parkında verdiği ilk vaazda ortaya koyduğu gerçeği bilmek. Bu vaaz, Dört Yüce Gerçek olarak bilinen dört noktadan bahseder. 1) hayat ıstıraptır, 2) ıstırap, zevk arzusu veya özleminden kaynaklanır, 3) ıstırap durdurulabilir, 4) ıstıraptan kurtulmanın bir yolu vardır. Bazen, aralarındaki ilişkinin bir örneği olarak, tıpla bir karşılaştırma yapılırken, Buda, yaşamın rahatsızlığına çare bulan bir şifacı ile karşılaştırılır. Önce hastalığı teşhis eder, ikinci olarak nedenini açıklar, üçüncü olarak çarelerini belirler ve dördüncü olarak tedaviye geçer.

Amerikalı psikiyatrist M. Scott Peck en çok satan kitabı The Road Less Traveled'ı şu sözlerle açar: "Hayat zor." Birinci Asil Gerçek'ten bahsederken şunları ekliyor: "Bu büyük bir gerçektir, en büyük gerçeklerden biridir." Budizm'de "Acı Gerçeği" olarak bilinen bu, Buda'nın öğretilerinin temel taşı oldu. Bu gerçeğe göre ıstırap (dukkha, Skt. - duhkha) yaşamın ayrılmaz bir parçasıdır ve kişinin durumunu bir "memnuniyetsizlik" durumu olarak tanımlar. Doğum, yaşlanma, hastalık ve ölüm gibi fiziksel olandan başlayarak birçok acı türünü içerir. Çoğu zaman fiziksel acı ile ilişkilendirilirler ve çok daha ciddi bir sorun vardır - bu döngüyü sonraki her yaşamda hem kişinin kendisi hem de sevdikleri için tekrarlamanın kaçınılmazlığı. İnsanlar bu gerçekler karşısında acizdirler ve tıptaki en son keşiflere rağmen hala bedensel yapıları gereği hastalık ve kazalara maruz kalmaktadırlar.Fiziksel acıya ek olarak, acının gerçeği, onun duygusal ve psikolojik biçimlerini gösterir: "keder" , üzüntü, üzüntü ve umutsuzluk" . Bazen fiziksel ıstıraptan daha acı verici sorunlar sunabilirler: çok az insan keder ve keder olmadan bir hayat yaşarken, kronik depresyon gibi tamamen ortadan kaldırılamayan birçok ciddi psikolojik durum vardır.

Bu bariz örneklere ek olarak, Acının Gerçeği, "varoluşsal" olarak tanımlanabilecek daha ince bir ıstırap biçiminden bahseder. “İstenenin ulaşılmazlığı ıstıraptır” ifadesinden çıkar, yani başarısızlık, hayal kırıklığı, umutların gerçekleşmediği ve gerçeklerin arzularımıza uymadığı durumlarda yaşanan illüzyonların çöküşü. Buda karamsar biri değildi ve elbette genç bir prensken kendi deneyimlerinden hayatta hoş anların olabileceğini biliyordu. Ancak sorun şu ki İyi zamanlar sonsuza kadar sürmez, er ya da geç giderler ya da bir kişi yeni ve umut verici görünen şeylerden sıkılır. Bu anlamda, dukkha kelimesi daha soyut ve daha derin bir anlama sahiptir: zorluklardan arınmış bir hayatın bile tatmin ve kendini gerçekleştirme getirmeyebileceğini gösterir. Bu ve diğer birçok bağlamda, "memnuniyetsizlik" kelimesi "acı çekmekten" daha doğru olarak "duhkha"nın anlamını ifade eder.

Acı çekmenin gerçeği, bunun ana sebebinin ne olduğunu ortaya çıkarmayı mümkün kılar. insan hayatı tam bir tatmin sağlamaz. "Kişiliğin beş skandhası acı çekiyor" ifadesi, Buda'nın ikinci vaazda verdiği öğretiye atıfta bulunur (Vin.i.13). Bunları listeliyoruz: beden (rupa), duyum (vedana), algı görüntüleri (samjna), arzular ve dürtüler (sanskar), bilinç (vijnana). Her birini ayrıntılı olarak ele almaya gerek yok, çünkü bizim için önemli olan bu listede bulunanlar değil, dahil olmayanlar kadar. Özellikle doktrin, ebedi ve değişmeyen bir manevi varlık olarak anlaşılan ruhtan veya "Ben"den bahsetmez. Buda'nın bu konumu ortodoks Hintlilerden ayrılır. dini gelenek Her insanın ya metafizik mutlak - Brahman'ın (kişisel olmayan bir tanrı) parçası olan ya da onunla özdeş olan sonsuz bir ruha (Atman) sahip olduğunu iddia eden Brahmanizm.

Buda, ne insan ruhunun (Atman) ne de kozmik muadili (Brahman) varlığına dair kanıt bulamadığını söyledi. Tersine, yaklaşımı -pratik ve ampirik- teolojiden çok psikolojiye yakındır. Beş halden oluşan insan doğasını açıklaması, bir arabanın tekerlekler, vites kutusu, motor, direksiyon, gövdeden oluşan yapısını açıklamaya çok benzer. Tabii ki, bilim adamlarının aksine, bir kişinin ("ruhsal DNA" olarak adlandırılabilecek) ahlaki özünün ölümden kurtulduğuna ve yeniden enkarne olduğuna inanıyordu. Beş kişilik durumunun acı çektiğini iddia eden Buddha, insan doğasının kalıcı mutluluğun temeli olamayacağına dikkat çekti. İnsan, sürekli değişen beş "nitelikten" oluştuğu için, tıpkı bir arabanın sonunda yıpranıp bozulduğu gibi, er ya da geç acı kaçınılmaz olarak ortaya çıkacaktır. Böylece acı, varlığımızın dokusuna dokunmuştur.

Acı Gerçeği'nin içeriği kısmen Buda'nın ilk üç işareti - yaşlı adamı, cüzamlıyı ve ölüyü - görmesi ve hayatın acı ve mutsuzlukla dolu olduğunu fark etmesiyle açıklanır. Budizm'e dönen birçok kişi, onun insanlık durumuna ilişkin değerlendirmesinin karamsar olduğunu bulur, ancak Budistler dinlerinin karamsar veya iyimser değil, gerçekçi olduğuna, acı çekmenin Gerçeği'nin yalnızca nesnel olarak gerçekleri belirttiğine inanırlar. Karamsar görünüyorsa, bu, insanların hoş olmayan gerçeklerden kaçınma ve "her şeyde iyi tarafı arama" yönündeki uzun süredir devam eden eğiliminden kaynaklanmaktadır. Bu yüzden Buda, acı çekmenin Gerçeğinin anlaşılmasının son derece zor olduğunu belirtti. Bu, kimsenin kabul etmek istemediği, ağır hasta olduğunu ve tedavisinin olmadığını anlayan bir insan gibidir.

Hayat acı çekiyorsa, nasıl ortaya çıkıyor? İkinci asil gerçek, Menşe Gerçeği (samudaya), ıstırabın şiddetli arzudan veya "hayata susamışlıktan" (tanha) kaynaklandığını açıklar. Tutku, ateşin yakacak odun gibi acıyı tutuşturur. Buda vaazında (C.iv.19) tüm insan deneyiminin nasıl arzularla "yandığını" anlattı. Ateş, tatmin olmadan kendisini besleyen şeyi tükettiği için arzu için uygun bir metafordur. Hızla yayılır, yeni nesnelere yönelir ve tatmin edilmemiş arzular gibi can yakar.

2. Ortaya çıkma gerçeği (samudaya).
İşte, ey ​​keşişler, ıstırabın kökeninin Gerçeğidir. Bu yaşam arzusu, yeniden doğuşa yol açan yanıltıcı dünyevi değerlere (tanha) bağlılık, formdaki şiddetli bir zevkle ilişkilidir. 1) şehvetli zevkler, 2) "refah", varlık, 3) "yıkım", yokluk için susuzluk.

Yeniden doğuşun nedeni yaşama, hayattan zevk alma arzusudur. Bir insanın beş "niteliğini" bir araba ile karşılaştırmaya devam edersek, o zaman arzu, onu harekete geçiren yakıttır. Yeniden doğuşun genel olarak yaşamdan yaşama gerçekleştiği düşünülse de, aynı zamanda anbean da olur: Bir kişinin, zevkli deneyimler arzusuyla hareket eden bu beş elementin değişip etkileşime girmesi durumunda saniyeler içinde yeniden doğduğu söylenir. İnsanın varlığının bir hayattan diğerine sürekliliği, basitçe arzunun birikmiş gücünün sonucudur.

Yükselme gerçeği, özlemin kendisini, ilki şehvetli zevkler için özlem olan üç ana biçimde gösterdiğini belirtir. Hoş tatlar, duyular, kokular, sesler gibi algı nesneleri aracılığıyla zevk alma arzusu şeklini alır. İkincisi, "refah" arzusudur. Bizi yeni hayatlara ve yeni deneyimlere iten derin, içgüdüsel varoluş özlemiyle ilgili. Tutkulu arzunun üçüncü tezahürü, sahip olma arzusu değil, “yıkım” arzusudur. Bu, inkar içgüdüsünde somutlaşan yaşam susuzluğunun, nahoş ve istenmeyen şeylerin reddinin ters yüzüdür. Yıkım arzusu, kendini inkar ve kendini inkar etmeye de yol açabilir.

Düşük benlik saygısı ve “Hiçbir şey yapamam” ya da “Ben başarısızım” gibi düşünceler, kişinin kendine yönelik bu tutumunun dışavurumlarıdır. Aşırı biçimlerde, intihar gibi fiziksel kendi kendini yok etmeye yol açabilir. Buddha'nın sonunda terk ettiği fiziksel kendine işkence de kendini inkarın bir tezahürü olarak görülebilir.

Peki bu herhangi bir arzunun kötü olduğu anlamına mı geliyor? Bu tür sonuçlara yaklaşırken çok dikkatli olmak gerekir. Tanha kelimesi genellikle "arzu" (arzu) olarak tercüme edilse de, daha dar bir anlamı vardır - arzu, bir anlamda aşırılık veya kötü amaç tarafından saptırılmış. Genellikle şehvetli uyarılma ve zevke yöneliktir. Ancak, tüm arzular böyle değildir ve Budist kaynaklar genellikle olumlu arzulardan (chanda) bahseder. Kendiniz ve başkaları için olumlu bir hedef için çabalamak (örneğin, nirvana'ya ulaşmak), başkalarına mutluluk dilemek, sizden sonra kalan dünyanın daha iyi olmasını istemek - bunlar tanımlanmayan olumlu ve faydalı arzuların örnekleridir. "tanha" kavramına göre.

Kötü arzular bir insanı zapteder ve kösteklerse, iyiler ona güç ve hürriyet verir. Farkı görmek için örnek olarak sigarayı ele alalım. Çok sigara içen birinin başka bir sigara içme arzusu tanhadır, çünkü anlık zevkten başka bir şey hedeflenmez, takıntılı, sınırlı, döngüseldir ve başka bir sigaradan başka bir şeye (ve bir yan etki olarak - sağlıksızlığa) yol açacaktır. Öte yandan, çok sigara içen birinin sigarayı bırakma arzusu, takıntılı kötü bir alışkanlığın kısır döngüsünü kıracağından ve sağlık ve esenliğin artmasına hizmet edeceğinden faydalı olacaktır.

Menşe Gerçeği'nde tanha, yukarıda bahsedilen "kötülüğün üç kökünü" temsil eder - tutku, nefret ve kuruntu. Budist sanatında, üçüncü bölümde bahsettiğimiz "yaşam çarkı" nın merkezinde bir daire içinde koşan bir horoz, bir domuz ve bir yılan olarak tasvir edilirken, bir daire oluştururken - kuyruğun kuyruğu. biri diğerinin ağzında tutar. Yaşama susamışlık başka bir arzu ürettiğinden, yeniden doğuşlar bir kısır döngü oluşturur, insanlar tekrar tekrar doğarlar. Bunun nasıl olduğu, patikka-samuppada (Sanskrit - pratitya-samutpada - bağımlı oluşum) olarak adlandırılan nedensellik teorisi ile ayrıntılı olarak açıklanır. Bu teori, arzu ve cehaletin nasıl 12 aşamadan oluşan bir yeniden doğuş zincirine yol açtığını açıklar. Ancak bizim için şimdi bu aşamaları ayrıntılı olarak ele almak değil, altında yatanları anlamak daha önemlidir. ana prensip sadece insan psikolojisine değil, aynı zamanda genel olarak gerçekliğe de atıfta bulunan .

3. Bırakma gerçeği (nirodha).
İşte ey keşişler, ıstırabın kesilmesinin Gerçeğidir.Bu, yaşam susuzluğundan (tanhadan) vazgeçmektir, ondan geri çekilmek, ondan vazgeçmektir, ondan kurtuluştur, ona bağlılıktan kurtuluştur.

Çoğunda genel anlamda Bu teorinin özü, her sonucun bir nedeninin olması, yani her şeyin birbirine bağlı olarak ortaya çıkmasıdır. Buna göre tüm fenomenler bir nedensellik zincirinin parçasıdır, hiçbir şey kendi başına bağımsız olarak var olamaz. Bu nedenle, Evren durağan nesneler topluluğu değil, sürekli hareket halinde olan bir nedenler ve sonuçlar ağıdır. Ayrıca, tıpkı bir kişinin kişiliğinin tamamıyla beş "sıfa"ya ayrılabilmesi ve tüm fenomenlerin, onlarda herhangi bir "öz" bulmaksızın onları oluşturan bileşenlerine indirgenebilmesi gibi. Ortaya çıkan her şeyin üç varoluş belirtisi vardır, yani: dünyevi yaşamın zayıflığının yanlış anlaşılması (dukkha), değişkenlik (anigga) ve kendi kendine var olma eksikliği (anatta). "Eylemler ve şeyler" tatmin edici değildir, çünkü onlar süreksizdirler (dolayısıyla istikrarsız ve güvenilmezdirler), çünkü evrensel neden-sonuç süreçlerinden bağımsız kendi doğalarına sahip değildirler.

Budist evrenin öncelikle döngüsel değişimlerle karakterize olduğu açıktır: psikolojik düzeyde - sonsuz arzu süreci ve tatmini; kişisel olarak - bir ölüm ve yeniden doğuş zinciri; kozmik olanda - galaksilerin yaratılması ve yok edilmesiyle. Bütün bunlar, hükümleri daha sonra Budizm tarafından tamamen geliştirilen Patikka Samuppada teorisinin ilkelerine dayanmaktadır.

Üçüncü Asil Gerçek, bırakma Gerçeğidir (nirodha). Hayat susuzluğundan kurtulduğunuzda ıstırap durur ve nirvana gelir der. Buda'nın yaşam öyküsünden bildiğimiz gibi, nirvana'nın iki biçimi vardır: ilki yaşam sırasında gerçekleşir ("geri kalanlı nirvana") ve ikincisi ölümden sonra ("geri kalansız nirvana"). Buda 35 yaşında incir ağacının altında otururken nirvanaya ulaştı. 80 yaşındayken, yeniden doğuşla geri dönüşü olmayan son nirvanaya daldı.

"Nirvana" kelime anlamı olarak "söndürmek" veya "söndürmek" anlamına gelir, tıpkı bir mumun alevinin sönmesi gibi. Ama "söndürme" tam olarak nedir? Belki bu bir kişinin ruhu, onun "ben" i, onun bireyselliğidir? Budizm genellikle varlığını inkar ettiği için ruh olamaz. Nirvana kesinlikle “ben”e ve “benim”e bağlılıktan kurtulmuş, bilinç durumunda radikal bir değişiklik içeriyor olsa da, bu “ben” veya öz-bilinç değildir. Aslında, üçlünün alevi sönmüştür - reenkarnasyona yol açan tutku, nefret ve sanrı. Gerçekten de, "geri kalanı olan nirvana"nın en basit tanımı "tutkunun, nefretin ve kuruntuların sonu"dur (C.38.1). Bu, psikolojik ve ahlaki bir fenomendir, barış, derin manevi neşe, şefkat, rafine ve nüfuz edici algı ile karakterize edilen bir kişinin dönüştürülmüş halidir. Aydınlanmış bir zihinde şüphe, endişe, endişe ve korku gibi olumsuz zihinsel durumlar ve duygular yoktur. Bu niteliklerin bir kısmı veya tamamı, birçok dinde azizlerin doğasında vardır, bir dereceye kadar, bazıları olabilir. sıradan insanlar. Bununla birlikte, Buda veya Arhat gibi Aydınlanmış Olanlar tamamen içseldir.

Bir insan öldüğünde ne olur? İlk kaynaklarda bu sorunun net bir cevabı yoktur. Bunu anlamadaki zorluklar, tam olarak son nirvana ile bağlantılı olarak ortaya çıkar, yaşam susuzluğunun alevi söndüğünde, reenkarnasyonlar durur ve aydınlanmaya ulaşan bir kişi tekrar doğmaz. Buda, Aydınlanmış Olan'ın ölümden sonra nerede olduğunu sormanın, alevin üflendiğinde nereye gittiğini sormak gibi olduğunu söyledi. Alev, elbette, hiçbir yerde "ayrılmaz", yanma işlemi durur. Hayat susuzluğundan ve cehaletten kurtulmak, yanma için gerekli oksijeni kesmekle eşdeğerdir. Ancak alevle karşılaştırmanın, "iz bırakmadan nirvana"nın yok olma anlamına geldiğini varsaymamak gerekir. Kaynaklar, böyle bir anlayışın yanlış olduğunu ve nirvana'nın ruhun ebedi varlığı olduğu sonucunu açıkça göstermektedir.

Buda karşı çıktı çeşitli yorumlar nirvana, onu elde etme arzusuna birincil önem veriyor. Nirvana'yı soranları zehirli okla yaralanmış birine benzetti, bu durumda oku çıkarmak yerine ısrarla kim serbest bıraktı, adı neydi, nasıl bir aileydi, nasıl bir aileydi? uzak durdu vs. (M.i.426). Buda'nın bu temayı geliştirme konusundaki isteksizliğine tam olarak uygun olarak, ilk kaynaklar nirvanayı öncelikle olumsuzlama, yani "arzunun yokluğu", "susuzluğun bastırılması", "söndürme", "söndürme" olarak tanımlar. "Hayırlılık", "iyi", "saflık", "barış", "gerçek", "uzak kıyı" gibi daha az olumlu tanım bulunabilir. Bazı metinler, nirvana'nın aşkın olduğunu, "doğmamış, doğmamış, yaratılmamış ve biçimlenmemiş" (Udana, 80) olarak belirtir, ancak bunun nasıl yorumlanması gerektiği bilinmemektedir. Sonuç olarak, "iz bırakmadan nirvana"nın doğası, onu deneyimlememiş herkes için bir sır olarak kalır. Ancak emin olabileceğimiz şey, acıların sonu ve yeniden doğuş anlamına geldiğidir.

4. Yolun gerçeği (magga).
İşte, ey ​​keşişler, ıstırabın kesilmesine götüren yolun (magga) Gerçeğidir. Bu, 1) doğru görüş, 2) doğru düşünme, 3) doğru konuşma, 4) doğru davranış, 5) yaşamı sürdürmenin doğru yolu, 6) doğru güç kullanımı, 7) doğru yoldan oluşan asil “sekiz katlı yoldur”. hafıza, 8) doğru konsantrasyon.

Dördüncü Yüce Gerçek - Yolun Gerçeği (magga, Skt. - marga) - samsaradan nirvanaya geçişin nasıl olması gerektiğini açıklar. Günlük hayatın koşuşturmacasında, en tatmin edici yaşam biçimini düşünmeyi bırakan çok az insan var. Bu sorular Yunan filozoflarını endişelendirdi ve Buda da onların anlayışına katkıda bulundu. En yüksek yaşam biçiminin, erdem ve bilginin gelişmesine yol açan bir yaşam olduğuna ve "sekiz katlı yol"un, bunun uygulamaya konabileceği bir yaşam biçimini tanımladığına inanıyordu. Aynı zamanda "orta yol" olarak da adlandırılır, çünkü iki uç arasında geçer: aşırı ve katı bir çilecilik hayatı. Ahlak, konsantrasyon (meditasyon) ve bilgelik olmak üzere üç kategoriye ayrılmış sekiz adım içerir. İnsan iyiliğinin parametrelerini tanımlarlar ve insan refahının nerede olduğunu gösterirler. "Ahlak" (sila) kategorisinde ahlaki nitelikler, "bilgelik" (panya) kategorisinde ise entelektüel nitelikler geliştirilir. Meditasyonun rolü bir sonraki bölümde ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

“Yol” sekiz bölümden oluşsa da, bunları insanın geçtiği, nirvanaya yaklaştığı, onları geride bıraktığı aşamalar olarak düşünmemek gerekir. Aksine, sekiz adım “ahlak”, “meditasyon” ve “bilgelik” in sürekli iyileştirme yollarını temsil eder. "Doğru görüşler", önce Budist öğretilerinin tanınması ve ardından onların ampirik olarak doğrulanması anlamına gelir; "doğru düşünme" - doğru tutumların oluşumuna bağlılık; “doğru söz” doğruyu söylemek, konuşmaya ilgi göstermek ve düşünceli olmak, “doğru davranış” ise öldürmek, çalmak veya kötü davranışlardan (duygusal zevkler) kaçınmaktır. " Doğru yol yaşamı sürdürmek”, başkalarına zarar veren eylemlerden kaçınmak anlamına gelir; “güçlerin doğru uygulanması” - düşünceleriniz üzerinde kontrol kazanmak ve olumlu zihniyetler geliştirmek; "Doğru hafıza", sürekli anlayışın gelişimidir, "doğru konsantrasyon", çeşitli bilinç konsantrasyonu ve kişiliğin bütünleşmesi yöntemlerinin amacı olan en derin iç huzuru durumuna ulaşılmasıdır.

1. Doğru Görüş Bilgeliği
2. Doğru düşünme (panya)
3. Doğru konuşma Ahlakı
4. Doğru Davranış (Sıla)
5. Yaşamı sürdürmenin doğru yolu
6. Güçlerin doğru uygulanması Meditasyon
7. Doğru hafıza (samadhi)
8. Doğru konsantrasyon
Sekiz Katlı Yol ve Üç Parçası

Bu açıdan, Sekiz Katlı Yol uygulaması bir tür modelleme sürecidir: Bu sekiz ilke, bir Buda'nın nasıl yaşayacağını gösterir ve kişi, bir Buda gibi yaşayarak, yavaş yavaş O olabilir. Sekiz Katlı Yol, bu nedenle, bir kişinin dar, bencil hedeflerden kendini gerçekleştirme olasılıklarının geliştirilmesine yeniden yönlendirildiği bir kendini dönüştürme, entelektüel, duygusal ve ahlaki yeniden yapılanma yoludur. Bilgi (panya) ve ahlaki erdem (sila) arayışıyla cehalet ve bencil arzuların üstesinden gelinir, acıya neden olan nedenler ortadan kaldırılır ve nirvana devreye girer.

1. Acı Çekmenin Asil Gerçeği
2. Acı Çekme Sebeplerinin Kökenindeki Asil Gerçek
3. Acıyı Sonlandırma Olasılığının Asil Gerçeği ve Sebepleri
4. Acıların Sonuna Giden Yolun Asil Gerçeği

14. Dalai Lama (ders) - Washington Üniversitesi

Aslında, tüm dinlerin sevgi ve şefkat için aynı güdüleri vardır. Felsefe alanında genellikle çok büyük farklılıklar olmasına rağmen, iyileştirmenin altında yatan amaç aşağı yukarı aynıdır. Her dinin kendine özgü yöntemleri vardır. Kültürlerimiz doğal olarak farklılık gösterse de, gelişmiş iletişim sayesinde dünya daha da yakınlaştıkça sistemlerimiz birleşiyor ve bize birbirimizden öğrenmek için iyi fırsatlar sunuyor. Bunun çok faydalı olduğunu düşünüyorum.

Örneğin Hıristiyanlığın özellikle eğitim ve sağlık alanlarında insanlığın yararına birçok uygulaması vardır. Budistler burada çok şey öğrenebilir. Aynı zamanda, derin meditasyon ve Hıristiyanların faydalı uygulama tekniklerinden yararlanabilecekleri felsefi akıl yürütme yöntemleri hakkında Budist öğretileri vardır. Eski Hindistan'da Budistler ve Hindular birbirlerinden birçok pozisyon ödünç aldılar.

Bu sistemler temelde insanlık yararına aynı olduğu için birbirinden öğrenmesinde bir sakınca yoktur. Aksine, birbirlerine saygının gelişmesine, uyum ve birliğin teşvik edilmesine yardımcı olacaktır. Bu yüzden biraz Budist fikirlerden bahsedeceğim.

Budist doktrinin kökü dört asil hakikatte yatar: gerçek ıstırap, nedenleri, ikincisinin bastırılması ve ona giden yol. Dört gerçek, iki grup etki ve nedenden oluşur: ıstırap ve nedenleri, ıstırabın kesilmesi ve gerçekleşme yolları. Acı çekmek bir hastalık gibidir. Acıyı getiren dış ve iç koşullar, acı çekmenin nedenleridir. Hastalıktan kurtulma durumu, ıstırabın ve sebeplerinin bastırılmasıdır. Hastalıkları iyileştiren ilaçlar doğru yollardır.

Etkileri (acı çekmeyi ve bastırmayı) sebeplerden (ıstırap kaynakları ve yollardan) önce ele almanın sebepleri şunlardır: Her şeyden önce, ilk asil hakikatin özü olan hastalığı, gerçek azabı tespit etmeliyiz. O zaman sadece hastalığı tanımak artık yeterli olmayacaktır. Çünkü hangi ilacın alınacağını bilmek için hastalıkları anlamak gerekir. Bu nedenle, dört gerçeğin ikincisi, ıstırabın nedenleri veya kaynaklarıdır.

Ayrıca hastalığın nedenlerini belirlemek yeterli olmayacak, rahatsızlığı tedavi etmenin mümkün olup olmadığını belirlemeniz gerekiyor. Bu bilgi tam olarak üçüncü seviyedir, yani ıstırabın ve sebeplerinin doğru bir şekilde bastırılması vardır.

İstenmeyen ıstırap tespit edildiğinden, nedenleri tespit edildiğinden, o zaman hastalığın iyileştirilebileceği açık hale geldi, hastalık için çare olan ilaçları alıyorsunuz. Acıdan kurtuluş durumuna götürecek yollardan emin olmak gerekir.

En önemli şey hemen acı çekmektir. Genel olarak, üç tür ıstırap vardır: ıstırap çekmek, değişimden ıstırap çekmek ve karmaşık, yaygın ıstırap. Acı çekmek, genellikle baş ağrısı gibi bedensel veya zihinsel işkence olarak düşündüğümüz şeydir. Bu tür ıstıraplardan kurtulma arzusu sadece insanlara değil, hayvanlara da özgüdür. İlaç almak, sıcak giysiler giymek, hastalığın kaynağını ortadan kaldırmak gibi bu tür acılardan kaçınmanın yolları vardır.

İkinci düzey, değişimin ıstırabı, yüzeysel olarak haz olarak algıladığımız şeydir, ancak ıstırabın gerçek özünü anlamak için daha yakından bakmak gerekir. Örnek olarak, genellikle bir zevk olarak kabul edilen şeyi alın - yeni bir araba satın almak. Satın aldığınızda son derece mutlu, memnun ve memnun kalıyorsunuz ama kullandıkça sorunlar çıkıyor. Zevkin nedenleri içsel olsaydı, doyum nedenini ne kadar çok kullanırsanız, buna bağlı olarak zevkiniz de o kadar artmalıdır, ancak bu gerçekleşmez. Buna alıştıkça, hoşnutsuzluk yaşamaya başlıyorsunuz. Bu nedenle, ıstırabın özü, değişimin ıstırabında da kendini gösterir.

Acının üçüncü seviyesi, ilk ikisinin temeli olarak hizmet eder. Kendi zihinsel ve fiziksel kirli komplekslerimizi temsil eder. Karmaşık, yaygın ıstırap olarak adlandırılır, çünkü varlıkların her türlü yeniden doğuşunu kapsar ve bunlara uygulanır, mevcut ıstırabın temelinin bir parçasıdır ve ayrıca gelecekteki ıstıraba neden olur. Bu tür acılardan kurtulmanın bir dizi yeniden doğuşları durdurmaktan başka yolu yoktur.

Bu üç tür ıstırap daha en baştan belirlenir. Böylece, sadece acıyla özdeşleştirilecek hiçbir duygu yoktur, aynı zamanda bu tür duyguların ortaya çıkacağına bağlı olarak hiçbir dış veya iç fenomen de yoktur. Akılların ve zihinsel faktörlerin birleşimine acı denir.

Acı çekmenin sebepleri nelerdir? Bu neye bağlıdır? Bunlar arasında, karmik kaynaklar ve rahatsız edici duygular, acı çekmenin gerçek nedeni hakkındaki dört asil gerçeğin ikincisidir. Karma veya eylem, bedensel, sözlü ve zihinsel eylemlerden oluşur. Mevcut gerçeklik veya öz açısından bakıldığında, işler üç çeşittir: erdemli, erdemsiz ve kayıtsız. Erdemli işler, hoş veya iyi sonuçlar doğuranlardır. Erdemsiz işler, acı veren veya kötü sonuçlar doğuran işlerdir.

Üç ana rahatsız edici tutku, kirletme, arzu ve nefrettir. Kıskançlık ve hoşlanmama gibi birçok rahatsız edici duygunun yanı sıra dışarı sıçrarlar. Karmik eylemleri durdurmak için, neden olarak hareket eden bu rahatsız edici tutkular durdurulmalıdır. Karma ve şiddetli duyguları karşılaştırırsak, o zaman Temel sebep acı son olacak.

Kendinize huzursuz tutkuları ortadan kaldırmanın mümkün olup olmadığını sorduğunuzda, zaten üçüncü asil gerçeğe, gerçek sona ermeye dokunuyorsunuz. Zihnin doğasında rahatsız edici duygular olsaydı, bunlar ortadan kaldırılamazdı. Örneğin, zihnin doğasında nefret olsaydı, uzun süre nefrete ihtiyaç duyardık, ancak bu açıkça olmaz. Aynı şey ek için de geçerlidir. Bu nedenle, zihnin veya bilincin doğası, kirliliklerle kirlenmez. Kirlilik çıkarılabilir, yerden, zihinden yok edilmeye uygundur.

İyi ilişkilerin kötülerin tam tersi olduğu açıktır. Örneğin, aşk ve öfke aynı kişide aynı anda olamaz. Bir nesneye karşı öfke hissettiğiniz sürece, aynı anda sevgiyi hissedemezsiniz. Tersine, sevgiyi deneyimlediğiniz sürece öfke hissedemezsiniz. Bu, bu bilinç türlerinin birbirini dışlayan, zıt olduğunu gösterir. Doğal olarak, bir tür ilişkiye daha yatkın hale geldikçe, diğeri zayıflayacak ve zayıflayacaktır. Bu nedenle, şefkat ve sevgiyi uygulayarak ve çoğaltarak - zihnin iyi tarafını - otomatik olarak diğer tarafını da yok edeceksiniz.

Böylece ıstırabın kaynaklarının yavaş yavaş ortadan kaldırılabileceği tespit edilmiştir. Istırap nedeninin tamamen ortadan kalkması, doğru bırakmadır. Bu nihai kurtuluştur - bu gerçek, dünyayı yatıştırıcı kurtuluştur. Bu, dört asil gerçeğin üçüncüsüdür.

Bu sona erdirmek için nasıl bir yol izlemelisiniz? Hatalar ağırlıklı olarak zihnin eylemlerinden kaynaklandığından, panzehir de zihinsel olmalıdır. Gerçekten de, tüm fenomenlerin nihai varlığını bilmek gerekir, ancak en önemli şey zihnin son durumunu bilmektir.

Öncelikle zihnin ikili olmayan, mutlak doğasını olduğu gibi yeniden, doğrudan ve mükemmel bir şekilde idrak etmeniz gerekir. Görmenin yolu budur. Sonra bir sonraki seviyede bu algı sıradanlaşıyor. Bu zaten meditasyon yolu. Ancak bu iki seviyeden önce, sükûnet ve özel içgörünün birliği olan ikili bir meditatif istikrara ulaşmak gerekir. Genel anlamda konuşursak, bu, her şeyden önce sükunet adı verilen bilincin istikrarını geliştirmenin gerekli olduğu güçlü bir bilge bilince sahip olmak için yapılmalıdır.

Bunlar yolun seviyeleridir - üçüncü asil gerçeğin gerçekleştirilmesi için gerekli dördüncü asil gerçek - sırayla ilk iki asil gerçeği, yani ıstırabı ve sebeplerini ortadan kaldıran durma gerçeği.

Dört Gerçek, Budist doktrin ve uygulamasının temel yapısıdır.

Soru: En azından dışarıdan bakıldığında, Budistlerin yok etme ilkesi ile Batı için yaşamda bir amaca sahip olmanın önemi arasında bir fark var gibi görünüyor, bu da arzunun iyi olduğunu ima ediyor.

Cevap:İki tür arzu vardır: Biri akıldan yoksun ve şiddetli tutkularla karışık, ikincisi ise iyiye iyi olarak bakıp onu elde etmeye çalıştığınız zamandır. Son tip Herhangi bir canlı kişinin faaliyete dahil olduğu göz önüne alındığında, arzular doğrudur. Örneğin, bu ilerlemenin insanlığa hizmet ettiği ve dolayısıyla iyi olduğu anlayışına dayanan maddi ilerlemenin de doğru olduğuna inanmak.

Yaklaşık 2500 yıl önce, insanlığın bildiği en büyük ruhsal deneyimlerden biri başladı. Hint prensi Siddhartha özel bir duruma, Aydınlanma'ya ulaştı ve en eski dünya dinlerinden biri olan Budizm'i kurdu.

Buda hakkında biraz

Prens Siddhartha'nın erken yaşamıyla ilgili efsaneler iyi bilinmektedir. Zorlukları ve endişeleri bilmeden lüks içinde büyüdü, ta ki bir gün bir kaza onu basit insani acılarla yüzleşmeye zorlayana kadar: hastalık, yaşlılık ve ölüm. O anda Siddhartha, insanların "mutluluk" dediği şeyin ne kadar yanıltıcı ve geçici olduğunu fark etti. İnsanları ıstıraplarından kurtarmanın bir yolunu bulmak için uzun bir yalnız yolculuğa çıktı.

Bu kişinin hayatıyla ilgili bilgiler esas olarak sayısız efsaneye dayanmaktadır ve çok az doğru bilgi vardır. Ancak Budizm'in modern takipçileri için Gautama'nın manevi mirası çok daha önemlidir. Yarattığı öğretide dünyevi varoluşun kanunları anlatılmış ve Aydınlanma'nın mümkün olduğu tasdik edilmiştir. Ana noktaları, Gautama tarafından oluşturulan Budizm'in ana 4 gerçeğinin ne olduğunu ayrıntılı olarak ortaya koyan bir kaynak olan "Dharmachakra Başlatma Sutrası" nda bulunabilir.

Sutralardan biri, tüm insanlık tarihinde yaklaşık 1000 Buda'nın (yani Aydınlanmayı başaranların) Dünya'da görüneceğini söylüyor. Ancak Sakyamuni ilk değildi ve üç öncülü vardı. Bir öncekinin oluşturduğu öğretinin azalmaya başladığı anda yeni bir Buda'nın ortaya çıkacağına inanılır. Ama hepsi, Gautama'nın zamanında yaptığı gibi on iki özel başarı sergilemelidir.

4 asil gerçek doktrininin ortaya çıkışı

Budizm'in 4 Asil Gerçeği, birçok dile çevrilmiş olan ve günümüzde iyi bilinen Dharma Çarkı Başlatma Sutrasında ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. Sakyamuni'nin hayatta kalan biyografilerine göre, ilk vaazlarını çileci arkadaşlarına Aydınlanma'dan 7 hafta sonra verdi. Efsaneye göre, Gautama'yı parlak bir parıltıyla çevrili bir ağacın altında otururken gördüler. O zaman, geleneksel olarak hem erken hem de modern Budizm - 4 asil gerçek ve Sekiz Katlı Yol olarak kabul edilen öğretimin hükümleri ilk kez dile getirildi.

Kısaca Budizm Gerçekleri

Budizm'in 4 Asil Gerçeği birkaç tezde özetlenebilir. İnsan yaşamı (daha doğrusu, birbirini izleyen enkarnasyonlar zinciri, Samsara) acı çekiyor. Bunun sebebi her türlü arzudur. Acı sonsuza kadar durdurulabilir ve bunun yerine özel bir duruma ulaşılır - nirvana. Bunu yapmak için özel bir yol vardır, buna Böylece, Budizm'in 4 gerçeği, acı çekme, kökenleri ve üstesinden gelmenin yolları hakkında bir öğreti olarak kısaca sunulabilir.

İlk asil gerçek

İlk ifade dukkha hakkındaki gerçektir. Sanskritçe'den bu terim genellikle "acı çekmek", "kaygı", "memnuniyetsizlik" olarak çevrilir. Ancak böyle bir atamanın tamamen doğru olmadığına dair bir görüş var ve “dukkha” kelimesi aslında duyulara göre her zaman acı veren tüm arzular, bağımlılıklar anlamına geliyor.

Budizm'in 4 asil gerçeğini ortaya çıkaran Shakyamuni, tüm yaşamın kaygı ve memnuniyetsizlik içinde geçtiğini ve bunun bir insanın olağan hali olduğunu savundu. “4 büyük ıstırap akışı” her insanın kaderinden geçer: doğumda, hastalık sırasında, yaşlılıkta, ölüm anında.

Buda vaazlarında "3 büyük ıstırap"tan da söz eder. Bunlardan birincisinin nedeni değişimdir. İkincisi, başkalarını ağırlaştıran ıstıraptır. Üçüncüsü birleştiricidir. "Acı çekmek" kavramından bahsetmişken, Budizm açısından, bir kişinin, genel kabul görmüş görüşe göre, mutluluk fikrine karşılık gelen herhangi bir deneyim ve duyguyu içerdiği vurgulanmalıdır. maksimuma.

İkinci asil gerçek

Budizm'in 4 Gerçeği ikinci konumlarında dukkha'nın kökenini anlatır. Buda, acı çekmenin nedenini "doyumsuz arzu", başka bir deyişle arzu olarak adlandırdı. Bir insanı samsara döngüsünde tutan onlardır. Ve bildiğiniz gibi, yeniden doğuş zincirinden çıkmak Budizm'in temel amacıdır.

Kural olarak, bir kişinin bir sonraki arzusunu yerine getirdikten sonra, kısa bir süre için bir barış hissi ziyaret eder. Ancak çok geçmeden, sürekli bir endişe kaynağı haline gelen yeni bir ihtiyaç ortaya çıkar ve bu sonsuza kadar sürer. Bu nedenle, acı çekmenin tek bir kaynağı vardır - her zaman ortaya çıkan arzular.

Arzuları ve ihtiyaçları tatmin etme arzusu, Hint felsefesindeki karma gibi önemli bir kavramla yakından ilişkilidir. Bir kişinin düşüncelerinin ve gerçek eylemlerinin bir koleksiyonudur. Karma, arzuların sonucu gibi bir şeydir, ama aynı zamanda yeni, gelecekteki eylemlerin nedenidir. Samsara döngüsü bu mekanizmaya dayanmaktadır.

Budizm'in 4 Gerçeği de kötü karmanın nedenini açıklamaya yardımcı olur. Bunun için 5 duygu ayırt edildi: bağlanma, öfke, kıskançlık, gurur ve cehalet. Fenomenlerin gerçek doğasının yanlış anlaşılmasından kaynaklanan bağlılık ve nefret (yani, çarpıtılmış bir gerçeklik algısı), birçok yeniden doğuş için ıstırabın tekrarlanmasının ana nedenidir.

Üçüncü Asil Gerçek

"Dukkha'nın sona ermesi gerçeği" olarak bilinir ve Aydınlanma'yı anlamaya yaklaştırır. Budizm'de, ıstırabın ötesinde, arzulardan ve takıntılardan tamamen kurtulmuş bir duruma pekala ulaşılabileceğine inanılır. Bu, öğretimin son bölümünde ayrıntılı olarak açıklanan teknikler kullanılarak bilinçli niyet yoluyla yapılabilir.

Üçüncü asil gerçeğin tuhaf yorumunun gerçekleri, Buda'nın biyografisinden bilinir. Gezintilerine katılan keşişler, bu konumu çoğu zaman tüm, hatta hayati arzulardan tamamen feragat etmek olarak anladılar. Tüm fiziksel ihtiyaçlarını bastırmayı uyguladılar ve kendilerine işkence yaptılar. Bununla birlikte, Sakyamuni, yaşamının belirli bir aşamasında, üçüncü gerçeğin böylesine "aşırı" bir düzenlemesini reddetti. Budizm'in 4 gerçeğini ayrıntılı olarak ortaya çıkararak, asıl amacın "orta yol" da kalmak olduğunu, ancak tüm arzuları kesinlikle bastırmamak olduğunu savundu.

Dördüncü Asil Gerçek

Orta Yol'u anlamadan Budizm'in 4 Gerçeğinin ne olduğunu bilmek eksik olacaktır. Son, dördüncü pozisyon, dukkha'nın kesilmesine yol açan uygulamaya ayrılmıştır. Budizm'de acıdan kurtulmanın tek yolu olarak anlaşılan Sekiz Katlı (veya Orta) Yol doktrininin özünü ortaya çıkaran budur. Ve üzüntü, öfke ve umutsuzluk, kaçınılmaz olarak zihnin tüm halleri tarafından üretilecektir - biri - Aydınlanma hariç.

Orta Yolu takip etmek, insan varlığının fiziksel ve ruhsal bileşenleri arasında ideal bir denge olarak anlaşılır. Zevk, aşırı bağımlılık ve bir şeye bağlılık, hem aşırılık hem de çilecilik karşıtıdır.

Aslında Buda'nın önerdiği araçlar kesinlikle evrenseldir. Esas olan meditasyondur. Diğer yöntemler, istisnasız insan vücudunun ve zihninin tüm yeteneklerini kullanmayı amaçlamaktadır. Fiziksel ve entelektüel yeteneklerine bakılmaksızın tüm insanlar tarafından kullanılabilirler. Buddha'nın uygulamalarının ve vaazlarının çoğu bu yöntemleri geliştirmeye adanmıştı.

aydınlanma

Aydınlanma, Budizm tarafından tanınan ruhsal gelişimin en yüksek hedefidir. Orta Yolun 4 asil gerçeği ve 8 adımı, bu duruma ulaşmak için bir tür teorik ve pratik temeldir. Sıradan bir insan için mevcut olan tüm duyumlarla hiçbir ilgisi olmadığına inanılmaktadır. Budist metinler Aydınlanma'dan oldukça genel bir dille ve metaforların yardımıyla bahseder.

Budist geleneğinde aydınlanma, kelimenin tam anlamıyla "uyanış" anlamına gelen "bodhi" terimine karşılık gelir. Olağan gerçeklik algısının ötesine geçme potansiyelinin her insanda yattığına inanılmaktadır. Aydınlanmayı bir kez kazandıktan sonra onu kaybetmek imkansızdır.

Doktrinin reddi ve eleştirisi

Budizm'in 4 temel gerçeği, tüm okullarında ortak olan bir öğretidir. Aynı zamanda, bir dizi Mahayana akımı (San. "Büyük Araç" - Hinayana ile birlikte en büyük iki yönden biri) "Kalp Sutrası"na bağlıdır. Bildiğiniz gibi, Budizm'in 4 asil gerçeğini reddediyor. Bu kısaca şu şekilde ifade edilebilir: ıstırap yoktur, yani bunun için bir sebep, durma ve yol yoktur.

Kalp Sutrası, Mahayana Budizminde ana kaynaklardan biri olarak saygı görür. Bir bodhisattva olan Avalokiteshvara'nın (yani, tüm canlı varlıkların yararına aydınlanma kararını vermiş olan) öğretilerinin bir tanımını içerir. Kalp Sutrası genellikle illüzyonlardan kurtulma fikri ile ilgilidir.

Avalokiteshvara'ya göre, 4 asil gerçeği içeren temel ilkeler, yalnızca gerçeği açıklamaya yönelik bir girişimde bulunur. Ve ıstırap kavramı ve onun üstesinden gelinmesi bunlardan sadece bir tanesidir. Kalp Sutra, şeyleri gerçekten oldukları gibi anlamak ve kabul etmek için çağrıda bulunur. Gerçek bir bodhisattva, gerçeği çarpık bir şekilde algılayamaz, bu nedenle acı çekme fikrini doğru olarak görmez.

Budizm'in 4 gerçeği üzerine bazı modern uzmanlara göre, bu Siddhartha Gautama'nın yaşam öyküsünün eski versiyonunda geç bir "ek". Varsayımlarında, esas olarak birçok eski metnin incelenmesinin sonuçlarına güveniyorlar. Sadece asil gerçekler doktrini değil, aynı zamanda geleneksel olarak Sakyamuni ile ilişkilendirilen diğer bazı kavramların da doğrudan hayatıyla ilgili olmadığı ve sadece yüzyıllar sonra takipçileri tarafından oluşturulduğu bir versiyon var.