Cele patru adevăruri nobile sunt fundamentul budismului. Patru adevăruri ale budismului

Scopul final al budismului este eliberarea de suferință și reîncarnare. Buddha a spus: „Atât în ​​trecut, cât și în prezent, spun un singur lucru: suferința și anihilarea suferinței”. În ciuda poziției inițiale negative a acestei formule, scopul stabilit în ea are și un aspect pozitiv, deoarece nu se poate pune capăt suferinței decât prin realizarea potențialului uman de bunătate și fericire. Cel care atinge starea de auto-realizare completă se spune că a atins nirvana. Nirvana este cel mai mare bine din budism, binele suprem și cel mai înalt. Este atât un concept, cât și o stare. Ca concept, reflectă o anumită viziune asupra implementării capacităţilor umane, conturează contururile și formele unei vieți ideale; ca stare, de-a lungul timpului, se întruchipează într-o persoană care luptă pentru aceasta.

Dorința de nirvana este de înțeles, dar cum să o atingi? Răspunsul este conținut parțial în capitolele precedente. Știm că o viață dreaptă este foarte apreciată în budism; a trăi virtuos este o condiție necesară. Cu toate acestea, unii oameni de știință resping această idee. Ei susțin că acumularea de merite prin fapte bune împiedică de fapt atingerea nirvanei. Faptele bune, în opinia lor, creează karma, iar karma duce la o serie de renașteri. Apoi, motivează ei, rezultă că pentru a obține nirvana este necesar să transcendeți karma și toate celelalte considerente de etică. Există două probleme cu această înțelegere a problemei. În primul rând, de ce, dacă un act virtuos este un obstacol în calea nirvanei, textele sacre solicită în mod constant săvârșirea de fapte bune? În al doilea rând, de ce cei care au atins iluminarea, cum ar fi Buddha, continuă să trăiască o viață extrem de morală?

Soluția la aceste probleme este posibilă dacă o viață extrem de morală este doar o parte din realizat de om perfecțiunea necesară pentru scufundarea în nirvana. Atunci, dacă virtutea (puterea, Skt. - sila) este unul dintre elementele principale ale acestui ideal, atunci nu poate fi autosuficient și are nevoie de un fel de adăugire. Acest alt element necesar este înțelepciunea, capacitatea de a percepe (panya, Skt. prajya). „Înțelepciunea” în budism înseamnă o înțelegere filozofică profundă a condiției umane. Este nevoie de o perspectivă asupra naturii realității, realizată printr-o reflecție lungă și profundă. Acesta este un tip de gnoză, sau realizarea directă a adevărului, care se adâncește în timp și culminează în cele din urmă cu iluminarea experimentată de Buddha.

1. Adevărul suferinței (dukkha).

Dar, monahi, care este Nobilul Adevăr al suferinței? Nașterea este suferință, îmbătrânirea este suferință, boala este suferință, moartea este suferință. Durerea, durerea, întristarea, tristețea, disperarea înseamnă suferință. Unirea cu cel neiubit este suferință, despărțirea de cel iubit este suferință. Inaccesibilitatea doritului este suferința. Astfel, cele cinci stări (skandhas) ale personalității suferă.

Deci, nirvana este unitatea virtuții și înțelepciunii. Relația dintre ele în limbajul filosofiei poate fi exprimată astfel: atât virtutea, cât și înțelepciunea sunt condiții „necesare” pentru nirvana, prezența doar a unuia dintre ele este „nu este suficientă”. Doar împreună fac posibilă atingerea nirvanei. Într-unul din textele timpurii, ele sunt comparate cu două mâini, spălându-se și curățându-se reciproc, o persoană lipsită de una dintre ele este imperfectă (D.i.124).

Dacă înțelepciunea este într-adevăr un însoțitor absolut necesar al virtuții, ce trebuie să știe o persoană pentru a obține iluminarea? Să cunoască adevărul perceput de Buddha în noaptea iluminării și expus ulterior în prima predică, pe care a rostit-o într-un parc de căprioare de lângă Benares. Această predică vorbește despre patru puncte cunoscute sub numele de Cele Patru Adevăruri Nobile. Ei afirmă că: 1) viața este suferință, 2) suferința este generată de dorința sau pofta de plăcere, 3) suferința poate fi oprită, 4) există o cale care duce la scăparea de suferință. Uneori, ca o ilustrare a relației dintre ei, se face o comparație cu medicina, în timp ce Buddha este comparat cu un vindecător care a găsit un leac pentru boala vieții. În primul rând, diagnostichează boala, în al doilea rând, explică cauza acesteia, în al treilea rând, determină remediile pentru aceasta și, în al patrulea rând, trece la tratament.

Psihiatrul american M. Scott Peck își deschide cea mai bine vândută carte The Road Less Traveled cu cuvintele: „Viața este grea”. Vorbind despre Primul Adevăr Nobil, el adaugă: „Acesta este un mare adevăr, unul dintre cele mai mari adevăruri”. Cunoscut în budism drept „Adevărul suferinței”, a devenit piatra de temelie a învățăturilor lui Buddha. Conform acestui adevăr, suferința (dukkha, Skt. - duhkha) este o parte integrantă a vieții și definește starea unei persoane ca o stare de „nemulțumire”. Include multe tipuri de suferință, începând cu cele fizice, cum ar fi nașterea, îmbătrânirea, boala și moartea. Cel mai adesea ele sunt asociate cu durerea fizică și există o problemă mult mai serioasă - inevitabilitatea repetării acestui ciclu în fiecare viață ulterioară, atât pentru persoana însăși, cât și pentru cei dragi. Oamenii sunt neputincioși în fața acestor realități și, în ciuda ultimelor descoperiri din medicină, sunt încă supuși bolilor și accidentelor din cauza naturii lor corporale. Pe lângă durerea fizică, adevărul suferinței indică formele ei emoționale și psihologice: „durerea”. , întristare, tristețe și disperare”. Ele pot prezenta uneori probleme mai dureroase decât suferința fizică: puțini oameni au o viață fără durere și durere, în timp ce există multe afecțiuni psihologice severe, precum depresia cronică, care nu pot fi eliminate complet.

Pe lângă aceste exemple evidente, Adevărul Suferinței menționează o formă mai subtilă de suferință care poate fi definită ca „existențială”. Aceasta rezultă din afirmația: „Impacibilitatea a ceea ce se dorește este suferința”, adică eșecul, dezamăgirea, prăbușirea iluziilor trăite atunci când speranțele nu se adeveresc și realitatea nu corespunde dorințelor noastre. Buddha nu era un pesimist și, desigur, știa din propria experiență când era tânăr prinț că pot exista momente plăcute în viață. Problema este însă că Vremuri bune nu durează pentru totdeauna, mai devreme sau mai târziu ei dispar sau o persoană se plictisește de ceea ce părea nou și promițător. În acest sens, cuvântul dukkha are un sens mai abstract și mai profund: indică faptul că chiar și o viață lipsită de greutăți poate să nu aducă satisfacție și auto-realizare. În acest context și în multe alte contexte, cuvântul „nemulțumire” exprimă sensul „duhkha” mai precis decât „suferință”.

Adevărul suferinței face posibilă descoperirea care este motivul principal pentru care viața umană nu este pe deplin satisfăcătoare. Afirmația că „cele cinci skandha ale personalității suferă” se referă la învățătura dată de Buddha în a doua predică (Vin.i.13). Le enumerăm: corpul (rupa), senzația (vedana), imaginile percepției (samjna), dorințele și impulsurile (sanskar), conștiința (vijnana). Nu este nevoie să luăm în considerare fiecare în detaliu, deoarece nu atât ceea ce este inclus în această listă este important pentru noi, cât și ceea ce nu este inclus. În special, doctrina nu face nicio mențiune despre suflet sau „eu”, înțeles ca o entitate spirituală eternă și neschimbătoare. Această poziție a lui Buddha se îndepărtează de cea a indianului ortodox traditie religioasa Brahmanismul, care susținea că fiecare persoană are un suflet etern (Atman), care fie este parte a absolutului metafizic - Brahman (o zeitate impersonală), fie este identic cu acesta.

Buddha a spus că nu a găsit dovezi ale existenței sufletului uman (Atman) și nici a omologului său cosmic (Brahman). Dimpotrivă, abordarea sa – practică și empirică – este mai aproape de psihologie decât de teologie. Explicația sa despre natura umană, care este formată din cinci stări, se aseamănă cu explicarea structurii unei mașini, constând din roți, cutie de viteze, motor, direcție, caroserie. Desigur, spre deosebire de oamenii de știință, el credea că esența morală a unei persoane (care poate fi numită „ADN spiritual”) supraviețuiește morții și se încarnează din nou. Pretinzând că cele cinci stări ale personalității suferă, Buddha a subliniat că natura umană nu poate deveni baza fericirii permanente. Întrucât ființa umană este alcătuită din cinci „atribute” în continuă schimbare, mai devreme sau mai târziu suferința va apărea inevitabil, așa cum o mașină se uzează în cele din urmă și se defectează. Suferința este astfel țesută în însăși țesătura ființei noastre.

Conținutul Adevărului Suferinței se explică parțial prin faptul că Buddha a văzut primele trei semne - bătrânul, leprosul și mortul - și și-a dat seama că viața este plină de suferință și nefericire. Mulți, întorcându-se la budism, constată că evaluarea sa asupra condiției umane este pesimistă, dar budiștii cred că religia lor nu este pesimistă sau optimistă, ci realistă, că Adevărul suferinței afirmă doar în mod obiectiv faptele. Dacă pare pesimistă, se datorează tendinței de lungă durată a oamenilor de a evita adevărurile neplăcute și de a „căuta partea bună în toate”. De aceea, Buddha a remarcat că Adevărul suferinței este extrem de greu de înțeles. Este ca și cum o persoană își dă seama că este grav bolnavă, ceea ce nimeni nu vrea să recunoască și că nu există leac.

Dacă viața este suferință, cum apare ea? Al doilea adevăr nobil, Adevărul originii (samudaya), explică faptul că suferința apare din pofta sau „setea de viață” (tanha). Pasiunea aprinde suferința precum focul alimentează lemnele de foc. În predica sa (C.iv.19), Buddha a vorbit despre felul în care toată experiența umană „ardă” de dorințe. Focul este o metaforă potrivită a dorinței, deoarece consumă ceea ce o hrănește fără a fi satisfăcut. Se răspândește rapid, trece la obiecte noi și doare, ca niște dorințe nesatisfăcute.

2. Adevărul apariției (samudaya).

Aici, monahi, este Adevărul originii suferinței. Această poftă de viață, atașamentul față de valorile pământești iluzorii (tanha), care duce la renaștere, este asociată cu o încântare violentă în formă. 1) plăceri senzuale, 2) sete de „prosperitate”, ființă, 3) sete de „distrugere”, inexistență.

Dorința de a trăi, de a te bucura de viață este cauza renașterii. Dacă continuăm să comparăm cele cinci „atribute” unei persoane cu o mașină, atunci dorința este combustibilul care o pune în mișcare. Deși se crede în general că renașterea are loc de la viață la viață, se întâmplă și moment în moment: se spune că o persoană renaște în câteva secunde dacă aceste cinci elemente se schimbă și interacționează, conduse de dorința de experiențe plăcute. Continuitatea existenței omului de la o viață la alta este pur și simplu rezultatul puterii acumulate a dorinței.

Adevărul apariției afirmă că dorința se manifestă în trei forme principale, dintre care prima este dorința de plăceri senzuale. Ea ia forma unei dorințe de plăcere prin obiecte de percepție, precum gusturi plăcute, senzații, mirosuri, sunete. A doua este dorința de „prosperitate”. Este vorba despre dorul profund, instinctiv, de existență, care ne propulsează în noi vieți și noi experiențe. Al treilea tip de manifestare a dorinței pasionale este dorința nu de posesie, ci de „distrugere”. Aceasta este reversul setei de viață, întruchipată în instinctul de negare, respingerea a ceea ce este neplăcut și nedorit. Dorința de distrugere poate duce, de asemenea, la tăgăduire de sine și tăgăduire de sine.

Stima de sine scăzută și gânduri precum „Nu pot face nimic” sau „Sunt un eșec” sunt manifestări ale unei astfel de atitudini îndreptate către sine. În forme extreme, poate duce la autodistrugere fizică, cum ar fi sinuciderea. Autotortura fizică, pe care Buddha a abandonat-o în cele din urmă, poate fi văzută și ca o manifestare a tăgăduirii de sine.

Deci asta înseamnă că orice dorință este rea? Trebuie să fii foarte atent în abordarea unor astfel de concluzii. Deși cuvântul tanha este adesea tradus ca „dorință” (dorință), are un sens mai restrâns - dorință, într-un sens pervertit de exces sau de scop rău. Este de obicei îndreptată spre excitarea senzuală și plăcere. Cu toate acestea, nu toate dorințele sunt așa, iar sursele budiste vorbesc adesea despre dorințe pozitive (chanda). Să te străduiești pentru un obiectiv pozitiv pentru tine și pentru alții (de exemplu, pentru a atinge nirvana), să dorești fericire altora, să vrei ca lumea care rămâne după tine să devină mai bună - acestea sunt exemple de dorințe pozitive și benefice care nu sunt definite prin conceptul de „tanha”.

Dacă dorințele rele înfrânează și îngăduie o persoană, atunci cele bune îi dau putere și libertate. Pentru a vedea diferența, să luăm ca exemplu fumatul. Dorința unui fumător intens de a fuma o altă țigară este tanha, deoarece nu vizează altceva decât plăcerea de moment, obsesivă, limitată, ciclică și nu va duce decât la o altă țigară (și ca efect secundar - la o sănătate precară). Pe de altă parte, dorința unui fumător intens de a renunța la fumat va fi benefică, deoarece va rupe cercul vicios al unui obicei obsesiv prost și va servi la promovarea sănătății și bunăstării.

În Adevărul originii, tanha reprezintă cele „trei rădăcini ale răului” menționate mai sus - pasiune, ură și amăgire. În arta budistă, ei sunt reprezentați ca un cocoș, un porc și un șarpe, care se repetă într-un cerc în centrul „roții vieții”, despre care am vorbit în capitolul al treilea, în timp ce formează un cerc - coada lui unul ține în gura celuilalt. Întrucât setea de viață generează doar o altă dorință, renașterile formează un cerc vicios, oamenii se nasc iar și iar. Cum se întâmplă acest lucru este explicat în detaliu de teoria cauzalității, care se numește patikka-samuppada (sanscrită - pratitya-samutpada - origine dependentă). Această teorie explică modul în care dorința și ignoranța duc la un lanț de renașteri format din 12 etape. Dar pentru noi acum este mai important să nu luăm în considerare aceste etape în detaliu, ci să înțelegem elementele de bază principiu principal, care se referă nu numai la psihologia umană, ci și la realitate în general.

3. Adevărul încetării (nirodha).

Aici, monahi, este Adevărul încetării suferinței, acesta este renunțarea la setea de viață (tanha), retragerea de la ea, renunțarea la ea, eliberarea de ea, eliberarea de atașamentul față de ea.

În cele mai multe in termeni generali Esența acestei teorii este că fiecare efect are o cauză, cu alte cuvinte, totul ia naștere în interdependență. Conform acesteia, toate fenomenele fac parte dintr-un lanț cauzal, nimic nu există în mod independent, în sine și în sine. Prin urmare, Universul nu este o colecție de obiecte statice, ci un plex de cauze și efecte care este în continuă mișcare. Mai mult, așa cum personalitatea unei persoane poate fi complet descompusă în cinci „atribute”, iar toate fenomenele pot fi reduse la componentele lor constitutive fără a găsi în ele vreo „esență”. Tot ceea ce apare are trei semne de existență și anume: neînțelegerea fragilității vieții pământești (dukkha), variabilitatea (anigga) și lipsa existenței de sine (anatta). „Faptele și lucrurile” nu sunt satisfăcătoare, pentru că sunt impermanente (și deci instabile și nesigure), pentru că nu au propria lor natură, independentă de procesele universale cauză-efect.

Este evident că universul budist se caracterizează în primul rând prin schimbări ciclice: la nivel psihologic – procesul nesfârșit al dorinței și satisfacerea acesteia; pe personal - un lanț de morți și renașteri; pe cea cosmică – prin crearea și distrugerea galaxiilor. Toate acestea se bazează pe principiile teoriei Patikka Samuppada, ale cărei prevederi au fost ulterior dezvoltate temeinic de budism.

Al treilea Adevăr Nobil este Adevărul încetării (nirodha). Se spune că atunci când scapi de setea de viață, suferința se oprește și vine nirvana. După cum știm din povestea vieții lui Buddha, nirvana are două forme: prima apare în timpul vieții ("nirvana cu un rest") și a doua după moarte ("nirvana fără rest"). Buddha a ajuns la nirvana la vârsta de 35 de ani, în timp ce stătea sub un smochin. Când avea 80 de ani, s-a cufundat în ultima nirvana, din care nu există întoarcere prin renaștere.

„Nirvana” înseamnă literal „stingere” sau „suflare”, la fel cum se stinge flacăra unei lumânări. Dar ce înseamnă mai exact „stingerea”? Poate acesta este sufletul unei persoane, „eu-ul”, individualitatea lui? Nu poate fi sufletul, deoarece budismul își neagă în general existența. Nu este „eu” sau conștiință de sine, deși nirvana implică cu siguranță o schimbare radicală a stării de conștiință, eliberată de atașamentul față de „eu” și „al meu”. De fapt, flacăra triadei este stinsă - pasiune, ură și amăgire, care duce la reîncarnare. Într-adevăr, cea mai simplă definiție a „nirvanei cu un rest” este „sfârșitul pasiunii, urii și amăgirii” (C.38.1). Acesta este un fenomen psihologic și moral, o stare transformată a unei persoane, care se caracterizează prin pace, bucurie spirituală profundă, compasiune, percepție rafinată și pătrunzătoare. Stările și emoțiile mentale negative, cum ar fi îndoiala, anxietatea, îngrijorarea și frica, sunt absente într-o minte iluminată. Unele sau toate aceste calități sunt inerente sfinților din multe religii, într-o oarecare măsură, unele dintre ele pot avea oameni normali. Cu toate acestea, Cei Iluminați, precum Buddha sau Arhat, sunt inerenți în totalitate.

Ce se întâmplă cu o persoană când moare? Nu există un răspuns clar la această întrebare în primele surse. Dificultățile de a înțelege acest lucru apar tocmai în legătură cu ultima nirvana, când flacăra setei de viață se stinge, reîncarnările se opresc și o persoană care a atins iluminarea nu se naște din nou. Buddha a spus că a întreba unde este Iluminatul după moarte este ca și cum ai întreba unde se duce flacăra când este stinsă. Flacăra, desigur, nu „pleacă” nicăieri, procesul de ardere pur și simplu se oprește. A scăpa de setea de viață și de ignoranță echivalează cu întreruperea aportului de oxigen necesar arderii. Cu toate acestea, nu ar trebui să presupunem că comparația cu flacăra înseamnă că „nirvana fără urmă” este anihilare. Sursele indică clar că o astfel de înțelegere este eronată, precum și concluzia că nirvana este existența eternă a sufletului.

Buddha era împotrivă diverse interpretări nirvana, acordând o importanță primordială dorinței de a o atinge. El i-a comparat pe cei care au întrebat despre nirvana cu o persoană rănită de o săgeată otrăvită, care, în loc să scoată săgeata, pune cu insistență întrebări fără sens în această situație despre cine a eliberat-o, care era numele lui, ce fel de familie era, cum departe a stat etc (M.i.426). În deplină concordanță cu reticența lui Buddha de a dezvolta această temă, sursele timpurii definesc nirvana în primul rând în termeni de negație, adică „absența dorinței”, „suprimarea setei”, „stingere”, „stingere”. Pot fi găsite mai puține definiții pozitive, inclusiv cum ar fi „de bun augur”, „bun”, „puritate”, „pace”, „adevăr”, „țărm îndepărtat”. Unele texte indică faptul că nirvana este transcendentă, ca „nenăscut, neînviat, necreat și neformat” (Udana, 80), dar nu se știe cum ar trebui interpretat acest lucru. Drept urmare, natura „nirvanei fără urmă” rămâne un mister pentru toți cei care nu au experimentat-o. Totuși, ceea ce putem fi siguri este că înseamnă sfârșitul suferinței și al renașterii.

4. Adevărul căii (magga).

Aici, monahi, este Adevărul căii (magga), care duce la încetarea suferinței. Aceasta este nobila „cale optică”, care constă în 1) vedere corectă, 2) gândire corectă, 3) vorbire corectă, 4) comportament corect, 5) mod corect de susținere a vieții, 6) exercitarea corectă a forței, 7) corectă. memorie, 8) concentrare corectă.

Al patrulea Adevăr Nobil - Adevărul Căii (magga, Skt. - marga) - explică cum ar trebui să aibă loc trecerea de la samsara la nirvana. În agitația vieții de zi cu zi, puțini oameni se opresc să se gândească la cel mai împlinit mod de viață. Aceste întrebări i-au îngrijorat pe filozofii greci, iar Buddha a contribuit și el la înțelegerea lor. El credea că cea mai înaltă formă de viață este o viață care duce la îmbunătățirea virtuții și a cunoașterii, iar „calea optică” definește un mod de viață cu care aceasta poate fi pusă în practică. Se mai numește și „calea de mijloc” pentru că trece între două extreme: o viață de exces și asceză strictă. Include opt pași, împărțiți în trei categorii - moralitate, concentrare (meditație) și înțelepciune. Ele definesc parametrii binelui uman și indică unde se află sfera prosperității umane. La categoria „moralitate” (sila), calitățile morale sunt îmbunătățite, iar la categoria „înțelepciune” (panya) se dezvoltă calitățile intelectuale. Rolul meditației va fi discutat în detaliu în capitolul următor.

Deși „calea” constă din opt părți, nu ar trebui să ne gândim la ele ca la etape prin care o persoană le trece, apropiindu-se de nirvana, lăsându-le în urmă. Dimpotrivă, cei opt pași reprezintă căile de îmbunătățire continuă a „moralității”, „meditației” și „înțelepciunii”. „Concepții corecte” înseamnă mai întâi recunoașterea învățăturilor budiste și apoi confirmarea lor empirică; „gândirea corectă” – angajamentul pentru formarea unor atitudini corecte; „vorbirea corectă” înseamnă să spui adevărul, să arăți grijuliu și interes pentru conversație, iar „comportamentul corect” înseamnă să te abții de la fapte rele, cum ar fi uciderea, furtul sau comportamentul rău (plăceri senzuale). " Calea cea buna susținerea vieții” înseamnă abținerea de la acte care dăunează altora; „aplicarea corectă a forțelor” - obținerea controlului asupra gândurilor tale și dezvoltarea unei mentalități pozitive; „memoria corectă” este dezvoltarea înțelegerii constante, „concentrarea corectă” este atingerea unei stări de cea mai profundă liniște sufletească, care este scopul diferitelor metode de concentrare a conștiinței și de integrare a personalității.

1. Vizualizare dreapta Intelepciunea

2. Gândire corectă (panya)

3. Vorbire corectă Moralitate

4. Conduita corectă (Sila)

5. Modul corect de a susține viața

6. Aplicarea corectă a forțelor Meditația

7. Memoria corectă (samadhi)

8. Concentrarea corectă

Calea optică și cele trei părți ale sale

În acest sens, practica căii optuple este un fel de proces de modelare: aceste opt principii arată cum va trăi un Buddha, iar trăind ca un Buddha, cineva poate deveni treptat unul. Calea optică este astfel o cale de auto-transformare, o restructurare intelectuală, emoțională și morală în care o persoană este reorientată de la scopuri înguste, egoiste, către dezvoltarea posibilităților de auto-realizare. Prin urmărirea cunoașterii (panya) și a virtuții morale (sila), ignoranța și dorințele egoiste sunt depășite, cauzele care dau naștere suferinței sunt eliminate și nirvana se instalează.

A spus de Gautama Buddha în prima sa predică în orașul Benares. Această învățătură a fost consemnată într-o sutră separată și a dat nu numai un crez scris, ci și unul vizual. Predica a fost rostită de Buddha într-un parc de căprioare, așa că după aceea o căprioară sau o pereche de căprioare a devenit unul dintre simbolurile budismului.

Calea de mijloc este definită ca calea conștiinței care rămâne departe de două extreme: o extremă este exaltarea plăcerilor senzuale, iar cealaltă este asceza completă, autodistrugerea voluntară. Viziunea căii de mijloc care duce la iluminare și nirvana exprimă ideea religioasă universală a mijlocului de aur și respectarea măsurii în orice. Așa că luați în considerare aceste adevăruri spuse în parcul de căprioare.

Adevărul despre suferință

„Nașterea este suferință, la fel ca boala, moartea, bătrânețea, despărțirea (de cineva care îți place) ceea ce vrei, dar nu realizezi. În general, există cinci grupuri de atașamente care implică ființa în ciclul renașterii și provoacă acumularea așa-numitelor samskara-uri (impresii și consecințe ale experienței). Acest adevăr afirmă prezența suferinței ca un atribut esențial al acestei lumi.

Adevărul despre originea suferinței

Suferința ia naștere din aspirații, din setea de existență și duce la renaștere. Este nevoia de a asigura anumite aspirații care asigură acumularea de karma (pozitivă sau negativă) și duce întotdeauna la ciclul samsarei. Motivul pentru aceasta este ignoranța omului. El își permite să se agațe de pământ, poftă și poftă, mânie, vanitate, prostie. Acest lucru îl împinge din nou la existență, deci - la o nouă renaștere, și așa mai departe fără oprire, ajungând mereu în suferință.

Adevărul despre sfârșitul suferinței

Suferința poate fi pusă capăt prin eliminarea patimilor; dacă o persoană nu îi contactează, își elimină aspirațiile. Întrucât suferința provine din dorința unei persoane de existență și din furnizarea de pasiuni, victoria propriilor dorințe poate duce la încetarea acestei suferințe. Dacă reușește să obțină imparțialitatea, va priva suferința de sprijin, adică conștiința lui nu va fi atașată de ciclul renașterii și de suferința acestei lumi. În budism, nimeni nu se bazează pe har și nu așteaptă ajutor de sus. Prin urmare, fiecare trebuie să-și concentreze forțele pentru a obține eliberarea personală de suferință.

Adevărul despre calea de a pune capăt suferinței

Aceasta este calea de opt ori și escaladarea ei necesită măiestrie în fiecare dintre etape. Cele opt etape sunt: ​​vederea corectă (vederea), intenția corectă (sau gândirea), vorbirea corectă, acțiunea (comportamentul), modul de viață, efortul, atenția corectă (în sensul de conștientizare, adică vă amintiți ce este totul cu adevărat). inclusiv pe tine), concentrare sau concentrare corectă.

1) Viziunea corectă înseamnă acceptarea celor patru adevăruri nobile. Desigur, aici ar trebui să adăugăm și acceptarea postulatelor de bază ale doctrinei. Cel puțin, este adesea necesar să citiți și să meditați asupra celor Patru Adevăruri Nobile pentru a obține efectiv, sau cel puțin a aborda, punctul de vedere corect.

2) Gândirea corectă (intenția) implică o dorință conștientă de a trăi în conformitate cu aceste adevăruri. În esență, este vorba despre hotărârea de a urma calea budistă. În plus, dezvoltarea prieteniei față de ceilalți este esențială aici, o parte din care este acceptarea așa-numitei ahimsa - o astfel de persoană nu poate dăuna ființelor vii (nu numai oamenilor). Când adevărurile nobile și calea budistă sunt acceptate în minte, prietenia este de fapt cultivată destul de natural, fără niciun efort suplimentar.

3) Vorbirea corectă înseamnă că o persoană trebuie să se abțină de la cuvinte fără sens și cuvinte de vanitate, să nu vorbească nepoliticos, să nu mintă, să nu folosească vorbirea pentru a certa oamenii sau a induce în eroare oamenii.

4) Acțiunea corectă este o normă conform căreia o persoană trebuie să se abțină de la acțiuni negative nejustificate - de la furt, de la crimă etc. De fapt, această parte a căii optice este un fel de analog al preceptelor de comportament din alte religii.

5) Modul corect de viață nu vorbește despre comportament ca atare, ci despre alegerea profesiei și a activității principale. Un budist nu ar trebui să aleagă profesii care dăunează direct sau indirect altora. De exemplu, a face sau a vinde alcool, a înșela. De fapt, există multe astfel de exemple. Pentru a înțelege despre ce este vorba, trebuie doar să analizați dacă activitatea este de fapt dăunătoare unor persoane, în lumea modernă, această regulă este legată de ecologie. În consecință, comportamentul și, în plus, munca care dăunează ecologiei planetei ar trebui evitată.

6) Efortul corect necesită mobilizarea deplină a voinței și a gândirii umane pentru a nu crea gânduri, cuvinte și acțiuni negative. De asemenea, un budist face un efort pentru a produce diverse aspecte ale bunătății în această lume. De asemenea, acest efort este îndreptat spre cultivarea calităților pozitive în sine. Există explicații mai specifice și mai detaliate în literatură, aici se spune în cuvinte simple.

7) Mindfulness corectă implică de fapt autocontrol complet și autoobservare. Ar trebui să menținem continuu conștientizarea, să observăm clar fenomenele din lumea externă și interioară, iar acest lucru nu este de fapt atât de ușor pe cât ar părea.

8) Concentrare corectă - acest grad ultim implică realizarea unei meditații profunde, concentrare deplină și autosuficiență. Aceasta este asemănătoare, dar și diferită de stările mistice ale altor religii. Înțelegerea samadhi - cea mai înaltă etapă a meditației duce la nirvana, adică la eliberare.

Cele opt etape ale traseului sunt de obicei distribuite pe trei niveluri: aderarea la standardele etice (vorbire corectă, comportament și stil de viață); nivelul de înțelepciune (vedere și intenție); nivelul de concentrare și meditație (etapele rămase ale drumului).

Cele patru adevăruri nobile sunt fundamentul budismului

recenzie 1 evaluare 5

Învățăturile lui Buddha au primit forma celor Patru Adevăruri Nobile.

„Primul Adevăr Nobil afirmă că principala caracteristică a existenței umane este duhkha, adică suferința și frustrarea. Dezamăgirea este înrădăcinată în nedorința noastră de a recunoaște faptul evident că totul în jurul nostru nu este etern, totul este trecător. „Toate lucrurile vin și pleacă” – a spus Buddha, iar ideea că fluiditatea și variabilitatea sunt proprietățile de bază ale naturii stă la baza învățăturii sale. Potrivit budiștilor, suferința apare dacă ne rezistăm curgerii vieții și încercăm să păstrăm niște forme stabile, care, fie că sunt lucruri, fenomene, oameni sau gânduri, sunt totuși maya. Principiul impermanenței este întruchipat și în ideea că nu există un ego special, nici un „eu” special, care ar fi subiectul constant al impresiilor noastre în schimbare. Budiștii cred că credința noastră în existența unui sine individual separat este o altă iluzie, o altă formă de maya, un concept intelectual lipsit de legătură cu realitatea. Dacă aderăm la astfel de opinii, precum și la orice alte categorii stabile de gândire, vom experimenta inevitabil dezamăgire.

Al doilea Adevăr Nobil explică cauza suferinței, numind-o trishna, adică „agățare”, „atașament”. Este un atașament fără minte față de viață care izvorăște din ignoranță, numit avidya de către budiști. Datorită ignoranței noastre, încercăm să împărțim lumea pe care o percepem în părți independente separate și astfel întruchipăm formele fluide ale realității în categorii fixe de gândire. Atâta timp cât gândim așa, vom fi dezamăgiți după dezamăgire. Încercând să stabilim relații cu lucruri care ni se par solide și permanente, dar sunt de fapt trecătoare și schimbătoare, cădem într-un cerc vicios în care orice acțiune creează acțiuni ulterioare, iar răspunsul la orice întrebare ridică noi întrebări. În budism, acest cerc vicios este cunoscut sub numele de samsara, ciclul nașterii și morții condus de karma, lanțul neîncetat de cauză și efect.

Conform celui de-al Treilea Adevăr Nobil, poți opri suferința și dezamăgirea. Poți părăsi cercul vicios al samsarei, să te eliberezi de legăturile karmei și să ajungi la starea de eliberare completă - nirvana. În această stare, nu mai există idei false despre un „eu” separat și senzația constantă și singura este experiența unității a tot ceea ce există. Nirvana corespunde moksha hindus și nu poate fi descrisă mai detaliat, deoarece această stare de conștiință se află în afara sferei conceptelor intelectuale. A atinge nirvana înseamnă a te trezi, adică a deveni un Buddha.

Al patrulea adevăr nobil indică un mijloc de a scăpa de suferință, chemând să urmeze Calea Optuple a autoperfecționării, care duce la Budeitate. După cum am menționat deja, primii doi pași pe această cale au de-a face cu viziunea corectă și cunoașterea adevărată, adică cu înțelegerea corectă. viata umana. Încă patru pași au de-a face cu acțiunea corectă. Ele conțin o descriere a regulilor pe care un budist trebuie să le urmeze - regulile Căii de Mijloc, care se află la o distanță egală de extremele opuse. Ultimii doi pași duc la conștientizarea corectă și la meditația corectă, la percepția mistică directă a realității, care este scopul ultim și cel mai înalt al Căii.

Buddha a văzut învățăturile sale nu ca pe un sistem filozofic coerent, ci ca pe un mijloc de a obține iluminarea.

Declarațiile sale despre această lume au un singur scop - să sublinieze impermanența a tot ceea ce există. El și-a avertizat adepții să nu onoreze orbește orice autoritate, inclusiv pe el însuși, spunând că nu poate decât să arate calea către Budeitate și că depinde de fiecare să urmeze această cale cu propriile eforturi.

Ultimele cuvinte ale lui Buddha pe patul de moarte îi caracterizează întreaga viziune asupra lumii și învățătură. Înainte de a părăsi această lume, el a spus: „Descompunerea este lotul tuturor lucrurilor care sunt compuse. Fii persistent."

Timp de câteva secole după moartea lui Buddha, figurile de frunte ale bisericii budiste s-au adunat de mai multe ori la Marile Sinoade, unde prevederile învățăturii lui Buddha au fost citite cu voce tare și au fost eliminate discrepanțe în interpretarea lor. La al patrulea sinod, ținut în secolul I. n. e. pe insula Ceylon (Sri Lanka), învățătura, care fusese transmisă oral timp de cinci secole, a fost pentru prima dată scrisă. A fost numit Canonul Pali deoarece budiștii au folosit apoi limba Pali și a devenit pilonul de bază al budismului ortodox Hinayana. Pe de altă parte, Mahayana se bazează pe o serie de așa-numite sutre, o cantitate considerabilă de scrieri scrise în sanscrită unul sau două secole mai târziu, care expun învățăturile lui Buddha mai detaliat și mai detaliat decât canonul Pali.

Școala Mahayana se autointitulează Marele Vehicul al Budismului, deoarece oferă adepților săi o mare varietate de metode, mijloace perfecte, pentru a atinge Budeitatea - Budeitatea. Aceste mijloace includ, pe de o parte, credința religioasă în învățăturile fondatorului budismului și, pe de altă parte, sistemele filozofice foarte dezvoltate, ale căror idei sunt foarte apropiate de categoriile cunoașterii științifice moderne.

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.

1. Nobilul Adevăr al Suferinței
2. Nobilul Adevăr al originii cauzelor suferinței
3. Nobilul adevăr al posibilității de a pune capăt suferinței și cauzelor acesteia
4. Nobilul adevăr al căii care duce la sfârșitul suferinței

Al 14-lea Dalai Lama (prelegere) - Universitatea din Washington

De fapt, toate religiile au aceleași motive pentru iubire și compasiune. Deși există adesea diferențe foarte mari în domeniul filosofiei, scopul de bază al îmbunătățirii este mai mult sau mai puțin același. Fiecare religie are propriile sale metode speciale. În timp ce culturile noastre diferă în mod natural, sistemele noastre converg pe măsură ce lumea se apropie din ce în ce mai mult datorită comunicării îmbunătățite, oferindu-ne oportunități bune de a învăța unul de la celălalt. Cred că acest lucru este foarte util.

Creștinismul, de exemplu, are multe practici în folosul omenirii, mai ales în domeniile educației și sănătății. Budiștii pot învăța multe aici. În același timp, există învățături budiste despre meditația profundă și modalități de raționament filozofic din care creștinii ar putea extrage tehnici utile de cultivare. În India antică, budiștii și hindușii au împrumutat multe poziții unul de la celălalt.

Deoarece aceste sisteme sunt practic aceleași în beneficiul umanității, nu este nimic rău în a învăța unul de la celălalt. Dimpotrivă, va ajuta la dezvoltarea respectului unul față de celălalt, va ajuta la promovarea armoniei și unității. Așa că voi vorbi puțin despre ideile budiste.

Rădăcina doctrinei budiste se află în cele patru adevăruri nobile: suferința reală, cauzele ei, suprimarea acesteia din urmă și calea către ea. Cele patru adevăruri constau din două grupe de efecte și cauze: suferința și cauzele ei, încetarea suferinței și modalitățile de realizare a acesteia. Suferința este ca o boală. Condițiile externe și interne care aduc durere sunt cauzele suferinței. Starea de recuperare după boală este suprimarea suferinței și a cauzelor acesteia. Medicamentele care vindecă bolile sunt căile corecte.

Motivele pentru care se consideră efectele (suferința și suprimarea ei) înaintea cauzelor (sursele suferinței și căi) sunt următoarele: în primul rând, trebuie să stabilim boala, chinul adevărat, care este esența primului adevăr nobil. Atunci nu va mai fi suficient doar să recunoaștem boala. Căci pentru a ști ce medicament să iei, este necesar să înțelegem bolile. Prin urmare, al doilea dintre cele patru adevăruri este cauzele sau sursele suferinței.

De asemenea, nu va fi suficient să stabiliți cauzele bolii, trebuie să determinați dacă este posibil să se vindece boala. Această cunoaștere este tocmai al treilea nivel, adică că există o suprimare corectă a suferinței și a cauzelor acesteia.

Acum că suferința nedorită a fost identificată, cauzele ei stabilite, atunci a devenit clar că boala se poate vindeca, luați medicamente care sunt remedii pentru afecțiune. Este necesar să fii sigur de căile care vor duce la o stare de eliberare de suferință.

Cel mai important lucru este să stabilim imediat suferința. În general, există trei tipuri de suferință: suferința de durere, suferința de schimbare și suferința complexă, omniprezentă. Suferința de durere este ceea ce de obicei considerăm ca fiind un chin corporal sau mental, cum ar fi o durere de cap. Dorința de a fi liber de acest tip de suferință este caracteristică nu numai oamenilor, ci și animalelor. Există modalități de a evita o astfel de suferință, cum ar fi administrarea de medicamente, îmbrăcămintea caldă, îndepărtarea sursei bolii.

Al doilea nivel, suferința schimbării, este ceea ce percepem superficial ca plăcere, dar este nevoie de o privire mai atentă pentru a înțelege adevărata esență a suferinței. Luați ca exemplu ceea ce este de obicei considerat o plăcere - cumpărarea unei mașini noi. Când îl cumperi, ești extrem de fericit, încântat și mulțumit, dar pe măsură ce îl folosești, apar probleme. Dacă cauzele plăcerii au fost interne, atunci cu cât folosești mai mult cauza satisfacției, cu atât plăcerea ta ar trebui să crească, dar acest lucru nu se întâmplă. Pe măsură ce te obișnuiești din ce în ce mai mult, începi să simți neplăcere. Prin urmare, esența suferinței se manifestă și în suferința schimbării.

Al treilea nivel de suferință servește drept bază pentru primele două. Reprezintă propriile noastre complexe psihice și fizice poluate. Se numește suferință complexă, omniprezentă, deoarece pătrunde și se aplică tuturor tipurilor de renaștere a ființelor, face parte din baza suferinței prezente și provoacă și suferință viitoare. Nu există nicio modalitate de a ieși din acest tip de suferință decât să oprești seria renașterilor.

Aceste trei tipuri de suferință sunt stabilite chiar de la început. Astfel, nu numai că nu există sentimente care să fie identificate cu suferința, dar nici fenomene externe sau interne, în funcție de care ar apărea astfel de sentimente. Combinația de minți și factori mentali se numește suferință.

Care sunt cauzele suferinței? De ce depinde? Dintre acestea, sursele karmice și emoțiile tulburătoare sunt al doilea dintre cele patru adevăruri nobile despre adevărata cauză a suferinței. Karma sau acțiunea constă în fapte corporale, verbale și mentale. Din punctul de vedere al realității sau al esenței prezente, faptele sunt de trei feluri: virtuoase, nevirtuoase și indiferente. Faptele virtuoase sunt cele care aduc consecințe plăcute sau bune. Faptele nevirtuoase sunt cele care provoacă consecințe dureroase sau rele.

Principalele trei pasiuni tulburătoare sunt întinarea, dorința și ura. Ei stropesc și multe alte tipuri de emoții tulburătoare, cum ar fi invidia și antipatia. Pentru a opri acțiunile karmice, aceste pasiuni tulburătoare, care acționează ca o cauză, trebuie oprite. Dacă comparăm karma și emoțiile violente, atunci Motivul principal suferința va fi ultima.

Când te întrebi dacă este posibil să elimini pasiunile neliniştite, atingi deja al treilea adevăr nobil, adevărata încetare. Dacă emoțiile tulburătoare ar fi chiar în natura minții, ele nu ar putea fi îndepărtate. De exemplu, dacă ura ar fi în natura minții, atunci am simți nevoia de ură pentru o lungă perioadă de timp, dar acest lucru clar nu se întâmplă. Același lucru este valabil și pentru atașament. Prin urmare, natura minții, sau a conștiinței, nu este contaminată de întinații. Pângăririle sunt detașabile, potrivite pentru a fi eliminate din pământ, din minte.

Este clar că relațiile bune sunt opusul celor rele. De exemplu, dragostea și furia nu pot apărea simultan la aceeași persoană. Atâta timp cât simți furie față de un obiect, nu vei putea simți iubire în același moment. Dimpotrivă, atâta timp cât experimentezi iubirea, nu poți simți furie. Acest lucru indică faptul că aceste tipuri de conștiință se exclud reciproc, opuse. Desigur, pe măsură ce devii mai înclinat către un tip de relație, celălalt se va slăbi și slăbi. De aceea, exersând și înmulțind compasiunea și iubirea - partea bună a minții - vei eradica automat cealaltă parte a acesteia.

Astfel, se stabilește că sursele suferinței pot fi eliminate treptat. Dispariția completă a cauzei suferinței este încetarea corectă. Aceasta este eliberarea finală - aceasta este adevărata mântuire, liniștitoare pentru lume. Acesta este al treilea dintre cele patru adevăruri nobile.

Ce cale trebuie să urmezi pentru a realiza această încetare? Deoarece greșelile se datorează în principal acțiunilor minții, antidotul trebuie să fie și mental. Într-adevăr, trebuie să știm despre existența ultimă a tuturor fenomenelor, dar cel mai important lucru este să cunoști starea finală a minții.

Mai întâi trebuie să realizați din nou, direct și perfect, natura absolută, non-duală a minții exact așa cum este. Acesta este modul de a vedea. Apoi, la nivelul următor, această percepție devine obișnuită. Aceasta este deja calea meditației. Dar înainte de aceste două niveluri, este necesar să se realizeze o stabilitate meditativă dublă, care este unitatea liniștii și a înțelegerii speciale. Vorbind în termeni generali, acest lucru trebuie făcut pentru a avea o conștiință înțeleaptă puternică, pentru care este necesară în primul rând dezvoltarea stabilității conștiinței, numită liniște.

Acestea sunt nivelurile căii - al patrulea adevăr nobil, necesar pentru realizarea celui de-al treilea adevăr nobil - adevărul încetării, care la rândul său elimină primele două adevăruri nobile, și anume: suferința și cauzele ei.

Cele Patru Adevăruri sunt structura de bază a doctrinei și practicii budiste.

Întrebare: Cel puțin în exterior, pare să existe o diferență între principiul budist al eliminării și importanța pentru Occident de a avea un scop în viață, ceea ce implică faptul că dorința este bună.

Răspuns: Există două tipuri de dorință: una este lipsită de rațiune și amestecată cu pasiuni violente, a doua este atunci când privești binele ca fiind bun și încerci să-l atingi. Ultimul tip dorințe este corectă având în vedere că orice persoană vie este implicată în activitate. De exemplu, a crede că progresul material, bazat pe înțelegerea că acest progres servește omenirii și, prin urmare, este bun, este și adevărat.

Salutare dragi cititori!

Astăzi vă veți familiariza cu una dintre învățăturile fundamentale din budism, care stă la baza filozofiei tuturor școlilor sale. Cele patru adevăruri ale budismului este așa cum se numește, dar adepții budiști preferă un nume mai înalt: cele patru nobil adevăr.

Punct de start

Cei cinci novici le-au învățat pentru prima dată de acum peste 2.500 de ani. Era în Deer Grove din Benares, în nord-estul Indiei.

Siddhartha Gautama a împărtășit cu tovarășii cu care a exersat anterior,crezcare i s-a descoperit după ce a obținut iluminarea. Așa s-a întâmplatapariția budismului.

Această primă predică, numită și Discursul Benares, se numește Dharmachakra Pravartana Sutra în antologia budismului, ceea ce înseamnă Sutra întoarcerii roții învățăturii.

Sursa canonică evidențiază pe scurt principiile budiste de bază. Iată ce le-a spus Buddha călugărilor: „Sunt două excese pe care novicii nu ar trebui să le permită.

Prima dintre acestea este o aderență vulgară și scăzută la poftă. Iar cel de-al doilea este o epuizare grea și fără sens a sinelui.

Care sunt modalitățile de a obține cunoașterea, liniștea, înțelegerea, iluminarea? Va duce doar la ei.

Apoi le-a spus esența chatvari aryasatyani – patru nobili adevăruri și a reamintit încă o dată de importanța căii optuple, care în budism este numită și calea de mijloc, deoarece se află între două extreme.

Patru axiome

Să aruncăm o privire mai atentă la cele patru postulate care, potrivit lui Shakyamuni, se află în centrul ființei. El le-a spus colegilor săi credincioși că numai realizându-le clar a obținut asigurarea că a atins „iluminarea supremă de neîntrecut”.

Buddha a remarcat, de asemenea, că înțelegerea acestei filosofii este greu de perceput și înțeles, că raționamentul simplu nu poate ajunge la ea și va fi revelat numai înțelepților. Plăcerea a captivat și a vrăjit pe toată lumea din această lume, a spus el. Putem spune că există un cult al plăcerii.

Cei care îl admira atât de mult nu vor putea înțelege condiționarea a tot ceea ce există. Ei nu vor înțelege respingerea cauzelor renașterii și a nirvanei. Dar totuși există oameni „ai căror ochi sunt doar puțin pudrați cu praf”. Aici ei pot înțelege.

Pentru prima dată, aceste axiome au ajuns la cititorul vorbitor de limbă rusă în 1989, în interpretarea traducătorului și budologului rus A.V. Parybka.

1) Primul postulat este că există viață suferinţă – dukkha. Dificultatea de a traduce acest termen constă în faptul că în mentalitatea noastră suferința este înțeleasă ca un fel de boală fizică gravă sau manifestări negative puternice la nivel mental.

Budismul, pe de altă parte, consideră suferința într-un mod mai larg: este atât durerea asociată cu nașterea, boala, nenorocirea sau moartea, cât și nemulțumirea constantă față de viață în căutarea satisfacerii dorințelor în continuă schimbare, dintre care multe sunt aproape imposibil de îndeplinit. .

Imposibil:

• nu îmbătrâni
• a trai pentru totdeauna,
• ia cu tine averea acumulată după moarte,
• fii mereu cu cel pe care-l iubesti,
• nu te confrunta cu lucruri rele.

Lista poate fi continuată pe termen nelimitat. Aceasta este imperfecțiunea existenței umane, care duce la constantă nemulţumire. Acest cuvânt transmite mai precis sensul lui Pali „dukkha”.

2) O persoană nu este capabilă să schimbe starea de lucruri existentă, dar este destul de capabilă să-și schimbe atitudinea față de aceasta.

El poate face acest lucru numai realizând cauza dukkha. Al doilea adevăr pe care Buddha l-a revelat asceților a fost că cauză suferinta este ignoranţă, ceea ce duce la apariția unui ireprimabil dorinte ai totul deodată.

Există trei tipuri de sete:

• Dorința de a te bucura de cele cinci simțuri.
• Dorința de a trăi mult sau pentru totdeauna.
• Dorinta de autodistrugere.

Dacă totul este clar cu primele două, atunci a treia dorință necesită explicații. Se bazează pe o idee materialistă incorectă a „eu-ului” tău real. Cei care sunt atașați de „eu” lor cred că acesta este iremediabil distrus după moarte și nu este legat din niciun motiv cu perioadele de dinainte și de după aceasta.

Dorința este stimulată:

• forme vizibile,
• sunete,
• miros,
• gust,
• senzații corporale,
• idei.

Dacă toate acestea sunt plăcute, atunci persoana care experimentează cele de mai sus începe să simtă atașament față de el, ceea ce duce la viitoare naștere, îmbătrânire, întristare, plâns, durere, întristare, disperare și moarte. Totul este interconectat în această lume. Aceasta descrie suferința în întregime.

Datorită celui de-al doilea adevăr nobil, devine clar că aparenta nedreptate a destinului nostru este rezultatul apariției parțial în această viață și parțial în formele noastre anterioare de existență.

Acțiunile corpului, vorbirii și minții determină formarea procesului karmic, care influențează activ formarea destinului.

În același timp, trebuie avut în vedere faptul că nu există un „eu” real care trece prin marea furioasă a renașterilor, ci există un flux de dharme în continuă schimbare, care, ca urmare a esenței lor rele sau bune. și activitate, se manifestă în locuri diferite ca creaturi fără chip, apoi oameni, apoi animale sau alte entități.

3) Cu toate acestea, mai există speranță. În al treilea adevăr, Buddha afirmă că suferința poate fi pusă capăt. Pentru a face acest lucru, trebuie să renunți la o dorință pasională, să renunți și să te eliberezi de ea, să te oprești și să părăsești toate gândurile despre această sete.

Trebuie doar să-ți dai seama corect de natura a ceea ce vrei ca fiind impermanent, nesatisfăcător și impersonal, să-ți realizezi dorința agitată ca o boală. Această dorință poate fi stinsă urmând calea de mijloc menționată mai sus.

4) Când setea dispare, atașamentul se va opri și el, ceea ce înseamnă că procesul karmic se va opri, care nu va mai duce la naștere, prin urmare, va ușura îmbătrânirea, toate formele de suferință și moarte.

După aceea, doar cea mai înaltă pace așteaptă persoana, sfârșitul procesului karmic, lipsa temeiurilor pentru o nouă naștere, detașare, care se numește nirvana.Persoana nu mai experimentează nici durere fizică, nici psihică. Atractia este evidenta.

Buddha a reușit să evite cele două extreme ale vieții, hedonismul și asceza, și să obțină iluminarea urmând calea de mijloc.El a conturat etapele acesteia discipolilor săi ca fiind al patrulea adevăr imuabil.

Calea Nobilă în Octuple este uneori greșit înțeleasă, gândindu-se că etapele sale ar trebui parcurse pe rând, exersându-le pe cele corecte:

1. înţelegere,
2. gândire,
3. vorbire,
4. activitate,
5. a câștiga existența,
6. un efort,
7. conștientizare,
8. concentraţie.

Dar, de fapt, trebuie să începeți cu atitudinile morale potrivite - sila (3-5). Budiștii laici urmează, în general, cele cinci precepte morale ale lui Buddha, care sunt numite și virtuți, jurăminte sau jurăminte:

• nu face rău celor vii și nu ucizi;
• nu vă însușiți ceea ce aparține altora;
• abține-te de la comportamentul sexual indecent;
• nu minți sau abuza de încrederea cuiva;
• nu folosi droguri care tulbură mintea.

După aceea, ar trebui să îți antrenezi mintea în mod sistematic, exersând concentrarea corectă (6-8).

Pregătită cu grijă în acest fel, o persoană dobândește o minte și un caracter receptiv la înțelegerea și gândirea corectă (1-2), adică devine înțelept. Cu toate acestea, este imposibil să porniți pe cale fără a avea cel puțin o înțelegere minimă a aceleiași suferințe, motiv pentru care înțelegerea se află în fruntea acestei liste.

În același timp, îl completează atunci când toate acțiunile finalizate cu succes de mai sus conduc o persoană la înțelegerea a tot ceea ce există „ca atare”. Fără aceasta, este imposibil să devii neprihănit și să te cufundi în nirvana.

Această cale este lipsită de suferință, oferă unei persoane viziune pură și trebuie să o parcurgeți singur, pentru că buddha sunt mari profesori, dar nu o pot face pentru altcineva.

Concluzie

Despre asta, prieteni, ne luăm rămas bun de la voi astăzi. Daca articolul ti-a fost de folos, recomanda-l pentru lectura pe retelele de socializare.

Și abonați-vă la blogul nostru pentru a primi articole noi interesante prin e-mail!

Ne vedem în curând!