A formação das principais direções da filosofia chinesa ocorreu em um ponto de virada na história da China. A era foi chamada de "Os Estados Combatentes" ou "Estados Combatentes" - "Zhanguo" (453-221 aC). Como resultado de conflitos sangrentos, sete reinos mais fortes se destacaram: Chu, Qi, Zhao, Han, Wei, Yang e Qin.

A harmonia das relações sociais foi violada, pessoas que não tinham nobreza enriqueceram, cresceram os chamados. "casas fortes". Caos e turbulências chegam ao país e não existem mais os grandes sábios da antiguidade - Yao, Shun, Huangdi ("Imperador Amarelo", "Ancestral Amarelo" - um herói cultural, um dos fundadores da nação chinesa - os Hans) , capaz de devolver a China ao seio da harmonia universal.

Nesse ambiente, nasceram as principais escolas de pensamento filosófico e social da China. Essas escolas receberam tal carga de energia (“paixão”) que conseguiram cobrir todas as áreas da vida social e espiritual por vários milênios.

confucionismo

Como governar o Estado, como harmonizar o país. Com o Céu - o mais alto princípio indicador ativo do mundo? Como eliminar tumultos, tornar o povo submisso? Talvez valha a pena se referir à "alta antiguidade", quando as pessoas aderiram aos mais importantes conceitos morais deixados pelos grandes ancestrais e conectaram cada pessoa com as mais altas forças sagradas do universo? É assim que se forma o confucionismo, na verdade “zhu jia” (lit. - a escola dos escribas cultos), a antiga escola filosófica chinesa, então a mais influente das três principais correntes filosóficas e religiosas (San jiao, lit. - três religiões : Confucionismo, Taoísmo e Budismo). Fundado por Kung-tzu (ou Fu-tzu - “professor Kun” (551-479 aC), o primeiro filósofo chinês cuja personalidade é historicamente confiável, conhecido por nós como Confúcio.

Os antecessores dos confucionistas eram pessoas de famílias burocráticas hereditárias que ganhavam a vida ensinando livros antigos, que acabaram por formar os Treze Livros (Shijing - Livro de Canções e Hinos, Shujing - Livro de História; Liji - Notas sobre rituais, etc.) .

Confúcio também pertencia à classe dos "escribas cultos". Em sua exposição, o confucionismo era uma doutrina ética e política, na qual as questões da natureza moral do homem, sua ética e moralidade, a vida familiar e o governo eram centrais. O ponto de partida é o conceito de "céu" e "decreto celestial". O "céu" é uma parte da natureza, mas também o poder espiritual mais elevado que determina a natureza e o homem: "A vida e a morte são determinadas pelo destino, a riqueza e a nobreza dependem do céu". Uma pessoa dotada pelo céu de certas qualidades éticas deve agir de acordo com elas, com a lei moral (“Tao”) e aperfeiçoá-las através do treinamento. O objetivo do cultivo é atingir o nível de um “homem nobre” (jun-tzu), observando a etiqueta Li, gentil e justo em relação ao povo, respeitoso com os mais velhos e superiores.

O lugar central nos ensinamentos de Confúcio é ocupado pelo conceito de "zhen" (humanidade) - a lei das relações ideais entre as pessoas da família, sociedade e estado, de acordo com o princípio "O que você não deseja para si mesmo, não faça com os outros." A humanidade-zhen incluía modéstia, contenção, dignidade, desinteresse, amor pelas pessoas, etc., um senso de dever (“uma pessoa nobre pensa em dever”).

Com base nessas teorias éticas, Confúcio desenvolveu seus conceitos políticos,

defendendo uma divisão estrita, clara e hierárquica de responsabilidades entre os membros da sociedade, para a qual a família deve servir de modelo. Para garantir a ordem perfeita no Império Celestial, tudo deve ser colocado em seu lugar, ou “corrigir os nomes”, de modo que “o pai é o pai, o filho é o filho, o soberano é o soberano, o oficial é o oficial”. .” Idealmente, o critério para dividir as pessoas deveria ser o grau de proximidade de uma pessoa com o ideal de uma “pessoa nobre” (jun-tzu), e não nobreza e riqueza. De fato, a classe de funcionários foi separada do povo por um "muro de hieróglifos" - alfabetização. Proclamando o valor dos interesses do povo, a doutrina supunha que eles não poderiam prescindir da tutela de governantes confucionistas educados.

O governante seguiu o Céu, que lhe deu seu poder bom (“de”), e o governante transmitiu esse poder a seus súditos.

A principal fonte de informação sobre os ensinamentos de Confúcio é o "Lun Yu" ("Conversas e Julgamentos") - registros de declarações e conversas de Confúcio feitas por seus alunos e seus seguidores. Confúcio está enterrado em um cemitério especialmente designado para ele, seus descendentes, alunos mais próximos e seguidores.Sua casa foi transformada em um templo do confucionismo, que se tornou um local de peregrinação. E na China moderna, os descendentes do Mestre vivem, são levados em conta e protegidos pelo Estado.

Após sua morte, a doutrina se dividiu em oito escolas, importância dos quais apenas dois têm: a escola idealista de Mencius e o materialista Xunzi.

Mencius defendeu o confucionismo de seus oponentes - Mo-tzu, Yang Chezhu e outros.A inovação que se tornou a base de sua filosofia é a tese sobre a natureza inerentemente boa do homem. Daí - o conhecimento inato do bem e a capacidade de criá-lo, o surgimento do mal em uma pessoa como resultado de não seguir sua própria natureza, cometer erros ou incapacidade de se isolar de influências externas prejudiciais; a necessidade de uma revelação completa da natureza primordial do homem, incl. pela educação para conhecer o céu e servi-lo. Como Confúcio, o Céu de Mêncio é duplo, mas antes de tudo, como a mais alta força de direção, que determina o destino das pessoas e do estado influenciando as pessoas e o governante (o Filho do Céu).

Humanidade (zhen), justiça (yi), benevolência (li) e conhecimento (zhi) também são inatos no homem. A filantropia e a justiça são a base da “governança humana” do Estado, cujo papel principal foi atribuído ao povo, “seguido pelos espíritos da terra e do grão, ficando o soberano em último lugar”.

Quanto a Xun Tzu, ele introduziu as ideias do taoísmo (na ontologia) e do legalismo (na teoria da administração estatal) no confucionismo. Ele partiu do conceito de "qi" - a matéria primária, ou força material. Tem duas formas: yin e yang. O mundo existe e se desenvolve de acordo com leis naturais cognoscíveis. O céu é um elemento natural ativo do mundo, mas não controla uma pessoa. Uma pessoa é por natureza má e gananciosa, é necessário influenciá-la com a ajuda da educação (li-etiquette) e da lei (Confúcio rejeitou a lei). Xun Tzu ensinou sobre leis e ordens justas e amor pelo povo, respeito pelos cientistas, honra aos sábios, etc. século 19, os ensinamentos de Mencius dominaram.

O confucionismo ocupou uma posição dominante sob o imperador Wudi (Dinastia Han), quando Dong Zhongshu definiu a natureza humana como inata, recebida do céu. Ele contém a humanidade - zhen e a ganância, refletindo as ações das forças "yin" e "yang" no céu. No conceito de "três conexões": governante - sujeito, pai - filho, marido - esposa, os primeiros componentes correspondem à força dominante "yang" e são um modelo para o segundo, correspondente à força subordinada "yin", que tornou possível usá-lo para justificar o poder autoritário do imperador.

Confucionismo - este ensinamento de extremo conservadorismo apoiou o culto do imperador e deu um passo para dividir o mundo inteiro em uma China civilizada e bárbaros incultos. Este último poderia extrair conhecimento e cultura de uma fonte - do centro do mundo, a China.

taoísmo

O taoísmo (chinês: Dao jia - escola do Tao), juntamente com o confucionismo, é uma das duas principais correntes da filosofia chinesa. Surgiu na segunda metade do 1º milênio aC.

Segundo a tradição, Lao Tzu é considerado o fundador do taoísmo, mas Chuang Tzu foi seu pensador mais importante. Desejando aumentar o prestígio de seus ensinamentos, os defensores do taoísmo declararam o lendário herói Huang Di (2697-2598 aC) o fundador do ensinamento, graças ao qual o taoísmo recebeu o nome de Huang-Lao zhi xue - o ensinamento de Huangdi e Lao Tzu.

O Taoísmo Clássico é representado por Lao Tzu, Chuang Tzu, Le Tzu e Yang Zhu. Tem um caráter ingênuo-materialista com os primórdios da dialética, mas elementos do misticismo gradualmente levaram à divisão do taoísmo em filosófico (Tao chia) e religioso (Tao chiao). Este último formou uma espécie de "igreja", cujo primeiro patriarca foi Zhang Daoling (34-156). Como religião de comunhão espiritual (e centenas de espíritos eram cultuados em várias seitas, encabeçados pelo Soberano Celestial - Tian Jun ou Senhor Tao (Dao Jun), este ramo deixou de ser filosófico, e os limites do conceito de "Tao" ficou muito vago.

A ideia inicial é a doutrina do Tao - o caminho, a lei eterna, não natural e universal do surgimento espontâneo, desenvolvimento e desaparecimento de todo o Universo. O “livro canônico sobre Tao ide” (“Tao de jing”), caso contrário, “Lao-tsuzi” (“Livro do professor Lao”) é dedicado a isso - o tratado fundamental da filosofia do taoísmo. Seu autor é o semi-lendário Laozi (ou Li Er), que supostamente viveu no século VI aC, antes de Confúcio. Os cientistas acreditam que o tratado foi compilado nos séculos 4-3 aC. seguidores de Lao Tzu. Eles mantiveram sua posição principal e, acima de tudo, a doutrina do Tao e do Te, a manifestação do Tao. O nome do tratado também pode ser traduzido como: "O Livro do Caminho e da Glória". Este ensinamento foi então desenvolvido em Zhuangzi (Tratado do Mestre Zhuang), embora alguns estudiosos considerem Zhuangzi o precursor de Laozi.

O princípio de seguir o Tao decorre da doutrina do Tao, ou seja, comportamento que é consistente no microcosmo com o Tao como a natureza do homem, e no macrocosmo com o Universo. Sujeito a esse princípio, a inação é possível (“wu wei” - inação, uma das principais ideias do taoísmo), o que, no entanto, leva à liberdade completa felicidade, sucesso e prosperidade. Qualquer ação contrária ao Tao significa desperdício de energia e leva ao fracasso e à morte. O universo não pode ser ordenado artificialmente; para sua ascensão, é necessário dar liberdade às suas qualidades inatas. Portanto, um governante sábio segue o Tao sem fazer nada para governar o país, e então prospera, estando em paz e harmonia.

O Tao é obscurecido pela unilateralidade humana, enquanto ele próprio não tem

distinções: haste e pilar, feio e belo, generosidade e traição - tudo é unido pelo Tao em um único todo. Todas as coisas são iguais entre si, e o sábio é livre de preconceitos e preconceitos, olha igualmente para o nobre e o escravo, une-se com a eternidade e com o Universo e não se aflige nem pela vida nem pela morte, entendendo sua naturalidade e inevitabilidade. Portanto, Lao Tzu rejeitou o conceito confucionista de "filantropia", considerando-o alheio à natureza essencial do homem, e a exigência de observá-lo como uma interferência injustificada na vida da sociedade.

Para os taoístas, uma pessoa verdadeira está além do bem e do mal, como o mundo como um vazio, onde não há bem, nem mal, nem opostos. Se o bem aparece, surge imediatamente seu oposto - mal e violência. Tudo vive em uma certa lei de "nascimentos em pares" - coisas e fenômenos existem apenas como opostos um do outro.

E embora no taoísmo os adeptos não estejam interessados ​​em buscas morais e morais, existem certas regras de conduta aqui.

São cinco: não mate, não abuse do vinho, esforce-se para que a fala não esteja em desacordo com os ditames do coração, não roube, não se envolva em devassidão. Observando essas proibições, pode-se “concentrar méritos e retornar às raízes”, ou seja, chegar a Dao. Naturalidade e abstinência, não-ação - esta é a perfeição do de. “O Tao do Sábio” é um ato sem luta”, escreveu Lao Tzu.

O taoísmo teve uma grande influência no desenvolvimento da cultura e filosofia chinesas. No século 11, uma coleção completa de obras do taoísmo "Tao Zang" ("Tesouro das Escrituras Taoístas") foi compilada.

Moísmo

O Moísmo foi fundado por Mo Di (Mo Tzu), que nasceu no ano da morte de Confúcio (468-376 aC). Pouco se sabe sobre sua vida. O livro "Mo-tzu" é fruto da criatividade coletiva dos moístas (mo-chia). Os contemporâneos valorizavam o mohismo em pé de igualdade com o confucionismo, chamavam ambas as escolas de "ensinamentos famosos", apesar de sua oposição ideológica, testemunhavam "para a multidão de seguidores e estudantes em todo o país".

Mo Tzu permaneceu o único representante destacado desta escola. Em seu tempo e mais tarde, a escola era uma organização paramilitar bem organizada (seus membros eram aparentemente do estrato de guerreiros errantes). Apesar da curta duração da sua existência, distinguem-se duas fases na sua actividade - a inicial, quando o moísmo tinha uma coloração religiosa, e a posterior, quando dela se libertou quase por completo. O moísmo durou até o final do século III aC.

A ideia principal de Mo-tzu é “amor universal”, ou seja, amor abstrato de todos por todos. O céu é um modelo para o governante. O céu pode servir de modelo devido à sua filantropia. Ela “não quer que um grande reino ataque um pequeno, uma família forte oprime uma fraca, para que uma forte roube uma fraca... O céu não faz distinção entre pequeno e grande, nobre e vil; todos os homens são servos do céu…”.

Aqui, a igualdade de todas as pessoas perante a natureza, tomada em sua atitude positiva em relação ao homem, é corretamente observada. No entanto, os moístas permanecem nos limites da protofilosofia, como seus antecessores: são incapazes de superar o antropomorfismo, portanto seu céu é capaz de “querer” e “não querer”, tem vontade etc. O "amor universal" se opõe aos princípios confucionistas da humanidade ("zhen"), das relações familiares e da hierarquia da ética. E uma série de disposições do Moísmo têm um caráter "negativo": "contra a música" - porque distrai uma pessoa das atividades produtivas e gerenciais; "contra o destino" - pois a vida de uma pessoa é determinada por suas ações, e não pelo destino inevitável; contra as guerras agressivas" - porque são o maior e mais cruel crime. Reconhecendo a existência de "espíritos e fantasmas" que podem punir o mal e recompensar o bem, e "a vontade do céu" como guia para o comportamento das pessoas, Mo Tzu introduziu uma corrente religiosa em seus ensinamentos.

O tratado de Mo Tzu também contém questões de lógica e epistemologia, geometria e dinâmica, óptica e defesa militar, projeto de máquinas, etc.

Em questões de cognição, os sentimentos são colocados em primeiro lugar, mas para se tornar metódico, o conhecimento sensorial deve ser baseado na observação. A reflexão, embora não seja uma fonte independente de conhecimento, é muito importante na cognição: afinal, também é preciso separar a verdade da falsidade, e a falsidade da verdade. Somente a reflexão dá uma compreensão da essência das coisas. Ao mesmo tempo, clareza e distinção são o critério e a medida da verdade.

Uma vez que o conhecimento é depositado em palavras e conceitos, como eles se relacionam? A palavra é a expressão do conceito e é também o sujeito do conhecimento. Este. Foram obtidos três objetos de conhecimento: coisas, palavras e conceitos. Os moístas também falaram sobre julgamentos, abordando a descoberta da lei de identidade da lógica formal, falando assim; Não vamos mudar de nome, chame um tigre de cachorro. Eles também pensaram na causalidade no mundo e no processo de cognição, acreditando que este último é principalmente o processo de revelar as causas dos fenômenos, coisas e eventos.

Legalismo

Legalismo (do Lat. - clã, lei), os ensinamentos da escola de advogados Fajia, a antiga doutrina ética e política chinesa de administrar uma pessoa, sociedade e estado. Surgiu e tomou forma nos séculos 6-3 aC. Notamos nomes de legalistas como Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei, que completaram a construção de seu sistema teórico.

O legalismo se desenvolveu na luta contra o confucionismo inicial, junto com o qual buscou criar um estado poderoso e bem governado, mas divergindo, no entanto, na justificativa e nos métodos de sua construção. Se o confucionismo apresentou a moralidade das pessoas, então o legalismo procedeu das leis e provou que a política é incompatível com a moralidade.

O governante precisa ser bem versado na psicologia das pessoas para gerenciá-las com sucesso. O principal método de influência são as recompensas e punições, devendo o último prevalecer sobre o primeiro. O fortalecimento do Estado esteve associado ao desenvolvimento da agricultura, à construção exército forte capaz de expandir as fronteiras do país, e a estupidez do povo.

Os legistas criaram o conceito de um estado despótico baseado na igualdade de todos perante a lei. A exceção é o próprio imperador, o monarca, o governante. Mas os cargos no governo devem ser preenchidos de acordo com a capacidade, não com a eminência. Daí a proibição da hereditariedade dos cargos. Os advogados introduziram a responsabilidade mútua e a prática da denúncia mútua.

Em meados do século 4 aC. reformas legais foram realizadas. Eles ficaram na história como "reformas de Shang Yang". O livro Shang jun shu (Livro do governante da região de Shang) está associado a este nome. Ele considerou necessário: ter muitas punições e poucas recompensas no estado; punir cruelmente, inspirando admiração; punir cruelmente por pequenos delitos e dividir as pessoas com mútua suspeita, vigilância e denúncia.

No entanto, os métodos de Shang Yang não criaram raízes e, após a morte do governante de Qin, Shang Yang foi executado. No entanto, 125 anos depois, este programa legista foi adotado e implementado no Império Qin. O imperador Qin Shi Huang introduziu uma legislação única para toda a China, um único dinheiro, um único roteiro, uma única burocracia militar etc.

Esse tipo de "unificação" levou à queima da maioria dos livros, e centenas de filósofos foram destruídos nas latrinas. Tal foi a primeira "revolução cultural" na China (213 aC), que trouxe os "frutos" do despotismo: medo, engano, denúncia, degeneração física e mental do povo.

Após apenas 15 anos de existência, o Império Qin caiu, dando lugar ao Império Han. A nova dinastia restaurou a velha tradição. Os livros destruídos (entre eles o confucionista Lun Yu) foram restaurados da memória. Em 136 aC. O imperador Han Wudi elevou o confucionismo ao nível da ideologia estatal da China, mas com uma mistura de legalismo. No neoconfucionismo, ritual ("li") e lei ("tao") se fundiram, e os métodos de persuasão e comando, coerção e punição entraram em equilíbrio. Ao mesmo tempo, algumas escolas filosóficas (moístas, a escola dos nomes) morreram, outras (taoístas) foram consideradas não oficiais (junto com o budismo que veio da Índia). O pluralismo de escolas característico do período pré-Han, a luta de opiniões, a não ingerência das autoridades no campo da visão de mundo, nunca foram restaurados até o início do século 20 na China, e o legalismo deixou de existir como doutrina independente.

Enciclopédia Collier

FILOSOFIA CHINESA. LEGISMO

O legalismo, ou "escola de direito", é formado nos séculos IV e III. BC. fundamentação teórica do governo totalitário-despótico do estado e da sociedade, que foi o primeiro na teoria chinesa a alcançar o status de uma única ideologia oficial no primeiro império Qin centralizado (221-207 aC). A doutrina legista é expressa em tratados autênticos dos séculos IV e III. BC. Guanzi ([[Tratado]] do Mestre Guan [[Zhong]]), Shang jun shu (Livro do governante de [[área]] Shang [[Gongsun Yang]]), Shenzi ([[Tratado]] Mestre Shen [ [Buhaya]]), Han Fei-tzu ([[Tratado]] do Mestre Han Fei), bem como menos significativo devido às dúvidas sobre a autenticidade e indiferenciação de conteúdo em relação à "escola de nomes" e ao taoísmo Deng Xi- tzu ([[Tratado]] Mestre Deng Xi) e Shenzi ([[Tratado]] Mestre Shen [[Tao]]). No período latente dos séculos VII-V. BC. princípios protolegistas foram trabalhados na prática. Guan Zhong (? - 645 aC), conselheiro do governante do reino de Qi, foi aparentemente o primeiro na história da China a apresentar o conceito de governar o país com base na "lei" (fa), definida por ele como "o pai e a mãe do povo" (Guan-zi, cap. 16), que antes era usado apenas como uma definição do soberano. Law Guan Zhong se opôs não apenas ao governante, sobre quem ele deveria se erguer e a quem ele deveria limitar para proteger o povo de seu desenfreado, mas também sabedoria e conhecimento que distraem as pessoas de seus deveres. Para contrariar tendências viciosas, Guan Zhong, também, aparentemente, o primeiro, sugeriu o uso de punições como o principal método de gerenciamento: "quando os castigos são temidos, é fácil de administrar" (Kuan Tzu, cap. 48). Esta linha foi continuada por Zi Chan (c. 580 - c. 522 aC), o primeiro conselheiro do governante do reino Zheng, de acordo com Zuo zhuan (Zhao-gong, 18, 6), que acreditava que "o caminho ( tao O céu está longe, mas o caminho do homem está próximo e não o alcança. Ele quebrou a tradição de "julgamento em consciência" e pela primeira vez na China em 536 aC. leis criminais codificadas, refluxo em metal (aparentemente, em navios-tripés) "código de punição" (xing shu). Seu contemporâneo e também um dignitário do reino de Zheng, Deng Xi (c. 545 - c. 501 aC) desenvolveu e democratizou esse empreendimento publicando o "bambu [[código de]] punição" (zhu xing). De acordo com Deng Xi-tzu, ele expôs a doutrina do poder estatal como uma implementação única pelo governante através das "leis" (fa) da correta correspondência entre "nomes" (min2) e "realidades" (shi). O governante deve dominar uma "técnica" especial (shu2) de gestão, que implica a capacidade de "ver com os olhos do Império Celestial", "ouvir com os ouvidos do Império Celestial", "discutir com a mente do Celestial Império". Como o céu (tian), ele não pode ser "generoso" (hou) com as pessoas: o céu permite desastres naturais, o governante não dispensa a aplicação de punições. Ele deve ser "sereno" (ji4) e "fechado em si mesmo" ("escondido" - cang), mas ao mesmo tempo "majestoso-poderoso" (wei2) e "iluminado" (min3) em relação à correspondência legal de "nomes " e "realidades". No período da 4ª à primeira metade do 3º c. BC. baseado em ideias individuais formuladas por predecessores, praticantes controlado pelo governo , e sob a influência de certas disposições do taoísmo, mohismo e da "escola de nomes", o legalismo foi formado em um ensino independente integral, que se tornou a oposição mais forte ao confucionismo. O humanismo, o amor ao povo, o pacifismo e o tradicionalismo ético-ritual deste último contrapunham o legalismo ao despotismo, à reverência à autoridade, ao militarismo e à inovação legalista. Do Taoísmo, os legalistas extraíram a ideia do processo mundial como um Way-dao natural, em que a natureza é mais significativa que a cultura, do Mohismo - uma abordagem utilitária dos valores humanos, o princípio da igualdade de oportunidades e a deificação do poder , e da "escola de nomes" - o desejo do correto equilíbrio entre "nomes" e "realidades". Essas atitudes gerais foram concretizadas nas obras dos clássicos do legalismo Shen Dao (c. 395 - c. 315 aC), Shen Buhai (c. 385 - c. 337 aC), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 aC) e Han Fei (c. 280 - c. 233 aC). Shen Dao, originalmente próximo ao taoísmo, mais tarde começou a pregar "respeito pela lei" (shang fa) e "respeito pelo poder" (zhong shi), pois "o povo é unido pelo governante, e as questões são decididas pelo lei." O nome Shen Dao está associado à promoção da categoria "shi" ("força imperiosa"), que combina os conceitos de "poder" e "força" e dá conteúdo à "lei" formal. De acordo com Shen Dao, "Não é suficiente ser digno para subjugar as pessoas, mas é suficiente ter poder para subjugar os dignos". Outra importante categoria legalista de "shu" - "técnica/arte [[gestão]]", que define a relação entre "lei/padrão" e "poder/força", foi desenvolvida pelo primeiro conselheiro do governante do reino de Han, Shen Buhai. Seguindo os passos de Deng Xi, ele trouxe para o legalismo as ideias não apenas do taoísmo, mas também da "escola de nomes", refletidas em seu ensino sobre "castigos/formas e nomes" (xing min), segundo o qual "realidades deve corresponder a nomes" (xun min ze shi). Concentrando-se nos problemas do aparato administrativo, Shen Dao pediu "elevar os oficiais soberanos e menosprezadores" de tal forma que eles arcassem com todas as funções executivas, e ele, demonstrando "não-ação" (wu wei) ao Império Celestial , secretamente exerceu controle e autoridade. A ideologia legista atingiu seu apogeu na teoria e na prática do governante da região Shang no reino de Qin, Gongsun Yang, que é considerado o autor de Shang jun shu, uma obra-prima do maquiavelismo. Tendo aceitado a ideia moísta de uma estrutura mecanicista do Estado, Shang Yang, no entanto, chegou à conclusão oposta de que deveria vencer e, como aconselhava Lao Tzu, entorpecer o povo, e não beneficiá-lo, porque "quando as pessoas são estúpidas, são fáceis de controlar "por meio da lei (cap. 26). As próprias leis não são de modo algum inspiradas por Deus e estão sujeitas a mudanças, pois "o inteligente faz as leis, e o estúpido as obedece, o digno muda as regras da decência e o inútil é refreado por elas" ( cap. 1). "Quando o povo derrota a lei, a confusão reina no país; quando a lei derrota o povo, o exército se fortalece" (cap. 5), de modo que as autoridades devem ser mais fortes que seu povo e cuidar do poder do exército. O povo deve ser encorajado a se envolver em duas frentes a coisa mais importante - agricultura e guerra, aliviando-o assim de inúmeros desejos. A gestão das pessoas deve ser baseada na compreensão de sua natureza viciosa e egoísta, cujas manifestações criminosas estão sujeitas a punições severas. "O castigo dá origem à força, a força dá origem ao poder, o poder dá origem à grandeza, a grandeza (wei2) dá origem à graça/virtude (te)" (cap. e poucas recompensas" (cap. 7). Pelo contrário, eloquência e inteligência, decência e música, graça e humanidade, nomeação e promoção levam apenas ao vício e à desordem. O meio mais importante de combater esses fenômenos "venenosos" da "cultura" (wen) é reconhecido como a guerra, que inevitavelmente pressupõe disciplina férrea e unificação geral. Han Fei completou a formação do legalismo sintetizando o sistema de Shang Yang com os conceitos de Shen Dao e Shen Buhai, bem como introduzindo nele algumas disposições teóricas gerais do confucionismo e do taoísmo. Ele desenvolveu a conexão entre os conceitos de "tao" e "princípio" (li1), que foi delineado por Xun Tzu e mais importante para os sistemas filosóficos subsequentes (especialmente o neoconfucionista): "Tao é aquilo que torna a escuridão das coisas tal que determina a escuridão dos princípios. Princípios são os sinais que formam as coisas. (wen) Tao é aquilo pelo qual a escuridão das coisas é formada." Seguindo os taoístas, Han Fei reconheceu para o Tao não apenas uma função formativa universal (cheng2), mas também uma função generativa-revitalizante universal (sheng2). Ao contrário de Song Jian e Yin Wen, ele acreditava que o Tao poderia ser representado de uma forma "simbólica" (xiang1) (xing2). A graça (de) que encarna o Tao em uma pessoa é fortalecida pela inação e pela ausência de desejos, porque os contatos sensoriais com objetos externos desperdiçam o "espírito" (shen) e a "essência-semente" (ching3). Disso se segue que na política é útil manter um sigilo silencioso. Devemos nos render à nossa natureza e nossa predestinação, e não ensinar às pessoas a humanidade e a devida justiça, que são tão inexprimíveis quanto a inteligência e a longevidade. O próximo período histórico extremamente curto no desenvolvimento do legalismo tornou-se para ele historicamente o mais significativo. De volta ao 4º c. BC. foi adotado no estado de Qin e, após a conquista dos estados vizinhos pelos Qin e o surgimento do primeiro império centralizado na China, adquiriu o status de primeira ideologia oficial totalmente chinesa, portanto à frente do confucionismo, que havia grandes direitos a ela. No entanto, a celebração ilegal não durou muito. Tendo existido por apenas uma década e meia, mas deixando uma má memória de si mesmo por séculos, atingido pela gigantomania utópica, servilismo cruel e obscurantismo racionalizado, o império Qin no final do século III. BC. desmoronou, enterrando sob seus escombros a formidável glória do legalismo. O confucionismo, em meados do séc. BC. vingou-se no campo oficial-ortodoxo, efetivamente levando em conta a experiência anterior através da hábil assimilação de uma série de princípios eficazes doutrina legalista da sociedade e do Estado. Enobrecidos moralmente pelo confucionismo, esses princípios foram implementados na teoria e prática oficial do Médio Império até o início do século XX. Mesmo apesar da persistente idiossincrasia confucionista sobre o legalismo, na Idade Média, um proeminente estadista, chanceler reformador e filósofo confucionista Wang Anshi (1021-1086) incluiu em seu programa sociopolítico disposições legalistas sobre a dependência de leis, especialmente as punitivas ( "punições severas para pequenos delitos"), sobre o incentivo à proeza militar (y2), sobre a responsabilidade mútua dos funcionários, sobre a recusa em reconhecer a prioridade absoluta do "antigo" (gu) sobre a modernidade. No final do século 19 - início do século 20. o legalismo atraiu a atenção dos reformadores, que viram nele uma justificativa teórica para limitar a onipotência imperial pela lei, consagrada pelo confucionismo oficial. Após a queda do império, nas décadas de 1920-1940, os "estatistas" (guojiazhuyi pai) começaram a propagar a apologética legalista da condição de Estado e, em particular, seu ideólogo Chen Qitian (1893-1975), que defendia a criação de "neolegismo". Os teóricos do Kuomintang liderados por Chiang Kai-shek (1887-1975) também tinham opiniões semelhantes, declarando a natureza legista do planejamento estatal da economia e da política de "bem-estar do povo". Na República Popular da China, durante a campanha "crítica de Lin Biao e Confúcio" (1973-1976), os legistas foram oficialmente declarados reformadores progressistas que lutaram contra os confucionistas conservadores pela vitória do feudalismo emergente sobre a escravidão obsoleta, e os predecessores ideológicos do Maoísmo.

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• - A escola militar desenvolveu uma doutrina filosófica da arte militar como um dos fundamentos da regulação social e expressão das leis cósmicas gerais. Ela sintetizou as ideias do confucionismo, legalismo, taoísmo, "a escola das trevas...

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• - Tanto no "tempo axial" da origem da filosofia chinesa, como na era da "rivalidade das cem escolas", e ainda mais em épocas posteriores, quando a paisagem ideológica perdeu uma diversidade tão magnífica, o confucionismo desempenhou um papel papel central ...

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• - O moísmo foi uma das primeiras reações teóricas ao confucionismo na filosofia chinesa antiga...

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• - A escola livre é uma direção filosófica, representada seja por obras ecléticas de autores individuais, ou coleções compiladas a partir de textos de representantes de vários grupos ideológicos...

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• - Escola de vertical e horizontal], que existiu nos séculos V-III. AC, incluía teóricos e praticantes da diplomacia, que trabalhavam como conselheiros dos governantes dos reinos que lutavam entre si. O melhor...

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• - A escola de nomes e a tradição mais geral de bian associada a ela nos séculos V e III. BC. acumulada nos ensinamentos de seus representantes problemas protológicos e "semióticos", parcialmente abordados na teoria taoísta...

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• - Escola de escuridão e luz] especializada em questões natural-filosófico-cosmológica e oculto-numerológica. O par de categorias fundamentais da filosofia chinesa "yin yang" incluído em seu nome...

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O legalismo (a escola de fajia - advogados) tornou-se uma doutrina com uma orientação política pronunciada na China antiga, que surgiu e tomou forma nos séculos VI e III. BC. Seus adeptos são frequentemente chamados de legalistas, referindo-se ao fato de que os princípios de administração do Estado por eles desenvolvidos baseavam-se em um sistema de leis estritas, punições severas e punições terríveis, somente por meio do qual era possível, segundo os legalistas, governar o Estado. , mantenha a ordem nele e a calma.

Em contraste com o confucionismo, que dava primazia à convicção moral na política, os legalistas defendiam a regulamentação estrita dos processos sociopolíticos por meio da coerção legal. Eles se opuseram às ideias ingênuas de Confúcio sobre o Estado como uma grande família com sua doutrina do Estado como um mecanismo sem alma e bem lubrificado.

“O lugar dos sábios virtuosos”, observa A.N. Chanyshev, - os funcionários tomaram o lugar do governante, o pai de seu povo, - um déspota-hegemon que se imaginava acima dos ancestrais, do povo e do próprio céu. O objetivo mais alto era o objetivo externo da vitória de seu reino na luta dos reinos, a conquista de outros reinos e a reunificação do Império Celestial e da China. Por causa disso, todos os tipos de excessos foram expulsos, a arte foi abolida, a dissidência foi suprimida, a filosofia foi destruída. Tudo foi simplificado e unificado... a agricultura e a guerra são as principais coisas nas quais o Estado deve confiar e para as quais deve existir.

Na doutrina política do legalismo, os contornos das futuras teorias do totalitarismo são visíveis. A convicção compartilhada pelos legalistas de que não há e não pode haver uma forma mais confiável de regular os processos sociopolíticos do que a força bruta aparecerá repetidamente e inspirará os criadores de regimes repressivos em países diferentes e na própria China. Qual é o famoso ditado de Mao Tse-tung “um fuzil dá origem ao poder”, “a guerra é uma continuação da política”, que peculiarmente adotou partes dos ensinamentos dos legalistas e se ofereceu para “destruir fuzis com a ajuda de fuzis” .

As figuras mais significativas entre os legistas foram Shang Yang (390-338 aC) e Han Fei-zi (c. 280-233 aC). Esses pensadores tiveram a oportunidade de influenciar a grande política, o primeiro como conselheiro do governante do reino de Qin, o segundo tornando-se confidente do imperador Shin Huangdi (259-210 aC), que em 221 aC. conseguiu unir os reinos que lutavam entre si sob seu domínio e criar um império despótico centralizado de Qin, sobre o qual o antigo historiador chinês Sima Qian disse: "A dinastia caminhou com passo firme, confiando na antiguidade". Ambos os legistas sofreram um triste destino. Assim que o patrono de Shang Yang morreu, ele foi executado a pedido do povo. Por sua vez, Han Fei-tzu cometeu suicídio, provavelmente incapaz de resistir ao clima de crueldade da violência e crueldade plantada no país com sua participação ativa.

O "Livro do Governador da Região Shan" (Shan jun shu), atribuído a Shang Yang ou seus seguidores, tornou-se o principal cânone da escola legista, desempenhando um grande papel na formação do sistema imperial de governo na China.

O livro contesta os princípios básicos da doutrina confucionista de governo. Em contraste com ela, uma teoria da atividade política é apresentada e fundamentada, baseada no uso de métodos de força bruta, que se baseiam em leis detalhadas sobre punições: A eloquência e a mente afiada contribuem para a agitação; o ritual e a música promovem a licenciosidade; bondade e filantropia são a mãe das ofensas; a nomeação e promoção de (pessoas virtuosas) é a fonte do vício... onde as pessoas são tratadas como virtuosas, as ofensas são escondidas, onde as pessoas são tratadas como cruéis, os crimes são severamente punidos. Quando as transgressões são ocultadas, o povo venceu a lei; quando os crimes são severamente punidos, a lei conquistou o povo. Quando o povo supera a lei, a desordem reina no país; quando a lei conquista o povo, o exército se fortalece. É por isso que se diz: “Se você administra as pessoas como virtuosas, então a agitação é inevitável e o país perecerá; se as pessoas são governadas como viciosas, então uma ordem exemplar é sempre estabelecida e o país chega ao poder ... ".

As punições devem ser severas, os graus de nobreza honrosos, as recompensas insignificantes e as punições que inspiram admiração ... ".

“As pessoas lutam inerentemente pela ordem, mas suas ações criam desordem. Portanto, onde as pessoas são severamente punidas por delitos menores, os delitos desaparecem e os graves (crimes) simplesmente não têm de onde vir. Isso é o que se chama de "limpar antes que os tumultos comecem". Onde as pessoas são severamente punidas por crimes graves e punidas levemente por delitos menores, não apenas os crimes graves serão evitados, mas também os delitos menores. Portanto, se severamente punido por delitos menores, as punições em si desaparecerão, os negócios no país se desenvolverão com sucesso e o estado se tornará forte. Se a punição severa é punida severamente por crimes graves e punida brandamente por delitos menores, então, pelo contrário, o número de punições aumentará, surgirão problemas e o Estado será desmembrado.

Como Shang Yang, Han Fei-tzu rejeitou as ideias de Confúcio e seus seguidores sobre governar o estado por meio da filantropia, com base nos costumes e costumes modernizados da antiguidade. Ele acreditava que a natureza inicialmente má das pessoas é inextirpável, só pode ser contida pela coerção cruel à estrita observância da lei, que deve ser guardada por uma forte autoridade centralizada.

“Se as leis e punições”, declarou ele, “forem rigorosamente observadas, os tigres se transformam em pessoas e assumem sua aparência anterior... .”

Para “extirpar o menor mal”, para alcançar o objetivo do Estado, acreditava Han Fei-tzu, qualquer meio é aceitável, até a denúncia: “as pessoas devem ser forçadas a monitorar o humor umas das outras. Como fazer com que eles sigam um ao outro? É necessário obrigar os aldeões a informarem-se uns aos outros.

“A principal coisa para um governante, se não a lei, então a arte de governar. A lei é o que está escrito nos livros guardados nas câmaras do governo e o que é anunciado ao povo. A arte do governo está escondida no fundo do coração e é usada para semear a desconfiança entre os dignitários que têm opiniões opostas e as administram secretamente. A lei deve ser clara e compreensível para todos, e a arte de governar não deve ser mostrada.

A escola legalista proclamava a primazia dos interesses do Estado sobre as exigências da tradição e dos postulados éticos. Os legistas procuravam substituir a hierarquia feudal hereditária por um sistema de governo baseado em funcionários nomeados pelo governante. Se o confucionismo apresentou as qualidades morais das pessoas, então o legalismo procedeu das leis e provou que a política é incompatível com a moralidade. O governante precisa ser bem versado na psicologia das pessoas para gerenciá-las com sucesso. O principal método de influência são as recompensas e punições, devendo o último prevalecer sobre o primeiro. O lugar central no programa dos legistas foi ocupado pelo desejo de fortalecer o Estado, através do desenvolvimento da agricultura, construindo um exército forte capaz de expandir as fronteiras do país. Os ensinamentos dos legistas desempenharam um papel decisivo na formação e fortalecimento do Estado chinês centralizado.

A partir do século III. BC, há um processo de fusão do legalismo e do confucionismo primitivo em uma única doutrina. Um dos representantes desse ensinamento, Xun Tzu, revisou os ensinamentos de Confúcio, complementando-os com as ideias do legalismo. No centro de seu ensino está a tese “o homem é mau por natureza”, e ele se torna virtuoso como resultado da atividade prática. Para vencer o mal original, uma pessoa deve ser treinada e educada com a ajuda de textos clássicos e princípios morais e controlada por meio de punições e normas rituais. Xun Tzu comparou o governante a um barco, e o povo à água, que tanto pode carregar o barco quanto derrubá-lo, enfatizando aí a necessidade de o governante buscar o favor do povo.

De uma forma ou de outra, eles se correlacionaram com os Vedas, então na China o confronto com o confucionismo foi significativo. É verdade que na Índia, a divisão em escolas separadas não levou ao reconhecimento oficial da prioridade de nenhuma das direções filosóficas, enquanto na China no século II. BC e. alcançou o status oficial da ideologia do Estado e conseguiu preservá-lo até a Idade Moderna européia. Junto com o confucionismo, o moísmo e o legalismo foram os mais influentes na rivalidade das “cem escolas” (como os chineses, em sua forma característica, designavam a atividade da vida filosófica daqueles tempos).

Na história da filosofia como ciência, ainda não existe um critério geralmente aceito para a periodização da filosofia chinesa. Existem várias razões para a sua periodização.

De acordo com a tradição europeia de destacar as principais épocas, quatro períodos de desenvolvimento da filosofia chinesa:

• antigo (XI - III séculos aC);
• medieval (século III aC - século XIX);
• novo (meados do século XIX - 4 de maio de 1919);
• o mais recente (de 1919 até o presente).

A filosofia chinesa tem mais de dois milênios e meio. Por 221 aC. e., quando a dinastia Qin uniu a China, existiam diferentes correntes filosóficas no país, com as principais escolas de escolas confucionistas e taoístas que surgiram no século VI aC. BC e.

A filosofia chinesa pode ser resumida em duas palavras: harmonia e tradição. Tanto no fio vermelho quanto no fio corre a ideia de harmonia com a natureza e interconexão universal. A sabedoria está desenhada justamente nesses conceitos, sem os quais uma vida harmoniosa é impensável. Ao contrário da filosofia ocidental, cujos conceitos se baseiam na premissa da separação do mundo e de Deus, quando os eventos que ocorrem são determinados pela vontade superior, os chineses se inspiram no senso de harmonia do que está acontecendo. Mesmo quando os termos céu ou destino são usados, eles são usados ​​mais para descrever a realidade circundante, e não para identificar alguma realidade superior.

Outra característica que caracteriza o confucionismo é a adesão às tradições e estabilidade. A piedade filial e a santidade de qualquer empreendimento empreendido pela geração anterior torna-se uma norma inabalável de comportamento. Toma-se como base a sabedoria acumulada no passado, que por sua vez dá origem à estabilidade social e à imutabilidade da estrutura de classes da sociedade.

Na história chinesa, do século XIV ao início do século XX, a vida social do Império Celestial foi rigorosamente regulamentada, e Idéias confucionistas dominaram a mente do público. Com o advento dos comunistas, os valores tradicionais foram declarados vestígios feudais, e os princípios de Confúcio foram destruídos.

modo de pensar chinêsé uma mistura bizarra do que no Ocidente é chamado de metafísica, ética e. Na coleção de ditos de Confúcio você encontrará muitas recomendações e ensinamentos morais, juntamente com uma enorme quantidade de discursos vagos sobre o tema da personalidade e do comportamento social.

Portanto, considere as duas principais escolas filosóficas da China antiga: o confucionismo e o taoísmo.

confucionismo

O fundador do confucionismo foi um antigo filósofo chinês Confúcio(Kung Fu Tzu, 551 - 479 aC). Um seguidor de Confúcio deu uma grande contribuição para a formação dessa doutrina. mencius(372-289 aC). O texto principal do confucionismo são os "Tetralivros", que incluem a coleção de discursos de Confúcio "Lun Yu", bem como os livros "Mengzi", "O Ensinamento do Meio" e "O Grande Ensinamento".

Filosofia da China Antiga: Confucionismo, Taoísmo e Legalismo

A filosofia da China antiga baseava-se em ideias sobre entidades como Dao- direito mundial; a forma como o mundo se desenvolve; uma substância que não precisa de outras razões é a base do ser; dois começos opostos e interdependentes do ser: Yin - masculino, princípio ativo (de natureza espiritual), e janeiro- início feminino, passivo (de natureza material); cinco elementos - fogo, terra, metal, água, árvore(em outros casos, o lugar da terra é ocupado por ar).

As escolas filosóficas mais importantes da China antiga são consideradas Taoísmo, Confucionismo, legismo, moísmo.

Arroz. Visões ontológicas dos filósofos da China antiga (no exemplo do taoísmo)

taoísmo

O fundador é Lao Tzu(em diferentes traduções - "Old teacher", "Old wiser", "Old child"), que viveu no final do século VI - início do século V. BC. As principais disposições de seus ensinamentos mhyuzheny nos tratados filosóficos "Daodejii" (Ensinar sobre Tao e Te). Os seguidores mais famosos de Lao Tzu são Chuang Tzu, Le Tzu. Yang Zhou (séculos IV - III aC).

Junto com o Tao, outro conceito fundamental do Taoísmo é De- uma espécie de manifestação do Tao - energia, graça que emana do Tao, uma forma de transformar o Tao no mundo circundante. Também central para o taoísmo é o conceito de Nenhum(no "Daodejing" está ausente) - o Caos inicial, a substância do Universo.

O Tao é o caminho, a lei e a substância ideal do Universo, no qual se manifesta através do Te, transformando o caos inicial em uma ordem estrita, o mundo familiar. Portanto, tudo no mundo, sujeito a uma única lei, é interconectado, hierárquico. Neste sistema Humano toma o seu lugar modesto mas de direito: obedece às leis Terra que obedece às leis Paraíso, por sua vez seguindo estritamente as leis do Tao.

O Tao é internamente contraditório, dialético: separado de tudo e ao mesmo tempo onipenetrante; constante e imutável, e ao mesmo tempo mutável, como resultado do qual o mundo é mutável; fundamentalmente incognoscível e ainda acessível à compreensão; gerador nada(sem nome) e Ser com o mesmo nome.

O Qi gera os opostos Yin e Yang, cuja interação forma os elementos - fogo, terra, metal, água, madeira e todo o mundo, representado por objetos, coisas que são o resultado da interação dos elementos. Objetos únicos, portanto, são formados a partir de Qi e se dissolvem nele após sua destruição.

O surgimento e desaparecimento do mundo, a formação e destruição de suas coisas individuais estão sujeitos à lei única e inabalável do Tao, portanto, uma pessoa não pode influenciar processos objetivos, incluindo os sociais, ele é apenas uma partícula, uma das manifestações da “matéria” universal. Portanto, a atitude mais correta para com o mundo, refletindo a mais alta sabedoria. - não-ação, paz silenciosa (saber - fica em silêncio, fala - não sabe). Esta é a regra para todas as pessoas. A melhor régua é uma inativa. cujo povo só sabe de sua existência.

Sócio-ético e aspectos legais O taoísmo é expresso na ordem de obediência dos súditos ao governante, submissão às suas leis, conformidade das pessoas umas com as outras. A verdadeira felicidade é o conhecimento da verdade, que é possível com a libertação das paixões e desejos.

confucionismo

Fundador do Confucionismo Kung Fu Tzu(ou Kong Tzu; na transcrição europeia Confúcio), que viveu em 551-479. BC. A principal fonte da qual os ensinamentos de Confúcio são conhecidos é o livro Lun Yu (“Conversas e Julgamentos”) compilado por seus seguidores.

Os ensinamentos de Confúcio são principalmente de natureza social e ética, mas tem um aspecto ontológico. De acordo com a tradição cultural da China, acredita-se que todas as coisas e fenômenos do mundo correspondem estritamente aos seus nomes. A distorção de nomes ou o mau uso das coisas leva à desarmonia, inclusive na sociedade. Portanto, acreditava Confúcio, é necessário alinhar as coisas e seus nomes; "O governante deve ser o governante, o ministro deve ser o ministro, o pai deve ser o pai, o filho deve ser o filho." Muitas vezes as pessoas ocupam apenas formalmente um cargo, têm um status social visível, na verdade não são capazes de cumprir a responsabilidade que lhes é atribuída.

O ideal social e ético do confucionismo é o "nobre marido", que combina humanidade - "zhen", piedade filial - "xiao", conhecimento e adesão estrita às regras de etiqueta - "li", justiça e senso de dever - "i", conhecimento da Vontade do Céu - "min". Um marido nobre é exigente consigo mesmo, responsável, digno da mais alta confiança, pronto a sacrificar-se pelo bem dos outros, tem boas relações com os que o rodeiam, a sua vida e a sua morte é uma façanha, curva-se perante o Céu, Grande pessoas, Sabedoria.

Ao contrário dele pessoa baixa exigente dos outros, pensa apenas em seu próprio benefício, mesquinho, não pode e não se esforça para o entendimento mútuo com as pessoas, não conhece as leis

O Céu, despreza os Grandes, não ouve a Sabedoria, termina sua vida em desgraça.

No entanto, o governo não deve ser rígido. O confucionismo depositou suas esperanças principalmente nos fundamentos morais do homem, em sua alma e mente.. Se você governa pela lei, resolve punindo, então o povo tomará cuidado, mas não conhecerá a vergonha. Se você governa com base na virtude, se estabelece de acordo com o ritual, as pessoas não apenas ficarão envergonhadas, mas também expressarão humildade. A relação entre imperador e súditos deve ser (de ambos os lados) como a de um pai e filhos: de princípios e talvez dura, mas não cruel por parte do imperador, estritamente respeitosa, conscientemente submissa por parte dos súditos. Qualquer líder deve honrar o imperador, seguir os princípios do confucionismo, administrar virtuosamente, cuidar dos subordinados, possuir o conhecimento necessário (ser um profissional), fazer apenas o bem, convencer rapidamente em vez de forçar.

Todas as pessoas, sem exceção, devem se comportar de acordo com a regra de ética "ouro": não faças aos outros o que não desejas a ti mesmo.

Mais tarde, o confucionismo adquiriu algumas características. Nos tempos modernos, é até meados do século XX. era a ideologia oficial da China.

Legalismo

As figuras mais marcantes entre os fundadores do legalismo são consideradas Shang Yang(390-338 aC) e Han Fei(288-233 aC).

O nome da doutrina vem do latim legis genitivo caso lex – direito, direito. Legalismo - o ensino dos advogados - Fajia. O tema do legalismo como o confucionismo, governo. Mas essas escolas competiam ativamente umas com as outras.

Os legistas consideravam uma pessoa inicialmente indelicada, viciosa, egoísta; interesses várias pessoas e os grupos são contraditórios. Portanto, a principal alavanca para controlar as pessoas é o medo da punição. A gestão no estado deve ser dura, mas em estrita conformidade com as leis. De fato, os legalistas eram partidários de um regime autocrático, mas sua posição era consistente.

O Estado deve fornecer hierarquia rígida, mantendo a ordem através da violência. É necessário alterar periodicamente a composição dos funcionários, guiados pelos mesmos critérios para todas as suas nomeações, recompensas, promoções. É necessário garantir um controle estrito sobre as atividades dos funcionários, excluir a possibilidade de "herdar" cargos (o que era costume na China), o protecionismo.

O Estado deve interferir na economia e nos assuntos pessoais dos cidadãos, encorajar os cidadãos cumpridores da lei e punir rigorosamente os culpados.

O legalismo encontrou muitos adeptos na China Antiga; na era do imperador Qin-Shi-Hua (século III aC), tornou-se a ideologia oficial. Junto com outras escolas filosóficas e jurídicas, teve grande influência na formação da cultura chinesa e do estado chinês.

Mais tarde, na Idade Média, o pensamento filosófico chinês foi influenciado por . Os ensinamentos tradicionais da China continuaram a desenvolver, em particular, o Neoconfucionismo, que surgiu no início do primeiro milênio dC. Atualmente, a filosofia chinesa continua a desempenhar uma importante função cultural na China, no Sudeste Asiático e tem um impacto significativo na cultura mundial.

LEGISM (legisme, legalism) é a designação da escola de fa jia, “advogados”, uma das principais direções do antigo pensamento ético e político chinês (do latim lex, caso genitivo, legis – lei), aceita na ciência ocidental. Os fundadores da teoria e prática do legalismo são Guan Zhong (final dos séculos VIII-VI aC), Zi Chan (século VI aC), bem como Li Kui, Li Ke (talvez sejam a mesma pessoa), Wu Qi (4 século aC). Shang Yang, Shen Tao, Shen Buhai (século 4 aC) e Han Fei (século 3 aC; veja Han Feizi) são reconhecidos como os maiores teóricos do legalismo.

A doutrina do legalismo baseia-se na doutrina da supremacia de uma única lei jurídica (fa) na vida do Estado. O criador da lei só pode ser um governante autocrático. Ao contrário de leis de decência podem ser alteradas e revisadas de acordo com as necessidades do momento. Outros aspectos importantes do legalismo são os ensinamentos sobre shu - a "arte" da manobra política, principalmente o controle sobre funcionários, e sobre shi - "poder/violência" como garantidor da governança baseada na lei. As construções éticas e políticas dos legalistas foram muitas vezes apoiadas por ideias natural-filosóficas de natureza taoísta.

Os teóricos do legalismo criaram um conceito coerente de um estado despótico, funcionando sob a condição do poder ilimitado do governante, que sozinho administra um aparato administrativo unificado. Eles propuseram a ideia de regulação estatal da economia, cap. cerca de. através de medidas para incentivar a agricultura e simplificar a tributação, um sistema de administração estatal centralizado baseado no princípio da divisão administrativa regular, a nomeação de funcionários pelo governante em vez da tradicional herança de cargos, o princípio de atribuição de graus de nobreza, prêmios e privilégios por méritos específicos (principalmente em assuntos militares), controle sobre a maneira de pensar os sujeitos, censura sobre funcionários, um sistema de responsabilidade mútua e responsabilidade de grupo. Objetivamente, a prática política em consonância com o Legalismo levou à limitação da influência da nobreza hereditária e à destruição de alguns dos mecanismos de funcionamento do patronímico tradicional, que impediam o exercício do poder único do monarca, bem como ao fortalecimento do papel da administração regular.

De acordo com a doutrina do legalismo, a relação do governante com o povo só pode ser antagônica. A tarefa do soberano é "enfraquecer o povo". Para fazer isso, é necessário limitar sua educação e tornar o bem-estar de seus súditos dependente do poder autocrático. A chave para o poder do estado e o fortalecimento do poder do governante é a concentração de esforços no desenvolvimento da agricultura e na condução das guerras. Normas morais, tradições e cultura devem estar fora da mente do sujeito, porque distraí-lo de seus principais deveres para com o soberano. A gestão das pessoas e da burocracia deve basear-se no principal imperativo da atividade humana - "o desejo de lucro". Portanto, os legalistas consideravam as recompensas e punições como os principais métodos de gestão, sendo estes últimos dominantes e maximamente rigorosos. A principal medida da dignidade humana é a devoção ao soberano, a obediência inquestionável à lei e o mérito militar, que deve ser considerado a base para a nomeação de cargos e a atribuição de graus de nobreza. No entanto, o governante não deve confiar nem mesmo nos mais dignos: é necessário incentivar a denúncia, ser vigilante e implacável, não transferir nem uma fração de seu poder para seus subordinados. Ao mesmo tempo, em matéria de administração, a doutrina do legalismo prescreve não ser guiado por caprichos pessoais, mas apenas por “grandes benefícios” para o Estado, levando em conta os interesses dos súditos, principalmente os materiais.

O principal rival ideológico do legalismo foi o confucionismo. A luta contra ela permeia todas as etapas da formação e evolução do legalismo como tendência ideológica independente. A primeira fase (séculos VII-V aC) é marcada pelas reformas de Guan Zhong no reino de Qi, visando introduzir legislação uniforme e limitar os direitos da aristocracia hereditária. Na segunda etapa (4ª-1ª metade do século 3 aC), foram criados os ensinamentos de Shang Yang, Shen Buhai e Han Fei, que completaram o desenvolvimento detalhado da doutrina do legalismo. No mesmo período, pela primeira vez, manifestou-se claramente uma tendência à síntese teórica das doutrinas confucionista e legalista, concretizada nos ensinamentos de Xun Tzu.

A terceira etapa da história do legalismo foi a mais significativa, apesar da brevidade: em 221-207 aC. o legalismo tornou-se a ideologia oficial do império Qin centralizado e o fundamento teórico do sistema de administração estatal. Qin Shi Huang seguiu uma política deliberada de restringir as áreas da cultura que ameaçavam o domínio da ideologia legalista. Em 213 aC foi executado um decreto imperial sobre a queima de literatura humanitária armazenada em coleções particulares, com exceção de textos divinatórios, livros de medicina, farmacologia e agricultura (a literatura em arquivos estatais foi preservada). 460 estudiosos confucionistas foram enterrados vivos no chão, grande número seu povo de mentalidade semelhante foi exilado para as regiões fronteiriças.

O sistema de governo criado por Qin Shi Huang foi incapaz de garantir a preservação do império Qin após sua morte. K ser. 2 pol. BC. à medida que aumentava a influência da burocracia, que precisava de uma justificativa ideológica para seu lugar na sociedade, o interesse pelo confucionismo reviveu na corte. Os pensadores de orientação confucionista buscavam formas de síntese ideológica com o legalismo, o que aumentava o papel social das instituições burocráticas sem precedentes, mas limitava severamente o status e os direitos dos funcionários em favor do autocrata. Nos escritos do “pai” do confucionismo imperial ortodoxo, Dong Zhongshu, os legalistas são responsabilizados por todos os problemas que se abateram sobre o país, incl. para a ruína dos agricultores, o aumento da quantidade de terras em propriedade privada, o aumento dos impostos, a arbitrariedade dos funcionários, etc. No entanto, o programa político do próprio Dong Zhongshu foi fortemente influenciado pelos ideólogos do legalismo. Ele considerou possível usar a violência para fins de administração, o uso do sistema legalista de recompensas e punições. O confucionismo han emprestou de Shang Yang a ideia de mobilidade social, substituindo a devoção exclusivamente ao governante pela fé na onipotência dos ensinamentos confucionistas.

Na Idade Média, doutrinas legalistas foram reiteradamente abordadas pelos autores de projetos de reforma visando fortalecer organização estadual. No entanto, em geral, a atitude dos confucionistas em relação aos antigos ideólogos do legalismo permaneceu negativa.

Em con. 19 - implorar. século 20 o legalismo atraiu a atenção de líderes individuais do movimento reformista. Por exemplo, Mai Menghua, aluno de Kang Yuwei, viu nos ensinamentos de Shang Yang a ideia de limitar o poder do imperador no âmbito da lei. Em sua opinião, o motivo do atraso da China é a falta de regra baseada na lei. Nos anos 1920-40. os estatistas tornaram-se pregadores das ideias do legalismo, visando fortalecer as estruturas do estado nacional. Assim, Chen Qitian considerou necessário emprestar diretamente dos teóricos legalistas para criar uma "nova teoria legalista". Em primeiro lugar, ele ficou impressionado com as ideias de poder forte, um governante forte e responsabilidade mútua. Para doutrinas econômicas Guan Zhong e Shang Yang foram repetidamente abordados pelos líderes do Kuomintang, incl. Chiang Kai-shek, que argumentou que a doutrina legista de intervenção estatal na vida econômica marcou o início do planejamento econômico e da política de "bem-estar do povo". Em 1972-76, o PCCh usou um pedido de desculpas pelos ideais do legalismo no decorrer da campanha ideológica de "crítica de Lin Biao e Confúcio". Os legistas foram anunciados como defensores da "modernidade" e das reformas, os confucionistas - campeões da "antiguidade", que significava a prática e a teoria da "construção do socialismo" antes da "revolução cultural" de 1966-69; o confronto entre confucionismo e legalismo foi interpretado como um choque de ideologias, respectivamente, da sociedade escravista e feudal que o estava substituindo.

L.S. fraturas

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Veja também aceso. ao art. Guan Tzu, Han Fei Tzu, Shang Jun Shu.